Эта часть посвящена одному из самых темных и запутанных для современных исследователей и читателей вопросу. А именно, истории происхождения и существования жреческой касты на Руси. Русский аналог понятия «каста» — «вервь». В дальнейшем будут применяться оба эти термина, а также более привычное понятие, объединяющее первые два и добавляющее дополнительный смысл, — "сословие".

За более чем четырехлетнее знакомство с этой темой я не встретил ни одного посвященного ей специализированного труда, который мог бы претендовать хотя бы на минимальную объективность. Однако очень помогали некоторые фрагментарные разработки этого вопроса в близких по тематике исследованиях других авторов. Ссылаться на них в Дальнейшем не имеет смысла, так как незначительные крупицы сведений, которые мне удалось почерпнуть, скорее, ставили передо мной все новые и новые вопросы, ответы на которые мне пришлось давать без какой-либо сторонней теоретической поддержки. Вполне вероятно, что с моими выводами многие не согласятся, мне это и не нужно. Своей задачей я считаю прежде всего привлечение внимания к теме наших духовных истоков, и уже вторая задача — это максимально достоверная и правдоподобная историческая реконструкция.

Разговор идет именно о реконструкции наследия русского жречества, так как наличествующий для элементарного описания древнерусской религии. В свою очередь, те сведения, которые чудом сохранились в бурном потоке социально-культурных преобразований, дают лишь возможность примерного восстановления мифологии и церемониала. Потому-то изначальная задача состоит не в том, чтобы доказывать правоту какой-либо группы источников перед другими и разбираться в уровне компетентности авторов, а в желании показать читателю общую картину русского ведизма и по возможности объяснить некоторые основополагающие религиозно-философские доктрины, которые, независимо от точности восстановления деталей богослужения, послужат лучшему пониманию истоков русской культуры вообще и воинской культуры в частности.

Коль речь идет о методах реконструкции, то считаю нужным оговориться по поводу материала, который в них задействован. Это прежде всего исторические свидетельства очевидцев, подчас не свободные от ненависти к откровенной предвзятости и описываемому предмету, а также данные мифологии, астрономии, астрологии, филологии, философии. Данные этих наук были привлечены мною для более точного и широкого осмысления нашей темы, однако без предпочтения какой-либо одной школы или направления. Такая позиция позволила не переносить социальную и культурную специфику других времен, стран и народов на русскую этническую почву. Поэтому я намеренно ограничился лишь привлечением методологического базиса вышеперечисленных наук.

Суть основного метода, примененного мной в этой работе, заключается в том, чтобы вести восстановление культурного феномена Древнерусской религии, находясь как бы внутри него, привлекая для реконструкции некоторые родственные культурные формы и детали из лучше сохранившихся культурных ареалов, генетически близких к объекту изучения. Проще говоря, для того, чтобы понять какой-то процесс, нужно прежде всего восстановить условия, в которых он протекал, а затем попытаться отслеживать это явление в контексте породивших его условий. Таким образом, исследователь находится и «снаружи» изучаемого явления, и «внутри» него, в зависимости от целесообразности. Следовательно, чтобы понять повороты мифологического мышления и его особенности, исследователю самому приходится осваивать этот тип мышления. Иначе так и придется давать крен то в сторону логики, то в сторону интуиции, а древние не делили эти способы познания бытия. Итак, постараемся смотреть на мир глазами наших далеких предков.

Но перед этим мне хотелось бы сделать акцент на ряде проблем, которые могут встать перед читателем. Во-первых, это навязшая в зубах христианская пропаганда, приравнивающая все языческие культы и представления к сатанизму, а их служителей — к пособникам дьявола. Подобный идиотизм вполне оправдан обстоятельствами, когда речь идет об идеологической войне между исконной культурой русов и привнесенной греко-византийским или римско-католическим христианством, но совершенно непонятна склонность многих наших «непредвзятых» историков рассматривать славяно-русское язычество с тех позиций, что и позиции ограниченных христианских проповедников.

Однако это только часть проблемы. Очень многие представители пишущего братства под любыми предлогами оправдывают вот уже тысячелетний христианский террор против нашей исконной культуры. Лицемерные заявления в духе Д. Лихачева по поводу привнесения культуры «одичавшим» славяно-руссам только льют воду на мельницу антирусски настроенной власти нашего общества. Собственно говоря, сложилась отвратительная лживая картина нашего прошлого, в которой "диким славянам" государственное устройство было привнесено мечами скандинавских дружин (вспомните измышления норманистов), а культура была привнесена византийскими миссионерами через эскорт "христовой любви".

Таким образом, последний оплот русов в землях восточных славян — гордая Россия была низведена до состояния земли, населяемой ни к чему не способными жертвенными юродивыми, на которых беспрепятственно можно проводить любые исторические и социальные эксперименты.

Даже изначальный символ России — орел в короне — был постепенно заменен в умах и сердцах русских людей на образ страдальчества и жертвенности. Хотел бы по этому поводу привести слова А. Веселова.

"Еще один псевдосимвол России — лампадка под тусклым и перекошенным ликом богородицы. Духовность — вопрос тонкий. Однако считать духовностью страдальчество — полнейший бред. Это то же самое, что считать боль способом лечения болезни. Боль — символ болезни, а страдальчество — символ бездуховности.

Действительно, разве можно назвать духовно здоровыми тех писателей, которые нынче вовсю отождествляют христианство и язычество? Тех, кто доказывает нам, что эти религиозные направления близки друг другу как никакие другие, выдумывая в подтверждение сказки про то, что Иисус — древнерусский пророк, а язык, на котором проповедовал этот апологет космополитизма, является ветвью древнерусского языка?! Чтобы перечислить все застарелые и новоизобретенные мифы, мне потребовалась бы объемная книга, поэтому я оставляю эту тему и спешу перейти к освещению деятельности русского жречества.

Еще в начале первой части мы установили, что жреческое сословие на Руси образовалось за три тысячи лет до н. э. Эта дата несколько условна. Дело в том, что у протоиндоариев задолго до указанного срока существовали вполне развитые религиозные представления и выраженный обрядовый комплекс, нужда в служителях поэтому ощущалась очень давно. Вопрос в том, когда именно жрецы выделились в отдельную касту. До того как это произошло, каждая семья имела своего священника; как правило, это был самый старший член семьи. Соответственно каждый РОД тоже имел патриарха, к которому прислушивались священники рангом ниже. Женщины участвовали в духовной жизни наравне с мужчинами.

Однако не стоит забывать, что существовало два основных типа культов: мужские и женские, соответственно первичному делению божеств на носителей мужского и женского начала. Поэтому стать верховным жрецом каждый мог только в своем культе. Хотя, скорее всего, с появлением сословия жрецов стали превалировать мужские культы, которые совпадали с воинскими, а культ богини-матери объединился с культом бога-земли. Тем самым создались земледельческо-скотоводческие культы, где опять же стали главенствовать мужчины.

Судя по всему, к началу расцвета трипольской культуры сложились условия, которые позволили сформироваться жреческим родам. То есть сначала это были жреческие династии на кровнородственной основе. Такая родовая преемственность позволила выработать механизм передачи накопленных знаний. Знания стали открывать дорогу к власти. Постепенно потребовались меры, которые были призваны консолидировать усилия жреческих родов. На этой основе в дальнейшем стали возникать объединения жрецов уже не на основе кровного родства, а, так сказать, по "профессиональному признаку" — точнее, по признаку выполнения социальных функций.

Именно благодаря предвиденью жрецов от населения отводились многие беды. Благосостояние общины напрямую зависело от деятельности жреческого сословия. Естественно, что при постоянном обмене знаниями между разными жреческими родами возрастало качество знаний, а вместе с тем и возможность более широкого и качественного применения знаний. Поэтому духовный авторитет жречества, а тем более его значимость в хозяйственной сфере были очень высоки. Существование жреческой касты было жизненно необходимо, исторически оправдано и экономически обосновано. Созданный жрецами первичный тип арийского государства был совершенно необходим и полностью закономерен.

Это было первобытно-коммунистическое государство, его тип был определен Ю. Шиловым как священная демократия. Постепенно сложились условия, которые позволили организовать жреческое сословие, заменив принцип кровнородственной клановой организации на принцип посвящения в знания достойных. Это была искусственно созданная кеми-обинская культура, которая, прожив долгую жизнь трансформировалась в различные формы священнической организации. По сей день в Индии существует каста брахманов (браминов), имеющая статус верховной и ведущая свои истоки из степей Поднепровья. Именно так.

Сходство некоторых понятий и представленческих мотивов, прослеживаемая некоторыми исследователями между русской ведической религией и ведической религией индусов, объясняется прежде всего их происхождением из одного источника. Я намеренно делаю на это обстоятельство акцент. Последнее время обнаружилось поветрие, связанное с моделированием различных "духовных систем", состоящих из винегрета хатха-йоги, цигуна и христианских добродетелей, к которым в последнее время пытаются примешивать разнообразные измышления под маркой "русского ведизма". Оправдывается это все тем, что якобы индийские мудрецы наделили остальные «дикие» народы духовностью и культурой. Например, привнесли боевые искусства и практику оздоровления в Азию и на Дальний Восток и, разумеется, пролили свет «истинной» духовности на варварскую Россию'. Чтобы освободить читателя от подобных пагубных заблуждений, предлагаю нижеследующую концепцию.

Итак, независимо от деталей, отличающих разнообразные религиозные, философские и естественнонаучные представления друг от друга, человека принято воспринимать как вполне самостоятельную трехчастную структуру. Далее мы рассмотрим наиболее типичное деление этой структуры. Первая составляющая (самая плотная) — это физическое тело человека. Вторая составляющая, гораздо менее плотная, но все еще вполне сильно проявляющая себя, — это психика, или (что более привычно для большинства) — душа. И третья составляющая — это разум. Так вот, "Русская Здрава" занимается оздоровлением всех трех составляющих человека, в то время как большинство оздоровительных систем заняты только физическим телом.

Гораздо более редки системы, занимающиеся оздоровлением психики. Зато много гибридов, объединяющих разные подходы и культурные традиции в желании исцелить душу и тело. А вот какие системы отсутствуют вовсе — так это практики оздоровления мышления. Логика говорит за то, что если существуют патологические процессы в организме и психике человека, то должно быть нечто аналогичное и в области разума. Причем патологическое мышление, с моей точки зрения, может быть вполне заразно для окружающих — так же, как вирус для физического тела или психическая эпидемия.

Продолжу ряд аналогий. Какой организм более всего подвержен болезни? Разумеется, слабый, нетренированный, нарушающий законы здорового образа жизни. Кто более всего подвержен психическим заболеваниям? Само собой, неуравновешенный человек, постоянно нарушающий законы общения с окружающими, с неправильными стереотипами реагирования на стрессовые нагрузки. То есть тот человек, который не получил правильного психического воспитания.

Думаю, что ход моих мыслей вполне ясен — нарушения проистекают от отсутствия воспитания физической и психической культуры в человеке, а в подавляющем большинстве случаев это воспитание абсолютно неправильное. Причина, как всегда, коренится еще глубже: в неразумном отношении к своей жизни вообще и к своему здоровью в частности. Итак, надо начинать с формирования здравого мышления, здравой психики и здорового тела. В этом огромную роль играет традиция, то есть передача необходимых навыков и знаний от старшего поколения младшему.

Традиционное воспитание заключается в обучении трем основным принципам жизни. Здравый смысл — это целесообразность. Здравая психика — это уравновешенность. Здоровое тело — соразмерность. Пальма первенства в этом триглаве принадлежит разуму.

Разберем конкретный пример, как нездоровая идеологическая установка может сформировать тяжелые искажения во всем человеческом существе. Предположим, мать говорит сыну: "Если ударили тебя по правой щеке — подставь левую". Дальше цепная реакция. Во-первых, послушный юноша рискует получить серьезные физические увечья, во-вторых — душевная травма от пережитого унижения будет мучить его еще долгие годы, а в-третьих, кто знает, какая идеологическая доктрина может родиться у такого человека? Наверняка это будет реакционная установка вызванная первоначальными искажениями, внесенными в его ум.

Как правило, люди, угнетаемые грузом унижения и собственной недееспособности, начинают изощряться в оправдании того учения, которое ими руководило, или создают свое. У читателя может сложиться впечатление, что положение безвыходное: кто знает, что правильно, а что неправильно? Раньше существовали жрецы, помогавшие людям разобраться в этих проблемах.

Теперь другое время, другие нравы, но проблемы все те же, а во многом и более сложные, чем в прошлом. Поэтому нужно думать своей головой, прислушиваться к своей душе и к своему телу. Все люди разные, и каждому уготована своя жизнь, не похожая ни на какую другую; стремитесь к оздоровлению и укреплению своего существа, опираясь на собственные силы. Помните: ваша жизнь и ваше здоровье принадлежат вам и зависят от вас.

Жрецы помогали каждому сделать свой выбор, предварительно подготовив человека к жизненным испытаниям, передавая необходимые человеку знания и навыки, указывая ему возможные пути развития. Так как вся жизненная философия и религиозные установления были направлены на выживание человека в Природе, то весь этот комплекс не был чем-то отвлеченным и умозрительным, а напрямую был связан с темой нашего исследования.

Тем не менее жрецы никогда не были "узкими специалистами", они умели очень многое — и тем больше, чем выше поднимались по внутренней сословной лестнице. Поэтому никогда не существовало деления знания на астрологию и мифологию или на «Здраву» и воинские посвящения — это все было нерасчленимым целым, так же как нерасчленимо человеческое существо. Именно в силу этой причины я не разделяю в своем повествовании «Здраву» на отдельные специализированные разделы, а стараюсь придерживаться линии постепенного развертывания всего комплекса языческой культуры. Думаю, что вводная часть послужила цели оздоровления мышления читателя, поэтому нижеследующая информация будет принята вами с долей непредвзятости и объективности.

Первым делом приступим к преодолению понятийного кризиса. Нам нужно установить сходство и различие между разнообразными именами, показывающими принадлежность к жреческому сословию. Суеверные жители России, обработанные христианской пропагандой, знали только, что есть колдуны, ведьмы, чародеи и знахари, не делая меж ними никакого явного различия, "ибо все они в сговоре с дьяволом". Эта точка зрения настолько же убога по содержанию, насколько таковыми являются бредовые вымыслы про способности этих еретиков. Кстати, даже современные ученые превзошли простодушных крестьян не намного.

Начнем с самого начала. Неопровержимым фактом является причисление христианскими служителями всего комплекса древних ведических знаний к «язычеству» и соответственно в дальнейшем к сатанизму. Служителей подавляемых исконных культов, каковыми являлись колдуны, ведуны, знахари и т. д., всех называли одним словом — еретики. Для справки: еретик — это человек, исповедующий религию, основополагающие концепции которой не совпадают с официальной христианской догматикой, а само учение, приверженцем которого является еретик, объявляется «еретическим», то есть "незаконным и греховным". Обычным идеологическим приемом можно считать этот ход греческих проповедников.

Дабы окончательно уничтожить явление, надо объявить его вне закона; необходимо также создать большое количество ложных представлений о религии, за которую держалась основная часть населения, и включать их в обиход, отняв у людей историческую память с помощью реформы письменности и физического уничтожения носителей огромного комплекса традиционных знаний — волхвов и ведунов. Последняя мера потребовалась для того, чтобы, во-первых, насадить новую идеологию и, во-вторых, для того, чтобы разорвать преемственность в обучении священнослужителей, которые постепенно вырождались из-за отсутствия культурного субстрата, способного питать это «незаконное» при новой власти сословие. Однако многотысячелетняя история и генетическая память, а также стойкость продолжателей дела волхвов привели к тому, что вплоть до конца XIX века ни одно важное событие в жизни сельчан не обходилось без участия колдуна, которому всегда отдавали пальму первенства перед попами.

Кто же были служители древних ведических культов? Начнем с имен наиболее знакомых. Колдун — происходит от понятия коло, то есть круг, колесо — один из основных предметов-символов солярного (солнечного) культа, главным свойством которого является вращение. Итак, колдун — это человек, способный «превращать» и «превращаться». Колдунов называли также «веретниками», например на Украине. Веретник уже явно несет в себе намек на «верчение», то есть на круговое движение по типу веретена и соответственно подтверждает умение превращаться и превращать.

В русских сказках и былинах «превратиться» — значит «обернуться», а обернуться можно кем угодно и чем угодно. Основной мотив оборотничества, приписываемый колдунам, это умение превращаться в волка. Разумеется, что такая способность признавалась всеми сверхъестественной. Считается также, что человек мог войти в «состояние» волка не претерпев тем самым физических изменений. Очевидно, эти представления положили начало легенде о том, что многие колдуны были «двоедушниками», то есть способны были совмещать внутри своего тела сразу две души — человеческую и волчью. Поэтому днем колдуны-оборотни ведут себя как обычные люди, если не считать пристального взгляда да глаз с очень широкими зрачками, а ночью в глубоком сне из них выходит звериная душа и поселяется в обличье животного, в основном волка. Если кто-то станет на пути такого существа, то оно может убить своей силой ила силой ветра, который оно в гневе вздымает и от которого нет спасения.

Процесс превращения в волка во всех европейских культах напрямую связан с фигурой бога-громовержца. Таким образом, волком можно было стать через ритуал посвящения себя служению богу-громовнику. С древнейших времен известно обрядовое использование волчьей шкуры в этом культе. Мне удалось в общих чертах восстановить ритуал, посредством которого превращались в волка. Обычно этот обряд проводился в полнолуние, хотя самым действительным считался ритуал, проводившийся во время лунного затмения. Это обстоятельство было понято непосвященными наоборот, они считали, что это сила оборотня вызывает лунные затмения. Это один из типичных примеров того, как перепутываются причины и следствия.

Итак, вначале колдун читал заговор, в котором упоминалось настоящее имя того, кто хотел пройти этот обряд. Далее на него набрасывалась волчья шкура, подвязываемая волшебным узлом, процедура опять же сопровождалась заговорами.

Для последующего введения в состояние волка человека опаивали волшебным зельем, после чего применяли пассы руками. Последним действием был удар посохом или плетью. Это действие окончательно превращало в волка. Человек в состоянии волка не способен отвечать за свои действия, поэтому колдун выводил его оттуда тем же действием, что и вводил, — ударом кнута или посоха. В состоянии измененного сознания люди действительно способны выть по-волчьи.

В случае, когда колдуну самому требовалось обратиться в волка, он самостоятельно повторял всю процедуру без изменений, читая заговоры самому себе. Когда дело подходило к моменту вхождения в состояние, то этот механизм запускался не даром посоха или кнута, а тем, что колдун должен был перепрыгнуть, точнее «перевернуться», через двенадцать (по другой версии восемь) ножей, воткнутых в осиновый пень слева направо. Для того чтобы выйти из этого состояния, нужно было «перевернуться» справа налево.

Еще одно поверье относится к нашей теме. Оно утверждает, что спящий колдун может выходить из своего тела во время сна и сражаться с такими же, как он, колдунами. Если кто-нибудь из них будет во сне убит, то этот колдун вскоре заболеет и умрет. Особо много фантастики связано со смертью колдунов, перечислять фантастику здесь не имеет смысла, но есть один момент, который требует рассмотрения. Абсолютно все поверья сходятся в одном: колдун не может умереть до тех пор, пока не передаст свою силу и умение преемнику. Этот факт толкуется только с позиций ортодоксального христианства, и, следовательно, объявляется, что таковая ситуация связана с продажей души дьяволу (и, добавим, прочими глупостями).

Любой мастер своего дела, с любовью относящийся к своему ремеслу, мучается перед смертью от того, что не будет у его дела продолжателей. И чем значительнее то, чем занимался человек, тем большие мучения он испытывает. А в таком деле, как колдовство, особенно трудно найти преемника.

Мало того, что преемник должен был захотеть учиться. Он должен был обладать способностями и сердечным устремлением, способным провести его через опасности обучения. А самое главное, этому человеку, по большому счету, должно быть. просто наплевать на общественное мнение и христианскую пропаганду. Смею вас уверить, что таких людей во все последующие после тотального насаждения христианства века были единицы. В основном приходили к колдунам те, кого вела к ним злая судьба, кому было уже все равно, кому служить. Если учителю удавалось исцелить дух и разум кандидата и научить его тонкостям ремесла, то это было большой удачей. Тогда древнерусская традиция продолжала жить.

Но гораздо чаще встречались недоучки и самозванцы, которых по большей степени можно было определить как психопатов. Вот эти всерьез верили в договоры с дьяволом и словесную белиберду, ходившую тогда в списках под видом особо действенных заклинаний. Из таких людей потом сформировался корпус "белых колдунов" — это предки современных "белых магов", которые сохранили детали древних обрядов читая при их отправлении смесь христианских молитв со вновь изобретенными заговорами уже в церковный период истории. То есть появилась постепенно санкционированная «оппозиция», которой в случае собственных перегибов могли воспользоваться попы, для того, чтобы переключить внимание на "злоумышленных чародеев". Если крестный ход не помогал вызвать дождь, то обвинялся колдун как пособник нечистой силы, а значит, "вредитель и враг Добра".

Колдуны последних веков в основной своей массе утратили всякую связь с породившей их ведической культурой. Однако есть Другие примеры. А. Андреев в своих работах рассказывал о доживших до конца нашего века наследниках традиций русских скоморохов, которые донесли живую традицию до нас. При чем здесь скоморохи? Начну с начала. Дело в том, что русское жречество делилось на три основных категории — храмовые служители, служители, живущие в селениях, и последняя группа — странствующие волхвы. В былинах их именуют каликами перехожими. Калики не имели семьи, а иногда были действительно искалечены и не могли зарабатывать себе пропитание тяжелым физическим трудом, что одновременно делало их неспособными к воительству. Неотъемлемым атрибутом странствующего волхва был дорожный посох или клюка, которая, кроме обрядовых задач, помогала при передвижении и обороне. Время тогда было суровое, и любая встреча в дороге могла стать последней, а, кроме самого себя, защищать странника было некому. Вероятно, это была одна из причин, по которой калики объединялись в ватаги, и сообща ходили по дорогам, останавливаясь в селениях.

Другая причина состоит в том, что знания тем более качественно сохраняются, чем больше круг единомышленников. Калики впоследствии вынуждены были стать скоморохами, развлекая народ и бродя из селения в селение, при этом сохранив множество черт, присущих жреческой касте. Скоморохи, как и волхвы, были очень уважаемы в народе, а многие их просто боялись. Даже дружинники порой опасались встречи со скоморохами в поле, ибо она могла закончиться для первых плачевно. Официальные запреты и меры, которые церковь применяла к скоморохам, почти не действовали.

Итак, скоморохи не только забавляли народ все более зажимавшийся в мрачные оковы ортодоксального православия, но и являлись носителями древних знаний. Любая семья была рада пустить на ночлег странников, которые могли в благодарность рассказать о будущем хозяевам, а могли подарить какую-нибудь волшебную вещь помогающую обладателю в делах. К тому же скоморохи были наслышаны о самых свежих событиях и состоянии дел в соседних землях, что было полезно для культурного обмена, для торговли. Вероятно, по этой причине скоморохи впоследствии смешались с коробейниками-офенями и стали ходить по русской земле с товарами. (Желающих больше узнать по этому вопросу адресую к работам А. Андреева.)

Продолжаем разговор о священнослужителях. Многие часто путают колдунов с ча-Родеями. Да, безусловно, у них есть сходство, но бсть и различия. Кстати, вдумайтесь, колдун — оборачивает, а чародей — очаровывает. Другими словами, колдун вовлекает человека в реальные изменения, «превращает» его, а чародей — это иллюзионист, он очаровывает, внушает. Таким образом, человек, подвергнутый колдовству, субъективно расценивает происходившее с ним как реальность, хотя и очень необычную. А вот «очарованный», после выхода из этого состояния, то есть после разочарования, понимает, что все пережитое — это наваждение, не имеющее к нему отношения, не затрагивающее его внутренней сути, и «разочаровывается». Проще говоря, чародей — это гипнотизер, человек, владеющий искусством наведения иллюзии, способный манипулировать человеческой психикой, внушать то, что нужно чародею.

Особое место в этом списке занимают волхвы. Волхвами называли всех священнослужителей вообще, как впоследствии их всех стали называть колдунами и чародеями. Но волхвы — это, собственно говоря, храмовые служители, причем, судя по всему, их так называли только восточные славяне. По некоторым данным, балтийские славяне называли своих жрецов вейделотами. Вероятно, хроникеры все-таки исказили произношение слова, и в устах славян оно звучало по-другому. Название волхвы, очевидно, происходит от названия обрядовой практики — «волхвования», волшбы, волшебства… Думаю, что эта обрядность понималась прежде всего в контексте культа Белеса, которого часто называют «водохатым», т. е. волосатым. Судя по всему, «волховать» означало "служить Велесу", а служители стали именоваться волхвами.

Здесь необходимо оговориться. Дело в том, культ Велеса не был так однороден по тематике и составу входивших в него представлений, как например, культ Перуна. Думаю, что культ Велеса был прежде всего главной идеологической доктриной племени вятичей, в котором кроме земледельческо-скотоводческих представлений была очень сильна внутренняя жреческая традиция, привносившая в него новое качество. Таким образом, "скотий бог Белее" одновременно являлся богом земли и, следовательно, культов земного плодородия, вместе с этим покровителем скотоводства так как он представлялся рогатым; более того, Белес был и богом мудрости, покровительствовал не только поэзии и письменности, но и любому роду мудрости вообще, включая житейскую.

Белес имел сразу два тотемических символа. Первым был символ быка (вола), прямо соответствующий астрономическому знаку Тельца. Второй символ — это медведь, соответствующий созвездию Большой Медведицы.

По идее, этих животных нельзя назвать тотемами — это, скорее, астральные зооморфные образы. Получается, что созвездие Тельца влияет на дела земные, то есть на аграрно-скотоводческое направление культа — так сказать практическое приложение сил. Большая Медведица — символически это "небесная обитель отца-Велеса".

Постараюсь объяснить. Велес повелевает, он повелитель, и сообразно его «велению» или «волению» происходят события на подвластной ему Земле.

Велес, он же Волес, является, таким образом, воплощением божьей воли. От этого слова происходят понятия «владение» — земельные угодья, «власть» и еще много других. И все-таки чего-то не хватает, ведь Велес — бог мудрости.

За эту его ипостась отвечает созвездие Плеяд, известное славянам как «Велесожары» или "огни Велеса" — таким образом, можно себе представить цепь небесных влияний, сформировавших этот культ. Большая Медведица влияет (качество воли) на созвездие Плеяд (творческая активность), а созвездие Тельца обеспечивает практическое приложение творческой воли повелителя. Итак, получается триглав воля—творчество—воплощение. Все остальное — это механизмы воплощения, а точнее — практическая деятельность, организованная через обрядовое служение.

Как вы, наверное, заметили, культ Велеса лишен даже намека на воинскую тематику. Это обстоятельство дает повод относить его к тому периоду развития арийских племен, который предшествовал военной демократии, то есть доказывает его принадлежность к периоду священной демократии. Моя личная точка зрения заключается в том, что представления о центральном месте созвездия Большой Медведицы могли сформироваться только на том самом острове Рута, или, как его еще именовали арийцы, Белом острове, в небе над которым оно действительно занимало центральное положение, то есть в районе Северного полюса.

Однако к нашему разговору прямое отношение имеет только тот вывод, что славяно-русское жречество, несмотря на различные культы и идеологические доктрины, всегда сохраняло «священную» трехчастную структуру своей касты. Это положение я намереваюсь доказать впоследствии. Волхвы, отличались от колдунов и чародеев не только на понятийном уровне, были и некоторые сущностные отличия. Волхвы являясь храмовыми служителями, обладали многими знаниями, которые были недоступны для священников второго эшелона, обладавших, однако, вполне обширными умениями и познаниями в своей конкретной области.

В любом случае волхвы, колдуны, чародеи — все это представители одной верви священнослужителей и одного направления, обозначенного словом — "превращение".

Следующее направление, которое мы рассмотрим, это представители знания. Именно к этому направлению принадлежат «знахари», или "знающие люди", в России их стали называть впоследствии «доками». Дока — это умелец, "умный делатель", то есть мастер, опирающийся на полученные им когда-то знания. Ни одна нормальная практическая деятельность невозможна без прочных знаний и навыков. Недаром слова «умный» и «умелец» являются однокоренными. Знахарей, как правило, причисляют к лекарям, точнее — к целителям. Это верно только отчасти. Знахари лечили в основном травами, но также правили кости, лечили своим "священным дуновением", наложением рук на больное место, внушением (заговорами).

Кроме этого, знахари лечили больных с помощью природных стихий. Например, водой, огнем, землей и ветром. Подробнее мы поговорим об этом в главе, посвященной способам лечения. Знахари, кроме лечения, готовили души безнадежно больных к встрече с предками. Интересным также является тот факт, что, независимо от возраста и семейного статуса, знахарей называли «дедами», а знахарок «бабками». Знахари и знахарки сопровождали человека на протяжении всей жизни, начиная с рождения, когда принимавшая роды повивальная бабка, прижав к себе новорожденного, сначала обходила вокруг бани три раза, читая при этом первый заговор, должный оберечь новорожденного.

К разряду знающих людей относятся и ведуны. Это люди, отличающиеся от знахарей качеством знания. Если знахари — это люди опытного знания (эмпирики), то ведуны — это провидцы, ведающие. Другими словами, ведуны — это ученые создавшие, о мире интуитивно-мифологические трактаты и сделавшие тем самым первый шаг в создании науки. Таким образом, если знахарь — апологет практического знания, то ведун — проводник высшего знания, способного творить. Очень близко к ведунам стоят вещуны, или прорицатели.

Они были способны заглядывать в будущее и тем самым направлять на истинный путь живущих в настоящем. К ним примыкали га-Датели, или жеребьевщики, которые предсказывали будущее, не опираясь на мощный потенциал человеческого сознания, а делая предположения, опираясь на техническую сторону гадания.

Мне удалось насчитать восемь основных направлений в славяно-русской мантической культуре. Предсказывали в первую очередь по звездам (астрологи, или звездочеты), предсказывали по внутренностям животных (потрошители, или гаруспики), гадали по полету птиц, по поведению зверей, по силе ветра, по звуку текущей воды или глядели в чашу с водой, чтобы увидеть будущее, гадали по дыму, огню и следам на пепле костра, а также бросали жребии самым разным образом. Не стоит думать, что у предсказателей была четкая специализация, многие гадали сразу несколькими способами, среди которых встречались и свои собственные.

Теперь перейдем к служителям, заведовавшим церемониалом, то есть обрядовой стороной служения.

Таковыми по праву можно считать жрецов. Их название проистекает от слова «жертва» — приношение богам. Отсюда первоначальный смысл слова «жрать» — приносить жертву. Считаю также, что смысл этого имени включает в себя и другие оттенки. Жречество считалось связующим звеном между богами и людьми. Первобытная анатомия соотносила жилище богов в теле человека с головой. Голову связывает с телом шея (выя), олицетворяющая эту связь. Шея имеет внутреннюю часть — горло, или жерло. Таким образом, жрец — это человек, осуществляющий связь богов и людей через принесение жертвы.

В процессе обряда жертвоприношения богам в словесной форме, то есть посредством горла, выражалось благое намерение принести в их честь жертву. Людям оставался продукт жертвования, мясо жертвенного животного. Боги оставались довольны ароматом жертвы и благим намерением людей, которое в виде славления богов выражал священнослужитель, а люди получали необходимый для поддержки жизненных сил продукт. Таким образом поддерживалось равновесие между тремя мирами. Третий мир — это мир предков, ушедших ближе к богам, которым всегда приносилась часть пищи, освященной жрецами. Итак, мир богов — правь, мир людей — явь и мир предков — навь были связаны единством, и это единство поддерживалось жрецами.

Прямое отношение к жрецам имеют священники, а точнее свещенники. Жрецы, освещающие жертвы. Это достигалось обрядом очищения, который известен в иранской традиции как магия. Первоначально это — обряд очищения, осветления, если угодно — «обеления» объекта или явления. Именно этим и занимались священники. Надо отметить, что ни один предмет или явление не считались священными изначально, а только после обряда освящения. В свою очередь, и человек тоже должен был пройти "огненное посвящение", чтобы считаться «светлым», или, что более привычно моим современникам — «святым». посвящение принято называть инициацией, то есть началом жизни в новом качестве. Это новое качество достижимо было только при преодолении трудностей, стоящих перед человеком, решившимся на "второе рождение". Попробуем рассмотреть теперь фигуры коба и кудесника, которые тоже связаны с церемониалом.

Итак, кудесник — это человек, "бьющий кудесы", то есть дословно: «кланяющийся». Нет ничего удивительного в том, что служители культов в процессе служения "бьют поклоны". Но думаю, что этим дело не ограничивалось. В широком смысле кудесник равен танцующему жрецу. Значит, «кудесничать» — это "исполнять священную пляску". Вероятно, пляшущие волхвы — это наследники древнейших шаманских ритуалов, обязательной составляющей которых был обрядовый пляс, известный у славяно-русов как "ломание".

Ломаться, выламываться, кобениться, выкобениваться, кудесничать — это понятия, отражающие один и тот же процесс — священную пляску. Таким образом, можно утверждать, что и служители Перуна у восточных славян, которых именовали «кобами», тоже применяли в своем служении священный пляс. Зачем? Объясню. Пляс — это форма влияния на сознание наблюдателя, который эмоционально вовлекается в процесс движения плясуна. По сути, пляс является одной из форм гипноза, в том числе и самогипноза. Вкупе с другими обрядовыми действиями «ломание» способно производить на наблюдателей сильнейшее впечатление, вплоть до излечения некоторых заболеваний.

Последняя группа служителей всегда считалась самой уважаемой и почитаемой, абсолютно во всех языческих конфессиях. Это сказители. Начну с заклинателей. Это священники читающие заклинания по различным случаям. Заклинания мы привыкли называть заговорами и наговорами, индуисты называют их мантрами.

Этот вид служения относится к вербальной, или словесной магии. Вероятно, не существовало людей, которые пользовались только заклятиями и ничем другим.

Этот способ органично вплетался в различные по форме и содержанию обряды, будь то обряд, сопровождающий рождение, свадьбу, получение общественной должности, праздники в честь богов, смерть или поминки.

Следующими в нашем повествовании идут кощунники, имя которых происходит от древнерусского слова «кощуна», то есть миф, предание. Кощунники были заняты тем, что «кощунствовали» перед народом, то есть доносили до людей священные предания. Это уже впоследствии благодаря стараниям церковников кощунство стало пониматься как "хула на святыни". Русская национальная культура всегда воспринималась попами как оскорбление христианских святынь. На самом же деле кощунники выступали в роли хранителей истории народа, воплощали собой носителей памяти о прошлом, которая поддерживала состояние духа племени. Чтобы знать, как поступать в определенных жизненных ситуациях, нужно знать, как поступали твои пращуры, а еще нужно знать, какие поступки правильные, а какие нет. Это нужно, чтобы прожить жизнь в согласии со вселенскими законами. Знания всего этого были сосредоточены в руках и умах кощунников, которых для удобства можно было бы назвать былинниками.

Заканчивая обозрение деятельности "белого сословия", хочу рассказать о самых таинственных и замечательных его представителях — о боянах. "Велесовыми внуками" называют боянов былины. Боян — это мудрец, поэт и священник в одном лице. Их задачей было выразить в поэтической форме знания о мироздании, чтобы об этом узнали люди. Бояны — это составители гимнов в честь богов и героев, хранители преданий, владеющие секретом пересказывания исторических событий в стихотворной форме. Они же носители самых высоких знаний, по силе и могуществу почти равные богам.

Чтобы зримо представить себе состав "белого сословия", предлагаю обратиться к Диаграмме (рис. 2).

Рис. 2

В диаграмме показана зависимость четырех качеств служения, связанных обрядом или церемониалом.

Отдельного исследования требует разговор о жрицах. Но, к сожалению, это не входит в тему моей работы.

Могу только сказать, что «бабка», «знахарка» и «быличка» — это разные названия одной и той же женщины-жрицы, точно так же как «вороженя» и «гадалка». Эти служительницы различались только принадлежностью к ветвям служения. Совершенно особенным явлением в религиозной системе славя-но-русов можно считать «берегинь», жриц охранительной магии из культа Макоши (богини-матери, у западных славян Златой Бабы). Считалось, что различные обереги находятся в их безраздельном ведении.

Несмотря на то что выше была рассмотрена структура жреческого сословия, характерная для восточнославянской Руси, аналогичными по составу были и жреческие верви в Черноморской Руси (край морских русских), в Поволжской Руси (край исконно русский), в Кавказской Руси (Руско-лань), в Закаспийской Руси, в Варяжской Руси (край балтийских русов), в Великой Скифии (земли скандинавов и германцев).

Я уже говорил о социальной и культурной роли русов и русской религии, народа который родился на рубеже IV и III тысячелетий до н. э. Позже из арийской общности выделились протогреки и индоиранцы. Конец II тысячелетия до н. э. ознаменовался разделением североевропейских племен на славян и германцев. В начале I тысячелетия до н. э. в междуречье Рейна и Дуная выделились кельты.

Несмотря на различные барьеры между народами внутрисословная жреческая организация в разные времена и в различных племенных общностях оставалась сходной. Например, жреческая каста балтийских русов управлялась верховным советом жрецов, председателем у них был верховный жрец — Гри-ве-гивайто (от санскритского griva — шея). У верховного жреца были заместители и приближенные, которых называли вейделотами. Из этих исполнителей гимнов, целителей, провидцев и волшебников состояло ядро сословия. Это были носители высшего знания. Гри-ве-гривайто одновременно являлся верховным жрецом (духовная власть), князем (военная и судебная власть) и учителем для всего подвластного люда. Разумеется, это были храмовые служители. Вторыми были жрецы, жившие среди людей в городах и селениях: знахари, лекари, жеребьевщики, прорицатели, песнопевцы, заклинатели, колдуны и чародеи, которые тем не менее пользовались большим авторитетом и влиянием. У этих жрецов были свои слуги, своего рода кандидаты, которые могли войти в сословие или выйти из ученичества, по численности это был самый широкий круг.

Итак, "белое сословие" организовано тремя основными ступенями, отличающимися друг от друга качеством возможностей и включающими в себя четыре основных вида деятельности, связанных между собой практикой обрядового служения.

Что такое человеческое мировоззрение? Каковы его формы и откуда они берутся? Откровенно говоря, это сложнейшие вопросы. Разрешить их под силу далеко не каждому, если это вообще возможно. Несмотря на эти видимые сложности, стоит все же попытаться ответить на вопрос: "Откуда берется человеческое мировоззрение?"

Рассматривая существование человека, необходимо учесть главные закономерности его развития. Отправной точкой является… момент зачатия человеческого существа. Уже эмбрион человека подвержен влиянию различных сил на протяжении всего периода внутриутробного развития. Следовательно, с самого начала человеческая жизнь обусловлена влиянием среды, в которой она находится. Находясь внутри организма матери, ребенок получает массу воздействий, которые передаются из внешней среды через мать.

Первым событием в жизни ребенка, которое способно подарить ему радость человеческого существования или отнять ее, становится рождение. Любой человек, миновавший этот этап благополучно и оказавшийся в сообществе живых, навсегда понесет в своем разуме сильнейшие впечатления, связанные с его рождением. Думаю, что для новорожденного факт его появления субъективно воспринимается как акт перехода "из тьмы в свет". Для ребенка это является "сотворением мира", которое воспринимается им символистически, то есть образно. Ведь он еще не владеет речевым общением и не ведет внутренний монолог (и тем более диалог). У новорожденного еще, собственно, нет мышления. В его мозгу лишь отражаются образы, навеянные ощущениями. А еще ребенок «ведется» генетически заложенной программой инстинктов, которая призвана обеспечить его выживание.

Инстинкты и связанные с ними образы «ведут» человека от момента рождения до момента смерти. Подчеркиваю: любого человека, независимо от пола и национальности. Поэтому триада "инстинкт — образ — переживание" является наиболее общей областью человеческого бессознательного. К. Г. Юнг в своих работах называл эту триаду "коллективное бессознательное", выделяя, однако, и "личное бессознательное". Думаю, что перечисленные факторы являются одними из основополагающих в процессе создания мифов, сюжеты которых общи для всех народов и близки каждому отдельному человеку. Но тем не менее удельный вес «всеобщих» мифологических сюжетов становится незначительным по сравнению с сюжетами национальными, семейными и личностными. Не стоит также забывать сюжеты, продиктованные социальным законом, которые оказывают порой мощнейшее действие на культурные ареалы этносов. Вот о культурной среде мы и поведем речь в дальнейшем.

С момента первого вдоха новорожденного происходит «грубая» настройка его организма на совокупность внешних влияний: температуру, состав воздуха, давление, влажность, электромагнитные поля и, вероятно, на эмоциональную атмосферу, создаваемую матерью и людьми, присутствующими при родах, — вот это последнее влияние и называется социо-культурным. Ребенок впервые слышит язык, на котором говорят его родичи, язык в данном случае выступает как главный признак принадлежности к нации и ее культурной традиции. С помощью языка формируется строй мышления, присущий той культурной среде, в которой появился новорожденный. Первое, что слышал русский младенец после своего появления, было заклинание бабки-повитухи: "Заря зарина, заря скорина, возьми с младенца все зыки и рыки, дневные и ночные". Это первый оберег, который должен был уберечь малютку от напастей. После ему будут петь колыбельные, рассказывать сказки; главное — разговаривать с ним.

Через познание и раскрытие в себе средств и возможностей языка человек осваивался в мире. Ведь язык — это, по существу, единственное средство выражения своего видения реальности вовне. И еще, чем богаче возможности языка, тем богаче возможности мышления. Разумеется, мышление бывает разных видов. Нас интересует так называемое мифологическое мышление. Этот тип мышления характеризуется тем, что он не расчленяется на логику и интуицию, а представляет собой неразрывное логико-интуитивное единство. Предания или мифы, таким образом, представляют собой нерасчлененное знание, т. е. синкретическое знание.

В связи с этой особенностью мифологического мышления и порожденных им мифов они уже на ранних стадиях тесно связывались с религиозными ритуалами. Мифологические сюжеты не направлены на поиски сущности, поэтому внешнее сходство в них предстает как тождественное. Символизм мифа проявляется в том, что конкретные предметы и явления, не теряя своей конкретности, становятся знаками других предметов и явлений — стало быть, символически их заменяют.

В мифах происхождение предмета или явления отождествляется с его сущностью.

Эта особенность мифотворчества вскрывает еще одну грань мышления древнего человека. Существующий мир понимался им как живой процесс. Поэтому любая вещь или явление имело «душу», могло «говорить» и соответственно влиять на окружающие вещи и явления. Однако, сущность явления никогда критически не оценивалась человеком. Зная о происхождении явления, то есть зная, "почему оно таково", его не стремились оценивать. У древних отсутствовала потребность лепить ярлыки, без чего современный человек сразу почувствует себя глубоко несчастным.

Сущность процесса или явления всегда рассматривается в мифе в контексте «происхождения» и породивших его причин.

Вообще мифологический способ — это Древнейший способ постижения действительности, который не только объяснял существующий порядок вещей, но и обозначал для человека способ жизни в этом мире.

Мифы утверждают и передают систему ценностей и нормы, а главное — смысл поведения, принятого в древнем обществе. Содержание мифа для представителей традиционного общества было вполне реальным, ведь оно воплощало собой коллективный опыт ряда поколений и служило для большинства предметом веры. Почему я на этом делаю ударение? Дело в том, что мы уже выяснили, что вера — это прерогатива большинства, а знания — прерогатива меньшинства. Поэтому для жрецов мифы представляли интерес, поскольку несли знания, а для непосвященных миф был окружен мистическим ореолом и оставался святыней, в которую нужно было верить. Если принять во внимание, что мифологическое сознание это этап в развитии человеческого знания вообще то можно утверждать, что каждый этнос имеет свою мифологию.

Логика говорит за то, что если есть миф, то должны быть и его создатели. И хотя современная наука утверждает, что мифы "творил народ", я с этим категорически не согласен. Такие утверждения сравнимы, пожалуй, только с утверждениями типа: "Этот архитектурный памятник был создан стараниями русского народа", формулировка хоть и привычная, но глупая. Памятник строил не народ, а конкретные люди под руководством знатоков, придумавших проект и воплотивших его в жизнь. Это я к тому, что миф, как и поэтическое славление божества, мог сотворить только человек, знающий, что он делает, и преследующий при этом конкретную цель.

Древние никогда ничего не делали просто так. Если вышивался узор на рубахе, он был призван оберечь ее носителя через усиление тех качеств, которых ему недостает. То есть одежда шилась и расшивалась по вполне определенным законам (рис. 3).

Рис. 3

И как раз поэтому у язычников не было воровства. Считалось, что чужая вещь просто не будет служить новому хозяину, а значит, удачи с ней не видать.

По этой причине, умершему клались в могилу его вещи, ведь живым они могут только навредить, а хозяину будут служить и после смерти. Поэтому раскапывать и грабить могилы считалось святотатством, то есть "осквернением себя", а вовсе не потому, что язычники боялись потревожить покой умершего из эстетических или морально-нравственных побуждений.

Поэтому все предметы быта, от одежды и до оружия, делались специально для конкретного человека с учетом всех утилитарных и культурных требований заказчика. Поэтому такое понятие, как «стяжательство», в современном смысле слова, разумеется, было абсолютно нехарактерно для славяно-русов.

"От жизни нужно брать ровно столько, сколько нужно для собственного выживания и выживания своего рода — не больше и не меньше". В этом и состоит закон справедливости. Справедливости в смысле равновесия. Поэтому каждый человек и каждое сословие выполняли ту функцию, которая была необходима, и делали только то, к чему у них было призвание. Вот вам конкретные примеры: охотник никогда не убьет дичи больше, чем это необходимо; рыбак никогда не станет зря губить рыбу; скотовод никогда не станет держать животных больше, чем это нужно для выживания, или больше, чем позволяет Природа. Воин никогда не ведет войну просто так, "из любви к искусству", то есть никогда не станет убивать больше, чем нужно. Соответственно жрец никогда не станет выдумывать просто красивую сказку или ни к чему не обязывающий обряд. Любое действие должно быть оправдано. Проще говоря, действовать нужно для достижения результата, но законными путями, соблюдая при этом равновесие, справедливость.

Фундаментальным основанием русской ведической религии и философии было поня" гие об универсальном вселенском законе как олицетворении Правды. Именно поэтому закон никогда не пытались искусственно создать. Закон, то есть Право, можно было только отыскать. Отыскать закон легко, если оглянуться вокруг. Сама Природа дает ответы на вопросы. Нужно только уметь спрашивать. Так получилось, что спрашивать и отыскивать ответы во все времена умели только жрецы. «Жрец» мною понимается как человек с особым состоянием духа и ума, а не как продукт какой бы то ни было признанной системы образования.

Жрецы создали целый комплекс мифов, основными функциями которых являются объяснительная и научительная. Современная мифология выделяет из этого конгломерата несколько основных групп. Первая — это космогонии, мифы о происхождении космоса (вселенной). Затем сюда вплетаются астральные мифы, то есть предания о небесных светилах. Это взаимопроникновение дополняется теогониями — мифами о происхождении богов. Следующие по значению мифы — это антропогонии или мифы о происхождении человека. С мифами, объясняющими происхождение людей, напрямую связаны предания о происхождения культурных благ, которые были получены людьми от богов. Эти мифы имеют ярко выраженный социальный подтекст — так же, как и предания о героях. Существует и масса других мифов, связанных с объяснением этих сторон жизни древнего общества.

Стоит сказать и об одной особенности. Дело в том, что в большинстве мифов сверхъестественные силы играют второстепенную роль, их упоминание связано прежде всего с объяснением естественных процессов. А вот в религиозных догматах сверхъестественное располагается на центральном месте, естественные процессы не просто объясняются обращением к сфере сверхъестественного, а ставятся в зависимость от власти сверхъестественных сил. Кстати, это обстоятельство лишний раз подтверждает мою точку зрения о том, что создатели мифов — это люди знания, а поклоняющиеся мифу — религиозные люди веры, коих, как я не раз подчеркивал, большинство.

Смысл мифа был недоступен большинству не потому, что злонамеренные жрецы настойчиво культивировали в народе невежество. Миф был нужен, чтобы в манере, щадящей мистифицированный рассудок большинства, донести знание, пусть и в иносказательных опоэтизированных образах. Проще говоря, сознание человека оберегалось от вторжения в него реальности, которая большинству кажется жестокой. Поэтому любая информация кодировалась с помощью сакральной символики, чтобы не травмировать не готовое к трезвой оценке реальности сознание человека. Другими словами, если ложь помогала сохранению целостности отдельного человеческого существа или сообщества, то жрецы сознательно шли на «подлог». Просто более мудрые охраняли менее мудрых от опасного для них знания, как ребенку подкладывая вместо способного отнять жизнь оружия — безопасную игрушку. Поэтому открытия которые были бесполезны для большинства или способны были принести большой вред при неосторожном или злонамеренном использовании, так и уходили вместе с их открывателями, не находя огласки, или оставались в разряде тайных знаний, доступных лишь для немногих.

Закономерным итогом развития сознания представителей священнического сословия стало постепенное формирование более критического взгляда на мифотворчество и религиозную практику. Готовилась почва для разделения мифологического сознания на логику и интуицию. Таким образом, первая подлинно философская доктрина родилась задолго до формирования похожих доктрин в государствах античности. Славяно-русские жрецы разделили мышление на две части — «раци» и «зирнитру». Раци — это логическое мышление, а зирнитра — это интуитивное познание. Зирнитрами также назывались духи и всякого рода явления, которые не поддавались решению посредством раци.

Считается, что начало философии там, где есть оформившийся метод, с помощью которого приходят к умозаключениям, основанным при этом на соответствующей аргументации. То есть философия начинается там, где есть логическое обоснование вывода, которое подкреплено опытным познанием, в том числе интуитивным. К сожалению, русской ведической философии не суждено было развиться, как это произошло с ведической системой в Индии. Дело в том, что рассматриваемая философия зародилась в землях балтийских славян — у народов, которые были в большинстве своем физически уничтожены христианизованными германцами. Разумеется, первый и основной удар был нанесен по идеологам, жреческому сословию. А нам, как их непросвещенным потомкам, остается довольствоваться заявлением о том, что родина философии — античная Эллада. Однако я более солидарен с Е. Классеном, который утверждал, что "греки только потому так выдались вперед, на первый план народов просвещенных, что известия о них более сохранились".

Мы же вернемся к мировоззрению русского жречества. Основная его идея заключалась в том, что все существующее в мире является воплощенным божеством. Высказывалась идея об органическом единстве Вселенной. Все сущее: земля, небеса, планеты, боги, стихии, то есть весь проявленный, видимый мир — понимался как части одного великого создания, которое проникает собой весь мир и в то же время остается вне его.

Бог проникает собой наш мир, но не исчерпывается им. Тем не менее мы знаем, что пантеизм совпадал с политеизмом, то есть признавалось существование множества богов. Это противоречие было нейтрализовано с помощью следующего постулата. Хотя бог и един в своей природе, он все же проявляет себя во многих богах, причем каждому из них можно поклоняться как форме верховного божества. Разные божества служат лишь проявлениями единой, лежащей в основе всего реальности. Поэтому становится возможным рассматривать каждое божество как верховное.

Своеобразие русского ведизма состоит в вере, но ни в коем случае не в отрицании многих богов ради утверждения единого бога. В этом состоит коренное различие между исконно русской идеологией и ортодоксальным монтеизмом мировых религий, являющихся воплощением тоталитарной идеологии. Тем не менее, последователи ведизма никогда не отказывались от идеи Творца Вселенной. По их воззрениям, эволюция упорядоченной Вселенной невозможна без сознательного руководства, как невозможна эволюция человечества без сознательно направленной воли. Например, один из легендарных мудрецов оставил балтийским народам "небесные законы", которыми те должны были руководствоваться в жизни. Дольше всего эти законы просуществовали в балтийских странах — Литве, Латвии, Пруссии (Боруссии); некоторые из законов приводятся ниже.

1. Дурное семя, входит и без посева, а доброе, хотя и посеянное, не всегда приносит плод.

2. По лицу можно узнать человека: узкий лоб означает глупца; широкий лоб, глаза, налитые кровью, изобличают злость и сладострастие. Кроткое лицо не всегда означает кротость; чаще это личина, прикрывающая величайшие преступления.

3. Пиво без хмеля, масло без соли, лошадь без хвоста, женщина без добродетели — одну и ту же имеют цену.

4. Одно только распутство не дает плода.

5. Скорее выпьешь воду из целого моря, нежели узнаешь характер женщины.

6. Хвали день вечером, женщину — после смерти, меч — когда испытаешь его, а свою невесту — на другой день после свадьбы.

7. Не верь ясной погоде, спящей змее, ласкам той, на которой ты намерен жениться, переломленному мечу, сыну богача и только что засеянной ниве.

8. Дружба между красивыми, но злыми женщинами — то же, что замки, появляющиеся в облаках.

9. Глупца и труса могут любить одни развратницы.

10. Мудрость, мужество и добродетель — вот основы как небесного, так и земного благоденствия.

Думаю, читатель заметил, что автором постулатов является мужчина. Перед нами типично мужская точка зрения на мир. Многим сегодняшним «обабившимся» представителям когда-то сильного и, что немаловажно, умного пола будет полезно сравнить свои жизненные ценности с ценностями древних народов. Да и многим современным женщинам стоило бы подумать над тем, почему мужчины древности часто совпадают во мнении с современными. Ждать каких-либо других взглядов в мире, где все управлялось мужским началом и зависело от воли сильного пола, было просто нелепо. Идеология сильного начала породила закон, согласно которому явления, предметы или люди, не приносящие конкретной пользы своему народу, а тем более вредоносные явления, подлежали уничтожению.

Поэтому иногда дряхлых стариков или неизлечимо больных приносили в жертву богам, зачастую по просьбе таких людей.

То же происходило с преступниками и врагами, являвшимися разрушителями равновесия.

Долгое время в балтийских странах были почитаемы законы, оставленные двумя мудрецами, имена которых Ведовит и Брутень:

1. Не исповедовать никаких чужих богов без соизволения Гриве-гривайто.

2. Богам угодно, чтобы Гриве-гривайто был истолкователем их воли и начальником над народом, вейделотам (жрецам) же народ должен оказывать уважение.

3. Следует почитать богов и с доверием на них полагаться, потому что их щедротами Дана нам земля, на которой мы живем и которая нас питает, а впоследствии боги дадут нам новые земли.

4. Соседей, поклоняющихся нашим богам, следует считать друзьями, а с людьми другой веры вести постоянную войну.

5. Каждому позволяется иметь три жены но первая должна быть хозяйкой и госпожой дома.

6. Кого постигла неизлечимая болезнь тому дозволяется сгореть на костре, потому что служители наших богов обязаны не плакать, но веселиться.

7. Если бы кто, находясь в здравом уме, пожелал принести в жертву богам и сжечь своего домочадца или ребенка, не следует воспрещать ему этого, потому что огонь освящает человека и делает его достойным жить с богами.

8. Если муж или жена нарушит супружескую верность, тогда, после достаточного удостоверения в прелюбодеянии, виновного или виновную следует сжечь, вдали от лика богов, и прах развеять на перекрестных дорогах, потомство же их лишается права быть вейделотами (жрецами).

9. Если жена не слушается мужа, он имеет право сжечь ее, сестры же непокорной подвергаются посрамлению — за то, что не учили ее покорности богам и супругу.

10. Если кто изнасилует чужую жену, она по закону может его сжечь, потому что он испил роскошь ее стыдливости.

11. Кто лишит девственности девушку должен на ней жениться; если же этого не исполнит, то должен быть затравлен собаками, потому что оскорбил достоинство богов, которые или женаты, или пребывают в невинности.

12. Если кто кого убьет, тело убитого обязан передать родственникам убитого, а уже они решат — убить его или отпустить на волю.

13. Никто никого не имеет права заставлять работать, пока не будет заключен обоюдный договор.

14. Пойманного на воровстве в первый раз высечь розгами; во второй раз бить палками, а за третьим разом сжечь вдали от лика богов.

15. Если кто лишится жены, должен взять другую, потому что не подобает долго печалиться о женщине. Найдя невесту, можно с нею жить и до вступления в брак, но в этом случае необходимо принести в жертву богам курипу и петуха.

16. Если умрет муж и оставит жену бездетной и не беременной, последняя не смеет отказывать желающим дать ей потомство. Если же окажется бесплодной, то обязана поступить в вейделотки (т. е. служить богам в качестве жрицы).

К приведенным здесь законоустановлениям необходимо дать несколько комментариев. Первые четыре пункта относятся к регулированию духовной жизни. Они показывают, что даже отношения с соседями строились по принципу идеологического сходства, а не на кровнородственной связи. Пятый закон, говорящий о том, что можно иметь три жены, вызван, собственно говоря, трезвым отношением к семейной жизни и склонностью мужского начала к распространению своего семени. Если трезво взглянуть на современное состояние дел, то очень многие материально обеспеченные мужчины позволяют себе полигамные отношения, причем женщины с этим вполне мирятся. Много случаев разводов и повторных браков, что тоже представляет собой форму полигамии. В среде молодежи сейчас принято совместное проживание до вступления в брак — так же, как и в древности (см. пункт 15).

Есть и еще одна причина. В воинских племенах и родах была высока смертность мужского населения, и мужчин на всех не хватало, поэтому было узаконено многоженство. Любая здоровая женщина должна была выполнить основную свою задачу, связанную с продлением рода. По поводу жертвоприношений (пункт 6, 7). Могу сказать, что смерть в старости от болезней считалась попросту позорной для мужчины-воина, поэтому такими не дорожили не только родичи, но и сами несчастные, стремившиеся сами избавиться от опостылевшего житья.

Мораль язычника приравнивает болезнь и страдальчество к бездуховности и позору рода. Это своеобразная расовая политика, которая не позволяет сохраняться нездоровому, разлагающему началу. Например, неприспособленные к выживанию дети с пороками развития и врожденными уродствами не могли выжить и, следовательно, не приносили здорового потомства, как это, например, происходит в наши дни. Другое дело, что эта мораль не стыкуется с христианской и противоречит "демократическим ценностям". И тем более она не совпадает с мнением современных больных. Но поверьте, когда речь идет о выживании и сохранении физического и духовного здоровья рода, эти мнения всегда отодвигаются на второй план.

Кроме того, за свою медицинскую практику я много раз встречался с мнением безнадежных больных, которые были доведены страданиями до отчаяния и просили врачей прекратить их мучения, пусть и ценой жизни больного. Сейчас существуют сильные обезболивающие, а раньше их не было. Это сравнимо со случаями, когда израненные и измученные страданиями воины просили своих соратников оборвать их мучения. Так что же гуманнее — продолжать страдания безнадежного максимально долгое время, как практикуется в современной медицине (очевидно, не без влияния христианской идеологии) или выполнить последнюю просьбу страждущего? Решать предоставлю читателю. Независимо от вашего решения прошу помнить только одно: язычники старались никогда ничего не делать просто так. И если подобные нормы регулировали жизнь народов многие тысячи лет, значит, они были оправданы самой жизнью.

В любом случае, в этих законах четко прослеживается стремление к равновесию; можно было бы выразить это так: "Слово за слово, рана за рану, смерть за смерть". Эти требования, выполнявшиеся в любом традиционном обществе древности, помогали сохранять общественную стабильность. Кстати, современная социальная философия признает, что самое крепкое государство может быть построено только на основе традиционного общества.

И последнее. В ведической философии присутствует одно понятие, которого нет в нашей жизни, — это свобода воли и выбора. Ты можешь заниматься чем угодно, ты не обязан работать или учиться, насильно служить в армии или бороться за светлое будущее. У человека есть только одно обязательство: счастливо прожить свою жизнь; ну а коль живешь счастливо, то не дашь отобрать у себя это счастье. Однако если ты нарушил справедливость, то тебя ждет воздаяние. Единственное спасение от него — это укрыться в храме, до тех пор пока ты на его территории, никто не смеет посягать на твою жизнь.

Для более полного понимания древней картины мира предлагаю экскурс в славяно-русскую мифологию. Раньше рассказывать о происхождении какого-либо явления начинали с обращения к самым истокам его возникновения. Не будем отступать от этой традиции. Любая мифология начинается с преданий о возникновении Вселенной, славянорусская мифология не исключение.

Древние европейцы считали, что наша Вселенная, все сущее в мире — воплощение верховного существа. По некоторым данным, русы именовали нашу часть Вселенной — малым Сварожьем. Сварог — это верховное божество, отец всех богов и создатель Вселенной — "хозяин Сварги". Символ Сваро-га — огненный лебедь, высиживающий "мировое яйцо". Сварог — выразитель закона бытия во всех его качествах. "Мировое яйцо" — это космическая сила, которая имеет приблизительно такую форму и призванна обеспечивать порядок движения небесных тел в заключенном внутри нее Малом Сварожье. По аналогии можно заключить, что снаружи ограничивающей Малое Сварожье силы находится Великое Сварожье.

Органическая жизнь возможна, однако, только внутри "мирового яйца", то есть в Малом Сварожье. Считается, что внутри «яйца» живет "дух Сварога", или Сварожич (понимаемый ныне как энергия), который пробудил мертвую материю к жизни, или, символически говоря, "пробудил закон рода". Внутри "мирового яйца" постоянно взаимодействуют между собой две великих космических силы, и эти силы понимаются как «живые», оживленные энергией Сварога, — Белобог и Чернобог.

Одна сила воплощает положительный потенциал и понималась как «благотворная» (Белобог); другая сила, уравновешивающая первую, несла на себе отрицательный потенциал и, соответственно, принадлежала антимиру (Чернобог). Эти две силы невозможны одна без другой. Более того, именно благодаря их взаимозависимости возможна органическая жизнь.

Астрофизический смысл этого мифа будет вполне понятен современному читателю. Два различных потенциала ("+" и " — ") ограничиваются мощнейшей силовой оболочкой.

Другими словами, этот процесс можно описать как поляризацию единой электромагнитной силы, где в результате взаимодействия полюсов образуется энергия, способная привести к «оживлению» мертвой материи и, следовательно, к образованию самовозрождающихся, живых форм. Таким образом, "в одном, посредством взаимодействия двух, рождается третье". Перед вами "великий триглав". Наш мир находится под водительством и покровительством Белобога, это мир "белого света" — яви. Живая сила нашей части Малого Сварожья включает в себя три вращающихся коло.

"И тут корова Земун пошла в поля синие и начала есть траву ту и давать молоко. И потекло то молоко по хлябям небесным и звездами засветилось над нами в ночи. И мы видим, как то молоко сияет нам; и это путь правый, и по иному мы идти не должны". Так "Велесова книга" описывает создание коло молока, астрономическое соответствие которому — наша галактика. Правый путь — это Млечный Путь (скопление звезд на краю галактики). Коло Молока несет в себе больше женской силы.

Мужскую силу несет в себе Коло Сурьи (или Суры), астрономическим соответствие которого является туманность Андромеды. «Сурьей» в древности именовали хмельной медовый напиток, который употреблялся в ритуальных целях. Считалось, что воины, отведав его, сразу же преисполняются боевым духом поэты — вдохновением, а жрецы особой восприимчивостью к внушениям божества. Су-рья бодрит, возбуждает и вливает новые силы — все это неотъемлемые атрибуты мужского начала. Молоко, как раз наоборот, несет в себе противоположные свойства, являясь в первую очередь продуктом питания, без которого немыслима жизнь скотоводов. Поэтому одним из древнейших представлений арийских племен считается миф о корове-матери, с которой был связан целый комплекс каравайных (т. е. связанных с изготовлением обрядового хлеба) обрядов.

Третьим по счету идет коло ярила, в котором мужской и женской силы поровну. Этому коло астрономически соответствует Солнечная система. Организация этих трех больших коло соответствует принципу организации, обозначенному мною ранее понятием "великий триглав".

Таким образом, находясь внутри коло живой силы нашей части Малого Сварожья (символически Белобог), Коло Молока и Коло Сурьи, то есть отрицательный и положительный потенциалы, нейтрализуются в Коло Ярила через уравнивание своих влияний. При этом соблюдается принцип "в одном, посредством взаимодействия двух, рождается третье".

Можно утверждать, что продуктивно взаимодействовать могут только противоположности, поставленные друг от друга в зависимость. Через притяжение женской силы к мужской происходит вращение всех трех "небесных колес", так же как и планет в Коле Ярила, которые все время двигаются слева направо или витками естественной спирали. "Ты, оживляющий явленное, не прекращай колеса вращать!" Надеюсь, это воззвание, обращенное в "Велесовой книге" к Перуну, станет теперь более понятным.

Однако, соблюдая справедливость, требуется рассказать и про Коло Живой Силы той части Малого Сварожья, которая находится в ведении Чернобога. Оно точно такое же и тоже содержит в себе триединство, призванное уравновесить триединство нашей части Малого Сварожья. Два взаимосвязанных и взаимозависящих друг от друга триединства символически образуют восьмигранник гигантских размеров.

Относительно Коло Ярила (Солнечной системы) действуют те же космические законы, что и за ее пределами. Однако на Земле, где то же воплощен космический принцип "великого триглава", вступает в силу "закон четырех стихий". Хозяином четырех ветров, олицетворяющих четыре основных направления в земном пространстве, стал Стрибог (от «простри» — распространи). Символ Стрибога — ромб, воплощающий собой «поле», как еще именовалось земное пространство.

Закон четырех стихий — это пространственное повторение закона единства и борьбы противоположностей на новом витке; теперь две бинарные оппозиции взаимноуравновешивают друг друга. В роли оппозиций выступают четыре стихии, посредством которых создается мир, — огонь, вода, земля, воздух. Эти стихии наложились в дальнейшем на пространственные направления и кардинальные точки, открывающие времена года.

Астрологические знаки соответствуют этой системе. Овен — стихия огня, весеннее равноденствие; Рак — стихия воды, летнее солнцестояние; Весы — стихия воздуха, осеннее равноденствие; Козерог — стихия земли, зимнее солнцестояние. В современной астрологии эти точки образуют так называемый кардинальный крест, изображающийся в виде свастики. Свастика — символ космического вихря и одновременно круговорота четырех стихий, что тоже находится в ведении Стрибога.

Свастика — это "молот Сварога", которым пользуются боги как посредники всемирной гармонии. Свастика один из наиболее архаичных символов, встречающихся уже в изображениях верхнего палеолита. Значение свастики чрезвычайно многообразно. На макрокосмическом уровне она символизирует "молот творения" — с его четырьмя концами, загнутыми под прямым углом — и относится к постоянному видению и круговращению невидимого космоса сил. На уровне видимого космоса и нашей планеты свастика сиволизирует вращение мировых осей в циклах времени, а также их экваториальных поясов. Две линии, образующие свастику, обозначают дух (Сварожич) и материю, четыре загнутых конца предпосылают движение вращению циклов. В приложении к человеческому измерению свастика указывает на связь неба и земли; правая рука поднята на конце горизонтальной линии, а левая указывает на землю.

Этот знак является космогоническим, антропологическим и магическим одновременно. Простым его назвать нельзя. Зародился этот образ в мистических представлениях древних арийцев. Его место было у самого порога вечности на голове Всемирного Змея, обозначающего начало и конец вселенской творческой силы, исходящей из источника Духа (Сварога) и кончающейся в мертвой материи. Дух периодически понимается как "свет, сверкающий из-под молота Сварога".

Рис. 4 Вселенная по представлениям русов

Следующим творением богов стали люди. Человек был рожден из четырех стихий. Давайте рассмотрим процесс создания человека Первый момент, соответствующий стихии огня это "огонь желания", вспыхивающий при сближении двух начал — мужского и женского. Второй этап соответствует стихии воды, ведь плод пребывает в водах до момента рождения, это соответствует "пребыванию непроявленного мира в водах творения". Третья стихия — это воздух, дающий младенцу возможность жить после рождения из вод. Четвертая стихия — земля, на которой придется жить человеку, которая станет его кормить и в которую он уйдет после смерти.

Хочу сказать несколько слов о связи ключевых мифологических представлений народов с их основными культурными стандартами. Проиллюстрировать эту глобальную связь нам помогут детали похоронных обрядов. После разделения арийской общности племен на три основных ветви каждая имела свой похоронный обряд и связанные с ним мифологические представления. Эти протонароды представляли собой общности, связанные отличающейся друг от друга идеологией. Самыми полярными группами были протогреки — основоположники цивилизаций западного типа и протоиндоиранцы — основоположники традиционных цивилизаций восточного типа. Классические арийские погребения представляли собой ямы с погребенными в них скорчившимися трупами, пересыпанными охрой. Различия стали проявляться с началом эпохи курганного обряда.

Протогреки хоронили своих покойников в курганах вытянутой, почти овальной формы, причем покойники располагались в полный рост. Труп и насыпанный над ним курган составляли одну линию. Ю. А. Шилов считает, что такое отступление от первичных норм вызвано противостоянием протогреков законам "тоннеля бессмертия", понимая под этим комплекс мифологических представлений и обрядов, помогающий "достичь бессмертия", который был свойственен изначально всем арийским племенам.

Протоиндоиранцы, в свою очередь, полностью подчинялись этим исконным правилам. Таким образом, это первичное размежевание породило два отрицающих друг друга типа культуры. Западный тип, характеризующийся линейным мышлением и высокой степенью невротической активности, противостоит созерцательности и статичности восточного типа, характеризующегося замкнутостью мышления. Оба типа цивилизаций достаточно хорошо изучены и известны читателю. Культурные стандарты Запада дали возможность к внедрению такого же невротического в своей основе культа Спасителя. Восточные культурные основания привели к распространению буддизма — с точки зрения Запада, до крайности созерцательного и пессимистического религиозного направления. Особое место в этом ряду занимает третья ветвь — проторусы. Официальная историография считает, что возможны только протославяне, и поэтому термина проторусы я не встречал ни разу. Можно считать это авторским понятием. Оно необходимо нам для дальнейшего исследования.

Понять представления древних русов можно, обратившись все к тому же погребальному обряду. Покойников подвергали обряду священной кремации, который именовался «крадой». После чего несгоревшие останки закладывались в сосуд, и уже сверху насыпался курган. Считалось, что огонь возносит Душу умершего к небесам, кости же остаются в земле. После насыпания кургана на его вершине устраивался обрядовый поединок в честь Умершего. Так как русы были очень воинственны, то эта поведенческая особенность породила специфические представления о богах-воинах, которым будет приятно видеть поединки на могиле павших, и они будут благосклоннее к их душам и помогут в делах живым. Итак, если архетип Запада графически можно представить в виде линии, Востока — в виде окружности, то архетип Руси — это спираль. Таким образом, восточная мудрость — это созерцательность в покое, западная мудрость — это деятельность в конфликте, то мудрость русская — это постоянное качественное обновление, которое может быть достигаемо через постановку первых двух подходов в зависимость, благодаря чему создается Право, которое, как мы установили ранее, соответствует закону бытия.

Поэтому русы считали, что раз первостихией является огонь, то и человек после смерти должен уходить не в землю, которая есть олицетворение матери, а в огонь, являющийся олицетворением духа. Огонь напрямую связан с красным цветом, воинскими культами, с самим именем русов и их идеологией.

Вернемся все же к мифологии. Создание человека было подчинено той же идее и тем же законам, что и создание любого живого явления, способного к самостоятельному воспроизводству самого себя. Проще говоря, человек, как и Малое Сварожье, окружен энергетической оболочкой, которую при обычных условиях не видно. Внутри этой оболочки находится физическое тело, наделенное тремя основными энергетическими сферами, или "ядрами сознания". Им соответствуют "семь составов", имеющие свои анатомические представительства в теле человека.

Ядра сознания сравниваются с мифологическими царствами. Верхнее ядро — Золотое царство, соответствующее коло сурьи;

среднее — Серебряное царство соответствующее Коло Ярила; нижнее ядро — Медное царство соответствующее колу молока. Таким образом, в человеке уравновешиваются и взаимодействуют два начала — мужское и женское, уравновешенные средним звеном, в котором этих начал поровну. Однако, несмотря на то что все люди созданы по одному принципу, они разделены на два пола, каждый из которых воплощает собой мужское и женское начало, благодаря их взаимодействию рождается третье, то есть ребенок (рис. 5).

Если применить к описываемому процессу язык чисел, то получится следующая последовательность, которая при скидке на некоторую искусственную схематичность будет вполне наглядной.

Ноль воплощает собой "белую пустоту" — то, с чего начинается мир. Число один — это первичный импульс к проявлению, графически изображается как луч — прямая линия, идущая сверху вниз. Число два воплощает собой борьбу противоположностей — «рога» или раздвоенный луч. Число три — это рождение третьего из взаимодействия двух символических трезубцев. Число четыре — это закон четырех стихий, символ которого — свастика. Число пять — это пентаграмма (пятиконечная звезда), обозначающая человека, как принцип развития. Число шесть представляет собой соединение двух триглавов — мужского и женского, символ которого два переплетенных сердца.

Кстати, в других культурных традициях похожая символика (звезда Давида) отражает совсем другие принципы. Это взаимодействие двух полов в другом качестве. Так, в звезде Давида треугольник, направленный вершиной вверх, — символ мужского полового органа, а направленный вершиной вниз — женского. Как видите, понимание одного и того же принципа может быть очень различно, да и качественное наполнение почти одинаковой по виду символики тоже вполне может быть различным. Поэтому не спешите моделировать мировоззренческие концепции не имея при этом прочных знаний. Это я обращаюсь специально к сторонникам "всемирного братства всех религий и культур". Прежде чем вещать о мнимом сходстве, разберитесь сначала в качественных различиях отождествляемых явлений.

Число «семь» — результат рождения ребенка после соединения мужчины и женщины. Символически это число «змея», который обозначается как спираль и воплощает собой вечный круговорот рождения и смерти. Но в результате это постоянное качественное обновление и, по существу, вечное существование живой материи, которая «самовозрождается» через смерть. И «семь» — это не только "семя жизни", но и семь космических принципов развития.

Число «восемь» — это семь принципов развития, приводимые в действие энергией (Сварожичем). Его символ — это восьмиконечная звезда, или звезда Перуна.

Число «девять» в русской традиции — воплощение нави, у которой нет формы, а есть лишь цвет — коричневый, результат смешения всех чистых цветов. Это царство лжи и порока, время власти демонов. Славяне называли это число «нэвете»; это то самое тридевятое царство, в котором живет Кащей.

Иудео-христианская традиция приписывает свойства девятки числу «шесть». По мнению А. К. Белова, это заблуждение вызвано тем, что составители Библии закодировали девятку, просто «перевернув» ее и приписав значение шестерки. Кстати, эта самая примитивная форма кода до сих пор оказалась не по зубам многочисленным христианским теоретикам. "Число зверя", вокруг которого столько мифов, вовсе не «666», а наоборот — «999» — тройная навь.

Возвращает равновесие число 10 — "совершенное число", включающее в себя все принципы развития во Вселенной. Десятка воплощает развитие закона бытия и заканчивает цикл, дальше все повторяется снова.

Солнце, вот уже несколько десятков тысяч лет, олицетворяет собой активное мужское начало. Источник тепла и света, от которого полностью зависит жизнь на Земле и существование всей Солнечной системы, не мог не обрести духовного измерения для народов, которые придавали огромное значение космическим законам. Наука выделяет из всей совокупности древних культов отдельную группу солярных, или солнечных. Солнцепоклонничество породило целый мир символических представлений. Движение Солнца по небосводу, наблюдаемое древними жрецами и астрономами наших дней помогает расшифровать некоторые значения мифов этого цикла.

Начало дня, рассвет. Царь-Солнце выезжает на своей золотой колеснице, запряженной ослепительно белыми конями, поднимаясь по небосводу, светит ярче и ярче. Стоп. Яркость, ярость, яр — Ярило, бог-солнце восточных славян, арийский Рудра, Яровит варягов. Это божество — хозяин утра, восточной стороны и весеннего равноденствия. В европейской астрологии ему соответствует знак Овна.

Ключевая характеристика Яровита — это устремленность: яркая, сильная, горячая, огненная. Люди, родившиеся в этот период, отличаются хорошими взрывными качествами. В психологии этот тип называется холерическим. Процессы возбуждения превалируют у таких людей над процессами торможения, это активные деятели. В жизни человека этот этап соответствует рождению и детству, когда энергия плещет через край, а приложить ее пока не удается — первый конфликт желания и возможностей. Характеристикой этого этапа можно считать борьбу за жизнь, пробивание собственной дороги, начало роста, инициируемое Яровитом. Это качество дало повод считать академистам, что культ Ярилы — это аграрный культ. Эта позиция полнейшее заблуждение, и принявшие ее идут по пути примитивизации древних представлений.

Следующее воплощение бога-солнца относится к зениту, высочайшей точке, в которой находится Солнце в полдень. Полдень, как я писал ранее, совпадает с югом и соотносится в годовом цикле с летним солнцестоянием. Эти периоды совпадают с самым светлым временем в сутках и в году. В пантеоне балтийских русов этим пикам соответствует бог Световит (у восточных славян Даждь бог). Световит был одним из самых уважаемых богов в славяно-русском пантеоне. Ведь от Даждьбога ведут свой род восточные славяне, а русы — от бога Ра, соответствующего первым двум Летнее солнцестояние относится к стихии воды и астрологическому знаку Рака.

Продолжая свой путь, царь-солнце подходит к его концу, к закату. Закат — то же, что и запад, ассоциирующийся с осенним равноденствием в знаке Весов.

Последний ряд ассоциаций относится к северной стороне, зимнему солнцестоянию, полночи и ночному солнцу, богом которого является арийский Хор, восточнославянский Хоре и западнославянский Коревит.

Относительно цикла развития человека можно сказать, что эти четыре ключевых пика солнечной активности соответствуют рождению, вступлению в зрелость, выходу из творческой активности и смерти.

Однако, кроме этих ключевых точек, в любых циклах на нашей планете существуют еще периоды, которые совпадают с временами года. Промежуток от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния выпадает на весну и начало лета. Период с летнего солнцестояния до осеннего равноденствия приходится середину лета и начало осени. От осеннего павноденствия до зимнего солнцестояния продолжается осень и начинается зима. Середина зимы и начало весны приходятся на период от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия.

У каждого из времен года тоже имеются свои пиковые точки, которые были рассчитаны относительно первых четырех точек кардинального креста с применением принципа "золотого сечения". В результате этих расчетов арийцами был составлен первый в мире регулярный гороскоп — "путь движения Гора". Таким образом, предположительно можно считать, что русская астрологическая традиция базировалась на традиции восьмизнакового гороскопа с его восемью пиками, которые имели своих управителей. Русская (арийская) традиция отличалась как от греческой традиции, выделяющей двенадцать знаков, так и от тринадцатизнакового лунного гороскопа кельтов, который точнее было бы назвать "селеноскопом".

Итак, между знаками Овна и Рака находится еще знак Тельца. В этом знаке в период с 1 по 5 мая у балтийских славян отмечался праздник, посвященный богу Радегасту. Таким образом, уравновешивались точки кардинального креста с помощью введения промежуточного фиксированного креста, следующей точкой которого считается период с 1 по 5 августа. Этот пик олицетворяет бог Прове (Перун). Именно богу Громовнику принадлежит контроль над самым плодотворным периодом макро- и микроциклов Вселенной.

Очередной пик активности Солнца приходится на период с 1 по 5 ноября. Этот пик олицетворяют собой восемь мечей Руйевита (у восточных славян в это время предположительно отмечался праздник Огнебога-Симарг-ла, который не был даже отдаленно похож на своего балтийского соседа). Последней точкой фиксированного креста считается период с 1 по 5 февраля, находившийся под покровительством Поревита. Русская астрологическая система, соответственно отмеченным ранее пиков, насчитывала восемь астрологических знаков начиная со знака Овна. Далее шли знаки Тельца, Рака, Льва, Весов, Скорпиона, Козерога и Водолея.

В них был выражен четыре стихии — огонь, вода, воздух, земля, которые образовывали между собой аспекты противостояния. Каждая стихия была выражена два раза, в разных пиках солнечной активности. В году насчитывалось восемь крупнейших праздников, которые отмечались в честь богов — управителей знаков (рис. 6).

Рис. 6

Яровит. Бог войны балтийских славян, соответствующий на общепонятийном уровне Марсу, Аресу и Рудре. Главным символом Яровита служил щит — яркий, как Солнце. Щит был золотой (или позолоченный), его никогда не выносили из храма, кроме, разумеется, важнейших сражений. Этот "огненный Щит" производил на воинов сильнейшее впечатление и служил вместо боевого знамени. Кстати, использовать знамена первыми стали Русы, а затем славяне, что, несомненно, говорит в пользу того, что эти народы были очень воинственны и первыми поняли необходимость создания регулярных воинских формирований, в которых широко использовалась знаковая и цветовая символика. Цвет Яровита, разумеется красный.

Ярится, значит приходить в состояние ярости, то есть в прямом смысле загораться, взрываться, то есть быстро расти, наконец, рычать, то есть сильно кричать. Более того, соединение «буйства» и «ярости» порождает понятие "буй ярый", а точнее «боярин», что можно перевести как "огненно-яростный убийца". Характерно и поведение верховного жреца храма Яровита, который, понимая, что новообращенные христиане хотят разорить храм и убить главного священника, бросился на целую толпу народа, держа в руках священный символ Бога, с диким рыком ударяя при этом в гулкозвенящий щит. В результате толпа в ужасе пала ниц и затем рассеялась. Так рыкать могли только рыцари — "рычащие воины".

Так что и рыцари и бояре происходят от одного мифического прототипа, того самого, который живет на севере: он быстр, силен, неуязвим; он улыбается, как Солнце, вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь, он — "красный вепрь неба" — бог Рудра. К этому смысловому ряду можно прибавить, что «руда» в русском языке кроме геологической породы обозначает еще и кровь, а рудяной значит "огненно-красный".

Это небольшое перечисление дает больше чем достаточно поводов считать Яровита именно Богом-Воином и соответственно Богом воинов, а никак не землевладельцев. Надо быть полным дураком, чтобы приписывать Яровиту атрибуты касты производителей. Вероятно, путаница возникла из-за основного принципа, воплощаемого Яровитом, — принципа «роста». Еще раз оговорюсь: это абстрактная формула, порожденная конкретными природными явлениями, благодаря наблюдению которых она была получена. Единственный человек, который сумел в этом разобраться, — А. К. Белов, оказавший мне своими лекциями и консультациями неоценимую помощь. На его выводы я ссылался ранее.

Следующий по очереди пик природной активности совпадает с деятельностью бога Радегаста. Значение и популярность его трудно переоценить. Ни одно другое славянское божество, пожалуй, не оставило столько следов на карте. Радвилишкис в Литве, Радеформвальд к востоку от Дюссельдорфа, Радеберг и Радебойль около Дрездена, Радовицкий в Московской области, Радоево и Радович в Югославии, болгарский Радомир, Радогоща в Ленинградской области, Радомышль в Житомирской области, Радом и Радоево в Польше, наконец, город Радонеж под Сергиевом Посадом (Загорском).

Кстати, в украинском, белорусском, польском и других славянских языках совет как орган власти именуется «радой». Вероятно, с этим обстоятельством связана путаница, возникшая среди ученых-славистов, в большинстве занятых переписыванием друг у друга недоброкачественных сведений. В результате многие остались убеждены, что существовал некий бог «Родомысл». Эта нелепость постепенно перекочевала в современные, кое-как сляпанные словари и даже в некоторые научные сборники. Например, наш отечественный историк-фантазер Г. Глинка преподносит образ "Родомысла"[14] как:

"…покровителя законов, подателя благих советов, красных и умных речей. При начатии градских совещаний и сходок, относящихся к благоденствию града или к отвращению от угрожающей общей опасности, ему молились, принося жертвы".

Логично было бы предположить, что при грозящей городу опасности варяги обращались к богу войны, а не к какому-то отвлеченному богу мудрости, дающему способность к красивой речи. Далее Г. Глинка противоречит сам себе, утверждая, что «Родомысл» имеет своими атрибутами копье и щит! Странноватое у бога мудрости снаряжение.

Имя Радегаста переводится неоднозначно: "гость совета" (незримо присутствующий на советах, которые назывались еще родостоками), "глава совета" (потому что решающее слово принадлежало жрецу, оглашавшему волю Радегаста), а также как "господин редариев", или ратарей, принадлежавших к племенному союзу лютичей (он был их верховным богом).

Можно не сомневаться, памятуя о синкретизме ведических представлений, что такая многозначность была намеренной и что имя этого бога означало и первое, и второе, и третье. У моравов этот бог назывался Радгостом, немецкие летописцы превратили его в Радхорста. Бодричи называли его Родогост.

Есть версия, что Радегаст — это "ратный гость", то есть "пришедший воин". Она заслуживает внимания, так как варягов, чьим богом он является, часто именовали гостями. Более того, Вацерад утверждал, что Радегаст — "внук Киртов" (корхор-солнце) — был в своем роде покровителем торговли, ибо гостями называли сословие купцов.

Если вспомнить, что ни один торговый Караван не ходил ни на суше, ни в море без покровительства дружин, то это утверждение можно принять как вполне допустимое.

Теперь вернемся к рассмотрению первой части имени Радегаста. Pa — верховный бог солнечного пантеона арийцев, имя это участвует в слове «радуга» — "лук бога Ра", явный указатель на символику "красного сословия". «Родиа» — "небесный огонь", или молния — добавляет смысл в имя Радегаста.

Показательной считаю моравскую легенду. Она рассказывает, что моравы, спасаясь от орд степняков взобрались на вершину горы и были там окружены. И когда мужество уже покидало истощенных людей, из горы вдруг забил источник (родник), а над станом кочевников в ту же минуту разразилась невидимая гроза, сея панику и смерть. На вершине этой горы, которая называется Гостин (корень "гост"), и был возведен храм с алтарем в честь Радогоста. Не вызывает сомнений, что Радегаст — это солнечный бог, поражающий врага, бог войны и бранной славы северных славян.

Еще одна легенда говорит, что Радегаст был героем, славно царствовавшим среди славян, пал в бою и стал богом. В этом герое соединились представления о воплощении светоносного начала в воинах, боровшихся с демонами.

Статуя Радегаста представляла собой воина-варяга, вооруженного с головы до ног, в полном боевом доспехе. Его шлем был увенчан фигурой орла с распростертыми крыльями. В правой руке Радегаста находилась боевая обоюдоострая секира. В левой руке он держал щит с изображением бычьей головы черного цвета, доспехи бога были золотого цвета. Бороться с тьмой Радегаст предпочитал путем "пролития крови", то есть путем войны, об этом говорит пурпурный цвет его постамента, который окроплялся кровью во время жертвоприношений.

Продолжая разговор о символизме, стоит сказать, что секира представляет собой оружие, поражающее врагов на обе стороны. Однако это еще символ справедливости и воздаяния. Вспомните критского Минотавра с телом человека и головой быка, пожиравшего людей. Его убивают во время мистерий, приуроченных к определенному празднику, именно обоюдоострой секирой. Это оружие, вероятно, имело и магический смысл. Голова быка на щите указывала на созвездие Тельца, в котором находится Бог-Солнце, приносящий в жертву черного быка.

Черный цвет — атрибут враждебности, нави, а щит — символ защиты. Получается, что Радегаст защищает свой народ от разрушительных сил, поражая врагов с обеих сторон и проливая их кровь, тем самым выполняя свое небесное предназначение. Орел на шлеме Радегаста является символом арийской расы, воплощением смелости и мужества. Не зря орлами называли сильнейших воинов в дружине. Да и самого Радегаста часто называли главнейшим божеством северных славян.

Адам Бременский в своей церковной истории описывает храм, посвященный Радегасту, находившийся в городе Ретра. Город был окружен священным лесом и озером, через которое можно было пройти по мосту. В Ретре было девять ворот, но открыты были только одни. Храм Радегаста, был построен из дерева и инкрустирован у основания рогами животных. В храме стояли деревянные статуи божеств, постаменты которых были исписаны священными текстами. Сами божества были в доспехах и с оружием. Воины хранили в храме свои боевые знамена, которые назывались станициями. В случае войны они оттуда извлекались.

Жрецов сразу можно было отличить от простых смертных, они сидели, когда остальные стояли. Перед началом богослужения жрецы гадали и давали проречения по жребиям. Если жертва была угодна богам, то закалывали быков и овец, после чего жрец возливал на постамент кровь жертвы. После жертвоприношений гадали будет ли угодно богу то, что задумали люди. Для этого втыкали в землю ряд копий, расположенных друг к другу крест-накрест, и проводили через эти ряды белого коня, украшенного зелеными ветвями. Если конь не спотыкался, намерение выполняли, если же спотыкался, то откладывали.

В храме Радегаста всегда держали лучших коней. Почитатели Радегаста верили, что бог ездит на коне по ночам. Если утром замечали, что какой-либо конь утомлен более других, то считали, что именно его отличил Радегаст и выбрал для своих незримых поездок. Божественного избранника отныне поили чистейшей водой, кормили отборным зерном и увенчивали цветами до того времени, пока его не сменял новый любимец бога. После обряда жертвоприношения и гадания начинался веселый пир, на котором пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, мерялись силой и т. д.

Нужно отметить, что во время борьбы с христианами Радегасту приносились в жертву подражатели Иисуса. Некогда Радегасту была принесена голова епископа Мекленбургского Иоанна, отличившегося особой жестокостью и изуверствами в деле обращения непокорных в новую веру. Этот деятель католической церкви утопил в крови целые области западнославянского мира, истребляя "непокорных язычников" с цинизмом и лицемерием истинного христианина.

Перенесемся теперь на остров Рюген, называвшийся не так давно Руяном. Помните пушкинский остров Буян? Мифологический центр мира, где растет мировой дуб, место, где обитают боги, ставшие родоначальниками племени русов. Так воплотилась память об острове Рута (Руян), называвшемся еще Белым.

Руян действительно состоит из меловых пород и производит впечатление белого острова, поросшего буйной растительностью. На меловой скале северо-восточнее Руянскогр мыса стоял священный град Световита (Свантовита) — Аркона. Посреди города, на центральной площади, возвышался храм Световита. Хронисты отмечали, что построен он был с особым изяществом.

Вход в храм был выполнен в виде арки и расписан красками. Внутри храм делился на две части отделявшимися друг от друга покровами красного цвета, потолок был одного цвета с ними. Во внутренней части храма находилась огромная четырехголовая статуя Световита. Прическа и одежда у статуи копировали прическу и одежду воинов-руян. В руке Световит держал рог с вином, который верховный жрец раз в год во время празднеств наполнял. По количеству оставшегося вина Жрец говорил о благосостоянии будущего года. Атрибутами Световита были седло, узда и огромный меч великолепной работы.

Имя Световита состоит из двух частей. «Свантый» — светлый, светоносный, дословно можно перевести как «лебяжье-белый», а это, как вы помните, один из эпитетов Сварога. И вторая часть слова — «вит», которая обозначает достоинство, победу, красноречие и мудрость, отсюда слова «витязь» и "витяжество".

В главном храме Световита находилось много сундуков с сокровищами и специальные комоды, в которых хранились приносимые в дар богу пурпурные и алые полотнища, многие из которых истлели от времени. С моей точки зрения, интересная деталь. Раз приношения Богу не разбазаривались жрецами, это говорит только об одном — экономические интересы отступали перед священными законами. По правде говоря, остается только сожалеть, что мы живем во время, когда правят торговцы, навязывая всему обществу свою продажную «духовность». Тогда же Арконский храм был местом где каждый хотел принести своему богу жертву в благодарность за свое существование. Приношения были разными, кто-то мог позволить себе всего одну монету, кто-то больше.

Воины храма приносили треть добычи своему покровителю после похода. При храме Световита было триста воинов, по другим данным шестьсот, но, как бы то ни было, хочу отметить мужество и потрясающий боевой навык этой дружины, которую знали и боялись на всем побережье Балтики. Согласитесь, для того, чтобы такая малочисленная дружина повергла в ужас огромные территории, нужно обладать не только мужеством, силой, смелостью, но и прекрасной выученной, вооружением и силой духа, которая стала легендарной. Все славянские земли считали Арконский храм главнейшим и отправляли туда паломников и дорогие подарки. Даже чужеземные цари почитали величие руянского храма.

В этом храме, так же как и в Ретре, находился белый конь, гриву и хвост которого было запрещено свивать. Только верховный жрец храма мог на него садиться и кормить. Коня, посвященного богу, не утомляли частой ездой, тем более грубой работой. По поведению священного животного жрецы предсказывали. Перед походом в землю втыкали тройной ряд копий крест-накрест друг к другу. Копья стояли на одинаковом расстоянии Друг от друга. Жрец проводил коня за узду через копья, и если животное начинало с правой ноги перешагивать препятствие, то это было хорошим предзнаменованием, если с левой то нет.

Кроме этого вида гадания, жрецы применяли и другой. Брали три дощечки, у которых одна сторона была белой, а другая черной, и бросали их на землю. Если хотя бы две из них падали светлой стороной это предзнаменовало удачный исход; если темной, то намерение откладывалось. При храме также жили жрецы, гадавшие по линиям на пепле, на потухающем костре. Арконский храм был местом прорицания, к которому приходили из разных стран, туда приносили дары раз в год. Вся гражданская власть сосредоточивалась в руках жрецов, освещавших деяния народа.

Световит передает свою власть богу Прове, которого называли еще Проно, а восточные славяне — Перуном. Прове считался верховным божеством вагров, которых в наших летописях называют варягами. Вот что говорит нам о них А. Гильфердинг в своей "Истории балтийских славян":

"Из всех балтийских племен вагры, передовые бойцы на суше против немцев, были первыми удальцами на море. Они сами собой приучались к морской жизни, так что современники называли их страну морской областью славян. С другой стороны, их положение впереди всех славянских народов, среди врагов (саксов и датчан) отнимало возможность мирного торгового судоходства. Таким образом, главным занятием вагров сделалась война на море с датчанами, как на суше с немцами, а главным их промыслом — морские разбои… Дания, состоя по большей части из островов и окруженная водами, не легко может уберечься от морских разбойников, потому что в изгибах ее берегов необыкновенно удобно скрываться славянам. Выходя тайком из засады, они наносят ей внезапные удары… пренебрегая всеми выгодами хлебопашества, они вечно готовы к морским походам и поездкам, надеясь на свои корабли, как на единственное средство к обогащению. На нападения датчан они не обращают внимания и даже считают особенным наслаждением с ними биться". Эта красноречивая характеристика самых западных представителей славянского мира в состоянии опровергнуть многие укоренившиеся измышления, которые дали пышные всходы на теме "варяжского вопроса". Само собой разумеется, что духовные основания вагров были не просто отмечены, а пронизывались воинской спецификой. Она сказалась даже на культе их верховного божества. Дело в том, что богу Прове посвящался отдельно стоящий дуб, окруженный оградой, за которой было достаточно места для народа. У Прове не было своего храма из-за мобильности и непостоянства почитателей. В святилище приходили люди со жрецом для отправления обрядов, там же собиралось вече для составления законов и разрешения судебных проблем. Никто не имел права просто так приходить на священное место, только те люди, которые хотели принести жертву или же скрывались от гибели. Подробнее о культе Прове я останавливался в своей первой книге о русской профессиональной драке. Культ Перуна у восточных славян был почти полностью идентичен с культом Прове варягов, что говорит в пользу того, что духовные основания варягов и восточных славян были одинаковы.

Прове передает свою власть Триглаву, восточнославянскому Трояну. Образ Триглава был выполнен в виде трехголового существа, лики которого были занавешены золототканым покрывалом. По этому поводу вспоминаются слова из "Книги Велеса": " Все сотворенное не может войти в расторгнутый ум. Чувствуйте это, ибо лишь это умеете, ибо тайна та велика есть…"

Триглав — воплощение тайны закона трибожия и одновременно производное реальных природных процессов, поэтому "на его трех видимых головах лежит золотое покрывало". Триглав сходен с индуистским тримурти и иранским Митрой (третьим посланником), хотя это в большей степени общепонятийное сходство, нежели между Триглавом и Трояном. К последнему он гораздо ближе.

Сохранилось описание храма Триглава в Штеттине. Святилище было богатым, в нем хранились серебряные и золотые сосуды, ритоны и трубы, сделанные из турьих рогов, множество оружия и всякого рода запасов. Штеттинцы отдавали божеству десятую часть добычи, взятой на войне, а также делали множество подношений по другим поводам. При храме Триглава жрецы держали вороного коня. По мнению А. К. Белова, Троян — это бог, уже несущий на себе покровы ночи, думаю, что цвет коня косвенно подтверждает это положение. К тому же Триглав хозяин осеннего равноденствия и, следовательно, близок к нави. На вороного коня, посвященного богу, никто не садился, за ним по очереди наблюдали четыре жреца. Перед военными походами жрецы проводили коня через девять копий, и если он проходил не зацепившись, то предприятие, считалось, пройдет успешно.

Кроме этого способа, применялись и другие, уже знакомые читателю, способы гадания. Триглав, как стало уже ясно, тоже был Богом воинов. Интересной особенностью является наличие больших зданий рядом с главными храмами Триглава, в которых амфитеатром стояли лавки и столы; проводились собрания, которые нередко заканчивались, как и праздники, посвященные самому Триглаву, веселыми пирами, игрищами и плясками. Тем читателям, которые хотят ознакомиться с концепцией трибожия[15] более подробно, рекомендую обратиться к работам А. К. Белова.

Следующий пик активности выпадает на период с 1 по 5 ноября. В это время по всему миру варваров праздновался великий праздник огня. Это было время исчезновения границ между реальным и сопредельным миром. В это время явь (мир живых) и навь (мир мертвых) были очень близки и взаимосвязаны друг с другом, что открывало хорошие возможности ко всякого рода предсказаниям, гаданиям и ясновидению. Это было время, когда граница между мирами становилась очень тонкой, время когда могли свершиться великие события — великие благодеяния или великие преступления.

Этот «порог» охранял «страж». Выглядел он как настоящий великан с семью ликами, которые имели одну огромную шею и голову, увенчанную таким же огромным шлемом. На поясе этого "стража порога" висело семь мечей в ножнах, а восьмой, обнаженный, он держал в руке. Звали этого бога-гиганта Ругивитом. Правильней его имя звучало как «Руйевит», от «руйный» — огненный, красный, горячий. Его статуя стояла в громадном шатре сделанном из пурпурной материи. Храм Руевита стоял в Коренице.

По некоторым данным, семь ликов Руйевита обозначают семь героев, прошедших испытания. Это "семь выживших" в великой войне благодаря своим мечам. Меч первого был закален волей, меч второго — мудростью, третий меч закален разумом, четвертый меч воплощал гармонию, пятый меч был в руках приверженца знания, шестой меч — в руках приверженца преданности, седьмым мечом владел знаток ритуала. Перед вами семь принципов развития Вселенной, каждому из которых может быть подобрано планетное соответствие.

Что же касается восьмого меча, который Руйевит держит в правой руке, то это символ Божественного Духа, благодаря которому запускаются принципы и законы существования. Таким образом, меч есть символ определенного качества силы, способной преобразить того, кто хочет пройти "семь огненных испытаний".

Число семь является священным. Достаточно вспомнить, что Даждьбог царствовал на Земле семь тысяч дней. Семь ликов бога направлены на семь сторон.

Руйевит осведомлен обо всем происходящем в обоих мирах. От него нельзя укрыться, ведь у него четырнадцать глаз, он всеведущий и всемогущий. Красный цвет — неотъемлемый символ бога войны, русов вообще и "красного сословия" в частности. Само имя покровителя русов можно было бы перевести как "огненно-мудрый победитель". Перед нами опять образ бога-воина.

Наше путешествие приближается к моменту зимнего солнцестояния. Это точка зимнего и «ночного» Солнца, северная сторона, край мерзлой земли, царство единственного смертного бога из всего пантеона. Это время безоружного бога, сложившего свои мечи, закончившего свою последнюю битву, из которой никто и никогда не выйдет победителем, ни человек, ни бог. Бог Коревит (Гор, Хор, Хоре, Коре), ставший из бога-воина богом-Жрецом, представляет собой полную оппозицию Световиту (Даждьбогу, Ра). У Коревита нет оружия; это бог, призванный пожертвовать собой ради идеи. Ради торжества справедливости он умирает, пройдя огромный путь славы, достигнув могущества и испытав всю суть закона бытия. Но смерть это только способ родиться вновь, придя в этот мир в новом качестве, чтобы прожить новую жизнь. С образом этого бога вплотную связана идея перевоплощения.

"И так провозглашали мы славу богам, которые суть отцы наши, а мы сыны их. И будем достойны их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел. И павшему в поле Перуница давала выпить воду живую. И выпивший ее отправлялся к Сварге на белом коне".

Так в "Велесовой книге" содержатся прямые указания на то, что славяно-русы были сторонниками бессмертия души. И не только. Представления об оборотничестве наводят на мысль, что у славян было и представление о перенесении души в различные явления, животных или человека.

Момент солнцеворота в мистико-символическом представлении древних знаменует критическую стадию конца жизни — смерти и ее начало — рождение. По представлениям древних, Солнце спускается в подземный мир, символически «умирает», а затем является в мир — «рождается», для того чтобы вновь утверждать космический закон с помощью силы.

В сказаниях русского народа сохранилось представление о том, что в это время "солнечный волк", звали которого Хорт, выворачивает свою шкуру, из коей появляется первый солнечный бог, а точнее, божественный младенец. В мир приходит молодое Солнце, чтобы вновь начать свое славное шествие в нем.

Этот момент совпадает к тому же с новолунием. Таким образом, лунная активность и солнечная полностью уравновешиваются, обладая при этом минимальным потенциалом.

Обрядовый праздник славян, приуроченный к этому моменту, называется Коляда. Это слово одновременно обозначает любой круговой процесс, от солнцеворота до еды вкруговую. Этому празднику противостоит другой именуемый Купало, который выпадает на момент летнего солнцестояния и полнолуния. Таким образом, в этот период тоже происходит совмещение солнечной и лунной активности, но только в максимальной степени. Эти праздники находятся под покровительством Коревита и Световита.

Родившись вновь, Солнце-царь подходит к первому своему пику с 1 по 5 февраля. Это время бога Поревита. Его храм стоял в Коренице на острове Руяне. У него было четыре головы, пятая голова находилась на груди Поревит держал ее левой рукой за лоб, а правой за подбородок. Четырехглавый бог символизировал собой Солнце после его рождения и возвращения к деятельности. Ему поклонялись как покровителю мореплавания и хозяину четырех ветров. Поревит был богом водной стихии и неба. Моряки, возвращавшиеся из похода с добычей, отдавали часть завоеванного своему покровителю. В восточнославянском пантеоне Поревиту соответствует Стрибог.

Великое кольцо замкнулось. Боги русов предстали перед вами. Не забывайте, что русы это их потомки.

Как показывает фактический материал, исконно русская духовность не имеет почти ничего общего с навязанными русскому этносу на рубеже новой эры христианскими ценностями. Еще меньше сходства обнаруживается с буддизмом и другими постведическими системами. Слабое общепонятийное сходство прослеживается с традиционным зороастризмом, который не известен в нашей стране.

Последние годы в России процветает так называемая "зурванитская ересь",[16] настойчиво проповедуемая П. Глобой; она во многом перекликается с ортодоксальным христианством. Гораздо больше сходства у русского ведизма существует с иранским язычеством, возникшим из одного с ним источника и предшествовавшего зороастрийской реформе.

Хочу еще раз отметить, что любое сходство между культурными традициями, имеющими арийское происхождение, объясняется исключительно сходством универсалий, их породивших. Ни о каких заимствованиях русской традиции из других культур говорить попросту некорректно.

Любые привнесенные культурные стандарты объясняются не иначе как идеологической экспансией других регионов. А зачастую хищнической эксплуатацией русского традиционного базиса и постепенной его ассимиляцией. Это создает обманчивое впечатление того, что существовал некий "процесс мирного культурного обмена", в котором русам и славянам отводилась роль дикарей, находившихся на оозиции культурных потребителей. С уверенностью можно говорить о том, что мощь русской Цивилизации была таковой, что позволяла выступать в роли донора для других цивилизаций. Культурный и научный потенциал Руси был практически полностью уничтожен с введением христианства и начал возрождаться только со времен М. Ломоносова. К сожалению, до сей поры наука и тем более культура находятся на грани "клинической смерти".

Хочу надеяться, что эта работа послужит делу восстановления русской традиции, хотя бы в обновленном виде.

Примечания:

1

Шилов Ю. А. Прародина ариев: история, обряды и мифы. Киев: СИНТО, 1995. 744 с.

14

Он сам признается в этой слабости в своей работе "Древняя религия славян".

15

Белов А. К. Изначалие. Москва 1991; Москва 1993, а так же Белов А.К. Искусство атаки. Москва 1994.

16

Учение, возникшее в Персии в эпоху последних Ахеменидов. Активно развивалось в эпоху Сасалинов и в постсасанидский период. Основополагающие догматы зурванизма полностью расходятся с фундаментом, заложенным самим Зороастром.