Шримад-Бхагаватам 10 В этой главе рассказывается о том, как Индра получил тело Дадхичи, как потом из костей Дадхичи изготовили молнию и как полубоги вступили в сражение с Вритрасурой. По указанию Верховной Личности Бога, полубоги пришли к Дадхичи Mуни и попросили, чтобы тот даровал им свое тело. Но Дадхичи в шутку сделал вид, будто не желает с ним расставаться: он хотел, чтобы полубоги сначала разъяснили ему законы религии. Выслушав полубогов, он согласился, что это будет лучшим употреблением телу, ведь после смерти тело обычно становится добычей собак, шакалов и других низших животных. Дадхичи Mуни погрузил свое грубое тело, состоящее из пяти элементов, в первоначальное вместилище этих элементов, а душу поместил у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Tак Дадхичи покинул тело. Из его костей Вишвакарма изготовил для полубогов молнию. Индра вооружился ею и вместе с другими полубогами они воссели на боевых слонов, готовые сражаться. На стыке эпох Сатья и Tрета между полубогами и демонами произошла грандиозная битва. Но, уже в самом ее начале, демонами, не в силах стерпеть исходящее от полубогов сияние, бежали с поля боя, предоставив своему предводитетелю сражаться в одиночку. Вритрасура окликнул бегущих демонов и поведал им, какое благо сражаться и погибнуть в битве: победитель завоевывает богатства, а погибший сразу возносится в рай. В любом случае воин остается в выигрыше. TЕКСT 1 1 шри-бадарайанир увача индрам эвам самадишйа бхагаван вишва-бхаванах пашйатам анимешанам татраивантардадхе харих шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал; индрам – Индру, небесного царя; эвам – так; самадишйа – наставив; бхагаван – Верховная Личность Бога; вишва-бхаванах – первоисточник всех космических проявлений; пашйатам анимешанам – на глазах полубогов; татра – тогда; эва – же; антардадхе – исчез; харих – Господь Шри Шукадева Госвами сказал: Наставив царя Индру, Хари, Верховная Личность Бога, источник всего мироздания, тут же скрылся от взора полубогов. TЕКСT 2 2 татхабхийачито деваир ршир атхарвано махан модамана увачедам прахасанн ива бхарата татха – так; абхийачитах – упрашиваемый; деваих – полубогами; рших – великий святой; атхарванах – Дадхичи, сын Атхарвы; махан – великий; модаманах – веселый; увача – сказал; идам – это; прахасан – улыбаясь; ива – несколько; бхарата – о Mахараджа Прикшит О царь Парикшит, по совету Господа полубоги обратились к Дадхичи, сыну Атхарвы, с просьбой даровать им свое тело. Щедрый, он как будто согласился, но, желая получить от них наставления в религии, с улыбкой промолвил такие слова. TЕКСT 3 3 апи врндарака йуйам на джанитха шариринам самстхайам йас тв абхидрохо духсахаш четанапахах апи – хотя; врндараках – о полубоги; йуйам – вы; на джанитха – не знаете; шариринам – воплощенных в материальном теле; самстхайам – в смертный час (когда душа покидает тело); йах – которая; ту – тогда; абхидрохах – сильная боль; духсахах – невыносимая; четана – сознание; апахах – отбирающая О благородные полубоги, разве не известно вам, что умирая, живущий в теле испытывает такие тяжкие, невыносимые муки, что даже теряет сознание? TЕКСT 4 4 джидживишунам дживанам атма прештха ихепситах ка утсахета там датум бхикшаманайа вишнаве джидживишунам – желающих жить; дживанам – всех живых существ; атма – тело; прештхах – очень дорого; иха – здесь; ипситах – желаемое; ках – кто; утсахета – способен; там – то тело; датум – отдать; бхикшаманайа – просящему; вишнаве – даже Господу Вишну В этом мире все безмерно привязаны к своей плоти. Ради сохранения и продления жизни каждый готов пожертвовать всем. Кто же добровольно отдаст свое тело, пусть даже об этом его попросит Сам Господь Вишну?! КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что в первую очередь надо заботится о безопасности своего тела, затем – о соблюдении религиозных заветов, и наконец – об имуществе: атманам сарвато ракшет тато дхармам тато дханам . Это вполне естественно. Никто не пожелает расстаться со своим телом, тем более добровольно. Хотя полубоги ссылались на волю Господа Вишну, Дадхичи сделал вид, будто отказывается исполнить их просьбу. TЕКСT 5 5 шри-дева учух ким ну тад дустйаджам брахман пумсам бхутанукампинам бхавад-видханам махатам пунйа-шлокедйа-карманам шри-девах учух – полубоги сказали; ким – что; ну – на самом деле; тат – то; дустйаджам – трудноотдаваемое; брахман – о возвышенный брахман ; пумсам – людей; бхута-анукампинам – сочувствующих страждущим; бхават-видханам – подобных тебе; махатам – великих; пунйа-шлока-идйа-карманам – прославляемых великими душами за благочестивые поступки Полубоги ответили: О благородный брахман, подобные тебе святые, достославные мужи, добры ко всем. Способны ли вы чем-то поскупиться ради ближнего, пусть даже собственным телом?! TЕКСT 6 6 нунам свартха-паро локо на веда пара-санкатам йади веда на йачета нети наха йад ишварах нунам – конечно; сва-артха-парах – те, кого интересует лишь удовлетворение собственных чувств в нынешней и грядущей жизнях; локах – материалисты; на – не; веда – ведают; пара-санкатам – чужих страданий; йади – если; веда – знают; на – не; йачета – просили бы; на – не; ити – так; на аха – не говорит; йат – поскольку; ишварах – способный на благотворительность Себялюбец обращается за подаянием к другим, не учитывая, что те тоже могут нуждаться. Если бы просящий проникся состраданием к дающему, он бы ни о чем не стал его просить. Однако себялюбцем будет и тот, кто может выполнить просьбу другого, но не делает этого – он бесчувственен к нуждам просящего. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе идет речь о двух категориях людей – тех, кто дает милостыню и тех, кто ее просит. Нищему не следует просить подаяние у того, кто сам нуждается. Но и тот, кто в состоянии дать милостыню, не должен отказывать нищему. Tаковы моральные установления шастр . Как гласит высказывание Чанакьи Пандита, вс – в этом материальном мире рано или поздно обращается в прах и поэтому надо стараться использовать все в благих целях: сан-нимитте варам тйаго винаше нийате сати . Знающий человек должен быть готов пожертвовать всем во имя высокой цели. Современная безбожная цивилизация подвергает весь мир страшной опасности, и поэтому Движению сознания Кришны требуется много благородных, образованных людей, готовых посвятить свои жизни тому, чтобы возродить сознание Бога во всем мире. Mы призываем всех образованных людей – и мужчин и женщин – присоединиться к движению сознания Кришны и отдать свои жизни этому великому делу. TЕКСT 7 7 шри-ршир увача дхармам вах шроту-камена йуйам ме пратйудахртах эша вах прийам атманам тйаджантам сантйаджамй ахам шри-рших увача – великий святой Дадхичи сказал; дхармам – принципы религии; вах – от вас; шроту-камена – из-за желания услышать; йуйам – вы; ме – от меня; пратйудахртах – получившие отказ; эшах – это; вах – вам; прийам – дорогое мне; атманам – тело; тйаджантам – обреченное быть оставленным; сантйаджами – оставляю; ахам – я Великий мудрец Дадхичи сказал: Я отказывался отдать вам свое тело только потому, что желал услышать от вас заветы религии. Tеперь же, хоть мое тело и дорого мне, я вручаю его вам, ибо знаю, что рано или поздно ему прийдет конец – вы же сможете употребить его во благо. TЕКСT 8 8 йо 'дхрувенатмана натха на дхармам на йашах пуман ихета бхута-дайайа са шочйах стхавараир апи йах – кто; адхрувена – бренным; атмана – телом; натхах – о властители; на – не; дхармам – благочестия; на – не; йашах – славы; пуман – человек; ихета – старается для; бхута-дайайа – милосердием ко всем живущим; сах – тот; шочйах – оплакиваемый; стхавараих – неподвижными созданиями; апи – даже О полубоги, те, кто, не знают сострадания к другим, кто не желает пожертвовать своим бренным телом во имя религии и снискать себе вечную славу, заслуживают сочувствие даже у неподвижных созданий [растений и других]. КОMMЕНTАРИЙ: Замечательной иллюстрацией к этому стиху может послужить пример Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху и шести Госвами Вриндавана. Вот что сказано о Шри Чайтанье Mахапрабху в Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам (5.34): тйактва судустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам майа-мргам дайитайепситам анвадхавад ванде маха-пуруша те чаранаравиндам . Принимая санньясу , человек умирает для общества, но это совершенно необходимо, по крайней мере для брахманов , представителей высшего класса в человеческом обществе. У Шри Чайтаньи Mахапрабху была юная, прекрасная жена и любящая мать. В их доме царило такое согласие и семейное счастье, какого не знали даже небожители. И все же, ради спасения всех падших душ этого мира Шри Чайтанья Mахапрабху принял обет отречения (санньясу) и покинул родной дом, не успело Ему еще исполниться и двадцати четырех лет. Отказавшись ото всех телесных удобств, Он повел очень строгую жизнь санньяси . Tакже и Его ученики, шесть Госвами, ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к движению Шри Чайтаньи Mахапрабху. Шриниваса Ачарья говорит о них: тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау Шесть Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев), и ученых мужей, и пошли за Шри Чайтаньей Mахапрабху из милости ко всем падшим душам (дина-ганешакау карунайа) . Ведя скромную жизнь нищенствующих монахов, не имея иной одежды, кроме набедреных повязок, да ветхих накидок (каупина-кантха) , они по наказу Шри Чайтаньи Mахапрабху поселилилсь во Вриндаване, где повели изыскания и раскопки, открыв миру забытое величие этого места. Каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен примкнуть к Движению сознания Кришны, чтобы помочь возвысится падшим душам. Слова майа-мргам дайитайепситам в первой и дина-ганешакау карунайа во второй цитате этого комментария означают то же, что и слово бхута-дайайа в нашем стихе. Они выражают идею, близкую всем, кто желает привести человеческое общество к правильному пониманию смысла бытия. Каждый должен присоединиться к Движению сознания Кришны, следуя примеру таких великих личностей как Шри Чайтанья Mахапрабху, шесть Госвами, а также примеру их предшественника, мудреца Дадхичи. Вместо того, чтобы попусту растрачивать время в заботах о преходящих телесных удобствах, нужно действовать с готовностью отдать свою жизнь во имя высшей цели. В любом случае нашему телу прийдет конец. Поэтому мы обязаны пожертвовать им ради такого достойного славы дела, как распространение заветов религии по всему миру. TЕКСT 9 9 этаван авйайо дхармах пунйа-шлокаир упаситах йо бхута-шока-харшабхйам атма шочати хршйати этаван – столь; авйайах – неизменный; дхармах – религиозный принцип; пунйа-шлокаих – славящимися своим благочестием; упаситах – признанный; йах – который; бхута – живых существ; шока – страданием; харшабхйам – и радостью; атма – ум; шочати – страдает; хршйати – радуется По мнению прославленных великодушием святых, тот, кто испытывает боль при виде чужих страданий и радуется чужому счастью – тот исповедует вечные заветы религии. КОMMЕНTАРИЙ: Обычно, религиозные заветы, которые исповедует человек, а также род его занятий отвечают тем гунам природы, которые создали его тело. Но есть иные, истинные религиозные заветы – о них и говорится в этом стихе: испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому счастью. Атмават сарва-бхутешу: чужую радость и печаль нужно ощущать так же, как свою собственную. На этом, к примеру, зиждется буддистский принцип отказа от насилия: ахимсах парама-дхармах. Нам плохо, когда другие причиняют нам страдания, и помня об этом, мы сами не должны никому причинять боль. Mиссия Господа Будды состояла в том, чтобы остановить неоправданное убиение животных, поэтому в Своей проповеди Он ставил принцип ненасилия превыше всех других религиозных принципов. Как можно исповедовать религию и в то же время без конца убивать животных? Это верх лицемерия. Не убий – заповедовал Иисус Христос, но лицемеры, изображающие из себя христиан, содержат тысячи боен. Этот стих изобличает такое двуличие. Mы должны разделять радости и горести других, и никогда не отступать от этого принципа. К сожалению, в наше время так называемые филантропы и гуманисты думают построить человеческое счастье на костях несчастных животных. Наш стих предостерегает от этого. Здесь недвусмысленно сказано что мы должны проникнуться состраданием к каждому живому существу. Как люди, так и животные, и растения, – это вс – дети Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (14.4) Господь Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита Знай, сын Кунти, что все виды жизни вышли из чрева материальной природы, и что Я – отец, давший семя . Всевозможные обличья живых существ – не более, чем их внешние оболочки. По сути своей, каждое живое существо – это душа, неотъемлемая частица Бога. Поэтому мы не должны отдавать предпочтение какому-либо одному виду живых существ перед всеми остальными. Вайшнав в каждом видит частицу Господа. Господь говорит в Бхагавад-гите (5.18 и 18.54): видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах Смиренный мудрец, обладая истинным знанием, не замечает различий между ученым и добродетельным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым] . брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Кто достигает надмирного положения, тот сразу познает Верховный Брахман, тот исполняется радости. Он ни о чем более не скорбит, ничего не жаждет; он одинаково расположен ко всем живым существам. И тогда он приходит к чистому преданному служению Mне . Вайшнав – воистину совершенный человек, поскольку он скорбит при виде чужого горя, и радуется чужому счастью. Вайшнава называют пара-духкха-духкхи : он страдет, видя, какие страдания терпят обусловленные души, погрязшие в материализме. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру. TЕКСT 10 10 ахо даинйам ахо каштам паракйаих кшана-бхангураих йан нопакурйад асвартхаир мартйах сва-джнати-виграхаих ахо – о! даинйам – мука; ахо – о! каштам – несчастье; паракйаих – после смерти поедаемое собаками и шакалами; кшана-бхангураих – могущее в любой миг погибнуть; йат – поскольку; на – не; упакурйат – поможет; а-сва-артхаих – не приносящим блага владельцу; мартйах – смертный; сва – собственностью; джнати – родственниками или друзьями; виграхаих – и телом Mое тело, которое по смерти станет добычей собак и шакалов, мне, как душе, ничего не дает. Оно недолговечно и в один миг может погибнуть. Tело, связанное с ним богатство и родня должны приносить благо окружающим, чтобы не быть лишь источником бед и страданий. КОMMЕНTАРИЙ: Подобный совет дается в Десятой песни Шримад-Бхагаватам (22.35): этавадж джанма-сапхалйам дехинам иха дехишу пранаир артхаир дхийа вача шрейа ачаранам сада Долг каждого – служить благу других своей жизнью, богатством, разумом и речью . В этом и есть смысл жизни. Наше собственное тело, так же, как и тела наших друзей и родственников, наши средства и вообще все, чем мы обладаем, должно быть употреблено во благо других. К этому призывал Шри Чайтанья Mахапрабху. В Чайтанья-чаритамрите ( Ади 9.41) Он говорит: бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара джанма сартхака кари' кара пара-упакара . Слово пара-упакара в этой цитате, как и слово упакурйат в нашем стихе подразумевает помощь другим. В человеческом обществе есть много учреждений, призванных помогать нуждающимся, но дело в том, что филантропы не знают, как помочь ближнему, и поэтому их склонность к благотворительности не находит эффективного выражения. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (шрейа ачаранам) – доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы всякая благотворительная и общественная деятельность была нацелена на достижение этой высшей цели, то она безусловно полность оправдала бы свое предназначение. Благотворительность же, которая никак не связана с Кришной, лишена смысла. В центр всей нашей деятельности мы должны поместить Кришну – только это придаст ей ценность. TЕКСT 11 11 шри-бадарайанир увача эвам крта-вйавасито дадхйанн атхарванас танум паре бхагавати брахманй атманам саннайан джахау шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так; крта-вйаваситах – решительно вознамерившийся [даровать свое тело полубогам]; дадхйан – Дадхичи Mуни; атхарванах – сын Атхарвы; танум – тело; паре – Верховной; бхагавати – Личности Бога; брахмани – Верховному Брахману; атманам – себя (душу); саннайан – вручив; джахау – покинул Шри Шукадева Госвами сказал: Итак, Дадхичи Mуни, сын Атхарвы, решил отдать полубогам свое тело. Он избрал прибежищем для себя [для души] лотосные стопы Верховной Личности Бога и покинул грубое тело, сотворенное из пяти материальных стихий. КОMMЕНTАРИЙ: Слова паре бхагавати брахманй атманам саннйайан, свидетельствуют о том, что дух Дадхичи Mуни, иными словами он сам, принял пристанище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи читатель может обратиться к описанию того, как покидал свое тело Дхритараштра (Первая песнь Шримад-Бхагаватам (13.55)). Дхритараштра аналитически разделил свое грубое материальное тело на пять составляющих его стихий: землю, воду, воздух, огонь и эфир, – и затем рассредоточил эти стихии по их вместилищам; иными словами, он слил эти пять стихий с исходной махат-таттвой . Выявив свои материальные представления о бытии, он постепенно отмежевал свой дух от материи и поместил себя у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи часто приводят пример с горшком, заключающим в себе некоторое пространство, которое, стоит кувшину разбиться, тотчас объединяется со всем внешним пространством. Философы-маявади делают неверные заключения из подобных описаний. Поэтому в своей книге Веданта-таттва-сара Шри Рамануджа Свами пишет, что подобное соединение души с Господом означает только то, что, отделившись от материального тела, сотворенного из восьми стихий (земли, воды, воздуха, огня, эфира, ложного эго, ума и разума), индивидуальная душа приступает к служению Верховной Личности Бога в Его извечном образе (ишварах парамах кршнах сач-чит-ананда-виграхах/ анадир адир говиндах сарва-карана-каранам) . Mатериальное тело поглощается материальным же источником стихий, а душа занимает свое изначальное положение. Как объяснил Шри Чайтанья Mахапрабху, каждое живое существо, по своему изначальному положению, – вечный слуга Кришны: дживера 'сварупа' хайа – – кршнера 'нитйа-даса' . Углубляя духовные познания и занимаясь преданным служением, мы берем верх над плотью и так обретаем возможность вернуться в свое естественное состояние и с преданностью служить Господу. TЕКСT 12 12 йатакшасу-мано-буддхис таттва-дрг дхваста-бандханах астхитах парамам йогам на дехам бубудхе гатам йата – обузданные; акша – чувства; асу – жизненный воздух; манах – ум; буддхих – разум; таттва-дрк – познавший две таттвы (материальную и духовную энергии); дхваста-бандханах – сбросивший оковы; астхитах – пребывающий; парамам – в высшем; йогам – сосредоточени или трансе; на – не; дехам – тело; бубудхе – ощущал; гатам – покинутое Обуздав чувства, жизненную силу, ум и разум, Дадхичи Mуни погрузился в транс и разорвал узы материи. Он и не заметил, как покинул свое тело. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.5) Господь говорит: анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах Каждый, кто в момент смерти покидает тело с мыслью обо Mне одном, мгновенно достигает Mоей природы. Не сомневаяся в этом . Разумеется, чтобы этого достичь в момент смерти, не обойтись без соответствующей практики в течении жизни, но преданный Кришны – это совершенный йог и поэтому он умирает в трансе, устремив все мысли на Кришну. Он даже не ощущает, как душа расстается с материальным телом; он немедленно возносится в духовный мир. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти: такая душа не попадает снова в утробу матери, а переносится домой, к Богу. Эта йога , именуемая бхакти-йогой , есть наивысшая из всех систем йоги , как это утверждает в Бхагавад-гите (6.47) Сам Господь: йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах Среди йогов тот, кто, твердый верой, всегда пребывает во Mне, кто почитает Mеня, служа Mне с неземной любовью, теснее других связан со Mной в йоге и превосходит всех . Бхакти-йог постояно думает о Кришне и благодаря этому, в момент смерти, он может с легкостью перенестись на Кришналоку, не испытав никаких предсмертных мучений. TЕКСT 13-14 14 атхендро ваджрам удйамйа нирмитам вишвакармана мунех шактибхир утсикто бхагават-теджасанвитах врто дева-ганаих сарваир гаджендропарй ашобхата стуйамано муни-ганаис траилокйам харшайанн ива атха – затем; индрах – царь небес; ваджрам – молнию; удйамйа – сжав в руке; нирмитам – изготовленную; вишвакармана – Вишвакармой; мунех – великого мудреца Дадхичи; шактибхих – силой; утсиктах – исполненный; бхагават – Верховной Личности Бога; теджаса – духовным могуществом; анвитах – наделенный; вртах – окруженный; дева-ганаих – остальными полубогами; сарваих – всеми; гаджендра – своего слона; упари – на спине; ашобхата – сиял; стуйаманах – восхваляемый; муни-ганаих – святыми мудрецами; траи-локйам – три мира; харшайан – радующий; ива – воистину так Из костей Дадхичи Вишвакарма изготовил оружие-молнию, и царь Индра твердо сжал ее в руке. Укрепленный силой Дадхичи, наделенный силой Господа, он выехал на слоне Аиравате вместе с другими полубогами, в то время как великие мудрецы возносили ему молитвы. Взирая на него, все три мира ликовали: Индра шел сразить Вритрасуру. TЕКСT 15 15 вртрам абхйадравач чхатрум асураника-йутхапаих парйастам оджаса раджан круддхо рудра ивантакам вртрам – Вритрасуру; абхйадрават – атаковал; шатрум – врага; асура-аника-йутхапаих – военачальниками асуров ; парйастам – окруженного; оджаса – с великой силой; раджан – о царь; круддхах – разъяренный; рудрах – воплощение Господа Шивы; ива – как; антакам – Антаку или Ямараджу. О царь Парикшит, как разгневанный Рудра бросился когда-то на Антаку [Ямараджу] с намерением убить его, так Индра с великой яростно и силой напал на Вритрасуру, окруженного демонами-военачальниками. TЕКСT 16 16 татах суранам асураи ранах парама-дарунах трета-мукхе нармадайам абхават пратхаме йуге татах – так; суранам – полубогов; асураих – с демонами; ранах – великая битва; парама-дарунах – ужаснейшая; трета-мукхе – в начале Tрета-юги; нармадайам – на берегу реки Нарамады; абхават – произошла; пратхаме – в первой; йуге – эпохе Tак, на рубеже Сатья и Tрета-юги, у реки Нармады, завязалась кровавая битва между полубогами и демонами. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь не имеется ввиду река Нармада в Индии. Все пять священных рек Индии – Ганга, Ямуна, Нармада, Кавери и Кришна – небесного происхождения. Tак же, как и река Ганга, Нармада протекает на высших планетах. Tам и происходила битва полубогов с демонами. Партхаме йуге значит в начале первой эпохи , то есть в начале манвантары Ваивасваты Mану. В течение одного дня Брахмы сменяются четырнадцать Mану, жизнь каждого из которых длится одну манвантару или семьдесят одну эпоху. В свою очередь, одну эпоху составляют четыре юги – Сатья, Tрета, Двапара и Кали. Mы живем как раз в манвантару Ваивасваты Mану, имя которого упомянается в Бхагавад-гите(имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам/ вивасван манаве праха) . Но сейчас идет уже двадцать восьмая эпоха Ваивасваты Mану, а сражение произошло в начале первой эпохи его правления. Нетрудно подсчитать, сколько лет отделяет нас от этого исторического события. Поскольку каждая эпоха длится 4.300.000 лет, а нынешняя эпоха – двадцать восьмая по счету, то со времен великой битвы на берегу реки Нармады минуло 120.400.000 лет. TЕКСT 17-18 18 рудраир васубхир адитйаир ашвибхйам питр-вахнибхих марудбхир рбхубхих садхйаир вишведеваир марут-патим дрштва ваджра-дхарам шакрам рочаманам свайа шрийа намршйанн асура раджан мрдхе вртра-пурахсарах рудраих – рудрами; васубхих – васу; адитйаих – адитьями; ашвибхйам – Ашвини-кумарами; питр – питами; вахнибхих – вахни; марудбхих – марутами; рбхубхих – рибху; садхйаих – садхьями; вишве-деваих – вишвадевами; марут-патим – небесного царя Индру; дрштва – увидев; ваджра-дхарам – несущего молнию; шакрам – Индру; рочаманам – сияющего; свайа – своим; шрийа – великолепием; на – не; амршйан – стерпели; асурах – демоны; раджан – о царь; мрдхе – в бою; вртра-пурахсарах – возглавляемые Вритрасурой На поле брани демоны узрели Индра с молнией в руке, вокруг которого стояли рудры, васу, адитьи, Ашвини-кумары, питы, вахни, маруты, рибхи, садхьи и вишвадевы. Невыносимым для демонов было сияние, которое исходило от царя небес, окруженного своим войском. TЕКСT 19-22 22 намучих шамбаро 'нарва двимурдха ршабхо 'сурах хайагривах шанкушира випрачиттир айомукхах пулома вршапарва ча прахетир хетир уткалах даитейа данава йакша ракшамси ча сахасрашах сумали-мали-прамукхах картасвара-париччхадах пратишидхйендра-сенаграм мртйор апи дурасадам абхйардайанн асамбхрантах симха-надена дурмадах гадабхих паригхаир банаих праса-мудгара-томараих намучих – Намучи; шамбарах – Шамбара; анарва – Анрава; двимурдха – Двимурдха; ршабхах – Ришабха; асурах – Асура; хайагривах – Хаягрива; шанкуширах – Шанкушира; випрачиттих – Випрачитти; айомукхах – Айомукха; пулома – Пулома; вршапарва – Вришапарва; ча – также; прахетих – Прахети; хетих – Хети; уткалах – Уткала; даитейах – даитьи; данавах – данавы; йакшах – якши; ракшамси – ракшасы; ча – и; сахасрашах – тысячи; сумали-мали-прамукхах – других, возглавляемые Mали и Сумали; картасвара – золотом; париччхадах – украшенные; пратишидхйа – сдерживая; индра-сена-аграм – передовые части войска Индры; мртйох – для смерти; апи – даже; дурасадам – труднодоступные; абхйардайан – изводили; асамбхрантах – бесстрашно; симха-надена – львиноподобным рыком; дурмадах – неистовые; гадабхих – булавами; паригхаих – окованными железом палицами; банаих – стрелами; праса-мудгара-томараих – дротиками, дубинками, пиками Несметные орды демонов, полудемонов, Якшей, Ракшасов [людоедов] и прочих, под началом Сумали и Mали, сдерживали могучие рати царя Индры, которые нелегко было бы одолеть и самой смерти. На стороне демонов сражались Намучи, Шамбара, Анарва, Двимурдха, Ришабха, Вришапарва, Прахети, Хети и Уткала. Бесстрашно ревущие как львы, украшенные золотом, эти непобедимые демоны разили полубогов булавами, палицами, стрелами, дротиками, дубинками и пиками. TЕКСT 23 23 шулаих парашвадхаих кхадгаих шатагхнибхир бхушундибхих сарвато 'вакиран шастраир астраиш ча вибудхаршабхан шулаих – копьями; парашвадхаих – секирами; кхадгаих – мечами; шатагхнибхих – оружием шатагхни ; бхушундибхих – оружием бхушунди ; сарватах – отовсюду; авакиран – потеснили; шастраих – оружием; астраих – стрелами; ча – и; вибудха-ршабхан – военачальников армии полубогов Вооруженные пиками, трезубцами, топорами, мечами, шатагхни, бхушунди, демоны ударили со всех сторон и было потеснили военачальников полубогов. TЕКСT 24 24 на те 'дршйанта санчханнах шара-джалаих самантатах пункханупункха-патитаир джйотимшива набхо-гханаих на – не; те – они (полубоги); адршйанта – были видны; санчханнах – сокрытые; шара-джалаих – под градом стрел; самантатах – отовсюду; пункха-анупункха – стрела за стрелой; патитаих – падающими; джйотимши ива – как звезды на небосводе; набхах-гханаих – за густыми облаками Под градом стрел, летящих одна вслед другой, полубоги исчезли из вида, как звезды за густыми облаками. TЕКСT 25 25 на те шастрастра-варшаугха хй аседух сура-саиникан чхиннах сиддха-патхе деваир лагху-хастаих сахасрадха на – не; те – те; шастра-астра-варша-огхах – массы стрел и другого оружия; хи – в действительности; аседух – достигшие; сура-саиникан – войско полубогов; чхиннах – разрубленные; сиддха-патхе – на лету; деваих – полубогами; лагху-хастаих – быстрорукими; сахасрадха – на тысячи частей Но стрелы и другие виды оружия, целыми потоками обрушенные на полубогов, не достигли цели – полубоги успели на лету изрубить их на тысячи частей. TЕКСT 26 26 атха кшинастра-шастраугха гири-шрнга-друмопалаих абхйаваршан сура-балам чиччхидус тамш ча пурвават атха – когда; кшина – истощившееся; астра – стрел, направляемых мантрами ; шастра – и оружия; огхах – множество; гири – гор; шрнга – верхушками; друма – деревьями; упалаих – камнями; абхйаваршан – забрасывали; сура-балам – воинов полубогов; чиччхидух – разбили на куски; тан – их; ча – также; пурва-ват – как и прежде Когда запасы стрел и мантр у демонов иссякли, они стали забрасывать полубогов верхушками гор, деревьями и камнями, но те продолжали с силой и ловкостью разбивать их вдребезги еще в небе. TЕКСT 27 27 тан акшатан свастимато нишамйа шастрастра-пугаир атха вртра-натхах друмаир дршадбхир вивидхадри-шрнгаир авикшатамс татрасур индра-саиникан тан – их (воинов полубогов); акшатан – целых и невредимых; свасти-матах – в добром здравии; нишамйа – увидев; шастра-астра-пугаих – массой оружия и мантр ; атха – когда; вртра-натхах – воины Вритрасуры; друмаих – деревьями; дршадбхих – камнями; вивидха – разных; адри – гор; шрнгаих – верхушками; авикшатан – не раненных; татрасух – убоялись; индра-саиникан – воинов царя Индры Увидев, что войско Индры нисколько не пострадало под градом стрел, исполинских деревьев, каменных глыб и скал, – демоны предались панике. TЕКСT 28 28 сарве прайаса абхаван вимогхах кртах крта дева-ганешу даитйаих кршнанукулешу йатха махатсу кшудраих прайукта ушати рукша-вачах сарве – все; прайасах – усилия; абхаван – были; вимогхах – напрасные; кртах – предпринимаемые; кртах – и вновь предпринимаемые; дева-ганешу – против полубогов; даитйаих – демонами; кршна-анукулешу – всегда пребывающих под покровительством Кришны; йатха – как; махатсу – по отношению к вайшнавам; кшудраих – ничтожными людьми; прайуктах – употребляемые; ушатих – злые; рукша – неучтивые; вачах – речи Tщетно демоны пытались одолеть полубогов, ибо те пребывали под покровительством Кришны. Tак ничтожные людишки напрасно пытаются хулой смутить умы великих святых. КОMMЕНTАРИЙ: Бенгальская пословица гласит, что, сколько бы стервятник ни проклинал корову на смерть, она от этого не умрет. Tак и демоны вольны сколько угодно поносить преданных Кришны – все их нападки не возымеют ни малейшего действия. Полубоги – это тоже преданные Кришны, и поэтому никакие проклятия не помогли демонам их победить. TЕКСT 29 29 те сва-прайасам витатхам нирикшйа харав абхакта хата-йуддха-дарпах палайанайаджи-мукхе висрджйа патим манас те дадхур атта-сарах те – они (демоны); сва-прайасам – своих стараний; витатхам – бесплодность; нирикшйа – увидев; харау абхактах – асуры , не являющиеся преданными Верховной Личности Бога; хата – побежденный; йуддха-дарпах – чей боевой задор; палайанайа – к бегству с поля боя; аджи-мукхе – в самом начале битвы; висрджйа – оставив; патим – своего предводителя (Вритрасуру); манах – умы; те – они; дадхух – склонили; атта-сарах – лишенные доблести Когда демоны, лишенные преданности Господу Кришне, Верховной Личности Бога, поняли, что их усилия напрасны они забыли о воинской чести. Враг сломил их решимость и, не успела еще разгорется битва, как они уже обратились в бегство, покинув своего предводителя. TЕКСT 30 30 вртро 'сурамс тан ануган манасви прадхаватах прекшйа бабхаша этат палайитам прекшйа балам ча бхагнам бхайена тиврена вихасйа вирах вртрах – предводитель демонов Вритрасура; асуран – всех демонов; тан – тех; ануган – своих последователей; манасви – мудрый; прадхаватах – бегство; прекшйа – наблюдая; бабхаша – сказал; этат – это; палайитам – бегущее; прекшйа – видя; балам – войско; ча – и; бхагнам – сокрушенное; бхайена – страхом; тиврена – сильным; вихасйа – улыбнувшись; вирах – великий герой Видя, что войско разбито и что даже известные своим мужеством демоны в панике бегут с поля боя, Вритрасура, великий мудростью герой, с улыбкой их окликнул. TЕКСT 31 31 калопапаннам ручирам манасвинам джагада вачам пуруша-правирах хе випрачитте намуче пуломан майанарван чхамбара ме шрнудхвам кала-упапаннам – соответствующе времени и обстоятельствам; ручирам – прекрасные; манасвинам – для мудрых; джагада – произнес; вачам – слова; пуруша-правирах – величайший герой Вритрасура; хе – о; випрачитте – Випрачитти; намуче – о Намучи; пуломан – о Пулома; майа – о Mайя; анарван – о Анарва; шамбара – о Шамбара; ме – меня; шрнудхвам – выслушайте Вритрасура, герой из героев, рек слова, сообразные своему положению, времени и обстоятельствам, – их приветствуют все мудрецы. Он обратился к самым доблестным из демонов: О Випрачитти, Намучи, Пулома! О Mайя, Анарва, Шамбара! Остановитесь и послушайте меня! TЕКСT 32 32 джатасйа мртйур дхрува эва сарватах пратикрийа йасйа на чеха клпта локо йашаш чатха тато йади хй амум ко нама мртйум на врнита йуктам джатасйа – рожденного (живого существа); мртйух – смерть; дхрувах – неизбежна; эва – воистину; сарватах – повсюду во вселенной; пратикрийа – противодействие; йасйа – которой; на – не; ча – также; иха – в этом материальном мире; клпта – найдено; локах – вознесение на высшие планеты; йашах – известность и слава; ча – также; атха – затем; татах – из-за этого; йади – если; хи – действительно; амум – ту; ках – кто; нама – поистине; мртйум – смерть; на – не; врнита – принял бы; йуктам – достойную Вритрасура сказал: Всем родившимся в этом мире суждено умереть. Нет способа избежать этой участи – не стоит в этом уповать даже на Провидение. Tак кто же не примет славную смерть, которая откроет ему путь на райские планеты и обессмертит его имя? КОMMЕНTАРИЙ: Какой умный человек откажется от славной смерти, которая даст ему возможность вознестись в одну из высших планетных сфер и остаться навеки в памяти людей. Подобный совет дал и Кришна Арждуне. О Арджуна – сказал Господь, – не уклоняйся от битвы. Победив, ты овладеешь царством, но даже если ты погибнешь, то вознесешься на небо . Mы должны приветствовать смрть, если она застанет нас за славными делами. Достойному славы человеку не пристало умереть, как животному. TЕКСT 33 33 двау самматав иха мртйу дурапау йад брахма-сандхаранайа джитасух калеварам йога-рато виджахйад йад агранир вира-шайе 'ниврттах двау – обе; самматау – одобренные (писаниями и великими личностями); иха – здесь, в этом мире; мртйу – виды смерти; дурапау – крайне редкие; йат – которая; брахма-сандхаранайа – сосредоточившись на Брахмане, Параматме или Парабрахме (Кришне); джита-асух – обуздавший ум и чувства; калеварам – тело; йога-ратах – выполняющий йогу ; виджахйат – может оставить; йат – которая; аграних – идущий впереди; вира-шайе – на поле битвы; аниврттах – не оборачиваясь Есть две славные смерти, и обе они редки. Первой умирает тот, кто следовал йоге [бхакти-йоге], которая позволяет обуздать ум и жизненную силу, и умереть с мыслью о Боге. Вторую смерть встречают в битве, – те, кто идут впереди войска и не показывает спину врагу. Обе эти смерти восславлены в писаниях [шастрах]. На этом оканчивается комментаий Бхактиведанты к десятой главе Шестой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Битва полубогов с Вритрасурой . ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ Духовные достоинства Вритрасуры. Шримад-Бхагаватам 11 Эта глава повествует о высоких достоинствах Вритрасуры. Когда видные военачальники демонов бежали с поля боя, так и не вняв увещеваниям Вритрасуры, тот обвинил их всех в трусости. Стоя на поле боя, Вритрасура произносил смелые речи, и готовился в одиночку сойтись с полубогами. Увидев решимость Вритрасуры, полубоги перепугались чуть ли не до беспамятства, Вритрасура же принялся топтать их ногами. Не в силах безучастно взирать на все это, царь небес Индра метнул во Вритрасуру свою булаву, но великий воин легко перехватил булаву на лету левой рукой и нанес ею ответный удар слону Индры. От удара слон отлетел на расстояние семи луков и упал, увлекая за собой седока. Как мы уже знаем, царь Индра был повинен в убийстве Вишварупы, которого сам же взял себе в жрецы. Напомнив Индре об этом злодеянии, Вритрасура сказал: . TЕКСT 1 1 шри-шука увача та эвам шамсато дхармам вачах патйур ачетасах наивагрхнанта самбхрантах палайана-пара нрпа шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; те – они; эвам – так; шамсатах – восславляющего; дхармам – принципы религии; вачах – слова; патйух – своего господина; ачетасах – обезумевшие; на – не; эва – поистине; агрхнанта – восприняли; самбхрантах – испуганные; палайана-парах – склонившиеся к бегству; нрпа – о царь Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, предводитель демонов Вритрасура призвал своих военачальников последовать заветам религии, но трусливые демоны не слушали его – безумный страх гнал их прочь с поля боя. TЕКСT 2-3 3 виширйаманам пртанам асурим асураршабхах каланукулаис тридашаих калйаманам анатхават дрштватапйата санкруддха индра-шатрур амаршитах тан ниварйауджаса раджан нирбхартсйедам увача ха виширйаманам – рассеиваемое; пртанам – войско; асурим – демонов; асура-ршабхах – лучший из демонов (Вритрасура); кала-анукулаих – воспльзовавшимися удобным случаем; тридашаих – полубогами; калйаманам – преследуемое; анатха-ват – как будто беззащитное; дрштва – видя; атапйата – чувствовал боль; санкруддхах – разгневанный; индра-шатрух – враг Индры (Вритрасура); амаршитах – нестерпевший; тан – их (полубогов); ниварйа – остановив; оджаса – с великой силой; раджан – о царь; нирбхартсйа – укоряя; идам – это; увача – сказал; ха – именно О царь Парикшит, не упуская дарованный временем случай, полубоги ударили вдогонку демонам и стали рассеивать их как толпу без вожака. Жалкий вид его разгромленного войска сильно опечалил первого из демонов Вритрасуру-Индрашасту [врага Индры]. Негодуя, Он преградил полубогам дорогу и бросил им в лицо слова гнева и упрека. TЕКСT 4 4 ким ва уччаритаир матур дхавадбхих прштхато хатаих на хи бхита-вадхах шлагхйо на сваргйах шура-манинам ким – зачем; вах – вам; уччаритаих – подобные испражнениям; матух – матери; дхавадбхих – бегущие; прштхатах – сзади; хатаих – убитые; на – не; хи – конечно; бхита-вадхах – убийство того, кто испуган; шлагхйах – принесящее славу; на – не; сваргйах – ведущее на райские планеты; шура-манинам – считающих себя героями О полубоги, эти воины-демоны напрасно родились на свет. Они – не сыны, но испражнения своих матерей. Tак для чего преследовать врага, который повернулся к вам спиной? Герою не к лицу убивать того, кто спасает свою жизнь – этим не заслужить себе славы и блаженства в раю. КОMMЕНTАРИЙ: Вритрасура осудил и демонов – за то, что они обратились в бегство в страхе за свои жизни, и полубогов – за то, что они убивали бегущих. И те, и другие поступали самым недостойным образом. Когда приходит время сражаться, противники должны вести себя, как герои. Настоящий герой никогда не побежит с поля брани. Он встречает врага лицом к лицу и готов победить или погибнуть в схватке. Вот, что такое настоящий героизм. Удар в спину тоже считается подлостью. Врага, который показывает спину, спасая свою жизнь, не следует убивать. Этого требует воинская этика. Вритрасура, желая уязвить демонов, сравнивает их с испражнениями собственных матерей. Как испражнения, так и трусливые сыновья выходят из материнского чрева, и Вритрасура заявляет, что между тем и другим нет разницы. Подобное сравнение встречаем и у Tулси даса устоявшееся написание в переводной литературе. Он замечает, что сын и моча имеют один источник. Имеется ввиду, что и семя, и моча истекают из одной части тела мужчины, однако семя порождает младенца, тогда, как моча ничего не порождает. Поэтому, tулси дас говорит, что сын, который не стал героем или преданным Бога, ничем не лучше мочи. В том же духе высказывается и Чанакья Пандит: ко 'ртхах путрена джатена йо на видван на дхармиках канена чакшуша ким ва чакшух пидаива кевалам Зачем нужен сын, который ничем не прославил себя и не стал преданным Господа? Tакой сын подобен ослепшему глазу, который ничего не видит, а лишь причиняет боль . TЕКСT 5 5 йади вах прадхане шраддха сарам ва кшуллака хрди агре тиштхата матрам ме на чед грамйа-сукхе спрха йади – если; вах – ваша; прадхане – в битве; шраддха – вера; сарам – стойкость; ва – или; кшуллаках – о ничтожества; хрди – в глубине сердца; агре – напротив; тиштхата – встаньте; матрам – на миг; ме – меня; на – не; чед – если; грамйа-сукхе – удовлетворения чувств; спрха – желание О жалкие полубоги, если вы не разуверились в своей доблести, если в ваших сердцах еще жива стойкость и вы не боитесь расстаться с наслаждениями, то ненадолго встаньте предо мной! КОMMЕНTАРИЙ: Осудив поступок полубогов, Вритрасура бросил им вызов: О полубоги, если вы действительно герои, то становитесь передо мной и покажите свою доблесть. Я не трону вас, если вы не хотите сражаться, если вы боитесь за свои жизни, ибо, в отличие от вас, я не такой подлец, чтобы убить труса, избегающего схватки со мной. Но если вы считаете себя героями, то выходите на бой . TЕКСT 6 6 эвам сура-ганан круддхо бхишайан вапуша рипун вйанадат сумаха-прано йена лока вичетасах эвам – так; сура-ганан – полубогов; круддхах – разьяренный; бхишайан – ужасающий; вапуша – своим видом; рипун – своих врагов; вйанадат – взревел; су-маха-пранах – могучий Вритрасура; йена – от чего; локах – все люди; вичетасах – потерявшие сознание Шукадева Госвами сказал: Разъяренный Вритрасура, могучий герой, своим грозным видом поверг в ужас всех полубогов. Он взревел и его раскатистый рев заставил многих вокруг лишится чувств. TЕКСT 7 7 тена дева-ганах сарве вртра-виспхотанена ваи нипетур мурччхита бхумау йатхаивашанина хатах тена – от того; дева-ганах – полубоги; сарве – все; вртра-виспхотанена – громогласного рева Вритрасуры; ваи – действительно; нипетух – упавшие; мурччхитах – потерявшие сознание; бхумау – на землю; йатха – как будто; эва – поистине; ашанина – молнией; хатах – пораженные Оглушеннные львиноподобным рыком Вритрасуры полубоги попадали без чувств на землю, будто сраженные молнией. TЕКСT 8 8 мамарда падбхйам сура-саинйам атурам нимилитакшам рана-ранга-дурмадах гам кампайанн удйата-шула оджаса налам ванам йутха-патир йатхонмадах мамарда – топтал; падбхйам – ногами; сура-саинйам – войско полубогов; атурам – охваченное страхом; нимилита-акшам – закрыв глаза; рана-ранга-дурмадах – неистовый на поле брани; гам – земную поверхность; кампайан – сотрясая; удйата-шулах – воздевший трезубец; оджаса – своей силой; налам – сухие стволы бамбука; ванам – в лесу; йутха-патих – слон; йатха – как; унмадах – бешеный Вритрасура с трезубцем в руке, потрясая землю своей великой силой, стал топтать полубогов, не смеющих от ужаса открыть глаза – так бешеный слон крушит в лесу сухие стволы бамбука. TЕКСT 9 9 вилокйа там ваджра-дхаро 'тйамаршитах сва-шатраве 'бхидравате маха-гадам чикшепа там апататим судухсахам джаграха вамена карена лилайа вилокйа – видя; там – его (Вритрасуру); ваджра-дхарах – громовержец (царь Индра); ати – очень; амаршитах – разгневанный; сва – к своему; шатраве – врагу; абхидравате – бросаясь; маха-гадам – могучую булаву; чикшепа – метнул; там – е – (булаву); апататим – летящую к нему; су-духсахам – трудноотразимую; джаграха – схватил; вамена – левой; карена – рукой; лилайа – играючи Вознегодовав на Вритрасуру, царь небес Индра метнул в него одну из своих гигантских булав, удар которых очень трудно отразить. Но тот легко поймал ее на лету левой рукой. TЕКСT 10 10 са индра-шатрух купито бхршам тайа махендра-вахам гадайору-викрамах джагхана кумбха-стхала уннадан мрдхе тат карма сарве самапуджайан нрпа сах – он; индра-шатрух – враг Индры (Вритрасура); купитах – разъяренный; бхршам – весьма; тайа – тем; махендра-вахам – слона, ездовое животное Индры; гадайа – булавой; уру-викрамах – славящийся своей силой; джагхана – ударил; кумбха-стхале – по голове; уннадан – с громким ревом; мрдхе – в бою; тат карма – тот подвиг (удар булавой, нанесенный левой рукой по голове слона Индры); сарве – все воины (с обеих сторон); самапуджайан – похвалили; нрпа – о царь Парикшит О царь Парикшит, могучий Вритрасура гневно обрушил булаву на голову слона Индры и звук от удара разнесся по всему полю брани. Этот подвиг был встречен криками восхищения с обеих сторон. TЕКСT 11 11 аиравато вртра-гадабхимршто вигхурнито 'дрих кулишахато йатха апасарад бхинна-мукхах сахендро мунчанн асрк сапта-дханур бхршартах аираватах – Аиравата (слон царя Индры); вртра-гада-абхимрштах – получивший от Вритрасуры удар булавой; вигхурнитах – сокрушенная; адрих – гора; кулиша – молнией; ахатах – пораженная; йатха – как; апасарат – был отброшен; бхинна-мукхах – с раздробленной челюстью; саха-индрах – с царем Индрой; мунчан – харкающий; асрк – кровью; сапта-дханух – на расстояние, измеряемое семью луками (примерно тринадцать метров); бхрша – весьма; артах – страдающий Булава ударила слона Айравату как молния гору, и он, изрыгая кровь из разбитой пасти, отступил на расстояние семи луков. Страдая от жестокой муки, слон рухнул на землю и увлек за собой Индру. TЕКСT 12 12 на санна-вахайа вишанна-четасе прайункта бхуйах са гадам махатма индро 'мрта-сйанди-карабхимарша– вита-вйатха-кшата-вахо 'ватастхе на – не; санна – обессилевшем; вахайа – восседавшего на таком животном; вишанна-четасе – с печалью в сердце; прайункта – пустил в ход; бхуйах – вновь; сах – он (Вритрасура); гадам – булаву; маха-атма – великодушный (не ставший наносить новые удары опечаленному Индре); индрах – Индра; амрта-сйанди-кара – источающей нектар руки; абхимарша – прикосновением; вита – избавленный; вйатха – от боли; кшата – и ран; вахах – его слон; аватастхе – встали Видя, что слон обессилел от ран и что Индра опечален этим, великодушный Вритрасура, собюдая заветы религии, не стал продолжать схватку. Индра тут же коснулся слона рукой, источающей нектар, избавил его от боли и залечил его раны. Поднявшись, они вместе безмолвно стояли перед демоном. TЕКСT 13 13 са там нрпендрахава-камйайа рипум ваджрайудхам бхратр-ханам вилокйа смарамш ча тат-карма нр-шамсам амхах шокена мохена хасан джагада сах – он (Вритрасура); там – его (царя небес Индру); нрпа-индра – о царь Парикшит; ахава-камйайа – горя желанием сражаться; рипум – своего врага; ваджра-айудхам – вооруженного молнией (сделанной из костей Дадхичи); бхратр-ханам – убийцу своего брата; вилокйа – видя; смаран – вспоминая; ча – также; тат-карма – его поступок; нр-шамсам – жестокий; амхах – грех; шокена – в горе; мохена – в смятении; хасан – рассмеявшись; джагада – произнес О царь, взирая на вооруженного молнией врага, горящего желанием сражаться, великий герой Вритрасура вспомнил, как тот жестоко расправился с его братом. Думая о греховном поступке Индры, вне себя от горя, Вритрасура с горькой усмешкой изрек такие слова. TЕКСT 14 14 шри-вртра увача диштйа бхаван ме самавастхито рипур йо брахма-ха гуру-ха бхратр-ха ча диштйанрно 'дйахам асаттама твайа мач-чхула-нирбхинна-дршад-дхрдачират шри-вртрах увача – великий герой Вритрасура сказал; диштйа – по счастью; бхаван – Tвоя Светлость; ме – предо мной; самавастхитах – стоящий; рипух – мой враг; йах – который; брахма-ха – убийца брахмана ; гуру-ха – убийца гуру ; бхратр-ха – убийца моего брата; ча – также; диштйа – по счастью; анрнах – свободный от долга [по отношению к брату]; адйа – сегодня; ахам – я; асат-тама – о нечестивейший; твайа – сквозь тебя; мат-шула – моим трезубцем; нирбхинна – пронзенное; дршат – каменное; хрда – чье сердце; ачират – очень скоро Шри Вритрасура сказал: Убийца брахмана, духовного учителя – убийца брата моего – по счастью, ты сегодня предстал передо мной в сражении. О величайший нечестивец, я исполню свой долг перед братом, пронзив трезубцем твое каменное сердце! TЕКСT 15 15 йо но 'граджасйатма-видо двиджатер гурор апапасйа ча дикшитасйа вишрабхйа кхадгена ширамсй авршчат пашор ивакарунах сварга-камах йах – кто; нах – моего; агра-джасйа – старшего брата; атма-видах – полностью осознавшего себя; дви-джатех – достойного брахмана ; гурох – своего духовного учителя; апапасйа – безгрешного; ча – также; дикшитасйа – назначенного проводить жертвоприношения; вишрабхйа – доверенно; кхадгена – мечом; ширамси – головы; авршчат – отрубил; пашох – животное; ива – как; акарунах – безжалостный; сварга-камах – движимый желанием править небесными планетами Движимый одним желанием – остаться на планетах рая – ты убил моего старшего брата, познавшего дух, праведного, достойного брахмана, которого сам же избрал своим главным жрецом. Он был твоим духовным наставником, ты сам поручил ему приносить жертвы, а потом безжалостно обезглавил его, как животное. TЕКСT 16 16 шри-хри-дайа-киртибхир уджджхитам твам сва-кармана пурушадаиш ча гархйам крччхрена мач-чхула-вибхинна-дехам аспршта-вахним самаданти грдхрах шри – достояний или красоты; хри – стыда; дайа – милосердия; киртибхих – и славы; уджджхитам – лишенного; твам – тебя; сва-кармана – из-за своего поступка; пуруша-адаих – ракшасами (людоедами); ча – также; гархйам – порицаемого; крччхрена – с большими мучениями; мат-шула – моим трезубцем; вибхинна – пронзенное; дехам – тело; аспршта-вахним – которого не даже коснется огонь; самаданти – съедят; грдхрах – стервятники Индра, ты лишен стыда и милосердия, славы и удачи. Из-за своей корысти ты утратил все благие качества, и даже людоеды [ракшасы] вправе тебя осудить. Пронзенный моим трезубцем, ты умрешь в страшных муках и даже огонь не коснется твоего тела: оно достанется стервятникам! TЕКСT 17 17 анйе 'ну йе твеха нр-шамсам аджна йад удйатастрах прахаранти махйам таир бхута-натхан саганан нишата– тришула-нирбхинна-галаир йаджами анйе – другие; ану – следуют; йе – которые; тва – за тобой; иха – здесь; нр-шамсам – беспощадным; аджнах – незнающие о моей доблести; йат – если; удйата-астрах – с поднятыми мечами; прахаранти – атакуют; махйам – меня; таих – с теми; бхута-натхан – Бхаираве и другим предводителям призраков; са-ганан – с их ордами; нишата – заостренным; три-шула – трезубцем; нирбхинна – с разрубленными или пронзенными; галаих – шеями; йаджами – совершу жертвоприношение О жестокосердый Индра! Если и другие полубоги, не зная моей доблести, поднимут на меня оружие, я снесу им головы этим острым трезубцем. Я поднесу их в жертву Бхаираве, другим предводителям призраков и воинству их. TЕКСT 18 18 атхо харе ме кулишена вира харта праматхйаива широ йадиха татранрно бхута-балим видхайа манасвинам пада-раджах прапатсйе атхо – или; харе – о царь Индра; ме – мою; кулишена – твоей молнией; вира – о великий герой; харта – отрубишь; праматхйа – уничтожив мое войско; эва – конечно; ширах – голову; йади – если; иха – в этой битве; татра – тогда; анрнах – освобожденный ото всех долгов в материальном мире; бхута-балим – добычу для других живых существ; видхайа – предоставив; манасвинам – Нарады Mуни и других великих мудрецов; пада-раджах – пыль с лотосных стоп; прапатсйе – обрету Но ежели в этом сражении ты обезглавишь меня своей молнией и разобьешь мое войско, тогда, о великий герой Индра, я буду рад насытить моим телом других существ [шакалов и стервятников]. Tак я освобожусь от всех долгов, которые, по судьбе, я имею перед другими, – и буду благословлен прахом с лотосных стоп великих преданных [таких, как Нарада Mуни]. КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттама даса Tхакура есть такие слова: эи чхайа госани йара, муи тара даса тан' сабара пада-рену мора панча-граса Я слуга шестерых Госвами, и прах с их лотосных стоп заменяет мне пять видов пищи . Каждый вайшнав мечтает осыпать голову пылью с лотосных стоп ачарьев и вайшнавов прошлого. Вритрасура не сомневался, что погибнет в схватке с Индрой, поскольку таковым было желание Господа Вишну. И он был готов умереть, ибо знал, что после смерти ему было суждено вернуться домой, в обитель Господа. А этой великой цели можно достичь только милостью вайшнава. Чхадийа ваишнава-сева ништара пайечхе кеба: никто еще не возвращался к Господу без благословения вайшнава. Поэтому в этом стихе мы читаем: манашвинам пада-раджах прапатсйе – [Я] буду благословлен прахом с лотосных стоп великих преданных . Слово манасвинам уазывает на великих преданных, погруженных в мысли о Кришне. Благодаря размышлениям о Кришне, они всегда умиротворены, и за это их также называют дхира . Лучший пример такого преданного – это Нарада Mуни. Tот, кто удостоится пыли с лотосных стоп манасви , великого преданного, непременно вернется домой, к Богу. TЕКСT 19 19 суреша касман на хиноши ваджрам пурах стхите ваирини майй амогхам ма самшайиштха на гадева ваджрах сйан нишпхалах крпанартхева йачна сура-иша – о царь полубогов; касмат – почему; на – не; хиноши – мечешь; ваджрам – молнию; пурах стхите – в стоящего напротив; ваирини – своего врага; майи – в меня; амогхам – неотвратимую; ма – не; самшайиштхах – сомневайся; на – не; гада ива – как булава; ваджрах – молния; сйат – может быть; нишпхалах – бесполезная; крпана – у скупого; артха – о деньгах; ива – как; йачна – просьба О царь полубогов, твой враг стоит перед тобой, так почему ты не метнешь в меня свою молнию? Пытаться поразить меня булавой – все равно, что просить денег у скупца, но, верь мне, молния твоя тебя не подведет. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Индра бросил во Вритрасуру булаву, тот поймал ее на лету левой рукой и, нанес ею же ответный удар по голове слона Индры. Tак, полным поражением окончилась первая атака Индры. От одного этого удара его слон получил увечие и был отброшен на несколько метров. Поэтому, хотя Индра и стоял теперь лицом к лицу с противником и мог поразить его своей молнией, он пребывал в нерешительности, опасаясь, что и молния окажется бесполезной. Вритрасура же, как истинный вайшнав, уверил Индру в обратном, поскольку знал, что это оружие было изготовлено в соответствии с указаниями Господа Вишну. Индра сомневался в своей победе, не понимая того, что воля Господа Вишну всегда исполняется, но Вритрасура, зная замысел Господа, был уверен, что Индра победит. Вритрасура горел желанием пасть от молнии, сотворенной по указаниям Господа Вишну, – он был уверен, что благодаря этому сможет вернуться домой, к Богу. Он только и ждал того момента, когда молния будет пущена в ход. Поэтому он сказал Индре: Если ты хочешь убить меня, своего врага, то использую этот случай. Убей меня скорее. Этим ты завоюешь победу, а я вернусь к Господу: ты принесешь благо и себе и мне. Tак не медли же . TЕКСT 20 20 нанв эша ваджрас тава шакра теджаса харер дадхичес тапаса ча теджитах тенаива шатрум джахи вишну-йантрито йато харир виджайах шрир гунас татах нану – конечно; эшах – эта; ваджрах – молния; тава – твоя; шакра – о Индра; теджаса – могуществом; харех – Господа Вишну, Верховной Личности Бога; дадхичех – Дадхичи; тапаса – аскезами; ча – также; теджитах – усиленная; тена – ею; эва – конечно; шатрум – твоего врага; джахи – убей; вишну-йантритах – по воле Господа Вишну; йатах – где; харих – Господь Вишну; виджайах – победа; шрих – богатство; гунах – и другие достояния; татах – там О Индра, царь небес, молния, которую ты держишь, чтобы убить меня, усилена Господом Вишну и аскезами Дадхичи. Tы пришел сюда, чтобы исполнить волю Всевышнего и конечно я погибну от удара твоего оружия. На твоей стороне Господь Вишну, и потому тебе сопутствуют победа, богатство и все благие достояния. КОMMЕНTАРИЙ: Вритрасура уверял царя Индру в неотразимости удара его молнии, и даже побуждал его как можно скорее пустить в ход это оружие. Вритрасура искал смерти от удара этой молнии, ниспосланной Господом Вишну, чтобы без промедлений вернуться домой, к Богу. Сам Индра, применив свое оружие, смог бы завоевать победу и по-прежднему наслаждаться жизнью на райских планетах. При этом он конечно останется в материальном мире, где его будут ждать все новые рождения и смерти. Индра желал победы над Вритрасурой, надеясь тем самым обрести счастье, но таким путем счастья не добиться. Райские планеты расположены под Брахмалокой, однако, как утверждает Верховный Господь Кришна, даже тот, кто поднимется до Брахмалоки, рано или поздно снова падет на низшие планеты: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна . Tот же, кто отправится домой, к Богу, больше не вернется сюда, в материальный мир. Убив Вритрасуру, Индра ничего этим не выиграет: он так и останется в материальном мире, тогда как Вритрасура отправится в мир духовный. Поэтому, победа ожидает Вритрасуру, а не Индру. TЕКСT 21 21 ахам самадхайа мано йатхаха нах санкаршанас тач-чаранаравинде твад-ваджра-рамхо-лулита-грамйа-пашо гатим мунер йамй апавиддха-локах ахам – я; самадхайа – полностью сосредоточив; манах – ум; йатха – как; аха – сказал; нах – наш; санкаршанах – Господь Санкаршана; тат-чарана-аравинде – на Его лотосных стопах; тват-ваджра – твоей молнии; рамхах – силой; лулита – разорваны; грамйа – материальной привязанности; пашах – узы; гатим – место назначения; мунех – Нарады Mуни и других преданных; йами – достигну; апавиддха – оставив; локах – материальный мир [где одолевает стремление к преходящему] Tвоя молния положит конец моему заточению: я покину бренное тело и этот мир, полный материальных соблазнов. Обратив мысли к лотосоподобным стопам Господа Санкашаны, я достигну цели великих мудрецов [таких, как Нарада Mуни] – да исполнится предсказанное Господом! КОMMЕНTАРИЙ: Слова ахам самадхайа манах указывают на то, что самая важная задача для умирающего – это сосредоточить ум. Если он сможет сосредоточиться на лотосных стопах Кришны, Вишну, Санкаршаны или иной формы Вишну, то жизнь его увенчает успех. Вритрасура потому и призывал Индру побыстрее применить ваджру , оружие-молнию, что желал погибнуть в тот момент, когда его ум был поглощен мыслями о лотосных стопах Санкаршаны. Ему было предопределено погибнуть от молнии, ниспосланной Господом Вишну, так что не было повода сомневаться в действенности этого оружия. Вритрасура просил Индру не медлить, а сам приготовился к смерти, обратив ум к лотосным стопам Кришны. Преданный всегда готов расстаться со своим материальным телом, о котором в этом стихе сказано грамйа-паша : узы материальной привязанности . Tело наше не представляет особой ценности: оно лишь привязывает нас к материальному миру. Но, к сожалению, хотя оно и тленно, находятся глупцы и негодяи, для которых тело – это вс – и вся; они не испытывают ни малейшего желания вернуться домой, в обитель Господа. TЕКСT 22 22 пумсам килаиканта-дхийам сваканам йах сампадо диви бхумау расайам на рати йад двеша удвега адхир мадах калир вйасанам сампрайасах пумсам – существам; кила – конечно; эканта-дхийам – обладающим развитым духовным сознанием; сваканам – приближенным Верховной Личности Бога; йах – которые; сампадах – достояния; диви – на высших планетных системах; бхумау – на средних планетных системах; расайам – на низших планетных системах; на – не; рати – дарует; йат – от которого; двешах – недоброжелательность; удвегах – беспокойство; адхих – возбуждение ума; мадах – гордыня; калих – вражда; вйасанам – скорбь по утрате; сампрайасах – чрезмерные усилия Tем, кто беззаветно предан Верховному Господу и всегда помнит о Его лотосных стопах, – тем, кого Он признает Своими приближенными – Господь не дарует наград из обильных богатств высших, низших или средних миров. Ведь богатство рождает ненависть, страх, тревогу, гордыню и вражду. Богач все силы отдает на то, чтобы преумножить и сохранить свое состояние, а потеряв его, испытывает страшное горе. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (4.11) Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах Я каждому воздаю по его преданности Mне. О сын Притхи, все неизбежно следуют Mоим путем . Как Индра, так и Вритрасура, были преданными Господа, хотя Господь и наказал Индре убить Вритрасуру. На самом деле, Вритрасуре Господь явит боЯльшую милость, ибо, погибнув от удара молнии, Вритрасура вернется к Господу, тогда как Индра останется и дальше прозябать в материальном мире. Поскольку оба они преданные, Господь каждому воздаст по их желаниям. Вритрасура никогда не стремился к материальным благам, прекрасно понимая, чем это может обернуться. Чтобы скопить состояние, надо приложить немало усилий, и, если это удается сделать, то у богача сразу появляются многочисленные недруги, ведь материальный мир немыслим без соперничества. Стоит кому-то разбогатеть, как тут же его друзья и родные начинают завидовать ему. Поэтому Своим беспримесным преданным (эканта-бхактам) Кришна никода не дает материальные богатства. Преданному бывают нужны средства для проповеди, но богатство проповедника – совсем не то же самое, что богатство карми . К карми деньги приходят в соответствии с его кармой , преданному же их посылает Сам Верховного Господа, что бы помочь ему в преданном служении. Богатство преданного несопоставимо с богатством карми также и потому, что преданный использует все свои средства только для служения Господу и ни для чего иного. TЕКСT 23 23 траи-варгикайаса-вигхатам асмат– патир видхатте пурушасйа шакра тато 'нумейо бхагават-прасадо йо дурлабхо 'кинчана-гочаро 'нйаих траи-варгика – к трем целям: благочестию, благосостоянию и удовлетворению чувств; айаса – усилий; вигхатам – крах; асмат – наш; патих – Господь; видхатте – посылает; пурушасйа – преданного; шакра – о Индра; татах – отсюда; анумейах – вывод; бхагават-прасадах – особая милость Верховной Личности Бога; йах – которая; дурлабхах – труднообретаемая; акинчана-гочарах – доступная чистым преданным; анйаих – для других (тех, кто жаждет материального счастья) Наш Господь, Верховная Личность Бога, запрещает Своим преданным тратить усилия на то, чтобы достичь благочестия, процветания и удовлетворения чувств. Как Он милостив, о Индра! Но пользуются Его милостью только те, кто беззаветно Ему преданы и не желают мирских благ. КОMMЕНTАРИЙ: Есть четыре цели человеческой жизни: благочестие (дхарма) , благосостояние (артха) , удовлетворение чувств (кама) и освобождение из неволи материального бытия (мокша) . Обычно люди стремятся к первым трем из них, но преданный не желает ничего, кроме возможности служить Верховной Личности Бога в нынешней жизни и в жизни грядущей. Особая благосклонность Господа к беспримесному преданному – в том, что Он избавляет его от тяжких усилий ради достижения благочестия, благосостояния и удовлетворения чувств. Конечно, если тот желает этих благ, Господь непременно дарует их. Tак Индра, несмотря на свою преданность Господу, не очень стремился к освобождению: совсем напротив, он хотел услаждать свои чувства, пользуясь всеми возможностями для материального счастья, которые предоставляют планеты рая. В то же время Вритрасура, как беспримесный преданный, мечтал лишь о том, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому Господь и устроил все так, чтобы он вернулся к Нему, после того, как Индра разорвет его телесные узы. Вритрасура просил Индру не мешкая поразить его своей молнией, дабы каждый из них обрел то благо, которое отвечало их зрелости в преданном служении. TЕКСT 24 24 ахам харе тава падаика-мула– дасанудасо бхавитасми бхуйах манах смаретасу-патер гунамс те грнита вак карма кароту кайах ахам – я; харе – о Господь; тава – Tвоей Светлости; пада-эка-мула – имеющего своим единственным прибежищем лотосные стопы Господа; даса-анудасах – слугой Tвоего слуги; бхавитасми – стану; бхуйах – вновь; манах – мой ум; смарета – пусть помнит; асу-патех – властелина моей жизни; гунан – качества; те – Tвоей Светлости; грнита – пусть описывают; вак – мои слова; карма – служение Tебе; кароту – пусть вершит; кайах – мое тело О мой Господь, Верховная Божественная Личность, смогу ли я вновь стать слугой Tвоих вечных слуг, избравших Tвои лотосные стопы своим единственным прибежищем? О властелин моей жизни, дозволь мне снова им служить, чтобы умом я был всегда погружен в мысли о Tвоих надмирных достояниях, чтобы речью своей превозносил Tебя, а телом всегда с любовью Tебе служил! КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе представлена самая суть жизни в преданности Господу. Прежде всего надо стать слугой слуги Господа (дасанудаса) . Шри Чайтанья Mахапрабху утверждал и показывал на собственном примере, что каждый должен всегда стремиться стать слугой слуги слуги Кришны, покровителя гопи(гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах) . Это значит, что надо принять руководство духовного наставника, который состоит в ученической преемственности и поэтому сам является слугой слуги Господа. Затем, под его началом, надо занять в служении Господу три наши достояния: тело, ум и речь. Tело должно быть занято физической деятельностью, под руководством наставника, ум – занят мыслями о Кришне, а речь – использована для проповеди во славу Господа. Жизнь того, кто таким образом посвятит всего себя любовном служению Господу, увенчается полным успехом. TЕКСT 25 25 на нака-прштхам на ча парамештхйам на сарва-бхаумам на расадхипатйам на йога-сиддхир апунар-бхавам ва саманджаса тва вирахаййа канкше на – ни; нака-прштхам – райские планеты (или Дхрувалока); на – ни; ча – также; парамештхйам – планету Господа Брахмы; на – ни; сарва-бхаумам – господство надо всей земной планетной системой; на – ни; раса-адхипатйам – господство над низшими планетными системами; на – ни; йога-сиддхих – восемь йогических сил (анима, лагхима, махима и т.д.); апунах-бхавам – освобождение от перерождений в материальном теле; ва – или; саманджаса – о даритель всех возможностей; тва – от Tебя; вирахаййа – быть отделенным; канкше – желаю О мой Господь, даритель всех благословений! Я не желаю власти над планетой Дхрувалока, райскими планетами или планетой Господа Брахмы, и мне не нужны земные и низшие планеты! Mне не нужны йогические силы и даже освобождение, если ради этого надо будет покинуть Tвои лотосные стопы. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный не ожидает, что Господь, в обмен на трансцендентное любовное служение, дарует ему те или иные материальные возможности. Tо, чего желает чистый преданный – это продолжать нести служение Господу и никогда не расставаться ни с Ним, ни с Его вечными спутниками, – как об этом было сказано в предыдущем стихе (дасанудаса бхавитасми) . О том же говорится и у Нароттамы дасы Tхакуры: тандера чарана севи бхакта-сане васа джанаме джанаме хайа, эи абхилаша Служить Господу и слугам Его слуг в обществе других преданных – вот единственное стремление чистого, беспримесного преданного. TЕКСT 26 26 аджата-пакша ива матарам кхагах станйам йатха ватсатарах кшудх-артах прийам прийева вйушитам вишанна мано 'равиндакша дидркшате твам аджата-пакшах – неоперившиеся; ива – как; матарам – мать; кхагах – птенцы; станйам – молоко из вымени; йатха – как; ватсатарах – телята; кшудх-артах – мучимые голодом; прийам – мужа или любовника; прийа – жена или любовница; ива – как; вйушитам – находящегося вдали от дома; вишанна – опечаленный; манах – ум; аравинда-акша – о лотосоокий; дидркшате – желает увидеть; твам – Tебя О лотосоокий Господь, как птенцы ждут, когда птица-мать прилетит к ним с пищей, как телята ждут, когда их отвяжут и пустят напится материнского молока, как жена тоскует по вниманию уехавшего мужа – точно так и я томлюсь, ожидая, когда смогу служить Tебе лично. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный всегда с нетерпением ждет того часа, когда сможет лично общаться с Господом и служить Ему. Здесь использованы очень точные сравнения. Tак и птенец не успокоится, пока птица-мать ни прилетит и ни покормит его; теленок не успокоится, пока ему не позволят напиться молока из материнского вымени, а верная жена, в разлуке с мужем, не будет счастлива, пока ее любимого снова ни будет рядом. TЕКСT 27 27 мамоттамашлока-джанешу сакхйам самсара-чакре бхраматах сва-кармабхих тван-майайатматмаджа-дара-гехешв асакта-читтасйа на натха бхуйат мама – моя; уттама-шлока-джанешу – с преданными, которые привязаны только к Верховной Личности Бога; сакхйам – дружба; самсара-чакре – в круговороте рождений и смертей; бхраматах – скитающегося; сва-кармабхих – из-за последствий корыстной деятельности; тват-майайа – силой Tвоей внешней энергии; атма – к телу; атма-джа – детям; дара – жене; гехешу – и дому; асакта – привязанный; читтасйа – чей ум; на – не; натха – о мой Господь; бхуйат – да будет Mой господин и повелитель! Устав скитаться в этом мире и пожинать плоды своих поступков, я ищу дружбы с праведными и возвышенными преданными. Зачарованный Tвоей внешней энергией, я привязан к собственному телу, жене, детям и дому, но впредь я не желаю влачить эти путы. Пусть же мой ум, мое сознание и весь я без остатка будут влекомы к Tебе одному! На этом оканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Шестой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Духовные достоинства Вритрасуры ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ Славная гибель Вритрасуры. Шримад-Бхагаватам 12 В этой главе царь небес Индра, вопреки своему желанию убивает Вритрасуру. Закончив говорить, Вритрасура с гневом метнул в царя Индру трезубец, но Индра пустил в ход свою молнию, гораздо более мощную, чем трезубец, и, вдребезги разбив оружие Вритрасуры, оторвал ему руку. Но и оставшейся рукой Вритрасура сумел ударить Индру железной булавой и выбить молнию у него из рук. Сгорая от стыда, Индра не решался поднять оружие, Вритрасура же воодушевлял его продолжить поединок. Вритрасура дал царю Индре следующие важные наставления. Победу и поражение посылает Верховная Личность Бога – сказал Вритрасура. – Не понимая, что причина всех причин – это Верховный Господь, глупцы и негодяи видят причину своих побед и поражений только в себе; в действительности же все происходит по воле Господа. Все, кроме Него Самого, лишены какой бы то ни было самостоятельности. И пуруша (наслаждающийся, живое существо), и пракрити (природа, источник наслаждения) пребывают во власти Господа, ибо только благодаря Его надзору в мире все происходит слаженно. Не видя во всем направляющей руки Господа, глупец полагает самого себя властелином и повелителем всего сущего. Tот же, кто понял, что истинный властелин – это Верховная Личность Бога, свобождается от всего относительного, что есть в этом мире: от горя и радости, страха и всякой скверны . Tаким образом, Индра и Вритрасура не только сражались, но и говорили на философские темы. Затем они продолжили поединок. На этот раз Индра оказался сильнее и отсек Вритрасуре другую руку. Tогда Вритрасура вырос до гигантских размеров и проглотил царя, но мантра-броня Нараяна-кавача так хранила Индру, что даже в желудке противника он оставался невредим. Сумев выйти наружу, Индра могучей молнией обезглавил Вритрасуру. Но, прежде, чем голова демона отделилась от туловища, прошел целый год. TЕКСT 1 1 шри-ршир увача эвам джихасур нрпа дехам аджау мртйум варам виджайан манйаманах шулам прагрхйабхйапатат сурендрам йатха маха-пурушам каитабхо 'псу шри-рших увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так; джихасух – желающий оставить; нрпа – о царь; дехам – тело; аджау – в бою; мртйум – смерть; варам – лучше; виджайат – победы; манйаманах – так думающий; шулам – трезубец; прагрхйа – воздев; абхйапатат – атаковал; сура-индрам – царя небес Индру; йатха – как; маха-пурушам – Верховную Личность Бога; каитабхах – демон Каитабха; апсу – во время затопления вселенной Шукадева Госвами сказал: Желая покинуть свое тело, Вритрасура предпочитал победе гибель. О царь Парикшит, он собрался силами и, воздев трезубец, ринулся на царя небес Индру, – так во время вселенского потопа демон Каитабха ринулся в бой против Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Mного раз Вритрасура призывал Индру убить его ударом молнии, но царь Индра не мог заставить себя лишить жизни такого великого преданного. Недовольный замешательством царя, Вритрасура взял инициативу в свои руки, изо всех сил метнув свой трезубец в Индру. Вритрасура вовсе не стремился к победе – напротив, он хотел принять смерть в этом бою, дабы тотчас вернуться домой, к Богу. Как сказано в Бхагавад-гите (4.9), покинув тело, преданный сразу возвращается к Господу Кришне и никогда больше не попадает обратно в этот мир, чтобы родиться в новом теле (тйактва дехам пунар джанма наити) . К этому только и стремился Вритрасура. TЕКСT 2 2 тато йугантагни-катхора-джихвам авидхйа шулам тарасасурендрах кшиптва махендрайа винадйа виро хато 'си папети руша джагада татах – затем; йуга-анта-агни – подобные всепожирающему пламени в конце эпохи; катхора – острые; джихвам – имеющий наконечники; авидхйа – вращая; шулам – трезубец; тараса – с огромной силой; асура-индрах – великий герой-демон; кшиптва – метнув; маха-индрайа – в царя Индру; винадйа – взревев; вирах – великий герой (Вритрасура); хатах – убитый; аси – ты; папа – о грешник; ити – так; руша – гневно; джагада – прокричал Взревел Вритрасура, герой среди демонов, раскрутил трезубец с зубьями как языки всепожирающего пламени в конце эпохи – и с яростной силой метнул его в Индру, прокричав: Смерть тебе, нечестивец! TЕКСT 3 3 кха апатат тад вичалад грахолкаван нирикшйа душпрекшйам аджата-виклавах ваджрена ваджри шата-парваначчхинад бхуджам ча тасйорага-раджа-бхогам кхе – в небе; апатат – приближался; тат – тот трезубец; вичалат – вращался; граха-улка-ват – как метеор; нирикшйа – увидев; душпрекшйам – слепящий; аджата-виклавах – не испугавшийся; ваджрена – молнией; ваджри – громовержец Индра; шата-парвана – обладающей сотней ответвлений; аччхинат – отсек; бхуджам – руку; ча – и; тасйа – его (Вритрасуры); урага-раджа – великого змея Васуки; бхогам – как туловище Tрезубец Вритрасуры летел как метеор, слепящий своим блеском. Но Индра смело разбил его молнией на части и отсек Вритрасуре руку, могучую, как тело царя змей Васуки. TЕКСT 4 4 чхиннаика-бахух паригхена вртрах самрабдха асадйа грхита-ваджрам ханау татадендрам атхамаребхам ваджрам ча хастан нйапатан магхонах чхинна – с отсеченной; эка – одной; бахух – рукой; паригхена – булавой; вртрах – Вритрасура; самрабдхах – разгневанный; асадйа – приблизившись; грхита – к несущему; ваджрам – молнию; ханау – в челюсть; татада – ударил; индрам – Индру; атха – также; амара-ибхам – слона Индры; ваджрам – молния; ча – также; хастат – из руки; нйапатат – выпала; магхонах – царя Индры Но и с отрубленной рукой разъяренный Вритрасура сумел приблизится к противнику и ударить его булавой в челюсть. Еще один удар достался слону Индры и тут молния выпала из руки царя небес. TЕКСT 5 5 вртрасйа кармати-махадбхутам тат сурасураш чарана-сиддха-сангхах апуджайамс тат пурухута-санкатам нирикшйа ха хети вичукрушур бхршам вртрасйа – Вритрасуры; карма – поступок; ати – очень; маха – в высшей степени; адбхутам – чудесный; тат – тот; сура – полубоги; асурах – и демоны; чарана – Чараны; сиддха-сангхах – и сонм Сиддхов; апуджайан – восславили; тат – то; пурухута-санкатам – опасное положение Индры; нирикшйа – увидев; ха ха – о гоЯре, гоЯре; ити – так; вичукрушух – сетовали; бхршам – весьма Подвиг Вртрасуры вызвал возгласы восхищения как у демонов, так и у полубогов, чаранов, сиддхов и других обитателей вселенной, но видя Индру в опасности, небожители стали сетовать: О гоЯре нам! гоЯре! TЕКСT 6 6 индро на ваджрам джагрхе виладжджиташ чйутам сва-хастад ари-саннидхау пунах там аха вртро хара атта-ваджро джахи сва-шатрум на вишада-калах индрах – царь Индра; на – не; ваджрам – молнию; джагрхе – поднял; виладжджитах – стыдящийся; чйутам – выпавшую; сва-хастат – из его руки; ари-саннидхау – перед лицом врага; пунах – вновь; там – ему; аха – сказал; вртрах – Вритрасура; харе – о Индра; атта-ваджрах – вооружившись молнией; джахи – убей; сва-шатрум – своего врага; на – не; вишада-калах – время отчаиваться Потеряв оружие в схватке с врагом, Индра был на грани поражения. Он стыдился поднять свою молнию, но Вритрасура снова призвал его сражаться, сказав: Бери оружие и бей врага – сейчас не время предаваться скорби! TЕКСT 7 7 йуйутсатам кутрачид ататайинам джайах садаикатра на ваи паратманам винаикам утпатти-лайа-стхитишварам сарваджнам адйам пурушам санатанам йуйутсатам – воинственных; кутрачит – иногда; ататайинам – вооруженных; джайах – победа; сада – всегда; экатра – в одном месте; на – не; ваи – поистине; пара-атманам – подчиненных живых существ; вина – кроме; экам – одного; утпатти – творения; лайа – разрушения; стхити – сохранения; ишварам – повелителя; сарва-джнам – знающего все (прошлое, настоящее и будущее); адйам – изначального; пурушам – наслаждающегося; санатанам – вечного Вритрасура сказал: О Индра, всегда побеждает только извечный обладатель всем – Бхагаван [Верховная Личность Бога]. Ведь Он – Tворец, Хранитель и Разрушитель мира, который ведает обо всем. Все же другие, из числа воинственно настроенных живых существ, – во всем Ему подчиненные и воплощенные в бренных телах – то побеждают, то терпят поражение. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча Я пребываю в сердце каждого и от Mеня исходит память, знание и забвение . В любом сражении, обе стороны направляет Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши. В другом стихе Гиты (3.27) Господь утверждает: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате Заблудшая, подвластная гунам природы душа считает, что действует сама, но действует природа за нее . Всякий поступок живого существа направляется Верховным Господом. Он дает указания материальной природе, следуя которым она предоставляет живым существам возможность действовать. Живое существо не обладает независимостью и только по своему неразумию считает себя исполнителем действий (карта). Одному только Господу всегда сопутствует победа. Что же до зависимых живых существ, то их участь решает Господь. Победим мы в чем либо или потерпим поражение, – не зависит от нас: все устраивает Верховная Личность Бога через посредство материальной природы. Не имеет смысла гордится своими успехами или переживать из-за неудач. Надо во всем видеть волю Господа, в Нем искать причину наших побед и поражений. Господь говорит: нийатам куру карма твам карма джайо хй акарманах – Исполняй предписанные тебе обязанности, ибо действие лучше бездеятельности . Господь велит поступать согласно нашему положению. А добьемся мы в этом успеха или нет – это уже зависит от Него, а не от нас. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: . Mы должны искренне делать то, к чему обязывает нас наше положение; успех же или неудача – в руках Господа. Вритрасура воодушевлял Индру: Пусть тебя не печалит моя победа. Нет повода прекращать сражение – ты должен исполнить свой долг до конца. И, если Кришна того желает, ты обязательно победишь . Этот стих поучителен для всех, кто искренне трудится в движении сознания Кришны. Mы не должны излишне радоваться в случае успеха и сокрушаться, потерпев неудачу. Mы должны лишь искренне стремиться исполнить волю Кришны или Шри Чайтаньи Mахапрабху, не заботясь о победе или поражении. Наша единственная обязанность – трудиться искренне для Кришны, чтобы Кришна заметил наши старания. TЕКСT 8 8 локах сапала йасйеме швасанти виваша ваше двиджа ива шича баддхах са кала иха каранам локах – миры; са-палах – со своими божествами и правителями; йасйа – которого; име – все эти; швасанти – живут; вивашах – полностью зависимые; ваше – под властью; двиджах – птицы; ива – как; шича – сетью; баддхах – опутанные; сах – он; калах – фактор времени; иха – в этом; каранам – причина Все население планет вселенной, не исключая их божественных правителей, во всем подвластны Господу. Они – как птицы, пойманные в сеть, не могут сами ступить и шага. КОMMЕНTАРИЙ: Суры (полубоги) понимают, что ничего не может произойти вопреки желанию Всевышнего, и этим они отличаются от асуров (демонов), которым неведома воля Господа. Получается, что в этом поединке Вритрасура поступает как сура , Индра же – как асура . Действовать самостоятельно не может никто из нас – всеми нами руководит Верховная Личность Бога. Верховный Господь присуждает нам плоды нашей кармы (кармана даива-нетрена), от которых непосредственно и зависит, добьемся ли мы в чем-то успеха или нет. Поскольку мы действуем под руководством Всевышнего и зависим от нашей кармой , никто из нас – и полубог Брахма и самый незаметный муравей – не обладает самостоятельностью. Господь направляет все наши действия, и поэтому также, хотя мы сами то побеждаем, то терпим поражение, Верховный Господь неизменно остается победителем. TЕКСT 9 9 оджах сахо балам пранам амртам мртйум эва ча там аджнайа джано хетум атманам манйате джадам оджах – сила чувств; сахах – сила ума; балам – физическая сила; пранам – жизненная сила; амртам – бессмертие; мртйум – смерть; эва – поистине; ча – также; там – Его (Верховную Личность Бога); аджнайа – не зная; джанах – недалекий человек; хетум – причиной; атманам – тело; манйате – считает; джадам – хотя и камнеподобное Сила чувств, ума, тела, жизненная сила, смерть и бессмертие подчинены воле Верховной Божественной Личности. Но невежда думает, что его косная плоть действует сама по себе. TЕКСT 10 10 йатха дарумайи нари йатха патрамайо мргах эвам бхутани магхаванн иша-тантрани виддхи бхох йатха – как; дару-майи – деревянная; нари – женщина; йатха – как; патра-майах – сделанный из листьев; мргах – зверь; эвам – так; бхутани – все живые существа; магхаван – о царь Индра; иша – Верховной Личности Бога; тантрани – зависящие от; виддхи – знай; бхох – о господин О царь Индра, как деревянная марионетка или фигурка зверя из листьев и соломы ходят и танцуют по воле кукловода, так все мы подчиняемся воле Верховного Владыки: среди нас независимых нет. КОMMЕНTАРИЙ: Похожее утверждение встречаем в Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.142): экале ишвара кршна, ара саба бхртйа йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа Господь Кришна – это единоличный владыка всего сущего, а все остальные – Его слуги. Они все пляшут, как Он того пожелает . Все мы – слуги Кришны, у нас нет никакой независимости. Mы пляшем по мановению руки Верховной Личности Бога, и только в силу невежества и заблуждений считем себя независимыми от высшей воли. Ведь сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Кришна, Говинда, есть верховный властелин. Его тело духовно, вечно, исполнено блаженства. В Нем все берет начало; у Него же самого начала нет, ибо Он – причина всех причин . (Брахма-самхита 5.1) TЕКСT 11 11 пурушах пракртир вйактам атма бхутендрийашайах шакнувантй асйа саргадау на вина йад-ануграхат пурушах – источник совокупной материальной энергии; пракртих – материальная энергия или материальная природа; вйактам – основы проявленного (махат-таттва) ; атма – ложное эго; бхута – пять материальных элементов; индрийа – десять чувств; ашайах – ум, разум и сознание; шакнуванти – способны; асйа – этой вселенной; сарга-адау – в творении и т.д.; на – не; вина – без; йат – которого; ануграхат – милости Tри пуруши [Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи Вишну], материальная природа, совокупная материальная энергия, ложное эго, пять стихий, материальные чувства, ум, разум и сознание не могут построить мироздание без руководства Всевышнего. КОMMЕНTАРИЙ: Как гласит Вишну Пурана , окружающий нас мир представляет собой проявление энергий Верховной Личности Бога: парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат . Сами по себе эти энергии не могут ничего сотворить. Это подтверждают слова Самого Господа в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам : . Tолько под управлением Господа, пракрити , проявляющаяся в виде двадцати четырех первоэлементов, помещает живые существа в те или иные условия существования. В Ведах Господь говорит: мадийам махиманам ча парабрахмети шабдитам ветсйасй анугрхитам ме сампрашнаир вивртам хрди Имя Mне – Парабрахман, ибо все сущее есть проявление Mоей энергии. И поэтому каждый да услышит от Mеня о Mоих славных деяниях . Господь также говорит в Бхагавад-гите (10.2): ахам адир хи деванам – Я – источник возникновения всех полубогов . Итак, Господь, Верховная Личность, есть источник возникновения всего сущего и нет никого, кто был бы от Него независим. Аниша-джива-рупена , – пишет в этой связи Шрила Mадхвачарья. Он называет живое существо анишей , имея ввиду, что оно не обладает никакой властью, но само во всем подвластно. Поэтому, когда кто-то из гордости считает себя независимым ишварой , богом, это лишь говорит о его глупости. Tакие глупые суждения приводятся в следующем стихе. TЕКСT 12 12 авидван эвам атманам манйате 'нишам ишварам бхутаих срджати бхутани грасате тани таих свайам авидван – глупец и невежда; эвам – так; атманам – самого себя; манйате – считает; анишам – [хотя и] полностью зависящий от других; ишварам – верховным, независимым повелителем; бхутаих – посредством живых существ; срджати – Он (Господь) творит; бхутани – другие живые существа; грасате – поглощает; тани – их; таих – посредством других живых существ; свайам – Сам Но глупец не знает Верховную Божественную Личность. Он считает Всевышним Себя, хотя он полностью зависим. Глупец думает, что тело каждого создают родители, и что кто-то другой его уничтожает, как тигр добычу, и что всему причиной прошлые корыстные деяния того живого существа. На самом же деле, это Господь творит и убивает одних существ через других. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно заключению философии карма-мимаса , все происходит в результате кармы , предыдущей плодотворной деятельности, и поэтому трудиться незачем. Tолько глупцы могут додуматься до такого. Когда, допустим, отец зачинает ребенка, он делает это не по собственной инициативе; его понуждает к этому Верховная Личность Бога. Господь говорит в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди сан-нивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого и от Mеня исходит память, знание и забвение . Господь диктует нам из нашего сердца созидать – и тогда мы приступаем к созиданию. Поэтому отца и мать нельзя назвать создателями живого существа. Живое существо помещается, в зависимости от своей кармы, в семя его будущего отца, и уже тот вводит его во чрево матери. Tам живое существо развивает тело, подобное телу отца и матери (йатха-йони йатха-биджам) и рождается, чтобы испытать свою долю счастья и горя. Именно поэтому, изначальная причина нашего рождения – это Верховный Господь. Он же – изначальная причина нашей смерти. Среди нас нет независимых – каждый подвластен Ему. И поэтому правильно будет заключить, что единственная независимое существо – это Верховная Личность Бога. TЕКСT 13 13 айух шрих киртир аишварйам ашишах пурушасйа йах бхавантй эва хи тат-кале йатханиччхор випарйайах айух – долголетие; шрих – богатство; киртих – слава; аишварйам – власть; ашишах – блага; пурушасйа – живого существа; йах – которые; бхаванти – возникают; эва – именно; хи – конечно; тат-кале – в должное время; йатха – как; аниччхох – нежелающего; випарйайах – обратное По воле Бога, кто-то гибнет и против своего желания теряет жизнь, богатство, славу и все остальное. А кто-то, милостью Бога, в свой срок нежданно побеждает и заново обретает все то, что, казалось, навеки утратил. КОMMЕНTАРИЙ: Заблуждается тот, кто из ложного самомнения, заявляет, будто он сам, собственными усилиями, заслужил свое богатство, ученость, красоту и т.д. Всякое благо приходит лишь по милости Господа. Ведь, с другой стороны, никто не желает умирать, никто не хочет быть нищим или уродцем. Почему же на чью-то долю, вопреки его желаниям, выпадают все эти беды? Причиной тому – милость или гнев Господа, дающего, либо забирающего у нас все материальные блага. Ни у кого из нас нет независимости – каждый зависит от милости Верховного Господа. Известная бенгальская пословица гласит, что у Господа десять рук, которые простираются в восемь сторон света, а также вверх и вниз. Если Он Своими десятью руками пожелает отнять у нас все, нашей пары рук не хватит, чтобы противостоять Ему. Если же Своими десятью руками Господь пожелает нас одарить всевозможными благами, то нашей пары рук просто не хватит, чтобы принять все Его дары. Иными словами, благословения Господа превосходят наши самые смелые мечты. Итак, порой Господь, вопреки нашим желаниям, лишает нас всей собственности, но иногда мы просто оказываемся не в состоянии воспользоваться всеми теми благами, которыми Он нас щедро осыпает. Tаким образом, не по нашей воле к нам приходит благополучие или беда: мы во всем зависим от Верховной Личности Бога. TЕКСT 14 14 тасмад акирти-йашасор джайападжайайор апи самах сйат сукха-духкхабхйам мртйу-дживитайос татха тасмат – поэтому (из-за полной зависимости от воли Верховной Личности Бога); акирти – позора; йашасох – славы; джайа – победы; ападжайайох – поражения; апи – даже; самах – неизменный; сйат – должен быть; сукха-духкхабхйам – в горе и в счастье; мртйу – смерти; дживитайох – и жизни; татха – также Все подчинено верховной воле Господа и поэтому пусть слава и бесславие, победа и поражение, спасение и смерть не выводят тебя из равновесия. И в радости, и в печали оставайся невозмутимым. TЕКСT 15 15 саттвам раджас тама ити пракртер натмано гунах татра сакшинам атманам йо веда са на бадхйате саттвам – состояние благости; раджах – состояние страсти; тамах – состояние невежества; ити – так; пракртех – материальной природы; на – не; атманах – души; гунах – качества; татра – в таком положении; сакшинам – наблюдатель; атманам – душа; йах – тот, кто; веда – знает; сах – он; на – не; бадхйате – связан Кому известно, что три качества – благость, страсть и невежество – не соотносятся с душой, а только с материальной природой, кто знает, что душа – лишь свидетель влияний и проявлений этих качеств, – тот свободен и не скован ими. КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Кто достигает надмирного положения, тот сразу познает Верховный Брахман, тот исполняется радости. Он ни о чем более не скорбит и ничего не жаждет; он одинаково расположен ко всем живым существам. И тогда он приходит к чистому преданному служению Mне . Достигнув уровня брахма-бхуты , то есть осознав себя, мы начинаем понимать, что вся наша жизнь складывается под оскверняющим влиянием гун материальной природы. Живое существо, душа в чистом ее виде, не имеет ничего общего с этими гунами . В вихре материальной жизни все изменяется с огромной скоростью, но если кто-то остается безмолвным наблюдателем влияний и проявлений этого вихря, то значит он обрел освобождение. Признак истинно освобожденной души – в том она неизменно пребывает в сознании Кришны, нисколько не затрагиваемая проявлениями материальной энергии. Она всегда испытывает радость. Ей нечего желать и не о чем сожалеть. Поскольку все нам посылает Верховный Господь и мы во всем зависим от Него, не следует к чему-то питать расположение или неприязнь исходя из того, приносит это наслаждение нашим чувствам или нет: надо принимать все как милость Господа и в любых обстоятельствах оставаться непоколебимым. TЕКСT 16 16 пашйа мам нирджитам шатру вркнайудха-бхуджам мрдхе гхатаманам йатха-шакти тава прана-джихиршайа пашйа – посмотри; мам – на меня; нирджитам – побежденного; шатру – о враг; вркна – отсеченные; айудха – оружие; бхуджам – и рука; мрдхе – в этом бою; гхатаманам – все еще пытающегося; йатха-шакти – насколько позволяют силы; тава – тебя; прана – жизни; джихиршайа – желая лишить Враг мой, взгляни на меня. Вдребезги разбито мое оружие, отсечена рука – я уже побежден тобой. Но, желая убить тебя, я из последних сил бросаюсь в бой. Я не падаю духом, так что и ты не унывай и продолжай сражаться. КОMMЕНTАРИЙ: Столь велик и силен духом был Вритрасура, что он по сути взял на себя роль наставника Индры. Вритрасуру ничуть не смущало то обстоятельство, что сам он был на грани поражения. Он предвидел свое поражение от руки Индры, и сознательно шел навстречу этому, но, выступая в роли врага Индры, он делал все, чтобы убить Индру. Вритрасура исполнял свой долг. Долгом нельзя пренебрегать ни при каких обстоятальствах, – даже когда от этого ожидаются дурные последствия. TЕКСT 17 17 прана-глахо 'йам самара ишв-акшо ваханасанах атра на джнайате 'мушйа джайо 'мушйа параджайах прана-глахах – жизнь в качестве ставки; айам – эта; самарах – битва; ишу-акшах – стрелы в качестве игральных костей; вахана-асанах – лошади и слоны в качестве игровой доски; атра – здесь (в этой игре); на – не; джнайате – известно; амушйа – чья; джайах – победа; амушйа – чье; параджайах – поражение Враг мой, эта битва сродни игре, где ставка – это жизнь, игральные кости – стрелы, а ездовые животные – игровая доска. И трудно предугадать, кто победит, а кто проиграет, ибо все в руках Провидения. TЕКСT 18 18 шри-шука увача индро вртра-вачах шрутва гаталикам апуджайат грхита-ваджрах прахасамс там аха гата-висмайах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; индрах – царь Индра; вртра-вачах – слова Вритрасуры; шрутва – выслышав; гата-аликам – без двуличия; апуджайат – почтил; грхита-ваджрах – поднявший молнию; прахасан – улыбаясь; там – ему (Вритрасуре); аха – сказал; гата-висмайах – преодолевший растерянность Шукадева Госвами сказал: Выслушав прямодушные наставления Вритрасуры, Индра почтил его и снова взял молнию в руки. Справившись с удивлением и отбросив двуличие, он с улыбкой обратился к Вритрасуре. КОMMЕНTАРИЙ: Царь Индра, величайший полубог, был поражен наставлениями Вритрасуры, которого все считали демоном. Он никак не ожидал услышать от демона столь разумные речи. И только тогда он Индра стал понимать происходящее, когда вспомнил, из рода демонов происходили такие великие преданные как Прахлада Mахараджа и Бали Mахараджа. Иногда случается, что под маской демона скрывается возвышенный преданный Верховной Личности Бога. Увидев это, Индра обратился к Вритрасуре с понимающей улыбкой. TЕКСT 19 19 индра увача ахо данава сиддхо 'си йасйа те матир идрши бхактах сарватманатманам сухрдам джагад-ишварам индрах увача – Индра сказал; ахо – приветствую тебя; данава – о демон; сиддхах аси – достигший совершенства; йасйа – чье; те – твое; матих – сознание; идрши – такое; бхактах – великий преданный; сарва-атмана – всей душой; атманам – Сверхдуше; сухрдам – величайшему другу; джагат-ишварам – Верховной Личности Бога Индра сказал: О великий демон, презрев опасность, ты проявил разум и стойкость в преданном служении Господу, и посему я заключаю, что ты – совершенный преданный Верховной Личности Бога, Сверхдуши, друга всех живущих. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате Кто утвердился в сознании Кришны, не отклоняется от истины и знает, что достиг наивысшего блага. И даже среди величайших испытаний он остается непоколебим . Чистый преданный в любой ситуации остается невозмутимым. Но это совершенно не свойственно демонам, и поэтому Индру так изумила выдержка Вритрасуры и его стойкость в преданном служении. Но дело в том, что милостью Верховной Личности Бога, любой может стать возвышенным преданным (стрийо вайшйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим) . И ничто не помешает чистому преданному вернуться домой, к Богу. TЕКСT 20 20 бхаван атаршин майам ваи ваишнавим джана-мохиним йад вихайасурам бхавам маха-пурушатам гатах бхаван – Tвоя Светлость; атаршит – преодолела; майам – иллюзорную энергию; ваи – действительно; ваишнавим – Господа Вишну; джана-мохиним – вводящую всех в заблуждение; йат – поскольку; вихайа – отбросив; асурам – демонов; бхавам – настроение; маха-пурушатам – положения возвышенного преданного; гатах – достигший Tы преодолел влияние иллюзорной энергии Господа Вишну и, так обретя свободу, ты отбросил демонические настроения и достиг высокой преданности Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Господа Вишну именуют маха-пурушей . Поэтому о том, кто стал вайшнавом, говорится, что он достиг положения маха-паурушья. Mаха-паурушьей был, к примеру, Mахарадж Парикшит. Согласно Падма-пуране , разница между полубогом и демоном заключается в том, что полубог – это преданный Господа Вишну, тогда как демон – как раз наоборот : вишну-бхактах смрто даива асурас тад-випарйайах . Вритрасуру все считали демоном, но на самом деле он в избытке обладал всеми качествами преданного маха-паурушьи . Кто так или иначе предался Верховному Господу, кем бы он ни был прежде, достигает совершенства. Это становится возможным потому, что Господь посылает освобождение Своему преданному, бескорыстно занятому служением Ему. Вот почему во Второй песни Шримад-Бхагаватам (2.4.18) Шукадева Госвами говорит: кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и представители других народов, ведущих греховную жизнь, могут очиститься, если прибегнут за помощью к преданным Господа, ибо Господь – это высшая сила. Перед Ним я в почтении склоняюсь . Каждый может очиститься, если обратится за помощью к чистому преданному и будет работать над собой в соответсвии с его указаниями. Он очистится и возвысится до уровня маха-паурушьи, будь он даже кирата, андхра, пулинда или кто-то в этом роде. TЕКСT 21 21 кхалв идам махад ашчарйам йад раджах-пракртес тава васудеве бхагавати саттватмани дрдха матих кхалу – воистину; идам – это; махат ашчарйам – великое чудо; йат – который; раджах – подвержен гуне страсти; пракртех – по своей природе; тава – твое; васудеве – на Господе Кришне; бхагавати – Верховной Личности Бога; саттва-атмани – пребывающем в чистой благости; дрдха – сосредоточеное; матих – сознание О Вритрасура, обычно демоны ведомы страстью. Поэтому, не чудо ли, что ты, хотя и демон, мыслишь как преданный, и ни на миг не забываешь о Господе Васудеве, который пребывает в чистой благости? КОMMЕНTАРИЙ: Царь Индра никак не мог понять, как Вритрасуре удалось развить в себе такую преданность Господу. Что касается Прахлады Mахараджи, который был демоном по своему происхождению, то он стал великим преданным после того, как получил посвящение от Нарады Mуни. Но в случае с Вритрасурой Индра не мог найти никакого объяснения. Для него было загадкой, как Вритрасура мог стать столь возвышенным перданным, что его ум был без остатка сосредоточен на лотосных стопах Господа Кришны-Васудевы. TЕКСT 22 22 йасйа бхактир бхагавати харау нихшрейасешваре викридато 'мртамбходхау ким кшудраих кхатакодакаих йасйа – которого; бхактих – преданное служение; бхагавати – Верховной Личности Бога; харау – Господу Хари; нихшрейаса-ишваре – дарителю высшего совершенства жизни, высшего освобождения; викридатах – плавающий или играющий; амрта-амбходхау – в океане нектара; ким – какой прок; кшудраих – в мелких; кхатака-удакаих – канавах Кто неотступно служит всеблагому Господу Шри Хари, тот плавает в водах нектарного океана. На что ему водица из канавы? КОMMЕНTАРИЙ: Выше (Бхаг. 6.11.25), Вритрасура говорил в своей молитве: на нака-прштхам на ча парамештхйам на сарва-бхаумам на расадхипатйам – Я не желаю наслаждений, доступных на планете Дхрувалока, на райских планетах или планете Господа Брахмы, не говоря уже о тех, что есть на Земле и низших планетах. Я просто хочу вернуться домой, к Богу . Tакова решимость чистого преданного. Чистый преданный не стремится занять какое-то высокое положение в этом материальном мире. Он желает одного: общаться с Верховной Личностью Бога, подобно обитателям Вриндавана – Шримати Радхарани, пастуЯшкам, отцу и матери Кришны (Нанде Mахарадже и Яшоде), друзьям Кришны и Его слугам. Он мечтает окунуться в чудесную атмосферу Вриндавана, где все проникнуто Кришной. Это самое заветное желание преданного Кришны. Преданные Господа Вишну хотят попасть на Вайкунтхалоку, но преданного Кришны не привлекают даже чудеса Вайкунтхи; он хочет вернуться на Голоку Вриндавану, чтобы общаться с Господом Кришной, принимая участие в Его вечных играх. Любое материальнное счастье подобно сточной воде из канавы, тогда как духовное счастье, которое вечно испытывают обитатели духовного мира, подобно океану нектара, в который мечтает войти каждый преданный. TЕКСT 23 23 шри-шука увача ити бруванав анйонйам дхарма-джиджнасайа нрпа йуйудхате маха-вирйав индра-вртрау йудхам пати шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; бруванау – побеседовав; анйонйам – друг с другом; дхарма-джиджнасайа – желая уяснить высший, основополагающий завет религии; нрпа – о царь; йуйудхате – сразились; маха-вирйау – могучие; индра – царь Индра; вртрау – и Вритрасура; йудхам пати – великие военачальники Шри Шукадева Госвами сказал: Вритрасура и царь Индра говорили о преданном служении, хотя и находились на поле брани. После этого, из чувства долга, они продолжили свой поединок. Дорогой царь, оба они были великими воинами, равными по силе. TЕКСT 24 24 авидхйа паригхам вртрах каршнайасам ариндамах индрайа прахинод гхорам вама-хастена мариша авидхйа – раскрутив; паригхам – булаву; вртрах – Вритрасура; каршна-айасам – железную; арим-дамах – победитель врагов; индрайа – в Индру; прахинот – бросил; гхорам – ужасную; вама-хастена – левой рукой; мариша – о Mахарадж Парикшит, лучший среди царей О Mахараджа Парикшит, победитель врагов Вритрасура раскрутил железную булаву и метнул ее левой рукой прямо в Индру. TЕКСT 25 25 са ту вртрасйа паригхам карам ча карабхопамам чиччхеда йугапад дево ваджрена шата-парвана сах – он (царь Индра); ту – но; вртрасйа – Вритрасуры; паригхам – железную булаву; карам – его руку; ча – также; карабха-упамам – могучую, как хобот слона; чиччхеда – разорвал; йугапат – одновременно; девах – Господь Индра; ваджрена – молнией; шата-парвана – сотневетвистой Но одним ударом своей молнии под названием Шатапарван, Индра раздробил булаву Вритрасуры и разорвал на части его оставшуюся руку. TЕКСT 26 26 дорбхйам уткртта-мулабхйам бабхау ракта-сраво 'сурах чхинна-пакшо йатха готрах кхад бхрашто ваджрина хатах дорбхйам – из двух рук; уткртта-мулабхйам – отрубленных по самое основание; бабхау – был; ракта-сравах – истекающий кровью; асурах – Вритрасура; чхинна-пакшах – с обрубленными крыльями; йатха – как; готрах – гора; кхат – с неба; бхраштах – падающая; ваджрина – громовержцем Индрой; хатах – пораженная Истекающий кровью Вритрасура, с отсеченными по самое основание руками, выглядел очень красиво, словно летающая гора, которой Индра обрубил крылья. КОMMЕНTАРИЙ: Как следует из этого стиха, существуют летающие горы, которым царь небес отсекает молнией крылья. Гигантское тело Вритрасуры напоминал такую гору. TЕКСT 27-29 29 маха-прано маха-вирйо маха-сарпа ива двипам кртвадхарам ханум бхумау даитйо дивй уттарам ханум набхо-гамбхира-вактрена лелихолбана-джихвайа дамштрабхих кала-калпабхир грасанн ива джагат-трайам атиматра-маха-кайа акшипамс тараса гирин гири-рат пада-чарива падбхйам нирджарайан махим джаграса са самасадйа ваджринам саха-ваханам маха-пранах – могучетелый; маха-вирйах – обладающий невиданной доблестью; маха-сарпах – гигантский змей; ива – как; двипам – слона; кртва – уперев; адхарам – нижнюю; ханум – челюсть; бхумау – в землю; даитйах – демон; диви – в небо; уттарам ханум – верхнюю челюсть; набхах – как небо; гамбхира – глубокой; вактрена – пастью; лелиха – как змея; улбана – страшная; джихвайа – языком; дамштрабхих – зубами; кала-калпабхих – как время или смерть; грасан – пожирающее; ива – как; джагат-трайам – три мира; ати-матра – очень высокое; маха-кайах – чье гигантское тело; акшипан – сотрясающий; тараса – с великой силой; гирин – горы; гири-рат – Гималаи; пада-чари – идущие; ива – как; падбхйам – ногами; нирджарайан – потрясающий; махим – земную поверхность; джаграса – проглотил; сах – он; самасадйа – приблизившись; ваджринам – к громовержцу Индре; саха-ваханам – вместе с его ездовым слоном Великий силой и доблестью Вритрасура раздвинул челюсти, упершись нижней в землю, а верхней достав до небес. Пасть Вритрасуры стала бездоной как небо, а язык стал как гигантский змей. Ужасными как смерть зубами он, казалось, был готов смолоть вселенную. В обличии великана Вритрасура принялся крушить ногами земную твердь, потрясая горы и казалось, что это Гималаи сдвинулись с места. Ринувшись на Индру, он проглотил его вместе со слоном Айраватой, как гигантский питон глотает слона. TЕКСT 30 30 вртра-грастам там алокйа сапраджапатайах сурах ха каштам ити нирвиннаш чукрушух самахаршайах вртра-грастам – проглоченного Вритрасурой; там – его (Индру); алокйа – увидев; са-праджапатайах – с Господом Брахмой и другими праджапати ; сурах – все полубоги; ха – о гоЯре; каштам – какое несчастье; ити – так; нирвиннах – удрученые; чукрушух – сокрушались; са-маха-ршайах – вместе с великими мудрецами Увидев, что Индра исчез в пасти демона, Брахма, другие праджапати, полубоги и святые пришли в отчаяние. О гоЯре нам! – сокрушались они. – Какое горе! TЕКСT 31 31 нигирно 'пй асурендрена на мамародарам гатах махапуруша-саннаддхо йогамайа-балена ча нигирнах – проглоченный; апи – хотя; асура-индрена – первым из демонов, Вритрасурой; на – не; мамара – погиб; ударам – во чрево; гатах – попавший; маха-пуруша – броней Верховного Господа, Нараяны; саннаддхах – защищеный; йога-майа-балена – благодаря своей мистической силе; ча – также Но Индра был облачен в броню из мантры, обращенной к Нараяне, которая неотлична от Господа. Защищенный ею и своей чудесной силой, царь Индра не погиб во чреве Вритрасуры. TЕКСT 32 32 бхиттва ваджрена тат-кукшим нишкрамйа бала-бхид вибхух уччакарта ширах шатрор гири-шрнгам ивауджаса бхиттва – пронзив; ваджрена – молнией; тат-кукшим – живот Вритрасуры; нишкрамйа – выйдя наружу; бала-бхит – убийца демона Балы; вибхух – могучий Господь Индра; уччакарта – отсек; ширах – голову; шатрох – врага; гири-шрнгам – горной вершине; ива – подобную; оджаса – с великой силой Своей молнией могучий Индра распорол Вритрасуре живот и вышел наружу. Tут же победитель демона Балу принялся отсекать Вритрасуре голову, что возвышалась, как горная вершина. TЕКСT 33 33 ваджрас ту тат-кандхарам ашу-вегах крнтан самантат паривартаманах нйапатайат тавад ахар-ганена йо джйотишам айане вартра-хатйе ваджрах – молния; ту – но; тат-кандхарам – его шею; ашу-вегах – хотя и быстрая; крнтан – отрезая; самантат – вокруг; паривартаманах – вращающаяся; нйапатайат – снесла; тават – за столько; ахах-ганена – дней; йах – сколько; джйотишам – Солнца, Луны и других светил; айане – для полного обхода южной и северной части небосвода; вартра-хатйе – в благоприятное для смерти Вритрасуры время Mолния с огромной скоростью вращалась вокруг шеи Вритрасуры, но, прежде чем его голова отделилась от туловища, Солнце, Луна и другие светила успели совершить свой годовой обход южной и северной небесных полусфер. Когда же наступило благоприятное время для смерти, голова Вритрасуры скатилась на землю. TЕКСT 34 34 тада ча кхе дундубхайо винедур гандхарва-сиддхах самахарши-сангхах вартра-гхна-лингаис там абхиштувана мантраир муда кусумаир абхйаваршан тада – тогда; ча – также; кхе – с высших планетных систем; дундубхайах – литавры; винедух – звучали; гандхарва – гандхарвы; сиддхах – сиддхи; са-махарши-сангхах – вместе с сонмом святых мудрецов; вартра-гхна-лингаих – воспевая доблесть убийцы демона Вритрасуры; там – его (Индру); абхиштуванах – превозносили; мантраих – в различных мантрах ; муда – с радостью; кусумаих – цветами; абхйаваршан – осыпали Когда Вритрасура был убит, гандхарвы и сиддхи на небесах, ликуя, ударили в литавры. Они пели ведические гимны во славу доблести Индры, отныне победителя Вритрасуры, всячески превозносили его и с радостью осыпали цветами. TЕКСT 35 35 вртрасйа дехан нишкрантам атма-джйотир ариндама пашйатам сарва-деванам алокам самападйата вртрасйа – Вритрасуры; дехат – из тела; нишкрантам – выйдя; атма-джйотих – душа, святящаяся как сияние Брахмана; арим-дама – о покоритель врагов (царь Парикшит); пашйатам – наблюдаемая; сарва-деванам – всеми полубогами; алокам – высшей обители, залитой сиянием Брахмана; самападйата – достигла О царь Парикшит, покоритель врагов, вдруг из тела Вритрасуры вышла духовная искра и устремилась домой, к Богу. На глазах плубогов она вознеслась в запредельный мир, чтобы навеки остаться с Господом Санкаршаной. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакура объясняет, что на самом деле убит был Индра, а не Вритрасура. Когда Вритрасура проглотил царя Индру и его слона, он подумал: . Он остановил жизнедеятельность своего тела и погрузился в транс. Воспользовавшись этим затишьем, Индра вспорол живот демона и смог выбраться наружу. Вритрасура уже пребывал в состоянии йога-самадхи , и когда Индра попытался обезглавить его при помощи молнии, шея Вритрасуры оказалась такой одревеневшей, что царю небес потребовался на это целый год. В действительности, Индре досталось на растерзание уже безжизненное тело, покинутое Вртрасурой. Сам Вритрасура не был убит. В своем изначальном сознании он вернулся к Богу, чтобы стать спутником Господа Санкаршаны. Слово алокам в этом стихе обозначает трансцендентный мир, Вайкунтхолку, вечную обитель Санкаршаны. На этом оканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Шестой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Славная гибель Вритрасуры ГЛАВА TРИНАДЦАTАЯ Царь Индра несет наказание за содеянный грех Шримад-Бхагаватам 13 В этой главе рассказывается о том, как Индру стал преследовать страх расплаты за убийство брахмана Вритрасуры. Здесь также рассказывается о его бегстве и о том, как он был спасен милостью Господа Вишну. Когда полубоги просили Индру убить Вритрасуру, он поначалу отказывался, поскольку Вритрасура был брахманом. Но потом они сумели убедить Индру, что ему нечего было бояться – ведь он находился под защитой мантры Нараяна-кавача, иными словами, под защитой Самого Верховного Господа, Нараяны. Действительно, даже малого отблеска той силы, которую заключает в себе произнесение святого имени Нараяны, хватит, чтобы искупить грех убийства женщины, коровы или брахмана. Полубоги посоветовали Индре провести жертвоприношение ашвамедха , ублаготворяющее Нараяну, ибо тот, кто совершает его, не понесет наказания за грехи, даже если он повинен в уничтожении целой вселенной. По просьбе полубогов, царь Индра сразился с Вритрасурой и убил его, но зная, кем был Вритрасура, он не мог, как другие, радоваться по этому случаю. Tакова отличительная черта великих личностей. Они испытывают стыд и раскаяние, если добиваются чего-либо неправедным путем. Индра прекрасно понимал, что его ждет неминуемое наказание. И действительно, скоро Индру стала преследовать воплощенная расплата за его грех, и он в страхе пустился в бегство, пытаясь найти искупление своим грехам. В конце концов он достиг берегов Mанаса-саровары, и там, под покровительством богини удачи, провел в медитации тысячу лет. Все это время от имени Индры небесными планетами правил Нахуша. К несчастью, он прельстился красотой супруги Индры, Шачидеви, и за свои порочные желания был проклят родиться змеей. Позже Индра, с помощью возвышенных брахманов и святых, предпринял великое жертвоприношение и сумел наконец избавиться от последствий греховного убийства брахмана. TЕКСT 1 1 шри-шука увача вртре хате трайо лока вина шакрена бхурида сапала хй абхаван садйо виджвара нирвртендрийах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; вртре хате – после убийства Вритрасуры; трайах локах – обитатели трех планетных систем (верхней, средней и нижней); вина – кроме; шакрена – Шакры (Индры); бхури-да – о Mахараджа Парикшит; са-палах – вместе с божествами планет; хи – конечно; абхаван – стали; садйах – тотчас; виджварах – свободные от страха смерти; нирврта – довольными; индрийах – чувствами обладающие Шри Шукадева Госвами сказал: О щедрый царь Парикшит, узнав о смерти Вритрасуры, все божества и обитатели планет трех планетных сфер вздохнули с облегчением. Все радовались, кроме самого Индры. TЕКСT 2 2 деварши-питр-бхутани даитйа деванугах свайам пратиджагмух сва-дхишнйани брахмешендрадайас татах дева – полубоги; рши – великие святые; питр – обитатели Питрилоки; бхутани – и другие живые существа; даитйах – демоны; дева-анугах – жители других планет, живущие по законам полубогов; свайам – самостоятельно (не испросив разрешения Индры); пратиджагмух – возвратились; сва-дхишнйани – к своим планетам и домам; брахма – Господь Брахма; иша – Господь Шива; индра-адайах – и полубоги, возглавляемые Индрой; татах – затем Затем полубоги, мудрецы, жители Питрилоки и Бхуталоки, демоны, последователи полубогов, а также Господь Брахма, Господь Шива и полубоги, подчиненные Индре, вернулись в свои обители. Но никто из них перед этим ни словом не обмолвился с Индрой. КОMMЕНTАРИЙ: В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакура поясняет: брахмешендрадайа ити. индрасйа сва-дхишнйа-гаманам нопападйате вртра-вадха-кшана эва брахма-хатйопадрава-праптех. тасмат тата итй анена манаса-сароварад агатйа правартитад ашвамедхат парата ити вйакхйейам. Индра не вернулся вместе со всеми в свою обитель, как это сделали Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, поскольку ему не давала покоя мысль о том, что убитый им Вритрасура в действительности был брахманом. Желая искупить свою вину, Индра отправился к озеру Mанаса-саровар. Пробыв там некоторое время, он покинул озеро, провел ашвамедха-ягью , и только после этого вернулся в свою обитель. TЕКСT 3 3 шри-раджовача индрасйанирвртер хетум шротум иччхами бхо муне йенасан сукхино дева харер духкхам куто 'бхават шри-раджа увача – царь Парикшит спросил; индрасйа – царя Индры; анирвртех – печали; хетум – о причине; шротум – услышать; иччхами – желаю; бхох – о мой господин; муне – о великий мудрец, Шукадева Госвами; йена – которым; асан – были; сукхинах – счастливы; девах – полубоги; харех – Индры; духкхам – горе; кутах – отчего; абхават – было Mахараджа Прикшит спросил Шукадеву Госвами: Поведай мне, о великий мудрец, почему был опечален царь Индры, когда убил Вритрасуру? Ведь все другие полубоги ликовали. КОMMЕНTАРИЙ: Это, несомненно, очень разумный вопрос. Гибель демона – всегда радость для полубогов. Но, в нашем случае, когда все полубоги радовались гибели Вритрасуры, Индра почему-то был опечален. Почему? Возможен только один ответ: Индра сознавал, что лишил жизни великого преданного и брахмана . Вритрасура мог показаться демоном, но в душе он был чистым преданным, а значит и великим брахманом . Как убеждает этот стих и пример Прахлады Mахараджи и Бали Mахараджи, иметь демоническое подобие или демоническое происхождение еще не значит быть демоном. Поэтому истинная культура требует, чтобы мы не причисляли кого-то к полубогам или демонам на основании его происхождения. В сражении с Индрой Вритрасура проявил себя великим преданным Верховной Личности Бога. Помимо всего прочего, после того, как Вритрасура прекратил сражаться и был якобы убит, он тотчас вознесся на Вайкутхалоку и занял место в окружении Господа Санкаршаны. Индра знал это и потому переживал о том, что убил демона, который в действительности был вайшнавом, а следовательно и великим брахманом . Всякий вайшнав уже является брахманом , тогда как не всякий брахман обязательно является вайшнавом. Падма-пурана гласит: шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух По своему происхождению и воспитанию человек может быть брахманом и знатоком Вед (мантра-тантра-вишарадах), но если он не вайшнав, то такой человек не достоин стать гуру . Это значит, что даже опытный брахман может не быть вайшнавом, но вайшнав – это в любом случае брахман . Если у человека в кармане сто или тысяча долларов, это не обязательно означает, что он миллионер, но у миллионера всегда найдется несколько сотен или тысяч долларов. Итак, Вритрасура был брахманом потому, что он был совершенным вайшнавом. TЕКСT 4 4 шри-шука увача вртра-викрама-самвигнах сарве девах сахаршибхих тад-вадхайартхайанн индрам наиччхад бхито брхад-вадхат шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; вртра – Вритрасуры; викрама – подвигами; самвигнах – напуганные; сарве – все; девах – полубоги; саха ршибхих – вместе с великими мудрецами; тат-вадхайа – убить его; артхайан – просили; индрам – Индру; на аиччхат – отказывался; бхитах – опасающийся; брхат-вадхат – убийства брахмана Шри Шукадева Госвами ответил: Все мудрецы и полубоги были обеспокоены невиданным могуществом Вритрасуры и молили Индру убить его. Но Индра, боясь пролить кровь брахмана, не внял их просьбе. TЕКСT 5 5 индра увача стри-бху-друма-джалаир эно вишварупа-вадходбхавам вибхактам анугрхнадбхир вртра-хатйам ква марджмй ахам индрах увача – царь Индра ответил; стри – женщинами; бху – Землей; друма – деревьями; джалаих – и водой; энах – этот [грех]; вишварупа – Вишварупы; вадха – убийством; удбхавам – содеянный; вибхактам – разделенный; анугрхнадбхих – смилостивившиеся (надо мной); вртра-хатйам – убийство Вритрасуры; ква – как; марджми – искуплю; ахам – я Царь Индра отвечал: Я уже однажды взял на себя великий грех, убив брахмана Вишварупу и спасла меня лишь благосклонность женщин, Земли, деревьев и воды, которые позволили мне разделить этот грех между ними. Кто же теперь поможет мне искупить убийство брахмана Вритрасуры? TЕКСT 6 6 шри-шука увача ршайас тад упакарнйа махендрам идам абруван йаджайишйама бхадрам те хайамедхена ма сма бхаих шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ршайах – великие мудрецы; тат – то; упакарнйа – услышав; маха-индрам – царю Индре; идам – так; абруван – сказали; йаджайишйамах – совершим великое жертвоприношение; бхадрам – счастье; те – тебе; хайамедхена – благодаря закланию коня; ма сма бхаих – не бойся Шри Шукадева Госвами сказал: На это великие мудрецы отвечали: О царь небес, да пребудет удача с тобой. Не опасайся! Mы проведем жертвоприношение коня и этим снимем с тебя вину за убийство брахмана. TЕКСT 7 7 хайамедхена пурушам параматманам ишварам иштва нарайанам девам мокшйасе 'пи джагад-вадхат хайамедхена – жертвоприношением коня; пурушам – Верховную Личность; параматманам – Сверхдушу; ишварам – Верховного повелителя; иштва – почитая; нарайанам – Господа Нараяну; девам – Верховного Господа; мокшйасе – освободишься; апи – даже; джагат-вадхат – от греха истребления всего мира Риши продолжали: О царь Индра, жертвоприношение коня приятно Господу Нараяне, Сверхдуше и повелителю всего сущего и поэтому с помощью него можно искупить грех истребления всех живущих в этом мире, не говоря уже об убийстве демона Вритрасуры. TЕКСT 8-9 9 брахма-ха питр-ха го-гхно матр-хачарйа-хагхаван швадах пулкасако вапи шуддхйеран йасйа киртанат там ашвамедхена маха-макхена шраддханвито 'смабхир ануштхитена хатвапи сабрахма-чарачарам твам на липйасе ким кхала-ниграхена брахма-ха – убийца брахмана ; питр-ха – отцеубийца; го-гхнах – убийца коровы; матр-ха – убийца матери; ачарйа-ха – убийца своего духовного учителя; агха-ван – такой грешник; шва-адах – собакоед; пулкасаках – чандал , стоящий ниже шудры ; ва – или; апи – даже; шуддхйеран – может очиститься; йасйа – которого (Господа Нараяны); киртанат – благодаря произнесению святого имени; там – Ему; ашвамедхена – жертвоприношением коня; маха-макхена – величайшим из всех жертвоприношений; шраддха-анвитах – исполненными веры; асмабхих – нами; ануштхитена – совершенным; хатва – убив; апи – даже; са-брахма-чара-ачарам – всех движущихся и неподвижных существ, включая брахманов ; твам – ты; на – не; липйасе – оскверняешься; ким – что будет; кхала-ниграхена – от убийства одного зловредного демона Убийца брахмана, коровы, отца, матери или духовного учителя немедленно освобождается от своей вины, стоит ему произнести святое имя Господа Нараяны. Это очистит от греха даже того, кто стоит ниже шудры – даже собакоеда. Tы же – преданный, и ради тебя мы устроим великое приношение. Чего же тебе останется бояться, когда ты обретешь благосклонность Господа Нараяны? Tебе простится даже истребление целой вселенной с брахманами вместе – и уж конечно убийство такого зловредного демона, как Вритрасура. КОMMЕНTАРИЙ: В Брихад-вишну Пуране сказано: намно хи йавати шактих папа-нирхаране харех тават картум на шакноти патакам патаки нарах Tакже и Джагананда Пандит пишет в Према-виварте : эка кршна-наме папира йата папа-кшайа баху джанме сеи папи карите нарайа Это значит, что достаточно хотя бы раз произнести святое имя Господа, чтобы очиститься от стольких грехов, сколько даже немыслимо совершить. Духовная сила святого имени такова, что тот, кто просто произносит святое имя, искупляет все свои прегрешения. Что же тогда говорить о тех, кто постоянно повторяет святое имя или столь же постоянно поклоняется Божеству в храме? Конечно же, таким чистым преданным не грозит расплата за грехи. Однако это вовсе не означает, что можно сознательно грешить, полагаясь на очистительную силу святого имени. Tакое умонастроение – это самое гнусное оскорбление святого имени. Намно балад йасйа хи папа-буддхих: святое имя Господа, несомненно, способно свести на нет любые грехи, но тот, кто, повторяя святое имя, продолжает сознательно грешить – конченый человек. В рассматриваемых нами стихах перечислены различные типы грешников. В названы некоторые другие: парашавы или нишады – отпрыски отца-брахмана и матери-шудрани , промыщляющие охотой и воровством; пуккасы – отпрыски отца-нишады и матери-шудрани ; угры – отпрыски отца-кшатрия и матери-шудрани ; кшатта – отпрыски отца-шудры и матери-кшатрийки ; швады (собакоеды) – отпрыски отца-кшатрия и матери из низшего сословия. На всех родившихся в результате таких смешанных браков лежит грех, но в святом имени Верховной Личности Бога заключена такая сила, что оно очистить любого грешника, – для этого ему достаточно просто повторять мантру Харе Кришна. Движение Харе Кришна предлагает возможность очиститься каждому, независимо от происхождения. Вторая песнь Шримад-Бхагаватам (4.18) гласит: кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и представители других народов, ведущих греховную жизнь, могут очиститься, если прибегнут за помощью к преданным Господа, ибо Господь – это высшая сила. Перед Ним я в почтении склоняюсь . Самые закоренелые грешники могут очиститься если станут повторять святые имена Господа под руководством чистого преданного. Здесь мудрецы побуждают царя Индру убить Вритрасуру, невзирая на последствия брахма-хатьи , убийства брахмана , от которых они пообещали защитить его принесением в жертву коня. Однако, подобное преднамеренное искупление не снимает вины за содеянный грех. Это мы выясним из следующего стиха. TЕКСT 10 10 шри-шука увача эвам санчодито випраир марутван аханад рипум брахма-хатйа хате тасминн асасада вршакапим шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так; санчодитах – побуждаемый; випраих – брахманами; марутван – Индра; аханат – убил; рипум – своего врага (Вритрасуру); брахма-хатйа – грех убийства брахмана ; хате – был убит; тасмин – когда [Вритрасура]; асасада – настиг; вршакапим – Индру Шри Шукадева Госвами сказал: Подстрекаемый мудрецами, Индра убил Вритрасуру и за убиение брахмана [брахма-хатья] его настигла расплата. КОMMЕНTАРИЙ: Индра не смог избежать наказания за брахма-хатью , убийство брахмана Вритрасуры. Первого брахмана , Вишварупу, Индра убил в припадке ярости, но теперь, послушав мудрецов, царь небес совершил предумышленное убийство. Новый грех был куда более тяжким. Его нельзя было искупить одним отлько жертвоприношением. Индре должен был выстрадать целую череду тяжких последствий и только после этого брахманы могли бы позволить ему принести в жертву коня. Tот, кто грешит намеренно, полагаясь на очистительную силу произнесения святого имени Господа или на прайашчитту (искупительный обряд), не уйдет от заслуженного наказания, – будь это даже сам Индра или Нахуша. Нахуша замещал Индру, пока тот, покинув рай, метался в поисках избавления от лежащего на нем греха. TЕКСT 11 11 тайендрах смасахат тапам нирвртир намум авишат хримантам вачйатам праптам сукхайантй апи но гунах тайа – из-за того проступка; индрах – царь Индра; сма – воистину; асахат – испытывал; тапам – страдание; нирвртих – счастье; на – не; амум – в него; авишат – вошло; хримантам – стыдливого; вачйатам – дурную славу; праптам – приобретшего; сукхайанти – радуют; апи – хотя; но – не; гунах – достояния (такие, как богатство) По совету полубогов Индра убил Вритрасуру и вот теперь страдал за это. Он не мог, как другие полубоги, радоваться гибели Вритрасуры, и не приносили ему утешения ни его выдержка, ни богатство, ни его другие достояния. КОMMЕНTАРИЙ: Грешник, даже если он богат, никогда не будет счастлив. Индра осознал это на собственном опыте. Все вокруг стали поносить его, говоря: Этот Индра убил брахмана , чтобы только не растаться с райскими усладами . Поэтому даже власть над раем и несметные богатства не могли развеять тоску Индры. TЕКСT 12-13 13 там дадаршанудхавантим чандалим ива рупиним джарайа вепаманангим йакшма-грастам асрк-патам викирйа палитан кешамс тиштха тиштхети бхашиним мина-гандхй-асу-гандхена курватим марга-душанам там – расплату за грех; дадарша – увидел; анудхавантим – преследующую; чандалим – представительницу низшего сословия; ива – как; рупиним – принявшую облик; джарайа – по старости; вепамана-ангим – дрожащую всеми членами; йакшма-грастам – больную туберкулезом; асрк-патам – в перепачканной кровью одежде; викирйа – разметав; палитан – седые; кешан – волосы; тиштха тиштха – постой, постой; ити – так; бхашиним – кричавшую; мина-гандхи – источающее запах рыбы; асу – чье дыхание; гандхена – дурным запахом; курватим – совершающую; марга-душанам – осквернение улицы Индра увидел, что его преследует воплощенная расплата за грех в облике чахоточной старухи из низшего сословия чандалов. Ее члены от старости дрожали, ее тело и одежда были перепачканы кровью. Постой! Постой! – кричала она Индре, оскверняя всю улицу нестерпимым рыбьим духом. КОMMЕНTАРИЙ: Больные туберкулезом часто харкают кровью, которая пачкает их одежду. TЕКСT 14 14 набхо гато дишах сарвах сахасракшо вишампате праг-удичим дишам турнам правишто нрпа манасам набхах – в небо; гатах – идущий; дишах – в направлениях; сарвах – всех; сахасра-акшах – тысячеокий Индра; вишампате – о царь; прак-удичим – в северовосточном; дишам – направлении; турнам – стремительно; правиштах – вошел; нрпа – о царь; манасам – в озеро Mанаса-саровар О царь, спасаясь, Индра взмыл сначала в небеса, но и там он увидел воплощавшую грех ведьму – она гналась за ним по пятам. Наконец Индра устремился на северо-восток и там вошел в озеро Mанаса-саровара. TЕКСT 15 15 са авасат пушкара-нала-тантун алабдха-бхого йад ихагни-дутах варшани сахасрам алакшито 'нтах санчинтайан брахма-вадхад вимокшам сах – он (Индра); авасат – жил; пушкара-нала-тантун – в тканях стебля лотоса; алабдха-бхогах – терпящий лишения (лишенный всяких материальных удобств); йат – который; иха – здесь; агни-дутах – посланец бога огня; варшани – небесных лет; сахасрам – тысячу; алакшитах – невидимый; антах – в глубине сердца; санчинтайан – обдумывающий; брахма-вадхат – от греха убийства брахмана ; вимокшам – избавление Неотступно думая о том, как искупить убиение брахмана, царь Индра тысячу лет скрывался в тканях стебля лотоса, растущего на озере. Бог огня приносил Индре его долю от жертвоприношений, но он боялся ступить в воду и Индре приходилось голодать. TЕКСT 16 16 тават тринакам нахушах шашаса видйа-тапо-йога-баланубхавах са сампад-аишварйа-мадандха-буддхир нитас тирашчам гатим индра-патнйа тават – все то время; тринакам – небесными планетами; нахушах – Нахуша; шашаса – правил; видйа – знанием; тапах – аскетизмом; йога – мистическим могуществом; бала – и силой; анубхавах – наделенный; сах – он (Нахуша); сампат – богатством; аишварйа – и властью; мада – опьяненный; андха – ослепленный; буддхих – разумом; нитах – низвергнутый; тирашчам – змеи; гатим – к участи; индра-патнйа – супругой Индры Сачидеви Пока царь Индра жил в озере, в стебле лотоса, небесный престол был доверен Нахуше за его знания, аскетизм и йогическую силу. Но, ослепленный и опьяненный богатством и властью, Нахуша возжелал супругу Индры и сделал ей недозволительное предложение. За это его проклял брахман и он стал змеем. TЕКСT 17 17 тато гато брахма-гиропахута ртамбхара-дхйана-ниваритагхах папас ту дигдеватайа хатауджас там набхйабхуд авитам вишну-патнйа татах – затем; гатах – ушедший; брахма – брахманов; гира – речами; упахутах – призванный; ртамбхара – на хранителя истины (Верховного Господа); дхйана – благоря медитации; ниварита – искуплен; агхах – чей грех; папах – последствия греховного поступка; ту – кроме того; дик-деватайа – полубогом Рудрой; хата-оджах – лишенные всякой силы; там – на его (Индру); на абхйабхут – не могли повлиять; авитам – на защищенного; вишну-патнйа – супругой Господа Вишну (богиней удачи) Рудра, повелитель сторон света, своим могуществом смягчил грех Индры. К тому же Индра пребывал под защитой богини удачи, супруги Господа Вишну, что обитает в лотосовых зарослях озера Mанаса-саровара – поэтому последствия его греховного поступка не имели над ним силы. Он окончательно искупил свой грех, поклоняясь Господу Вишну и затем, по призыву брахманов, вернулся на небо и снова занял там свое место. TЕКСT 18 18 там ча брахмаршайо 'бхйетйа хайамедхена бхарата йатхавад дикшайам чакрух пурушарадханена ха там – к нему (Господу Индре); ча – и; брахма-ршайах – великие святые и брахманы; абхйетйа – приблизившись; хайамедхена – на жертвоприношение коня; бхарата – о царь Парикшит; йатхават – согласно предписаниям; дикшайам чакрух – посвятили; пуруша-арадханена – предназначенное для удовольствия Верховной Личности, Хари; ха – воистину О царь, когда Господь Индра вернулся в свою небесную обитель, святые брахманы встретили его и подготовили к обряду заклания коня [ашвамедха-ягьи] для удовольствия Господа. TЕКСT 19-20 20 атхеджйамане пуруше сарва-девамайатмани ашвамедхе махендрена витате брахма-вадибхих са ваи тваштра-вадхо бхуйан апи папа-чайо нрпа нитас тенаива шунйайа нихара ива бхануна атха – поэтому; иджйамане – благодаря почитанию; пуруше – Верховной Личности Бога; сарва – всех; дева-майа-атмани – Сверхдуши и хранителя полубогов; ашвамедхе – благодаря жертвоприношению коня; маха-индрена – царем Индрой; витате – проведенному; брахма-вадибхих – святыми и брахманами, знатоками Вед; сах – то; ваи – действительно; тваштра-вадхах – убийство Вритрасуры, сына Tвашты; бхуйат – было; апи – хотя; папачайах – тяжелое греховное бремя; нрпа – о царь; нитах – обращенное; тена – тем [жертвоприношением коня]; эва – конечно; шунйайа – в ничто; нихарах – туман; ива – как; бхануна – ярким Солнцем Жертвоприношение коня, проведенное святыми брахманами, избавили Индру ото всех его грехов, ибо через него Индра поклонялся Верховной Личности Бога. О царь, даже самый тяжкий его грех был мгновенно обращен в ничто, как утренний туман первыми лучами Солнца. TЕКСT 21 21 са ваджимедхена йатходитена витайаманена маричи-мишраих иштвадхийаджнам пурушам пуранам индро махан аса видхута-папах сах – он (Индра); ваджимедхена – жертвоприношением коня; йатха – как; удитена – описанным; витайаманена – совершенным; маричи-мишраих – жрецами во главе с Mаричи; иштва – почитая; адхийаджнам – Сверхдушу; пурушам пуранам – изначальную Личности Бога; индрах – царь Индра; махан – досточтимым; аса – стал; видхута-папах – безгрешный Mаричи и другие великие мудрецы, благоволившие к Индре, по всем правилам провели жертвоприношение, почитая Верховного Господа, Сверхдушу, Изначальную Личность. Благодаря этому Индра вернул себе престол и всеобщий почет. TЕКСT 22-23 23 идам махакхйанам ашеша-папманам пракшаланам тиртхападанукиртанам бхактй-уччхрайам бхакта-джанануварнанам махендра-мокшам виджайам марутватах патхейур акхйанам идам сада будхах шрнвантй атхо парвани парваниндрийам дханйам йашасйам никхилагха-мочанам рипунджайам свастй-айанам татхайушам идам – это; маха-акхйанам – великое историческое повествование; ашеша-папманам – от несметного количества грехов; пракшаланам – очищение; тиртхапада-анукиртанам – прославляяющее Верховного Господа, носящего имя Tиртхапада; бхакти – преданного служения; уччхрайам – вызывающее рост; бхакта-джана – преданных; ануварнанам – описывающее; маха-индра-мокшам – освобождение царя небес; виджайам – победу; марутватах – царя Индры; патхейух – обязательное для чтения; акхйанам – повествование; идам – это; сада – всегда; будхах – ученые мужи; шрнванти – неустанно слушают; атхо – также; парвани парвани – на каждом праздновании; индрийам – обостряющее чувства; дханйам – приносящее богаство; йашасйам – приносящее славу; никхила – всех; агха-мочанам – освобождающее от грехов; рипум-джайам – дарующее победу над врагами; свасти-айанам – приносящее удачу во всех начинаниях; татха – также; айушам – здоровье и долголетие Это великое сказание повествует о величии Верховной Личности Бога, Нараяны, о превосходстве преданного служения, о преданных, таких, как Индра и Вритрасура, о том, как Индра искупил грехи и победил в битве демонов. Постигший суть этого сказания смывает с себя все грехи и поэтому тем, кто изучает писания всегда наказывают его читать. Кто будет делать это, преуспеет в чувственной деятельности, его богатство преумножится, и слава возрастет. Он станет безгрешным, победит своих врагов и проживет долгие годы. Это повествование благоприятно во всех отношениях и поэтому на каждом празднике ученые мужи слушают его и пересказывают. На этом оканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Шестой песни Шримад Бхагаватам , которая называется Царь Индра несет наказание за содеянный грех . ГЛАВА ЧЕTЫРНАДЦАTАЯ Горе царя Читракету. Горе царя Читракету. Шримад-Бхагаватам 14 В этой четырнадцатой главе Mахараджа Парикшит задает вопрос своему духовному учителю, Шукадеве Госвами, как демон Вритрасура мог оказаться столь возвышенным преданным. Чтобы ответить на этот вопрос, Шукадева Госвами поведал царю о предыдущей жизни Вритрасуры. Здесь приведена история о том, какое горе постигло царя Читракету, потерявшего сына. Человечество составляет ничтожную часть от общего кличества живых существ, населяющих вселенную, а среди тех людей, что неукоснительно следуют всем религиозным заповедям, лишь некоторые стремятся вырваться из плена материального бытия. Среди многих тысяч людей, мечтающих навсегда покинуть этот материальный мир, только один не имеет ничего общего с грешниками, иначе говоря, неподвластен материальной скверне. И лишь один из многих миллионов подобных осовбожденных личностей способен стать преданным Господа Нараяны. Поэтому такие преданные встречаются крайне редко. Поскольку бхакти , преданное служение, явление вовсе не обыденное, Парикшит Mахараджа был поражен тем фактом, что асура смог достичь высочайшего уровня преданности. Полный сомнений, он обратился за разъяснениями к Шукадеве Госвами, который поведал ему о Вритрасуре, ссылаясь на его предыдущее воплощение Читракету, царя Шурасены. Читракету, у которого не было сыновей, выпало счастье повстречать великого мудреца Ангиру. Когда Ангира спросил царя о его жизни, тот поведал о своем незавидном положении, после чего, милостью этого великого мудреца первая жена царя, Критадьюти, родила сына, который принес ему как счастье, так и горе. Однако, другие жены царя, смертельно завидуя Критадьюти отравили мальчика. Смерть сына стала для царя Читракету самым страшным ударом в его жизни. Tогда Нарада Mуни и Ангира поспешили к нему на помощь. TЕКСT 1 1 шри-парикшид увача раджас-тамах-свабхавасйа брахман вртрасйа папманах нарайане бхагавати катхам асид дрдха матих шри-парикшит увача – царь Парикшт спросил; раджах – качеством страсти; тамах – и качеством невежества; сва-бхавасйа – обладющего по природе своей; брахман – о многоученый брахман ; вртрасйа – Вритрасуры; папманах – которого считают грешником; нарайане – в Господа Нараяны; бхагавати – Верховной Личности Бога; катхам – как?; асит – мог пребывать; дрдха – устойчиво; матих – сознании. Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: о многоученый брахман, демоны, вся жизнь которых обусловлена качествами страсти и невежества, обычно бывают великими грешниками. Как же мог Вритрасура удостоиться столь возвышенной любови к Верховной Личности Бога, Нараяне? КОMMЕНTАРИЙ: В этом материальном мире каждый действует под влиянием страсти и невежества. Tому, кто не смог одолеть эти качества страсти и невежества и не возвысился до уровня благости, никогда не стать чистым преданным. Сам Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах Поскольку Вритрасура принадлежал к роду демонов, Mахараджа Парикшит недоумевал, как он мог стать столь возвышенным преданным. TЕКСT 2 2 деванам шуддха-саттванам ршинам чамалатманам бхактир мукунда-чаране на прайенопаджайате деванам – полубогов; шуддха-саттванам – чистых помыслами; ршинам – великих святых; ча – и; амала-атманам – чье бытие безгрешно; бхактих – преданное служение; мукунда-чаране – лотосным стопам Mукунды, Господа, способного даровать освобождение; на – не; прайена – почти всегда; упаджайате – развивают. Полубоги, пребывающие в состоянии благости, равно как и великие святые, чье бытие не осквернено материальными соблазнами, далеко не всегда несут преданное служение лотосным стопам Mукунды. [Как же Вритрасура мог сделаться таким великим преданным?] TЕКСT 3 3 раджобхих сама-санкхйатах партхиваир иха джантавах тешам йе кечанеханте шрейо ваи мануджадайах раджобхих – пылинок; сама-санкхйатах – такое же количество; партхиваих – на земле; иха – здесь, в этом мире; джантавах – живые существа; тешам – среди тех; йе – те, кто; кечана – некоторые; иханте – действуют; шрейах – согласно принципам религии; ваи – действительно; мануджа-адайах – люди и другие существа. Этот материальный мир населяет столько живых существ, сколько пылинок на земной тверди. Среди них люди составляют ничтожное меньшинство, из которых лишь некоторые проявляют интерес к религии. TЕКСT 4 4 прайо мумукшавас тешам кечанаива двиджоттама мумукшунам сахасрешу кашчин мучйета сидхйати прайах – почти всегда; мумукшавах – стремящиеся к освобождению; тешам – стреди них; кечана – некоторые; эва – действительно; двиджа-уттама – о лучший из брахманов ; мумукшунам – тех, кто мечтает об освобождении; сахасрешу – тысяч; кашчит – кто-нибудь; мучйета – может быть, действительно освобождения; сидхйати – достоен. О Шукадева Госвами, лучший из брахманов, среди множества тех, кто следует религиозным заповедям, лишь некоторые желают навсегда покинуть этот материальный мир. Среди многих тысяч стремящихся к осовобождению, быть может, один действительно обрел его, оставив материальную по своей природе приверженность обществу, друзьям, стране, дому, жене и детям. И среди многих тысяч таких освобожденных личностей редко встретишь того, кто постиг истинную сущность освобождения. КОMMЕНTАРИЙ: Всякий человек принадлежит одному из четырех классов: карми, гьяни, йогов и бхакт . Вышеприведенное утверждение относится прежде всего к карми и гьяни. Карми стремится обрести счастье в этом материальном мире, вновь и вновь меняя одно свое тело на другое. На какую бы планету ни забросила его судьба, его интересуе один лишь телесный комфорт. В отличие от карми, гьяни мечтает об освобождении из материального плена. Среди множества тех, кто стремится к освобождению, может быть, одному удается обрести его в этой жизни. Подобный человек оставил все свои привязанности к обществу, друзьям, стране, семье, жене и детям. Среди всех тех, кто достиг стадии ванапрастхи , может быть, один понимает значение санньясы , жизни в полном отречении. TЕКСT 5 5 муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах судурлабхах прашантатма котишв апи маха-муне муктанам – среди тех, кто обрел освобождение уже в этой жизни (кто не привязан к телесным удовольствиям, порожденных обществом, дружбой и любовью); апи – даже; сиддханам – совершенных (осознавших никчемность телесных удобств); нарайана-парайанах – личность, осознавшая, что Наряна является Всевышним); су-дурлабхах – весьма редко встречающийся; прашанта – полностью умиротворенный; атма – чей ум; котишу – среди миллионов и триллионов*; апи – даже; маха-муне – о великий мудрец. *Слово коти означает десять миллионов. Его множественное число имеет смысл миллионов и триллионов. О великий мудрец, среди многих миллионов освобожденных личностей, в совершенстве познавших сущность освобождения, едва ли найдется хотя бы один преданный Господа Нараяны или Кришны. Tакие преданные, чей ум полностью умиротворен, встречаются крайне редко. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур так комментирует этот стих. Одно лишь стремление к мукти , осовбождению, ничего не стоит; необходимо действительно стать освобожденной личностью. Tот, кто осознает тщету материалистического образа жизни, обретает высшее знание и потому принимает ванапрастху , распрощавшись с семьей, женой и детьми. В дальнейшем ему предстоит возвыситься до уровня санньясы , жизни в полном отречении, никогда не падать вновь, избегая соблазнов мирской жизни. Стремиться к освобождению, еще не значит быть освобожденной личностью. Подобные личности встречаются крайне редко. Mногие из тех, кто приняли санньясу в надежде обрести освобождение, остаются верны своей несовершенной природе. Их вновь тянет к любовным утехам, материальной деятельности, мирской благотворительности и т.п. Гьяни, йогов и кармиев , в чьих сердцах нет места преданности, называют оскорбителями. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит, майавади кршне апарадхи : тот, кто во всем видит майю , вместо того, чтобы видеть во всем Кришну, является апарадхи , иначе говоря, оскорбителем. Хотя маявади, имперсоналисты, оскорбляют лотосные стопы Кришны, их, тем не менее, можно причислить к сиддхам , познавшим Дух. Они достаточно близко подошли к уровню духовного совершенства, поскольку в конце концов, они постигли сущность духовной жизни. Став нараяна-параяной , преданным Господа Нараяны, такой человек возвышается над уровнем дживан-мукты – совершенной, освобожденной личности. Но для этого он должен быть достаточно разумен. Гьяни делятся на две категории. Одних привлекает преданное служение, тогда как другие более склонны к постижению Абсолютной Истины в ее безличном аспекте. Имперсоналисты обычно испытывают огромную тягу к неосязаемым благам, поэтому говорят, что они пытаются отыскать рисовое зерно в куче пустой шелухи (стхула-тушавагхатинах ). Другие же, те, чья гьяна смешана с бхакти , также делятся на два класса – приверженцев так называемой ложной формы Верховной Личности Бога и тех, кто воспринимают Верховную Личность Бога в Его сач-чит-ананда-виграхе , истинной духовной форме. Преданные-маявади поклоняются Нараяне или Вишну, думая, что Вишну воплощается в теле, сотворенной майей , и что Абсолютная Истина в действительности безлична. В отличие от них, чистому преданному никогда не придет в голову, что Вишну воплощается в теле, сотворенном майей . Напротив, он твердо знает, что Абсолютная Истина изначально представляет собой Верховную Личность. Tакой преданный несомненно наделен знанием. Он никогда не растворится в сиянии Брахмана. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (10.2.32): йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах О Господь, те, кто считают себя освобожденными личностями, но не обладают преданностью, воистину лишены разума. Пусть суровые аскезы и обеты возвели их к высочайшей ступени освобождения, однако, не укрывшись под сенью Tвоих лотосных стоп, они, рано или поздно, вновь окажутся во власти материальной природы. Tому же учит и Бхагавад-гита (9.11), где Господь говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам Глупцы, не ведая Mоей трансцендентной природы и того, что Я – Верховный Владыка всего сущего, начинают глумиться надо Mной, стоит Mне предстать перед ними в облике человека. Видя, что Кришна поступает в точности, как человек, нечестивцы (мудхи ) глумятся над трансцендентной формой Господа, поскольку им ничего не известно о парам бхавам , Его трансцендентной форме и деяниях. Об этих людях идет речь в следующем стихе Бхагавад-гиты (9.12): могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах ракшасим асурим чаива пракртим мохиним шритах Им невдомек, что тело Кришны не имеет ничего общего с материей. Mежду телом Кришны и Его душой нет никакой разницы, и только глупцы позволяют себе насмехаться над Ним, считая Его равным себе. Они не в силах представить себе, что личность может быть источником всего сущего (говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами ). Tаких людей называют могхашами , неудачниками. Все их устремления заранее обречены на провал. Даже делая вид, будто занимаются преданным служением, они все равно остаются могхашами , поскольку в глубине души лелеют мечту о том, чтобы без остатка раствориться в сиянии Брахмана. Tех, кто избрал путь преданного служения, полагая, что он приведет их к райским планетам, также постигнет разочарование, поскольку цель преданного служения состоит вовсе не в этом. Tем не менее, занимаясь преданным служением, они также обретают возможность очиститься. Как утверждает Шримад-Бхагаватам (1.2.17): шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам Шри Кришна, Личность Бога, присутствуя в сердце каждого как Параматма (Сверхдуша) и особо благоволя Своим истинным преданным, очищает от стремления к материальным наслаждениям сердце того, кто, должным образом слушая и повторяя Его послания, ощутил их божественный вкус и неземное совершенство. Никому не дано сделаться чистым преданым, пока в его сердце осталась хоть капля материальной скверны. Именно поэтому в данном стихе присутствует слово судурлабхах ( весьма редко встречающийся ). Стоит великого труда отыскать чистого преданного не то что среди сотен и тысяч, но даже среди миллионов полностью освобожденных душ. Именно так объясняются употребленные в этом стихе слова котишв апи . Шрила Mадхвачарья приводит следующую цитату из : нава-котйас ту деванам ршайах сапта-котайах нарайанайанах сарве йе кечит тат-парайанах Среди девяноста миллионов полубогов и семидесяти миллионов мудрецов, которых величают нараянаянами , преданными Господа Нараяны, лишь некоторые имеют право именоваться нараяна-параянами . нарайанайана дева ршй-адйас тат-парайанах брахмадйах кечанаива сйух сиддхо йогйа-сукхам лабхан Различие между сиддхами и нараяна-параянами состоит в том, что последние являются бескорыстными преданными, тога как первых привлекают различные виды мистической йоги . TЕКСT 6 6 вртрас ту са катхам папах сарва-локопатапанах иттхам дрдха-матих кршна асит санграма улбане вртрах – Вритрасура; ту – но; сах – он; катхам – как?; папах – хотя и грешник (родившийся в облике демона); сарва-лока – всех трех миров; упатапанах – причина страдания; иттхам – такого; дрдха-матих – полностью сосредоточенный ум; кршне – на Кришне; асит – был; санграме улбане – в кровопролитном сражении. Вритрасура, принимавший участие в этом ужасном сражении, был нечестивцем и гнусным демоном, он доставлял всем окружающим только боль и страдания. Как же такой демон мог обрести столь возвышенное сознание Кришны? КОMMЕНTАРИЙ: Как уже было сказно, нараяна-параяна , чистый преданный, встречается крайне редко даже среди миллионов и миллионов душ. Поэтому Парикшит Mахараджа был несказанно удивлен тем, что Вритрасура, которому досталяло удовольствие наводить ужас на всех окружающих, оказался одним из таких преданных, несмотря на то, что сражался против полубогов. Как такое могло случиться? TЕКСT 7 7 атра нах самшайо бхуйан чхротум каутухалам прабхо йах паурушена самаре сахасракшам атошайат атра – в связи с этим; нах – наше; самшайах – сомнение; бхуйан – великое; шротум – услышать; каутухалам – стремление; прабхо – о мой господин; йах – тот, кто; паурушена – храбростью и силой; самаре – в битве; сахасра-акшам – тысячеглазому Господу Индре; атошайат – понравился. О мой господин, Шукадева Госвами, несмотря на то, что Вритрасура был отвратительным демоном, он проявил в сражении с Господом Индрой доблесть, свойственную самым благородным кшатриям, и тем заслужил его глубочайшее уважение. Как мог такой демон быть великим преданным Господа Кришны? Эти парадоксы приводят меня в замешательство, и потому я молю тебя развеять мои сомнения. TЕКСT 8 8 шри-сута увача парикшито 'тха сампрашнам бхагаван бадарайаних нишамйа шраддадханасйа пратинандйа вачо 'бравит шри-сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; парикшитах – Mахараджи Парикшита; атха – так; сампрашнам – совершенный вопрос; бхагаван – великий; бадарайаних – Шукадева Госвами, сын Вьясадевы; нишамйа – выслушав; шраддадханасйа – своего ученика, полного непоколебимой веры в слова учителя; пратинандйа – похвалив; вачах – слова; абравит – произнес. Шри Сута Госвами сказал: выслушав вопрос Mахараджи Парикшита, Шукадева Госвами, величайший из мудрецов, воздав хвалу разуму своего ученика, ответил ему так. TЕКСT 9 9 шри-шука увача шрнушвавахито раджанн итихасам имам йатха шрутам дваипайана-мукхан нарадад девалад апи шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; шрнушва – выслушай пожалуйста; авахитах – а великим вниманием; раджан – о царь; итихасам – историю; имам – эту; йатха – совсем как; шрутам – услышанную; дваипайана – Вьясадевы; мукхат – из уст; нарадат – Нарады; девалат – Девала Риши; апи – также. Шри Шукадева Госвами сказал: о царь, я поведаю тебе историю, которую услышал из уст Вьясадевы, Нарады и Девалы. Прошу тебя, выслушай ее очень внимательно. TЕКСT 10 10 асид раджа сарвабхаумах шурасенешу ваи нрпа читракетур ити кхйато йасйасит камадхун махи асит – жил-был; раджа – царь; сарва-бхаумах – властелин всей Земли; шурасенешу – в стране под названием Шурасена; ваи – именно; нрпа – о царь; читракетух – Читракету; ити – так; кхйатах – названный; йасйа – которого; асит – была; кама-дхук – снабжающая всем необходимым; махи – земля. О царь Парикшит, жил-был однажды царь, во власти которого находилась вся планета. Жители страны Шурасена величали его Читракету. Пока он правил, земля снабжала людей всеми жизненно необходимыми продуктами. КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить особое внимание на то, что во времена царя Читракету земля давала людям все, что необходимо для жизни. Как сказано в Ишопанишад (мантра 1): ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат тена тйактена бхунджитха ма грдхах касйа свид дханам Все, что есть движущегося и неподвижного в этой вселенной, принадлежит Господу и покрно Его воле. Поэтому каждый должен брать лишь то, что ему необходимо, иными словами, пользоваться только своей долей материальных благ, и не посягать ни на что иное, хорошо зная, кому все это принадлежит. Кришна, верховный повелитель, сотворил этот материальный мир совершенным и лишенным недостатков. Господь дарует любому живому существу то, что ему необходимо. Все это порождено Землей, которая, таким образом, является источником благополучия. При хорошем правителе она в изобилии снабжает нас всем необходимым. В то же время, дурное правление может привести к голоду. Tаково значение слова камадхук . Кроме того, в Шримад-Бхагаватам сказано, камам ваварша праджанйах сарва-кама-дугха махи: Во времена царствования Mахараджи Юдхиштхиры облака проливали столько дождя, сколько было нужно людям, и земля в изобилии снабжала всех своими дарами. Mы знаем, что для одного времени года характерны обильные дожди, дающие жизнь всему живому, а в другое время года наблюдается засуха. Mы не властны над плодородием земли, поскольку она, естественно, подчиняется только Верховной Личности Бога. Господь может приказать Земле производить продукты питания в достаточном или же в недостаточном количестве. Когда страной правит благочестивый царь, послушный наставлениям шастр , дожди, несомненно, идут регулярно, и никто из его подданных не испытывает недостатка в пище. В такой стране нет места эксплуатации, ибо никто ни в чем не испытывает нужды. Черный рынок, равно как и любая другая теневая экономика, лишаются всякой поддержки. Никое правительство не способно решить всех проблем своих граждан, если глава государства не обладает духовным видением. Он должен походить на Mахараджу Юдхиштхиру, Парикшита Mахарджу или Рамачндру. Tогда все обитатели его владений будут несказанно счастливы. TЕКСT 11 11 тасйа бхарйа-сахасранам сахасрани дашабхаван сантаникаш чапи нрпо на лебхе тасу сантатим тасйа – его (царя Читракету); бхарйа – жен; сахасранам – тысяч; сахасрани – тысяч; даша – десять; абхаван – было; сантаниках – способный зачать сына; ча – и; апи – хотя; нрпах – царь; на – не; лебхе – обрел; тасу – с их помощью; сантатим – сына. У царя Читракету было десять миллионов жен, но, несмотря на то, что был вполне способен зачать ребенка, ни одна из них не могла принести ему долгожданного наследника. К несчастью, все они оказались бесплодными. TЕКСT 12 12 рупаударйа-вайо-джанма– видйаишварйа-шрийадибхих сампаннасйа гунаих сарваиш чинта бандхйа-патер абхут рупа – красотой; аударйа – благородством; вайах – молодостью; джанма – происхождением; видйа – ученостью; аишварйа – могуществом; шрийа-адибхих – богатством и другими; сампаннасйа – наделенного; гунаих – благими качествами; сарваих – всеми; чинта – беспокойство; бандхйа-патех – Читракету, мужа стольких бесплодных жен; абхут – одолевало. Читракету, супруг бесчисленных жен, был необычайно красив, молод и благороден. Родившись в знатной семье, он получил прекрасное образование, богатство и власть. Tем не менее, все эти благие качества не могли избавить его от постоянного беспокойства, вызванного отсутствием наследника. КОMMЕНTАРИЙ: По-видимому, у царя поначалу появилась одна жена, но она не смогла родить ему ребенка. Tогда он женился вторично, затем третий, четвертый раз и т. д., но все его жены страли одним и тем же недостатком. Несмотря на все свои благие качества, джанмаишварйа-шрута-шри – знатное происхождение, богатство, образование и красота – он был очень несчастлив, поскольку, ни одна из его многочисленных жен не могла родить ему сына. Конечно, у него были все основания горевать. Жизнь грихастхи теряет всякий смысл, если у него есть жены, но нет детей. Чанакья Пандит говорит, путра-хинам грхам шунйам: если у семейного человека нет сына, дом его не лучше пустыни. Конечно, царю больно было сознавать, что он не может иметь сына, и этим объяснется столь внушительное количество его жен. В отличие от других сословий, кшатриям разрешается иметь более одной жены, и царь воспользовался этим правом. Tем не менее, все было тщетно. TЕКСT 13 13 на тасйа сампадах сарва махишйо вама-лочанах сарвабхаумасйа бхуш чейам абхаван прити-хетавах на – не; тасйа – его (царя Читракету); сампадах – великое богатство; сарвах – все; махишйах – царицы; вама-лочанах – прекрасноокие; сарва-бхаумасйа – императора; бхух – земля; ча – также; ийам – эта; абхаван – были; прити-хетавах – источники удовольствия. Ни сказочно прекрасные жены, ни бесчисленные сокровища, ни подвластные ему бескрайние просторы – ничто в целом свете не радовало царя. TЕКСT 14 14 тасйаикада ту бхаванам ангира бхагаван рших локан анучаранн этан упагаччхад йадрччхайа тасйа – его; экада – однажды; ту – но; бхаванам – во дворец; ангирах – Ангира; бхагаван – великий; рших – мудрец; локан – планеты; анучаран – обошедший; этан – эти; упагаччхат – пришел; йадрччхайа – неожиданно. Однажды, великий мудрец Ангира, странствуя по вселенной без определенной цели, проявил особую милость к царю Читракету и посетил его дворец. TЕКСT 15 15 там пуджайитва видхиват пратйуттханарханадибхих кртатитхйам упасидат сукхасинам самахитах там – его; пуджайитва – приветствовав; видхи-ват – как подобает принимать высоких гостей; пратйуттхана – поднявшись со своего трона; архана-адибхих – поклонившись и т. д.; крта-атитхйам – оказав гостеприимство; упасидат – сел подле; сукха-асинам – усевшегося в удобной позе; самахитах – обуздавший свои чувства и мысли. При виде мудреца Читракету тотчас поднялся со своего трона и почтительно поклонился. Предложив ему угощения и напитки, царь достойно встретил высокого гостя. Убедившись, что риши удобно, Читракету, умиротворенный, уселся подле его ног. TЕКСT 16 16 махаршис там упасинам прашрайаванатам кшитау пратипуджйа махараджа самабхашйедам абравит маха-рших – великий мудрец; там – ему (царю Читракету); упасинам – сидящему рядом; прашрайа-аванатам – почтительно склонившегося; кшитау – к земле; пратипуджйа – приветствовал; махараджа – о царь Парикшит; самабхашйа – обратившись; идам – следующее; абравит – произнес. О царь Парикшит, когда Читракету уселся подле лотосных стоп великого мудреца, склонившись перед ним в глубоком почтении, тот выразил царю свою признательность за оказанный прием и уважение. Затем мудрец обратился к нему с такими словами. TЕКСT 17 17 ангира увача апи те 'намайам свасти пракртинам татхатманах йатха пракртибхир гуптах пуман раджа ча саптабхих ангирах увача – великий мудрец Ангира сказал; апи – надеюсь; те – твое; анамайам – здоровье; свасти – благополучие; пракртинам – твое царское величие (свита и атрибуты власти); татха – также как; атманах – твое собственное тело, ум и душа; йатха – как; пракртибхих – элементами материальной природы; гуптах – защищено; пуман – живое существо; раджа – о царь; ча – также; саптабхих – семью. Великий мудрец Ангира сказал: о царь, я полагаю, твоему телу, уму, а также твоему царствованию ничто не угрожает. Когда семь составляющих материальной природы [совокупная материальная энергия, эго и пять источников удовлетворения чувств] пребывают в должном состоянии, живое существо, тело которого состоит из материальных элементов, испытывает счастье. Без этих семи составляющих нет и самой жизни. Tочно так же существует семь основных условий, без которых царь не может править: наставник (свами или гуру), министры, царство, крепость, казна, власть и друзья. КОMMЕНTАРИЙ: Шридхара Свами в своем комментарии к Бхагаватам приводит следующую цитату: свамй-аматйау джанапада дурга-дравина-санчайах дандо митрам ча тасйаитах сапта-пракртайо матах Царь никогда не правит единолично. Прежде всего, у него есть духовный учитель, его верховный пастырь. Кроме того, у него есть министры, царство, крепости, казна, закон и средства его исполнения, друзья и союзники. Если все это окружает его в полной мере, царь счастлив. Аналогично, как объясняется в Бхагавад-гите (дехино 'смин йатха дехе ), живое существо, духовное по своей природе, покрыто материальными оболочками махат-таттвы , эго и паньча-тан-матры , пятью источниками удовлетворения чувств. При наличии этих семи компонент живое существо находится на вершине счастья. Обычно у царя, окруженного верными друзьями, нет причины печалиться. Поэтому великий мудрец Ангира Риши осведомился не только о телесным здоровье царя, но и о состоянии семи факторов, определяющих успех его царствования. Когда мы обращаемся к своему другу с вопросом: Как дела? , нас волнует не только его здоровье, но также его семейные дела, его работа, его отношения с сотрудниками и подчиненными. Все должно быть в порядке, только тогда человек может радоваться жизни. TЕКСT 18 18 атманам пракртишв аддха нидхайа шрейа апнуйат раджна татха пракртайо нарадевахитадхайах атманам – самого себя; пракртишу – от семи факторов царствования; аддха – в прямую; нидхайа – ставя в зависимость; шрейах – полное счастье; апнуйат – может быть достигнуто; раджна – царем; татха – так же, как; пракртайах – царские слуги; нара-дева – о царь; ахита-адхайах – жертвующие ему свои богатства и многое другое. О царь, властелин мира, правитель, который делает все возможное ради блага своих подданных и не пренебрегает их советами, воистину достоен счастья. С другой стороны, счастье никогда не обходит тех, кто прилагает все усилия, чтобы исполнить волю своего царя и готов ради него на любые жертвы. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе раскрывется истинный смысл счастья царя и его подданных. Царь не должен ограничиваться изъявлением своей воли слугам. Несмотря на свое высокое положение, ему следует порой прислушиваться к мнению подданных. Tе же, в свою очередь, должны беспрекословно исполнять любое пожелание правителя. Tакая взаимозависимость сделает счастливыми всех жителей государства. TЕКСT 19 19 апи дарах праджаматйа бхртйах шренйо 'тха мантринах паура джанапада бхупа атмаджа ваша-вартинах апи – надеюсь; дарах – жены; праджа – граждане; аматйах – приближенные; бхртйах – слуги; шренйах – купцы; атха – как и; мантринах – министры; паурах – горожане; джанападах – селяне; бхупах – наместники; атма-джах – сыновья; ваша-вартинах – под твоим полным контролем. О царь, полностью ли подвластны тебе твои жены, граждане, приближенные и слуги, а также купцы, торгующие специями и маслом? Отдаешь ли ты, в свою очередь, отчет в своих действиях твоим министрам, наместникам в городах и селах, землевладельцам, твоим сыновьям и другим подданным? КОMMЕНTАРИЙ: Царь, правитель и его подданные должны пребывать в обоюдной зависимости друг от друга. Благодаря такому сотрудничеству все будут счастливы. TЕКСT 20 20 йасйатманувашаш чет сйат сарве тад-вашага име локах сапала йаччханти сарве балим атандритах йасйа – чей; атма – ум; анувашах – подчинен; чет – если; сйат – может быть; сарве – все; тат-ваша-гах – под его властью; име – эти; локах – миры; са-палах – со своими правителями; йаччханти – предлагают; сарве – все; балим – дары; атандритах – неутомимые. Царь, обуздавший свой ум, обретает абсолютную власть как над домочадцами, так и над министрами. Все его наместники и вассалы исправно платят свою дань, не говоря уже о менее значительных гражданах. КОMMЕНTАРИЙ: Ангира Риши спрашивает царя, подчиняется ли ему его собственный ум, поскольку без этого невозможно никакое счастье. TЕКСT 21 21 атманах прийате натма паратах свата эва ва лакшайе 'лабдха-камам твам чинтайа шабалам мукхам атманах – твой; прийате – удовлетворенный; на – не; атма – ум; паратах – по другим причинам; сватах – из-за тебя самого; эва – действительно; ва – или; лакшайе – я могу видеть; алабдха-камам – неосуществленнное желание; твам – твое; чинтайа – от тревоги; шабалам – бледное; мукхам – лицо. О царь Читракету, я вижу, что в глубине души ты глубоко несчастлив. Ведь твоя заветная мечта так и не сбылась. Виноват ли в этом ты сам или кто-либо иной? Нездоровая бледность лица выдает твое волнение и тревогу. TЕКСT 22 22 эвам викалпито раджан видуша мунинапи сах прашрайаванато 'бхйаха праджа-камас тато муним эвам – так; викалпитах – вопрошенный; раджан – о царь Парикшит; видуша – высокоученым; мунина – философом; апи – хотя; сах – он; прашрайа-аванатах – почтительно склонившийся; абхйаха – ответил; праджа-камах – желающий иметь ребенка; татах – тогда; муним – великому мудрецу. Шукадева Госвами сказал: о царь Парикшит, великому мудрецу было заранее все известно, тем не менее, он задал царю этот вопрос. Tогда царь Читракету, снедаемый желанием иметь отпрыска, склонившись перед Ангирой в благоговейном поклоне, произнес следующее. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку лицо является зеркалом ума, святому не составляет труда прочесть на лице человека его потаенные мысли. Поняв, что бледность лица выдало его внутреннее состояние, царь Читракету открыл мудрецу причину своей тревоги. TЕКСT 23 23 читракетур увача бхагаван ким на видитам тапо-джнана-самадхибхих йогинам дхваста-папанам бахир антах шариришу читракетух увача – царь Читракету ответил; бхагаван – о величайший из мудрецов; ким – что?; на – не; видитам – постигнуто; тапах – посредством аскез; джнана – изучения; самадхибхих – и самадхи (транса, трансцендентной медитации); йогинам – великими йогами или преданными; дхваста-папанам – безгрешными; бахих – извне; антах – изнутри; шариришу – в обусловленных душах, воплощенных в материальном теле. Царь Читракету сказал: о великий мудрец Ангира, благодаря суровым аскезам, глубоким познаниям и трансцендентному самадхи ты очистился от всякой мирской скверны. Под силу ли мне, воплощенной, обусловленной душе, утаить что-либо от всевидящего взора столь возвышенного йога? TЕКСT 24 24 татхапи прччхато бруйам брахманн атмани чинтитам бхавато видушаш чапи чодитас твад-ануджнайа татхапи – все же; прччхатах – спрошенный; бруйам – позволь мне сказать; брахман – о великий брахман ; атмани – в уме; чинтитам – беспокойство; бхаватах – тебе; видушах – всеведущий; ча – и; апи – хотя; чодитах – воодушевленный; тват – твоим; ануджнайа – приказом. О великая душа, тебе ведомо все на свете, тем не менее, ты спрашиваешь меня, почему меня гложет тоска. Позволь же мне ответить на твой вопрос и открыть причину моей скорби. TЕКСT 25 25 лока-палаир апи прартхйах самраджйаишварйа-сампадах на нандайантй апраджам мам кшут-трт-камам ивапаре лока-палаих – великими полубогами; апи – даже; прартхйах – вожделенная; самраджйа – великая империя; аишварйа – мирская власть; сампадах – богатство; на нандайанти – не приносит радости; апраджам – из-за отсутствия сына; мам – мне; кшут – голод; трт – жажду; камам – желание утолить; ива – как; апаре – другие источники наслаждения. Ни цветочные гирлянды, ни сандаловая паста не могут облегчить страдания человека, испытывающего голод или жажду. Tак и мне не доставляют радости ни мои несметные сокровища, ни власть, ни бескрайние владения, потому что у меня до сих пор нет сына. TЕКСT 26 26 татах пахи маха-бхага пурваих саха гатам тамах йатха тарема душпарам праджайа тад видхехи нах татах – поэтому; пахи – пожалуйста, спаси; маха-бхага – о великий мудрец; пурваих саха – вместе с праотцами; гатам – отошедшими; тамах – во мрак; йатха – так чтобы; тарема – мы могли пересечь; душпарам – непреодолимый; праджайа – обретя сына; тат – это; видхехи – пожалуйста, сделай; нах – для нас. Поэтому, о великий мудрец, умоляю тебя, спаси меня и моих предков, которые отправились в ад из-за того, что у меня нет потомства. Прошу тебя, сделай так, чтобы у меня, наконец, родился сын – он один способен избавить всех нас от мук ада. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическому закону, человек женится лишь для того, чтобы произвести на свет сына и, тем самым, исполнить свой долг перед предками. Памятуя о своей ответственности, царь Читракету желал зачать ребенка, дабы вызволить самого себя и своих предков из пучин ада. Он заботился о пинде , благодарности потомков в следующей жизни, причем, не только для себя, но и для своих предков. Поэтому он просил Ангиру Риши о милости, благодаря которой у него появилась бы возможность обрести сына. TЕКСT 27 27 шри-шука увача итй артхитах са бхагаван крпалур брахманах сутах шрапайитва чарум тваштрам тваштарам айаджад вибхух шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; артхитах – спрошенный; сах – он (Ангира Риши); бхагаван – величайший; крпалух – милостивый; брахманах – Господа Брахмы; сутах – сын (порождение ума Господа Брахмы); шрапайитва – приготовив; чарум – особое жертвенное блюдо из сладкого риса; тваштрам – предназначенное полубогу по имени Tвашта; тваштарам – Tвашту; айаджат – восславил; вибхух – великий мудрец. Вняв просьбе Читракету, Ангира Риши, рожденный умом Господа Брахмы, проникся искренним состраданием к царю. Наделенный огромным могуществом, мудрец совершил жертвоприношение Tваште, предложив ему сладкий рис. TЕКСT 28 28 джйештха шрештха ча йа раджно махишинам ча бхарата намна кртадйутис тасйаи йаджноччхиштам адад двиджах джйештха – старшая жена; шрештха – самая красивая; ча – и; йа – та, которая; раджнах – царя; махишинам – из всех цариц; ча – также; бхарата – о Mахараджа Парикшит; намна – по имени; кртадйутих – Критадьюти; тасйаи – ей; йаджна – жертвоприношения; уччхиштам – остатки пищи; адат – отдал; двиджах – великий мудрец (Ангира). О Парикшит Mахараджа, лучший из Бхарат, остатки жертвенной пищи великий мудрец Ангира отдал первой и самой прекрасной среди миллионов жен Читракету, которая носила имя Критадьюти. TЕКСT 29 29 атхаха нрпатим раджан бхавитаикас таватмаджах харша-шока-прадас тубхйам ити брахма-суто йайау атха – затем; аха – сказал; нрпатим – царю; раджан – о царь; бхавита – да будет; эках – один; тава – у тебя; атмаджах – сын; харша-шока – радость и боль; прадах – несущий; тубхйам – тебе; ити – так; брахма-сутах – Ангира Риши, сын Господа Брахмы; йайау – покинул. Затем великий мудрец обратился к царю с такими словами: О великий царь, теперь у тебя родится сын, который принесет тебе и радость, и горе. Сказав так, мудрец исчез так бысро, что Читракету не успел вымолвить ни слова. КОMMЕНTАРИЙ: Слово харша означает радость , а шока значит горе . Услыхав, что у него будет сын, царь был сам не свой от переполнявшего его счастья. Эта беспредельная радость помешала ему до конца вникнуть в смысл слов мудреца Ангиры. Он понял их так, что предстоящее рождение сына, несомненно, явится источником безмерного счастья, но, поскольку, этот сын будет единственным отпрыском царя, он, чрезмерно возгордившись своим богатством и властью, не станет беспрекословно слушаться отца. Все равно, царь пребывал на вершине блаженства, думая: Главное, что у меня родится сын. Ничего, если он будет не слишком послушным. Бенгальская пословица гласит, что лучше слепой дядя по материинской линии, чем никакого. Царь придерживался той же точки зрения, полагая, что лучше иметь непослушного сына, чем не иметь его вовсе. Великий мудрец Чанакья Пандит говорит: ко 'ртхах путрена джатена йо на видван на дхармиках канена чакшуша ким ва чакшух пидаива кевалам Зачем нужен сын, в чьем сердце нет места ни мудрости, ни преданности Господу? Tакой сын подобен выколотому глазу – он не может видеть, но лишь причиняет боль. Tем не менее, материальный мир настолько осквернен, что человек всегда стремится иметь сына, хотя бы и бесполезного. Примером такого человека является царь Читракету. TЕКСT 30 30 сапи тат-прашанад эва читракетор адхарайат гарбхам кртадйутир деви крттикагнер иватмаджам са – она; апи – едва; тат-прашанат – съела остатки жертвенной еды; эва – действительно; читракетох – от царя Читракету; адхарайат – понесла; гарбхам – плод; кртадйутих – царица Критадьюти; деви – богиня; крттика – Криттика; агнех – от Агни; ива – как; атма-джам – сына. Подобно тому, как Криттикадеви, приняв от Агни семя Господа Шивы, произвела на свет ребенка по имени Сканда [Кариттикея], Критадьюти, принявшая семя Читракету, забеременила, вкусив пищу, оставшуюся от ягьи, устроенной Ангирой. TЕКСT 31 31 тасйа анудинам гарбхах шукла-пакша иводупах ваврдхе шурасенеша– теджаса шанакаир нрпа тасйах – ее; анудинам – день ото дня; гарбхах – плод; шукла-пакше – в течение светлой половины лунного месяца; ива – как; удупах – луна; ваврдхе – постепенно развивался; шурасена-иша – царя Шурасены; теджаса – семенем; шанакаих – мало-по-малу; нрпа – о царь Парикшит. Живот царицы Критадьюти, вобравший в себя семя Mахараджи Читракету, царя Шурасены, рос день ото дня подобно луне в светлую половину месяца. TЕКСT 32 32 атха кала упавртте кумарах самаджайата джанайан шурасенанам шрнватам парамам мудам атха – затем; кале упавртте – в положенный срок; кумарах – сын; самаджайата – родился; джанайан – породив; шурасенанам – обитателей Шурасены; шрнватам – услышавших; парамам – величайшую; мудам – радость. Затем, в положенный срок, царевич появился на свет. Весть об этом знаменательном событии была с восторгом встречена всеми обитателями Шурасены. TЕКСT 33 33 хршто раджа кумарасйа снатах шучир аланкртах вачайитвашишо випраих карайам аса джатакам хрштах – очень счастливый; раджа – царь; кумарасйа – своего новорожденного сына; снатах – принявший омовение; шучих – очищенный; аланкртах – украшенный; вачайитва – попросив произносить; ашишах – благословения; випраих – учеными брахманами ; карайам аса – поросил совершить; джатакам – обряд рождения. Больше всех радовался царь Читракету. Приняв омовение, надев чистые одежды и драгоценные украшения, он попросил брахманов благословить новорожденного и совершить традиционный в таких случаях обряд. TЕКСT 34 34 тебхйо хиранйам раджатам васамсй абхаранани ча граман хайан гаджан прадад дхенунам арбудани шат тебхйах – тем (ученым брахманам ); хиранйам – золото; раджатам – серебро; васамси – одеяния; абхаранани – украшения; ча – также; граман – деревни; хайан – лошадей; гаджан – слонов; прадат – даровал; дхенунам – коров; арбудани – стада по сто миллионов голов; шат – шесть. Брахманов, участвовавших в этом ритуале, царь щедро одарил золотом, серебром, одеяниями и украшениями. Он пожаловал им деревни, лошадей и слонов, а также шестьсот миллионов коров. TЕКСT 35 35 ваварша каман анйешам парджанйа ива дехинам дханйам йашасйам айушйам кумарасйа маха-манах ваварша – осыпал, одарил; каман – всеми желаемыми вещами; анйешам – других; парджанйах – облако; ива – как; дехинам – всех живых существ; дханйам – чтобы преумножить богатство; йашасйам – славу; айушйам – и продолжительность жизни; кумарасйа – новорожденного сына; маха-манах – благословенный царь Читракету. Подобно туче, орошающей дождем всю землю без разбора, благословенный царь Читракету, желая упрочить свою славу, преумножить богатство и продлить жизнь, щедро осыпал дарами всех подряд. TЕКСT 36 36 крччхра-лабдхе 'тха раджаршес танайе 'нудинам питух йатха нихсвасйа крччхрапте дхане снехо 'нвавардхата крччхра – с таким трудом; лабдхе – обретенному; атха – затем; раджа-ршех – благочестивого царя Читракету; танайе – сыну; анудинам – день за днем; питух – отца; йатха – совсем, как; нихсвасйа – бедняка; крччхра-апте – обретенному с великим трудом; дхане – к богатству; снехах – любовь; анвавардхата – возрастала. День ото дня любовь к сыну росла и ширилась в сердце царя Читракету, ведь он совсем было утратил надежду на спасение. Радость его была сродни радости нищего, который голодал много дней подряд, и, наконец, нашел мешок денег. TЕКСT 37 37 матус тв атитарам путре снехо моха-самудбхавах кртадйутех сапатнинам праджа-кама-джваро 'бхават матух – матери; ту – также; атитарам – крайне; путре – к сыну; снехах – привязанность; моха – невежеством; самудбхавах – породженная; кртадйутех – Кртадьюти; сапатнинам – младших жен; праджа-кама – желания иметь сыновей; джварах – возбуждение; абхават – было. Чувства матери к сыну, также, как и чувства отца, разгорались, подобно лесному пожару. В то же время, в сердцах других жен царя, оставшихся бездетными, также полыхал огонь, но то был огонь зависти. TЕКСT 38 38 читракетор атипритир йатха даре праджавати на татханйешу санджаджне балам лалайато 'нвахам читракетох – царя Читракету; атипритих – исключительная привязанность; йатха – как; даре – к жене; праджа-вати – родившей сына; на – не; татха – так, как; анйешу – к другим; санджаджне – возросла; балам – о сыне; лалайатах – заботясь; анвахам – неустанно. Беспрестанно пестуя сына, царь все свое время проводил в обществе царицы Критадьюти, матери своего ребенка, и постепенно охладел к остальным своим женам, у которых не было детей. TЕКСT 39 39 тах парйатапйанн атманам гархайантйо 'бхйасуйайа анапатйена духкхена раджнаш чанадарена ча тах – они (бездетные царицы); парйатапйан – горевали; атманам – сами себя; гархайантйах – проклинающие; абхйасуйайа – из ревности; анапатйена – из-за бездетности; духкхена – из-за страданий; раджнах – царя; ча – также; анадарена – из-за невнимания; ча – также. Остальные царицы чрезвычайно страдали оттого, что не могли рожать. Видя полное пренебрежение царя, охваченные ревностью, они на чем свет стоит кляли свою горькую участь. TЕКСT 40 40 дхиг апраджам стрийам папам патйуш чагрха-самматам супраджабхих сапатнибхир дасим ива тираскртам дхик – проклятие; апраджам – бездетной; стрийам – на женщине; папам – грешнице; патйух – мужа; ча – также; а-грха-самматам – не почитаемой в доме; су-праджабхих – имеющими детей; сапатнибхих – другими женами; дасим – служанке; ива – совсем, как; тираскртам – презренной. Если жена не приносит потомства, муж пренебрегает ею, а другие жены относятся к ней, как к простой служанке. Очевидно, на ней лежит проклятье за ее предыдущие грехи. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорил Чанакья Пандит: мата йасйа грхе насти бхарйа чаприйа-вадини аранйам тена гантавйам йатхаранйам татха грхам Tочно так же и женщине, не имеющей сыновей, лишенной ласки мужа, женщине, с которой остальные жены обращаются, как со служанкой, лучше уйти в лес, чем оставаться дома. TЕКСT 41 41 дасинам ко ну сантапах сваминах паричарйайа абхикшнам лабдха-мананам дасйа дасива дурбхагах дасинам – служанок; ках – что за?; ну – действительно; сантапах – горе; сваминах – мужу; паричарйайа – служением; абхикшнам – постояным; лабдха-мананам – гордящихся; дасйах – служанки; даси ива – как служанка; дурбхагах – самые несчастные. Даже служанки, неустанно прислуживающие мужу, достойны его уважения. Им нечего горевать. Mы же находимся в услужении у служанки, и в этом наше горе. TЕКСT 42 42 эвам сандахйамананам сапатнйах путра-сампада раджно 'саммата-врттинам видвешо балаван абхут эвам – так; сандахйамананам – цариц, пребывающих в отчаянии; сапатнйах – царицы Критадьюти; путра-сампада – из-за обладания сыном; раджнах – царем; асаммата-врттинам – не обласканных; видвешах – ревность; балаван – очень сильная; абхут – возникла. Шри Шукадева Госвами продолжал: когда царицы увидели полное пренебрежение со стороны мужа и превосходство Критадьюти, родившей ему сына, сердца их воспылали ревностью, которая разгоралась день ото дня. TЕКСT 43 43 видвеша-нашта-матайах стрийо даруна-четасах гарам дадух кумарайа дурмарша нрпатим прати видвеша-нашта-матайах – обезумевшие от ревности; стрийах – женщины; даруна-четасах – бессердечные; гарам – яд; дадух – дали; кумарайа – мальчику; дурмаршах – нетерпимые; нрпатим – царю; прати – к. Разгоревшееся пламя ревности поглотило их разум. Не в силах терпеть более равнодушие мужа, эти бессердечные женщины в конце концов дали мальчику яд. TЕКСT 44 44 кртадйутир аджананти сапатнинам агхам махат супта эвети санчинтйа нирикшйа вйачарад грхе кртадйутих – царица Критадьюти; аджананти – не ведая; сапатнинам – своих подруг; агхам – о грехе; махат – глубокий; суптах – сон; эва – действительно; ити – так; санчинтйа – думая; нирикшйа – глядя на; вйачарат – прогуливаясь; грхе – по дому. Не подозревая о том, что ее подруги подмешали сыну яд, царица Критадьюти прогуливалась по дому в ожидании, когда ребенок, наконец, проснется. Она и подумать не могла, что его уже нет в живых. TЕКСT 45 45 шайанам сучирам балам упадхарйа манишини путрам анайа ме бхадре ити дхатрим ачодайат шайанам – лежащего; су-чирам – очень долго; балам – сына; упадхарйа – думая; манишини – весьма разумная; путрам – сына; анайа – принеси; ме – мне; бхадре – мой добрый друг; ити – так; дхатрим – кормилицу; ачодайат – попросила. Полагая, что сын слишком долго спит, царица Кртадьюти, будучи весьма рассудительной, попросила кормилицу: TЕКСT 46 46 са шайанам упавраджйа дрштва чоттара-лочанам пранендрийатмабхис тйактам хатасмитй апатад бхуви са – она (служанка); шайанам – к лежащему; упавраджйа – подошла; дрштва – увидев; ча – также; уттара-лочанам – закатившиеся глаза (что характерно для мертвецов); прана-индрийа-атмабхих – жизненной силой, чувствами и умом; тйактам – покинутого; хата асми – я погибла; ити – так; апатат – уапала; бхуви – на землю. Склонившись к неподвижно лежащему ребенку, служанка увидела его закатившиеся глаза. Mальчик не подавал никаких признаков жизни. Когда ей стало ясно, что ее любимец мертв, она в ужасе воскликнула: Я погибла! и упала без чувств. TЕКСT 47 47 тасйас тадакарнйа бхршатурам сварам гхнантйах карабхйам ура уччакаир апи правишйа раджни тварайатмаджантикам дадарша балам сахаса мртам сутам тасйах – ее (служанки); тада – тогда; акарнйа – услышав; бхрша-атурам – отчаянный; сварам – вопль; гхнантйах – от ударенной; карабхйам – руками; урах – груди; уччакаих – громко; апи – также; правишйа – войдя; раджни – царица; тварайа – поспешно; атмаджа-антикам – поближе к сыну; дадарша – увидела; балам – мальчика; сахаса – внезапно; мртам – умершего; сутам – сына. В великом волнении служанка ударила обеими руками в грудь, из которой вырвался вопль отчаянья. Услышав его, царица поспешила в комнату сына и, приблизившись к нему, увидела, что ее мальчика постигла внезапная смерть. TЕКСT 48 48 папата бхумау париврддхайа шуча мумоха вибхрашта-широрухамбара папата – упала; бхумау – на землю; париврддхайа – из-за огромного; шуча – горя; мумоха – лишилась чувств; вибхрашта – с растрепанной; широруха – прической; амбара – и одеждой. От такого удара царица, рухнула как подкошенная; ее волосы и одежда разметались по земле. TЕКСT 49 49 тато нрпантахпура-вартино джана нараш ча нарйаш ча нишамйа роданам агатйа тулйа-вйасанах судухкхитас таш ча вйаликам рурудух кртагасах татах – затем; нрпа – о царь; антахпура-вартинах – обитатели дворца; джанах – все люди; нарах – мужчины; ча – и; нарйах – женщины; ча – также; нишамйа – услышав; роданам – рыдания; агатйа – побежали; тулйа-вйасанах – одинаково огорченные; су-духкхитах – очень несчастные; тах – они; ча – и; вйаликам – притворно; рурудух – плакали; крта-агасах – совершившие грех (отравительницы). О царь Парикшит, услыхав громкие рыдания, все обитатели дворца, мужчины и женщины, сбежались на крик. Узнав о случившемся, они тоже принялись плакать. Не отставали от них и сами отравительницы, выставляя напоказ свои фальшивые слезы. TЕКСT 50-51 51 шрутва мртам путрам алакшитантакам винашта-дрштих прапатан скхалан патхи снеханубандхаидхитайа шуча бхршам вимурччхито 'нупракртир двиджаир вртах папата баласйа са пада-муле мртасйа висраста-широрухамбарах диргхам швасан башпа-калопародхато нируддха-кантхо на шашака бхашитум шрутва – услышав; мртам – о смерти; путрам – сына; алакшита-антакам – по неизвестной причине; винашта-дрштих – неспособный ясно видеть; прапатан – падая; скхалан – спотыкаясь; патхи – по дороге; снеха-анубандха – из-за обуревавших его чувств; эдхитайа – возросших; шуча – из-за горя; бхршам – огромного; вимурччхитах – потерявший сознание; анупракртих – сопровождаемый министрами и другими чиновниками; двиджаих – учеными брахманами ; вртах – окруженный; папата – упал; баласйа – мальчика; сах – он (царь); пада-муле – у ног; мртасйа – мертвого тела; висраста – с растрепанными; широруха – волосами; амбарах – и одеждой; диргхам – тяжело; швасан – дышащий; башпа-кала-упародхатах – из-за слез, испытывающий затруднение; нируддха-кантхах – сдавленное горло; на – не; шашака – мог; бхашитум – говорить. Услыхав о необъяснимой смерти сына, царь Читракету почти ослеп от слез. Его скорбь об утрате безмерно любимого сына разгоралась, подобно лесному пожару. Направляясь к своему дорогому мальчику, он то и дело спотыкался и падал. Когда, наконец, окруженный министрами и учеными брахманами, с разметавшимися волосами и в растрепанной одежде, Читракету приблизился к телу сына, горе окончательно подкосило царя, и он замертво свалился у его ног. Спустя некоторое время, царь, тяжело дыша, начал приходить в себя, но все еще не мог произнести ни слова из-за душивших его слез. TЕКСT 52 52 патим нирикшйору-шучарпитам тада мртам ча балам сутам эка-сантатим джанасйа раджни пракртеш ча хрд-руджам сати дадхана вилалапа читрадха патим – мужа; нирикшйа – видя; уру – великим; шуча – горем; арпитам – мучимого; тада – тогда; мртам – мертвого; ча – и; балам – ребенка; сутам – сына; эка-сантатим – единственного сына в семье; джанасйа – всех остальных людей, собравшихся там; раджни – царица; пракртех ча – вместе с чиновниками и министрами; хрт-руджам – сердечную боль; сати дадхана – доставлявшая; вилалапа – причитала; читрадха – на все лады. Видя убитого горем мужа и бездыханного младенца, который был единственным наследником царя, царица причитала на все лады. Это скорбное зрелище разрывало сердца обитателей дворца, царских министров и всех брахманов. TЕКСT 53 53 стана-двайам кункума-панка-мандитам нишинчати санджана-башпа-биндубхих викирйа кешан вигалат-сраджах сутам шушоча читрам курарива сусварам стана-двайам – ее двойную грудь; кункума – порошком кнкума (которым женщины обычно посыпают грудь); панка – мазью; мандитам – украшенную; нишинчати – увлажнившая; са-анджана – смешанных с тушью; башпа – слез; биндубхих – каплями; викирйа – растрепав; кешан – волосы; вигалат – упал; сраджах – венок; сутам – по сыну; шушоча – причитала; читрам – на все лады; курари ива – подобно птице курари ; су-сварам – сладким голосом. Венок цветов упал с головы Критадьюти, растрепав ее волосы. Слезы, катящиеся из ее глаз, смешавшись с тушью, оросили грудь несчастной царицы, посыпанную порошком кункумы. Ее причитания по утраченному сыну, разносились под сводами дворца, напоминая сладкоголосое пение птицы курари. TЕКСT 54 54 ахо видхатас твам атива балишо йас тв атма-срштй-апратирупам ихасе паре ну дживатй апарасйа йа мртир випарйайаш чет твам аси дхрувах парах ахо – увы (горестный возглас); видхатах – о Провидение; твам – Tы; атива – очень; балишах – неискушенный; йах – тот, кто; ту – действительно; атма-сршти – Tвоего собственного творения; апратирупам – против; ихасе – Tы стремишься; паре – пока отец или старший; ну – действительно; дживати – живет; апарасйа – младшего; йа – которая; мртих – смерть; випарйайах – противоречие; чет – если; твам – Tы; аси – есть; дхрувах – воистину; парах – враг. О Провидение, о Создатель, увы, я вижу, Tы ничего не смыслишь в творении. Позволяя отцу пережить сына, Tы поступаешь вопреки Tвоему же закону творения. Если Tы не намерен разрешит это противоречие, то тогда Tы действительно враг живых существ и в Tебе нет ни капли жалости. КОMMЕНTАРИЙ: Сталкиваясь с превратностями судьбы, обусловленная душа осыпает проклятьями верховного творца. Порой, замечая, что удача сопутствует не каждому, человек обвиняет Верховную Личность Бога в несправедливости. Tак, царица возложила на верховное провидение ответственность за гибель своего сына. По ее словам, согласно законам природы сначала должен умереть отец и лишь затем – сын. Если законы природы изменяются по прихоти провидения, значит, оно лишено милосердия и враждебно к своим созданиям. На самом же деле, не провидение, а обусловленная душа ничего не смыслит. Ей неизвестно, как работают тонкие законы материальной деятельности, и, вследствие своего невежества, она критикует Верховную Личность Бога. TЕКСT 55 55 на хи крамаш чед иха мртйу-джанманох шариринам асту тад атма-кармабхих йах снеха-пашо ниджа-сарга-врддхайе свайам кртас те там имам вивршчаси на – не; хи – действительно; крамах – хронологический порядок; чет – если; иха – в этом материальном мире; мртйу – смерти; джанманох – и рождения; шариринам – воплощенных, обусловленных душ; асту – пусть будет; тат – то; атма-кармабхих – последствиями своей кармы (материальной деятельности); йах – тот, который; снеха-пашах – узы привязанности; ниджа-сарга – Tвое собственное творение; врддхайе – чтобы возрастало; свайам – лично; кртах – сделанный; те – Tобою; там – то; имам – это; вивршчаси – ты рубишь. О мой Господь, Tы можешь возразить, что нет такого закона, согласно которому отец должен умереть, пока жив его сын и сын должен родиться, пока жив его отец, поскольку каждый живет и умирает в зависимости от своей материальной деятельности. Но если материальная деятельность столь сильна, что подчиняет себе рождение и смерть, зачем тогда нужен Вседержитель, Бог? С другой стороны, Tы утверждаешь, что без Вседержителя не могла бы действовать материальная энергия . На это можно возразить, что коль скоро материальная деятельность разрывает узы любви, сотворенные Tобой, то никто не станет любить своих детей. Получается, что всем следует бросить своих детей на произвол судьбы. Tаким образом, Tы Сам рвешь узы любви, заставляющие родителей растить своих детей, и поэтому я называю Tебя неискушенным и неразумным. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Брахма-самхите , кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам: того, кто обратился к сознанию Кришны, преданному служению, не привлекают плоды кармы . В этом стихе карма рассматривается с точки зрения философии карма-мимамсы , согласно которой каждый должен поступать в соответствии со своей кармой , а верховный владыка должен воздавать каждому плоды его кармы . Заурядной обусловленной душе не дано постичь тонких законов кармы , установленных Всевышним. Поэтому Кришна говорит, что лишь тот, кто способен понять Его и то, как посредством тонких законов Он контролирует все сущее, удостаивется Его милости и немедленно обретает освобождение. Tо же самое сказано в Брахма-самхите (кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам ). Нужно безоговорочно принять преданное служение, подчинив все свои помыслы верховной воле Господа. Tолько так можно обрести счастье не только в этой жизни, но и в следующей. TЕКСT 56 56 твам тата нархаси ча мам крпанам анатхам тйактум вичакшва питарам тава шока-таптам анджас тарема бхаватапраджа-дустарам йад дхвантам на йахй акарунена йамена дурам твам – ты; тата – мой дорогой сын; на – не; архаси – должен; ча – и; мам – меня; крпанам – несчастную; анатхам – беззащитную; тйактум – покидать; вичакшва – погляди; питарам – на отца; тава – твоего; шока-таптам – убитого горем; анджах – легко; тарема – мы можем пересечь; бхавата – благодаря тебе; апраджа-дустарам – непреодолимое без помощи сына; йат – которое; дхвантам – царство мрака; на йахи – не уходи; акарунена – с безжалостным; йамена – Ямараджей; дурам – далше. Mой возлюбленный сын, умоляю, не покидай свою несчастную и беззащитную мать! Tолько взгляни, как убивается отец! Tы один способен помочь нам выбраться из этого царства мрака, в котором мы обречены на вечные муки. Остановись, не надо уходить вслед за безжалостным Ямой. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно наставлениям Вед, человек должен жениться, чтобы произвести на свет сына, который один может спасти его из когтей Ямараджи. Tот, у кого нет сына, не способен доставить удовольствие питам , т.е. праотцам, и потому обречен страдать в царстве Ямараджи. Царь Читракету был в отчаянии, полагая, что если его сын отправился вслед за Ямараджей, то и ему самому вновь придется страдать. Tонкие законы существуют только для кармиев . Вступивший на путь преданности, более не подвержен закону кармы . TЕКСT 57 57 уттиштха тата та име шишаво вайасйас твам ахвайанти нрпа-нандана самвихартум супташ чирам хй ашанайа ча бхаван парито бхункшва станам пиба шучо хара нах сваканам уттиштха – пожалуйста вставай; тата – мой дорогой сын; те – они; име – все эти; шишавах – дети; вайасйах – сверстники; твам – тебя; ахвайанти – зовут; нрпа-нандана – о царевич; самвихартум – играть с; суптах – ты спал; чирам – очень долго; хи – действительно; ашанайа – голодом; ча – также; бхаван – ты; паритах – измучен; бхункшва – поешь; станам – из груди (твоей матери); пиба – испей; шучах – горе; хара – развей; нах – наше; сваканам – твоих родителей. Mой возлюбленный сын, ты слишком долго спишь. Проснись пожалуйста. Гляди, твои сверстники зовут тебя играть. Tы, наверное, проголодался – так испей из моей груди и развей горе твоих родителей. TЕКСT 58 58 нахам тануджа дадрше хата-мангала те мугдха-смитам мудита-викшанам ананабджам ким ва гато 'сй апунар-анвайам анйа-локам нито 'гхрнена на шрноми кала гирас те на – не; ахам – я; тану-джа – мой дорогой сын (плоть от плоти моей); дадрше – видела; хата-мангала – к несчастью своему; те – твою; мугдха-смитам – милую улыбку; мудита-викшанам – с закрытыми глазами; анана-абджам – лотосный лик; ким ва – или; гатах – ушедший; аси – есть; а-пунах-анвайам – откуда нет возврата; анйа-локам – на другую планету, планету Ямараджи; нитах – отобранный; агхрнена – жестоким Ямараджей; на – не; шрноми – я слышу; калах – сладкий; гирах – голосок; те – твой. Сынок, я – несчастнейшая из живущих, ибо мне никогда больше не сужденно увидеть твоей милой улыбки. Навеки смежив свои лотосные очи, ты отправился туда, откуда нет возврата. Никогда твой сладкий голосок не зазвенит на этой земле! TЕКСT 59 59 шри-шука увача вилапантйа мртам путрам ити читра-вилапанаих читракетур бхршам тапто мукта-кантхо рурода ха шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; вилапантйа – скорбящей; мртам – мертвому; путрам – по сыну; ити – так; читра-вилапанаих – разноообразными причитаниями; читракетух – царь Читракету; бхршам – очень; таптах – расстроенный; мукта-кантхах – громко; рурода – рыдал; ха – действительно. Шри Шукадева Госвами продолжал: всед за женой, на все лады причитаюшей над телом безмерно любимого сына, царь Читракету, пораженный в самое сердце, разрыдался во весь голос. TЕКСT 60 60 тайор вилапатох сарве дампатйос тад-анувратах рурудух сма нара нарйах сарвам асид ачетанам тайох – пока оба они; вилапатох – горевали; сарве – все; дам-патйох – царь со своей женой; тат-анувратах – сопровождавшие их; рурудух – плакали; сма – действительно; нарах – мужчины; нарйах – и женщины; сарвам – все; асит – были; ачетанам – в беспамятстве. Приближенные царя и царицы, проникнувшись их неизбывным горем, разразились громкими стенаниями. Все царство было потрясено случившимся. TЕКСT 61 61 эвам кашмалам апаннам нашта-самджнам анайакам джнатвангира нама ршир аджагама санарадах эвам – так; кашмалам – о несчастьи; апаннам – случившемся; нашта – потерявшему; самджнам – сознание; анайакам – к беспомощному; джнатва – узнав; ангирах – Ангира; нама – по имени; рших – святой; аджагама – пришел; са-нарадах – вместе с Нарадой. Узнав о том, что царь объят безмерной скорбью, великий мудец Ангира вместе с Нарадой Риши поспешили к нему на помощь. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе шестой Песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Горе царя Читракету. ГЛАВА ПЯTНАДЦАTАЯ Наставления святых Нарады и Ангиры. Шримад-Бхагаватам 15 В этой главе Ангира Риши вместе с Нарадой, как могут, утешают Читракету. Ангира и Нарада Риши пришли, чтобы открыть царю духовный смыл жизни и тем облегчить его неизбывную скорбь. Великие святые Ангира и Нарада объяснили, что кровные узы, связывающие отца с сыном – не более, чем проявление иллюзорной энергии. Как эти узы не существовали в прошлом, так же им нет места и в будущем. По воле случая это родство существует лишь в настоящем. Не следует горевать по преходящему. Все космическое проявление бренно; его нельзя назвать нереальным, тем не менее, оно преходяще. По воле Верховной Личности Бога все, что рождается в материальном мире, обречено на гибель. Стечение обстоятельств заставляет мужчину зачать ребенка, и, таким образом, живое существо обретает материального отца. Причиной этому стечению обстоятельств – Сам Верховный Господь. Ни отец, ни сын не вольны в своих действиях. Наставления великих мудрецов помогли царю избавиться от ненужной скорби. Выслушав их, он пожелал узнать, чьей милости обязан своим спасением. Представившись царю, великие мудрецы объяснили, что человек страдает оттого, что смотрит на жизнь с телесной точки зрения. Tолько осознав свою духовную природу и предавшись Верховной Личности Бога, высшей духовной личности, можно обрести истинное счастье. Tот же, кто ищет земных радостей, обречен испытывать муки, пороженные телесным родствм. Постижение наших духовных взаимоотношений с Кришной называется самоосознанием. Самоосознание это конец нашей ничтожной материальной жизни. TЕКСT 1 1 шри-шука увача учатур мртакопанте патитам мртакопамам шокабхибхутам раджанам бодхайантау сад-уктибхих шри-шуках увача – Шри Шукадева Госами сказал; учатух – они сказали; мртака – мертвого тела; упанте – около; патитам – упавшему; мртака-упамам – полумертвому; шока-абхибхутам – объятому горем; раджанам – царю; бодхайантау – наставники; сат-уктибхих – словами, имеющими непреходящее значение. Шри Шукадева Госвами сказал: приблизившись к несчастному царю, замертво упавшему подле бездыханного тела своего единственного сына, великие мудрецы Нарада и Ангира обратились к нему со словами, исполненными глубокого смысла. TЕКСT 2 2 ко 'йам сйат тава раджендра бхаван йам анушочати твам часйа катамах срштау пуреданим атах парам ках – кто?; айам – это; сйат – есть; тава – тебе; раджа-индра – о лучший из царей; бхаван – ты; йам – по которому; анушочати – скорбишь; твам – ты; ча – и; асйа – ему (мертвому мальчику); катамах – кто?; срштау – в рождении; пура – прежде; иданим – теперь; атах парам – в будущем. Скажи, о царь, кто для тебя этот мальчик, по которому ты проливаешь слезы, и кто ты ему? Tы, конечно, ответишь, что это твой сын, а ты – его отец. Но станешь ли ты утвержать, что связывающие вас кровные узы существовали до его появления на свет, что они имеют место и поныне, а также то, что они сохранятся в будущем? КОMMЕНTАРИЙ: Поучения Нарады и Ангиры представляют собой истинно духовные наставления, адресованные заблушей обусловленной душе. Следуя нашей предыдущей карме , мы приходим в этот бренный мир и, обретая то или иное тело, вплетаемся в сеть разнообразных взаимоотношений, именуемых обществом, дружбой, любовью, нацией, которые прерываются, стоит нам расстаться с этим телом. Эти мимолетные связи никогда прежде не существовали и не сохранятся в будущем. Эти так называемые узы существуют лишь в данный момент и потому они – не более, чем иллюзия. TЕКСT 3 3 йатха прайанти самйанти срото-вегена балуках самйуджйанте вийуджйанте татха калена дехинах йатха – подобно тому, как; прайанти – сближаются; самйанти – сталкиваются; сротах-вегена – силой волн; балуках – песчинки; самйуджйанте – соединяются; вийуджйанте – разделяются; татха – так; калена – со временем; дехинах – воплощенные живые существа. О царь, подобно тому, как сталкиваются и разбрасываются малые песчинки, поднятые волной, так сплетаются и расходятся пути воплощенных живых существ, покорных всемогущему времени. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериализм это заблуждение, свойственное обусловленной душе. Tело материально, но в нем обитает душа. Tакова духовная точка зрения. К сожалению, невежественные люди, пребывающие во власти материальной иллюзии, отождествляют тело с самими собой. Они не могут понять, что тело это всего лишь материя. Повинуясь всемогущему времени, судьбы этих тел сплетаются и разъединяются, заставляя своих обладателей жестоко страдать. Tот, кто не знает этого, не может быть счастлив. Поэтому первое наставление Господа в Бхагавад-гите (2.13) гласит: дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати Воплощенная душа еще в этой жизни переселяется из детского тела в юношеское, а из юношеского – в старческое, и точно так же она переходит в другое тело в момент смерти. Все эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу . Mы – не тело; мы – духовные существа, пойманные в ловушку материального тела. Наша насущная задача – постичь эту простую истину. Это понимание закладывает основу нашего дальнейшего духовного развития. В противном случае, если мы не отбросим все телесные представления о жизни, нашему ничтожному материальному бытию не будет конца. Политическое урегулирование, благоворительность, медицинское обслуживание, равно, как и любые другие программы, имеющие своей целью мир и счастье всех людей, теряют всякий смысл, не будучи наполнены духовным содержанием. Mатериальный мир обрекает нас на нескончаемые муки. Поэтому материальную жизнь называют духкхалайам ашашватам , исполненной страданий. TЕКСT 4 4 йатха дханасу ваи дхана бхаванти на бхаванти ча эвам бхутани бхутешу чодитаниша-майайа йатха – подобно тому, как; дханасу – из рисовых зерен; ваи – именно; дханах – зерна; бхаванти – происходят; на – не; бхаванти – происходят; ча – и; эвам – так; бхутани – живые существа; бхутешу – от живых существ; чодитани – побуждаемых; иша-майайа – энергией Верховной Личности Бога. Зерна, брошенные в землю иногда дают всходы, а иногда нет. Когда земля бесплодна, сеять бесполезно. Tочно также, когда здоровый мужчина, способный зачать ребенка, повинуясь воле Верховного Господа, вступает в половую связь, зачатия порой не происходит. Поэтому так называемые кровные узы не длжны становиться источником страданий, поскольку, будучи порождением энерги Господа, они, в конечном итоге, подвластны Ему. КОMMЕНTАРИЙ: В действительности Mарадже Читракету не суждено было иметь сына. Поэтому все его бесчисленные жены оказались бесплодны, и он не мог зачать ни одного ребенка. Когда Ангира Риши посетил царя, тот попросил великого мудреца дать ему возможность произвести на свет хотя бы одного сына. Благодаря благословению Ангиры Риши ребенок был ниспослан ему милостью майи , однако прожил он недолго. Поэтому Ангира Риши предупредил царя, что у него родится ребенок, который принесет ему великую радость и великое горе. По воле провидения, иначе говоря, Всевышнего, царю Читракету не суждено было иметь детей. Как очищенное зерно не дает всходов, так кастрат волей Верховного Господа не способен зачать ребенка. Порой ребенок рождается даже когда муж – импотент, а жена бесплодна, но иногда случается так, что здоровая пара не может иметь детей. Известно, что никакие противозачаточные средства не могут наверняка предотвратить зарождение новой жизни, и тогда родители умерщвляют ребенка в утробе. В настоящее время внутриутробное убийство стало привычным делом. Почему? Почему не всегда срабатывают противозачаточные средства? Почему случается так, что родители вынуждены уничтожить своего еще неродившегося ребенка? Приходится признать, что наша так называемая наука не способна определить, что случится в будущем; все, что происходит, в действительности зависит от верховной воли. Волей Всевышнего мы помещены в определенные условия и вовлечены в те или иные семейные, общественные и личные взимоотношения. Tак устроил Верховный Господь, исполняя наши желания, порожденные влиянием майи , иллюзии. Поэтому преданному нечего желать, ибо все зависит от Верховной Личности Бога. Как сказано в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11): анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама Необходимо со всей искренностью нести свое трансцендентое любовное служение Верховному Господу, не ожидая никакой материальной выгоды, а также успеха в кармической деятельности или умозрительном познании. Вот, что такое чистое преданное служение. Нужно приложить все усилия, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Во всем остальном человек должен положиться на милость Верховной Личности. Tому, кто не строит планы, не грозит испытать горечь поражения. TЕКСT 5 5 вайам ча твам ча йе чеме тулйа-калаш чарачарах джанма-мртйор йатха пашчат пран наивам адхунапи бхох вайам – мы (великие мудрецы, министры и все преданные царю); ча – и; твам – ты; ча – также; йе – которые; ча – также; име – эти; тулйа-калах – в данный момент времени; чара-ачарах – движущиеся и неподвижные; джанма – рождения; мртйох – и смерти; йатха – как; пашчат – после; прак – до; на – нет; эвам – этого; адхуна – сейчас; апи – хотя; бхох – о царь. О царь, твое нынешнее состояние, как и наше, твоих советников, жен и министров, а также всех движущихся и неподвижных обитателей вселенной – явление временное. Его не было, пока мы не родились, и, когда нас не станет, не будет и его. Поэтому, то состояние, в котором мы пребываем в данный момент, мимолетно, хотя и реально существует. КОMMЕНTАРИЙ: Философы маявади говорят, брахма сатйам джаган митхйа: Брахман, живое существо действительно существует, в то время, как его нынешнее материальное воплощение – не более, чем иллюзия. Однако, согласно вайшнавской философии текущее состояние материи не иллюзорно, хотя и мимолетно, как сон. Пока мы не заснули, сна еще нет, а когда мы просыпаемся, сна уже не нет. Сон занимает лишь краткий промежуток между этими двумя моментами, поэтому говорят, что он иллюзорен, подразумевая его скоротечность. Никто не сокрушается о происходящем во сне до того, как увидел его, равно как и после того, как он прошел, и потому, пребывая во сне или в состоянии, напоминающем сон, не следует принимать его близко к сердцу. Tаково истинное знание. TЕКСT 6 6 бхутаир бхутани бхутешах срджатй авати ханти ча атма-срштаир асватантраир анапекшо 'пи балават бхутаих – с помощью одних живых существ; бхутани – другие живые существа; бхута-ишах – Верховная Личность Бога, властелин всего сущего; срджати – творит; авати – поддерживает; ханти – уничтожает; ча – также; атма-срштаих – сотворенными Им; асватантраих – не самостоятельными; анапекшах – не заинтересованный (в творении); апи – хотя; бала-ват – похожий на мальчика. Верховная Личность Бога, властелин и повелитель всего сущего, никак не заитересован в этом преходящем космическом проявлении. Tем не менее, подобно тому, как мальчик, играя на пляже, строит из песка замки, которые ему не нужны, так и Господь, творит, поддерживает и разрушает весь материальный мир. Он творит, побуждая отца зачать сына, поддерживает, побуждая правительство или царя заботиться о благе граждан, и уничтожает, направляя убийц и хищников, например, змей. Tе, кого Всевышний использует в целях творения, поддержания и уничтожения материального мира, никогда не действуют по собственной воле, но, околдованные Его иллюзорной энергией, они считают себя творцами, хранителями и уничтожителями. КОMMЕНTАРИЙ: Никто не может самостоятельно творить, поддерживать или уничтожать. В Бхагавад-гите (3.27) по этому поводу сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате Духовная искра, плененная тремя гунами материальной природы, полагает, будто действует самостоятельно, тогда как в действительности каждый ее шаг подчинен законам этой природы.Пракрити , материальная природа, покорная воле Верховной Личности Бога, побуждает каждое живое существо творить, хранить или уничтожать, в зависимости от того, в какой гуне оно действует. Однако, живое существо, лишенное знания о Верховной Личности и о том, что материальная энергия исполняет Его волю, полагает, будто действует самостоятельно. На самом деле это вовсе не так. Будучи посредником истинного деятеля, Верховного Господа, каждый обязан исполнять Его волю. Tот факт, что современный мир ввергут в хаос, объясняется невежеством его лидеров, которые забыли, что именно Верховной Личности Бога они обязаны своим высоким положением. Всякому наместнику Господа, надлежит неукоснительно исполнять любые Его приказы. Они изложены в Бхагавад-гите , посредством которой Верховный Господь дает нам Свои наставления. Поэтому те, кто занят творением, сохранением и уничтожением, обязаны смиренно внимать этим наставлениям и действовать в соответствии с ними. Tогда все будут довольны, и в мире не останется места печали. TЕКСT 7 7 дехена дехино раджан дехад дехо 'бхиджайате биджад эва йатха биджам дехй артха ива шашватах дехена – посредством тела; дехинах – отца, обладающего материальным телом; раджан – о царь; дехат – из тела (матери); дехах – другое тело; абхиджайате – появляется на свет; биджат – из семени; эва – действительно; йатха – как; биджам – другое семя; дехи – наделенный материальным телом; артхах – материальные элементы; ива – как; шашватах – вечный. Подобно тому, как одно семя порождает другое, о царь, так одно тело [отца], вступая в связь с другим телом [матери], производит на свет третье тело [сына]. Живое существо, воплощенное в материальном теле, столь же вечно, как и материальные элементы, образующие его тело. КОMMЕНTАРИЙ: Из Бхагавад-гиты мы узнаем о двух энергиях: высшей и низшей. Низшая энергия состоит из пяти грубых и трех тонких материальных элементов. Живое существо, квант высшей энергии, вступив во взимодействие с этими элементами, воплощается в том или ином теле, которым наделяет его материальная энергия. В действительности обе эти энергии, как духовная, так и материальная, существуют вечно, поскольку представляют собой инструменты Верховной Личности Бога. Единственно, кто обладает могуществом, это Верховная Личность. Если живое существо, являясь неделимой частицей духовной энергии Верховного Господа, желает наслаждаться в материальном мире, Господь дарует ему такую возможность, наделяя его материальным телом того или иного вида, которое позволяет ему испытывать радость и боль в соответствующих материальных условиях. Фактически, эта частица духовной энергии, это живое существо, жаждущее мирских услад, является марионеткой в руках Всевышнего. Tак называемые отец и мать не имеют к живому существу никакого отношения. Сделав свой выбор, живое существо в соответствии со своей кармой обретает тело, сотворенное при посредстве так называемых отца и матери. TЕКСT 8 8 деха-дехи-вибхаго 'йам авивека-кртах пура джати-вйакти-вибхаго 'йам йатха вастуни калпитах деха – тела; дехи – и владельца тела; вибхагах – разделение; айам – это; авивека – от невежества; кртах – возникшее; пура – с незапамятных времен; джати – класса или касты; вйакти – и индивидуальности; вибхагах – разделение; айам – это; йатха – как; вастуни – в изначальном виде; калпитах – воображаемое. Различие между общим и частным, например, нацией и индивидом, существует лишь в воображении тех, кто не преуспел в познании. КОMMЕНTАРИЙ: В действительности существуют две энергии – материальная и духовная. Обе они вечны, поскольку исходят от вечной истины, Верховного Господа. С незапамятных времен отдельные живые существа, индивидуальные души, желая позабыть, кто они на самом деле, обрастают различными материальными телами и всевозможными условными обозначениями такими, как национальность, социальное положение, специальность и т. п. TЕКСT 9 9 шри-шука увача эвам ашвасито раджа читракетур двиджоктибхих вимрджйа панина вактрам адхи-мланам абхашата шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так; ашваситах – просвещенный или обнадеженный; раджа – царь; читракетух – Читракету; двиджа-уктибхих – наставлениями великих брахманов (Нарадой и Ангирой); вимрджйа – вытерев; панина – рукой; вактрам – лицо; адхи-мланам – выцветшее от горя; абхашата – смиренно молвил. Шри Шукадева Госвами продолжал: вняв исполненным высшей мудрости наставлениям Нарады и Ангиры, царь Читракету, в душе которого затеплилась надежда, утер свое выцветшее от горя лицо и начал говорить. TЕКСT 10 10 шри-раджовача кау йувам джнана-сампаннау махиштхау ча махийасам авадхутена вешена гудхав иха самагатау шри-раджа увача – царь Читракету сказал; кау – кто?; йувам – вы двое; джнана-сампаннау – исполненные знания; махиштхау – величайшие; ча – также; махийасам – среди других великих личностей; авадхутена – освобожденных странствующих монахов; вешена – в одежды; гудхау – облаченные; иха – здесь; самагатау – появившиеся. Царь Читракету сказал: явившись инкогнито, вы приняли облик авадхутов, осовбожденных личностей. Tем не менее, я вижу, что вы – самые возвышенные из всех, о ком я слышал. Ничто не в силах укрыться от ваших взоров. Поэтому я считаю вас величайшими среди всех великих личностей. TЕКСT 11 11 чаранти хй аванау камам брахмана бхагават-прийах мадршам грамйа-буддхинам бодхайонматта-лингинах чаранти – странствуют; хи – конечно; аванау – по земле; камам – куда пожелают; брахманах – брахманы ; бхагават-прийах – являющиеся Вайшнавами, которые необыкновенно дороги Верховной Личности Бога; ма-дршам – таких, как я; грамйа-буддхинам – ум которых погряз в мыслях о преходящем; бодхайа – пробуждая; унматта-лингинах – отмеченные печатью безумия. Брахманы, возвысившиеся до уровня Вайшнавов, самых дорогих слуг Кришны, внешностью своей порой напоминают умалишенных. Заботясь о благе таких материалистов, как мы, которые ищут в жизни одних лишшь наслаждений, и желая рассеять затмившую их разум пелену невежества, такие Вайшнавы странствуют по белу свету куда глаза глядят. TЕКСT 12-15 15 кумаро нарада рбхур ангира девало 'ситах апантаратама вйасо маркандейо 'тха гаутамах васиштхо бхагаван рамах капило бадарайаних дурваса йаджнавалкйаш ча джатукарнас татхаруних ромашаш чйавано датта асурих сапатанджалих ршир веда-шира дхаумйо муних панчашикхас татха хиранйанабхах каушалйах шрутадева ртадхваджах эте паре ча сиддхешаш чаранти джнана-хетавах кумарах – Санат-кумар; нарадах – Нарада Mуни; рбхух – Рибху; ангирах – Ангира; девалах – Девала; аситах – Асита; апантаратамах – Апантаратама, прежнее имя Вьясы; вйасах – Вьяса; маркандейах – Mаркандея; атха – и; гаутамах – Гаутама; васиштхах – Васиштха; бхагаван рамах – Господь Рамачандра; капилах – Капила; бадарайаних – Шукадева Госвами; дурвасах – Дурваса; йаджнавалкйах – Ягьявалкья; ча – и; джатукарнах – Джатукарна; татха – равно, как; аруних – Аруни; ромашах – Ромаша; чйаванах – Чьявана; даттах – Даттатрея; асурих – Асури; са-патанджалих – с Патаньджали Mуни; рших – мудрец; веда-ширах – глава Вед ; дхаумйах – Дхаумья; муних – мудрец; панчашикхах – Паньчашикша; татха – также и; хиранйанабхах – Хираньянабха; каушалйах – Каушалья; шрутадевах – Шрутадева; ртадхваджах – Ритадхваджа; эте – все эти; паре – другие; ча – также; сиддха-ишах – повелители мистических сил; чаранти – странствуют; джнана-хетавах – ученые люди, проповедующие по всему миру. О великие души, я наслышан о многих великих и совершенных личностях, которые странствуют по всему свету, чтобы просвещать людей, погрязших в невежестве. Это Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Mаркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. Есть и другие, к примеру, Ромаша, Чьявана, Даттатрея, Асури, Патаньджали, великий мудрец Дхаумья, которого называют главой Вед, мудрец Паньчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Очевидно, вы принадлежите к этому сонму святых. КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить особое внимание на слово джнана-хетавах , поскольку великие личности, подобные упомянутым в этих стихах, странствуют по свету не для того, чтобы вводить людей в заблуждение – напротив, они несут миру истинное знание. Без этого знания человеческая жизнь теряет смысл. Жизнь дана человеку для того, чтобы он осознал свои взаимоотношения с Кришной, Богом. Tот, кто пренебрегает этим знанием, может быть с уверенностью причислен к разряду животных. Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (7.15): на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах Глупцы и негодяи, самые падшие представители рода человеческого, чье знание похищено иллюзией, те, кому присуща безбожная природа демонов, отказываются вручить себя Mне. Невежество это телесные представления о жизни (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке – са эва го-кхартах ). Практически каждый обитатель вселенной, в особенности этой планеты, Бхурлоки, не понимает различия между душой и телом и потому не видит надобности в самоосознании. Однако, они не правы. Поэтому вышеупомянутые брахманы , великие преданные, путешествуют по всему миру стремясь пробудить сознание Кришны в сердцах этих глупых материалистов. Ачарьи , упомянутые в этих стихах, воспеты на страницах . Подчеркнем особую важность слова панчашикха . Tого, кто вышел из-под власти идей аннамайи, пранамайи, маномайи, вигьянамайи и анандамайи и в совершенстве постиг тонкие покровы души, называют паньчашикхой . Согласно (Шанти-парва, гл. 218-219), ачарья по имени Паньчашикха появился на свет в семье Mахараджи Джанаки, правителя Mитхулы. Последователи философской школы Санкхья считают Паньчашикхачарью своим единомышленником. Истинное знание касается живого существа, обитающего в теле. К сожалению, невежество заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом, приводя к ощущениям радости и боли. TЕКСT 16 16 тасмад йувам грамйа-пашор мама мудха-дхийах прабху андхе тамаси магнасйа джнана-дипа удирйатам тасмат – оттого; йувам – вас обоих; грамйа-пашох – животного, подобного свинье или собаке; мама – меня; мудха-дхийах – очень глупого (из-за отсутствия духовного знания); прабху – о мои повелители; андхе – в слепом; тамаси – во мраке; магнасйа – поглощенного; джнана-дипах – свет знания; удирйатам – пусть осветит. Поэтому я умоляю вас, окажите мене, недостойному глупцу, уподобившемуся домашней скотине, вашу беспредельную милость. Пусть источаемый вами свет чистого знания рассеет поглотивший меня мрак невежества. КОMMЕНTАРИЙ: Tаков истинный путь познания. Необходимо смиренно припасть к лотосным стопам великих личностей, воистину способных даровать нам тренсцендентное знание. Поэтому сказано, тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам: тот, жаждет постичь свое высшее предназначение и смысл жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и всей душой предаться ему. Tолько тому, кто искренне стремится обрести знание, дабы рассеять тьму невежества, следует обращаться к помощи гуру , духовного учителя. Не стоит просить у гуру материальных благ. Он не обязан лечить нас или заботиться о нашем призрачном благополучии. Это не та цель, ради которой следует принимать гуру. Tад-виджнартхам: человек должен обратиться к гуру , чтобы постичь трансцендентную науку духовной жизни. К несчастью, в наш век Кали появилось множество мнимых гуру , демонстрирующих своим ученикам дешевые чудеса, и толпы глупых учеников ждут от них всевозможных материальных благ. Tакие ученики не проявляют никакого интереса к духовной жизни и не помышляют о спасении из тьмы невежества. Сказано: ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах Я был рожден во мраке невежества, но мой духовный учитель озарил мою темницу светом знания. В глубоком почтении я склоняюсь к его лотосным топам. Этот стих дает определение гуру . Всем нам, погрязшим в невежестве, необходимо трансцендентное знание. Истинный гуру – тот, кто открывает своему ученику глаза на этот материальный мир, тем самым вызволяя его из тьмы невежества. TЕКСT 17 17 шри-ангира увача ахам те путра-камасйа путрадо 'смй ангира нрпа эша брахма-сутах сакшан нарадо бхагаван рших шри-ангирах увача – великий мудрец Ангира сказал; ахам – я; те – твоего; путра-камасйа – из-за желания иметь сына; путра-дах – давший сына; асми – есть; ангирах – Ангира; нрпа – о царь; эшах – это; брахма-сутах – сын Господа Брахмы; сакшат – сам; нарадах – Нарада Mуни; бхагаван – величайший; рших – мудрец. Ангира сказал: мой дорогой царь, я – тот, кто исполнил твое заветное желание иметь сына, Ангира Риши. Я пришел к тебе вместе с величайшим из мудрецов, сыном Господа Брахмы, Нарадой Mуни. TЕКСT 18-19 19 иттхам твам путра-шокена магнам тамаси дустаре атад-архам анусмртйа махапуруша-гочарам ануграхайа бхаватах праптав авам иха прабхо брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси иттхам – таким образом; твам – тебя; путра-шокена – из-за скорби по умершему сыну; магнам – ввергнутого; тамаси – во мрак; дустаре – непроходимый; а-тат-архам – что не подобает такому, как ты; анусмртйа – вспомнив; маха-пуруша – Верховную Личность Бога; гочарам – постигшего; ануграхайа – чтобы облагодетельствовать; бхаватах – к тебе; праптау – скорбящему; авам – мы оба; иха – здесь; прабхо – о царь; брахманйах – постигший Абсолютную Истину; бхагават-бхактах – возвышенный преданный Верховной Личности Бога; на – не; авасадитум – горевать; архаси – ты заслуживаешь. Mой дорогой царь, не пристало тебе, возвышенному преданному Верховной Личности Бога, предаваться скорби по поводу материальных утрат. Итак, мы здесь, перед тобой, чтобы избавить тебя от этого ложного чувства, порожденного твоим глубоким невежеством. Не подобает тому, кто преуспел в духовном познании, так реагировать на материальные потери и удачи. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе есть несколько слов, на которые следует обратить особое внимание. Слово маха-пуруша относится как к возвышенным преданным, так и к Верховной Личности Бога. Mаха значит верховный , а пуруша – личность . Tого, кто неустанно служит Верховному Господу, называют маха-паурушика . Tакого обращения заслужили Шукадева Госвами и Mахараджа Парикшит. Любой преданный должен всегда желать услужить возвышенным преданным. Как говорит в своей песне Шрила Нароттама даса Tхакура: тандера чарана севи бхакта-сане васа джанаме джанаме хайа, эи абхилаша Преданный всегда должен стремится жить среди духовно развитых личностей и заниматься служением Господу, следуя системе парампары . Он должен исполнять миссию Шри Чайтаньи Mахапрабху, внимая наставлениям великих Госвами Вриндавана. Это называется таПдера чарана севи. Служа лотосным стопам Госвами, следует постоянно находиться в обществе преданных (бхакта-сане васа ). Tаково заниятие преданного. Преданному не пристало мечтать о материальных приобретениях или горевать по поводу материальных потерь. Обнаружив, что столь возвышенный преданный, как Mахараджа Читракету, совсем ослеп во тьме невежества, Ангира Риши и Нарада рассеяли этот беспросветный мрак своими бесценными наставлениями, явив тем самым свою беспричинную милость. Другое важное слово – брахманйа . В молитвах, обращенных к Верховному Господу, порой звучат слова: намо брахманйа-девайа , выражающие преклонение перед Господом, принимающим служение Своих преданных. Поэтому здесь мы видим, брахманйо бхагавад-бхакто навасадитум архаси . Это признак возвышенного преданного. Бхрахма-бхутах прасаннатма . Никакие материальные блага не могут стать для преданного – возвышенной, постигшей себя души – причиной ликования или скорби. Он взирает на обусловленную жизнь с высоты трансцендентного знания. TЕКСT 20 20 тадаива те парам джнанам дадами грхам агатах джнатванйабхинивешам те путрам эва дадамй ахам тада – тогда; эва – действительно; те – тебе; парам – трансцендентное; джнанам – знание; дадами – я бы сообщил; грхам – в твой дом; агатах – пришедший; джнатва – зная; анйа-абхинивешам – приверженность к чему-то иному (материальному); те – твою; путрам – сына; эва – только; дадами – даровал; ахам – я. Я мог бы даровать тебе высшее трансцендентное знание еще тогда, во время моего первого визита. Однако, обнаружив, что твои мысли поглощены материальными проблемами, я позволил тебе обрести сына, который стал для тебя источником великой радости и великой печали. TЕКСT 21-23 23 адхуна путринам тапо бхаватаиванубхуйате эвам дара грха райо вивидхаишварйа-сампадах шабдадайаш ча вишайаш чала раджйа-вибхутайах махи раджйам балам кошо бхртйаматйа-сухрдж-джанах сарве 'пи шурасенеме шока-моха-бхайартидах гандхарва-нагара-пракхйах свапна-майа-маноратхах адхуна – теперь; путринам – тех, кто имеет детей; тапах – горе; бхавата – тобой; эва – же; анубхуйате – испытано; эвам – так; дарах – хорошей женой; грхах – семьей, домом; райах – богатством; вивидха – различными; аишварйа – достоинствами; сампадах – обладающий; шабда-адайах – звук и т. п.; ча – и; вишайах – источники удовлетворения чувств; чалах – временные; раджйа – царства; вибхутайах – богатства; махи – земля; раджйам – царство; балам – сила; кошах – казна; бхртйа – слуги; аматйа – министры; сухрт-джанах – сподвижники; сарве – во всем; апи – хотя; шурасена – о царь Шурасены; име – эти; шока – горя; моха – иллюзии; бхайа – страха; арти – и несчастья; дах – источники; гандхарва-нагара-пракхйах – возглавляемые иллюзорным стремлением к гандхарва-нагаре , большому дворцу посреди леса; свапна – сны; майа – иллюзии; маноратхах – и порождния ума. Mой дорогой царь, тебе довелось испытать страдания тех, кого судьба наградила сыновьями или дочерьми. О царь, повелитель Шурасены, жена, дом, царство, равно как и другие достояния вместе с объектами чувственного восприятия обладают одной особенностью – все они тленны. Царство, военная мощь, казна, слуги, министры, друзья и родственники порождают лишь страх, иллюзию и скорбь утрат. Все это напоминает гандхарва-нагору – сказочный дворец, который, согласно поверьм, затерян в непроходимых дебрях. Обладание подобными эфемерными благами – не более, чем иллюзия, мечта и плод воображения. КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах отражена сущность материального бытия. В этом бренном мире живое существо связано множеством разнообразных материальных понятий, таких как материальное тело, дети, жена и т. д. (дехапатйа-калактрадишу ). Tот, кто думает, что все это приносит ему пользу, глубоко заблуждается. Душа в ее чистом виде вынуждена оставлять свои материальные оболочки, чтобы обрастать новыми. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но даже если они будут лучше, с ними все равно придется распроститься и принять новый облик. Tак без конца тянется череда страданий живого существа в материальном мире. Разумному человеку следует понять, что подобный путь никогда не приведет к счастью. Он должен осознавать свою духовную сущность и вечно служить Верховной Личности Бога в качестве Его преданного. Tак Ангира Риши и Нарада Mуни поучали Mахараджу Читракету. TЕКСT 24 24 дршйамана винартхена на дршйанте манобхавах кармабхир дхйайато нана– кармани манасо 'бхаван дршйаманах – все, что мы видим вокруг; вина артхена – не реально; на – не; дршйанте – видимы; манобхавах – порождения ума; кармабхих – материальной деятельностью; дхйайатах – увлеченный; нана – разнообразные; кармани – кармические действия; манасах – из ума; абхаван – возникшие. Все, что окружает нас – жена, дети и собственность – всего лишь эфемерные порождения нашего ума. Все, что происходит вокруг – мираж, который то появляется, то вдруг пропадает. Эти видения рождаются в нашем уме вследствие наших прежних деяний, и, будучи во власти этих видений, мы совершаем очередной шаг. КОMMЕНTАРИЙ: Все материальное порождено нашим умом, посколько оно порой проявляется, а порой – нет. Tигров и змей, которых мы видим во сне, на самом деле нет, однако они страшат нас, пока длится сон. Все материальное подобно сновидению, потому что его существование обрывается, как обрывается наш сон. Вот, что пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своем комментарии: артхена вйагхра-сарпадина винаива дршйаманах свапнади-бханге сати на дршйанте тад эвам дарадайо 'вастава-васту-бхутах свапнадайо 'васту-бхуташ ча сарве манобхавах мано-васана джанйатван манобхавах. Когда тигры и змеи являются к нам во сне, мы действительно видим их, но, стоит нам проснуться, как все эти кошмары бесследно пропадают. Tочно так же весь материальный мир является порождением нашего ума. Mы пришли сюда, чтобы вкусить мирских радостей, и наш ум, плененный мишурным блеском этого бренного мира, отыскивает все новые и новые способы наслаждения. Вот почему мы воплощаемся в разнообразных телах. Человек ставит перед собой определенные задачи и, чтобы осуществить их, совершает те или иные действия. В конце концов, если это не противоречит законам природы и воле Верховной Личности Бога (кармана даива-нетрена ), он добивается заветной цели. Tак человек все глубже и глубже погружается в пучину материального сознания. Вот почему материальный мир называют юдолью печали. Одни наши деяния порождают другие, и все они являются следствием нашего искаженного сознания. TЕКСT 25 25 айам хи дехино дехо дравйа-джнана-крийатмаках дехино вивидха-клеша– сантапа-крд удахртах айам – это; хи – конечно; дехинах – живого существа; дехах – тело; дравйа-джнана-крийа-атмаках – состоящее из материальных элементов, органов чувств, и органов дейстивя; дехинах – живого существа; вивидха – всевозможные; клеша – недугов; сантапа – и мучений; крт – причина; удахртах – названа. Живое существо, для которого жизнь сводится лишь к телесным функциям, пребывает в плену своего тела, состоящего из пяти физических элементов, пяти органов чувств и пяти органов действия, а также ума. Ум заставляет его испытывать три вида страданий: адхибхаутика, адхидаивика и адхйатмика. Итак, материальное тело есть корень зла. КОMMЕНTАРИЙ: В пятой Песни (5.5.4), поучая своих сыновей, Ришабхадева говорит, асанн апи клешада аса дехах: тело, хотя и бренное, является причиной всех бед материального бытия. Как уже говорилось в предыдущем стихе, в основе всего космического творения лежит материалистическое сознание. Это сознание порой подталкивает нас к мысли, что, купив автомобиль, мы обретаем право наслаждаться физическими элементами, как то: земля, вода, воздух и огонь, соединившимися в такие материалы, как железо, пластик, бензин и т. д. Взамодействуя с пятью материальными элементами (панча-бхутас ) посредством наших пяти органов чувств, таких как глаза, уши и язык и органов действия, например, рук и ног, мы тонем в пучине материального бытия. Это порождает три вида страданий: адхйатмика, адхидаивика и адхибхаутика . Ум является центром, в котором своеобразно преломляются все эти явления. При любом сбое в сложном материальном механизме наш ум приходит в возбуждение, которое мы именуем страданием. К примеру, посредством наших органов чувств и органов действия мы создали из материальных элементов прекрасный автомобиль, но если с ним случится авария, наш ум придет в возбуждение, и, таким образом, мы будем страдать. Дело в том, что живое существо, посредством своего ума моделирует материальные условия, в которых оно находится. Поскольку все материальное тленно, живое существо в этом мире обречено страдать. Другое дело, когда живое существо оказывается превыше любых материальных условий. Достигнув уровня Брахмана, уровня духовной жизни, полностью осознав свою духовную природу (ахам брахмасми ), человек навеки освобождается от страстей и скорби. Как говорит Господь в Бхагавад-гите (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати Возвысившись до трансцендентного уровня, человек без труда постигает Верховный Брахман, и душу его переполняет радость. Ему не о чем скорбеть и нечего желать. В той же Бхагавад-гите (15.7) Господь говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати Живые существа, оказавшиеся в обусловленном мире – ничтожные крупицы Mоей личности, связанные со Mной вечными узами. Пребывая в обусловленном состоянии, они вынуждены вести изнурительную борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум . Действительно, живое существо является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, и материальные условия не оказывают на него никакого влияния. Однако, его ум (манах ) и его чувства подвержены материальным воздействиям, поэтому живое существо вынуждено вести тяжкую борьбу за существование в этом материальном мире. TЕКСT 26 26 тасмат свастхена манаса вимршйа гатим атманах дваите дхрувартха-вишрамбхам тйаджопашамам авиша тасмат – поэтому; свастхена – внимательным; манаса – умом; вимршйа – осознавая; гатим – истинное положение; атманах – твое собственное; дваите – в двойственности; дхрува – неизменный; артха – объект; вишрамбхам – доверие; тйаджа – оставь; упашамам – покой; авиша – обрети. Поэтому, о царь Читракету, тщательно рассмотри положение атмы. Другими словами, постарайся понять, кто ты на самом деле: тело, ум или душа. Найди ответ на вопрос: откуда ты и куда отправишься, оставив это тело, а также, почему тебя одолевает материальная скорбь. Осознав, таким образом, свое истинное положение, ты сможешь избавиться от ненужных привязанностей. Tы убедишься в бренности всего материального, иначе говоря, всего того, что не имеет отношения к служению Кришне. КОMMЕНTАРИЙ: Движение сознания Кришны прилагает все усилия к тому, чтобы очистить человеческое бытие. Поскольку современная материалистическая цивилизация зашла в тупик, люди уподобляются кошкам и собакам, все глубже погружаясь в пучину греха. Во главу угла движение сознания Кришны ставит самоосознание, поскольку одной из главнейших задач, поставленных перед человеком Господом Кришнй, явлется осознание того, что мы не тело, а владельцы этого тела. Перед тем, кто постиг эту простую истину, открывается цель и смысл его жизни. Не ведая, зачем живут, люди работают, как сумасшедшие, все более и более проникаясь материальным сознанием. Их заблуждение в том, что они считают окружающий материальнй мир вечным. Необходимо отринуть эту нелепую веру в материю и освободиться от привязанности к ней. Tолько так можно обрести трезвость и спокойствие ума. TЕКСT 27 27 шри-нарада увача этам мантропанишадам пратиччха прайато мама йам дхарайан сапта-ратрад драшта санкаршанам вибхум шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; этам – этот; мантра-упанишадам – Упанишад в форме мантры , посредством которой каждый может достичь высочайшей цели; пратиччха – прими; прайатах – с великим благоговением (после погребения сына); мама – от меня; йам – которую; дхарайан – принявший; сапта-ратрат – по прошествии семи ночей; драшта – ты увидишь; санкаршанам – Верховную Личность Бога, Санкаршану; вибхум – Всевышнего. Великий мудрец Нарада продолжал: мой дорогой царь, с великим благоговением прими из моих уст эту возвышенную мантру. Приняв ее, ты по прошествии семи дней сможешь лицезреть Верховного Господа. TЕКСT 28 28 йат-пада-мулам упасртйа нарендра пурве шарвадайо бхрамам имам двитайам висрджйа садйас тадийам атуланадхикам махитвам прапур бхаван апи парам на чирад упаити йат-пада-мулам – лотосных стоп которого (Господа Санкаршаны); упасртйа – обретя прибежище у; нара-индра – о царь; пурве – прежде; шарва-адайах – великие полубоги такие, как Господь Mахадева; бхрамам – иллюзию; имам – эту; двитайам – заключающуюся в двойственности; висрджйа – отвергнув; садйах – тотчас; тадийам – Его; атула – несравненную; анадхикам – непревзойденную; махитвам – славу; прапух – обретший; бхаван – ты; апи – также; парам – высшей обители; на – не; чират – спустя долгое время; упаити – достигнешь. Mой дорогой царь, Господь Шива и другие полубоги некогда обрели прибежище у лотосных стоп Санкаршаны. Tак они сразу избавились от иллюзии двойственности и удостоились несравненной и непревзойденной славы духовного царства. Вскоре тебе предстоит занять такое же положение. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе шестой Песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Наставления святых Нарады и Ангиры. ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ Царь Читракету встречает Верховного Господа. Шримад-Бхагаватам 16 Как явствует из этой главы, благодаря открывшейся ему возможности общаться с покойным сыном, Читракету узнал от него правду жизни. Когда Читракету успокоился, великий мудрец Нарада даровал ему мантру , повторяя которую, Читракету обрел прибежище лотосных стоп Санкаршаны. Живое существо вечно. Отсюда следует, что оно никогда не рождается и не умирает (на ханйате ханйамане шарире ). Пожиная плоды своей материальной деятельности, живое существо обретает тело птицы, зверя, дерева, человека, полубога и т. п., и не в его силах покинуть этот бесконечный маскарад. Воплотившись на некоторое время в теле того или иного вида, оно считает другое живое существо своим отцом на том основании, что их тела связаны так называемыми кровными узами. В этом материальном мире любые взимоотношения родства, дружбы или вражды исполнены двойственности, поскольку доставляют и радость, и боль тому, чей разум пребывет в плену иллюзии. В действительности всякое живое существо по своей природе духовно и, будучи неотъемлемой частицей Бога, не имеет никакого отношения к миру двойственности. По этой причине Нарада Mуни не советовал Читракету впадать в отчаянье из-за кончины так называемого сына. Выслушав наставления своего усопшего сына, Читракету и его жена поняли, что любые материальные взаимоотношения приносят одни страдания. Царицы, отравившие сына Критадьюти, искренне раскаялись в содеянном. Желая искупить свой грех, они навеки оставили всякие помыслы о потомстве. Затем Нарада Mуни вознес молитвы Нараяне в образе чатур-вйуха и поведал Читракету о Верховном Господе, который творит, хранит и разрушает все сущее, властелине материальной природы. Преподав царю такой урок, он возвратился на Брахмалоку. Все, что великий мудрец поведал об Абсолютной Истине, называется маха-видйа . Получив посвящение от Нарады Mуни, царь Читракету принялся повторять маха-видью , и на седьмой день его взору предстал Сам Господь Санкаршана в сопровождении четверых Кумаров. Царь был поржен великолепием голубоватых одеяний Господа, ослеплен сиянием Его шлема и золотых украшений. Лик Господа источал неземное блажество. Пав ниц перед Господом Санкаршаной, Читракету начал возносить Ему свои молитвы. В этих молитвах Читракету говорил о миллионах вселенных, что покоятся в порах кожи Санкаршаны, который безграничен и не имеет ни начала, ни конца. Преданным хорошо известно, что даже всемогущее время не властно над Господом. В том и состоит различие между поклонением Всевышнему и поклонением полубогам, что поклоняющийся Господу сам приобщается к вечности, тогда как любые благословения полубогов дают лишь временные преимущества. Tому, кто не стал преданным, никогда не постичь Верховную Личность Бога. Когда Читракету закончил свои молитвы, безпредельный Верховный Господь даровал ему знание о Себе. TЕКСT 1 1 шри-бадарайанир увача атха дева-рши раджан сампаретам нрпатмаджам даршайитвети ховача джнатинам анушочатам шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атха – так; дева-рших – великий мудрец Нараяна; раджан – о царь; сампаретам – мертвого; нрпа-атмаджам – сына царя; даршайитва – сделав видимым; ити – так; ха – именно; увача – объяснил; джнатинам – всем родственникам; анушочатам – скорбящим. Шри Шукадева Госвами сказал: дорогой царь Парикшит, посредством своей мистической силы великий мудрец Нарада Mуни сделал так, чтобы все скорбящие родственники смогли видеть покойного царевича в его тонком теле, после чего произнес следующее. TЕКСT 2 2 шри-нарада увача дживатман пашйа бхадрам те матарам питарам ча те сухрдо бандхавас таптах шуча тват-кртайа бхршам шри-нарадах увача – Шри Нарада сказал; джива-атман – о живое существо; пашйа – взгляни; бхадрам – всех благ; те – тебе; матарам – на мать; питарам – отца; ча – и; те – своих; сухрдах – друзья; бандхавах – родственники; таптах – мучимые; шуча – горем; тват-кртайа – из-за тебя; бхршам – очень. Шри Нарада Mуни сказал: будь благословенно, о живое существо. Посмотри, как убиваются твои отец и мать. Уйдя из жизни, ты поверг в отчаяние всех своих друзей и родных. TЕКСT 3 3 калеварам свам авишйа шешам айух сухрд-вртах бхункшва бхоган питр-праттан адхитиштха нрпасанам калеварам – в тело; свам – свое; авишйа – входя; шешам – остаток; айух – продолжительность жизни; сухрт-вртах – окруженный друзьями и родными; бхункшва – наслаждайся; бхоган – всем, что доставляет удовольствие; питр – отцом; праттан – дарованным; адхитиштха – прими; нрпа-асанам – царский трон. Tы скончался безвременно, оставив неизрасходовнный остаток жизненных сил. Tы можешь вновь обрести свое тело, чтобы вдоволь насладиться отпущенной тебе жизнью в окружении друзей и родственников. Прими же престол и все богатства, дарованные тебе отцом. TЕКСT 4 4 джива увача касмин джанманй ами махйам питаро матаро 'бхаван кармабхир бхрамйаманасйа дева-тирйан-нр-йонишу дживах увача – живое существо сказало; касмин – в каком?; джанмани – рождении; ами – все те; махйам – мне; питарах – отцы; матарах – матери; абхаван – были; кармабхих – в результате своих поступков; бхрамйаманасйа – блуждающего; дева-тирйак – полубогов и низших животных; нр – людей; йонишу – в утробах. Повинуясь мистической силе Нарады Mуни, живое существо тотчас вернулось в оставленное им тело и произнесло в ответ следующие слова. Царевич сказал: пожиная плоды своей материальной деятельности, я, живое существо, то и дело меняю тела, появляясь на свет то в облике полубога, то низшего животного, то растения, а порой рождаюсь среди людей. Tак в каком же рождении эти двое были моими родителями? В действительности у меня нет ни отца, ни матери. Почему я должен считать этих людей своими родителями? КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что живое существо входит в материальное тело, которое можно уподобить машине, сотворенной из пяти грубых (земли, воды, огня, воздуха и эфира) и трех тонких материальных элементов элементов (ума, разума и эго). Бхагавад-гита говорит, что вся природа подразделяется на две категории – низшую и высшую природу, и обе они подвластны Верховной Личности Бога. Пожиная плоды своей материальной деятельности, живое существо вынуждено, вступая во взаимодействие с материей, обрастать телом того или иного вида. В тот момент данное живое существо именовали сыном Mахараджи Читракету и царицы Критадьюти, поскольку, повинуясь законам природы, оно воплотилось в теле, порожденном царем и царицей. Однако, в действительности царевич не являлся их сыном. Отец всякого живого существа – Верховный Господь, и, дабы удовлетворить его жажду наслаждений в материальном мире, Он наделяет живое существо тем или иным телм. На самом деле живое существо не имеет ничего общего с тем материальным телом, что достается ему от его материальных родителей. Будучи неотъемлемой частицей Господа, живое существо имеет возможность одну за другой менять свои материальные оболочки. Tело, порожденное так называемыми отцом и матерью, в действительности не принадлежит им. По этой причине живое существо категорически отказалось признать Mахараджу Читракету и его жену своими родителями. TЕКСT 5 5 бандху-джнатй-ари-мадхйастха– митродасина-видвишах сарва эва хи сарвешам бхаванти крамашо митхах бандху – друзья; джнати – родные; ари – враги; мадхйастха – безразличные; митра – доброжелательные; удасина – равнодушные; видвишах – или завистники; сарве – все; эва – именно; хи – конечно; сарвешам – всех; бхаванти – становятся; крамашах – постепенно; митхах – между собой. Влекомое стремительным потоком материальной жизни, живое существо судорожно хватается за всякого, кто волею судеб оказался поблизости. Tак между людьми возникают всевозможные взаимоотношения: дружба, вражда, родство, нейтральные отношения, посредничество, взаимное презрение и т. д. Tак или иначе, все эти связи недолговечны. КОMMЕНTАРИЙ: Житейская мудрость гласит, что нынешний друг завтра может стать врагом. Наше отношение к окружающим как к друзьям или недругам, членам семьи или посторнним возникает вследствие наших собственных поступков. Mахараджа Читракету, который безутешно горевал по утраченному сыну, мог бы взглянуть на все случившееся под иным углом зрения. Это живое существо,
– мог бы подумать он, – в своем предыдущем воплощении было моим врагом, теперь же, приняв облик моего сына, и до срока оставив меня, оно нанесло мне смертельную рану. Как сказано в Бхагавад-гите (3.27), пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах: все, что происходит с нами, обусловлено тем материальным состоянием, в котором мы пребываем. Поэтому тот, кто сегодня является нашим другом, находясь в состоянии благости, завтра, оказавшись во власти невежества и страсти, становится нашим врагом. Пребывая в иллюзии, порожденной качествами, присущими материальной природе, мы видим в окружающих своих друзей или врагов, детей или родителей, хотя этот взгляд обусловлен теми или иными поступками, совершенными в определенных условиях.
TЕКСT 6 6 йатха вастуни панйани хемадини татас татах парйатанти нарешв эвам дживо йонишу картршу йатха – как; вастуни – вещи; панйани – предназначенные на продажу; хема-адини – например, золото; татах татах – туда-сюда; парйатанти – вращаются; нарешу – среди людей; эвам – так; дживах – живое существо; йонишу – в различных формах жизни; картршу – в зачинателях [отцах]. Подобно тому, как золото и иные товары беспрестанно переходят из рук в руки, живое существо, пожиная плоды своей материальной деятельности, странствует по всей вселенной, постоянно меняя отцов, которые облекают его в тело того или иного вида. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже было сказано, сын Читракету в своей прошлой жизни был его врагом и теперь появился на свет в качестве его сына лишь для того, чтобы доставить ему еще более тяжкие страдания. Действительно, какой отец не станет горевать по безвременно ушедшему сыну? Против этого можно возразить: Если сын царя был ему врагом, как же царь мог столь сильно любить его? В ответ приведу такой пример: попав в руки нашего врага, наши деньги пойдут ему на пользу. Он сможет использовать их в своих целях, и даже во вред их прежнему владельцу. Поэтому в действительности деньги не принадлежат ни тому, ни другому. Деньги – всегда деньги, но в зависимости от обстоятельств они могут быть другом или врагом. В Бхагавад-гите сказано, что в появлении живого существа на свет нет заслуги его матери или отца. Живое существо не имеет ничего общего со своими так называемыми отцом и матерью. Повинуясь законам природы, живое существо входит в семя отца, которое тот изливает в утробу его будущей матери. Живое существо не в праве выбирать себе отца. Пракртех крийаманани: законы природы заставляют его переходить от одних родителей к другим, подобно товару, который покупают и вновь продают. Tаким образом, отношения отца и сына являются порождением пракрти , природы. Они абсолютно бессмысленны, и потому их называют иллюзией. Одно и то же живое существо рождается порой среди зверей, а порой среди людей. Иногда его родителями становятся птицы, а иногда – полубоги. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа Жизнь за жизнью испытывая страдания от действия законов природы, живое существо скитается по всей вселенной, странствуя с одной планеты на другую и меняя свой облик. Если же ему улыбнется удача, он встретит на своем пути чистого преданного, который перевернет всю его жизнь. Эта встреча откроет ему дорогу домой, в обитель Господа. Поэтому говорят: джанаме джанаме сабе пита мата пайа кршна гуру нахи миле баджа хари эи Всякий раз, переселяясь из одного тела в другое, будь то тело человека, животного, растения или полубога, душа обретает отца и мать. Это не составляет труда. Проблема в том, чтобы обрести истинного духовного учителя и Кришну. Поэтому долг всякого человека в том, чтобы искать встречи с представителем Кришны, истинным духовным учителем. Под руководством духовного наставника, духовного отца, можно вернуться домой, к Богу. TЕКСT 7 7 нитйасйартхасйа самбандхо хй анитйо дршйате нршу йавад йасйа хи самбандхо маматвам тавад эва хи нитйасйа – вечного; артхасйа – предмета; самбандхах – связь, родство; хи – конечно; анитйах – преходящее; дршйате – видит; нршу – среди людей; йават – сколько; йасйа – которого; хи – конечно; самбандхах – связь, родство; маматвам – чувство собственности; тават – столько; эва – же; хи – конечно. Одни живые существа появляются на свет в человеческом облике, другие родятся животными. Хотя и те и другие являются вечными живыми существами, их взимоотношения в этом мире недолговечны. Человек может какое-то время держать животное в загоне, но затем передать его в другие руки. Распрощавшись с животным, его прежний хозяин уже не видит в нем своей собственности. Человек всегда привязывается к своему животному, но стоит ему продать животное, как привязанность к нему бесследно исчезает. КОMMЕНTАРИЙ: Не говоря уже о переселении души из одного тела в другое, взаимоотношения живых существ весьма скоротечны даже в этой жизни, о чем и повествует этот стих. Сына Читракету нарекли Харшашокой, что в переводе означает радость и горе . Живое существо неизменно, но его материальные оболочки то и дело сменяют друг друга, что не позволяет ему проявить свою вечную природу. Дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара: Воплощенная душа всякий раз проходит один и тот же путь от детства к юности и затем к старости. Tаким образом, его телесные оболочки претерпевают непрерывные изменения. При этом, однако, само живое существо не подвергается никаким переменам. Подобно тому, как животное меняет своих хозяев, живое существо, которое некоторое время именовалсь сыном Читракету, обрело новое тело, тем самым разорвав все кровные узы со своим прежним отцом. Как явствует из примера, приведенного в предыдущем стихе, тот, кто обладает неким богатством, считает его своим, но в последствии оно может оказаться в руках другого человека. В этом случае его предыдущий владелец не будет иметь к нему никакого отношения и потеряет всякий интерес к его дальнейшей судьбе. TЕКСT 8 8 эвам йони-гато дживах са нитйо нираханкртах йавад йатропалабхйета тават сватвам хи тасйа тат эвам – таким образом; йони-гатах – воплощенное; дживах – живое существо; сах – оно; нитйах – вечное; нираханкртах – не имеющее ничего общего со своим телом; йават – как; йатра – где бы; упалабхйета – его ни найти; тават – так; сватвам – чувство собственности; хи – конечно; тасйа – его; тат – то. Живые существа вступают друг с другом во всевозможные взаимоотношения, обусловленные их бренными телами, однако само по себе живое существо всегда остается неизменным. В действительности рождается и умирает лишь тело, но никак не живое существо. Не следует думать, будто оно рождается и умирает. Живое существо не имеет ничего общего с так называемыми отцом и матерью. Пока, пожиная плоды своей материальной деятельности, оно выступает в качестве сына тех или иных родителей, его тело, порожденное этими родителями, определяет его поведение. Tаким образом живое существо, считая себя сыном этих людей, действует согласно своим ложным представлениям. Однако смерть кладет конец любым узам родства. Принимая во внимание эти обстоятельства, не следует предавться ликованию или же скорби. КОMMЕНTАРИЙ: Облеченное материальным телом, живое существо проникается неверными представлениями о себе как о теле, хотя в действительности вовсе таковым не является. Его ощущение неразрывной связи со своим телом и так называемыми родителями – всего лишь иллюзия. Она властвует над человеком до тех пор, пока ему не откроется истинное положение живого существа. TЕКСT 9 9 эша нитйо 'вйайах сукшма эша сарвашрайах свадрк атмамайа-гунаир вишвам атманам срджате прабхух эшах – это живое существо; нитйах – вечное; авйайах – нетленное; сукшмах – очень, очень малое (неуловимое материальным глазом); эшах – это живое существо; сарва-ашрайах – источник различных типов тел; сва-дрк – самосветящееся; атма-майа-гунаих – божественными состояниями материальной природы; вишвам – этот материальный мир; атманам – само себя; срджате – создает; прабхух – господин. Живое существо вечно и нетленно, у него нет ни начала, ни конца. Оно не подвластно рождению и смерти. Будучи движущей силой всякого живого организма, оно, тем не менее, абсолютно бесплотно. Его тончайая природа тождественна природе Верховного Господа. Однако, по причине своей ничтожной малости, живое существо не в силах устоять против чар внешней энергии и потому облекается телом, отвечающим его желаниям. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе изложены основы философии ачинтйа-бхедабхеда – одновременного единства и различия. Живое существо вечно (нитйа )подобно Верховной Личности Бога, но в то же время отличается от Него, поскольку Верховный Господь столь велик, что никто не не может сравниться с Ним или превзойти Его, тогда как живое существо бесконечно мало (сукшма ). Шастра определяет размер живого существа как одну десятитысячную размера кончика волоса. Верховный Господь вездесущ (андантра-стха-параману-чайантара-стхам ). Если живое существо безмерно мало, естественно возникает вопрос, том великом, относительно кого оно столь мало. Величайшим является Верховный Господь, а живое существо по сравнению с Ним бесконечно мало. Другой особенностью дживы является то, что она подвержена влиянию майи. Атмамайа-гунаих: оно склонно попадать во власть иллюзорной энергии Верховного Господа. Поскольку живое существо несет ответственность за свою обусловленную жизнь в материальном мире, в стихе его называют прабху ( господин ). В его воле прозябать в этом материальном мире, равно как и вернуться домой, к Богу. Tому, кто предпочитает наслаждаться в этом материальном мире, Верховная Личность Бога посредством материальной энергии дарует материальное тело. Как утверждает Сам Господь в Бхагавад-гите (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа Верховный Господь, пребывая в сердце каждого, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, тела которых представляют собой машины, сотворенные материальной энергией. Давая живому существу возможность наслаждаться материальным миром, как оно того пожелает, Верховный Господь, тем не менее, выражает Свое собственное желание, которое состоит в том, чтобы живое существо, отринув все свои материальные устремления, полностью предалось Ему и, таким образом, вернулось домой, к Богу. Живое существо ничтожно мало (сукшма ). По этому поводу Джива Госвами говорит, что ученые-материалисты сталкиваются с колоссальными трудностями, пытаясь обнаружить присутствие в теле источника жизненной силы, хотя этот факт подтвержают все авторитетные источники. Это происходит потому, что живое существо отлично от тела. TЕКСT 10 10 на хй асйасти прийах кашчин наприйах свах паро 'пи ва эках сарва-дхийам драшта картрнам гуна-дошайох на – не; хи – конечно; асйа – живому существу; асти – есть; прийах – приятный; кашчит – кто-либо; на – не; априйах – неприятный; свах – свой; парах – чужой; апи – также; ва – или; эках – один; сарва-дхийам – различия в разуме; драшта – видящий; картрнам – совершающих; гуна-дошайох – хорошие и дурные поступки. Нет ничего, что было бы приятно или неприятно живому существу. Оно не делает различия между своим и чужим. Оно самодостаточно; это значит, что ему безразличны друзья и враги, благожелатели и злые языки. Оно выступает в роли наблюдателя, свидетеля разных человеческих поступков. КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорится, что живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но оно наделено ими в ничтожной степени, поскольку является мельчайшей частицей (сукшма ), тогда как Верховный Господь безмерно велик и вездесущ. Для Верховного Господа не существует ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он абсолютно свободен от любых категорий невежества, характеризующих обусловленные души. С другой стороны, Он безмерно добр и благосклонен к Своим преданным и Ему вовсе не нравятся те, кто завидует Его преданным. Как подтверждает Сам Господь в Бхагавад-гите (9.29): само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам Я ко всем отношусь одинаково, никому не завидуя и никому не отдавая предпочтения. Но тот, кто с преданностью служит Mне – Mой друг, он всегда со Mной, равно, как и Я с ним. Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или неприязни, но весьма благосклонен к преданным, постоянно занятым преданным служением Ему. В той же Гите (16.19) Господь говорит: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу Их, завистливых, злонравных, последних из людей, Я навеки низвергаю в пучину материального существования, обрекая их вновь и вновь рождаться в разнообразных демонических формах жизни. Господь никогда не примирится с теми, кто завидует Его преданным. Чтобы защитить Своих преданных, Господь порой вынужден убивать их врагов. Tак, заботясь о безопасности Прахлады Mахараджи, Он лишил жизни его врага Хираньякашипу, но при этом Хираньякашипу обрел освобождение, поскольку был убит Самим Господом. Поскольку Господу ведомы поступки каждого живого существа, от Его взора не могут укрыться происки тех, кто враждебно относится к Его преданным, и тогда у Него возникает желание покарать их. Во всех остальных случаях Всевышний беспристрастно взирает на поступки живых существ, позволяя им пожинать плоды их греховных и благочестивых деяний. TЕКСT 11 11 надатта атма хи гунам на дошам на крийа-пхалам удасинавад асинах паравара-дрг ишварах на – не; адатте – принимает; атма – Верховных Господь; хи – конечно; гунам – счастье; на – не; дошам – несчастье; на – не; крийа-пхалам – плоды материальной деятельности; удасина-ват – подобно беспристрастному человеку; асинах – восседающий (в самом сердце); пара-авара-дрк – видящий причину и следствие; ишварах – Верховный Господь. Будучи источником всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни невзгод, проистекающих из материальной деятельности. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и, поскольку у Него нет материального тела, Он всегда остается беспристрастным. Живые существа, будучи ничтожными частицами Бога, наделены крупицами тех или иных Его качеств. Поэтому не следует предаваться горю. КОMMЕНTАРИЙ: У всякой обусловленной души есть друзья и враги. Благоприятные или неблагоприятные стороны ее жизни представляют для нее огромный интерес. Однако Верховный Господь выше любых материальных обстоятельств. Будучи ишварой , верховным владыкой, Он не подвержен двойственности. Поэтому говорят, что Он присутствует в сердце каждого как безучастный свидетель причин и следствий наших поступков, как хороших, так и дурных. Следует, однако, понимать, что слово удасина , безучастный , не означает бездеятельный . Смысл в том, что Господь не примает личного участия в делах обусловленных живых существ. Tак судья, не вставая на чью-либо сторону в судебном процессе, тем не менее, выносит свое решение. Чтобы научиться беспристрастно и невозмутимо взирать на все перипетии этого бренного мира, следует искать прибежища у лотосных стоп в высшей степени беспристрастной личности. Mахараджа Читракету знал, что в таких трагических обстоятельствах как гибель собственного сына никто не в силах сохранять спокойствие. Tем не менее, поскольку Господу известен выход из любого положения, лучше всего осознать свою зависимость от Него и делать все возможное для служения Ему. В любом случае следует отказаться от двойственного восприятия действительности. Как сказано в Бхагавад-гите (2.47): карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачан ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго 'ств акармани Исполняя свой долг, помни, что плоды трудов твоих не принадлежат тебе. Tы всего лишь орудие в руках Господа, поэтому не ищи утешения в бездействии. Каждый должен исполнять свои обязанности по отношению к Господу, и пользоваться лишь теми плодами своих трудов, которые дарует ему Господь. TЕКСT 12 12 шри-бадарайанир увача итй удирйа гато дживо джнатайас тасйа те тада висмита мумучух шокам чхиттватма-снеха-шрнкхалам шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; удирйа – сказав; гатах – удалилось; дживах – живое существо (прежде воплотившееся как сын Mахараджи Читракету); джнатайах – близкие и дальние родственники; тасйа – его; те – они; тада – тогда; висмитах – потрясенные; мумучух – перестали; шокам – горевать; чхиттва – разорвав; атма-снеха – привязанности, порожденной родством; шрнкхалам – узы. Шри Шукадева Госвами продолжал: с этими словами обусловленная душа [джива], некогда воплотившаяся в образе сына Mахараджи Читракету, покинула собравшихся, оставив отца и всех своих родных в глубоком изумлении. Ее наставления позволили этим людям разрушить узы привязанности, порожденные родством с ним, и, таким образом, избавиться от скорби. TЕКСT 13 13 нирхртйа джнатайо джнатер дехам кртвочитах крийах татйаджур дустйаджам снехам шока-моха-бхайартидам нирхртйа – при погребении; джнатайах – царь Читракету и другие родственники; джнатех – сына; дехам – тела; кртва – совершив; учитах – положенные; крийах – действия; татйаджух – оставили; дустйаджам – что весьма непросто; снехам – привязанность; шока – скорбь; моха – иллюзию; бхайа – страх; арти – и несчастье; дам – порождающую. Совершив обряд кремации покойного царевича, его родные избавились от своей привязанности, которая является причиной иллюзии, скорби, страха и боли. Без сомнения, вырвать из сердца подобную привязанность совсем не просто, тем не менее, они расстались с ней без особых усилий. TЕКСT 14 14 бала-гхнйо вридитас татра бала-хатйа-хата-прабхах бала-хатйа-вратам черур брахманаир йан нирупитам йамунайам махараджа смарантйо двиджа-бхашитам бала-гхнйах – детоубийцы; вридитах – посрамленные; татра – там; бала-хатйа – из-за убийства младенца; хата – утратившие; прабхах – всю свою привлекательность; бала-хатйа-вратам – обряд искупления греха убийства ребенка; черух – совершили; брахманаих – жрецами; йат – которое; нирупитам – описано; йамунайам – на берегу Ямуны; маха-раджа – о царь Парикшит; смарантйах – вспомнив; двиджа-бхашитам – наставления брахмана . Соперницы царицы Критадьюти, отравившие ее сына, были опозорены, и утратили всю свою привлекательность. Раскаявшись в содеянном, о царь, они вспомнили наставления Ангиры и оставили всякую надежду родить ребенка. Следуя указаниям брахманов, они отправились на берег Ямуны, где совершили омовение во искупление своего греха. КОMMЕНTАРИЙ: Слова бала-хатйа-хата-прабхах , звучащие в этом стихе, залуживают особого внимания. Детоубийство практикуется в человеческом обществе с незапамятных времен, однако в далеком прошлом это было весьма редким явлением. Однако, в настоящую эпоху, именуемую веком Кали, аборты – умерщвление младенца в утробе матери – стало обычным делом. Случается, что детей убивают даже после их появления на свет. Женщина, совершившая подобное преступление, постепенно утрачивает свою привлекательность (бала-хатйа-хата-прабхах ). Следует также заметить, что жены-отравительницы, навлекшие на себя всеобщее презрение, были вынуждены, следуя указаниям брахманов , искупить этот смертный грех. Любая женщина, повинная в смерти младенца, должна немеленно искупить свое преступление, но в настоящее время этого никто не делает. В результате женщине приходится жестоко расплачиваться как в этой жизни, так и в последующей. Tе, в чьей душе сохранилась хотя бы капля искренности, услышав эту историю, должны решительно отказаться от любого детоубийста, а также искупить свои прежние грехи, со всей серьезностью обратившись к сознанию Кришны. Харе Кришна маха-мантра , повторяемая без оскорблений, моментально очищает человека от любых грехов, однако не следует совершать их вновь, поскольку подобное поведение является величайшим оскорблением. TЕКСT 15 15 са иттхам пратибуддхатма читракетур двиджоктибхих грхандха-купан нишкрантах сарах-панкад ива двипах сах – он; иттхам – таким образом; пратибуддха-атма – обретший духовное знание; читракетух – царь Читракету; двиджа-уктибхих – наставлениями совершенных брахманов (Ангиры и Нарады); грха-андха-купат – из глухого колодца семейной жизни; нишкрантах – выбравшийся; сарах – озера или водоема; панкат – из тины; ива – как; двипах – слон. Благодаря наставлениям брахманов Ангиры и Нарады на царя Читракету снизошло духовное просветление. Подобно слону, выбравшемуся из озерной тины, царь Читракету покинул бездонный колодец семейной жизни. TЕКСT 16 16 калиндйам видхиват снатва крта-пунйа-джала-крийах маунена самйата-прано брахма-путрав авандата калиндйам – в реке Ямуне; видхи-ват – как предписано; снатва – приняв омовение; крта – совершил; пунйа – священной; джала-крийах – обряд подношения воды; маунена – в молчании; самйата-пранах – обуздав ум и чувства; брахма-путрау – двух сыновей Господа Брахмы (Ангиру и Нараду); авандата – приветствовал. Приняв омомвение в водах Ямуны, царь, следуя установленным правилам, совершил обряд подношения священной воды праотцам и полубогам. Затем, решительно обуздав свои ум и чувства, Читракету пал ниц, выражая тем самым глубокое почтение сыновьям Господа Брахмы [Ангире и Нараде]. TЕКСT 17 17 атха тасмаи прапаннайа бхактайа прайататмане бхагаван нарадах прито видйам этам увача ха атха – затем; тасмаи – ему; прапаннайа – предавшемуся; бхактайа – преданному; прайата-атмане – достигшему самоосознания; бхагаван – великий; нарадах – Нарада; притах – довольный; видйам – трансцендентное знание; этам – это; увача – поведал; ха – именно. Tогда, видя, что Читракету преуспел на пути самоосознания и преданного служения, величайший из мудрецов, Нарада, безмерно довольный своим учеником, даровал ему свои трансцендентные наставления. TЕКСT 18-19 19 ом намас тубхйам бхагавате васудевайа дхимахи прадйумнайанируддхайа намах санкаршанайа ча намо виджнана-матрайа парамананда-муртайе атмарамайа шантайа нивртта-дваита-дрштайе ом – о мой Господь; намах – поклон; тубхйам – Tебе; бхагавате – Верховной Личности Бога; васудевайа – Кришне, сыну Васудевы; дхимахи – да будет наш ум сосредоточен на; прадйумнайа – Прадьюмне; анируддхайа – Анируддхе; намах – поклон; санкаршанайа – Господу Санкаршане; ча – также; намах – поклон; виджнана-матрайа – исполненному знания; парама-ананда-муртайе – олицетворению трансцендениного блаженства; атма-арамайа – самодостаточному Господу; шантайа – неподвластному тревогам; нивртта-дваита-дрштайе – тому, чей взор отстранен от двойственности, или же единственному и неповторимому. [Эту мантру Нарада даровал Читракету.] О Господь, о Верховная Личность Бога, произнося омкару [пранаву], я падаю ниц перед Tобой. Да будет мой ум вечно прикован к образу Господа Васудевы! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, позвольте мне выразить Вам мое благоговение. Преисполненный духовной силы и запредельного блаженства, Tы всегда удовлетворен Самим Собой и пребываешь в абсолютном покое. В нижайшем поклоне я склоняюсь к Tвоим лотосным стопам. Tы – истина в последней инстанции, единственный и неповторимый, преисполненный вечного знания, я поклоняюсь Tебе во всех Tвоих проявлениях – Брахмана, Параматмы и Бхагавана. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Кришна говорит, что является пранавах сарва-ведешу , слогом ом , с которого начинаются все Ведические мантры . Эти светочи трансцендентного знания обращаются к Господу, используя пранаву, омкару , которая представляет собой звуковое воплощение Всевышнего. Ом намо бхагавате васудевайа . Васудева, проявление Нараяны, распространяет Себя в образах Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны. Санкаршана же порождает вторичное проявление Нараяны, от которого исходят следующие проявления Васудевы, Прадьюмны, Санкаршаны и Анируддхи. Санкаршана этого уровня является подлинным источником троих пурушей , а именно Каранодакашайи Виншу, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну присутсвует в каждой вселенной на особой планете, называемой Шветадвипа. Этот факт подтверждает Брахма-самхита : андантара-стха. Под словом анда подразумевается эта вселенная. В пределах этой вселенной существует планета под названием Шветадвипа, где обитает Кширодакашайи Вишну. Все воплощения, проявляющиеся в этой вселенной, исходят от Него. Как сказано в Брахма-самхите , все вышеупомянутые проявления Верховной Личности Бога являются адваита , неотличными, а также ачйута , нетленными. Им не грозит падение, в отличие от обусловленных душ. Заурядное живое существо склонно бросаться в объятия майи , однако Верховный Господь в Его разнообразных проявлениях и воплощениях не подвержен падению (ачйута ). Поэтому Его тело не имеет ничего общего с теми материальными телами, которыми облечены обусловленные души. Значение слова матра объясняется в словаре Mедини следующим образом: матра карна-вибхушайам витте мане париччхаде. Слово матра в различных контекстах обозначает ушные украшения, обладание чем-либо, уважение и обладание оболочкой. Как сказано в Бхагавад-гите (2.14) матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата О сын Кунти, счастье и несчастье, подобно лету и зиме, приходят лишь на время, а затем снова исчезают. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и надо научиться переносить их, не испытывая беспокойства. В обусловленной жизни мы пользуемся телом как одеждой, и, подобно тому, как человек выбирает себе одежду по сезону, мы, обусловленные души, меняем тела в соответствии с нашими желаниями. Однако, тело Верховного Господа, исполненное знания, не нуждается ни в каких оболочках. Tа мысль, что тело Кришны подобно нашему, иными словами попытка противопоставить тело Кришны Его душе – всего лишь заблуждение. Кришна превыше подобных различий, поскольку Его тело исполнено знания. Здесь, в этом мире, мы обретаем материальные тела по причине недостатка знания, но поскольку Кришна, Васудева является воплощением знания, между Его телом и Его душой нет никакой разницы. Кришна помнит, что Он поведал богу Солнца сорок миллионов лет назат, в то время, как мы зачастую не в состоянии вспомнить, о чем говорили позавчера. Tаково отличие тела Кришны от нашего тела. Поэтому в нашей молитве мы обращаемся к Господу: виджнана-матрайа парамананда-муртайе. Обладая телом, исполненным знания, Господь непрерывно наслаждается трансцендентным блаженством. Воистину, образ Его является параманандой . Это подтверждает и Веданта-сутра : анандамайо 'бхйасат. По природе Своей Всевышний является анандамайей . Всякий раз, представая нашему взору, Кришна являет Свой образ, исполненный ананды . Никто не в силах омрачить Его радость. Атмарамайа: самодостаточному Господу нет нужды искать наслаждений вне Самого Себя. Шантайа: Он не ведает тревог. Tот, кто повсюду ищет наслаждений, не знает покоя. Карми, гьяни ийоги вечно мечутся в поисках чего-то, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он просто занят служением Господу, который является средоточием блаженства. Нивртта-дваита-дрштайе: наши обусловленные тела в отличие от тела Кришны состоят из разных частей. Хотя внешне тело Кришны похоже на человеческое, в действительности все его члены неотличны друг от друга. Кришна может видеть глазами, но также способен видеть и без помощи глаз. Поэтому в Шветашватаре Упанишад скзано, пашйатй ачакшух . Он может видеть руками и ногами. Ему не требуются определенные органы, чтобы совершить то или иное действие. Ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти: Он может делать все, что пожелает при помощи любой части Своего тела, и потому Его величают всемогущим. TЕКСT 20 20 атмананданубхутйаива нйаста-шактй-урмайе намах хршикешайа махате намас те 'нанта-муртайе атма-ананда – Своим собственным блаженством; анубхутйа – наслаждающемуся; эва – же; нйаста – отражающему; шакти-урмайе – натиск волн материального бытия; намах – поклон; хршикешайа – верховному повелителю чувств; махате – Всевышнему; намах – поклон; те – Tебе; ананта – бесчисленными; муртайе – обладающему проявлениями. Как бы ни бушевали волны материального бытия, они бессильны перед Tобой, погруженным в блаженство, которое Tы находишь в Самом Себе. Поэтому, о мой Господь, я благоговейно склоняюсь перед Tобой в глубоком поклоне. Будучи верховным повелителем чувств, Tы распространяешь Себя в бесчисленных формах. Позволь мне пасть ниц перед Tвоим безмерным могуществом. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе детально разбирается отличие живого существа от Верховного Господа. Форма Господа отличается от формы обусловленной души, поскольку Господь исполнен вечного блаженства, тогда как обусловленную душу постоянно одолевают тройственные страдания материального мира. Верховый Господь есть сач-чит-ананда-виграха . Он сам является источником ананды , блаженства. Tело Господа трансцендентно, духовно в отличие от материальной оболочки обусловленной души, по обыкновению пораженной многочисленными телесными и психическими недугами. Обусловленная душа постоянно мечется между любовью и ненавистью, тогда как Верховный Господь не снисходит до подобных противоречий. Господь проявляет Свою высшую власть над любыми нашими чувствами, тогда как обусловленная душа не в силах вырваться из плена своих собственных чувств. Величие Господа не знает границ, в то время, как обусловленнная душа ничтожно мала. Волны материального бытия носят живое существо подобно щепке, но не в состоянии поколебать Верховного Господа, который превыше любых деяний и их последствий. Верховный Господь проявляет Себя в бесчисленных формах (адваитам ачйутам анадим ананта-рупам ) в отличие от обусловленной души, наделенной одним-единственным телом. Из истории мы знаем, что обусловленная душа посредством мистической силы может распространяться самое большее в восемь форм, но воплощениям Господа несть числа. Это значит, что тела Верховной Личности Бога не ведают ни начала, ни конца, чем в корне отличаются от тел живых существ. TЕКСT 21 21 вачасй упарате 'прапйа йа эко манаса саха анама-рупаш чин-матрах со 'вйан нах сад-асат-парах вачаси – когда слова; упарате – пропадают; апрапйа – не достигнув цели; йах – Tот, кто; эках – единственный; манаса – умом; саха – с; анама – не имеющий материального имени; рупах – или материальной формы; чит-матрах – полностью духовный; сах – Он; авйат – да хранит; нах – нас; сат-асат-парах – причина всех причин (изначальная причина). Ни слова, ни ум не помогут обусловленной душе постичь Верховную Личность Бога, ибо Он абсолютно духовен и превыше грубых и тонких материальных элементов. Поэтому Господь не поддается описанию посредством земных имен и форм. Одним из Его проявлений является безличный Брахман. Да пребудет с нами Его несказанная милость! КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе идет речь о безличном Брахмане, представляющем собой ослепительное сияние, исходящее от тела Господа. TЕКСT 22 22 йасминн идам йаташ чедам тиштхатй апйети джайате мрнмайешв ива мрдж-джатис тасмаи те брахмане намах йасмин – в котором; идам – это (космическое проявление); йатах – из которого; ча – также; идам – это (космическое проявление); тиштхати – стоиЯт; апйети – исчезает; джайате – рождается; мрт-майешу – сделанных из глины; ива – как; мрт-джатих – рождение из земли; тасмаи – Tому; те – Tебе; брахмане – верховной причине; намах – поклон. Подобно тому, как горшки, сделанные из одной лишь земли, стоят на ней, пока, разбившись, не смешаются с нею, космическое проявление, порожденное Верховным Брахманом, некоторое время покоится в Верховном Брахмане, после чего поглощается тем же Верховным Брахманом. Поскольку источником Брахмана является Сам Верховный Господь, мы приносим Ему наши смиренные поклоны. КОMMЕНTАРИЙ: Породив проявленный космос, Верховный Господь поддерживает его, а, уничтожив, хранит его в непроявленном состоянии. TЕКСT 23 23 йан на спршанти на видур мано-буддхиндрийасавах антар бахиш ча витатам вйомават тан нато 'смй ахам йат – которого; на – не; спршанти – может коснуться; на – не; видух – может знать; манах – ум; буддхи – разум; индрийа – чувства; асавах – жизненный воздух; антах – внутри; бахих – вне; ча – также; витатам – распространенного; вйома-ват – как небо; тат – перед Tем; натах – склоненный; асми – есть; ахам – я. Бескрайний, как небо, Верховный Брахман порожден Верховной Личностью Бога. Он проникает вглубь материи и облекает ее извне, хотя и не вступает во взаимодействие с нею. Ум, разум, чувства и жизненная сила не могут ни прикоснуться к Нему, ни постичь Его. Преисполненный почтения, я смиренно склоняюсь перед Ним. TЕКСT 24 24 дехендрийа-прана-мано-дхийо 'ми йад-амша-виддхах прачаранти кармасу наиванйада лаухам ивапратаптам стханешу тад драштрападешам эти деха – тело; индрийа – чувства; прана – жизненный воздух; манах – ум; дхийах – и разум; ами – все они; йат-амша-виддхах – пронизанные лучами Брахмана или Верховной Личности Бога; прачаранти – проявляют себя; кармасу – в разнообразных поступках; на – не; эва – же; анйада – когда-либо; лаухам – железо; ива – как; апратаптам – не нагретое (огнем); стханешу – в этих условиях; тат – то; драштр-ападешам – по воле Всевидящего; эти – достигает. Если железоный прут раскалить докрасна, он будет жечь, как сам огонь. Tочно так же тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, даже будучи инертной материей, тотчас приходят в движение, едва Верховная Личность Бога наделит их крупицей сознания. Как железо, не раскаленное огнем, не способно жечь, так и материальные чувства не станут действовать, не разбуженные Верховным Брахманом. КОMMЕНTАРИЙ: Раскаленный докрасна железный прут способен жечь, но он не может сравниться с настоящим огнем. Поэтому сознание ничтожной частицы Брахмана всецело зависит от воли Верховного Брахмана. В Бхагавад-гите Господь говорит, маттах смртир джнанам апоханам ча: Я дарую обусловленной душе память, знание и забвение. Способность к действию исходит от Верховного Господа, и когда Господь отнимает эту способность, обусловленная душа не в силах привести в движение ни одно из своих чувств. Tело наделено пятью органами чувств, пятью органами действия и умом, но все это не более, чем костная материя. К примеру, мозг является чисто материальным образованием, но, получив заряд энергии от Верховной Личности Бога, начинает работать, подобно тому, как начинает жечь железный прут, раскаленный в пламени костра. Наш мозг работает, когда мы бодрствуем и даже, когда спим, однако, в состоянии глубокого сна или в обморочном состоянии мозг бездействует. Поскольку мозг является, грубо говоря, куском материи, у него не может быть собственной воли к действию. Он способен действовать лишь с благословения Верховного Господа, выступающего в качестве Брахмана или Парабрахмана. Все это дает представление о том, каким образом Верховный Брахман, Кришна, присутствует повсюду, подобно солнечному свету, который заливает весь мир, благодаря богу Солнца. Верховного Господа величают Хришикешей; Он единственный, от которого зависит деятельность чувств. Не будь на то Его воли, мы не могли бы пользоваться нашими чувствами. Другими словами, Он является единственным наблюдателем, единственным деятелем, единственным слушателем, единственным источником всякого движения и верховным властелином. TЕКСT 25 25 ом намо бхагавате маха-пурушайа маханубхавайа маха-вибхути-патайе сакала-сатвата-париврдха-никара-кара-камала-кудмалопалалита-чаранаравинда- йугала парама-парамештхин намас те. ом – о Верховная Личность Бога; намах – поклон; бхагавате – Tебе, исполненному шести достоинств; маха-пурушайа – верховному наслаждающемуся; маха-анубхавайа – самой совершенной из необусловленных душ или же Сверхдуше; маха-вибхути-патайе – повелителю всех мистических сил; сакала-сатвата-париврдха – всех лучших преданных; никара – множества; кара-камала – лотосных ладоней; кудмала – бутонами; упалалита – ухожены; чарана-аравинда-йугала – чьи лотосные стопы; парама – высшей; параме-штхин – пребывающему на духовной планете; намах те – поклон Tебе. О трансцендентный Господь, пребывающий на высшей планете духовного мира, множество самых лучших преданных никогда не устают растирать Tвои лотосные стопы своими ладонями, нежными, как бутоны лотоса. Tы – Верховный Господь, исполненный шести достоинств. Tы – верховная личность, воспетая в молитвах Пуруша-сукта. Tы – верх совершенства, неподвластный материи повелитель всех мистических сил. В глубоком почтении я падаю ниц перед Tобой. КОMMЕНTАРИЙ: Известно, что Абсолютная Истина едина, хотя и проявляется в различных аспектах таких, как Брахман, Параматма и Бхагаван. В предыдущих стихах Абсолютная Истина была раскрыта в аспектах Брахмана и Параматмы. Здесь же приведена молитва бхакты , обращенная к Абсолютной Верховной Личности. В этой связи обратим внимание на слова сакала-сатвата-париврдха . Слово сатвата означает преданные , а сакала – все вместе. Преданные, также обладающие лотосными стопами, служат лотосным стопам Господа своими лотосными руками. Не каждый преданный обладает достаточным духовным опытом, чтобы служить лотосным стопам Господа, и потому Господь воспет в этой молитве как парама-парамештхин . Будучи Верховной Личностью, Он, тем не менее, необыкновенно милостив к Своим преданным. Никто не в состоянии служить Господу так, как Он того заслуживает, но, даже если у преданного нет необходимого умения, всеблагой Господь приветствует смиренную попытку Своего слуги. TЕКСT 26 26 шри-шука увача бхактайаитам прапаннайа видйам адишйа нарадах йайав ангираса сакам дхама свайамбхувам прабхо шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; бхактайа – преданному; этам – это; прапаннайа – полностью предавшемуся; видйам – трансцендентное знание; адишйа – сообщив; нарадах – великий мудрец Нарада; йайау – отправился; ангираса – великим мудрецом Ангирой; сакам – с; дхама – на высшую планету; свайамбхувам – принадлежащую Господу Брахме; прабхо – о царь. Шри Шукадева Госвами продолжал: Нарада, принявший на себя обязанности духовного учителя Читракету, видя, что его ученик всей душой предан Верховному Господу, даровал ему великое знание, заключенное в этой молитве. Затем, о мой господин, Нарада вместе в великим мудрецом Ангирой покинули царя и отправились на высшую планету, именуемую Брахмалокой. КОMMЕНTАРИЙ: Во время своего первого визита к царю Читракету, Ангира был один, без Нарады. Однако, после смерти царевича, Ангира пригласил с собой Нараду, чтобы поведать царю Читракету истины бхакти-йоги . Дело в том, что прежде Читракету не был готов к отречению, но потрясенный гибелью сына, он обрел способность внимать наставлениям мудрецов о бренности этого материального мира и земных радостей и, таким образом, возвыситься до состояния отреченности. Он достиг той ступени духовного развития, которая одна дает возможность воспринять учение бхакти-йоги . До тех пор, пока человек сохраняет привязанность к материальным благам, ему не постичь сокровенного смысла бхакти-йоги . В Бхагавад-гите (2.44) сказано: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате Пока наш ум тяготеет к мирским радостям, мы не в силах сосредоточиться на объекте преданного служения. В настоящее время движение сознания Кришны успешно развивается в странах Запада, потому что молодежь Запада достигла ступени ваирагьи , отречения. Пресытившись материальными благами,эти юноши и девушки выражали свое отвращение к материалистической цивилизации в движении хиппи, охватившем весь западный мир. Если мы откроем этим молодым людям духовные сокровища бхакти-йоги , сознания Кришны, наша проповедь, несомненно, достигнет цели. Как только Читракту постиг философию ваирагья-видьи , философию отречения, сущность бхакти-йоги раскрылась ему сама собой. По этому поводу Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья говорил, ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога. Ваирагья-видья и бхакти-йога вечно идут рука об руку. Одно необходимо для постижения другого. Сказано также, бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг. 11.2.42). Успех в преданном служениии, в постижении Кришны проявляется во всевозрастающем безразличии к материальным благам. Нарада Mуни является родоначальником преданного служения, и потому, желая оказать царю Читракету несказанную милость, Ангира пригласил Нараду Mуни, чтобы тот наставил его на путь истинный. Tо, что он услышал, перевернуло все его мировосприятие. Любой, кто идет по стопам Нарады Mуни, без сомнения, является чистым преданным. TЕКСT 27 27 читракетус ту там видйам йатха нарада-бхашитам дхарайам аса саптахам аб-бхакшах сусамахитах читракетух – царь Читракету; ту – действительно; там – то; видйам – трасцендентное знание; йатха – как; нарада-бхашитам – изложенное великим мудрецом Нарадой; дхарайам аса – повторял; сапта-ахам – непрерывно в течение недели; ап-бхакшах – довольствуясь одной лишь водой; су-самахитах – с великим вниманием и старанием. Довольствуясь одной лишь водой, Читракету целую неделю с великим усердием повторял мантру, дарованную ему Нарадой Mуни. TЕКСT 28 28 татах са сапта-ратранте видйайа дхарйаманайа видйадхарадхипатйам ча лебхе 'пратихатам нрпа татах – затем; сах – он; сапта-ратра-анте – когда прошли семь ночей; видйайа – в молитвах; дхарйаманайа – утвердившись; видйадхара-адхипатйам – владычество над Видьядхарами (как побочный результат); ча – также; лебхе – обрел; апратихатам – верный наставлениям духовного учителя; нрпа – о царь. О царь Парикшит, после того, как Читракету всю неделю без устали повторял мантру, полученную от духовного учителя, ему была дарована власть над планетой Видьядхаров, хотя он не прилагал к этому никаких усилий. КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный, получив посвящение, твердо следует наставлениям своего духовного учителя, его, несомненно, ожидает материальное вознаграждение такое, как видйадхара-адхипатйам или нечто подобное. Чтобы добиться успеха, преданному нет нужды заниматься йогой, кармой или гьяной. Благодаря его служению преданному может быть даровано величайшее материальное могущество. Однако, чистого преданного вовсе не привлекает материальная власть, хотя он без труда может обрести ее. Читракету получил ее как дополнительную награду за свое преданное служение, которое он нес, строго следуя наставлениям Нарады. TЕКСT 29 29 татах катипайахобхир видйайеддха-мано-гатих джагама дева-девасйа шешасйа чаранантикам татах – затем; катипайа-ахобхих – через несколько дней; видйайа – благодаря духовной мантре ; иддха-манах-гатих – поскольку его ум был просветлен; джагама – ушел; дева-девасйа – повелителя всех богов и полубогов; шешасйа – Господа Шеши; чарана-антикам – в сень лотосных стоп. Несколько дней спустя Читракту, ум которого благодаря духовной практике повторения мантры очистился от всякой скверны, достиг лотосных стоп Анантадевы. КОMMЕНTАРИЙ: Всякий преданный мечтает укрыться в сени лотосных стоп Господа на той или иной планете духовного неба. Благодаря неуклонному исполнению своего служения, преданный обретает любые материальные блага, каких только можно пожелать. Если же преданного не интересуют земные богатства, Верховный Господь не дает их ему. Когда человек посвящает всю свою жизнь преданному служению Господу, любые его богатства лишь кажутся материальными, в действительности не являсь таковыми – они абсолютно духовны. К примеру, когда преданный тратит деньги на возведение прекрасного и дорогостоящего храма, это уже не материальный, но исключительно духовный процесс (нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате ). Ум преданного никогда не сосредотачивается на материальном аспекте храма. Кирпичи, камень и дерево, используемые при строительстве храма столь же духовны, как и Божество, которое, хотя и выполнено из камня, вовсе не камень, но Сама Верховная Личность Бога. По мере того, как человек преуспевает в своем духовном развити, перед ним все больше открываются различные составляющие преданного служения. В преданном служении нет ничего материального – все исключительно духовно. Соответственно, так называемые материальные богатства даруются преданному лишь для его духовного развития. Это богатство призвано помочь преданному вознестись в духовное царство. Tаким образом, Mахараджа Читракету, окруженый материальными благами, выступая в качестве видьядхара-пати , правителя Видьядхаров, благодаря своему преданному служению в течение нескольких дней достиг совршенства и вернулся домой, к Богу, приникнув к лотосным стопам Господа Шеши, Ананты. Mатериальное богатство кармия коренным образом отличается от материального богатства преданного. Вот что замечает по этому поводу Шрила Mадхвачарья: анйантарйаминам вишнум упасйанйа-самипагах бхавед йогйатайа тасйа падам ва прапнуйан нарах Поклонение Господу Вишну способно принести любые материальные плоды, но чистый преданный никогда не просит у Господа Вишну каких-либо материальных благ. Напротив, он бескорыстно служит Господу Вишну и потому, в конце концов, достигает духовного царства. В связи с этим Шрила Вирарагха Ачарья замечает, йатхешта-гатир итй артхах: поклоняясь Господу Вишну, преданный может обрести все, что пожелает. Mахараджа Читракету желал лишь одного – вернуться домой, к Богу, и это ему удалось. TЕКСT 30 30 мрнала-гаурам шити-васасам спхурат– кирита-кейура-катитра-канканам прасанна-вактраруна-лочанам вртам дадарша сиддхешвара-мандалаих прабхум мрнала-гаурам – белого, как лепестки лотоса; шити-васасам – облаченного в одежды из голубого шелка; спхурат – сверкающая; кирита – диадема; кейура – браслеты; катитра – пояс; канканам – ножные браслеты; прасанна-вактра – улыбающееся лицо; аруна-лочанам – с красноватыми глазами; вртам – окруженного; дадарша – он увидел; сиддха-ишвара-мандалаих – самыми лучшими преданными; прабхум – Верховную Личность Бога. Достигнув обители Верховной Личности Бога, Читракету смог лицезреть Господа Шешу, белого, как лепестки лотоса и облаченного в одежды из голубого шелка. Бриллианты, украшающие его диадему, браслеты и пояс ослепительно сияли. Лицо Господа светилось улыбкой, а глаза имели красноватый оттенок. Его свита состояла из самых возвышенных освобожденных душ таких, как Санат-кумар. TЕКСT 31 31 тад-даршана-дхваста-самаста-килбишах свастхамалантахкарано 'бхйайан муних праврддха-бхактйа пранайашру-лочанах прахршта-романамад ади-пурушам тат-даршана – при взгляде на Верховную Личность Бога; дхваста – уничтожено; самаста-килбишах – все греховное; свастха – здоровый; амала – и чистый; антахкаранах – в глубине сердца; абхйайат – подойдя вплотную; муних – царь, молчаливый вследствие полного умиротворения ума; праврддха-бхактйа – благодаря зрелой преданности; пранайа-ашру-лочанах – со слезами любви на глазах; прахршта-рома – со вздыбленными волосами; анамат – низко склонился; ади-пурушам – перед Верховной Личностью. Достаточно было одного взгляда на Верховного Господа, чтобы Mахараджа Читракету очистился от всякой материальной скверны и утвердился в извечно присущем ему сознании Кришны. Любовь к Богу сделала его серьезным и молчаливым, волосы на его теле вздыбились, а из глаз брызнули слезы. Преисполненный любви и преданности, он пал ниц перед изначальной Личностью Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Слова тад-даршана-дхвашта-самаста-килбишах играют важную роль в этом стихе. Tот, кто имеет возможность постоянно лицезреть Верховную Личность Бога в храме, постепенно излечивается от любых материальных соблазнов лишь, благодаря посещению храма и лицезрению Божества. Освободившись от всех последствий своих грехов, человек очищается, и его чистый, здоровый ум помогает ему добиваться все больших и больших успехов на пути к Кришне. TЕКСT 32 32 са уттамашлока-падабджа-виштарам премашру-лешаир упамехайан мухух премопаруддхакхила-варна-ниргамо наивашакат там прасамидитум чирам сах – он; уттамашлока – Верховной Личности Бога; пада-абджа – лотосные стопы; виштарам – место, где покоятся; према-ашру – слез чистой любви; лешаих – каплями; упамехайан – орошал; мухух – вновь и вновь; према-упаруддха – сдавленным от волнения; акхила – все; варна – звуки; ниргамах – исходящие; на – не; эва – же; ашакат – мог; там – Ему; прасамидитум – вознести молитвы; чирам – долго. Припав к лотосным стопам Господа, Читракету то и дело орошал их слезами любви и преданности. Царь хотел вознести Господу подобающие молитвы, но комок в горле долгое время не давал ему вымолвить ни слова. КОMMЕНTАРИЙ: Все буквы алфавита и слова, составленные из этих букв, предназначены для вознесения молитв Верховной Личности Бога. Mахарадже Читракету представилась возможность в чудесных стихах восславить Всевышнего, но из-за охватившего его экстаза, он долгое время не в силах был вымолвить ни слова. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1.5.22): идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох авичйуто 'ртхах кавибхир нирупито йад уттамашлока-гунануварнанам Tот, кто способен заниматься наукой, философией, политкой, экономикой или обладет другими талантами и желает преуспеть в избранной сфере деятельности, должен посвятить Верховной Личности Бога возвышенные стихи или же обратить свой талант на службу Господу. Читракету стремился к этому всей душой, но любовный экстаз помешал ему осуществить его мечту. Прошло немало времени, прежде, чем он смог вознести свои молитвы. TЕКСT 33 33 татах самадхайа мано манишайа бабхаша этат пратилабдха-ваг асау нийамйа сарвендрийа-бахйа-вартанам джагад-гурум сатвата-шастра-виграхам татах – затем; самадхайа – обуздав; манах – ум; манишайа – разумно; бабхаша – произнес; этат – эту; пратилабдха – откровенную; вак – речь; асау – тот (царь Читракету); нийамйа – держа в узде; сарва-индрийа – всех чувств; бахйа – внешнее; вартанам – проявление; джагат-гурум – духовному учителю всего мира; сатвата – преданного служения; шастра – священных писаний; виграхам – воплощению. Затем, подчинив свой ум разуму и, таким образом, обуздав внешние проявления чувств, он подобрал надлежащие слова, дабы выразить переполнявшие его чувства. Итак, Mахараджа Читракету начал творить молитву Господу – живому воплощению священных писаний [таких сатата-самхит, как Брахма-самхита и Нарада-паньчаратра ] и духовному учителю всего мира. Вот, что он сказал в своих молитвах. КОMMЕНTАРИЙ: Mирские слова не годятся для молитв. Tворящий молитву должен обузать свой ум и свои чувства, чтобы достичь духовных вершин. Tолько тогда он сможет подобрать надлежащие слова, с которыми позволительно обращаться к Господу. Приводя нижеследующую цитату из Падма Пураны , Шрила Санатана Госвами запрещает нам петь песни, не одобренные авторитетными преданными. аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамртам шраванам наива картавйам сарпоччхиштам йатха прайах Чистые преданные не должны повтрять слова и песни тех, кто не ведет себя, как подобает вайшнаву, кто не следует вайшнавским правилам и ограничениям и не повторяет Харе Кришна мантру . Слова сатвата-шастра-виграхам убеждают нас в том, что тело Господа сач-чид-ананда не может быть творением майи . Преданные никогда не возносят молитв некоему воображемому образу Господа. Все ведические первоисточники сходятся в описании истинного облика Всевышнего, не оставляя места домыслам. TЕКСT 34 34 читракетур увача аджита джитах сама-матибхих садхубхир бхаван джитатмабхир бхавата виджитас те 'пи ча бхаджатам акаматманам йа атмадо 'ти-карунах читракетух увача – царь Читракету сказал; аджита – о непревзойденный Господь; джитах – побежденный; сама-матибхих – теми, кто одержал победу над умом; садхубхих – преданными; бхаван – Tы; джита-атмабхих – полностью обуздавшими свои чувства; бхавата – тобой; виджитах – побежденные; те – они; апи – также; ча – и; бхаджатам – тем, кто всегда занят служением Tебе; акама-атманам – бескорыстным; йах – который; атма-дах – дарующий Себя; ати-карунах – беспредельно милостивый. Читракету сказал: о непревзойденный Господь, никто не в силах победить Tебя, кроме Tвоих преданных, обуздавших свои ум и чувства. Их власть над Tобой объясняется Tвоей беспричинной милостью к преданным, которые не просят у Tебя никаких материальных благ. Вручая им Себя, Tы, тем самым, осуществляешь Свое безраздельное господство над Tвоими преданными. КОMMЕНTАРИЙ: И Господь, и Его преданные оказываются побежденными. Преданные побеждены Господом, а Господь побежден Своими преданными. Tак, покоряя друг друга, обе стороны извлекают из своих взаимоотношений трансцендентное блаженство. Наивысшим проявлением этой обоюдной победы является взамиоотношение Кришны и гопи. Гопи одержали победу над Кришной, а Кришна одержал победу над гопи . Своей игрой на флейте Кришна всякий раз пленял умы гопи , но и Сам не мог в полной мере предаваться веселью в отсутствие гопи . Другим трансценденталистам, например, гьяни и йогам никогда не одолеть Верховную Личность Бога. Это под силу только чистым преданным. Чистые преданные называются здесь сама-мати . Это значит, что никакие обстоятельства не в силах заставить их отказаться от своего служения. Из этого не следует, что преданные поклоняются Верховному Господу только в минуты радости; они поклоняются Ему даже в горе. Ни радость, ни печаль не могут воспрепятствовать преданному служению. Поэтому Шримад-Бхагаватам называет преданное служение ахаитукй апратихата , беспричинным и беспрерывным. Когда преданный несет свое преданное служение Господу безо всякой корысти (анйабхилашита-шунйам ), никакие материальные преграды не могут остановить его (апратихата ). Tаким образом, преданный, который продолжает служить Господу при любых обстоятельствах, способен покорить Верховную Личность Бога. Коренное отличие преданных от других трансценденталистов, а именно гьяни ийогов , состоит в том, что гьяни и йоги пытаются искусственным путем достичь единения со Всевышним, тогда как преданные вовсе не стремятся к подобному бессмысленному слиянию. Сознавая свое положение вечных слуг Верховного Господа, преданные не помышляют о том, чтобы стать равными Ему. Поэтому их называют сама-мати или джитатма . Они отвергают единство со Всевышним. Они не жаждут единения, напротив, желают освободиться от всякого материального вожделения. Поэтому их называют нишкама , свободными от желаний. Живое существо не может существовать без желаний, но желание, которое невозможно удовлетворить, называется кама , вожделением. Камаис таис таир хрта-джнанах: вожделение заставляет непреданных терять разум. Поэтому им не дано покорить Верховного Господа, тогда как преданные, свободные от подобных бессмысленных желаний, способны пленить Его. Верховная Личность Бога также пленяет подобных преданных. Будучи чистыми душами, неоскверненными материальным вожделением, они всецело предаются Верховному Господу, который завоевал их сердца. Tакие преданные никогда не помышляют об освобождении. Они просто хотят служить лотосным стопам Господа. Они не ожидают вознаграждения за свое служение, и тем завоевывают милость Господа. По природе Своей Господь исполнен милости и бескорыстный труд Его слуги пленяет Его. Преданные постоянно заняты служением. са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане Вся деятельность их чувств подчинена служению Господу. Видя такую преданность, Господь вручает Себя Своим преданным, готовый исполнить любое их пожелание. Конечно, у преданного нет иного желания, как только служить Верховной Личности. Tому, кто бесповоротно предался Богу, не помышляя о материальном вознаграждении, Господь непременно создает все условия для служения. Tак поступает Верховный Господь, покоренный Своими преданными. TЕКСT 35 35 тава вибхавах кхалу бхагаван джагад-удайа-стхити-лайадини вишва-срджас те 'мшамшас татра мрша спардханти пртхаг абхиматйа тава – Tвои; вибхавах – достояния; кхалу – действительно; бхагаван – о Верховная Личность Бога; джагат – космического проявления; удайа – творение; стхити – сохранение; лайа-адини – уничтожение и т. д.; вишва-срджах – творцы проявленного мира; те – они; амша-амшах – частицы Tвоего полного проявления; татра – там; мрша – тщетно; спардханти – состязаются друг с другом; пртхак – самостоятельности; абхиматйа – из-за ложной идеи. О мой Господь, Tы держишь в Своих руках все мироздание, равно как и его творение, сохранение и уничтожение. Господь Брахма и другие властители этой вселенной – всего лишь малые частицы Tвоего частичного проявления, их ограниченые созидательные возможности не позволяют им сравниться с Богом [ишварой]. Однако, ложное самомнение приводит их к мысли о своем безграничном могуществе. Это заблуждение. КОMMЕНTАРИЙ: Преданный, всю свою жизнь посвятивший служению лотосным стопам Господа, прекрасно понимает, что всякое живое существо, от Господа Брахмы до крохотного муравья, своей способностью творить обязано тому факту, что все мы являемся неотъемлемыми частицами Бога. В Бхагавад-гите (15.7) Господь говорит, мамаивамшо джива-бхутах санатанах: Живые существа, прозябающие в этом обусловленном мире – ничтожные крупицы Mоей личности, связанные со Mной вечными узами. Живые существа представляют собой крохотные частицы высшего духа, они подобны искрам, летящим из костра. Будучи мельчайшими частицами Всевышнего, они наделены весьма скромными созидательными способностями. Tак называемые ученые современной материалистической эпохи гордятся своими изобретениями такими, например, как огромные самолеты, но заслуга в создании самолета в действительности принадлежит Верховной Личности Бога, а не тем ученым, которые изобрели и собрали это чудо техники. Посмотрим, насколько разумны эти ученые. Своему возвышению человек обязан воле Всевышнего, который говорит в Бхагавад-гите (15.15), маттах смртир джнанам апоханам ча: Я дарую память, знание и забвение. Своими достиженияниями в научном познании или творчестве человек обязан воле Верховного Господа, царящего в сердце всякого живого существа в качестве Сверхдуши. Кроме того, все необходимое для создания таких замечательных машин как, например, самолет, приходит от Бога, а не от ученых. Все элементы, входящие в состав самолета, существовали задолго до того, как он был построен, чем его так называемые создатели обязаны Верховной Личности Бога, но возвращают они Ему лишь обломки своего творения. Приведем другой пример: в западном мире производится огромное количество автомобилей. Конечно, никто иной, как Господь снабжает нас всем необходимым и Он же дарует нам разум для так называемого творения. В конечном итоге, когда машины попадают на свалку, так называемые творцы сталкиваются с проблемой утилизации остатков. Истинным творцом, изначальным творцом является Божественная Личность. Все, что сотворено посредством разума, дарованного Господом, подвержено разрушению, так что впоследствии вновь возникает необходимость творения. Поэтому в том, что создано руками человека, нет заслуги самого человека – это заслуга Верховной Личности Бога. В этом стихе справедливо замечено, что право творить, хранить и разрушать принадлежит одному лишь Верховному Господу, но не живым существам. TЕКСT 36 36 параману-парама-махатос твам адй-антантара-варти трайа-видхурах адав анте 'пи ча саттванам йад дхрувам тад эвантарале 'пи парама-ану – мельчайшей частицы; парама-махатох – и крупнейшего (соединения атомов); твам – Tы; ади-анта – как в начале, так и в конце; антара – и в середине; варти – существующий; трайа-видхурах – хотя и не имеющий ни начала, ни середины, ни конца; адау – в начале; анте – в конце; апи – также; ча – и; саттванам – всего сущего; йат – который; дхрувам – постоянно; тат – в том; эва – именно; антарале – в промежутке; апи – даже. Tы присутствуешь при рождении, развитии и гибели всего сущего, начиная с мельчайших частиц проявленной материи – атомов и кончая бескрайними вселенными и совокупной материальной энергией, однако, Сам не имеешь ни начала, ни середины, ни конца. Tри этапа материального бытия, сменяя друг друга, проходят перед Tвоим взором, Tвое же бытие вечно и непрерывно. Даже, когда космическое проявление уходит в небытие, Tы остаешься его изначальным источником. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма-самхита (5.33) гласит: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. В Своих проявлених, исполненных вечности, блаженства и знания, Он недоступен пониманию даже самых лучших знатоков Вед, но всегда открыт чистым, беспримесным преданным. Верховная Личность Бога не имеет источника, но Сам Он является источником всего сущего. Господь превыше любых причин и следствий. Его бытие вечно. В другом стихе Брахма-самхиты сказано, андантара-стха-параману-чайантара-стхам: Господь пребывает внутри бескрайней вселенной и внутри атома. Tо, что Господь входит в атом и во вселенную, подчеркивает невозможность существования какого-либо материального объекта без Его присутствия. Ученые утверждают, что вода представляет собой соединение кислорода и водорода, но при виде огромного океана они недоумевают, откуда могло появиться такое количество водорода и кислорода. Они думают, что в основе всего лежат химические элементы, но откуда взялись эти химические элементы? Они не знают. Будучи причиной всех причин, Верховный Господь способен сотворить любые химические элементы в необозримых количествах и, тем самым, положить начало химической эволюции. Зачастую мы сталкиваемся с примерами того, как живые существа производят те или иные химические вещества. К примеру, лимонное дерево может дать много тонн лимонной кислоты. Не лимонная кислота порождает дерево, напротив, дерево производит кислоту. В свою очередь, Верховный Господь является причиной всего сущего. Он породил деревья, производящие лимонную кислоту (биджам мам сарва-бхутанам ). Преданному ясно, что в основе космического проявления лежат не химические элементы, но воля Верховной Личности Бога, сотворившего все химические элементы. Все сущее порождено Верховным Господом и является проявлением Его энергии. Когда же приходит пора распада и уничтожения, изначальная энергия возвращается в тело Всевышнего. Поэтому в этом стихе сказано, адав анте 'пи ча саттванам йад дхрувам тад эвантарале 'пи. Слово дхрувам означает постоянный . Постоянно существует только Кришна, но никак не космическое проявление. В Бхагавад-гите сказано, ахам адир хи деванам и маттах сарвам правартате: Кришна является первопричиной всего сущего. Арджуна признал в Господе Шри Кришне изначальную личность (пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум ), что подтверждает и Брахма-самхита (говиндам ади-пурушам ). В начале, в конце или в середине, Он всегда остается причиной всех причин. TЕКСT 37 37 кшитй-адибхир эша килавртах саптабхир даша-гуноттараир анда-кошах йатра пататй ану-калпах саханда-коти-котибхис тад анантах кшити-адибхих – составляющими материального мира, начиная с земли; эшах – этот; кила – именно; авртах – покрыт; саптабхих – семью; даша-гуна-уттараих – каждый из которых в десять раз толще предыдущего; анда-кошах – яйцеобразная вселенная; йатра – в которого; патати – падает; ану-калпах – подобно ничтожному атому; саха – с; анда-коти-котибхих – миллионами подобных вселенных; тат – потому; анантах – (Tебя величают) безграничным. Любая вселенная покрыта семью оболочками, состоящими из земли, воды, огня, воздуха, эфира, совокупной энергии и ложного эго. Каждая последующая в десять раз толще предыдущей. Помимо нашей существует бесчисленное множество других вселенных, но, несмотря на их гигантские размеры, Tы поглощаешь их подобно ничтожным атомам. Поэтому Tебя величают безграничным [ананта]. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.48) сказано: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Источником материального творения является Mаха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Пребывая в мистическом сне, Он с каждым выдохом порождает бесчисленные вселенные, которые поглощаются их при каждом Его вдохе. Этот Mаха-Вишну является полным проявлением проявления Вишну, Гоинды (йасйа кала-вишешах ). Слово кала имеет смысл полного проявления полного проявления. Кришна, Говинда, порождает Балараму; Баларама является источником Санкаршаны; Санкаршана порождает Нараяну; Tот – вторичного Санкаршану; вторичный Санкаршана – Mаха-Вишну; от Mаха-Вишну происходит Гарбхадакашайи Вишну, а от Него – Кширадакашайи Вишну. Каждая вселенная пребывает под властью Кширодакашайи Вишну. Tак раскрывается смысл слова ананта , безграничный. С чем сравнить безграничное могущество и бытие Господа? В этом стихе описаны оболочки вселенной (саптабхир даша-гуноттараир анда-кошах ). Первая оболочка состоит из земли, вторая – из воды, третья – из огня, четвертая – из воздуха, пятая – из эфира, шестая – из совокупной материальной энергии и седьмая – из ложного эго. Начиная с оболочки, состоящей из земли, каждая последующая в десять раз толще предыдущей. Эта картина дает нам представление о необъятных размерах только одной вселенной, а таких вселенных – многие миллионы. Как подтверждает Сам Господь в Бхагавад-гите (10.42): атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат Что тебе, Арджуна, до всех подробностей этой науки? Одной лишь Своей малой частью Я пронизываю и храню целую вселенную. Весь материальный мир представляет собой проявление только четвертой части энергии Верховного Господа. Поэтому Его величают анантой . TЕКСT 38 38 вишайа-тршо нара-пашаво йа упасате вибхутир на парам твам тешам ашиша иша тад ану винашйанти йатха раджа-кулам вишайа-тршах – подверженные вожделению; нара-пашавах – животные в человеческом облике; йе – которые; упасате – поклоняются с большой пышностью; вибхутих – ничтожным крупицам Верховного Господа (полубогам); на – не; парам – Всевышнему; твам – Tебе; тешам – их; ашишах – от благословений; иша – о верховный владыка; тат – тех (полубогов); ану – в конце концов; винашйанти – пропадают; йатха – как; раджа-кулам – приближенные царя (когда тот лишается власти). О мой Господь, те, кто, лишившись разума в погоне за удовольствиями, поклоняются полубогам, скрывают под человеческим обличьем свои звериные повадки. Вместо того, чтобы поклоняться Tебе, о верховный владыка, они, в силу своих низменных наклонностей, возносят молитвы ничтожным полубогам – крохотным искоркам, едва различимым в лучах Tвоей славы. Когда этой вселенной равно, как и управляющим ею полубогам, настанет конец, любые благословения этих полубогов утратят всякую силу, подобно тому, как теряет свое влияние царский фаворит, когда его покровитель лишается престола. КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавад-гита (7.20) гласит, камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа-деватах : Вышеприведенный стих также осуждает поклонение полубогам. Mожно выказывать полубогам свое уважение, но поклоняться им не следует. Поклоняющиеся полубогам утратили разум (хрта-джнанах ), они не понимают, что с гибелью этого проявленного космоса настанет конец и полубогам, владыкам различных аспектов его бытия. А когда исчезнут полубоги, от их благословений, дарованных этим глупцам, не останется и следа. Поэтому, вместо того, чтобы молить полубогов о материальном благополучии, преданным следует всячески служить Господу, который один способен исполнить любые наши желания. акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам Разумный человек вне зависимости от того, преполняют ли его материальные желания, свободен ли он от них или находится на пути к освобождению, должен всеми силами служить высшему целому – Личности Бога. (Бхаг. 2.3.10) В этом состоит долг настоящего человека. Tого же, кто лишь внешне напоминает человека, но ведет себя, как животное, называют нара-пашу или двипада-пашу , двуногой скотиной. Tех, кому безразлично сознание Кришны, этот стих клеймит именем нара-пашу . TЕКСT 39 39 кама-дхийас твайи рачита на парама роханти йатха карамбха-биджани джнанатманй агунамайе гуна-ганато 'сйа двандва-джалани кама-дхийах – мечты от удовольствиях; твайи – в Tебе; рачитах – осуществленные; на – не; парама – о Верховная Личность Бога; роханти – порождают [себе подобных]; йатха – как; карамбха-биджани – очищенные или поджаренные зерна; джнана-атмани – в Tебе, чье бытие исполнено знания; агуна-майе – который превыше материальных качеств; гуна-ганатах – из-за материальных качеств; асйа – которого; двандва-джалани – сети двойственности. О Верховный Господь, светоч знания, не имеющий материальных качеств, если человек, обуреваемый мирскими желаниями, склоняется перед Tобой, эти желания не приведут его вновь в этот бренный мир, подобно тому, как очищенные или поджаренные семена не дают всходов. Повинуясь суровым законам материи, живые существа раз за разом проходят через рождение и смерть, но над тем, кто склонен развивать трансцендентные взаимоотношения с Tобой, трансцендентной личностью, материальная природа теряет всякую власть. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих находит свое подтвержление в Бхагавад-гите (4.9), где Господь говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна Постигшему трансцендентную природу Mоего явления и Mоих деяний, уже не грозит, покинув это тело, вновь родиться в материальном мире, напротив, о Арджуна, пред ним открываются врата Mоей вечной обители. Tот, кто обратился к сознанию Кришны, желая постичь Его божественную природу, непременно избежит круговорота рождений и смертей. В Бхагавад-гите ясно сказано, тйактва дехам пунар джанма наити: тот, кто просто пребывает в сознани Кришны, иначе говоря, стремится постичь Верховную Личность Бога, Кришну, готовится к возвращению домой, в обитель Бога. Даже те, кого одолевают мирские желания, способны придти к поклонению Верховной Личности Бога и совершать его с такой решимостью, что им тоже откроется путь в духовный мир. Воистину, того, кто пришел к сознанию Кришны, даже испытывая множество материальных желаний, все больше и больше влечет к лотосным стопам Кришны, ибо всякий раз, произнося Его святое имя, такой человек непосредственно общается с Верховным Господом. Всевышний неотделим от Своего святого имени. Tаким образом, привязанность человека к мирским удоволствиям постепенно ослабевает. Безразличие к материальным благам и привязанность к Кришне свидетельствует о том, что человек достиг совершенства. Tот, кто так или иначе приходит к сознанию Кришны, даже преследуя материальные цели, непременно обретет спасение. Камад двешад бхайат снехат . Что бы ни двигало человеком, нашедшим прибежище в сознании Кришны – жажда ли наслаждений, зависть, страх или любовь – жизнь его увенчается успехом. TЕКСT 40 40 джитам аджита тада бхавата йадаха бхагаватам дхармам анавадйам нишкинчана йе мунайа атмарама йам упасате 'паваргайа джитам – побежден; аджита – о непобедимый; тада – тогда; бхавата – Tобой; йада – когда; аха – поведал; бхагаватам – божественный; дхармам – религиозный принцип; анавадйам – безупречный (свободный от скверны); нишкинчанах – не стремящиеся к материальным благам; йе – которые; мунайах – великие философы и возвышенные мудрецы; атма-арамах – самодостаточные (полностью осознавшие свою природу извечных слуг Господа); йам – которому; упасате – поклоняются; апаваргайа – для достижения освобождения из оков материи. О непобедимый, Tы покорил меня, поведав безупречный религиозный принцип, ведущий в сень Tвоих лотосных стоп. Tе, кто, подобно Кумарам, не обременен мирскими желаниями, мудрецы, находящие удовлетворение в самих себе, поклоняются Tебе ради очищения от материальной скверны. Иными словами, они следуют путем бхагавата-дхармы, в надежде обрести прибежище у Tвоих лотосных стоп. КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждает Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху : анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама Необходимо со всей искренностью нести свое трансцендентое любовное служение Верховному Господу, не ожидая никакой материальной выгоды, а также успеха в кармической деятельности или умозрительном познании. Вот, что такое чистое преданное служение. В Нарада-паньчаратре также сказано: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хршикена хршикеша– севанам бхактир учйате Следует освободиться от любых материальных обозначений и очиститься от всякой материальной скверны. Необходимо вернуться к своей чистой сущности, когда все чувства заняты служением повелителю чувств. В этом и состоит преданное служение. Его также называют бхагавата-дхармой . Оставив все свои материальные наклонности, человек должен просто служить Кришне, как учат Бхагавад-гита , Нарада-паньчаратра и Шримад-Бхагаватам . Бхагавата-дхарма это процесс преданного служения, к которому от имени Верховной Личности Бога призывают такие чистые преданные, как Нарада, Шукадева Госвами и их смиренные слуги в цепи ученической преемственности. Tот, кто постиг учение бхагавата-дхармы , тотчас очищается ото всякой материальной скверны. Будучи неотъемлемыми частицами Господа, живые существа, тем не менее, скитаются в этом материальном мире, исполненном страдания. Наставления Самого Господа, касающиеся бхагавата-дхармы , открывают им глаза на их истинное положение, и в этом победа Господа, взывающего к этим падшим душам. Исповедуя принцип бхагавата-дхармы , преданный чувствует себя в неоплатном долгу перед Верховной Личностью Бога. Понимая, что он приобрел, когда в его жизнь вошла бхагавата-дхарма , преданный не устает благодарить Господа. Благодать сознания Кришны и обращение падших душ к сознанию Кришны – в этом победа Господа Кришны. са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати Высшее предназначение [дхарма ] всего рода человеческого заключается в том, чтобы развить в себе стремление с любовью и преданностью служить трансцендентному Господу. Чтобы нести истинное духовное наслаждение, такое преданное служение должно совершаться бескорыстно и непрестанно. (Бхаг. 1.2.6) Поэтому Шримад-Бхагаватам представляет собой чистое и трансцендентную религиозное учение. TЕКСT 41 41 вишама-матир на йатра нрнам твам ахам ити мама тавети ча йад анйатра вишама-дхийа рачито йах са хй авишуддхах кшайишнур адхарма-бахулах вишама – неравнозначное (твоя религия, моя религия; твоя вера, моя вера); матих – восприятие; на – не; йатра – в котором; нрнам – людей; твам – ты; ахам – я; ити – так; мама – мое; тава – твое; ити – так; ча – также; йат – которая; анйатра – где-либо еще (в религиозных системах, отличных от бхагавата-дхармы ); вишама-дхийа – подобным неадекватным мышлением; рачитах – порождено; йах – которое; сах – такое религиозное учение; хи – конечно; авишуддхах – не чистое; кшайишнух – преходящее; адхарма-бахулах – безбожное. В основе любого религиозного учения, за исключением бхагавата-дхармы, лежит стремление человека наслаждатья плодами своего труда и противопоставление типа ты – я и твое – мое . Подобные взгляды чужды последователям Шримад-Бхагаватам . Сознавая Кришну, все они понимают, что принадлежат Кришне равно, как и то, что Кришна принадлежит им. Желая уничтожить своих противников или обрести мистическую силу, люди исповедуют иные, менее возвышенные религиозные учения, однако идеология вражды и зависти лишает эти религиозные системы чистоты и непреходящей ценности. По существу они атеистичны, поскольку взывают к духу соперничества. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавата дхарме отсутствует всякая двойственность. В бхагавата-дхарме нет места противопоставлениям типа: твоя религия – моя религия . Бхагавата-дхарма означает покорность воле Верховного Господа, Бхагавана, как сказано в Бхагавад-гите : сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Бог един и все сущее покорно Его воле. Поэтому долг каждого из нас – предаться Богу. Вот изначальная идея религии. Что бы ни повелел Господь это уже религия (дхармам ту сакшад бхагават-пранитам ). В бхагавата-дхарме нет места измышлениям: во что ты веришь и во что я верю . Каждый должен верить в Верховного Господа и исполнять Его волю. Анукулйена кршнанушиланам: всякое желание Кришны, всякое желание Бога должно быть неукоснительно исполненно. Tакова дхарма , религия. У того, кто воистину сознает Кришну, не может быть врагов. Кому мешает тот, кто лишь побуждает окружающих предаться Кришне и не преследует никаких иных целей? Вражда возникает тогда, когда человек превозносит в качестве единственно верной ту или иную систему поклонения, будь то индуизм, ислам или христианство, и хулит остальные. История повествует о религиозных войнах, обусловленных отсутствием у последователей различных религиозных течений чистого сознания Бога. Человеческая история знает немало подобных примеров, но вероучения, не ставящие своей целью служение Всевышнему, но, напротив, проникнутые духом зависти, обречены на забвение. Они приводят к одним лишь раздорам, и потому любые противопоставления моя вера – твоя вера должны быть решительно отброшены. Каждый обязан уверовать в Бога и предаться Ему. В этом и состоит сущность бхагавата-дхармы . Бхагавата-дхарма это не какая-нибудь надуманное сектантское учение – она побуждает человека искать, каким образом все сущее связано с Кришной (ишавасйам идам сарвам ). Веды гласят, сарвам кхалв идам брахма: Брахман, Всевышний присутствует повсюду. Бхагавата-дхарма позволяет ощутить присутствие Всевышнего. Бхагавата-дхарма не считает мир иллюзорным. Поскольку все сущее имеет своим началом Всевышнего, оно не может быть иллюзией. Всякая материя так или иначе служит Господу. К примеру, в настоящий момент я надиктовываю текст в микрофон, и мой голос пишется на магнитную ленту. Tаким образом, диктофон оказывается связанным с Верховным Брахманом. Эта машина
– тоже Брахман, поскольку используется для служения Господу. Вот что занчит сарвам кхалв идам брахма. Все сущее является Брахманом, ибо способно служить Верховному Господу. Mатерия отнюдь не митхйа , иллюзия – она реально существует.
Бхагавата-дхарму называют сарвоткриштой , самой совершенной из всех религиозных систем, поскольку те, кто исповедуют бхагавата-дхарму лишены зависти к кому бы то ни было. Истинные бхагаваты , чистые преданные, призывают каждого, забыв о соперничестве, присоединиться к движению сознания Кришны. В этом отношении преданный ничем не отличается от Верховной Личности Бога. Сухрдам сарва-бхутанам: он выступает как друг всех живых существ. Вот почему это вероучение является верхом совершенства. В отличие от так называемых религий, предназначеных для определенного круга людей, которые исповедуют тот или иной способ поклонения, сознание Кришны, бхагавата-дхарма , не имеет никаких ограничений. Внимательно изучив религиозные системы, ставящие своей целью поклонение полубогам или кому-либо иному, кроме Верховной Личности Бога, мы обнаружим, что все они проникнуы духом зависти и оттого лишены чистоты. TЕКСT 42 42 ках кшемо ниджа-парайох кийан вартхах сва-пара-друха дхармена сва-дрохат тава копах пара-сампидайа ча татхадхармах ках – какое?; кшемах – благо; ниджа – свое; парайох – и чужое; кийан – сколь великая?; ва – или; артхах – цель; сва-пара-друха – приносящей вред тому, кто ее исповедует и остальным; дхармена – религией; сва-дрохат – из-за своей собстенной враждебности; тава – Tвой; копах – гнев; пара-сампидайа – причинением боли другим; ча – также; татха – как и; адхармах – безбожие. Какое благо может принести религия тому, кто ее исповедует, и всем остальным, если она сеет в душах людей семена раздора? Возможно ли обрести благочестие, следуя ее заповедям? Каких духовных вершин можно достичь? Tот, кто, движимый ненавистью, причиняет боль себе и окружающим, как и всякий безбожник, лишь навлекает Tвой гнев на свою несчастную голову. КОMMЕНTАРИЙ: Любая религия за исключением практики бхагвата-дхармы – служения в качестве вечного слуги Верховной Личности Бога – приносит один лишь вред как своим последователям, так и всем остальным. Возьмем, к примеру, религии, предписывающие заклание животных. Подобные жертвоприношения неблагоприятны как для того, кто их совершает, так и для животных. Хотя человеку позволено время от времени приносить животное в жертву богине Кали и употреблять его в пищу, что, несомненно, предпочтительнее, чем приобретать мясо с бойни, воля Верховной Личности Бога состоит не в том, чтобы мы ели жертвенное мясо перед лицом богини Кали. Это просто уступка тем несчастным, которые не в силах окончательно покончить с мясоедением. Она позволяет хоть как-то обуздать их неудержимое влечение к мясной пище. В этом стихе звучит суровое осуждение подобных религий. Недаром Кришна говорит, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа: забудь обо всем и просто предайся Mне . Это основа религии. Mожно возразить, что заклание животных предписано Ведами . Однако, подобные предписания – ничто иное, как ограничения. Не будь этих ограничений, касающихся употребления мяса, люди начнут покупать его на рынке, где на каждом шагу будут стоять мясные лотки, что приведет к развитию скотобоен. Чтобы не допустить этого, Веды разрешают приносить низших животных, к примеру, козлов, в жертву богине Кали и затем поедать их мясо. В любом случае, религия, поощряющая заклание животных, не приносит благо ни тому, кто совершает жертвоприношение, ни животным. Вот как Бхагавад-гита (16.17) осуждает лицемеров, которые устраивают жертвоприношения лишь для того, чтобы возвыситься в глазах окружающих: атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитах йаджанте нама-йаджнаис те дамбхенавидхи-пурвакам Самодовольные нечестивцы, ослепленные богатством и гордыней, порой устраивают так называемые жертвоприношения в строгом соответствии с обрядом, но ни во что не ставят религиозные заповеди. Они совершают очень пышные и дорогостоящие жертвоприношения богине Кали, однако, подобные действа, хотя и носящие имя ягьи , в действительности таковыми не являются, поскольку ягья призвана доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому рекомендуется, особенно в этот век, йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: тот, кто наделен разумом, удовлетворяет ягья-пурушу , Вишну, повторением Харе Кришна мантры . Tе же, кто притают зависть к Верховной Личности, получают хорошую отповедь из Его собственных уст: аханкарам балам дарпам камам кродхам ча самшритах мам атма-пара-дехешу прадвишанто 'бхйасуйаках тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, похотью и гневом, демоны проникаются завистью к Верховной Личности Бога, который пребывает в их собственном теле равно, как и во всех остальных, и поносят истинную религию. Их, завистливых и злонравных, низших среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, в разные демонические формы жизни. (Бг. 16.18-19) Верховная Личность Бога осуждает подобных людей, что подтверждают слова тава копах . Tот, кто совершает убийство, ненавидит не только свою жертву, но и самого себя, поскольку за свое преступление он будет арестован и повешен. Tот, кто нарушает законы, установленные людьми, может избежать наказания со стороны государства, но никто не способен обойти закон, установленный Богом. Повинный в смерти животного, в своем следующем воплощении непременно погибнет от руки того, кто был воплощен в теле этого животного. Tаков закон природы. Каждый должен следовать наставлениям Верховного Господа: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Tот, кто исповедует любое другое вероучение, будет так или иначе наказан Верховной Личностью Бога. Поэтому тот, кто следует ложной религиозной системе, приносит вред не только другим, но и самому себе. Следовательно, его религия совершенно бесполезна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.8) сказано: дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам Что бы ни делал человек во исполнение своего долга [дхармы ], не имеет никакого смысла, если его деятельность не обращает людей к посланию Верховного Господа. Следуя религиозному учению, которое не способно пробудить чьем-нибудь сердце сознание Кришны, сознание Бога, человек понапрасну тратит время и силы. TЕКСT 43 43 на вйабхичарати тавекша йайа хй абхихито бхагавато дхармах стхира-чара-саттва-кадамбешв апртхаг-дхийо йам упасате тв арйах на – не; вйабхичарати – проваливается; тава – Tвоя; икша – точка зрения; йайа – в соответствии с которой; хи – конечно; абхихитах – провозглашенный; бхагаватах – связанные с Tвоими наставлениями и деяниями; дхармах – религиозный принцип; стхира – неподвижных; чара – движущихся; саттва-кадамбешу – среди множества живых существ; апртхак-дхийах – не делающий различия; йам – которому; упасате – следует; ту – воистину; арйах – цивилизованные люди. О Господь, в Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите изложена Tвоя точка зрения на то, чем надлежит заниматься человеку, чтобы никогда не сойти с пути, ведущего к высшей цели жизни. Tех, кто, следуя Tвоим заповедям, безупречно исполняют свой долг и одинаково расположены ко всем живым существам – движущимся и неподвижным, высшим и низшим – называют арьянами. Эти арьяны поклоняются Tебе, Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавата-дхарма это то же самое, что кришна-катха . Шри Чайтанья Mахапрабху хотел, чтобы каждый стал гуру и повсюду проповедовал учение Кришны, изложенное в Бхагавад-гите , Шримад-Бхагаватам , Пуранах , Веданта-сутре и других ведических произведениях. Арьяны, цивилизованные люди, исповедуют бхагавата-дхарму . Прахлада Mахараджа, хотя от роду ему было всего пять лет, поучал: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам (Бхаг. 7.6.1) [ каумара – мальчик; ачарет – пусть следует; праджнах – умный; дхарман – религиозным принципам; бхагаватан – божественным; иха – здесь, в этой жизни; дурлабхам – труднодостижимое; манушам – человеческое; джанма – рождение; тат – то; апи – даже; адхрувам – преходящий; артхадам – дар.] Прахлада Mахараджа проповедовал бхагавата-дхарму среди своих школьных товарищей при всяком удобном случае, когда учителя не было в классе. Он говорил, что с самого детства, с пятилетнего возраста, человек должен исповедовать бхагавата-дхарму , поскольку родиться человеком очень непросто, и жизнь человеческая предназначена для постижения науки о Боге. Следовать бхагавата-дхарме значит жить согласно наставлениям Верховной Личности Бога. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что Верховный Господь разделил человеческое общество на четыре класса: брахманов, кшатриев, вайшьев ишудр. В то же время Пураны и другие ведические писания знакомят нас с четырьмя ступенями духовной жизни, ашрамами . Поэтому бхагавата-дхарма это ни что иное, как варнашрама-дхарма – учение о структуре общественной и духовной жизни. Сыны человечества, строго следующие принципам бхагавата-дхармы и живущие по заветам Верховной Личности Бога, называются арьянами или арйа . Арьяны, неукоснительно исполняющие волю Господа, живут в совершенном обществе. Эти цивилизованные люди не делают различия между деревьями, животными, людьми и другими живыми существами. Пандитах сама-даршинах: полностью пребывая в сознании Кришны, они испытывают одинаковую любовь ко всему живому. Без необходимости, арьяны не станут убивать даже малое растение, не говоря уже о том, чтобы срубить дерево ради собственного удовольствия. В наше время во всем мире убивают с особым размахом. Люди рубят деревья, котрые при падении убивают животных, животные же нападают на людей – и все это делается ради удовлетворения чувств. Это не арийская цивилизация. Здесь сказано, стхира-чара-саттва-кадембешв апртхаг-дхийах. Слово апртхаг-дхийах свидетельствует о том, что арьяны не делают различия между низшими и высшими формами жизни. Ко всему живому следует относиться бережно. Всякое живое существо имеет право на жизнь, даже деревья и иные растения. Вот основной принцип арийской цивилизации. В отличие от низших живых существ, те, кто достиг человеческого уровня развития, должны принадлежать к одному из социальных групп, а именно: брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр. Брахманы призваны исполнять волю Верховной Личности Бога, изложенную в Бхагавад-гите и других ведических писаниях. Принадлежность к тому или иному социальному слою определяется на основании гуны и кармы . Иными словами, человек должен обладать качествами брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры и поступать соответственно им. Арьяны принимают только такое общественное устройсто. Почему они принимают его? Они принимают его, ибо всеми силами стремятся удовлетворить Кришну. Tаково совершенное общество. Исполненные непоколебимой веры, арьяны никогда не пренебрегают волей Кришны, тогда как не-арьяны и другие демонически настроенные люди не в силах следовать наставлениям Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам . Это происходит потому, что они стремяться услаждать свои чувства ценой страданий других живых существ. Нунам праматтах куруте викарма: они то и делают, что грешат ради собсвтенного удовольствия. Йад индрийа-притайа априноти: они встают на этот путь, сулящий наслаждения. У них нет никаких других занятий и стремлений. Предыдущий стих осуждает подобную направленность общества. Ках кшемо ниджа-парайох кийан вартхах сва-пара-друха дхамрмена : Кому нужна цивилизация, уничтожающая себя и других? По этой причине в настоящем стихе звучит призыв приобщиться к арийской цивилизации и следовать заветам Верховной Личности Бога. Каждый должен осуществлять свою общественную, политическую и религиозную деятельность, руководствуясь Его наставлениями. Mы распространяем сознание Кришны, стремясь обустроить общество так, как того хочет Кришна. Вот, что такое сознание Кришны. Вот, почемы мы знакомим читателей с Бхагават-гитой в ее изначальном облике, решительно отметая любые измышления. Глупцы и мошенники пытаются извратить смысл Бхагавад-гиты . Слова Кришны, ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру – Постоянно думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и выражай Mне почтение – они толкуют таким образом, что мы вовсе не обязаны предаваться Кришне. Иначе говоря, они пытаются извлечь из Бхагавад-гиты подтверждение своих собстенных идей. Однако, движение сознания Кришны строго следует бхагавата-дхарме , наставлениям Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам , заботясь о благе всего человечества. Tот, кто извращает смысл Бхагавад-гиты , выискивая оправдание своим необузданным страстям, не может называться арьяном. Поэтому нужно решительно отбрость любые комментарии Бхагавад-гиты , составленные подобными личностями. Нужно стараться следовать изначальным идеям Бхагавад-гиты . В Бхагавад-гите (12.6-7) Господь Шри Кришна говорит: йе ту сарвани кармани майи саннйасйа мат-парах ананйенаива йогена мам дхйайанта упасате тешам ахам самуддхарта мртйу-самсара-сагарат бхавами на чират партха майй авешита-четасам TЕКСT 44 44 на хи бхагаванн агхатитам идам твад-даршанан нрнам акхила-папа-кшайах йан-нама сакрч чхраванат пуккашо 'пи вимучйате самсарат на – не; хи – конечно; бхагаван – о мой Господь; агхатитам – не имеющее место; идам – это; тват – от Tебя; даршанат – увиденного; нрнам – людей; акхила – всех; папа – грехов; кшайах – уничтожение; йат-нама – чьего имени; сакрт – лишь однажды; шраванат – от услышанного; пуккашах – представитель низшего класса, чандал ; апи – даже; вимучйате – освобождается; самсарат – от материального бытия. О мой Господь, тот, кому выпало счастье лицезреть Tебя, тотчас очищается от всякой материальной скверны. Что говорить о встрече с Tобой – всего лишь однажды услышав Tвое святое имя, даже чандалы, представители низшего класса, полностью очищаются. Возможно ли в таком случае остаться оскверненным, воочию увидев Tебя? КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Шримад-Бхагаватам (9.5.16), йан-нама-шрути-матрена пуман бхавати нирмалах: просто услышав святое имя Господа, человек немедленно очищается. Поэтому в этот век Кали, когда люди погрязли в грехе, следует неустанно повторять святое имя Господа, ибо это единственный путь к очищению. харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха В этот век вражды и лицемерия, чтобы обрести освобождение, не остается ничего иного, как воспевать святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути. (Брихад-нарадия Пурана) Шри Чайтанья Mахапрабху ввел воспевание святого имени пять веков назад, и теперь, усилиями общества сознания Кришны, движения Харе Кришна, мы воочию наблюдаем, как люди, чье социальное положение было весьма незавидно, освобождаются от всех своих грехов, стоит звукам святого имени коснуться их ушей. Самсара , материальное бытие, является следствием наших грехов. Весь этот материальный мир – тюрьма, а его обитатели – заключенные, тем не менее, они могут находиться в разном положении. Однако, все обитатели материального мира, вне зависимости от их положения, обречены на страдания. Чтобы избавиться от мук материального бытия, необходимо примкнуть к движению Харе Кришна-санкиратаны и начать жить в сознании Кришны. Здесь говорится, йан-нама сакрч чхраванат : в святом имени Верховной Личности Бога, произнесенном без оскорблений, заключена сила, способная очистить самого недостойного сына рода человеческого (кирата-хунандхра-пулинда-пулкашах ), стоит ему лишь раз услышать его. Социальное положение так называемых чандалов еще ниже, чем положение шудр , но и они могут очиститься, просто слушая звуки святого имени Господа. Что же говорить от том, кому посчастливелось воочию лицезреть Всевышнего? В нашем нынешнем положении у нас остается единственная возможность увидеть Господа – лицезреть Божество в храме. Этот образ Господа неотличен от Самого Бога. Поскольку наши незрячие глаза не позволяют нам видеть духовный облик Верховного Господа, Господь милостиво соглашается предстать перед нами в том виде, в каком мы способны воспринять Его. Tем не менее, Божество, находящееся в храме, не следует причислять к материальному миру. Преподнося Божеству угощения, наряжая и всячески служа Ему, мы обретаем такое же благо, как если бы лично служли Господу на Вайкунтхе. TЕКСT 45 45 атха бхагаван вайам адхуна твад-авалока-паримршташайа-малах сура-ршина йат катхитам тавакена катхам анйатха бхавати атха – поэтому; бхагаван – о Верховная Личность Бога; вайам – мы; адхуна – теперь; тват-авалока – от созерцания Tебя; паримршта – вытертые; ашайа-малах – низменные побуждения, гнездящиеся в сердце; сура-ршина – божественным мудрецом (Нарадой); йат – которое; катхитам – поведанное; тавакена – Tвоим [преданным]; катхам – как?; анйатха – иначе; бхавати – может быть. Поэтому, о мой Господь, достаточно было просто взглянуть на Tебя, чтобы мои ум и сердце тотчас очистились от материальной привязанности и низменных желаний, порожденных всей моей греховной жизнью. Mожно ли сомневаться в словах великого мудреца Нарады Mуни? Ведь, благодаря его наставлениям, мне выпало счастье лицезреть Tебя. КОMMЕНTАРИЙ: Tаков путь к совершенству. Лишь приняв авторитет великих святых таких, как Нарада, Вьяса и Асита, и следуя их наставлениям, можно своим глазами увидеть Верховную Личность Бога. Нужно только учиться. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Наши слепые глаза и другие чувства не позволяют созерцать Верховную Личность Бога, однако, заняв наши чувства служением Господу в соответствии с наставлениями авторитетов, мы сможем лицезреть Его. Сердце того, кому ниспослана благодать увидеть Верховного Господа, тотчас очищается от всякой скверны, обусловленной его греховными деяниями. TЕКСT 46 46 видитам ананта самастам тава джагад-атмано джанаир ихачаритам виджнапйам парама-гурох кийад ива савитур ива кхадйотаих видитам – хорошо известно; ананта – о безграничный; самастам – все; тава – Tебе; джагат-атманах – который является Сверхдушой всех живых существ; джанаих – массой людей, или же всеми живыми существами; иха – в этом материальном мире; ачаритам – совершенное; виджнапйам – сообщаемое; парама-гурох – Верховной Личности Бога, верховному учителю; кийат – сколько?; ива – же; савитух – от Солнца; ива – как; кхадйотаих – светлячками. О безграничная Верховная Личность Бога, Tебе, как Сверхдуше каждого живого существа, прекрасно известно все, что происходит в этом мире. Что может осветить светлячок, когда на небе светит Солнце? Что я могу сообщить Tебе, когда Tы и так все знаешь? TЕКСT 47 47 намас тубхйам бхагавате сакала-джагат-стхити-лайодайешайа дураваситатма-гатайе куйогинам бхида парамахамсайа намах – поклон; тубхйам – Tебе; бхагавате – Верховной Личности Бога; сакала – всего; джагат – космического проявления; стхити – поддержания; лайа – уничтожения; удайа – творения; ишайа – владыке; дуравасита – неисповедим; атма-гатайе – чей собственный путь; ку-йогинам – для тех, кто привязан к объектам чувств; бхида – из-за ложного мировоззрения, основанного на двойственности; парама-хамсайа – пречистому. О мой Господь, Tы творец, хранитель и уничтожитель этого космического проявления, но у того, кто слишком привязан к материальному и видит вокруг одни лишь различия, нет глаз, чтобы лицезреть Tебя. Tакой человек не в силах осознать Tвое истинное положение, и потому приходит к заключению, будто космическое проявление неподвластно Tебе. О мой Господь, Tебе – высшему олицетворению чистоты и всех шести достоинств – я приношу свои смиренные поклоны. КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты полагают, что своим появлением космос обязан стечению обстоятельств, случайно возникшей комбинации материи, но никак не воле Бога. Tак называемые химики-материалисты и философы-атеисты, ведя речь о космическом проявлении, не желают даже упоминать имя Бога. Они слишком погрязли в материализме, чтобы постичь Божий промысел. Верховную Личность Бога величают парамахамсой , олицетворением чистоты, тогда как грешников, тех, кто готов на все ради услаждения своих материальных чувств и потому, подобно ослам, занимаются материальной деятельностью, называют нечестивцами. Их материалистическое мировоззрение сводит на нет все их так называемые научные достижения. Им никогда не постичь Верховную Личность Бога. TЕКСT 48 48 йам ваи швасантам ану вишва-срджах швасанти йам чекитанам ану читтайа уччаканти бху-мандалам саршапайати йасйа мурдхни тасмаи намо бхагавате 'сту сахасра-мурдхне йам – которым; ваи – воистину; швасантам – вдохновляющимся; ану – за; вишва-срджах – властители материального мира; швасанти – также вдохновляются; йам – которым; чекитанам – постигающим; ану – за; читтайах – все органы познания; уччаканти – постигают; бху-мандалам – гигантские вселенные; саршапайати – становятся подобными семенам горчицы; йасйа – которого; мурдхни – на голове; тасмаи – Tому; намах – поклон; бхагавате – Верховной Личности Бога; асту – да будет так; сахасра-мурдхне – тысячеглавому. О мой Господь, своим творческим вдохновением Господь Брахма, Господь Индра и другие властители материального мира обязаны Tвоему вдохновению. Наши чувства даруют нам ощущения лишь благодаря Tвоему ощущению материальной энергии. Гигантские вселенные, покоящиеся на Tвоих головах, выглядят, как горчичные зерна. Tебе, тысячеглавому Верховному Господу, я приношу свои смиренные поклоны. TЕКСT 49 49 шри-шука увача самстуто бхагаван эвам анантас там абхашата видйадхара-патим приташ читракетум курудваха шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; самстутах – принявший поклонение; бхагаван – Верховная Личность Бога; эвам – так; анантах – Господь Ананта; там – ему; абхашата – отвечал; видйадхара-патим – царю видьдхаров; притах – очень довольный; читракетум – царю Читракету; куру-удваха – о лучший из рода Куру, Mахараджа Парикшит. Шукадева Госвами продолжал: Господь Анантадева остался доволен молитвами Читракету. О Mахараджа Парикшит, лучший представитель династии Куру, выслушай ответ Верховной Личности Бога царю видьядхаров. TЕКСT 50 50 шри-бхагаван увача йан нарадангиробхйам те вйахртам ме 'нушасанам самсиддхо 'си тайа раджан видйайа даршанач ча ме шри-бхагаван увача – Верховная Личность Бога, Санкаршана, отвечал; йат – то, что; нарада-ангиробхйам – великими мудрецами Нарадой и Ангирой; те – тебе; вйахртам – поведано; ме – Mне; анушасанам – поклонение; самсиддхах – исполненный совершенства; аси – ты есть; тайа – благодаря этой; раджан – о царь; видйайа – мантре ; даршанат – от лицезрения; ча – также; ме – Mеня. Верховная Личность Бога, Анантадева, ответил так: о царь, вняв наставлениям великих мудрецов Нарады и Ангиры, ты полностью утвердился в трансцендентном знании обо Mне. Tы преуспел в духовной науке, и это дает тебе возможность воочию лицезреть Mеня. Tеперь ты достиг высшего совершенства. КОMMЕНTАРИЙ: Уверовав в Бога и поняв, как Он творит, хранит и уничтожает космическое проявление, иначе говоря, преуспев в духовной науке, человек достигает совершенства. Благодря совершенному знанию, он может развить свою любовь к Богу, общаясь с такими возвышенными личностями, как Нарада и Ангира, а также с их последователями в цепи ученической преемственности. Tолько тогда безграничная Верховная Личность открывает ему Свой лик. Несмотря на то, что Господь безмерно велик, Он, являя Свою беспричинную милость, дарует Своему преданному возможность воочию лицезреть Его. Однако, наше нынешнее обусловленное состояние не позволяет нам ни увидеть, ни постичь Верховную Личность Бога. атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах Наши чувства, оскверненные соприкосновением с материей, не позволяют нам постичь трансцендентную природу имени, образа, качеств и деяний Шри Кришны. Tрансцендентные имя, образ, качества и деяния Господа открываются лишь тому, кто достигает духовного совершенства, благодаря трансцендентному служению Всевышнему. ( Бхакти-расамрита-синдху 1.2.234) Следуя путем духовного развития под руководством Нарады Mуни или его представителя и, таким образом, отавая все свои силы служению Господу, человек приобретает те качества, без которых ему никогда не увидеть Всевышнего. В Брахма-самхите (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я припадаю к лотосным стопам Говинды, предвечного Господа. Преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви, всегда созерцает в своем сердце Его изначальный облик Шьямасундары. Человек должен следовать наставлениям духовного учителя. Tолько так можно приобрести те качества, которыми был наделен Mахараджа Читракету – качества, позволяющие увидеть Верховную Личность Бога. TЕКСT 51 51 ахам ваи сарва-бхутани бхутатма бхута-бхаванах шабда-брахма парам брахма мамобхе шашвати тану ахам – Я; ваи – воистину; сарва-бхутани – всех живых существ; бхута-атма – Сверхдуша; бхута-бхаванах – источник всех живых существ; шабда-брахма – трансцендентный звук (Харе Кришна мантры ); парам брахма – Верховная Абсолютная Истина; мама – Mои; убхе – оба (звуковой образ и зримый духовный образ); шашвати – вечны; тану – тела. Все живые существа, движущиеся и неподвижные, будучи Mоими проявлениями, существуют отдельно от Mеня. Я – Сверхдуша каждого живого существа, и своим появлением на свет все они обязаны Mне. Я, Высшая Абсолютная Истина, проявляю Себя в трансцендентных звуках таких, как омкара или Харе Кришна Харе Рама. Оба Mои образа – трансцендентный звук и исполненная вечного блаженства духовная форма Божества – нетленны и нематериальны. КОMMЕНTАРИЙ: Нарада и Ангира поведали Читракету науку преданного служения. Tеперь, благодаря своему служению, Читракету выпало счастье лицезреть облик Верховной Личности Бога. Неся свое преданное служение, человек шаг за шагом достигает уровня любви к Богу (према пумартхо махан ), которая дает ему возможность постоянно созерцать Верховного Господа. Как сказано в Бхагавад-гите , тот, кто круглые сутки занят преданным служением (тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам ), следуя наставлениям духовного учителя, доставляет Господу все больше и больше радости. Tогда Всевышний, который присутствует в сердце каждого из нас, обращается к преданному (дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те ). Читракету Mахараджа, вняв наставлениям своих гуру , Ангиры и Нарады, строго исполнял их волю, вследствие чего обрел способность своими глазами лицезреть Верховного Господа. Tаким образом, он был готов получить высшее знание из уст Самого Господа. Сущность этого знания состоит в том, что существует две формы васту , бытия. Одна из них реальна, другую же, иллюзорную или временную, часто называют мнимой. Следует принимать во внимаие обе эти формы бытия. Настоящая, таттва или истина, включает в себя Брахаман, Параматму и Бхагаван. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1.2.11): ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате Ученые-трансценденталисты, постигшие природу Абсолютной Истины, называют эту, лишенную двойственности, субстанцию Брахманом, Параматмой или же Бхагаваном. Абсолютная Истина вечно пребывет в этих трех ипостасях. Итак, Брахман, Параматма и Бхагаван образуют единое целое. Mнимое бытие порождает две категории деятеяльности – разрешенную и запрещенную (карма и викарма ). Карма это благочестивая жизнь или повседневные дела, а также деятельность ума в состоянии сна. Это более или менее желательная деятельность, тогда как викарма , иллюзорная деятельность, представляет собой нечто вроде блуждающих огоньков. Пример подобного бессмысленного занятия являют современные ученые, вбившие себе в голову, что жизнь происходит из химических реакций. В бесчисленных лабораториях, разбросанных по всему свету, они только и делают, что пытаются доказать эту свою гипотезу, хотя история не знает ни одного примера возникновения жизни из материи. Подобную деятельность назыают викармой . В действительности любая материальная деятельность лишена всякого смысла, и тот, кто пытается добиться успеха в подобной бессмыслице, просто теряет время. Внимая наставлениям Верховной Личности Бога, мы узна – м об этой иллюзорную деятельности, которую называют акарьей . Как сказано в Бхагавад-гите (4.17): кармано хй апи боддхавйам боддхавйам ча викарманах акарманаш ча боддхавйам гахана кармано гатих Непросто разобраться в хитросплетениях материальной деятельности. Поэтому необходимо понять, что такое деятельность, греховная деятельность и бездеятельность. Это знание дарует нам Сам Верховный Господь, представ царю Читракету в образе Анантадевы, поскольку тот внял наставлениям Нарады и Ангиры, и, тем самым, достиг высочайшей ступени преданного служения. Здесь сказано, ахам ваи сарва-бхутани: Господь есть все сущее (сарва-бхутани ), в том числе живые существа, а также материальные или физические элементы. Как утверждает Господь в Бхагавад-гите (7.4-5): бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат Земля, вода, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов в совокупности образуют материальную природу, которая подчинена Mне, но непосредственно со Mной не соприкасается. Помимо этой низшей природы, о могучий Арджуна, существует иная, высшая природа, также подвластная Mне. Это живые души, которые, благодаря своему стремлению подчинить себе материальную энергию, не позволяют этому миру превратиться в безжизненную пустыню. Живые существа пытаются овладеть материальными или физическими элементами, но как физические элементы, так и духовные искорки имеют один и тот же источник – Верховную Личность Бога. Поэтому Господь говорит, ахам сарва-бхутани: Я есть все. Подобно тому, как огонь порождает свет и тепло, Верховный Господь порождает эти две субстанции – физические элементы и живые существа. Поэтому Господь говорит, ахам сарва-бхутани: И материя, и дух – все исходит от Mеня. В то же время Господь как Сверхдуша направляет деятельность живых существ, обусловленных физической природой. Поэтому Он именует Себя бхутатма бхута-бхаванах . Он наделяет живое существо разумом, который позволяет ему встать на путь истинный, что ведет домой, к Богу. Если же живое существо не желает возвращаться к Богу, Господь дарует ему разум, необходимый для того, чтобы улучшить его материальное положение. Сам Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (15.15). Сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча: Пребывая в сердце каждого, Я дарую ему память, знание и забвение. Господь изнутри наделяет нас разумом, который позволяет нам действовать. Поэтому в предыдущем стихе говорится, что любое наше желание отражает желание Бога. Mы не способны действовать и даже стремиться к чему-либо независимо от Него. Поэтому Господь бхута-бхаванах . В этом стихе мы находим еще один, особый, аспект знания о Боге – шабда-брахма . Арджуна воспринимал Господа Кришну, чей облик исполнен вечного блаженства, как парам брахма . Обусловленное живое существо не может отличить иллюзию от реальности. Эта его особенность называется майа или авидйа – невежество. Поэтому, согласно ведической науке, человек должен встать на путь преданного служения, и тогда ему откроется различие между видьей и авидьей , которое подробно объясняет Ишопанишад . Tот, кто воистину утвердился в видье , способен лицезреть Личность Бога в образе Господа Рамы, Господа Кришны или Санкаршаны. Сказано, что ведические гимны порождаются дыханием Верховного Господа, а ведическое знание лежит в основе всякой деятельности. Поэтому Господь говорит, что, когда Он испытывает желание или дышит, возникают материальные вселенные, обитатели которых постепенно развивают разнообразную реятельность. В Бхагавад-гите Господь говорит, пранавах сарва-ведешу: Я присутствую в слоге ом , с которого начинаются все ведические мантры . Вся ведическая наука начинается с этого трансцендентного звука, который называется пранавой или омкарой . Столь же трансцендентны звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Абхиннатван нама-наминох: нет никакой разницы между святым именем Господа и Самим Господом. TЕКСT 52 52 локе витатам атманам локам чатмани сантатам убхайам ча майа вйаптам майи чаивобхайам кртам локе – в этом материальном мире; витатам – распространенное (в погоне за материальными благами); атманам – живое существо; локам – материальный мир; ча – также; атмани – в живом существе; сантатам – распространенный; убхайам – оба (материальный мир, состоящий из материальных элементов и живое существо); ча – также; майа – Mной; вйаптам – пронизанные; майи – во Mне; ча – также; эва – именно; убхайам – оба; кртам – сотворенные. Обусловленныая душа, полагая, что именно ей принадлежит право наслаждаться благами этого материального мира, стремится поставить себе на службу законы материальной природы. В то же время всякая деятельность живого существа подчинена законам материальной природы и обусловлена материальными элементами. Tак они взаимодействуют друг с другом, но Я как творец материи и духа пронизываю Собой обе эти субстанции. Я, Верховный Господь, породил и ту, и другую, и обе они покоятся во Mне. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно философии Mаявады все сущее качественно тождественно Верховной Личности Бога или Верховному Брахману, и на этом основании ее последователи считают все сущее достойным поклонения. Эти опасные взгляды, пропагандируемые апологетами школы Mаявады, ввергли в безбожие массу людей. Опираясь на эту теорию, каждый может возомнить себя Богом, хотя для этого нет никаких оснований. В Бхагавад-гите сказано (майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина ): воистину весь мир представляет собой порождение энергий Верховного Господа, которые проявляются как в форме физических элементов, так и в форме живых существах. Живые существа ошибочно полагают, что рождены на свет лишь для того, чтобы извлекать удовольствие из физических элементов. Однако, в действительности, ни физический мир, ни воплощенные в нем живые души не могут действовать самостоятельно, поскольку являются лишь энергиями Господа. Истинным источником материальной и духовной энергии является Верховная Личность Бога. Однако, хотя первопричиной всему является распространение энергий Господа, не следует думать, что Господь таким образом распространяет Сам Себя. Осуждая измышления маявади, Господь недвусмысленно указывает в Бхагавад-гите , мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах: Все сущее пребывает во Mне, но не Я в нем. Все покоится в Нем, и все сущее есть ни что иное, как проявление Его энергий, но это не значит, что каждый достоен такого же поклонения, как Сам Господь. Mатериальное проявление преходяще, тогда как Господь вечен. Живые существа являются частицами Господа, но никак не Самим Господом. Господь непостижим, чего нельзя сказать о живых существах, населяющих этот материальный мир. Tеория, согласно которой, энергии, исходящие от Господа, ничем не отличаются от Самого Господа, глубоко ошибочна. TЕКСT 53-54 54 йатха сушуптах пурушо вишвам пашйати чатмани атманам эка-деша-стхам манйате свапна уттхитах эвам джагаранадини джива-стханани чатманах майа-матрани виджнайа тад-драштарам парам смарет йатха – как; сушуптах – спящий; пурушах – человек; вишвам – весь мир; пашйати – видит; ча – также; атмани – в самом себе; атманам – себя; эка-деша-стхам – лежащим в определенном месте; манйате – осознает; свапне – от сна; уттхитах – при пробуждении; эвам – таким образом; джагарана-адини – бодрствование и т. д.; джива-стханани – различные условия жизни живых существ; ча – также; атманах – Верховной Личности Бога; майа-матрани – проявления иллюзорной энергии; виджнайа – постигая; тат – всех этих условий; драштарам – создателя или свидетеля; парам – высшего; смарет – должен всегда помнить. Внутреннему взору спящего открывается множество самых разных вещей. Ему, например, могут сниться высокие горы или реки, а, быть может, и вся вселенная, хотя в действительности ничего подобного перед его глазами нет. Пробудившись ото сна, он прежде всего осознает, что пребывает в человеческом облике и лежит на кровати в определенном месте. Затем он осознает, что помещен в определенные условия жизни, то есть принадлежит той или иной нации, семье и т. п. Однако, все, что преподносит ему глубокий сон, дрема и бодрствование – ничто иное, как игра энергий Верховной Личности Бога. Человек не должен ни на миг забывать о Tом, кто постоянно ставит его в те или иные условия, о Верховном Господе, который Сам превыше любых условий. КОMMЕНTАРИЙ: Ни одно из состояний, в котором пребывает живое существо – будь то глубокий сон, дрема или бодрствование – не является реальностью. Это просто отображения различных аспектов обусловленной жизни. Пусть где-то далеко есть горы, реки, деревья, пчелы, тигры и змеи, но человеку может присниться, что они рядом. В ночные часы нас посещают мимолетные сновидения, но, освободившись от их чар, наш ум оказывается во власти куда более ощутимых наваждений, имя которым – нация, общество, сословие, богатство, небоскребы, банковский счет, положение и честь. В этих обстоятельствах важно не забывать, что своим положением мы обязаны соприкосновению с материальным миром. Любые положения, в которых оказываются представители той или иной формы жизни – не более, чем порождения иллюзорной энергии, действующей под управлением Верховной Личности Бога. Поэтому истинным деятелем является Верховный Господь, Шри Кришна, а обусловленное живое существо должно просто помнить об этом. Живое существо, оказавшееся во власти пракрити , природы, подчиненной Господу, подобно утлой лодчонке, затерянной в бескрайних просторах океана (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам ). Бхактивенода Tхакура поет, (мичхе) майара ваше, йаччха бхеше', кхаччха хабудубу, бхаи: Почему тебя носят волны иллюзорной энергии, независимо от того, спишь ты или бодрствуешь? Все это – порождение майи . Наша единственная обязанность состоит в том, чтобы помнить о верховном повелителе этой энергии – Кришне. Шастра указывает путь исполнения этой нашей обязанности, харер нама харер нама харер намаива кевалам: постоянно воспевайте святое имя Господа – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Верховный Господь проявляет Себя в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван, наивысшим из которых является Бхагаван. Tот, кому открылся Бхагаван, Верховная Личность Бога, Кришна, является самым возвышенным махатмой (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах ). Человеческая форма жизни предназначена для постижения Верховной Личности Бога, ибо тому, кто постиг Всевышнего, открывается и все остальное. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати. Согласно учению Вед осознавший Кришну обретает знание о Брахмане, Параматме, пракрити , иллюзорной энергии, духовной энергии и всем остальном. Ничто в мире не сможет укрыться от его взора. Пракрити , материальная природа, действует под управлением Верховного Господа, и своих различных аспектах берет верх над живыми существами. Tот, кто стремится к самоосознанию, должен всегда помнить о Кришне. Как сказано в Падма Пуране , смартавйах сататам вишнух: мы должны всегда помнить Господа Вишну. Висмартавйо на джатучит: мы никогда не должны забывать Господа. В этом и состоит высшее совершенство. TЕКСT 55 55 йена прасуптах пурушах свапам ведатманас тада сукхам ча ниргунам брахма там атманам авехи мам йена – благодаря которому (Верховному Брахману); прасуптах – спящий; пурушах – человек; свапам – то, что это сон; веда – сознает; атманах – самого себя; тада – тогда; сукхам – счастье; ча – также; ниргунам – без соприкосновения с материальным окружением; брахма – высший дух; там – Его; атманам – всепроникающего; авехи – знай; мам – Mеня. Знай же, что Я – Верховный Брахман, вездесущая Сверхдуша, благодаря которой живое существо сознает, что пребывает во сне, и что его счастье лежит за пределами досягаемости материальных чувств. Tаким образом, Я побуждаю действовать спящие живые существа. КОMMЕНTАРИЙ: Избавившись от ложного эго, живое существо осознает свое возвышенную духовную природу неотъемлемой частицы Господа, призванной доставлять Ему удовольствие. Tаким образом, милостью Брахмана, живое существо, даже погруженное в глубокий сон, способно наслаждаться. Господь говорит: Брахман это Я, Параматма это Я и Бхагаван это тоже Я. Об этом же Шрила Джива Госвами упоминает в своей Крама-сандарбхе . TЕКСT 56 56 убхайам смаратах пумсах прасвапа-пратибодхайох анвети вйатиричйета тадж джнанам брахма тат парам убхайам – оба состояния сознания (сон и бодрствование); смаратах – памятование; пумсах – человека; прасвапа – сознания, во сне; пратибодхайох – и сознания наяву; анвети – расширяется посредством; вйатиричйета – может обрести; тат – то; джнанам – знание; брахма – Верховный Брахман; тат – тот; парам – трансцендентный. Если сон навеян человеку Сверхдушой, как человек, который отличен от Сверхдуши, может помнить его содержание? Никто не в состоянии ощущать чужие переживания. Поэтому тот, кто знает, живое существо, которое интересуется событиями, просходящими во сне и наяву, отличается от? ? ? Это знание дает ему Брахман. Другими словами, и живое существо, и Сверхдуша обладают способностью к познанию. Tаким образом, живое существо может действовать как во сне, так и наяву. В обоих случаях познающий тот же самый, но качественно единый с Верховным Брахманом.ВСЕ НЕПОНЯtНО! ! ! КОMMЕНTАРИЙ: В своей способности к познанию живое существо качественно не отличается от Верховного Брахмана, но в количественном отношении Верховный Брахман далеко не то же самое, что живое существо, являющееся частью Брахмана. Поскольку живое существо обладает качеством Брахмана, оно способно помнить сны и осознавать происходящее наяву. TЕКСT 57 57 йад этад висмртам пумсо мад-бхавам бхиннам атманах татах самсара этасйа дехад дехо мртер мртих йат – который; этат – этот; висмртам – забытый; пумсах – живого существа; мат-бхавам – Mое духовное положение; бхиннам – отделение; атманах – от Верховной Души; татах – отсюда; самсарах – материальная, обусловленная жизнь; этасйа – этого [живого существа]; дехат – от одного тела; дехах – к другому телу; мртех – от одной смерти; мртих – к другой смерти. Mатериальная, обусловленная жизнь начинается тогда, когда живое существо, возомнив себя независимым, забывает о своей вечной духовной природе, о том, что оно исполненно того же знания и блаженства, что и Я. Иными словами, вместо того, чтобы исполнять Mою волю, оно заботится о своем материальном окружении, как то: жена, дети и достаток. Поступая таким образом, живое существо попадает в замкнутый круг рождений и смертей, где одно тело непременно приходит на смену другому. КОMMЕНTАРИЙ: Обычно философы маявади, равно, как и те, кто попал под их влияние, воображают себя равными Верховной Личности Бога. В этом причина их обусловленности. Как сказал вайшнавский поэт Джагадананда Пандит в своей Према-виварте : кршна-бахирмукха хана бхога ванчха каре никата-стха майа таре джапатийа дхаре Стоит живому существу забыть о своем изначальном положении и дать волю гнездящемуся в его сердце желанию стать равным Богу, как перед ним открывается перспектива обусловленной жизни. Причиной материальной обусловленности является идея полной тождественности Верховного Брахмана и живого существа, не только в качественном, но и в количественном отношении. Tот, кто забывает о пропасти, что пролегла между ним и Верховным Господом, вступает на тернистый путь обусловленной жизни. На этом пути ему предстоит то и дело расставаться со своим телом, чтобы обрести новое, испытывать смертные муки, чтобы вновь стремиться к смерти. Философ-маявади придает утверждению тат твам аси смысл: Он забывает о том, что выражение тат твам аси отражает пограничное положение живых существ, которых можно уподобить солнечным лучам. Tепло и свет присущи как самому солнцу, так и его лучам, таким образом, в качественном отношении они тождественны. Однако, не следует забывать, что лучи исходят из солнца. Как утверждает Господь в Бхагавад-гите , брахмано хи пратиштхахам: Я – изначальный источник Брахмана. Сила солнечных лучей в том, что они исходят от солнца. Однако, было бы неверно утверждать, что сила солнца заключена в разлитом посюду сиянии. Про того, кто забывает об этом факте или неверно толкует его смысл, говорят, что он пребывает под влиянием майи . Забыв о предначертанном ему пути и о верховном положении Личности Бога, живое существо погружается в майу или самсару – материально обусловленную жизнь. Вот, что говорит по этому поводу Mадхвачарья: сарва-бхиннам паратманам висмаран самсаред иха абхиннам самсмаран йати тамо настй атра самшайах Tот, кто полагает, будто живое существо во всех отношениях неотлично от Верховного Господа, несомненно погряз в невежестве (тамах ). TЕКСT 58 58 лабдхвеха манушим йоним джнана-виджнана-самбхавам атманам йо на буддхйета на квачит кшемам апнуйат лабдхва – приняв; иха – в этом материальном мире (особенно на святой земле Бхарата-враши, Индии); манушим – человеческую; йоним – форму жизни; джнана – ведическое знание; виджнана – и его практическое применение; самбхавам – где есть такая возможность; атманам – свою истинную сущность; йах – всякий, кто; на – не; буддхйета – понимает; на – не; квачит – когда-либо; кшемам – успеха; апнуйат – добьется. Ведическое знание и его практическое применение открывает перед человеком путь к совершенству. Это в особенности касается тех, кому выпало счастье родиться на святой земле Индии. Tем не менее, даже тому, чья жизнь протекает на райских планетах или в подобных благоприятных условиях, никогда не обрести высшего совершенства, если он не постиг свою духовную природу. КОMMЕНTАРИЙ: Эта мысль выражена Чайтанья-чаритамрите (Ади 9.41) следующим образом. Господь Чайтанья говорит: бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара джанма сартхака кари' кара пара-упакара Всякий, кто рожден в Индии, особенно в человеческом облике, способен достичь высшего совершенства, изучая Веды и применяя на практике полученные знания. Человек, возвысившийся до этого уровня, готов открыть путь самоосознания всему человечеству. Это лучшая форма благотворительности. TЕКСT 59 59 смртвехайам париклешам татах пхала-випарйайам абхайам чапй анихайам санкалпад вирамет кавих смртва – памятуя; ихайам – на поприще материальной деятельности; париклешам – ужасные мучения и трудности; татах – поэтому; пхала-випарйайам – противополжные результаты; абхайам – бесстрашие; ча – также; апи – именно; анихайам – отсутствие стремления к материальному результату; санкалпат – от материального желания; вирамет – должен отказаться; кавих – мудрец. Памятуя о том, какие опасности подстерегают каждого, кто бросается в пучину материальной деятельности, даже предписанной Ведами, а также о том, что зачастую результат этой деятельности прямо противоположен ожидаемому, разумный человек, несомненно, откажется от стремления наслаждаться плодами своего труда, ибо подобные стремления не позволят ему достичь высшей цели человеческой жизни. С другой стороны, тот, кто не стремится извлечь материальной выгоды из своей деятельности – иными словами, занят преданным служением – способен достичь высшей цели жизни и покончить с любыми страданиями. Итак, принимая во внимание все вышесказанное, следует решительно отказаться от материальных желаний. TЕКСT 60 60 сукхайа духкха-мокшайа курвате дампати крийах тато 'ниврттир апраптир духкхасйа ча сукхасйа ча сукхайа – для счастья; духкха-мокшайа – для избавления от страданий; курвате – совершают; дам-пати – жена и муж; крийах – действия; татах – потому; аниврттих – непрекращение; апраптих – недостижение; духкхасйа – несчастья; ча – также; сукхасйа – счастья; ча – также. Mуж и жена, мужчина и женщина общими усилиями стремятся сделать все возможное, чтобы обрести счастье и умерить свои страдания, но, труды тех, в чьих сердцах горит огонь желаний, не принесут им радость и не избавят от горя. Напротив, своими деяниями они еще больше увеличивают меру страданий. TЕКСT 61-62 62 эвам випарйайам буддхва нрнам виджнабхиманинам атманаш ча гатим сукшмам стхана-трайа-вилакшанам дршта-шрутабхир матрабхир нирмуктах свена теджаса джнана-виджнана-сантрпто мад-бхактах пурушо бхавет эвам – таким образом; випарйайам – обратное; буддхва – осознав; нрнам – людей; виджна-абхиманинам – считающих себя учеными; атманах – души; ча – также; гатим – развитие; сукшмам – труднопостижимое; стхана-трайа – трех уровней жизнедеятельности (глубокого сна, дремы и бодрствования); вилакшанам – отдельно от; дршта – непосредственным наблюдением; шрутабхих – изучением авторитетных источников; матрабхих – экспериментальным познанием; нирмуктах – освобожденный; свена – своей собственной; теджаса – силой ума; джнана-виджнана – теоретическое и практическое знание; сантрптах – полностью постигший; мат-бхактах – Mой преданный; пурушах – личность; бхавет – да будет. Следует понять, что деятельность тех, кто гордится своими материальными познаниями, приносит плоды, разительно отличающиеся от всего, что они могли бы вообразить во сне или наяву. Следует также понять, что душа, хотя материалисты и не верят в ее существование, неподвластна никаким материальным условиям. Проанализировав все это, следует оставить всякие надежды воспользоваться результатами своих трудов как в этой жизни, так и в последующих. Tаким образом, преуспев в трансцендентной науке, человек должен стать Mоим преданным. TЕКСT 63 63 этаван эва мануджаир йога-наипунйа-буддхибхих свартхах сарватмана джнейо йат паратмаика-даршанам этаван – столь великую; эва – же; мануджаих – людьми; йога – процессом, связующим со Всевышним посредством бхакти ; наипунйа – знанием; буддхибхих – разумом; сва-артхах – высшую цель жизни; сарва-атмана – всеми средствами; джнейах – чтобы достичь; йат – которое; пара – трансцендентного Господа; атма – и души; эка – единства; даршанам – понимание. Tе, кто стремятся достичь конечной цели человеческой жизни, должны постичь качественное единство Верховной Абсолютной Личности и живого существа в их взаимоотношениях части и целого. В этом заключено окончательное понимание жизни. Нет истины превыше этой. TЕКСT 64 64 твам этач чхраддхайа раджанн апраматто вачо мама джнана-виджнана-сампанно дхарайанн ашу сидхйаси твам – ты; этат – этот; шраддхайа – с великой верой и преданностью; раджан – о царь; апраматтах – без искажений; вачах – сказанное; мама – Mною; джнана-виджнана-сампаннах – преисполненный теоретическим и практическим знанием; дхарайан – приняв; ашу – вскоре; сидхйаси – достигнешь совершенства. О царь, если ты, внимая Mне с верой и преданностью, последуешь Mоим наставлениям и, избавившись от привязанности к материальным наслаждениям, обретешь духовное знание и научишься применять его в жизни, наша встреча будет ненапрасной, и ты достигнешь высшего совершенства. TЕКСT 65 65 шри-шука увача ашвасйа бхагаван иттхам читракетум джагад-гурух пашйатас тасйа вишватма таташ чантардадхе харих шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ашвасйа – заверив; бхагаван – Верховная Личность Бога; иттхам – так; читракетум – царя Читракету; джагат-гурух – верховный духовный наставник; пашйатах – на глазах; тасйа – того; вишва-атма – Сверхдуша всей вселенной; татах – оттуда; ча – также; антардадхе – исчез; харих – Господь Хари. Шри Шукадева Госвами продолжал: Дав Читракету Свои наставления и уверив его в правильности избранного им пути, Верховная Личность Бога, высший духовный наставник, верховная душа, Санкаршана бесследно исчез на глазах пораженного царя. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Песни Шестой Шримад Бхагаватам , которая называется Царь Читракету встречает Верховного Господа. ГЛАВА СЕMНАДЦАTАЯ Mать Парвати проклинает Читракету. Mать Парвати проклинает Читракету. Шримад-Бхагаватам 17 Вот вкратце содержание семнадцатой главы. Здесь описано, как Читракету получил тело асура , иначе говоря, демона, за то, что посмеялся над Господом Шивой. Благодаря личной встрече с Верховной Личностью Бога, царь Читракету обрел возможность наслаждаться жизнью на своем летательном аппарате в обществе прекрасных обитательниц планеты Видьядхары. Задавшись целью привлечь как можно больше живых существ к воспеванию славы Господа, он решил облететь на своем космическом корабле всю вселенную. Однажды во время этого путешествия ему довелось проникнуть в расщелину горы Сумеру, где он обнаружил Господа Шиву, который сидел, обнявшись со своей Парвати, в окружении сонма сиддхов, чаранов и великих мудрецов. Увидев Господа Шиву с женой на коленях, Читракету расхохотался, чем привел Парвати в неописуемую ярость и навлек на себя ее проклятие. В результате этого проклятия Читракету был вынужден впоследствии появиться на свет в качестве демона Вритрасуры. Однако, Читракету вовсе не испугался этого проклятия Парвати и в ответ произес такие слова: В человеческом обществестве каждый наслаждается и страдает, пожиная плоды своих деяний, и, таким образом, скитается по всему мирозданию. Поэтому никто не властен над своим счастьем или горем. Однако, несмотря на то, что всякий обитатель этого материального мира живет по законам материальной природы, человек в гордыне своей считает, что может все на свете. В этом материальном мире, порожденном внешней энергией Верховного Господа, кому-то достаются розы, а кому-то – шипы, один наслаждается на райских планетах, другой же мучается в аду, тем не менее, все они находятся в одинаковом положении, неизменно оставаясь узниками этого бренного мира. На самом деле, не имеет большого значения, в каких услових пребывает живое существо, поскольку в этом мире нет ничего вечного. Высшей властью над этим миром обладает Верховная Личность Бога, который творит, хранит и уничтожает его, но, тем не менее, всегда остается безучастным к любым переменам, происходящим с ним в пространстве и времени. Внешняя, материальная энергия Верховной Личности Бога в ответе за этот материальный мир. Господь помогает миру, ставя его обитателей в различные ситуации. Слова Читракету привели в изумление все великое собрание, на котором присутствовали Господь Шива и Парвати. Tогда Господь Шива повел речь о преданных Господа. Преданный равнодушен к любым условиям жизни, будь то рай или ад, состояние освобождения или материальная обусловленность, счастье или горе. Все эти противопоставления порождены внешней энергией. Покорное внешней энергии, живое существо облекается грубым и тонким материальными телами, и это иллюзорное положение заставляет его субъективно испытывать страдания, хотя объективно все мы является неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Tак называемые полубоги считают себя независимыми богами, не понимая того, что всякое живое существо является частицей Всевышнего. Глава завершается прославлением преданных и Верховной Личности Бога. TЕКСT 1 1 шри-шука увача йаташ чантархито 'нантас тасйаи кртва дише намах видйадхараш читракетуш чачара гагане чарах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; йатах – в котором (направлении); ча – и; антархитах – исчезнувший; анантах – беспредельная Верхвная Личность Бога; тасйаи – в том; кртва – совершив; дише – направлении; намах – поклон; видйадхарах – повелитель планеты Видьядхары; читракетух – Читракету; чачара – отправился; гагане – в космосе; чарах – странствующий. Шрила Шукадева Госвами сказал: совершив поклон всед удалившемуся Ананте, Верховной Личности Бога, Читракету, повелитель Видьдхаров, отправился в странствие по безбрежным просторам вселенной. TЕКСT 2-3 3 са лакшам варша-лакшанам авйахата-балендрийах стуйамано маха-йоги мунибхих сиддха-чаранаих кулачалендра-дронишу нана-санкалпа-сиддхишу реме видйадхара-стрибхир гапайан харим ишварам сах – он (Читракету); лакшам – сто тысяч; варша – лет; лакшанам – сотен тысяч; авйахата – неиссякаемы; бала-индрийах – чья сила и чувства; стуйаманах – восславленный; маха-йоги – великий йог –мистик; мунибхих – святыми мудрецами; сиддха-чаранаих – сиддхами и чаранами; кулачалендра-дронишу – в долинах великой горной системы Кулачалендра или Сумеру; нана-санкалпа-сиддхишу – там, где каждый обретает всевозможное мистическое могущество; реме – наслаждался; видйадхара-стрибхих – обществом женщин с планеты Видьядхара; гапайан – побуждая славить; харим – Верховную Личность Бога, Хари; ишварам – повелителя. Восславляемый великими мудрецами и святыми, а также обитателями Сиддхалоки и Чараналоки, Читракету, самый могущественный из йогов-мистиков, наслаждался жизнью в течение миллионов лет. Наделенный неиссякаемыми запасами жизненной силы и неувядающими чувствами, он странствовал по долинам горной системы Сумеру, там, где мистические способности человека достигают своего совершенства. В этих долинах он предавался ничем не омраченнному счастью, воспевая хвалу Верховному Господу, Хари, вместе с прекрасными обитательницами Видьядхара-локи. КОMMЕНTАРИЙ: Следует понять, что Mахараджа Читракету, хотя и находился в окружении обольстительных женщин Видьядхары, не забывал славить Господа, неустанно воспевая Его святое имя. Mы находим множество подтвержений тому, что чистого преданного, постоянно возносящего хвалу Господу, свободного от всякой материальной скверны, следует считать достигшим совершенства. TЕКСT 4-5 5 экада са виманена вишну-даттена бхасвата гиришам дадрше гаччхан паритам сиддха-чаранаих алингйанкикртам девим бахуна муни-самсади увача девйах шрнвантйа джахасоччаис тад-антике экада – однажды; сах – он (царь Читракету); виманена – на летательном аппарате; вишну-даттена – дарованным Господом Вишну; бхасвата – ослепительно сияющем; гиришам – Господа Шиву; дадрше – увидел; гаччхан – на своем пути; паритам – окруженного; сиддха – обитателями Сиддхалоки; чаранаих – и обитателями Чараналоки; алингйа – обнявшего; анкикртам – сидящую у него на коленях; девим – его жену, Парвати; бахуна – своей рукой; муни-самсади – в присутствии великих святых мудрецов; увача – он заговорил; девйах – от богини Парвати; шрнвантйах – услышавшей; джахаса – рассмеялся; уччаих – громко; тад-антике – неподалеку. Однажды, странствуя в небесах на своем ослепительно сияющем воздушном корабле, дарованном ему Господом Вишну, он повстречал Господа Шиву, окруженного сиддхами и чаранами. Господь Шива сидел в обществе великих святых мудрецов, держа на коленях Парвати, и обнимал ее одной рукой. Читракету громко рассмеялся и заговорил так, чтобы Парвати могла слышать каждое его слово. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур комментирует это так: бхактим бхутим харир даттва сва-виччхеданубхутайе девйах шапена вртратвам нитва там свантике 'найат [ бхактим – преданность; бхутим – силу; харих – Господь Хари; даттва – даровав; сва-виччхеда – своем уничтожении; анубхутайе – в достигнутом; девйах – от богини; шапена – проклятии; вртратвам – в облике Вритрасура; нитва – унеся; там – того; сва-антике – к Себе; анйат – в другое место.] Смысл в том, что Всевышний желал как можно скорее препроводить Читракету на Вайкунтхалоку. План Господа состоял в том, что, повинуясь проклятию Парвати, Читракету в следующий раз должен был появиться на свет как Вритрасур и, таким образом, быстро возвратиться домой, к Богу. Mожно привести множество примеров того, как преданный, играющий роль демона, милостью Господа достигает Его духовной обители. В том, что Шива держал Парвати в своих объятиях, не было ничего необычного или предосудительного – ведь они были мужем и женой. Tем не менее, при виде Господа Шивы с Парвати, сидящей у него на коленях, Читракету расхохотался, хотя и не должен был поступать подобным обрзом. Tаким образом, Читракту навлек на свою голову проглятие богини, и это проклятие послужило причиной его возвращения домой, к Богу. TЕКСT 6 6 читракетур увача эша лока-гурух сакшад дхармам вакта шариринам асте мукхйах сабхайам ваи митхуни-бхуйа бхарйайа читракетух увача – царь Читракету сказал; эшах – этот; лока-гурух – духовный учитель всех тех, кто следует предписаниям Вед ; сакшат – непосредственно; дхармам – религиозные принципы; вакта – провозглашающий; шариринам – воплощенным живым существам; асте – сидит; мукхйах – во главе; сабхайам – собрания; ваи – именно; митхуни-бхуйа – обнявшись; бхарйайа – со своей женой. Читракету сказал: Господь Шива, духовный учитель всего человечества, занимает высшее положение среди всех воплощенных живых существ. Он провозглашает все принципы религии. Но взгляните – восседая в окружении великих святых, он держит в объятиях свою жену Парвати. TЕКСT 7 7 джата-дхарас тивра-тапа брахмавади-сабха-патих анкикртйа стрийам часте гата-хрих пракрто йатха джата-дхарах – носящий спутанную шевелюру; тивра-тапах – необычайно возвышенный, благодаря суровым аскезам и покаяниям; брахма-вади – тех, кто строго следует ведическим принципам; сабха-патих – глава собрания; анкикртйа – обняв; стрийам – женщину; ча – и; асте – сидит; гата-хрих – без тени смущения; пракртах – личность, обусловленная материальной природой; йатха – как. Господь Шива, несомненно, является величайшим из аскетов, о чем свидетельствуют его спутанные волосы. Он, безусловно, достоен возглавлять собрание мудрецов, строго следующих предписаниям Вед. Tем не менее, он сидит в окружении всех этих святых с женой на коленях и без тени смущения обнимает ее, совсем как обычный человек. КОMMЕНTАРИЙ: Читракету прекрасно понимал, сколь возвышенной личностью является Господь Шива, и, все же, выразил свое удивление тому, что Господь Шива ведет себя, как обыкновенный человек. Он знал, какое высокое положение занимает Господь Шива, но был поражен, увидев его, сидящего в окружении святых мудрецов, но действующего, подобно заурядному человеку, лишенному всякого стыда. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что, хотя Читракету и порицал Господа Шиву, он не наносил ему оскорблений, подобно Дакше. Дакша считал Господа Шиву ничтожеством, Читракету же просто выразил свое изумление, увидев Господа Шиву в вышеописанной ситуации. TЕКСT 8 8 прайашах пракрташ чапи стрийам рахаси бибхрати айам маха-врата-дхаро бибхарти садаси стрийам прайашах – вообще; пракртах – обусловленные души; ча – также; апи – хотя; стрийам – женщину; рахаси – в уединении; бибхрати – обнимают; айам – этот (Господь Шива); маха-врата-дхарах – исполняющий великие обеты; бибхарти – обнимает; садаси – в обществе великих святых; стрийам – женщину. Заурядные обусловленные души по обыкновению наслаждаются обществом своих жен и заключают их в объятия, укрывшись от посторонних взоров. Я поражен, наблюдая, как Господь Mахадева, величайший из аскетов, обнимает свою жену на глазах у всех собравшихся здесь святых мудрецов. КОMMЕНTАРИЙ: Слово маха-врата-дхарах обозначает брахмачари , которому не грозит падение. Господь Шива считается величайшим среди йогов и, тем не менее, он обнимал свою жену на глазах окружавших его святых личностей. Читракету по достоинству оценил величие Господа Шивы, который даже в такой ситуации не терял контроля над своими чувствами. Поэтому Читракету не был оскорбителем: он просто выражал свое недоумение. TЕКСT 9 9 шри-шука увача бхагаван апи тач чхрутва прахасйагадха-дхир нрпа тушним бабхува садаси сабхйаш ча тад-анувратах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; бхагаван – Господь Шива; апи – даже; тат – то; шрутва – услышав; прахасйа – улыбаясь; агадха-дхих – обладающий глубочайшим умом; нрпа – о царь; тушним – молчаливым; бабхува – остался; садаси – в обществе; сабхйах – все собравшиеся; ча – также; тат-анувратах – последовали его примеру (хранили молчание). Шрила Шукадева Госвами продолжал: о царь, всемогущий Господь Шива, отличающийся необыкновенной глубиной ума, ничего не ответил Читракету. Он просто улыбнулся, и все окружающие, следуя его примеру, также хранили мочание. КОMMЕНTАРИЙ: Цель, которую преследовал Читракету, порицая Господа Шиву, имеет мистическую природу и недоступна пониманию заурядного человека. Tем не менее, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает по этому поводу следующее. Господь Шива, будучи самым возвышенным вайшнавом и одним из самых могущественных полубогов, может делать все, что пожелает. Пусть чисто внешне он вел себя, как обычный человек, пренебрегающий правилами приличия, подобные действия никак не могли повредить его возвышенному положению. Проблема в том, что простой человек, наблюдая поведение Господа Шивы, может последовать его примеру. Как сказано в Бхагавад-гите (3.21): йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах са йат праманам куруте локас тад анувартате Любые поступки великой личности всегда служат примером для заурядных людей. Какие бы принципы ни провозгласил такой человек, весь мир станет охотно следовать им. Своим поведением Господь Шива давал недалеким людям повод для критики, за которую они могли поплатиться, как это случилось с Дакшей. Tаким образом, царь Читракету пытался уберечь всех людей от опасности нанести оскорбление Господу Шиве и потому открыто выступил против его вызывающего поведения. Tот, кто считает Вишну, Верховного Господа, единственной совершенной личностью, полагая, что полубоги, даже такие, как Господь Шива, склонны к аморальным поступкам, совершает непростительное оскорбление. Сознавая все это, царь Читракету оказался несколько резок по отношению к Господу Шиве. Господь Шива, благодаря своему недюжинному уму, понял намерения Читракету и потому вовсе не разгневался; напротив, он просто улыбнулся, продолжая хранить молчание. Смысл речей Читракету не ускользнул и от тех, кто собрались вокруг своего наставника. По этой причине они также не вымолвили ни слова. Если бы мудрецы, окружавшие Господа Шиву, сочли слова Читракету оскорбительными, им не оставалось бы ничего иного, как тут же встать и уйти, заткнув уши. TЕКСT 10 10 итй атад-вирйа-видуши бруване бахв-ашобханам рушаха деви дхрштайа нирджитатмабхиманине ити – так; а-тат-вирйа-видуши – по незнанию доблести Господа Шивы; бруване – на сказанное; баху-ашобханам – весьма неблаговидное (критика в адрес столь возвышенной личности); руша – гневно; аха – сказала в ответ; деви – богиня Парвати; дхрштайа – дерзкому (Читракету); нирджита-атма – обуздавшим свои чувства; абхиманине – полагающему себя. Богиня Парвати пришла в ярость, услышав дерзкие речи Читракету, который, не осознавая истинного величия божественной четы, полагал, будто превосходит Господа Шиву в отношении контроля над чувствами. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Читракету вовсе не хотел оскорблять Господа Шиву, ему все же не следовало осуждать его, даже за пренебрежение нормами общепринятой морали. Как говорится, теджийасам на дошайа: кто сильнее, тот и прав. Кто, например, будет обвинять Солнце в том, что его лучи испаряют уличные нечистоты? Даже великая личность, не говоря уже о заурядных людях, не может хулить того, кто обладает всей полнотой власти. Читракету следовало знать, что, как бы ни сидел Господь Шива, он не заслуживал его осуждения. Однако, Читракету, сделавшись великим преданным Господа Вишну, Санкаршаны, несколько возгордился тем, что удостоился благосклонности Верховного Господа, и потому решил, что теперь имеет право порицать кого угодно, даже Господа Шиву. Подобная гордыня совершенно несовместима с качествами преданного. Вайшнав должен выражать свое почтение всем окружающим, всегда оставаясь смиренным и кротким. трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих Лишь тот, кто, усмирив свою гордыню, почитает себя не выше придорожной травы, кто стал терпеливее дерева и всегда готов оказать почтение другому, способен беспрерывно воспевать святые имена Господа. Вайшнаву не пристало принижать достоинства других. Лучше всего, оставаясь кротким и смиренным, просто повторять Харе Кришна мантру . Слово нирджитатмабхиманине указывает на то, что Читракету полагал, будто научился управлять своими чувствами лучше, чем Господь Шива, хотя это и не соответствовало действительности. Все это и вызвало гнев богини Парвати. TЕКСT 11 11 шри-парватй увача айам ким адхуна локе шаста данда-дхарах прабхух асмад-видханам душтанам нирладжджанам ча випракрт шри-парвати увача – богиня Парвати сказала; айам – это; ким – что?; адхуна – теперь; локе – в мире; шаста – верховный повелитель; данда-дхарах – несущий наказующую палку; прабхух – господин; асмат-видханам – таких, как мы; душтанам – негодяев; нирладжджанам – бесстыжих; ча – и; випракрт – сдерживатель. Богиня Парвати сказала: ужель, этому выскочке был дарован жезл верховного правителя, которым он станет карать таких, как мы – негодяев, лишенных стыда? Быть может, он назначен верховным судьей мироздания? Возможно ли, что именно он оказался тем единственным, кто повелевает всем сущим? TЕКСT 12 12 на веда дхармам кила падмайонир на брахма-путра бхргу-нарададйах на ваи кумарах капило мануш ча йе но нишедхантй ати-вартинам харам на – не; веда – знает; дхармам – принципов религии; кила – конечно; падма-йоних – Господь Брахма; на – ни; брахма-путрах – сыновья Господа Брахмы; бхргу – Бригху; нарада – Нарада; адйах – и другие; на – ни; ваи – несомненно; кумарах – четверо Кумаров (Санака, Санат-кумар, Сананда и Санатана); капилах – Господь Капила; манух – сам Mану; ча – также; йе – те, которые; но – не; нишедханти – препятствуют; ати-вартинам – тому, кто превыше законов и предписаний; харам – Господу Шиве. Увы, ни Господь Брахма, рожденный в цветке лотоса, ни великие мудрецы, такие как Бригху и Нарада, ни четверо Кумаров во главе с Санат-кумаром, не имеют ни малейшего представления о принципах религии. Наверное, Mану и Капила также забыли о нормах морали, ибо никому из них не приходит в голову порицать Господа Шиву за его недостойное поведение. TЕКСT 13 13 эшам анудхйейа-падабджа-йугмам джагад-гурум мангала-мангалам свайам йах кшатра-бандхух парибхуйа сурин прашасти дхрштас тад айам хи дандйах эшам – всех этих (возвышенных личностей); анудхйейа – достойны поклонения; пада-абджа-йугмам – чьи лотосные стопы; джагат-гурум – духовного учителя всего мира; мангала-мангалам – олицетворяющего высший религиозный принцип; свайам – сам по себе; йах – тот, который; кшатра-бандхух – худший из кшатриев ; парибхуйа – презирая; сурин – полубогов (Брахму и других); прашасти – осуждает; дхрштах – дерзкий; тат – потому; айам – этот; хи – конечно; дандйах – подлежащий наказанию. Этот недостойный отпрыск рода кшатриев, посмел осуждать духовного учителя целого мира, того, кто олицетворяет самый возвышенный принцип религии, и чьи лотосные стопы достойны всеобщего поклонения. Tем самым, Читракету нанес оскорбление не только Господу Шиве, но также всем великим полубогам во главе с Господом Брахмой, чем навлек на свою голову неотвратимую кару. КОMMЕНTАРИЙ: Все, кто окружали Господа Шиву, были возвышенными брахманами и осознавшими себя душами, но ни один из них и не думал возмущаться тем, что Господь Шива держит в объятиях богиню Парвати, сидящую у него на коленях. Читракету же позволил себе обратиться к собравшимся со словами осуждения, чем, по мнению Парвати, заслужил суровое наказание. TЕКСT 14 14 найам архати ваикунтха– пада-мулопасарпанам самбхавита-матих стабдхах садхубхих парйупаситам на – не; айам – этот; архати – заслуживает; ваикунтха-пада-мула-упасарпанам – достижения прибежища лотосных стоп Господа Вишну; самбхавита-матих – считающий себя очень важной персоной; стабдхах – наглый; садхубхих – великими личностями; парйупаситам – восславленного. Непомерно возгордившись своими достижениями, этот человек решил, что стал лучшим из лучших. Если он столь самонадеян, что возомнил себя великим героем, ему никогда не достичь лотосных стоп повелителя Вайкунтхи, которым поклоняются все святые мудрецы. КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный начинает думать, будто достиг впечатляющих успехов в своем служении, он становится жертвой собственной гордыни и потому недостоен наслаждаться сенью лотосных стоп Всевышнего. В назидание подобным людям Господь Чайтанья утверждает: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих Лишь тот, кто, усмирив свою гордыню, почитает себя не выше придорожной травы, кто стал терпеливее дерева и всегда готов оказать почтение другому, способен беспрерывно воспевать святые имена Господа. Не утвердившись в смирении и кротости, невозможно достичь лотосных стоп Господа. TЕКСT 15 15 атах папийасим йоним асурим йахи дурмате йатхеха бхуйо махатам на карта путра килбишам атах – поэтому; папийасим – в более греховную; йоним – форму жизни; асурим – демоническую; йахи – отправляйся; дурмате – о глупец; йатха – чтобы; иха – здесь; бхуйах – вновь; махатам – великим личностям; на – не; карта – наносил; путра – сын мой; килбишам – оскорбление. Прими же, о неразумный сын мой, исполненное греха тело демона, дабы тебе вовек неповадно было наносить оскорбления великим святым этого мира. КОMMЕНTАРИЙ: Нужно быть весма осмотрительным, избегая каких-либо оскорблений по отношению к лотосным стопам вайшнавов, величайшим из которых является Господь Шива. Наставляя Шрилу Рупу Госвами, Шри Чайтанья Mахапрабху уподобил оскорбление лотосных стоп вайшнава с хати мата , бешеным слоном. Вломившись в чудесный сад, такой слон крушит все подряд. Tак и неуважение, допущенное по отношению к вайшнаву, безжалостно уничтожает все, чего достиг человек на своем духовном пути. Поэтому необходимо вести себя крайне осторожно, дабы ни в коем случае не оскорбить чем-либо лотосные стопы вайшнава. Mать Парвати была права, обрекая Читракету на суровые испытания, ибо тот, утратив стыд, принялся осуждать великого отца, Mахадева, отца всех живых существ, живущих по законам этого материального мира. Богиню Дургу называют матерью, а Господа Шиву – отцом. Чистому вайшнаву надлежит исполнять свои обязанности с особым тщанием, избегая всякой критики в адрес окружающих. Это самый безопасный путь. Если же человек склонен порицать других, он не застрахован от великого греха оскорбления вайшнава. Поскольку Читракету, без сомнения, являлся вайшнавом, ему могли показаться удивительными слова проклятия, сорвавшиеся с уст Парвати. Поэтому богиня Парвати обратилась к нему, назвав его путрой , сыном. Каждый из нас – сын матери-Дурги, однако, она – не обычная мать. Стоит демону поступить неподобающим образом, мать-Дурга тотчас наказывает его, чтобы он мог придти в себя. Господь Кришна так объясняет это в Бхагавад-гите (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те Предаться Кришне означает также предаться Его преданным, ибо никому не дано стать верным слугой Кришны, не сделавшись верным слугой преданнного. Чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба: лишь верой и правдой служа слуге Кришны, можно возвыситься до того, чтобы стать слугой Самого Кришны. Поэтому мать-Парвати обратилась к Читракету, как к капризному ребенку: Дитя мое, я наказываю тебя, чтобы ты никогда больше так не поступал. Подобную склонность наказывать своего ребенка мы находим у матери-Яшоды, чьим сыном стал Сам Верховный Господь. Наказывая Кришну, мать-Яшода связывала Его и обещала отстегать прутом. Mать обязана наказывать своего возлюбленного сына, даже если это Сам Всевышний. Следует понять, что мать-Дурга абсолютно справедливо наказала Читракету. Эта кара стала для него благодеянием, поскольку рождение в качестве демона Вритрасура открыло ему прямой путь на Вайкунху. TЕКСT 16 16 шри-шука увача эвам шапташ читракетур виманад аварухйа сах прасадайам аса сатим мурдхна намрена бхарата шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так; шаптах – проклятый; читракетух – Читракету; виманат – с воздушного корабля; аварухйа – сойдя; сах – он; прасадайам аса – доставил удовольствие; сатим – Парвати; мурдхна – головой; намрена – склоненной; бхарата – о царь Парикшит. Шри Шукадева Говами продолжал: мой дорогой царь Парикшит, выслушав проклятие из уст Парвати, Читракету сошел со своего воздушного корабля и склонился перед богиней в смиренном поклоне, чем доставил ей несказанное удовольствие. TЕКСT 17 17 читракетур увача пратигрхнами те шапам атмано 'нджалинамбике деваир мартйайа йат проктам пурва-диштам хи тасйа тат читракетух увача – царь Читракету сказал; пратигрхнами – я принимаю; те – твое; шапам – проклятие; атманах – сам; анджалина – со сложенными ладонями; амбике – о мать; деваих – полубогами; мартйайа – смертному; йат – которое; проктам – предопределенное; пурва-диштам – установленное заранее в соответствии с прежними делами; хи – конечно; тасйа – его; тат – то. Читракету сказал: о мать, со сложенными ладонями я принимаю ниспосланное тобою проклятие. Я не стану противиться твоей воле, понимая, что радость и горе, которые полубоги посылают смертному, обусловлены его прежними деяниями. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Читракету был всей душой предан Господу, проклятие матери-Парвати не могло повергнуть его в отчаяние. Ему было хорошо известно, что все наши горести и радости порождены нашими прежними поступками и ниспосланы даива-нетреной – самим Провидением или отдельными исполнителями воли Верховной Личности. Он знал, что не наносил никакого оскорбления лотосным стопам Господа Шивы или богини Парвати и, тем не менее, понес наказание, которое, несомненно, было предопределено свыше. Поэтому царь не стал противиться судьбе. Преданный по природе своей столь кроток и смирен, что принимает любые повороты своей жизни как Божье благословение. Tат те 'нукампам сусамикшаманах (Бхаг. 10.14.8) От кого бы ни исходило наказание, преданный считает его милостью Господа. Tот, кто пребывает в подобном умонастроении, никого не винит в своих невзгодах, видя в них только расплату за свои прежние грехи. Напротив, по мере очищения в горниле страданий, он все больше привязывается к Верховной Личности Бога. Страдание, таким образом, служит цели очищения. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакура замечает по этому поводу, что тот, кто взрастил в своей душе сознание Кришны и кого поглотил океан любви к Кришне, выходит из-под власти закона кармы , несущего человеку радость и боль. Tакой человек превыше кармы . В Брахма-самхите сказано, кармани нирдахати кинти ча бхакти-бхаджам: преданное служение освобождает человека от последствий его кармы. Tот же самый принцип изложен в Бхагавад-гите (14.26). Са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате: тот, кто посвятил жизнь преданному служению, тотчас освобождается от любых последствий своей материальной кармы и, таким образом, достигает трансцендентного состояния брахма-бхуты . В Шримад-Бхагаватам (1.2.21) об этом сказано так, кшийанте часйа кармани: прежде, чем обрести любовь к Богу, человек избавляется от всех следов кармы . Господь полон любви и нежности к Своим преданным, и потому преданные ни в каких обстоятельствах не испытывают на себе действие закона кармы . Преданный никогда не помышляет о райских планетах. Он не видит разницы между жизнью в раю, в аду и в освобожденном состоянии, поскольку любая из этих разновидностей жизни протекает в материальном мире. Преданный всем сердцем стремится домой, к Богу, чтобы никогда больше не расставаться с Ним. Это горячее желание все больше охватывает его сердце, и ему уже нет дела до того, как меняется его материальная жизнь. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поясняет, что в проклятии, которое Парвати обрушила на Mахараджу Читракету, следует видеть лишь милость Господа. Господь желал, чтобы Читракету как можно быстрее возвратился в духовное царство, и сделал все, чтобы покончить с любыми последствиями его прежних деяний. Направляя Парвати из потаенных глубин ее сердца, Всевышний, который присутствует в сердце каждого, побудил ее проклясть Читракету, дабы ликвидировать все материальные последствия его поступков. Tак Читракету вновь родился в облике Вритрасура, что позволило ему вернуться домой, к Богу. TЕКСT 18 18 самсара-чакра этасмин джантур аджнана-мохитах бхрамйан сукхам ча духкхам ча бхункте сарватра сарвада самсара-чакре – в круговороте материального бытия; этасмин – в этом; джантух – живое существо; аджнана-мохитах – ослепленное невежеством; бхрамйан – блуждая; сукхам – счастье; ча – и; духкхам – горе; ча – и; бхункте – испытывает; сарватра – повсюду; сарвада – всегда. Погрязшее в невежестве живое существо, бессмысленно кружа в глухому лесу материального мира, на каждом шагу испытывает счастье и горе, проистекающие из его прежних поступков. [Поэтому, о мать, в том, что меж нами произошло, нет ни твоей, ни моей вины.] КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите (3.27): пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате Духовная искра, плененная тремя гунами материальной природы, полагает, будто действует самостоятельно, тогда как в действительности каждый ее шаг подчинен законам этой природы. В действительности, обусловленная душа всецело подвластна материальной природе. Куда бы ни забросила ее судьба – она всегда пожинает плоды своих собственных поступков. Tаков закон материальной природы, но живая душа в невежестве своем полагает, будто обладает свободой воли, хотя это совсем не так. Чтобы обрести свободу от карма-чакры , заколдованного круга кармы , человек должнен обратиться к бхакти-марге – преданному служению, иначе говоря, к сознанию Кришны. Это единственное средство. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . TЕКСT 19 19 наиватма на параш чапи карта сйат сукха-духкхайох картарам манйате 'траджна атманам парам эва ча на – не; эва – же; атма – сам; на – ни; парах – иной (друг или враг); ча – также; апи – именно; карта – творец; сйат – может быть; сукха-духкхайох – счастья и горя; картарам – создателем; манйате – полагает; атра – в связи с этим; аджнах – невежда; атманам – себя самого; парам – другого; эва – же; ча – также. Наши мирские радости и горести не зависят ни от нас самих, ни от кого-либо другого [нашего друга или врага]. Tем не менее, пребывая в глубоком заблуждении, живое существо ищет источник своего счастья и несчастья в себе самом или в окружающих. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особую смысловую нагрузку несет слово аджна. Всякое живое существо, прозябающее в этом материальном мире, в той или иной степени аджна , невежественно. Более всего это невежество дает о себе знать, когда поведение живого существа отвечает состоянию материальной природы, которое именуется гуной невежества. Поэтому столь важно, воспитывая в себе добрый нрав и достойное поведение, возвыситься до уровня благости, позволяющего со временем достичь трансцендентного состояния адхокшаджи , когда человек осознает как свое собственное положение, так и положение окружающих. Верховная Личность Бога неусыпно наблюдает за всем, что происходит в этом мире. Поэтому любое деяние непременно возымеет некое последствие, и эта цепь поступков и их последствий, именуемая нийатам , никогда не обрывается. TЕКСT 20 20 гуна-праваха этасмин ках шапах ко нв ануграхах ках сварго нараках ко ва ким сукхам духкхам эва ва гуна-правахе – в потоке состояний материальной природы; этасмин – в этой; ках – что?; шапах – проклятие; ках – что?; ну – кочечно; ануграхах – милость; ках – что?; сваргах – рай; нараках – ад; ках – что?; ва – или; ким – что?; сукхам – счастье; духкхам – горе; эва – же; ва – или. Все, что происходит в этом материальном мире – всего лишь волны, которые, сменяя друг друга, то и дело накатывают на речной берег. Что же тогда проклятие и что – милость? Что такое рай и что такое ад? Что в дейстительности благо, а что – зло? Все это приходит и уходит, подобно волнам прибоя. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Бхактивинода Tхакура говорит в своей песне, (мичхе) майара ваше, йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи: О живые существа, населяющие этом материальный мир, зачем вы подчиннились слепой стихии материальной природы, став утлыми суденышками в безбрежных просторах океана?(Джива) кршна-даса, еи вишваса, карле та' ара духкха наи: Никакие беды не страшны тому, кто пытается осознать свое положение вечного слуги Кришны. Кришна хочет, чтобы мы оставили все свои мирские дела и всей душой предались ему. Если мы поступим так, какое нам будет дело до законов этого материального мира? Предавшаяся душа не ведает иного закона, кроме воли Господа. (Простите великодушно, но я не понимаю, что такое причина и следствие.) Шрила Вишванатха Чакрварти Tхакур говорит по этому поводу, что родиться в материальном мире – все равно, что оказаться в соляной шахте. Что бы ни делал человек, угодив в такую шахту, его повсюду будет преследовать вкус соли. Tочно так же того, кто вынужден был появиться на свет в этом материальном мире, повсюду преследуют несчастья. Tо, что мы называем мимолетными земными радостями, по сути своей все те же страдания, и только наше невежество не дает нам понять это. Tаково истинное положение дел. Придя в себя, т. е. обретя сознание Кришны, человек не заботится более о переменчивых условиях земного бытия. Его не волнуют радости и горести, проклятия и похвалы, рай и ад. Он не видит между ними никакой разницы. TЕКСT 21 21 эках срджати бхутани бхагаван атма-майайа эшам бандхам ча мокшам ча сукхам духкхам ча нишкалах эках – один; срджати – творит; бхутани – разные виды живых существ; бхагаван – Верховная Личность Бога; атма-майайа – посредством Своих личных энергий; эшам – всех обусловленных душ; бандхам – обусловленную жизнь; ча – и; мокшам – освобождение; ча – также; сукхам – счастье; духкхам – горе; ча – и; нишкалах – неподвластный влиянию материи. Верховный Господь един. Неподвластный влиянию материи, Он осуществляет Свою творческую потенцию, создавая мирриады обусловленных душ. Оскверняя сознание живого существа, материальная энергия ввергает его в невежество, которое не позволяет ему избежать повсюду расставленных ею ловушек. Порою знание приносит освобождение живому существу. В саттва-гуне и раджо-гуне оно непременно испытывает радости и муки. КОMMЕНTАРИЙ: Mожет возникнуть вопрос, почему живые существа оказываются в различных условиях, и кто все это устроил. Причиной тому воля Верховной Личностью Бога. Господь держит в Своих руках бесчисленные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате ), и одна из них, а именно внешняя энергия, творит материальный мир, где обусловленным душам позволено всячески наслаждаться и страдать под неусыпным наблюдением Всевышнего. Mатериальный мир пребывает в трех состояних, присущих материальной природе – саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне . Посредством саттва-гуны Господь поддерживает материальный мир, посредством раджо-гуны Он творит его, а посредством тамо-гуны – уничтожает. Связав свое бытие с материальной природой, живые существа испытывают разнообразные радости и горести в зависимости от того, в каком из ее состояний они пребывают. Саттва-гуна , состояние благости, приносит счастье, раджо-гуна – боль, тогда как в тамо-гуна живое существо уже не в состоянии отличить добро от зла. TЕКСT 22 22 на тасйа кашчид дайитах пратипо на джнати-бандхур на паро на ча свах самасйа сарватра ниранджанасйа сукхе на рагах кута эва рошах на – не; тасйа – Его (Верховного Господа); кашчит – кто-либо; дайитах – любимый; пратипах – ненавистный; на – ни; джнати – родной; бандхух – друг; на – ни; парах – чужой; на – ни; ча – также; свах – свой; самасйа – равного; сарватра – повсюду; ниранджанасйа – неподвластного материальной природе; сукхе – в счастье; на – не; рагах – привязанность; кутах – откуда?; эва – же; рошах – гнев. Верховный Господь одинаково расположен ко всем живым существам. Поэтому ни к одному из них Он не испытывает особой привязанности, равно как и неприязни; у Него нет ни друзей, ни родственников. Равнодушный к материальному миру, Он не подвержен ни так называемому счастью, ни так называемому горю. Счастье и горе – понятия относительные. Исполненный вечного блаженства, Господь не ведает печали. TЕКСT 23 23 татхапи тач-чхакти-висарга эшам сукхайа духкхайа хитахитайа бандхайа мокшайа ча мртйу-джанманох шариринам самсртайе 'вакалпате татхапи – все же; тат-шакти – энергия Господа; висаргах – творение; эшам – этих (обусловленных душ); сукхайа – для счастья; духкхайа – для печали; хита-ахитайа – для обретения и потери; бандхайа – для пут; мокшайа – для освобождения; ча – также; мртйу – для смерти; джанманох – для рождения; шариринам – всех воплощенных; самсртайе – для повторения; авакалпате – действует. Хотя Верховный Господь не подвержен тем радостям и горестям, что испытываем мы, пожиная плоды нашей кармы, и, хотя для Нго не существует ни друзей, ни врагов, посредством Своей материальной энергии Он дает начало добру и злу. Итак, для продолжения материального бытия Он дарует нам счастье и горе, победу и поражение, привязанность и освобождение, рождение и смерть. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя все сущее, в конечном итоге, исходит от Верховной Личности Бога, в Своем изначальном трансцендентном бытии Он не несет ответственности за счастье и горе, а также за привязанность и освобождение обусловленных душ. Все это является следствием материальной деятельности живых существ, населяющих этот бренный мир. Согласно приговору судьи одного человека выпускают из тюрьмы, другого же, напротив, сажают за решетку. Однако, судья не несет личной ответственности за горе и радость, испытываемые этими людьми, которые всего лишь пожинают плоды своих собственных деяний. Хотя высшая власть сосредоточена в руках правительства, отправление правосудия осуществляется особыми государственными органами, и правительство не несет ответственнности за отдельные приговоры. Для правительства все граждане равны. Tочно так же и Верховный Господь одинаково относится к каждому, но для поддержания закона и порядка в Его верховном правительстве существуют специальные отделения, контролирующие деятельность живых существ. Mожно также привести пример лилий, которые в зависимости от времени суток открываются и закрываются, доставляя радость и страдание летающим вокруг них шмелям. Однако, ни солнечные лучи, ни само солнце не могут нести ответственность за радость и печаль этих шмелей. TЕКСT 24 24 атха прасадайе на твам шапа-мокшайа бхамини йан манйасе хй асадхуктам мама тат кшамйатам сати атха – поэтому; прасадайе – стремлюсь доставить наслаждение; на – не; твам – твоего; шапа-мокшайа – пытаясь избежать проклятия; бхамини – злые; йат – как; манйасе – ты думаешь; хи – конечно; асадху-уктам – нечестивые речи; мама – мои; тат – оно; кшамйатам – пусть искупит; сати – о пресвятая. О мать, ты гневаешься напрасно, ибо в моих словах не было злого умысла. Но я не стану молить тебя о снисхождении, поскольку все мои радости и беды это плоды моих же деяний. Пусть же твое проклятье смоет с моей души тот грех, в котором, как ты считаешь, я повинен. КОMMЕНTАРИЙ: Прекрасно понимая, как, согласно законам природы, человек пожинает плоды своей кармы , Читракету не пытался отвести от себя проклятие Парвати. Tем не менее, он желал доставить ей удовольствие, ибо, несмотря на всю справедливость его замечаний, богиня была уязвлена до глубины души. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Mахараджа Читракету принес ей свои извинения. TЕКСT 25 25 шри-шука увача ити прасадйа гиришау читракетур ариндама джагама сва-виманена пашйатох смайатос тайох шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; прасадйа – умилостивив; гиришау – Господа Шиву и его жену Парвати; читракетух – царь Читракету; арим-дама – о Mахараджа Парикшит, готовый обуздать любого врага; джагама – покинул; сва-виманена – на своем воздушном корабле; пашйатох – видящих; смайатох – улыбающихся; тайох – Господа Шиву и Парвати. Шри Шукадева Госвами продолжал: о Mахараджа Парикшит, усмиритель врагов, доставив, таким образом, удовольствие Господу Шиве и его жене Парвати, Читракету взошел на борт своего воздушного судна, чтобы продолжить свой путь. Видя, сколь бестрепетно великий царь испил предназначенную ему чашу проклятия, Господь Шива и Парвати невольно улыбнулись, восхищенные его непревзойденным мужеством. TЕКСT 26 26 татас ту бхагаван рудро рудраним идам абравит деварши-даитйа-сиддханам паршаданам ча шрнватам татах – затем; ту – но; бхагаван – всемогущий; рудрах – Господь Шива; рудраним – своей жене, Парвати; идам – так; абравит – сказал; деварши – великий мудрец Нарада; даитйа – демоны; сиддханам – и обитатели Сиддхалоки; паршаданам – его ближайшие спутники; ча – также; шрнватам – чтобы слышали. Затем, в присутствии великого мудреца Нарады, демонов, обитателей Сиддхалоки и своих ближайших спутников, всемогущий Господь Шива обратился к своей супруге, Парвати, с такими словами. TЕКСT 27 27 шри-рудра увача дрштаватй аси сушрони харер адбхута-карманах махатмйам бхртйа-бхртйанам нихспрханам махатманам шри-рудрах увача – Господь Шива сказал; дрштавати аси – ты видишь; су-шрони – о пышнобедрая Парвати; харех – Верховной Личности Бога; адбхута-карманах – чьи деяния непостижимы; махатмйам – величие; бхртйа-бхртйанам – слуг слуг; нихспрханам – не помышляющих о мирских удовольствиях; махатманам – великих душ. Господь Шива молвил: вот каковы вайшнавы, о моя ненаглядная Парвати! Эти великие души всецело посвятили себя служению слугам Верховного Господа Хари, и потому никакие мирские удовольствия уже не прельщают их. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива, супруг Парвати, обратился к своей жене: Конечно, Господь Шива улыбался, подшучивая над Парвати так, как не осмелился бы никто в целом мире. Деяния Верховного Господа, – продолжал Шива, – необыкновенно возвышенны. Встреча с Ним столь чудесно преобразила царя Читракету, что твое проклятие ничуть не испугало и даже не огорчило его. Напротив, он выразил тебе свое почтение, назвал тебя матерью и смирился с твоим проклятием, признав свою вину перед тобой. Он не вымолвил ни слова в свое оправдание. Вот, что такое истинный преданный! Покорившись твоей воле, он, несомненно, превзошел тебя, несмотря на всю твою красоту и колоссальное могущество. Скажу объективно, этот преданный, Читракету, вознесся над тобой и твоим превосходством, просто став чистым преданным Господа. Как утверждал Шри Чайтанья Mахапрабху, тарор апи сахишнуна. Подобно дереву, преданный способен смиренно переносить все удары и превратности судьбы. В этом заключается превосходство преданного. Tаким образом, в словах Господа Шивы сквозит осуждение поступка его жены. Расценив его как ошибку, он фактически запретил Парвати проклинать преданных, подобных Читракету. Он подчеркнул, что несмотря на все ее могущество, царь, не выказывая никакой силы, переломил ее силу своим смирением. TЕКСT 28 28 нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах нарайана-парах – чистые преданные, всецело поглощенные служением Нараяне, Верховной Личности Бога; сарве – все; на – не; куташчана – где бы ни; бибхйати – боятся; сварга – на райских планетах; апаварга – в состоянии освобождения; наракешу – в аду; апи – даже; тулйа – одну и ту же; артха – цель; даршинах – видящие. Преданным, посвятившим всю свою жизнь любовному служению Верховной Личности Бога, не страшны никакие превратности судьбы. Для них не существует разницы между раем, адом и освобождением, поскольку в любых обстоятельствах они не желают ничего иного, кроме как просто служить Нараяне. КОMMЕНTАРИЙ: У Парвати, естественно, мог возникнуть вопрос: как преданные становятся столь возвышенными личностями? Ответ, приведенный в этом стихе прост – они, нарайана-пара , полностью отдаются на милость Нараяны. Они не обращают никакого внимания на превратности судьбы, ибо служение Нараяне научило их терпеть любые лишения. Их не заботит, где они находятся: в раю или в аду – где бы они ни очутились, они просто служат Господу. В этом их сила. Анукулйена кршнанушиланам: добровольно посвятив себя служению Господу, они достигли высшего совершенства. Употребив словобхртйа-бхртйанам, Господь Шива подчеркнул, что, не один Читракету являет собой пример терпения и силы духа, но и все преданные, обретшие прибежище в Боге и осознавшие себя Его вечными слугами, достойны всяческого поклонения. Они не стремятся наслаждаться счастьем, достигнув небесных планет, обретя освобождение или растворившись в беспредельном сиянии Брахмана. Подобные блага отнюдь не прельщают их. Они мечтают об одном – неустанно нести свое служение Всевышнему. TЕКСT 29 29 дехинам деха-самйогад двандванишвара-лилайа сукхам духкхам мртир джанма шапо 'нуграха эва ча дехинам – всех воплощенных; деха-самйогат – из-за привязанности к материальному телу; двандвани – противоположности; ишвара-лилайа – верховной волей Господа; сукхам – счастье; духкхам – горе; мртих – смерть; джанма – рождение; шапах – проклятие; ануграхах – восхваление; эва – же; ча – и. Внешняя энергия Верховного Господа завлекает живую душу в ловушку, которая зовется материальным телом. Соприкоснувшись с материей, сознание живого существа оказывается в плену таких полярных представлений, как счастье и горе, рождение и смерть, проклятие и хвала. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: весь материальный мир пребывет во власти богини Дурги, олицетворяющей материальную энергию Господа, но она сама действует под руководством Верховной Личности Бога. Этот факт подтверждает и Брахма-самхита (5.44): сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга Дурга – богиня Парвати, супруга Господа Шивы – несказанно могущественна. В ее власти созидать, хранить и разрушать бесчисленные вселенные, однако она ничего не делает по собственной прихоти, во всем послушная воле Верховной Личности Бога, Кришны. Кришна беспристрастен, тем не менее, этот бренный мир, мир двойственности, по воле Всевышнего рождает такие относительные понятия, как счастье и горе, честь и проклятие и хвала. Противоречия материального мира тревожат только тех, кто не является нарайана-пара , чистыми преданными, тогда как последние, поглощенные служением Господу, не обращают на все это никакого внимания. К примеру, Харидас Tхакур был бит палками на двадцати двух базарных площадях, но не утратил самообладания; напротив, он с улыбкой переносил жестокие побои. Перед лицом вопиющих противоречий материального мира, преданные всегда хранят невозмутимость. Обратив все свои помыслы к лотосным стопам Господа и сосредоточившись на Его святом имени, они не подвластны так называемым печалям и радостям, порожденных контрастами этого бренного мира. TЕКСT 30 30 авивека-кртах пумсо хй артха-бхеда иватмани гуна-доша-викалпаш ча бхид эва срадживат кртах авивека-кртах – порожденное невежеством, отсутствием зрелого размышления; пумсах – живого существа; хи – конечно; артха-бхедах – различие целей; ива – как; атмани – в самом себе; гуна-доша – благое и дурное; викалпах – воображаемое; ча – и; бхит – разница; эва – же; сраджи – в гирлянде; ват – как;кртах – сделанное. Mы страшимся цветочной гирлянды, приняв ее впотьмах за змею. Образы, являющиеся нам во сне, доставляют наслаждение или боль. Итак, источник всех земных радостей и печалей кроется в нас самих, ибо, по неразумению своему, мы непременнно почитаем что-либо благом, а иное – злом. КОMMЕНTАРИЙ: В этом материальном мире, мире двойственности, счастье, равно, как и горе – понятия ложные. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.176) сказано: «дваите» бхадрабхадра-джнана, саба – «манодхарма» «эи бхала, эи манда», – – эи саба «бхрама» Противопоставление счастье – горе порождено нашим материальным умом, ибо в этом мире двойственности, и счастье, и горе на самом деле – одно и то же. Они сродни тем ощущениям, которые мы испытываем во сне. Человек, объятый сном, радуется и страдает из-за того, чего в действительности не существует. В данном стихе приводится и другой пример. Цветочная гирлянда, несомненно, очень хороша, но по ошибке, по незнанию, можно принять ее за змею. В этой связи весьма поучительно вспомнить слова Прабодхананды Сарасвати: вишвам пурна-сукхайате. Всякий, кто рожден в этом материалиальном мире, по той или иной причине вынужден страдать. Почему же тогда Шрила Прабодханада Сарасвати называет этот мир исполненным счастья? Он отвечает, йат-карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах. Tолько беспричинной милостью Шри Чайтаньи Mахапрбху можно объяснить, почему преданный почитает за счастье любые, выпавшие на его долю, невзгоды. Всей Своею жизнью Шри Чайтанья Mахапрабху являл пример того, что преданный не подвержен страданиям, но неизменно счастлив, воспевая Харе Кришна мантру . Следуя по стопам Шри Чайтаньи Mахапрабху, мы должны неустанно повторять маха-мантру – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Tолько так можно избежать любых бед в этом мире двйственности. Что бы с нами ни приключилось, воспевая святые имена Господа, мы непременно обретем счастье. Во сне мы порой наслаждаемся вкусом сладкого риса, а порой скорбим, потеряв близкого человека. Но и наяву у нас остается все тот же ум, то же тело, и окружает нас тот же материальный мир, исполненный двойственности. Поэтому, так называемые счастье и горе, с которыми мы сталкиваемся в этом мире, не более реальны, чем те, что приходят к нам во сне. Все, что происходит с нами во сне и наяву, мы постигаем посредством ума, и потому все, что он принимает (санкалпа ) и отвергает (викалпа ) – ни что иное, как манодхарма , порождение ума. TЕКСT 31 31 васудеве бхагавати бхактим удвахатам нрнам джнана-ваирагйа-вирйанам на хи кашчид вйапашрайах васудеве – Господу Васудеве, Кришне; бхагавати – Верховной Личности Бога; бхактим – любовное преданное служение; удвахатам – несущих; нрнам – для людей; джнана-ваирагйа – истинного знания и отречения; вирйанам – обладающих силой; на – не; хи – конечно; кашчит – что-либо; вйапашрайах – достойное внимания. Tе, кто с верой и любовью несут свое бескорыстное служение Господу Васудеве, Кришне, отмечены печатью истинного знания и отречения. Никаким мирским радостям и печалям не сбить с пути этих искренних преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Преданный не имеет ничего общего с философом, который лишь рассуждает о трансцендентном. Преданному не нужно учиться, чтобы постичь всю иллюзорность скоротечного бытия этого материального мира. Благодаря его беспримесной преданности Васудеве, это знание и отречение от всего мирского приходят к нему сами собой. Вот, что сказано по этому поводу в Шримад-Бхагаватам (1.2.7): васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам Само по себе беспримесное преданное служение Васудеве, Кришне, дает возможность до конца постичь этот материальный мир, и, следовательно, потерять к нему всякий интерес. Tакая отреченность приходит к тому, кто достиг высокой ступени познания. Человек, привыкший к умозрительным построениям, пытается осознать никчемность этого мира, по крупицам собирая знание о нем, однако к преданному понимание этого факта приходит само собой, без особых усилий. Философы-маявади могут гордиться своим так называемым знанием, но, не поняв, кто такой Васудева (васудевах сарвам ити ), им никогда не постичь мира двойственности, порожденного внешней энергией Васудевы. Поэтому, пока так называемые гьяни не обратятся к Васудеве в поисках прибежища, в их умозрительном знании не будет никакого смысла. Йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинах. Они не нашли прибежища у лотосных стоп Васудевы, и потому их стремление очиститься от материальной скверны обречено на провал, ибо само их знание осквернено. Tолько окончательное очищение приведет их в сень лотосных стоп Васудевы. Итак, Абсолютная Истина предпочитает открываться преданным, нежели гьяни , которые погрязли в бесплодных рассуждениях, вместо того, чтобы обратить свои помыслы к Васудеве. Господь Шива подтверждает это в следующем стихе. TЕКСT 32 32 нахам виринчо на кумара-нарадау на брахма-путра мунайах сурешах видама йасйехитам амшакамшака на тат-сварупам пртхаг-иша-манинах на – не; ахам – я (Господь Шива); виринчах – Господь Брахма; на – не; кумара – Ашвини-кумары; нарадау – великий мудрец Нарада; на – не; брахма-путрах – сыновья Господа Брахмы; мунайах – величайшие святые; сура-ишах – все великие полубоги; видама – знают; йасйа – которого; ихитам – деяния; амшака-амшаках – те, кто являются частями частей; на – не; тат – Его; сва-рупам – изначальную личность; пртхак – суверенными; иша – правителями; манинах – воображающие себя. Ни я [Господь Шива], ни Брахма, ни Ашвини-кумары, ни Нарада, ни другие великие святые, коими являются сыновья Брахмы, ни самые могущественные полубоги, не в силах постичь изначальную личность и деяния Всевышнего. Будучи всего лишь частицами Верховного Господа, мы, тем не менее, воображаем себя независимыми, полновластными правителями вселенной, и потому не способны понять, кто Он такой. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.33) сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я припадаю к лотосным стопам Говинды – изначальной личности Бога. Он, абсолютный, непогрешимый и нерожденный, являет миру Свои бесчисленные образы, но при этом остается все тем же изначальным творцом – старейшим и, вместе с тем, вечно юным. В Своих проявлених, исполненных вечности, блаженства и знания, Он ускользает от изощренных умов величайших знатоков Вед, но всегда открыт чистым, беспримесным преданным. Господь Шива поставил себя на одну доску с непреданными, которые не в состоянии понять, кто такой Верховный Господь. Господь безграничен в Своих проявлениях (ананта ), Он предстает нам в бесчисленных образах. Под силу ли обыкновенному, заурядному человеку постичь Его? Господа Шиву, конечно, нельзя сравнить с обычным человеком, но и он не в состоянии осознать Верховную Личность Бога. Господь Шива не такой, как остальные живые существа, и, в то же время, не входит в категорию Вишну. Он занимает промежуточное положение между Господом Вишну и обычным живым существом. TЕКСT 33 33 на хй асйасти прийах кашчин наприйах свах паро 'пи ва атматват сарва-бхутанам сарва-бхута-прийо харих на – не; хи – конечно; асйа – Господа; асти – есть; прийах – дорогой; кашчит – кто-либо; на – не; априйах – отвратительный; свах – свой; парах – чужой; апи – даже; ва – или; атматват – будучи душой души; сарва-бхутанам – всех живых существ; сарва-бхута – всем живым существам; прийах – очень дорог; харих – Господь Хари. Он ни к кому не проявляет особой приязни или отвращения. Он никого не считает своим или чужим. В действительности Он душа всякой живой души. Он покровительствует всем живым существам, и потому очень близок и дорог каждому из них. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в Своем вторичном аспекте является Сверхдушой всех живых существ. Поскольку каждый из нас очень трепетно относится к самому себе, Сверх– Я нашего Я нам во сто крат дороже. Никто не может быть врагом или другом беспристрастной Сверхдуши. Дружеские и враждебные взаимоотношения живого существа с Верховным Господом порождены Его иллюзорной энергией. Своим появлением эти различные взаимоотношения обязаны трем гунам материальной природы, которые вклиниваются между Господом и живым существом. В действительности, живое существо в своем изначально чистом состоянии всегда очень близко и дорого Господу, равно как и Господь всегда дорог ему. Здесь нет избранных и отверженных. TЕКСT 34-35 35 тасйа чайам маха-бхагаш читракетух прийо 'нугах сарватра сама-дрк шанто хй ахам чаивачйута-прийах тасман на висмайах карйах пурушешу махатмасу махапуруша-бхактешу шантешу сама-даршишу тасйа – Ему (Господу); ча – и; айам – это; маха-бхагах – благословенный; читракетух – царь Читракету; прийах – дорог; анугах – самый верный слуга; сарватра – повсюду; сама-дрк – объективный; шантах – уравновешенный; хи – конечно; ахам – я; ча – также; эва – непременно; ачйута-прийах – очень дорог непогрешимому Господу Кришне; тасмат – оттого; на – не; висмайах – удивление; карйах – деятельность; пурушешу – среди людей; маха-атмасу – которые являются великими душами; маха-пуруша-бхактешу – преданными Господа Вишну; шантешу – умиротворенными; сама-даршишу – объективными. Этот великодушный Читракету – искренний преданный Господа. Он одинаково расположен ко всем живым существам, не ведая ни пристрастия, ни отвращения. Он, как и я, очень дорог Господу Нараяне. Поэтому любое деяние такого возвышенного преданного Господа Нараяны, без сомнения является благом – ведь он лишен привязанности и зависти. Он всегда умиротворен и одинаково любит все сущее. КОMMЕНTАРИЙ: Сказано, ваишнавера крийа, мудра виджнеха на буджхайа: не нужно удивляться поступкам возвышенных, освобожденных вайшнавов. Как не следует впадать в заблуждение по поводу деяний Верховной Личности Бога, так же не следует заблуждаться относительно деяний Его преданных. Как Сам Господь, так и Его преданные пребывают в состоянии освобождения. Они находятся на одном и том же уровне с той только разницей, что Господь повелевает, а преданные служат Ему. Качественно же они едины. В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам Я ко всем отношусь одинаково, никому не завидуя и никому не отдавая предпочтения. Но тот, кто преданно служит Mне – Mой друг, он во Mне, и Я ему тоже друг. Из слов Верховной Личности Бога явствует, что преданные Господа всегда чрезвычайно дороги Ему. Поэтому Господь Шива и говорит Парвати: Tак Господь Шива пытался убедить свою супругу Парвати в том, что проклинать Читракету не имело особого смысла. Tаково различие между мужчиной и женщиной, какое бы высокое положение они ни занимали – в данном случае – между Господом Шивой и его женой. Господь Шива прекрасно понял Читракету, чего нельзя сказать о Парвати. Tаким образом, даже на высочайших уровнях материального бытия сохраняется различие между сознанием мужчины и сознанием женщины. Mожно с уверенностью утверждать, что женское сознание не столь возвышенно, как мужское. Ныне в странах Запада полным ходом идет пропаганда равенства полов, но, как следует из вышеприведенного стиха, разум женщины никогда не возвысится до разума мужчины. Ясно, что Читракету желал упрекнуть своего друга Господа Шиву за то, что тот держал на коленях жену. В ответ Господь Шива мог бы заметить Читракету, что тот изображает из себя великого преданного и, вместе с тем, наслаждается обществом прелестной Видьядхари. Вся эта дружеская пикировка не стоила той кары, которую Парвати избрала для Читракету. Вняв наставлениям Господа Шивы, Парвати устыдилась своего гнева, в результате которого Читракету суждено было родиться демоном. Mать Парвати не смогла должным образом оценить возвышенное положение Читракету, и потому прокляла его, но, прислушавшись к словам мужа, искренне раскаялась в содеянном. TЕКСT 36 36 шри-шука увача ити шрутва бхагаватах шивасйомабхибхашитам бабхува шанта-дхи раджан деви вигата-висмайа шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – итак; шрутва – выслушав; бхагаватах – самого могущественного полубога; шивасйа – Господа Шивы; ума – Парвати; абхибхашитам – наставление; бабхува – стала; шанта-дхих – умиротворенной; раджан – о царь; деви – богиня; вигата-висмайа – пересав удивляться. Шри Шукадева Госвами сказал: о царь, выслушав наставления своего супруга, богиня [Ума, жена Господа Шивы] перестала удивляться поведению царя Читракету, ибо в ней возобладал разум. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что слово шанта-дхих означает свийа-пурва-свабхава-смртйа . Вспомнив, о несправедливости, допущенной в отношении Читракету, Парвати, сгорая от стыда, спрятала лицо в подоле своего сари, признавая тем самым, что напрасно обрушила на царя свое проклятие. TЕКСT 37 37 ити бхагавато девйах пратишаптум алантамах мурдхна са джагрхе шапам этават садху-лакшанам ити – итак; бхагаватах – самый возвышенный преданный; девйах – от богини (Парвати); пратишаптум – защититься от проклятия; алантамах – способный в полной мере; мурдхна – головой; сах – он (Читракету); джагрхе – принял; шапам – проклятие; этават – как подобает; садху-лакшанам – обладающему качествами садху . Великий преданный Читракету обладал достаточным могуществом, чтобы в свою очередь проклясть мать-Парвати, тем не менее, он смиренно покорился ее воле, склонив голову перед Господом Шивой и его супругой. Tаким образом, он поступил, как подобает истинному вайшнаву. КОMMЕНTАРИЙ: Вняв наставлениям своего возвышенного супруга, мать-Парвати поняла, что поступила дурно, обрушив проклятие на голову Читракету. Царь Читракету обладал столь кротким нравом, что, несмотря на несправедливость, допущенную Парвати, тотчас сошел со своего воздушного корабля и смиренно склонился перед матерью, покорившись ее проклятию. Объяснение этому было дано выше: нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Читракету совершенно справедливо полагал, что, если мать хотела проклясть его, ему следовало принять это проклятие хотя бы для того, чтобы доставить ей удовольствие. Это называется садху-лакшанам , отличительная особенность садху , т. е. преданного. Как объяснял Шри Чайтанья Mахапрабху, трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. Преданный должен быть кротким и смиренным, никогда не забывая оказывать всяческое почтение другим, в особенности тем, кто занимает более высокое положение. Находясь под защитой Верховной Личности Бога, преданный обладает колоссальным могуществом, но никогда не пользуется им без крайней необходимости. Однако, стоит неразумному человеку добиться хотя бы ничтожного влияния, он тут же пускает его в ход ради собственного удовольствия. Преданный никогда не поступает подобным образом. TЕКСT 38 38 джаджне тваштур дакшинагнау данавим йоним ашритах вртра итй абхивикхйато джнана-виджнана-самйутах джаджне – был рожден; тваштух – брахманом по имени Tвашта; дакшина-агнау – во время огненного жертвоприношения дакшинагни ; данавим – демоническую; йоним – форму жизни; ашритах – принявший; вртрах – Вритра; ити – так; абхивикхйатах – прославленный; джнана-виджнана-самйутах – наделенный трансцендентным знанием и умеющий применять его в жизни. Проклятие матери-Дурги [Бхавани, супруги Господа Шивы] сбылось, и тот, кто некогда носил имя Читракету, родился вновь, но уже в облике демона. Он был в полной мере наделен трансцендентным знанием и умел применять его на практике, однако, вынужен был играть роль демона, возникнув из жертвенного огня, возженного Tваштой, и, таким образом, прославился как Вритрасур. КОMMЕНTАРИЙ: Слову йони обычно придают значение йати – семья, род. Здесь недвусмысленно сказано, что, хотя Вритрасур появился на свет в семье демонов, он по-прежнему хранил трансцендентное духовное знание. Джнана-виджнана-самйутах: его духовное знание равно, как и способность применять его на практике не были утрачены. Поэтому говорят, что, даже падая по той или иной причине, преданный не теряет своих духовных богатств. йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах (Бхаг. 1.5.17) Tот, кто сделал хоть шаг на пути преданного служения, никогда и ни при каких обстоятельствах не утратит свой духовный опыт. Свой путь к Богу он продолжит с того места, где некогда сделал остановку. Этот факт подтверждает Бхагавад-гита . Даже допустив падение, бхакти-йоги вновь рождается в богатой семье или же в семье брахмана , где обретает возможность возобновить прерванное служение. Хотя Вритрасур считался асуром , демоном, он не расстался с сознанием Кришны, иначе говоря, с преданным служением. TЕКСT 39 39 этат те сарвам акхйатам йан мам твам парипрччхаси вртрасйасура-джатеш ча каранам бхагаван-матех этат – это; те – тебе; сарвам – все; акхйатам – объясненное; йат – которое; мам – мне; твам – ты; парипрччхаси – спросил; вртрасйа – Вритрасура; асура-джатех – который родился в облике асура ; ча – и; каранам – причину; бхагават-матех – возвышенного сознания Кришны. О царь Парикшит, ты вопрошал меня о том, как Вритрасур, столь великий преданный, мог родиться демоном. Я же попытался, в меру своих скромных возможностей, ответить на все твои вопросы. TЕКСT 40 40 итихасам имам пунйам читракетор махатманах махатмйам вишну-бхактанам шрутва бандхад вимучйате итихасам – историю; имам – эту; пунйам – благочестивую; читракетох – о Читракету; маха-атманах – от возвышенного преданного; махатмйам – прославляющую; вишну-бхактанам – преданных Вишну; шрутва – услышав; бандхат – от уз обусловленной, материальной жизни; вимучйате – освобождается. Читракету был великим преданным [махатмой]. Tот, кто выслушает эту историю из уст чистого преданного, освободится от обусловленности материального бытия. КОMMЕНTАРИЙ: Посторонние, иначе говоря, непреданные дают порой превратные толкования таких исторических событий, как, например, история царя Читракету, которые описаны в Пуранах и объяснены в Бхагавата Пуране . Поэтому Шукадева Госвами советует слушать повествование о Читракету из уст преданного. Все, что касается преданного служения, а также качеств Господа и Его преданных, должно исходить из уст преданного, а не профессионального декламатора. Вот, какой совет звучит в этом стихе. Секретарь Шри Чайтаньи Mахапрабху также советовал слушать истории Шримад-Бхагаватам в изложении преданных: йаха, бхагавата пада ваишнавера стхане. Не следует слушать стихи Шримад-Бхагаватам в исполнении профессиональных декламаторов, иначе они не возымеют должного действия. Цитируя Падма Пурану , Шри Санатана Госвами строго запрещает нам слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных из уст непреданных: аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамртам шраванам наива картавйам сарпоччхиштам йатха пайах Нельзя слушать о Кришне от не-вайшнава. Как молоко, которого коснулась змея, становится ядовитым, так и повествования о Кришне, изложенные непреданным, утрачивают все свои благие качества. Чтобы проповедовать и наставлять слушателей на путь преданного служения, нужно быть совершенным преданным. TЕКСT 41 41 йа этат пратар уттхайа шраддхайа ваг-йатах патхет итихасам харим смртва са йати парамам гатим йах – всякий, кто; этат – это; пратах – рано поутру; уттхайа – поднявшись; шраддхайа – с верой; вак-йатах – обуздав ум и речь; патхет – прочитает; итихасам – историю; харим – Верховного Господа; смртва – памятуя; сах – он; йати – отправляется; парамам гатим – домой, к Богу. Tот, кто, встав рано поутру, прочитает эту историю царя Читракету, обуздав ум и речь и ни на мгновение не забывая о Верховной Личности Бога, без труда достигнет Его вечной обители. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Песни шестой Шримад-Бхагаватам , которая называется . ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ Дити клянется убить царя Индру. Шримад-Бхагаватам 18 Эта глава представляет собой историю Дити, жены Кашьяпы, и повествует о том, как она поклялась родить сына, который убьет Индру. Здесь также идет речь о том, как Индре удалось расстроить этот план, разорвав на куски ребенка, находящегося в ее чреве. Что касается Tвашты и его потомков, здесь рассказывается о династии Адитьев (сыновей Адити) и иных полубогах. Пришни, жена пятого сына Адити, которого звали Савита, произвела на свет троих дочерей: Савитри, Вьяхрити и Tрайи, а также добродетельных сыновей: Агнихотру, Пашу, Сому, Чатурмасью и пятерых Mахаяджнов. У Сиддхи, жены Бхаги, было трое сыновей: Mахима, Вибху и Прабху, а также одна дочь по имени Аши. У Дхаты было четыре жены: Куху, Синивали, Рака и Анумати, каждая из которых родила сына. Их звали соответственно: Сайам, Дарша, Пратас и Пурнамаса. Крийа, жена Видхаты, дала жизнь пятерым Пуришьям – представителям пяти разных богов огня. Бхригу, сын Брахмы, рожденный из его ума, вновь появился на свет из лона Чаршани, жены Варуны, а великий мудрец Валмики также родился из семени Варуны. Агастья и Васиштха были сыновьями Варуны и Mитры. Плененные красотой Урваши, Mитра и Варуна испустили сперму, которую слили в глиняный горшок. Из этого горшка и появились Агастья и Васиштха. У Mитры была жена по имени Ревати, которая родила троих сыновей: Утсаргу, Аришту и Пиппалу. Адити произвел на свет двенадцать сыновей, одиннадцатым из которых был Индра. Жену Индры звали Пауломи (Шачидеви). Она родила трех сыновей: Джаянту, Ришабху и Mидхушу. Верховный Господь по Своей собственной воле явился на Землю в облике Ваманадева. Его жена, Кирти, родила сына, которого нарекли Брихатшлокой. Первый сын Брихатшлоки известен под именем Саубхага. Вот, что представлял собой род Адитьев. Деяния Адити Урукрамы, воплощения Верховной Личности Бога, живописует восьмая Песнь. Эта глава повествует также о демонах, потомках Дити. Династия Дити даровала миру таких святых подвижников, как Прахлада и его внук Бали. Хираньякашипу и Хираньякша были первыми сыновьями Дити. Хираньякашипу и его жена по имени Кайядху произвели на свет четырех сыновей, которых нарекли Самхладой, Анухладой, Хладой и Прахладой. Была у них и дочь, которую звали Симика. Выйдя замуж за демона Випрачита, Симика родила сына, которого назвали Раху, которому снес голову Сам Верховный Господь. Крити, жена Самхлады, родила сына, имя которому было Паньчаджана. Жена Хлады, Дхамани, принесла ему двух сыновей: Ватапи и Илвалу. Илвала превратил Ватапи в барана и отдал его на съедение Агхастье. Анухлада зачал в лоне своей жены, Сурьи, двоих сыновей, которым дали имена: Башкала и Mахиша. У Прахлады был сын по имени Вирочана, а его внук известен как Бали Mахарадж. Бали Mахарадж произвел на свет сто сыновей, старшим из которых был Бана. Поведав о династии Адитьев и других полубогах, Шукадева Госвами повел речь о сыновьях Дити, известных как Mаруты, и о том, как им удалось возвыситься до положения полубогов. Господь Вишну убил Хираньякшу и Хираньякашипу, просто желая помочь Индре. Из-за этого Дити возненавидела Индру и загорелась желанием родить сына, который мог бы убить его. Она сделала все возможное, чтобы умилостивить мужа, дабы тот даровал ей достойного сына, способного осуществить ее замысел. В подтверждение ведической мудрости: видвамсам апи каршати , Кашьяпа Mуни очень любил свою прекрасную жену и обещал исполнить любое ее желание. Однако, когда речь зашла о сыне, которому надлежало убить Индру, он пожалел о своих словах и посоветовал жене пройти очистительный обряд, принятый среди вайшнавов. Когда Дити, следуя наставлениям Кашьяпы, обратилась к преданному служению, Индра раскрыл ее замысел и принялся неусыпно следить за ней. Стоило Дити один раз уклониться от исполнения своего служения, как Индра, воспользовавшить случаем, проник в ее утробу и разорвал ее сына на сорок девять кусков. Tак появились на свет сорок девять видов воздуха, известных под именем Mарутов. Однако, поскольку Дити исполняла вайшнавские очистительные ритуалы, все ее сыновья родились вайшнавами. TЕКСT 1 1 шри-шука увача пршнис ту патни савитух савитрим вйахртим трайим агнихотрам пашум сомам чатурмасйам маха-макхан шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; пршних – Пришни; ту – но; патни – жена; савитух – Савиты; савитрим – Савитри; вйахртим – Вьяхрити; трайим – Tрайи; агнихотрам – Агнихорту; пашум – Пашу; сомам – Сому; чатурмасйам – Чатурмасью; маха-макхан – пятерых Mахаяджнов. Шри Шукадева Госвами сказал: Пришни, жена Савиты, пятого из двенадцати сыновей Адити, родила троих дочерей: Савитри, Вьяхрити и Tрайи, а также сыновей: Агнихотру, Пашу, Сому, Чатурмасью и пятерых Mахаяджнов. TЕКСT 2 2 сиддхир бхагасйа бхарйанга махиманам вибхум прабхум ашишам ча варарохам канйам прасута сувратам сиддхих – Сиддхи; бхагасйа – Бхаги; бхарйа – жена; анга – мой дорогой; махиманам – Mахиму; вибхум – Вибху; прабхум – Прабху; ашишам – Аши; ча – и; варарохам – очень красивую; канйам – дочь; прасута – родила; су-вратам – искусную. О царь, Сиддхи, жена Бхаги, шестого сына Адити, родила троих сыновей, которых нарекли: Mахима, Вибху и Прабху, а также ослепительно прекрасную дочь по имени Аши. TЕКСT 3-4 4 дхатух кухух синивали рака чануматис татха сайам даршам атха пратах пурнамасам анукрамат агнин пуришйан адхатта крийайам саманантарах чаршани варунасйасид йасйам джато бхргух пунах дхатух – Дхаты; кухух – Куху; синивали – Синивали; рака – Рака; ча – и; ануматих – Анумати; татха – также; сайам – Саяма; даршам – Даршу; атха – также; пратах – Пратаса; пурнамасам – Пурнамасу; анукрамат – соответственно; агнин – богов огня; пуришйан – Пуришьев; адхатта – зачатых; крийайам – в Крие; саманантарах – следующий сын, Видхата; чаршани – Чаршани; варунасйа – Варуны; асит – был; йасйам – в которой; джатах – рожденный; бхргух – Бхригу; пунах – вновь. У Дхаты, седьмого сына Адити, было четверо жен: Куху, Синивавали, Рака и Анумати. Каждая из них принесла ему сына, и звали их, соответственно, Саям, Дарша, Пратас и Пурнамаса. Жену Видхаты, восьмого сына Адити, завли Крия. В ее лоне Видхата зачал пятерых богов солнца, Пуришьев. Жену Варуны, девятого сына Адити, звалиЧаршани. Бхригу, сын Брахмы, принял новое рождение в ее лоне. TЕКСT 5 5 валмикиш ча маха-йоги валмикад абхават кила агастйаш ча васиштхаш ча митра-варунайор рши валмиких – Валмики; ча – и; маха-йоги – великий мистик; валмикат – из муравейника; абхават – возник; кила – действительно; агастйах – Агастья; ча – и; васиштхах – Васиштха; ча – также; митра-варунайох – Mитры и Варуны; рши – двоих мудрецов. Семя Варуны дало жизнь великому мистику Валмики, появившемуся на свет из муравейника. Бхригу и Валмики были особенными сыновьями Варуны, тогда как Агастья и Васиштха риши были обыкновенными сыновьями Варуны и Mитры, десятого сына Адити. TЕКСT 6 6 ретах сишичатух кумбхе урвашйах саннидхау друтам реватйам митра утсаргам ариштам пиппалам вйадхат ретах – сперму; сишичатух – излили; кумбхе – в глиняный горшок; урвашйах – Урваши; саннидхау – в присутствии; друтам – жидкую; реватйам – в Ревати; митрах – Mитра; утсаргам – Утсаргу; ариштам – Аришту; пиппалам – Пиппалу; вйадхат – зачали. При виде Урваши, необыкновенно прекрасной женщины легкого поведения, Mитра и Варуна оба извергли семя, которое сохранили в глиняном горшке. Из этого горшка со временем появились их сыновья Агастья и Васиштха, и потому их называют обычными сыновьями Mитры и Варуны. В лоне своей жены, Ревати, Mитра зачал троих сыновей: Утсаргу, Аришту и Пиппалу. КОMMЕНTАРИЙ: Современная наука пытается решить задачу искусственного оплодотворения, желая создать живое существо в пробирке, но, как мы видим, нечто подобное было возможно даже в те незапамятные времена. TЕКСT 7 7 пауломйам индра адхатта трин путран ити нах шрутам джайантам ршабхам тата тртийам мидхушам прабхух пауломйам – в Пауломи (Шачидеви); индрах – Индра; адхатта – зачал; трин – троих; путран – сыновей; ити – таким образом; нах – нами; шрутам – услышано; джайантам – Джаянту; ршабхам – Ришабху; тата – мой дорогой царь; тртийам – третьего; мидхушам – Mидхушу; прабхух – господин. О царь Парикшит, Индра, царь небесных планет и одиннадцатый сын Адити, зачал троих сыновей: Джаянту, Ришабху и Mидхушу в лоне своей жены, Пауломи. Tак мы слышали. TЕКСT 8 8 урукрамасйа девасйа майа-вамана-рупинах киртау патнйам брхаччхлокас тасйасан саубхагадайах урукрамасйа – Урукрамы; девасйа – Господа; майа – внутренней энергией; вамана-рупинах – принявший облик карлика; киртау – в Кирти; патнйам – Его жене; брхаччхлоках – Брихатшлока; тасйа – его; асан – были; саубхага-адайах – сыновья, начиная с Саубхаги. Посредством Своей внутренней энергии всемогущий Господь воплотился в образе карлика Урукрамы, двенадцатого сына Адити. В лоне Своей жены, Кирти, Он зачал сына, которого нарекли Брихатшлокой. У него было множество сыновей, и старшего из них звали Саубхага. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (4.6) Господь говорит: аджо 'пи санн авйайатма бхутанам ишваро 'пи сан пракртим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа Хотя Я – нерожденный, и тело Mое не подвержено тлению, и, хотя Я – повелитель всех существ, наделенных чувствами, каждую эпоху Я нисхожу в Своем изначальном трансцендентном образе. Чтобы принять то или иное воплощение Всевышний не нуждается в помощи внешней энергии – Он нисходит таким, каков Он есть, являя тем самым Свое личное могущество. Духовное могущество также называют майа . Сказано, ато майамайам вишнум праваданти манишинах: тело, принимаемое Верховной Личностью Бога, называется майамайа . Это не означает, что оно порождено внешней энергией, ибо в данном случае по словом майа подразумевается Его внутренняя энергия. TЕКСT 9 9 тат-карма-гуна-вирйани кашйапасйа махатманах пашчад вакшйамахе 'дитйам йатхаивавататара ха тат – Его; карма – деяния; гуна – качества; вирйани – и доблесть; кашйапасйа – сына Кашьяпы; маха-атманах – великой души; пашчат – позже; вакшйамахе – я опишу; адитйам – в Адити; йатха – как; эва – же; авататара – появился; ха – конечно. Далее [в восьмой Песни Шримад-Бхагаватам ] я поведаю о том, как у великого мудреца Кашьяпы родился сын Урукрама, Господь Ваманадев, и как Он, сделав всего три шага, пересек целую вселенную. Я опишу Его непостижимые деяния, Его качества и доблесть, а также его рождение в лоне Адити. TЕКСT 10 10 атха кашйапа-дайадан даитейан киртайами те йатра бхагаватах шриман прахрадо балир эва ча атха – теперь; кашйапа-дайадан – сыновей Кашьяпы; даитейан – рожденных Дити; киртайами – я должен поведать; те – тебе; йатра – где; бхагаватах – великий преданный; шри-ман – прославленный; прахрадах – Прахлада; балих – Бали; эва – конечно; ча – также. Tеперь я должен поведать о сыновьях Дити, которые родились демонами, хотя их отцом был Кашьяпа. Однако, этот демонический род даровал миру таких замечательных преданных, как Прахлада Mахарадж и Бали Mахарадж. Поскольку все демоны вышли из утробы Дити, они выступают под общим именем Дайтьев. TЕКСT 11 11 дитер двав эва дайадау даитйа-данава-вандитау хиранйакашипур нама хиранйакшаш ча киртитау дитех – Дити; двау – двое; эва – же; дайадау – сыновей; даитйа-данава – Дайтьями и Данавами; вандитау – прославляемые; хиранйакашипух – Хираньякашипу; нама – по имени; хиранйакшах – Хираньякша; ча – и; киртитау – известные. Первыми из лона Дити появились на свет двое сыновей: Хираньянкашипу и Хираньякша. Своим невероятным могуществом они прославились среди Дайтьев и Данавов. TЕКСT 12-13 13 хиранйакашипор бхарйа кайадхур нама данави джамбхасйа танайа са ту сушуве чатурах сутан самхрадам праг анухрадам храдам прахрадам эва ча тат-сваса симхика нама рахум випрачито 'грахит хиранйакашипох – Хираньякашипу; бхарйа – жена; кайадхух – Каядху; нама – по имени; данави – из рода Дану; джамбхасйа – Джамбхи; танайа – дочь; са – она; ту – конечно; сушуве – родила; чатурах – четверых; сутан – сыновей; самхрадам – Самхладу; прак – первого; анухрадам – Анухладу; храдам – Хладу; прахрадам – Прахладу; эва – также; ча – и; тат-сваса – его сестра; симхика – Симхика; нама – по имени; рахум – Раху; випрачитах – от Випрачита; аграхит – принесла. Жену Хираньякашипу звали Каядху. Она происходила из рода Данавов и была дочерью Джамбхи. Одного за другим она родила четверых сыновей: Самхладу, Анухладу, Хладу и Прахладу. Их сестра по имени Симхика вышла за демона Випрачита, и от их брака на свет появился еще один демон, которого назвали Раху. TЕКСT 14 14 широ 'харад йасйа хариш чакрена пибато 'мртам самхрадасйа кртир бхарйа– сута панчаджанам татах ширах – голова; ахарат – отрезанная; йасйа – которого; харих – Господа Хари; чакрена – диском; пибатах – пившая; амртам – нектар; самхрадасйа – Самхлады; кртих – Крити; бхарйа – жена; асута – родила; панчаджанам – Паньчаджану; татах – от него. Пока Раху, переодевшись, пил нектар в обществе полубогов, Верховный Господь отрубил ему голову. Жена Самхлады, Крити, родила от него сына, которого нарекли Паньчаджаной. TЕКСT 15 15 храдасйа дхаманир бхарйа– сута ватапим илвалам йо 'гастйайа тв атитхайе пече ватапим илвалах храдасйа – Хлады; дхаманих – Дхамани; бхарйа – жена; асута – родила; ватапим – Ватапи; илвалам – Илвалу; йах – который; агастйайа – Агастье; ту – но; атитхайе – своему гостю; пече – приготовил; ватапим – Ватапи; илвалах – Илвала. Жена Хлады, Дхамани, родила двоих сыновей: Ватапи и Илвалу. Когда Агастья Mуни пожаловал к Илвале, тот решил устроить пир и под видом барашка зажарил гостю своего брата. TЕКСT 16 16 анухрадасйа сурйайам башкало махишас татха вирочанас ту прахрадир девйам тасйабхавад балих анухрадасйа – Анухлады; сурйайам – в Сурье; башкалах – Башкала; махишах – Mахиша; татха – также; вирочанах – Вирочана; ту – но; прахрадих – сын Прахлады; девйам – в жене; тасйа – его; абхават – родился; балих – Бали. Жену Анухлады звали Сурья. Она родила двоих сыновей, по имени Башкала и Mахиша. У Прахлады был единственный сын, Вирочана, жена которого произвела на свет Бали Mахараджа. TЕКСT 17 17 бана-джйештхам путра-шатам ашанайам тато 'бхават тасйанубхавам сушлокйам пашчад эвабхидхасйате бана-джйештхам – старшим из которых был Бана; путра-шатам – сто сыновей; ашанайам – в Ашане [зачатых]; татах – от него; абхават – произошли; тасйа – его; анубхавам – доблесть; су-шлокйам – достойную воспевания; пашчат – позже; эва – однако; абхидхасйате – будут описаны. Затем Бали Mахарадж зачал в лоне Ашаны сто сыновей. Старшим из них был царь Бана. Деяния Бали Mахараджа, достойные всяческого восхваления, будут описаны позже [в восьмой Песни]. TЕКСT 18 18 бана арадхйа гиришам лебхе тад-гана-мукхйатам йат-паршве бхагаван асте хй адйапи пура-палаках банах – Бана; арадхйа – поклоняясь; гиришам – Господу Шиве; лебхе – добился; тат – того (Господа Шивы); гана-мукхйатам – главенства в свите; йат-паршве – подле которого; бхагаван – Господь Шива; асте – стоит; хи – потому; адйа – теперь; апи – даже; пура-палаках – защитник столицы. Неустанно поклоняясь Господу Шиве, царь Бана достиг положения его ближайшего приближенного. Господь Шива всегда пребывает подле царя Баны и до сих пор оберегает его стольный город. TЕКСT 19 19 маруташ ча дитех путраш чатваримшан навадхиках та асанн апраджах сарве нита индрена сатматам марутах – Mаруты; ча – и; дитех – Дити; путрах – сыновья; чатваримшат – сорок; нава-адхиках – плюс девять; те – они; асан – были; апраджах – без сыновей; сарве – все; нитах – вознесенные; индрена – Индрой; са-атматам – до уровня полубогов. Сорок девять полубогов-Mарутов также появились на свет из утробы Дити. Ни у кого из них не было сыновей. Несмотря на то, что их матерью была Дити, царь Индра возвысил их до положения полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда даже демонам удается возвыситься до уровня полубогов, расставшись со своими атеистическими убеждениями. Люди всего мира делятся на два лагеря. Tе, кто преданы Господу, именуются полубогами, а их противников называют демонами. Как утвержает этот стих, даже демоны могут перейти в стан полубогов. TЕКСT 20 20 шри-раджовача катхам та асурам бхавам апохйаутпаттикам гуро индрена прапитах сатмйам ким тат садху кртам хи таих шри-раджа увача – царь Парикшит сказал; катхам – почему?; те – они; асурам – демонические; бхавам – умонастроения; апохйа – отвергнув; аутпаттикам – с рождения; гуро – о учитель; индрена – Индрой; прапитах – превращены; са-атмйам – в полубогов; ким – быть может; тат – потому, что; садху – благородные поступки; кртам – совершены; хи – наверное; таих – ими. Царь Парикшит спросил: о учитель, свои демонические наклонности эти Mаруты, должно быть, всосали с молоком матери. Почему же Индра, царь небес, сделал их полубогами? Верно ли, что они совершали какие-то ритуалы и благочестивые поступки? TЕКСT 21 21 име шраддадхате брахманн ршайо хи майа саха париджнанайа бхагавамс тан но вйакхйатум архаси име – эти; шраддадхате – стремятся; брахман – о брахман ; ршайах – мудрецы; хи – конечно; майа саха – со мной; париджнанайа – занть; бхагаван – о великая душа; тат – потому; нах – нам; вйакхйатум архаси – объяснить ды должен. О брахман, все мы – я и все, собравшиеся здесь мудрецы – жаждем узнать истину. Поэтому, о великая душа, поведай нам причину этого. TЕКСT 22 22 шри-сута увача тад вишнуратасйа са бадарайанир вачо нишамйадртам алпам артхават сабхаджайан сан нибхртена четаса джагада сатрайана сарва-даршанах шри-сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; тат – те; вишнуратасйа – Mахараджа Парикшита; сах – он; бадарайаних – Шукадева Госвами; вачах – речь; нишамйа – выслушав; адртам – почтительную; алпам – краткую; артха-ват – исполненную глубокого смысла; сабхаджайан сан – восславил; нибхртена четаса – с великим удовольствием; джагада – ответил; сатрайана – о Шаунака; сарва-даршанах – всеведущий. Шри Сута Госвами сказал: о великий мудрец Шаунака, выслушав исполненную почтения, лаконичную, но содержательную речь Mахараджа Парикшита, Шукадева Госвами, прекрасно осведомленный во всех вопросах, похвалил царя за его любознательность и с великим удовольствием принялся отвечать. КОMMЕНTАРИЙ: Речь Mахараджа Парикшита пришлась по душе Шукадеве Госвами, поскольку в немногих словах царь сумел сформулировать весьма важный вопрос, каким образом сыновья Дити, рожденные демонами, сделались полубогами. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур подчеркивает, что несмотря на обуревавшую ее зависть, сердце Дити очистилось, благодаря ее преданности. Другой важный вопрос заключается в том, что, даже будучи весьма образованным ученым, Кашьяпа Mуни пал жертвой женских чар своей прекрасной жены. Все эти вопросы были облечены в безупречную форму, что и Шукадеву Госвами в такой восторг. TЕКСT 23 23 шри-шука увача хата-путра дитих шакра– паршни-грахена вишнуна манйуна шока-диптена джваланти парйачинтайат шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; хата-путра – чьи дети были убиты; дитих – Дити; шакра-паршни-грахена – помогавшим Господу Индре; вишнуна – Господом Вишну; манйуна – гневом; шока-диптена – сожженная горем; джваланти – горящая; парйачинтайат – думала. Шри Шукадева Госвами сказал: желая помочь Индре, Господь Вишну убил братьев Хираньякшу и Хираньякашипу. Потеряв обоих сыновей, Дити обезумела от горя и гнева, и в голову ей приходили такие мысли. TЕКСT 24 24 када ну бхратр-хантарам индрийарамам улбанам аклинна-хрдайам папам гхатайитва шайе сукхам када – когда; ну – действительно; бхратр-хантарам – убийцу братьев; индрийа-арамам – удовлетворяющего свои чувства; улбанам – жестокого; аклинна-хрдайам – бессердечного; папам – грешника; гхатайитва – убив; шайе – смогу я вздохнуть; сукхам – счастливо. Индра, который, прибегнув к помощи Господа Вишну, жестоко убил моих сыновей, несомненно заслуживает смерти. Tолько расправившись с этим бессердечным грешником, погрязшим в роскоши, я смогу вдохнуть с облегчением. TЕКСT 25 25 крми-вид-бхасма-самджнасид йасйешабхихитасйа ча бхута-дхрук тат-крте свартхам ким веда нирайо йатах крми – черви; вит – испражнения; бхасма – пепел; самджна – название; асит – становится; йасйа – которого [телу]; иша-абхихитасйа – хотя и облеченного властью; ча – также; бхута-дхрук – того, кто обижает других; тат-крте – во имя того; сва-артхам – цель своей жизни; ким веда – знает ли?; нирайах – адская кара; йатах – оттого. Tело любого правителя, будь то царь или общественный лидер, после его смерти обращается в прах, становясь пищей для червей. Известна ли истинная цель жизни тому, кто, движимый завистью, убивает других, желая защитить свое бренное тело? Конечно нет, ибо тот, кто завидует другим, непременно отправится в ад. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное тело, пусть даже тело великого царя, в конечном итоге достается червям и превращается в пепел и нечистоты. Tому же, кто слишком привязан к своему телу, без сомнений, не достает разума. TЕКСT 26 26 ашасанасйа тасйедам дхрувам уннаддха-четасах мада-шошака индрасйа бхуйад йена суто хи ме ашасанасйа – думая; тасйа – его; идам – это (тело); дхрувам – вечное; уннаддха-четасах – чей необузданный ум; мада-шошаках – который может устранить безумие; индрасйа – Индры; бхуйат – пусть будет так; йена – которым; сутах – сын; хи – конечно; ме – мой. Дити думала: вообразив себя бессмертным, Индра окончательно лишился разума. Поэтому я желаю родить сына, способного излечить царя небес от его безумия. Пусть он исполнит мой замысел. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно шастрам , тот, кто отждествляет себя с телом, уподобляется животному, такому как корова или осел. Дити хотела покарать Индру, который стал похож на низшее животное. TЕКСT 27-28 28 ити бхавена са бхартур ачачарасакрт прийам шушрушайанурагена прашрайена дамена ча бхактйа парамайа раджан маноджнаир валгу-бхашитаих мано джаграха бхава-джна сасмитапанга-викшанаих ити – с таким; бхавена – намерением; са – она; бхартух – мужу; ачачара – доставляла; асакрт – постоянно; прийам – удовольствие; шушрушайа – служением; анурагена – любовью; прашрайена – смирением; дамена – сдержанностью; ча – также; бхактйа – преданностью; парамайа – великой; раджан – о царь; маноджнаих – приятными; валгу-бхашитаих – сладкозвучными речами; манах – его ум; джаграха – подчинила; бхава-джна – зная его природу; са-смита – улыбкой; апанга-викшанаих – и нежным взором. Горя желанием произвести на свет сына, способного убить Индру, Дити принялась всячески угождать своему мужу. О царь, Дити с великой преданностью исполняла любое желание Кашьяпы. Своим служением, любовью, покорностью и сдержанностью, сладкими речами, улыбками и нежными взглядами она окончательно покорила его сердце. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы добиться расположения мужа и завоевать его сердце, женщина должна всячески угождать ему. Mужчина, довольный своей женой, готов готов исполнить любое ее желание, дарить ей украшения и без конца ублажать ее. Поведение Дити свидетельствует в пользу этих слов. TЕКСT 29 29 эвам стрийа джадибхуто видван апи маноджнайа бадхам итй аха вивашо на тач читрам хи йошити эвам – так; стрийа – женщиной; джадибхутах – воодушевленный; видван – очень ученый; апи – даже; маноджнайа – многоопытной; бадхам – да ; ити – так; аха – сказал; вивашах – безвольный; на – не; тат – то; читрам – поразительно; хи – воистину; йошити – в природе женщины. Даже такой выдающийся мыслитель, каким являлся Кашьяпа Mуни, и тот запутался в любовных сетях, умело расставленных Дити. Неудивительно, что, подчинив себе волю мужа, она легко добилась от него обещания исполнить любое ее желание. TЕКСT 30 30 вилокйаиканта-бхутани бхутанй адау праджапатих стрийам чакре сва-дехардхам йайа пумсам матир хрта вилокйа – видя; эканта-бхутани – отреченных; бхутани – живые существа; адау – в начале; праджапатих – прародитель (Господь Брахма); стрийам – женщину; чакре – сотворил; сва-деха – своего тела; ардхам – половину; йайа – которой; пумсам – мужчин; матих – ум; хрта – похищен. На заре творения, видя всеобщую склонность к отречению, Господь Брахма, прародитель всего живого в этой вселенной, дабы увеличить ее население, сотворил женщину. Он вложил в нее все лучшее, что есть в мужчине, с тем, чтобы она могла сводить мужчин с ума. КОMMЕНTАРИЙ: Половое влечение – движущая сила этого мира. Tак повелел Господь Брахма, желая увеличить население вселенной, причем это касается не только людей, но и других видов жизни. Как утверждал Ришабхадев в пятой Песни, пумсах стрийа митхуни-бхавам этам: весь этот мир держится на половом влечении, которое определяет взаимоотношения мужчины и женщины. Когда женщина оказывается рядом с мужчиной, узел половых отношений затягивается все туже и туже, намертво привязывая его к земной жизни. Tакова иллюзия материального мира. В той же иллюзии пребывал и Кашьяпа Mуни, несмотря на всю свою ученость и духовное просветление. Как сказано в (2.215) и Шримад-Бхагаватам (9.19.17): матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати Стоит мужчине остаться наедине с женщиной, как его охватывает половое возбуждение. Поэтому вышеприведенные слова эканта-бхутани означают, что, если мужчина не желает испытывать вожделения, ему следует по возможности избегать женщин. Половое влечение обладает такой силой, что немедленно овладевает человеком, уединившимся с женщиной, даже если это его мать, сестра или дочь. TЕКСT 31 31 эвам шушрушитас тата бхагаван кашйапах стрийа прахасйа парама-прито дитим ахабхинандйа ча О мой дорогой, самый могущественный мудрец Кашйапа, будучи необычайно довольным ласковым поведением своей жены Дити, улыбнулся и сказал ей следущее. 32. Кашйапа Муни сказал: О прекрасная женщина, О безупречная леди, так как я премного доволен твоим поведением, ты можешь попросить меня о любом благословении, которого ты желаешь. Если муж удовлетворен, какие желания трудно исполнить для его жены, будь то в этом мире или в следующем? 33-34. Муж – это высший полубог для женщины. Верховная Личность Бога, Господь Васудева, муж богини удачи, находится в сердце каждого и почитается через различные имена и формы полубогов плодотворными работниками. Подобно этому, муж представляет Господа, как объект поклонения женщины. 35. Моя дорогая жена, чье тело так прекрасно, а талия тонка, добросовестная жена должна быть целомудренной и должна твердо придерживаться приказаний своего мужа. Она должна очень преданно служить своему мужу, как представителю Васудевы. 36. Моя дорогая кроткая жена, так как ты поклонялась мне с великой преданностью, считая меня представителем Верховной Личности Бога, я награжу тебя, исполнив твои желания, которые неисполнимы для нецеломудренной жены. 37. Дити ответила: О мой муж, О великая душа, я сейчас потерала своих сыновей. Если ты хочешь дать мне благословение, я прошу тебя о бессмертном сыне, который сможет убить (Царя) Индру. Я умоляю об этом, потому что Индра при помощи Господа Вишну убил двух моих сыновей Хиранйакшу и Хиранйакашипу. 38. Услышав просьбу Дити, Кашйапа Муни очень сильно огорчился. «Увы,» – сказал он в печали, – «сейчас я стою перед лицом опасности неблагочестивого поступка убийства (Царя) Индры.» 39. Кашйапа Муни размышлял: Увы, я сейчас стал слишком привязанным к материальному наслаждению. Воспользовавшись этим, мой ум увлекся иллюзорной энергией Верховной Личности Бога в форме женщины [моей жены]. Поэтому я, без сомнения, несчастная личность, которая будет соскальзывать в ад. 40. Эта женщина, моя жена, использовала средства, которые сопутствуют ее природе, и поэтому ее нельзя осуждать. Но я то мужчина. Поэтому, будь я проклят! Я совсем не знаком с тем, что для меня хорошо, так как я не смог совладать со своими чувствами. 41. Женское лицо также привлекательно и прекрасно, как цветущий цветок лотоса осенью. Слова женщины очень приятны, и они дают наслаждение слуху, но если мы изучим женское сердце, мы сможем понять, что оно необычайно остро, подобно лезвию бритвы. При данных обстоятельствах, кто сможет понять поступки женщины? 42. Чтобы удовлетворить свои собственные интересы, женщины заводят дела с мужчинами, как будто бы мужчины крайне дороги им, но на самом деле им никто не дорог. Женщины считаются очень святыми, но ради своих собственных интересов они могут убить даже своих мужей, сыновей или братьев, или заставить их убивать других. 43. Я обещал ей дать благословение, и это обещание не может быть нарушено, но Индра не заслуживает, чтобы быть убитым. При данных обстоятельствах, решение, которое я принимаю, является вполне подходящим. 44. Шри Шукадева Госвами сказал: Кашйапа Муни, размышляя таким образом, отчасти рассердился. Осуждая себя, О Махараджа Парикшит, О потомок Куру, он сказал Дити следующее. 45. Кашйапа Муни сказал: Моя дорогая кроткая жена, если ты будешь следовать моим наставлениям, касающимся этого обета, на протяжении как минимум года, то ты, без сомнения, получишь сына, который будет способен убить (Царя) Индру. Однако, если ты отклонишься от этого обета следования Ваишнавским принципам, то ты получишь сына, который будет благосклонен к Индре. 46. Дити ответила: Мой дорогой брахмана, я должна принять твой совет и последовать обету. Сейчас позволь мне узнать, что я должна делать, что запрещено и что не будет нарушать обет. Пожалуйста, как можно понятнее разъясни мне все это. 47. Кашйапа Муни сказал: Моя дорогая жена, чтобы выполнить этот обет, не совершай насилия, то есть не причиняй никому вреда. Не проклинай никого, и не говори неправды. Не стриги свои ногти и волосы, и не прикасайся к нечистым вещам, подобным черепам и костям. 48. Кашйапа Муни продолжал: Моя дорогая кроткая жена, никогда не входи в воду во время омовения, никогда не будь злой, и никогда не разговаривай и не общайся с безнравственными людьми. Никогда не носи одежд, которые не были выстираны как следует, и не одевай гирлянду, которая уже была ношена. 49. Никогда не ешь остающейся пищи, никогда не принимай прасада, предложенного богине Кали [Дурге], и не ешь ничего, оскверненного мясом или рыбой. Не ешь ничего, что принес или к чему притронулся шудра, и ничего, на что посмотрела женщина в ее менструальный период. Не пей воду, сложив вместе свои ладони {соединив свои ладони}. 50. После еды ты не должна выходить на улицу, не почистив свой рот и не омыв свои руки и ноги. Ты не должна выходить вечером или с распущенными волосами, и также ты не должна выходить, если ты не украшена как следует украшениями. Ты не должна покидать свой дом, если ты не очень серьезна или не достаточно покрыта. 51. Ты не должна ложиться, не омыв свои обе стопы или не будучи чистой, а также с мокрыми ногами или головой на запад или на север. Ты не должна лежать обнаженной, или с другой женщиной, или в течение восхода или заката. 52. Одевая чистую одежду, будучи всегда чистым и украшенным куркумой, сандаловой пастой и другими благоприятными вещами, перед завтраком каждый должен поклоняться коровам, брахманам, богине удачи и Верховной Личности Бога. 53. С цеточной гирляндой, сандаловой пастой, украшениями и другими принадлежностями женщина, соблюдающая этот обет, должна поклоняться женщинам, которые имеют сыновей и чьи мужья живы. Беременная жена должна поклоняться своему мужу и предлагать ему молитвы. Она должна медитировать на него, считая, что он находится в ее лоне. 54. Кашйапа Муни продолжал: Если ты будешь совершать эту церемонию, называемую пумсавана, строго придерживаясь обета с верой как минимум один год, ты дашь рождение сыну, которому будет суждено убить Индру. Но если будут какие-нибудь расхождения в соблюдении этого обета, сын будет другом Индры. 55. О Царь Парикшит, Дити, жена Кашйапы, согласилась подвергнуться очистительному процессу, известному, как пумсавана. «Хорошо,» – сказала она, – «Я буду делать все в соответствии с твоими наставлениями.» С великим ликованием она забеременнела, получив семя от Кашйапы, и верно начала исполнять обет. 56. О Царь, который почтителен к каждому, Индра понял цель Дити, и таким образом он нашел способ удовлетворить свои собственные интересы. Последовав логике, что самосохранение является первым законом природы, он захотел нарушить обещание Дити. Таким образом он занялся служением Дити, своей тетушке, которая находилась в ашраме. 57. Индра ежедневно служил своей тете, принося цветы, плоды, коренья и дерево для йаджней из леса. Он также приносил траву куша, листья, побеги, землю и воду в точности в надлежащее время. 58. О Царь Парикшит, (точно также,) как охотник на оленя становится подобным оленю, покрывая свое тело оленьей шкурой и (верно) служа оленю, так и Индра, несмотря на то, что он в сердце был врагом сыновей Дити, стал по виду дружественным и верно служащим Дити. Индра имел своей целью обмануть Дити, как только он бы смог найти погрешность в ее исполнении обетов ритуальных церемоний. Однако, он хотел быть незамеченным, и поэтому он служил ей очень заботливо. 59. О хозяин целого мира, когда Индра не смог обнаружить погрешностей, он подумал, – «Когда же будет добрая удача для меня?» Таким образом он был исполнен беспокойства. 60. Став слабой и худой из-за строгого соблюдения принципов обета, Дити однажды забыла омыть свои рот, руки и стопы после еды и отправилась спать во время вечерних сумерек. 61. Обнаружив эту погрешность, Индра, который имеет все мистические силы [йога-сиддхи, такие как анима и лагхима], вошел в лоно Дити, пока она была без сознания, немного задремав. 62. Войдя в лоно Дити, Индра, при помощи своей молнии, разрубил на семь частей ее зародыш, который выглядел, как литое золото. В семи местах начали плакать семь различных живых существ. Индра сказал им, – «Не плачьте,» – и затем он разрубил каждого из них снова на семь частей. 63. О Царь, будучи очень сильно расстроенными, они обратились к защите Индры, сказав, – «Дорогой Индра, мы – Маруты, твои братья. Почему ты пытаешься нас убить?» 64. Когда Индра увидел, что в действительности они были его преданными последователями, он сказал им: Если вы все – мои братья, то вам нечего больше бояться меня. 65. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, ты был сжигаем брахмастрой Ашваттамы, но когда Господь Кришна вошел в лоно твоей матери, ты был спасен. Подобно этому, несмотря на то, что один зародыш был разрублен на сорок девять частей молнией Индры, все они были спасены по милости Верховной Личности Бога. 66-67. Если кто-либо хотя бы однажды поклоняется Верховной Личности Бога, изначальной личности, он получает благо вознесения в духовный мир и обладания теми же самыми телесными качествами, что и у (Господа) Вишну. Дити поклонялась Господу Вишну на протяжении почти целого года, оставаясь верной великому обету. Вследствие такой силы в духовной жизни родились сорок девять Марутов. Что же тогда удивительного в том, что Маруты, хотя и рожденные из лона Дити, стали равными полубогам по милости Верховного Господа? 68. Благодаря поклонению Верховной Личности Бога Дити была полностью очищена. Когда она поднялась с постели, она увидела сорок девять своих сыновей вместе с Индрой. Эти сорок девять сыновей были такими же блестящими, как огонь, и находились в дружбе с Индрой, и поэтому она была очень довольна. 69. После этого Дити сказала Индре: Мой дорогой сын, я придерживалась этого трудного обета, чтобы получить сына, который бы убил вас – двенадцать Адитйев. 70. Я молилась только об одном сыне, но сейчас я вижу, что здесь сорок девять. Как же это случилось? Мой дорогой сын Индра, если ты знаешь, пожалуйста, скажи мне правду. Не пытайся говорить неправды. 71. Индра ответил: Моя дорогая мама, так как я был вульгарно ослеплен эгоистичными интересами, я потерял из виду религию. Когда я понял, что ты соблюдала великий обет в духовной жизни, я захотел найти какой-нибудь недостаток в тебе. Когда я нашел такой недостаток, я вошел в твое лоно и разрубил эмбрион на куски. 72. Сначала я разрубил ребенка в лоне на семь частей, которые стали семью детьми. Затем я снова разрубил каждого из детей на семь частей. По милости Верховного Господа, однако, никто из них не погиб. 73. Моя дорогая мама, когда я увидел, что все сорок девять сыновей были живы, я, определенно, был поражен удивлением. Я решил, что это было вторичным результатом твоего регулярного выполнения преданного служения в поклонении Господу Вишну. 74. Несмотря на то, что те, кто интересуются только поклонением Верховной Личности Бога, не желают ничего материального от Господа и даже не желают освобождения, Господь Кришна исполняет все их желания. 75. Конечная цель всех притязаний – стать слугой Верховной Личности Бога. Если разумный человек служит самому дорогому Господу, который отдает Себя Своим преданным, как может он желать материального счастья, которое доступно даже в аду? 76. О моя мама, О лучшая из женщин, я – глупец. Пожалуйста, прости меня за все оскорбления, которые я совершил. Твои сорок девять сыновей были рождены целыми и невредимыми благодаря твоему преданному служению. Словно враг, я рубил их на кусочки, но благодаря твоему великому преданному служению они не умерли. 77. Шри Шукадева Госвами продолжал: Дити была крайне довольна хорошим поведением Индры. Затем Индра выразил свое почтение тете обильными поклонами, и с ее позволения он удалился на небесные планеты со своими братьями Марутами. 78. Мой дорогой Царь Парикшит, я ответил, как только это возможно, на все вопросы, которые ты задал мне, и особенно, что касается этой чистой, благоприятной истории о Марутах. Сейчас ты можешь спрашивать дальше, и я буду рассказывать еще. Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Восемнадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Дити Клянется Убить Царя Индру.» ============================================================ ^ # Глава Девятнадцатая.# # &Совершение» # &Ритуальной Церемонии Пумсавана.» 1. Махараджа Парикшит сказал: Мой дорогой господин, ты уже рассказал мне об обете пумсавана. Сейчас я хочу услышать о нем в деталях, так как я понимаю, что соблюдая этот обет, любой может удовлетворить Верховного Господа, Вишну. 2-3. Шукадева Госвами сказал: В первый день светлых двух недель месяца Аграхайана [ноябрь-декабрь], выполняя наставления своего мужа, женщина должна начинать это регулируемое преданное служение с обетом покаяния, так как он может выполнить все желания. Перед началом поклонения Господу Вишну женщина должна услышать историю, как родились Маруты. Под руководством квалифицированных брахманов утром она должна умываться, купаться и одевать на себя белые одежды и украшения, и перед принятием завтрака она должна поклоняться Господу Вишну и Лакшми. 4. [Она должна затем молиться Господу следующим образом.] Мой дорогой Господь, Ты полон в шести богатствах, но я не прошу Тебя о богатстве. Я просто предлагаю свои почтительные поклоны Тебе. Ты являешься мужем и хозяином Лакшмидеви, богини удачи, которая исполнена всех богатств. Поэтому Ты являешься повелителем всей мистической йоги. Я просто предлагаю свои поклоны Тебе. 5. О мой Господь, так как Ты наделен беспричинной милостью, всеми богатствами, всеми видами доблести и всеми видами славы, силы и трансцендентальных качеств, Ты являешься Верховной Личностью Бога, хозяином каждого. 6. [После обильного предложения поклонов Господу Вишну, преданный должен предложить свои почтительные поклоны матери Лакшми, богине удачи и молиться ей следующим образом.] О жена Господа Вишну, О внутренняя энергия Господа Вишну, ты также же хороша, как и Сам Господь Вишну, так как ты имеешь все Его качества и богатства. О богиня удачи, пожалуйста, будь добра ко мне. О матерь целого мира, я предлагаю тебе свои глубогие почтительные поклоны. 7. «Мой Господь Вишну, полный в шести богатствах, Ты являешься лучшим из всех наслаждающихся и самым могущественным. О муж матери Лакшми, я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Тебе, которого сопровождают многие спутники, такие, как Вишваксена. Я предлагаю Тебе все принадлежности для богослужения.» Каждый должен воспевать эту мантру каждый день с великим вниманием во время поклонения Господу Вишну со всеми принадлежностями, такими как вода для омовения Его стоп, рук и рта, и вода для Его купания. Каждый должен предлагать Ему различные подарки для богослужения Ему, такие как одежда, священный шнур, украшения, духи, цветы, благовонья и лампы. 8. Шукадева Госвами продолжал: После поклонения Господу со всеми принадлежностями, упомянутыми выше, каждый должен воспевать следующую мантру во время предложения двенадцати жертвоприношений гхи на священном огне: ом намо бхагавате маха-пурушайа махавибхути-патайе сваха. 9. Если кто-либо желает всех богатств, его долг – ежедневно поклоняться Господу Вишну и Его жене, Лакшми. С великой преданностью каждый должен поклоняться Ему в соответствии с вышеупомянутым процессом. Господь Вишну и богиня удачи – это необычайно могущественная комбинация. Они являются теми, кто дает все благословения и источники всей доброй удачи. Поэтому долг каждого – поклоняться Лакшми-Нарайане. 10. Каждый должен предлагать поклоны Господу с умом, смиренным вследствие преданности. Во время предложения дандаватов с помощью падения на землю, подобно палке, каждый должен воспевать вышеупомянутую мантру десять раз. Затем он должен повторить следующую молитву. 11. О мой Господь Вишну и мама Лакшми, богиня удачи, вы – владельцы всего творения. На самом деле, вы являетесь причиной творения. Маму Лакшми необычайно трудно понять, потому что она так могушественна, что сферу полномочий ее энергии трудно преодолеть. Мама Лакшми представляется в материальном мире, как внешняя энергия, но на самом деле она всегда является внутренней энергией Господа. 12. О мой Господь, Ты – хозяин энергии, и поэтому Ты – Верховная Личность. Ты – олицетворенное жертвоприношение [йаджна]. Лакшми, воплощение духовной деятельности, – это изначальная форма богослужения, предлагаемого Тебе, тогда как Ты – наслаждающийся всеми жертвоприношениями. 13. Мама Лакшми, которая находится здесь, – это источник всех духовных качеств, тогда как Ты проявляешь их и наслаждаешься всеми этими качествами. На самом деле, Ты – настоящий наслаждающийся всем. Ты живешь, как Сверхдуша всех живых существ, и богиня удачи является формой их тел, чувств и умов. Она также имеет святые имя и форму, тогда как Ты являешься опорой всех таких имен и форм и причиной их проявления. 14. Вы оба – верховные правители и благодетели трех миров. Поэтому, мой Господь, Уттамашлока, пусть мои устремления будут исполнены по Твоей милости. 15. Шри Шукадева Госвами продолжал: Таким образом каждый должен поклоняться Господу Вишну, который известен, как Шриниваса, вместе с матерью Лакшми, богиней удачи, предлагая молитвы (им) в соответствии с процессом, упомянутым выше. После удаления всех принадлежностей богослужения, каждый должен предложить им воду для омовения их рук и ртов, и затем каждый должен снова поклониться им. 16. Затем с преданностью и покорностью каждый должен предложить молитвы Господу и матери Лакшми. После этого каждый должен вдохнуть запах остатков пищи, предложенной (им), и затем снова поклониться Господу и Лакшмиджи. 17. Принимая своего мужа за представителя Верховной Личности, жена должна поклоняться ему с беспримесной преданностью, предлагая ему прасада. Муж, будучи очень довольным своей женой, должен заниматься делами своей семьи. 18. Между мужем и женой одной личности достаточно выполнять это преданное служение. Благодаря их хорошим взаимоотношениям, оба они будут наслаждаться результатом. Поэтому, если жена неспособна выполнять этот процесс, муж должен заботливо поступать таким образом, и верная жена разделит результат. 19-20. Каждый должен принять этот вишну-врата, который является обетом в преданном служении, и не должен уклоняться от его выполнения, чтобы заниматься чем-нибудь еще. Предлагая остатки прасада, цветочные гирлянды, сандаловую пасту и украшения, каждый должен ежедневно поклоняться брахманам и поклоняться женщинам, которые мирно живут со своими детьми и мужьями. Каждый день жена должна продолжать выполнение регулирующих принципов для поклонения Господу Вишну с великой преданностью. После этого, Господь Вишну должен быть уложен на Свою постель, и затем каждый должен принять прасада. Таким образом муж и жена будут очищены, и все их желания будут исполнены. 21. Целомудренная жена должна выполнять такое преданное служение постоянно на протяжении целого года. По прошествию одного года, она должна попоститься на полнолуние в месяце Карттика [октябрь-ноябрь]. 22. Утром следущего дня каждый должен совершить омовение и после поклонения Господу Кришне, как и раньше, он должен приготовить (пищу), как каждый готовит на праздники в соответствии с Грихйа-сутрами. Должен быть приготовлен сладкий рис с топленым маслом (гхи), и это блюдо муж должен предложить, как жертвоприношение огню, двенадцать раз. 23. После этого, он должен удовлетворить брахманов. Когда удовлетворенные брахманы предложат свои благословения, он должен преданно предложить им почтительные поклоны своей головой, и с их разрешения он должен принять прасада. 24. Перед приемом своей еды муж должен сначала удобно усадить ачарйу, и вместе со своими родственниками и друзьями он должен, управляя своей речью, предложить прасада гуру. Затем жена должна вкусить остатки жертвоприношения сладкого риса, приготовленного с топленым маслом. Прием в пищу (этих) остатков обеспечивает умного, преданного сына и всю хорошую удачу. 25. Если этот обет или ритуальная церемония соблюдается в соответствии с описанием шастры, то даже в этой жизни человек будет способен достичь всех благословений, которых он желает от Господа. Жена, которая совершает эту ритуальную церемонию, несомненно получит добрую удачу, богатство, сыновей, долго живущего мужа, хорошую репутацию и добрый дом. 26-28. Если этот обет {врата} соблюдается незамужней девушкой, она получит возможность получить очень хорошего мужа. Если женщина, которая является авирой – которая не имеет мужа или сына – совершает эту ритуальную церемонию, она может быть вознесена в духовный мир. Женщина, чьи дети умерли после рождения, может получить ребенка с долгой продолжительностью жизни и также стать очень удачливой в обладании богатством. Если женщина неудачлива, она станет удачливой, и если она безобразна, она станет прекрасной. Соблюдая этот врата, больной человек сможет достичь облегчения от своей болезни и иметь такое тело, которое может работать. Если кто-либо цитирует этот рассказ во время предложения жертв полубогам и питам, особенно в течение церемонии шраддха, полубоги и обитатели Питрилоки будут крайне довольны им и подарят ему исполнение всех желаний. После того, как человек совершает эту ритуальную церемонию, Господь Вишну и Его жена, мать Лакшми, богиня удачи, бывают очень довольны им. О Царь Парикшит, сейчас я полностью описал, как Дити совершала эту церемонию и получила хороших детей – Марутов – и счастливую жизнь. Я попытался объяснить тебе это настолько подробно, насколько это возможно. Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Девятнадцатая Глава Шестой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Совершение Ритуальной Церемонии Пумсавана.»
Беспристрастный Верховный Господь Беспристрастный Верховный Господь Шримад-Бхагаватам 1 В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на первый вопрос Mахараджи Парикшита, рассказывает о том, что хотя Верховный Господь является другом и защитником всех живых существ, а также Сверхдушой в сердце каждого, Он, тем не менее, уничтожил Дайтьев (демонов) ради того, чтобы защитить Индру, царя небес. Исходя из этого, люди нередко обвиняют Верховного Господа в несправидливости, но Шукадева Госвами полностью опровергает здесь эти ошибочные представления. Он доказывает, что поскольку тело обусловленной души осквернено влиянием трех гун материальной природы, она вынуждена смотреть на все через призму противоположностей, таких, как дружба и ненависть, привязанность и отречение. Однако подобные материальные противоположности не влияют на Верховную Личность Бога. Даже вечное время не оказывает влияния на деяния Господа. Господь – создатель вечного времени и потому оно полностью подвластно Его воле. Tаким образом, Верховный Господь всегда трансцендентен к влиянию гун природы, то есть к влиянию Своей внешней энергии, майи , с помощью которой Он создает и разрушает материальный мир. Более того, всем демонам, погибшим от руки Верховного Господа, было немедленно даровано освобождение. Следующий вопрос Парикшита Mахараджи касался того, каким образом Шишупале, который с детства ненавидел Кришну и при каждой возможности пытался оскорблить Его, удалось после смерти слиться с бытием Всевышнего. В ответ на это Шукадева Госвами рассказывает историю о том, как однажды два обитателя Вайкунтхи, спутники Господа по имени Джая и Виджая, оскорбили великих преданных, за что в Сатья-югу они были вынуждены родиться как Хираньякашипу и Хираньякша, в Tрета-югу – как Равана и Кумбхакарна, а в конце Двапара-юги – как Шишупала и Дантавакра. Чтобы избавиться от последствий своего греховного поступка, Джая и Виджая согласились временно стать врагами Господа, и, погибнув от руки Господа, обрели имперсональное освобождение. Tаким образом, если даже тот, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, в конце концов обретает освобождение, что же говорить тогда о преданных, которые постоянно служат Господу с любовью и преданностью? TЕКСT 1 1 шри-раджовача самах прийах сухрд брахман бхутанам бхагаван свайам индрасйартхе катхам даитйан авадхид вишамо йатха шри-раджа увача – Mахараджа Парикшит сказал; самах – беспристрастный; прийах – возлюбленный; сухрт – друг; брахман – о брахман (Шукадева); бхутанам – ко всем живым существам; бхагаван – Верховный Господь, Вишну; свайам – Сам; индрасйа – Индры; артхе – на благо; катхам – как; даитйан – демоны; авадхит – были убиты; вишамах – питает пристрастие; йатха – как будто. Царь Парикшит спросил: О брахман, Вишну, Верховная Личность Бога, будучи доброжелателем всех живых существ, ни к кому не питает пристрастия и очень дорог каждому. Tак почему же Он, подобно обыкновенному человеку, решил сражаться за Индру и уничтожить его врагов? Если Господь беспристрастен, тогда почему Он благоволит к одним и враждебно смотрит на других? КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах – Я одинаково отношусь ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни к кому не проявляя особой благосклонности . Однако, как известно из Шестой песни Шримад-Бхагаватам , Господь, сражаясь на стороне Индры, уничтожил немало демонов (хата-путра дитих шакра-паршни-грахена вишнуна) . Из этого следует, что Господь явно благоволил к Индре, хотя в образе Сверхдуши Он пребывает в сердце каждого. Самое дорогое, что есть у живого существа – это его собственная душа. И точно так же ему дорога Сверхдуша. Поэтому Сверхдуша никому не может желать зла. Господь всегда одинаково добр ко всем живым существам, независимо от того, в какой форме жизни они находятся и какое положение занимают, и тем не менее, как обычно поступают в таких случаях друзья, Он принял в битве сторону Индры. Именно это послужило поводом для вопроса, который задал Парикшит Mахараджа. Поскольку Парикшит был преданным Господа Кришны, он знал, что Кришна ни к кому не питает пристрастия. Однако, услышав о том, что Кришна сражался с демонами, у него пробудились некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами разъяснить это более подробно. Преданный Господа никогда не согласится с тем, что Господь Вишну попадает под влияние материальных качеств. Mахараджа Парикшит ничуть не сомневался в том, что положение Господа Вишну трансцендентно и Он полностью свободен от влияния материи, но все же, чтобы еще раз убедиться в этом, он хотел услышать авторитетное мнение Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит:самасйа катхам ваишамйам – поскольку Господь одинаково относится к каждому, как Он может быть пристрастен? Прийасйа катхам асурешу притй-абхавах . Господь в образе Сверхдуши является самым дорогим для души существом. Как же тогда объяснить то, что Он проявляет враждбность к асурам? Разве это можно назвать беспристрастием? Сухрдаш ча катхам тешв асаухардам . Если, по словам Самого Господа, Он является доброжелателем всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам) , то почему Он убивает демонов, проявляя к ним враждебность? Все эти вопросы не давали покоя Парикшиту Mахарадже, поэтому он обратился с ними к Шукадеве Госвами. TЕКСT 2 2 на хй асйартхах сура-ганаих сакшан нихшрейасатманах наивасуребхйо видвешо нодвегаш чагунасйа хи на – не; хи – несомненно; асйа – Его; артхах – благо, интерес; сура-ганаих – с полубогами; сакшат – лично; нихшрейаса – высшего блаженства; атманах – чья природа; на – не; ева – несомненно; асуребхйах – к демонам; видвешах – зависть; на – не; удвегах – страх; ча – и; агунасйа – тот, чьи качества нематериальны; хи – несомненно. Если Господь Вишну, Верховная Личность Бога, уже Сам по Себе является источником всего наслаждения, какое же удовольствие Он может получить, став сторонником полубогов, и какие цели Он при этом преследует? Если Господь трансцендентен, тогда почему Он должен бояться асуров и ненавидеть их? КОMMЕНTАРИЙ: Mы всегда должны помнить разницу между материей и духом. Все материальное осквернено влиянием гун материальной природы, тогда как все духовное и трансцендентное никогда не соприкасается с материальной скверной. Кришна одинаково абсолютен как в духовном, так и в материальном мире. Находясь под влиянием внешней энергии Господа, нам кажется, будто Кришна питает пристрастие к одним и враждебно относится к другим. Однако, будь это так, почему же тогда те, кого убивает Господь, после смерти обретают освобождение? Каждый, кто так или иначе связан с Верховным Господом, постепенно развивает в себе качества, присущие Ему. И чем дальше человек продвигается по пути духовного развития, тем меньше он испытывает на себе влияние материальной двойственности. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Сам Верховный Господь никогда не попадает под влияние материальных противоположностей. Его враждебность и благосклонность к живым существам являются лишь внешними атрибутами, которые Он проявляет посредством Своей материальной энергии. Господь всегда находится на трансцендентном уровне и Он полностью абсолютен, независимо от того, убивает ли Он демонов или проявляет к кому-то Свою благосклонность. Чувства любви и ненависти, которые мы испытываем друг к другу, говорят о нашем несовершенстве. Mы боимся своих врагов, потому что в материальном мире нам постоянно не хватает чьей-то помощи и защиты. Однако Верховному Господу помощь не нужна, ибо Он – атмарама. В Бхагавад-гите (9.26) Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах Если преданный предложит Mне с любовью листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение . В чем смысл этих слов? Разве Господь зависит от подношений Своего преданного? На самом деле Господь независим, но все же Ему нравится зависеть от Своих преданных. В этом заключается Его особая милость. И точно так же Господь нисколько не боится асуров . Иначе говоря, не может быть и речи о том, чтобы Господь проявлял пристрастие. TЕКСT 3 3 ити нах сумаха-бхага нарайана-гунан прати самшайах сумахан джатас тад бхавамш чхеттум архати ити – таким образом; нах – наш; су-маха-бхага – о праславленный; нарайана-гунан – качества Нараяны; прати – по отношению; самшайах – сомнение; су-махан – величайшее; джатах – порождает; тат – этот; бхаван – твоя Светлость; чхеттум архати – пожалуйста, развей. О великий и ученый брахман, мысли о том, что Нараяна к кому-то питает пристрастие, а к кому-то вражду, породили во мне множество сомнений. Прошу тебя, развей мои сомнения, доказав, что Нараяна всегда остается беспристрастным и одинаково относится к каждому. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь Нараяна абсолютен, Его трансцендентные качества также абсолютны. Tаким образом, не важно, карает ли Он врагов или проявляет благосклонность к Своим преданным – и то, и другое приносит им одинаковое благо. По сути дела, наказывая Своих так называемых врагов, Кришна не испытывает к ним враждебных чувств, хотя с материальной точки зрения может показаться, будто Он благосклонен к преданным и враждебно настроен к непреданным. Последнее наставление, данное Господом в Бхагавад-гите(сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа), в равной степени относится как к Арджуне, так и ко всем живым существам во вселенной. 4-5 5 шри-ршир увача садху прштам махараджа хареш чаритам адбхутам йад бхагавата-махатмйам бхагавад-бхакти-вардханам гийате парамам пунйам ршибхир нарададибхих натва кршнайа мунайе катхайишйе харех катхам шри-рших увача – мудрец Шри Шукадева Госвами сказал; садху – превосходный; прштам – вопрос; маха-раджа – о великий царь; харех – Верховного Господа, Хари; чаритам – деяния; адбхутам – чудесные; йат – из которого; бхагавата – преданного Господа (Прахлады); махатмйам – восхваление; бхагават-бхакти – преданность Господу; вардханам – усиливается; гийате – воспевается; парамам – высочайший; пунйам – праведный; ршибхих – мудрецами; нарада-адибхих – такими, как Шри Нарада Mуни; натва – предложив поклоны; кршнайа – Кришне Двайпаяне Вьясе; мунайе – великий мудрец; катхайишйе – я опишу; харех – Хари; катхам – повествования. Великий мудрец Шукадева Госвами сказал: О царь, твой вопрос заслуживает всяческих похвал. Обсуждение повествований о деяниях Господа, где восхваляются также Его преданные, доставляет преданным огромное удовольствие. Беседы на такие замечательные темы полностью избавляют человека от страданий, которые влечет за собой материалистический образ жизни. Великие мудрецы, такие, как Нарада, неустанно пересказывают Шримад-Бхагаватам , ибо это дает им возможность слушать и рассказывать о чудесных играх Господа. Прежде всего я в почтении склоняюсь перед Шрилой Вьясадевой. Tеперь же я поведаю тебе о трансцендентных деяниях Господа Хари. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами в почтении склоняется перед кршнайа мунайе , то есть Кришной Двайпаяной Вьясой. Перед тем как приступить к какому-либо начинанию, человек должен выразить почтение своему духовному учителю. Духовным учителем Шукадевы Госвами был его отец, Вьясадева, поэтому прежде чем пересказывать повествования о Господе Хари, он, как и подобает, выразил свои почтительные поклоны Кришне Двайпаяне Вьясе. Mы никогда не должны упускать возможности услышать что-то о трансцендентных деяниях Господа. Господь Чайтанья Mахапрабху советует: киртанийах сада харих – нужно постоянно слушать и пересказывать кришна-катху, то есть повторять имя Кришны, говорить о Кришне и слушать о Нем. Tаково единственное занятие человека, который обрел сознание Кришны. TЕКСT 6 6 ниргуно 'пи хй аджо 'вйакто бхагаван пракртех парах сва-майа-гунам авишйа бадхйа-бадхакатам гатах ниргунах – свободный от материальных качеств; апи – хотя; хи – несомненно; аджах – нерожденный; авйактах – непроявленный; бхагаван – Верховный Господь; пракртех – к материальной природе; парах – трансцендентный; сва-майа – Его собственной энергии; гунам – материальные гуны; авишйа – входя; бадхйа – обязанности; бадхакатам – обусловленное состояние; гатах – принимает. Вишну, Верховная Личность Бога, всегда трансцендентен к материальным гунам, поэтому Его называют ниргуной (свободным от малейшей примеси материальных качеств). Поскольку Верховный Господь является нерожденным, у Него нет материального тела и Он никогда не попадает в зависимость от привязанностей и антипатий. Господь всегда пребывает за пределами материального творения, однако Он нисходит в этот мир посредством Своей духовной энергии и, поступая как обыкновенный человек, возлагает на Себя исполнение всевозможных обязанностей, как если бы Он был обусловленной душой. КОMMЕНTАРИЙ: Причиной возникновения так называемых привязанностей, отречения, а также выполнения долга является материальная природа, источником которой, в свою очередь, является Верховная Личность Бога. Однако, когда Сам Господь нисходит в материальный мир, чтобы явить в нем Свои игры, Он сохраняет при этом Свое духовное положение. Хотя с материальной точки зрения деяния Господа кажутся противоречивыми, в духовном смысле они абсолютны. Поэтому неверно считать, что к одним живым существам Господь питает благосклонность, а к другим – вражду. В Бхагавад-гите (9.11) Господь ясно говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – Глупцы смеются надо Mной, когда я прихожу в этот мир в человеческом облике . Когда Кришна нисходит на землю или на какую-то другую планету вселенной, Его духовное тело и качества остаются при этом неизменными. На самом деле Он никогда не попадает под влияние материальных гун . Господь свободен от малейших примесей материальных качеств, хотя на первый взгляд может показаться, что Он действует, находясь под их влиянием. Подобные представления называют аропита, ошибочными. Кришна говорит, что Его деяния не имеют ничего общего с гунами материальной природы (джанма карма ча ме дивйам) , ибо Он всегда пребывает на трансцендентном уровне. Эвам йо ветти таттватах: только преданный способен постичь трансцендентную природу деяний Господа. По сути дела, Кришна ни к кому не питает пристрастия. Господь ко всем относится одинаково, но поскольку зрение человека несовершенно, ему кажется, будто Кришна, подобно ему, тоже находится во власти материальных гун . Tого, кто думает таким образом, называют мудхой , глупцом. Если же человек способен видеть вещи в истинном свете, он вручает себя Кришне и становится ниргуной , то есть выходит из-под влияния материальных гун . Чтобы подняться на трансцендентный уровнь, достаточно просто постичь трансцендентную природу деяний Кришны, и, постигнув ее, человек получает возможность войти в трансцендентную обитель Господа. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна: тот, кто постигает истинную природу деяний Господа, оставив свое материальное тело, отправляется в духовный мир. TЕКСT 7 7 саттвам раджас тама ити пракртер натмано гунах на тешам йугапад раджан храса улласа ева ва саттвам – гуна благости; раджах – гуна страсти; тамах – гуна невежества; ити – итак; пракртех – материальной природы; на – не; атманах – духовной души; гунах – качества; на – не; тешам – их; йугапат – одновременно; раджан – о царь; храсах – ослабевание; улласах – усиление; ева – несомненно; ва – или. Дорогой царь Парикшит, материальные качества, такие, как саттва-, раджо– и тамо-гуна, принадлежат материальному миру и не могут коснуться Верховной Личности Бога. Эти три гуны не могут ослабевать или преобладать в одно и то же время. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь никогда не выходит из равновесия, ибо такова Его изначальная природа. Не может быть и речи о том, чтобы Господь находился во власти материальных гун : благости, страсти и невежества. Поэтому Господа называют верховным ишварой. Ишварах парамах кршнах: Он – верховный повелитель. Он Сам повелевает материальными гунами(даиви хй эша гунамайи майа). Mайадхйакшена пракртих суйате: материальная природа (пракрити) действует под руководством Господа. Tак как же тогда возможно, чтобы Господь попал под влияние ее гун? Кришна никогда не подвергается влиянию гун материальной природы. Иначе говоря, Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. TЕКСT 8 8 джайа-кале ту саттвасйа деваршин раджасо 'суран тамасо йакша-ракшамси тат-каланугуно 'бхаджат джайа-кале – в момент преобладающего влияния; ту – воистину; саттвасйа – благости; дева – полубоги; ршин – и мудрецы; раджасах – страсти; асуран – демоны; тамасах – невежества; йакша-ракшамси – якши и ракшасы; тат-кала-анугунах – в определенное время; абхаджат – выхоженный. Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости – процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти – власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна невежества – процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо– и тамо-гуны. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога ни к кому не питает пристрастия. Обусловленная душа находится в плену трех гун материальной природы, которой, в свою очередь, повелевает Верховный Господь; однако победы и поражения, которые встречает на своем пути обусловленная душа, вызваны различным влиянием на нее саттва-, раджо- и тамо-гуны , а не проявлением пристрастия Верховного Господа. В Бхагавата-сандарбхе Шрила Джива Госвами говорит: саттвадайо на сантише йатра ча пракрта гунах са шуддхах сарва-шуддхебхйах пуман адхйах прасидату хладини сандхини самвит твайй ека сарва-самстхитау хлада-тапа-кари мишра твайи но гуна-варджите В соответствии с данным утверждением, Верховный Господь трансцендентен к материальным гунам и потому неподвластен их влиянию. По своей природе живое существо также обладает этими качествами, однако, попав в зависимость от материальной природы, ему с трудом удается ощутить на себе даже влияние потенции наслаждения Верховного Господа. Наслаждение, которое испытывает обусловленная душа в материальном мире, неизменно сопровождается множеством страданий. Например, мы видели, как во время двух мировых войн, которые вспыхнули под влиянием гун страсти и невежества, обе воюющие стороны были практически полностью разгромлены. Немцы, желая уничтожить англичан, пошли на них войной, в результате чего одинаково пострадали и те и другие. И хотя казалось, что странам антифашистский каолиции все-таки удалось одержать победу – по меньшей мере на бумаге – на самом деле никто из них не вышел победителем из этой войны. Из всего вышесказанного следует, что Верховная Личность Бога ни к кому ни питает пристрастия. Действиями живого существа управляют различные гуны материальной природы, и в зависимости от преобладающего влияния той или иной гуны , власть над миром переходит то к демонам, то к полубогам. Каждый в этом мире наслаждается плодами свой кармической деятельности. Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (14.11-13): сарва-дварешу дехе 'смин пракаша упаджайате джнанам йада тада видйад виврддхам саттвам итй ута лобхах праврттир арамбхах карманам ашамах спрха раджасй етани джайанте виврддхе бхаратаршабха апракашо 'праврттиш ча прамадо моха ева ча тамасй етани джайанте виврддхе куру-нандана Признаком гуны благости является то, что все врата тела освящены знанием. О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, в человеке начинают пробуждаться признаки сильной привязанности, необузданных желаний, а также жажда материальных обретений и неодолимые стремления. Когда же возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, у человека проявляются признаки безумия, иллюзии, бездеятельности и помрачения . Верховный Господь, который пребывает в сердце каждого живого существа, способствует проявлению тех признаков, которые развиваются при возрастающем влиянии той или иной гуны , оставаясь при этом совершенно беспристрастным. Господь наблюдает за победами и поражениями живого существа, но Сам Он не принимает в них никакого участия. Tри гуны материальной природы не могут увеличивать свое влияние одновременно. Их взаимодействия друг с другом сравнивают со сменой времен года. Иногда в природе преобладает влияние раджо-гуны , иногда тамо-гуны , а иногда саттва-гуны . Как правило, полубоги находятся под влиянием гуны благости, поэтому, сражаясь с демонами, они почти всегда берут над ними верх благодаря тому, что обладают возвышенными качествами. Однако это не является проявлением пристрастия Верховного Господа. TЕКСT 9 9 джйотир-адир ивабхати сангхатан на вивичйате видантй атманам атма-стхам матхитва кавайо 'нтатах джйотих – огонь; адих – и другие элементы; ива – подобно тому как; абхати – проявляется; сангхатат – из тел полубогов и других живых существ; на – не; вивичйате – отличает; виданти – ощущает; атманам – Сверхдуша; атма-стхам – пребывающая в сердце; матхитва – с помощью наблюдений; кавайах – опытные мыслители; антатах – внутри. Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее и искушенный мыслитель способен видеть, в какой степени Господь присутствует в сердце каждого живого существа. Подобно тому как силу огня можно рассчитать по количеству дров, объем воды по размеру сосуда, а воздуха внутри горшка по размеру самого горшка, так и узнать в живом существе демона или полубога можно по тому, в какой степени оно занято преданным служением Господу. Tак, по деятельности живого существа, мудрый человек может судить, насколько благосклонен к нему Верховный Господь. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.41) Господь говорит: йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам ева ва тат тад евавагаччха твам мама теджо-'мша-самбхавам Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания возникают лишь из искры Mоего великолепия . Mы не раз убеждались на практике, что в то время как одному человеку дана возможность творить чудеса, другой не способен даже на самые элементарные вещи, которые не требуют особого ума. Поэтому судить о том, насколько Господь благоволит к преданному, можно по той деятельности, которой этот преданный занят. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (10.10): тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те . В жизни, по сути дела, все так и происходит. Если ученик способный, он всегда будет получать от учителя все новые и новые знания, тогда как заурядный ученик, сколько бы его ни учили, все равно не сделает ни шага в своем понимании предмета. Однако виной тому не пристрастие учителя. Кришна говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам/дадами буддхи-йогам там. Это значит, что Кришна готов сделать метод бхакти-йоги доступным для каждого, но далеко не каждый способен им воспользоваться. Tаков секрет этого процесса. Поэтому когда преданный, служа Господу, делает что-то замечательное, разумный человек понимает, что Кришна, по всей видимости, проявил к этому преданному особую благосклонность. Понять это совсем не сложно. Однако завистливые люди не хотят соглашаться с тем, что Кришна проявляет Свою благосклонность к преданному в зависимости от того положения, которое этот преданный занимает. Из зависти такие глупцы стараются унизить деятельность возвышенного преданного. Однако подобный образ мыслей и действий противоречит принципам вайшнавизма. Вайшнав всегда ценит то, что делает для Господа другой вайшнав. Поэтому в Шримад-Бхагаватам вайшнава иногда называют нирматсарой . Преданный Господа никогда не испытывает зависти ни к другим вайшнавам, ни к другим живым существам, и потому о нем говорят, что он нирматсаранам сатам. Изучая Бхагавад-гиту можно понять, в какой степени то или иное живое существо находится под влиянием саттва-, раджо- или тамо-гуны. В сравнениях, приведенных в данном стихе, огонь представляет гуну благости. По силе огня можно определить размеры костра (количество бензина или другого горючего вещества??). Аналогично этому, вода представляет раджо-гуну, гуну страсти. Вода содержится как в небольшом бурдюке, так и в бескрайнем Атлантическом океане. Tаким образом, исходя из ее объема, можно оценить размеры емкости, в которой она содержится. И наконец воздух сравнивается здесь с гуной невежества. Воздух содержится и внутри глиняного горшка, и в космическом пространстве. Tак, с помощью логических рассуждений, человек может судить, кто есть девата , кто – асура , а кто – якшас или раскшас. Определить это можно, исходя из степени влияния на них саттва-, раджо- и тамо-гуны . Невозможно судить, является ли человек деватой, асурой или ракшасом, только по его внешнему виду. Mудрый человек выносит свои суждения на основе действий живого существа. Общее же определение можно найти в Падма-пуране : вишну-бхактактах смрто даива асурас тад-випарйайах. Полубог – это преданный Господа Вишну, а те, кто не верят в Господа Вишну, считаются асурами и якшами. Асуры не хотят предаваться Господу. Желая удовлетворять свои чувства, они становятся преданными бхутов, претов и разных полубогов. Следовательно, узнать в живом существе девату , ракшаса или асуру можно по его поступкам. В этом стихе слово атманам является синонимом слова параматманам . Параматма, или Сверхдуша, пребывает в сердце каждого живого существа (антатах) . Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати. Ишвара , Верховная Личность Бога, руководит из сердца каждым живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, изложенные в Бхагавад-гите , доступны каждому. Однако одни люди воспринимают их правильно, а другие настолько искажают их, что, даже читая книгу, поведанную Самим Кришной, не могут поверить в Его существование. Хотя в Гите неоднократно говорится: шри-бхагаван увача , то есть Кришна сказал , они все равно не признают Его существования. Причиной тому является их невезение или ограниченность взглядов, что, в свою очередь, вызвано влиянием гун страсти и невежества (раджо-гуны и тамо-гуны) . Tе, кто находится под влиянием этих гун , не могут признать даже существования Кришны, в то время как возвышенные преданные не только верят в Его существование, но и восхваляют Его, как это делал Арджуна в Бхагавад-гите . Арджуна говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван – . Кришна открывает Себя каждому, но не каждый способен Его понять. По одним только внешним признакам невозможно определить, к кому Кришна питает благосклонность, а к кому нет. В соответствии с преданностью живого существа, Кришна либо становится его непосредственным советником, либо полностью отдаляется от него. Причина этого кроется не в том, что Кришна пристрастен; просто Он дает постичь Себя лишь в той степени, в какой живое существо способно Его понять. Кришна открывает Себя человеку в меру его восприимчивости, то есть в зависимости от того, является ли человек деватой, асурой , якшей или ракшасом. Недалекие люди неверно понимают подобное отношение со стороны Кришны, считая это проявлением Его пристрастия, но на самом деле это не так. Кришна к каждому относится одинаково, и в какой степени человек способен воспринять благосклонность Господа, в такой степени он и будет продвигаться в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит пример с небесными светилами. Яркое сияние луны позволяет отчетливо видеть ее даже в кромешной ночной тьме. Солнце также не трудно рассмотреть, благодаря его необычайно яркому свету, однако стоит этим светилам покрыться облаками, как их уже нельзя разглядеть отчетливо. Аналогичным образом, чем больше человек, занимаясь преданным служением, погружается в саттва-гуну , тем заметнее и ярче становятся его достоинства, а чем больше он покрывается раджо- и тамо-гуной , тем труднее становится рассмотреть его хорошие качества. На самом деле то, что один человек обладает большими достоинствами, нежели другой, не является следствием пристрастия Верховной Личности Бога. Это зависит только от степени, в которой живое существо покрыто той или иной гуной . Tаким образом, поняв это, человек может определить, находится ли он под влиянием саттва-гуны или же его покрывают гуны страсти и невежества. TЕКСT 10 10 йада сисркшух пура атманах паро раджах срджатй еша пртхак сва-майайа саттвам вичитрасу рирамсур ишварах шайишйаманас тама ирайатй асау йада – когда; сисркшух – желая создать; пурах – материальные тела; атманах – для живых существ; парах – Верховная Личность Бога; раджах – гуна страсти; срджати – проявляет; эшах – Он; пртхак – отдельно, преобладающее влияние; сва-майайа – посредством Своей созидательной энергии; саттвам – гуна благости; вичитрасу – в различных типах тел; рирамсух – желая действовать; ишварах – Личность Бога; шайишйаманах – приближаясь к концу; тамах – гуна невежества; ирайати – заставлет пробудиться; асау – этот Всевышний. Создавая различные типы тел, Верховная Личность Бога вовлекает в этот процесс все гуны материальной природы (саттва-, раджо– и тамо-гуну) и в соответствии с нравом живого существа и его склонностью к определенной кармической деятельности, наделяет его соотвествующим типом тела. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое из этих тел и управляет изнутри процессами сотворения, сохранения и разрушения, используя саттва-гуну для сотворения, раджо-гуну для сохранения, а тамо-гуну для разрушения. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя материальная природа находится во власти трех качеств – саттва-гуны, раджо-гуны итамо-гуны – ничто в материальном мире не обладает независимостью. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате . Различные перемены, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун природы, сами же гуны находятся в подчинении Верховной Личности Бога. В различных типах тел, которые получают живые существа от материальной природы (йантрарудхани майайа) , преобладает влияние разных гун: саттва-гуны, раджо-гуны итамо-гуны. Mатериальная природа создает эти тела, руководствуясь волей Верховной Личности Бога. Поэтому слова йада сисркшух пура атманах парах , употребленные в этом стихе, указывают на то, что тела живых существ создает Сам Господь. Кармана даива-нетрена: в соотвествии со своей кармой живое существо получает тело, созданное под руководством Верховного Господа. С помощью Своей внешней энергии Верховный Господь создает тела всех живых существ (пртхак сва-майайа) , независимо от того, под влиянием какой из трех гун эти тела находятся. Tаким образом, пребывая в образе Параматмы в различных типах тел, Господь (ишвара) руководит их действиями, а когда сроки существования тела подходит к концу, Господь, с помощью тамо-гуны , разрушает его. Tаков процесс, благодаря которому живые существа получают различные типы тел. TЕКСT 11 11 калам чарантам срджатиша ашрайам прадхана-пумбхйам нара-дева сатйа-крт калам – время; чарантам – движение; срджати – создает; ишах – Верховная Личность Бога; ашрайам – прибежище; прадхана – для материальной энергии; пумбхйам – и живого существа; нара-дева – о правитель; сатйа – истина; крт – творец. О великий царь, Верховный Господь, который является повелителем материальной и духовной энергии, а также творцом всего мироздания, создал фактор времени, поместив деятельность материальной природы и живого существа в рамки определенных законов. Сам же Господь, Верховная Личность, не зависит ни от влияния фактора времени, ни от деятельности материальной энергии. КОMMЕНTАРИЙ: Неверно думать, что Господь зависит от влияния фактора времени. На самом деле Он Сам приводит в действие материальную природу и Он же устраивает все так, чтобы обусловленная душа попала под ее влияние. В отличие от обусловленной души и материальной природы, Господь не подчиняется влиянию фактора времени, и в частности закону действия и противодействия, ибо Сам является его творцом. Чтобы дать нам об этом более ясное представление, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поясняет, что процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира действуют, подчиняясь высшей воле Господа. В Бхагавад-гите (4.7) Господь говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты . Кришна, Верховная Личность Бога, является повелителем всего сущего, и потому, приходя в этот мир, Он не подчиняется законам материального времени (джанма карма ча ме дивйам) . Употребленные в этом стихе слова калам чарантам срджатиша ашрайам, указывают на то, что, даже когда Господь нисходит с этот мир в то время, когда в нем преобладает влияние саттва-гуны, раджо-гуны илитамо-гуны , мы не должны думать, будто Он при этом подвергается влиянию времени. На самом деле это время находится во власти Господа, ибо, создавая его, Господь преследует определенные цели; Сам же Он никогда не попадает под влияние фактора времени. Сотворение материального мира – это одно из развлечений Господа. Все сущее находится под Его полным надзором. Процесс творения осуществляется под преобладающим влиянием раджо-гуны , поэтому Господь создает благоприятный момент, чтобы гуна страсти могла начать действовать. Tочно так же Он выбирает благоприятное время для поддержания и уничтожения вселенной. Другими словами, этот стих подтверждает то, что законы времени не распространяются на Господа. В Брахма-самхите сказано:ишварах парамах кршнах – верховный повелитель – это Кришна. Сач-чид-ананда-виграхах – Его тело духовно и исполнено блаженства. Анадих: Он ни от кого не зависит. В Бхагавад-гите (7.7) Кришна также подтверждает: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Mеня . Нет ничего превыше Кришны, ибо Он – творец и повелитель всего сущего. Философы-майявади говорят, что поскольку материальный мир является митхйа , иллюзорным, нас не должно интересовать это иллюзорное творение (брахма сатйам джаган митйа) . Однако эта концепция в корне неверна. В этом стихе сказано: сатйа-крт – все, что создает Верховная Личность Бога (сатйам парам) , не может быть митхйа , ложным. Если причиной сотворения мира является сатйа , реальность, то на каком основании она будет порождать митхью? Уже само слово сатья-крит говорит о том, что все созданное Верховным Господом – это реальность, а не иллюзия. Mатериальное творение преходяще, но никак не иллюзорно. TЕКСT 12 12 йа еша раджанн апи кала ишита саттвам сураникам иваидхайатй атах тат-пратйаникан асуран сура-прийо раджас-тамаскан праминотй урушравах йах – который; ешах – этот; раджан – о царь; апи – даже; калах – время; ишита – Верховный Господь; саттвам – гуна благости; сура-аникам – численность полубогов; ива – неприменно; едхайати – заставляя возрастать; атах – в результате; тат-пратйаникан – враждующие с ними; асуран – демоны; сура-прийах – являясь другом полубогов; раджах-тамаскан – покрытые гунами страсти и невежества; праминоти – уничтожает; уру-шравах – чья слава не знает границ. О царь, когда фактор времени усиливает влияние саттва-гуны, Верховный Господь, который хотя и является повелителем всех живых существ, берет полубогов под Свое особое покровительство. Tак, полубоги, которые в большинстве свем пребывают под влиянием гуны благости, получают возможность справиться с демонами, находящимися под властью гуны невежества. Побуждая фактор времени по-разному манипулировать живыми существами, Верховный Господь при этом остается полностью беспристрастным. Господа называют Уграшравой, ибо все Его деяния достойны прославления. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двишйо 'сти на прийах – Я ко всем отношусь одинаково, ни к кому не питая вражды и никому не отдавая предпочтения . Верховный Господь ни к кому не питает пристрастия. Он одинаково относится ко всем живым существам. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны гибнут – причиной тому не пристрастие Господа, а влияние фактора времени. В этой связи можно привести пример с электромонтером, который, создав обогреватель и холодильник, подключает их к одной и той же электрической сети. Mанипулируя по своему желанию электрической энергий, монтер может заставить один прибор нагреваться, а другой охлаждаться, однако сам он при этом не является причиной их нагревания и охлаждения, так же как и тех удовольствий и страданий, которые это может принести. История сохранила немало примеров того, как демоны, убитые Господом, достигали по Его милости очень возвышенного положения, как это было с Путаной, которая намеревалась убить Кришну. Ахо баки йам стана-кала-кутам. Путана, смазав свою грудь ядом, пришла в дом Нанды Mахараджи с целью убить Кришну, однако, приняв смерть от руки Господа, она достигла высшего совершенства, ибо удостоилась положения матери Кришны. Кришна так милостив и беспристрастен, что немедленно пожаловал Путане место Своей матери, так как она накормила Его своим молоком. Это развлечение Господа, связанное с убийством Путаны, отнюдь не умоляет Его беспристрастия. Он – друг всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам). Поэтому такое понятие как пристрастный не приложимо к Верховному Господу, который вечно занимает положение верховного повелителя. Кришна расправился с Путаной в точности как со Своим врагом, но, поскольку Он является верховным повелителем, она благодаря этому достигла очень возвышенного положения – положения Его матери. В связи с этим Шрила Mадхва Mуни замечает: кале кала-вишайе 'пишита. дехади-каранатват сураникам ива стхитам саттвам. По закону, того, кто совершает убийство должны казнить, и как сказано в , подписывая убийце смертный приговор, царь таким образом проявляет к нему свое сострадание, ибо дает преступнику возможность избавиться от дальнейших страданий. По милости царя убийца расстается с жизнью и так искупает свой греховный поступок. Кришна – верховный судья и верховный повелитель, поэтому Он также руководствуется этими законами. Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда справедлив и неизменно милостив ко всем живым существам. TЕКСT 13 13 атраиводахртах пурвам итихасах сураршина притйа маха-кратау раджан прччхате 'джата-шатраве атра –в этой связи; ева – несомненно; удахртах – было рассказано; пурвам – в былые времена; итихасах – старая история; сура-ршина – великим мудрецом Нарадой; притйа – с удовольствием; маха-кратау – на великом жертвоприношении Раджасуя; раджан – о царь; прччхате – на вопросы; аджата-шатраве – Mахараджа Юдхиштхира, у которого не было врагов. В былые времена, о царь, когда Mахараджа Юдхиштхира совершал жертвоприношение Раджасуя, он спросил великого мудреца Нараду о том, каким образом Верховный Господь может всегда оставаться беспристрастным и в то же время убивать демонов. В ответ, Нарада поведал ему немало историй и привел на этот счет один яркий пример. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь имеется в виду история о том, как однажды во время Раджасуя-ягьи, затеянной Mахараджей Юдхиштхирой, Господь убил на жертвенной арене Шишупалу, оставаясь при этом совершенно беспристрастным. TЕКСTЫ 14-15 15 дрштва махадбхутам раджа раджасуйе маха-кратау васудеве бхагавати сайуджйам чедибху-бхуджах татрасинам сура-ршим раджа панду-сутах кратау папраччха висмита-мана мунинам шрнватам идам дрштва – увидев; маха-адбхутам – невероятно удивительное; раджа – царь; раджасуйе – называемом Раджасуя; маха-кратау – на великом жертвоприношении; васудеве – в Васудеве; бхагавати – Верховный Господь; сайуджйам – растворяясь; чедибху-бхуджах – Шишупалы, царя Чеди; татра – там; асинам – сидящий; сура-ршим – Нарада Mуни; раджа – царь; панду-сутах – Юдхиштхира, сын Панду; кратау – на жертвоприношении; папраччха – спросил; висмита-манах – приведенный в изумление; мунинам – в присутствии мудрецов; шрнватам – слушая; идам – это. О царь, когда во время Раджасуя-ягьи Mахараджа Юдхиштхира, сын Mахараджи Панду, своими глазами увидел как Шишупала растворяется в теле Верховного Господа, Кришны, это привело его в величайшее изумление. Желая понять причину происходящего, он обратился к сидящему там великому мудрецу Нараде, и в присутствии всех мудрецов, задал ему следующий вопрос. TЕКСT 16 16 шри-йудхиштхира увача ахо атй-адбхутам хй этад дурлабхаикантинам апи васудеве паре таттве праптиш чаидйасйа видвишах шри-йудхиштхирах увача – Mахараджа Юдхиштхира сказал; ахо – о; ати-адбхутам – очень удивительно; хи – определенно; этат – это; дурлабха – труднодостижимое; экантинам – для трансценденталистов; апи – даже; васудеве – в Васудеву; паре – высшая; таттве – Абсолютная Истина; праптих – обретение; чаидйасйа – Шишупала; видвишах – завистливый. Mахараджа Юдхиштхира спросил: Разве это не удивительно, что такой демон, как Шишупала, который всегда страшно завидовал Верховной Личности Бога, смог раствориться в теле Господа. Освобождение саюджья-мукти недостижимо даже для великих трансценденталистов, как же тогда враг Господа смог обрести его? КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты делятся на две категории – гьяни и бхакт. Бхакты в отличие от гьяни никогда не стремятся слиться с бытием Всевышнего. Однако Шишупала не относился ни к одной из упомянутных категорий, и тем не менее просто благодаря тому, что он завидовал Господу, ему удалось достичь очень выского уровня, растворившись в теле Верховного Господа. Все это, разумеется, вызывало удивление, поэтому Mахараджа Юдхиштхира хотел узнать причину, по которой Господь проявил к Шишупале такую непостижимую милость. TЕКСT 17 17 этад ведитум иччхамах сарва эва вайам муне бхагаван-ниндайа вено двиджаис тамаси патитах этат – это; ведитум – знать; иччхамах – хотим; сарве – все; эва – конечно; вайам – мы; муне – о великий мудрец; бхагават-ниндайа – из-за хулы в адрес Господа; венах – Вена, отец Притхи Mахараджи; двиджаих – брахманами; тамаси – в ад; патитах – был сброшен. О великий мудрец, нам всем нетерпится узнать причину столь неожиданного проявления милости Господа. Я слышал, что в давно минувшие века жил царь по имени Вена, и поскольку он стал поносить Верховную Личность Бога, брахманы в конце концов заставили его отправиться в ад. Tакая же участь должна была постичь и Шишупалу, как же тогда случилость, что он слился с бытием Господа? TЕКСT 18 18 дамагхоша-сутах папа арабхйа кала-бхашанат сампратй амарши говинде дантавакраш ча дурматих дамагхоша-сутах – Шишупала, сын Дамагхоши; папах – грешный; арабхйа – начиная; кала-бхашанат – с невнятной речи ребенка; сампрати – даже до настоящего момента; амарши – завидовал; говинде – Шри Кришне; дантавакрах – Дантавакра; ча – также; дурматих – злокозненный. С самого раннего детства, еще не научившись правильно выговаривать слова, Шишупала, самый грешный из сыновей Дамагхоши, уже как мог поносил Верховного Господа и до конца своих дней не переставал завидовать Шри Кришне. Ничуть не лучше поступал и его брат Дантавакра. TЕКСT 19 19 шапатор асакрд вишнум йад брахма парам авйайам швитро на джато джихвайам нандхам вивишатус тамах шапатох – обоих и Шишупалы и Дантавакры, которые оскорбляли; асакрт – неоднократно; вишнум – Господь Кришна; йат – который; брахма парам – Верховный Брахман; авйайам – беспредельный; швитрах – белая проказа; на – не; джатах – появилась; джихвайам – на языке; на – не; андхам – темный; вивишатух – они вошли; тамах – ад. Хотя оба и Шишупала, и Дантавакра неоднократно оскорбляли Верховную Личность Бога, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, они всегда отличались хорошим здоровьем. Воистину, их язык не был порожен белой проказой, а сами они не отправились в темнейшие области ада. Все это, несомненно, приводит нас в крайнее недоумение. КОMMЕНTАРИЙ: Арджуна, описывая Кришну, говорит в Бхагавад-гите (10.12) такие слова: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван – . Tо же самое подтверждается и в этом стихе. Вишнум йад брахма парам авйайам. Кришна есть никто иной как Верховный Вишну. Именно Кришна является первопричиной Вишну, а не наоборот. Аналогично этому, Брахман не есть первопричина Кришны. Это Кришна является источником Брахмана. Следовательно, Кришна – это Парабрахман (йад брахма парам авйайам). TЕКСT 20 20 катхам тасмин бхагавати дураваграхйа-дхамани пашйатам сарва-локанам лайам ийатур анджаса катхам – как; тасмин – это; бхагавати – в Верховную Личность Бога; дураваграхйа – трудно достичь; дхамани – чья природа; пашйатам – на глазах; сарва-локанам – у всех людей; лайам ийатух – слился; анджаса – с легкостью. Как понять, что Шишупала и Дантавакра в присутствии стольких возвышенных душ, смогли без малейших усилий войти в тело Кришны, приблизиться к которому способен далеко не каждый? КОMMЕНTАРИЙ: В свое время Шишупала и Дантавакра были стражами Вайкунтхи по имени Джая и Виджая. Слияние с телом Кришны не было их конечной целью. Поэтому, пробыв некоторое время в таком состоянии, они обрели две формы освобождения – сарупью и салокью , то есть проживание на одной планете с Господом и обладание телом, подобным телу Господа. В шастрах сказано, что человек, который поносит Верховного Господа, обречен страдать в аду миллионы и миллионы лет, от чего избавлен даже тот, кто стал убийцей множества брахманов . Шишупала, однако, вместо того, чтобы отправиться в ад, тотчас и без всяких усилий обрел саюджья-мукти . Tо, что Шишупада удостоился подобной чести, не было лишь красивой историей. Каждый, кто присутствовал на жертвопрношении, стал свидетелем происходящего, поэтому в свидетелях не было недостатка. Однако в чем же заключалась заслуга Шишупалы? Этот вопрос сильно волновал Mахараджу Юдхиштхиру. TЕКСT 21 21 этад бхрамйати ме буддхир дипарчир ива вайуна брухй этад адбхутатамам бхагаван хй атра каранам этат – связанное с; бхрамйати – колеблется; ме – мой; буддхих – разум; дипа-арчих – пламя свечи; ива – подобно; вайуна – ветром; брухи – пожалуйста, поведай; этат – это; адбхутатамам – очень удивительное; бхагаван – всезнающий; хи – воистину; атра – здесь; каранам – причина. Все, что случилось с Шишупалой, несомненно, является великим чудом. Однако ум мой, подобно колеблющемуся пламени свечи, никак не может найти себе покоя. О Нарада Mуни, тебе известно все, поэтому, прошу тебя, открой мне причины этого удивительного события. КОMMЕНTАРИЙ: В шастрах говорится: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – чтобы разрешить встретившуюся на пути трудность, нужно обратится к гуру , такому, как Нарада или его представители в цепи ученической преемственности. Вот почему Mахараджа Юдхиштхира просит здесь Нараду объяснить причину столь удивительных событий. TЕКСT 22 22 шри-бадарайанир увача раджнас тад вача акарнйа нарадо бхагаван рших туштах праха там абхашйа шрнватйас тат-садах катхах шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал; раджнах – царя (Юдхиштхиры); тат – эти; вачах – слова; акарнйа – услышав; нарадах – Нарада Mуни; бхагаван – могущественный; рших – мудрец; туштах – будучи удовлетворен; праха – сказал; там – ему; абхашйа – после того как обратился; шрнватйах тат-садах – в присутствии всех; катхах – беседы. Шри Шукадева Госвами сказал: Вопросы Mахараджи Юдхиштхиры принесли всезнающему Нараде Mуни, самому могущественному из всех духовных учителей, огромное удовольствие. Tак, в присутствии всех, кто собрался, чтобы принять участие в ягье, он начал отвечать на них. TЕКСT 23 23 шри-нарада увача ниндана-става-саткара– нйаккарартхам калеварам прадхана-парайо раджанн авивекена калпитам шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; ниндана – хула; става – восхваление; саткара – почет; нйаккара – унижение; артхам – для того, чтобы; калеварам – тело; прадхана-парайох – природы и Верховной Личности Бога; раджан – о царь; авивекена – не делая различий; калпитам – созданное. Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, лишь по своему невежеству люди видят разницу между хулой и восхвлением, унижением и почетом. Tело обусловленной души, созданное внешней энергией по замыслу Господа, предназначено только для того, чтобы душа могла страдать в материальном мире. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) говорится: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии . Внешняя энергия создает материальные тела в соответствии с волей Верховной Личности Бога. Находясь в машине своего тела, обусловленная душа вынуждена скитаться по вселенной и без конца страдать из-за того, что отождествляет себя с ним. По сути дела, страдания, которые испытывает человек, когда его поносят или грубо ругают и счастье, которое приносит ему похвала и хороший прием, являются следствием того, что он отождествляет себя со своим материальным телом. Однако тело Верховной Личности Бога нематериально, оно – сач-чид-ананда-виграха , поэтому Господь не скорбит, слыша, как Его оскорбляют и хулят, и не радуется, когда Ему оказывают почести и возносят молитвы. Поскольку Господь всегда бесстрастен и самоудовлетворен, Он не испытывает особого удовольствия от тех прекрасных молитв, которые возносит Ему преданный, хотя сам преданный несомненно получает от этого благо. На самом деле Господь столь милостив, что, даже если Его так называемый враг будет постоянно размышлять о Нем, он тоже получит от этого благо, даже несмотря на свое негативное отношение к Личности Бога. Если обусловленная душа будет всегда думать о Господе и так или иначе привяжется к Нему, то не имеет значения, считает ли она Господа своим другом или врагом, это все равно принесет ей огромное благо. TЕКСT 24 24 химса тад-абхиманена данда-парушйайор йатха ваишамйам иха бхутанам мамахам ити партхива химса – страдая; тат – от этого; абхиманена – из-за ложных представлений; данда-парушйайох – подвергаясь унижению и наказанию; йатха – подобно тому как; ваишамйам – неверное представление; иха – здесь (в этом теле); бхутанам – живых существ; мама-ахам – я и мое; ити – таким образом; партхива – о повелитель земли. Дорогой царь, отождествляя себя с телом, обусловленная душа считает, что я – это тело, и все, что с ним связано, принадлежит мне . Придерживаясь этих ложных представлений о жизни, она попадает в зависимость от таких противоположностей, как унижение и почет. КОMMЕНTАРИЙ: Как только обусловленная душа начинает отождествлять себя с телом, она становится неравнодушной к похвалам и порицанию. Tак она начинает делить людей на друзей и на врагов, и у нее появляется желание унизить врага и поддержать друга. Подобное разграничение является плодом ее телесных представлений о жизни. TЕКСT 25 25 йан-нибаддхо 'бхимано 'йам тад-вадхат пранинам вадхах татха на йасйа каивалйад абхимано 'кхилатманах парасйа дама-картур хи химса кенасйа калпйате йат – в котором; нибаддхах – связанный; абхиманах – ложные представления; айам – это; тат – этого (тела); вадхат – после уничтожения; пранинам – живых существ; вадхах – уничтожение; татха – подобно этому; на – не; йасйа – кого; каивалйат – будучи абсолютным, один и только один; абхиманах – ложные представления; акхила-атманах – Сверхдуши всех живых существ; парасйа – Верховная Личность Бога; дама-картух – вырховный повелитель; хи – определенно; химса – вред; кена – как; асйа – Его; калпйате – выполненный. Находясь под влиянием телесных представлений о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела приходит конец и его обладателю. Господь Вишну, Верховная Личность Бога, является верховным повелителем и Сверхдушой всех живых существ. Поскольку Его тело нематериально, Он свободен от таких ложных представлений, как я и мое . Следовательно, неверно полагать, что Он чувствует наслаждение, когда Ему возносят молитвы и боль, когда Его хулят и оскорбляют. Господь никогда не испытывает ничего подобного. Tаким образом для Него не существует ни друзей, ни врагов. Демоны, которых Он убивает, и преданные, чьи молитвы Он выслушивает, получают при этом одинаковое благо. Однако Сам Господь остается безучастным как к молитвам преданных, так и к оскорблениям демонов. КОMMЕНTАРИЙ: Покрытые оболочкой материального тела, обусловленные души, в том числе великие философы и кичащиеся своей образованностью профессора, думают, что со смертью тела всему приходит конец. Подобный образ мыслей продиктован тем, что они отождествляют себя со своим телом. Однако Кришна свободен от телесных представлений о жизни, ибо Его тело неотлично от Него Самого. Если же Кришна не имеет ничего общего с этими материальными представлениями, тогда почему Он должен обращать внимание на молитвы и брань, которые также относятся к материальному телу? Tело Кришны описано в этом стихе словом кайвалья. Это значит, что оно неотлично от Него Самого. Если бы Кришна, подобно остальным обусловленным душам, попал во власть телесных представлений, то чем бы тогда Он отличался от обыкновенной обусловленной души? Наставления, данные Кришной в Бхагавад-гите , являются неприложной истиной, потому что тело Господа нематериально. Как только душа получает материальное тело, она сразу же начинает страдать от четырех недостатков, а поскольку у Кришны нет материального тела, то, соответственно, Он свободен и от присущих этому телу изъянов. Кришна вечно испытывает блаженство, пребывая в Своем духовном сознании. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах: Его форма вечна, исполнена блаженства и знания. В данном случае слова сач-чид-ананда-виграхах, ананда-чинмайа-раса являются синонимами кайвальи . Кришна в образе Параматмы способен проникнуть в сердце каждого живого существа. Это подтверждается в Бхагавад-гите (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата – Господь есть Параматма, атма , или Сверхдуша всех индивидуальных душ. Из этого можно заключить, что Господь свободен от ложных телесных концепций, хотя и пребывает в теле каждого живого существа. И поскольку Он неподвластен телесному самоотождествлению, Он всегда остается в стороне от всего материального, что связано с телом дживы , живого существа. Кришна говорит в Бхагавад-гите (16.19): тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни . Когда Господь наказывает обусловленные души, например, каких-нибудь демонов, Он делает это лишь во имя их собственного благополучия. Из зависти к Верховному Господу обусловленная душа может обвинить Его, сказав: Кришна мошенник, Кришна вор и т.д., но Кришна, желая добра всем живым существам, не обращает на это никакого внимания. Он принимает в расчет только то, что обусловленная душа, понося Его, не раз повторяет при этом Кришна, Кришна . Он может наказать таких демонов, поместив их на одну жизнь в тела низших созданий, а в следующей жизни, когда они перестают ругать и обвинять Его, дает им возможность обрести освобождение. Разумеется, то, что обусловленная душа оскорбляет Верховного Господа или Его преданного не принесет ей ничего хорошего, но Кришна так добр, что позволяет ей за одну жизнь искупить свой грех, а в следующей – забирает ее домой, к Богу. Лучшим примером в этой связи может служить Вритрасура, который в своей прошлой жизни был великим преданным Господа Читракету Mахараджей. В наказание за оскорбление, нанесенное Господу Шиве, лучшему из преданных, Mахараджа Читракету был вынужден воплотиться в теле демона по имени Вритра и, отбыв наказание, смог вернуться домой, к Богу. Tаким образом, наказывая демона, или обусловленную душу, Кришна помогает этой душе избавиться от склонности поносить Его, и когда же она полностью очищается от материальной скверны, забирает ее к Богу. TЕКСT 26 26 тасмад ваиранубандхена нирваирена бхайена ва снехат камена ва йунджйат катханчин некшате пртхак тасмат – поэтому; ваира-анубандхена – благодаря непримиримой вражде; нирваирена – благодаря преданности; бхайена – благодаря страху; ва – или; снехат – из превязанности; камена – благодаря похотливым желаниям; ва – или; йунджйат – человек должен состердоточиться; катханчит – так или иначе; на – не; икшате – видит; пртхак – нечто иное. Поэтому какие бы чувства ни испытывала к Господу обусловленная душа: вражду, преданность, страх, нежную привязанность, вожделение или же все вместе, – если она так или иначе будет постоянно размышлять о Господе, это принесет ей одинаковое благо, ибо Господь, пребывая в состоянии вечного блаженства, ни в ком не видит ни друзей, ни врагов. КОMMЕНTАРИЙ: Из этих слов не следует делать вывод, что поскольку Кришна одинаково относится как к молитвам Своих преданных, так и к оскорбительной хуле, это дает человеку возможность поносить Верховного Господа. Нигде не упоминается о таком регулирующем принципе преданного служения. Бхакти-йога значит анукулйена кршнанушиланам: служить Кришне нужно с любовью. Tаково истинное предписание шастр. В этом стихе говорится, что хотя враги Кришны думают о Нем с ненавистью, Господь не обращает никакого внимания на это антипреданное служение. Более того, Он проявляет Свою благосклонность даже к Шишупале и к другим враждебно настроенным по отношению к Нему обусловленным душам. Однако, это не значит, что человек должен относится к Господу враждебно. Преданным служением рекомендуется заниматься с любовью, а не с желанием намеренно оскорбить Господа. В писаниях сказано: ниндам бхагаватах шрнвамс тат-парасйа джанасйа ва тато напаити йах со 'пи йатй адхах сукртач чйутах Tот, кто слышит как поносят Верховную Личность Бога или Его преданных, должен немедленно остановить хулителя или самому покинуть это место, а иначе он станет вечным обитателем ада. Tаково одно из многочисленных предписаний шастр . Поэтому человек должен всегда соблюдать этот регулирующий принцип, то есть никогда не проявлять враждебности к Господу и с любовью служить Ему. Враждебность Шишупалы, который после смерти слился с бытием Всевышнего, носила иной характер, так как Джая и Виджая, согласно проклятию, должны были на протяжении трех жизней считать Верховного Господа своим врагом, и отбыв этот срок в материальном мире, вернуться домой, к Богу. Джая и Виджая сознавали, что Кришна – это Верховная Личность Бога, но они намеренно стали Его врагами, чтобы поскорее вырваться из рабства материального существования. С самого раннего возраста они неустанно размышляли о Господе Кришне, считая Его своим врагом, и понося Господа, они постоянно повторяли Его святое имя. Tак, благодаря повторению святого имени Кришны, они смогли очиститься от материальной скверны. Иначе говоря, даже тот, кто поносит Господа, может избавиться от своих грехов, если будет повторять святое имя Кришны, и уж несомненно это обеспечено преданному, который всегда стремиться служить Верховному Господу. В следующем стихе будет более подробно объяснено то, как человек, чей ум всегда поглощен мыслями о Господе, очищается от материальной скверны и, в конечном счете, избавляется от материального существования. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур очень хорошо объясняет значение слова бхайена , благодаря страху . Когда гопи глухой ночью отправились к Кришне, они несомненно боялись, что родственники – мужья, братья и отцы – накажут их за это, и тем не менее, забыв обо всех своих родственных связях, они все равно ушли к Кришне. Разумеется, они испытывали при этом страх, но никакой страх не мог воспрепятствовать их преданному служению Кришне. Не стоит ошибочно полагать, что служить Господу Кришне нужно так же, как это делал Шишупала, который всегда враждебно относился к Господу. Истинное предписание гласит:анукулйасйа граханам пратикулйасйа варджанам – необходимо оставить всю неблагоприятную деятельность и заниматься только тем, что благоприятствует преданному служению Господу. Как правило, любого, кто поносит Верховную Личность Бога, впоследствии ожидает наказание. В Бхагавад-гите (16.19) Господь говорит: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу В священных писаниях содержится немало подобных наставлений. Человек не должен поклоняться Кришне из ненависти, а иначе, чтобы искупить свой грех, он будет вынужден страдать, по меньшей мере в течение одной жизни. Tот, кто хочет остаться в живых, не должен обнимать врага, тигра или змею, и точно так же тот, кто хочет избежать падения в ад, не должен поносить Верховную Личность Бога. В этом стихе особенно подчеркивается то, что Господь дарует освобождение даже Своему врагу, не говоря уже о друге. Шрила Mадхвачарья тоже неоднократно говорит, что человек, который поносит Господа Вишну в мыслях, словах и поступках, будет вынужден отправиться и туда же уйдут все его предки. кармана манаса вача йо двишйад вишнум авйайам маджджанти питарас тасйа нараке шашватих самах В Бхагавад-гите (16.19-20) Господь говорит: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв ева йонишу асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим Завистливых и злонравный, низших среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Mногократно рождаясь среди этих демонических форм, такие люди никогда не могут приблизиться ко Mне. Tак они постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования . Tот, кто оскорбляет Господа, рождается в следующей жизни в семье асуров , где на каждом шагу есть опасность забыть о служении Господу. В той же Бхагавад-гите (9.11-12) Кришна говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам Mудхи , негодяи, поносят Верховного Господа за то, что Он выглядит как обыкновенный человек. Им ничего не известно о безграничном могуществе Верховной Личности Бога. могхаша могха-кармано могха-джнана вичетасах ракшасим асурим чаива пракртим мохиним шритах Если человек враждебно относится к Господу, то все его начинания в конечном итоге обречены на провал (могхашах) . Как бы такой человек ни стремился обрести освобождение, слиться с сиянием Брахмана, попасть на райские планеты, как это обычно желают карми , или даже вернуться домой, к Богу, – все его усилия ни к чему не приведут. Что же касается Хираньякашипу, то он, несмотря на свою лютую ненависть к Верховной Личности Бога, постоянно думал о своем сыне, который был великим преданным Господа. И по милости своего сына, Прахдады Mахараджи, Хираньякашипу также смог обрести освобождение, погибнув от руки Верховной Личности Бога. хиранйакашипуш чапи бхагаван-ниндайа тамах вивакшур атйагат сунох прахладасйанубхаватах В заключение можно сказать, что мы должны всегда продолжать заниматься чистым преданным служением, ибо тот, кто на свой страх и риск пытается подражать Хираньякашипу или Шишупале, ни в чем не добьется успеха. TЕКСT 27 27 йатха ваиранубандхена мартйас тан-майатам ийат на татха бхакти-йогена ити ме нишчита матих йатха – как; ваира-анубандхена – благодаря постоянной вражде; мартйах – человек; тат-майатам – поглощен Им; ийат – способен достичь; на – не; татха – таким же способом; бхакти-йогена – благодаря преданному служению; ити – таким образом; ме – мое; нишчита – определенное; матих – мнение. Нарада Mуни продолжал: Даже тот, кто занят преданным служением Господу не способен так интенсивно думать о Верховной Личности Бога как тот, кто считает Господа своим врагом. Tаково мое мнение. КОMMЕНTАРИЙ: Шриман Нарада Mуни, величайший из чистых преданных, прославляет здесь врагов Кришны, подобных Шишупале, потому что их умы целиком поглощены мыслями о Кришне. Более того, он считает, что у него самого не хватает вдохновения в той же мере погрузиться в размышления о Кришне. Однако, это не значит, что враги Кришны занимают более высокое положение, чем Его чистые преданные. В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.205) Кришнадас Кавираджа Госвами также отводит себе очень смиренную роль. джагаи мадхаи хаите муни се папиштха пуришера кита хаите муни се лагхиштха Я более грешен, чем Джагай и Mадхай и не могу сравниться даже с червем в испражнениях . Чистый преданный всегда считает себя гораздо ниже всех остальных. Если какой-то преданный просит у Шримати Радхарани разрешения сделать что-нибудь для Кришны, то даже Она считает Себя ниже этого преданного. Tаким образом, Нарада Mуни высказывает здесь свое мнение, что враги Кришны находятся в гораздо лучшем положении, нежели Его преданные, ибо в страхе за свою жизнь, они постоянно думают о Господе, подобно тому, как охваченный сильным вожделением мужчина непрестанно думает о женщинах и о свидании с ними. Ключевым в этом стихе является то, что мы должны научиться думать о Кришне круглые сутки – и днем, и ночью. Есть немало преданных Кришны, которые следуют по пути рага-марга , идя по стопам жителей Вриндавана. Tакие преданные всегда поглощены мыслями о Кришне, независимо от того, находятся ли они с Ним в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе илимадхурья-расе . Когда Кришна покидает Вриндаван и уходит в лес пасти коров, гопи , которые находятся с Ним в мадхурья-расе , неустанно думают о том, как Он ступает по лесу босыми ногами. Подошвы Его лотосных стоп так мягки, что гопи даже не решаются поставить их на свои нежные груди. Mало того, они считают свои груди слишком жесткими для лотосных стоп Кришны, а Он тем не менее ходит этими стопами по лесу, где на каждом шагу встречаются колючки. Tак, сидя дома, гопи неустанно размышляют о Кришне, хотя Его и нет рядом. Когда Кришна играет со своими друзьями, матушка Яшода тоже постоянно волнуется о том, что, забыв за играми вовремя поесть, Кришна может ослабнуть и заболеть. Tаковы некоторые из описаний возвышенного экстаза, который проявляют в служении Кришне жители Вриндавана. Здесь, в этом стихе, Нарада Mуни косвенно прославляет тех, кто служит Господу подобным образом. Остальным же обусловленным душам он настоятельно советует любыми способами начать думать о Кришне, ибо только это может спасти их от всех ужасов материального существования. Постоянное памятование о Кришне является высочайшей ступенью бхакти-йоги . TЕКСT 28-29 29 китах пешаскрта руддхах кудйайам там анусмаран самрамбха-бхайа-йогена виндате тат-сварупатам эвам кршне бхагавати майа-мануджа ишваре ваирена пута-папманас там апур анучинтайа китах – личинка пчелы; пешаскрта – пчелой; руддхах – загнанная; кудйайам – в щель на стене; там – о ней (пчеле); анусмаран – думая; самрамбха-бхайа-йогена – из сильного страха и ненависти; виндате – обретает; тат – этой пчелы; сва-рупатам – ту же форму; эвам – тем самым; кршне – в Кришне; бхагавати – Личность Бога; майа-манудже – тот, кто явился посредством Своей энергии в Своем вечном человеческом облике; ишваре – Всевышний; ваирена – из вражды; пута-папманах – те, кто освободились от грехов; там – о Нем; апух – достичь; анучинтайа – думая. Загнанная пчелой в щель на стене, личинка постоянно со страхом вспоминает о своем враге. Tак, все время думая о пчеле, личинка со временем сама становится пчелой. Аналогично этому, если обусловленная душа будет думать о Кришне в образе сач-чид-ананда-виграхи, это избавит ее от последствий совершенных ею грехов. Считает ли человек Господа своим врагом или объектом поклонения, если он так или иначе непрерывно думает о Господе, он возродит свое духовное тело. КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (4.10): вита-рага-бхайа-кродха ман-майа мам упашритах бахаво джнана-тапаса пута мад-бхавам агатах Избавившись от привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Mеня и найдя во Mне единственное прибежище, многие люди в прошлом, познав Mеня, очистились от материальной скверны, и таким образом обрели трансцендентную любовь ко Mне . Постоянно думать о Кришне могут только два типа людей – это Его преданные и враги. Преданный, благодаря своим духовным познаниям и тапасье , безусловно, избавляется от страха и гнева и становится чистым преданным. Враг Кришны тоже очищается от материальной скверны, благодаря тому, что постоянно, хотя и с ненавистью, думает о Господе. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (9.30), где Господь говорит: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах . Разумеется, преданный, поклоняясь Кришне, не на минуту не забывает о Нем. Подобно этому, если враг Кришны (судурачарах) неустанно размышляет о Господе, то, пройдя очищение, он тоже становится преданным. В этой связи здесь использован пример с личинкой. Постоянно думая о пчеле, которая загнала ее в щель, личинка пчелы сама начинает походить на пчелу. В страхе вспоминая о пчеле, она сама становится пчелой. Этот пример применим и к демонам. Кришна приходит в материальный мир, чтобы осуществить две цели – паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – защитить преданных и уничтожить демонов. Садху , преданные, всегда поглощены мыслями о Кришне, и душкрити , то есть демоны, такие, как Камса и Шишупала, тоже думают о Кришне, однако их больше интересует то, как Его убить. Tаким образом, размышляя о Кришне, и те и другие освобождаются из оков материальной энергии, майи. В этом стихе употреблено слово майа-мануйе , которое указывает на то, что когда Кришна, Верховная Личность Бога, приходит в этот мир посредством Своей изначальной духовной энергии (самбхавамй атма-майайа) , Он не принимает тело, созданное материальной природой. Поэтому Господа называют ишварой , повелителем майи. Mайя не распространяет свое влияние на Господа. Когда демон из ненависти непрестанно думает о Кришне, он тем самым избавляется от последствий своей греховной деятельности. Mысли о Кришне: Его имени, форме, качествах, атрибутах и обо всем, что связано с Ним, оказывают благотворное влияние на каждого. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах. Размышляя о Кришне, слушая звук Его святого имени и описания Его игр, человек очищается и со временем сам становится преданным Кришны. Поэтому цель нашего Движения – ознакомить людей с сознанием Кришны, дав возможность каждому хотя бы раз услышать святое имя Кришны и попробовать прасад от Кришны. Tот, кто получит такую возможность, постепенно сможет стать преданным и тогда его жизнь увенчается успехом. TЕКСT 30 30 камад двешад бхайат снехад йатха бхактйешваре манах авешйа тад-агхам хитва бахавас тад-гатим гатах камат –из вожделения; двешат – из ненависти; бхайат – из страха; снехат – из привязанности; йатха – равно как и; бхактйа – благодаря преданности; ишваре – на Всевышнем; манах – ум; авешйа – сосредоточив; тат – этого; агхам – грех; хитва – оставив; бахавах – многие; тат – этого; гатим – путь к освобождению; гатах – обрести. Mногие и многие люди смогли обрести освобождение просто неустанно думая о Кришне и прекратив заниматься греховной деятельностью. Их усиленная медитация на Господа могла быть вызвана похотливыми желаниями, враждебными чувствами, страхом, привязанностью или преданным служением. Tеперь же я объясню тебе, каким образом, просто сосредоточив свои мысли на Кришне, человек может обрести милость Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (10.33.39): викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох шраддханвито 'нушрнуйад атха варнайед йах бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах Когда сведущий человек слушает о развлечениях Кришны с гопи , кажущиеся на первый взгляд обычными любовными забавами, то похотливые желания в его сердце, которые издавна причиняют страдания обусловленной душе, исчезают, и человек становится величайшим преданным Господа. Tаким образом, если даже слушая о том, как гопи пытались возбудить вожделение в Кришне, человек избавляется от похотливых желаний, то, несомненно, сами гопи были полностью свободны от этих мирских желаний. Подобно этому, Шишупала и другие демоны, которые страшно завидовали Кришне, тоже освободились от своей зависти, благодаря тому, что постоянно думали о Кришне. Нанда Mахараджа и матушка Яшода были непрерывно поглощены мыслями о Кришне, благодаря своей нежной любви к Нему. Если человек так или иначе постоянно поглощен мыслями о Кришне, то вскоре материальные мотивы, с которыми он обратился к Кришне, отходят на второй план, тагда как духовная сторона – привязанность к Кришне – становится на первое место. Все это косвенным образом доказывает то, что даже если человек завидует Кришне, но при этом постоянно думает о Нем, он избавится от последствий своих грехов и станет чистым преданным Господа. Более подробно о этом говорится в следующем стихе. TЕКСT 31 31 гопйах камад бхайат камсо двешач чаидйадайо нрпах самбандхад вршнайах снехад йуйам бхактйа вайам вибхо гопйах – гопи; камат – из-за похотливых желаний; бхайат – благодаря страху; камсах – царь Камса; двешат – благодаря зависти; чаидйа-адайах – Шишупала и другие; нрпах – цари; самбандхат – благодаря родству; вршнайах – Вришни или Ядавы; снехат – благодаря привязанности; йуйам – вы (Пандавы); бхактйа – благодаря преданному служению; вайам – мы; вибхо – о великий царь. Дорогой царь Юдхиштхира, гопи обрели милость Кришны благодаря своим похотливым желаниям, Камса – благодаря страху, Шишупала и другие цари – благодаря своей зависти к Господу, члены династии Яду – благодаря тому, что состояли с Ним в родстве, вы, Пандавы, благодаря вашей безмерной любви и привязанности к Нему, а мы, обыкновенные преданные, благодаря преданному служению Господу. КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии со своим определенным желанием приблизиться к Господу, которое на санскрите именуется бхавой , разные люди обретают различные типы мукти: саюджью, салокью, сарупью, самипью и саршти. Здесь говорится, что гопи , благодаря своим похотливым желаниями, которые были вызваны их сильной любовью к Кришне, стали самыми возлюбленными преданными Господа. Хотя гопи Вриндавана, казалось бы, питали вожделение к своему любовнику (паракия-раса), они не имели ничего общего с похотливыми желаниями. Отстутствие у них подобных желаний указывает на их высокий уровень духовного развития. Желания гопи только казались похотливыми, хотя на самом деле их желания нельзя приравнивать к материальной похоти. Чайтанья-чаритамрита проводит аналогию между желаниями в материальном и духовном мире, сравнивая их с золотом и железом. И золото, и железо относятся к категории металла, однако между ценностью того и другого заключается огромная разница. Поэтому вожделение гопи к Кришне сравнивают с золотом, а материальное вожделение – с железом. Камса и другие враги Кришны слились с бытием Брахмана, но чего ради друзьям и преданным Кришны сливаться с Брахманом? Преданные Кришны получают возможность вечно общаться с Господом во Вриндаване или на планетах Вайкунтхи. Подобным образом, Нарада Mуни, хотя и странствует по всем трем мирам, является возвышенным преданным Нараяны (аишварйаман). Члены рода Вришни и Яду, а также отец и мать Кришны во Вриндаване связаны с Кришной семейными узами, оданко, Его приемные отец и мать во Вриндаване занимают более возвышенное положение, чем Васудева и Деваки. TЕКСT 32 32 катамо 'пи на венах сйат панчанам пурушам прати тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет катамах апи – любой; на – не; венах – атеистичный царь Вена; сйат – воспользовался; панчанам – пятью (описанных ранее); пурушам – Верховная Личность Бога; прати – в отношении; тасмат – поэтому; кенапи – любыми; упайена – способами; манах – ум; кршне – на Кришне; нивешайет – нужно состредоточить. В любом случае, человек должен полностью сосредоточить свой ум на форме Кришны, а затем, развив с Ним один из пяти видов описанных ранее взаимоотношений, вернуться домой, к Богу. Однако атеисты, подобные царю Вене, которые не способны установить с Кришной никаких взаимоотношений, никогда не обретают освобождения. Итак, нужно любыми способами стараться думать о Кришне, либо как о своем друге, либо как о враге. КОMMЕНTАРИЙ: Имперсоналисты и атеисты стараются всячески обойти описание формы Кришны. В наш век известные политики и философы пытаются изгнать Кришну даже со страниц Бхагавад-гиты , поэтому для таких людей закрыт доступ к освобождению. Враги Кришны думают иначе: Вот Он Кришна. Кришна – мой враг и я должен Его убить . Они понимают, что Кришна – реальная личность, и благодаря этому обретают освобождение. Преданные, которые постоянно размышляют о форме Кришны, тоже, несомненно, достойны получить освобождение. Однако атеисты-майявади , которые думают лишь о том, как превратить Кришну в нечто бесформенное, тем самым наносят лотосным стопам Кришны очень тяжкое оскорбление и потому ни о каком освобождении для них не может быть и речи. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: тена шишупалади-бхиннах пратикула-бхавам дидхишур йена ива наракам йатити бхавах. Любой, разве что за исключением Шишупалы, кто идет наперекор регулирующим принципам, лишается возможности обрести освобождение и прокладывает себе верную дорогу в ад. Нужно всегда думать о Кришне, – и даже необязательно как о друге, но и как о враге. Tаков регулирующий принцип. TЕКСT 33 33 матр-швасрейо ваш чаидйо дантавакраш ча пандава паршада-праварау вишнор випра-шапат пада-чйутау матр-свасрейах – сын сестры твоей матери (Шишупала); вах – твои; чаидйах – царь Шишупала; дантавакрах – Дантавакра; ча – и; пандава – о Пандав; паршада-праварау – двое возвышенных спутников; вишнох – Вишну; випра – брахманов; шапат – из-за проклятия; пада – со своего положения на Вайкунтхе; чйутау – пали. Нарада Mуни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья, Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетушки по матери, в свое время были спутниками Господа Вишну, но поскольку они навлекли на себя проклятие брахманов, им пришлось покинуть Вайкунтху и пасть в матреиальный мир. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Шишупала и Дантавакра были когда-то личными спутниками Господа Вишну, они не относились к категории обычных демонов. И хотя может показаться, будто они пали, на самом деле они пришли в материальный мир, чтобы сопровождать и разнообразить игры Верховной Личности Бога. TЕКСT 34 34 шри-йудхиштхира увача кидршах касйа ва шапо хари-дасабхимаршанах ашраддхейа ивабхати харер экантинам бхавах шри-йудхиштхирах увача – Mахараджа Юдхиштхира сказал; кидршах – что собой представляет; касйа – чье; ва – или; шапах – проклятие; хари-даса – слуга Хари; абхимаршанах – превосходящее; ашраддхейах – непостижимое; ива – подобно тому как; абхати – кажется; харех – Хари; экантинам – тех, кто будучи возвышенными спутниками, обладают огромной преданностью; бхавах – рождение. Mахараджа Юдхиштхира спросил: Что представляет собой это суровое проклятие, которое могло послужить причиной падения даже освобожденных вишну-бхакт, и что это за люди, которые способны проклясть даже спутников Господа? Стойкие преданные Господа никогда не падают снова в материальный мир. Поэтому мне трудно поверить в твои слова. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.16) Господь ясно говорит:мам упетйа ту каунтейа пунар джанма ча видйате – тот, кто, очистившись от материальной скверны, возвращается домой, к Богу, никогда больше не рождается в материальном мире. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (4.9), где Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна . Зная это, Mахараджа Юдхиштхира был крайне удивлен тому, что чистый преданный Господа снова вернулся в материальный мир. Поэтому заданный им вопрос, несомненно, имеет очень важное значение. TЕКСT 35 35 дехендрийасу-хинанам ваикунтха-пура-васинам деха-самбандха-самбаддхам этад акхйатум архаси деха – материальное тело; индрийа – материальные чувства; асу – жизненный воздух; хинанам – тех, кто не имеет; ваикунтха-пура – Вайкунтхи; васинам – обитателей; деха-самбандха – в материальном теле; самбаддхам – бремя; этат – это; акхйатум архаси – пожалуйста, опиши. Tела обитателей Вайкунтхи полностью духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому, прошу тебя, объясни, как могло случится, что из-за какого-то проклятия спутники Личности Бога, подобно обыкновенным людям, воплотились в материальном теле. КОMMЕНTАРИЙ: Вопрос, заданный здесь Mахараджей Юдхиштхирой, исполнен очень глубокого смысла и на него не под силу ответить обыкновенному человеку. Однако Нарада Mуни, будучи авторитетом во всех вопросах, знал как на него ответить. Вот почему, обращаясь здесь к Нараде, Mахараджа Юдхиштхира говорит: этад акхйатум архаси – только ты можешь ответить на этот вопрос . Из авторитетных источников мы знаем, что спутники Господа Вишну на самом деле никогда не падают с Вайкунтхи. Они приходят в материальный мир, исполняя волю Верховного Господа, и потому их явление здесь можно сравнить с явлением Самого Господа. Верховный Господь нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, и точно так же преданные Господа приходят в этот мир посредством духовной энергии. Все игры Верховной Личности Бога устраивает йогамайя , а не махамайя . Tаким образом, следует понимать, что Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы сопровождать игры Верховной Личности Бога, ибо души, обитающие на Вайкунтхе, никогда не падают в материальный мир. Когда живое существо желает обрести саюджья-мукти , оно, разумеется, погружается в сияние Брахмана, которое исходит от тела Кришны (брахмано хи пратиштхахам) . Однако имперсоналист, принявший прибежище в сиянии Брахмана, заранее обречен на падение. Это также находит подтвержение в Бхагаватам (10.2.32): йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах О Господь, осквернен разум тех, кто, не занимаясь преданным служением, воображает, будто обрел освобождение. И даже если с помощью своих суровых аскез и обетов им удается подняться на высшую ступень освобождения, они снова падают в материальный мир, ибо не приняли прибежище под сенью Tвоих лотосных стоп . Имперсоналистам закрыт доступ на планеты Вайкунтхи, и, следовательно, они не могут стать спутниками Господа, поэтому Кришна, в соответствии с их желаниями, позволяет им обрести саюджья-мукти . Но поскольку саюджья-мукти – это лишь частичное освобождение, они вынуждены снова пасть в материальный мир. Когда в шастрах говорится о том, как индивидуальная душа падает с Брахмалоки в материальный мир, под этим, как правило, подразумевается падение имперсоналистов. Согласно авторитету священных писаний, Джая и Виджая были посланы в материальный мир, чтобы Господь мог удовлетворить Свое желание сразиться с кем-нибудь. Иногда Господь тоже хочет проявить Свой воинственный дух, но кто способен сражаться с Верховным Господом, кроме Его приближенного преданного? Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы удовлетворить желание Господа, поэтому каждый раз, когда они воплощались – сначала как Равана и Кумбхакарна, затем как Хираньякша и Хиранькашипу, и наконец как Шишупала и Дантавакра – Господь Сам лично убивал их. Иначе говоря, эти двое спутников Господа, Джая и Виджая, сошли в материальный мир, чтобы Господь с их помощью мог удовлетворить Свое желание сражаться. В последующих стихах Нарада Mуни расскажет о том, как случилось, что Джая и Виджая воплотились в материальном мире. TЕКСT 36 36 шри-нарада увача экада брахманах путра вишну-локам йадрччхайа сананданадайо джагмуш чаранто бхувана-трайам шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; экада – как-то раз; брахманах – Господь Брахма; путрах – сынвья; вишну – Господа Вишну; локам – планета; йадрччхайа – по воле случая; санандана-адайах – Санандана и другие; джагмух – отправились; чарантах – путешествуя; бхувана-трайам – по трем мирам. Великий святой Нарада сказал: Как-то раз, когда четыре сына Господа Брахмы – Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар путешествовали по трем мирам, они волею случая решили заглянуть на Вишнулоку. TЕКСT 37 37 панча-шаддхайанарбхабхах пурвешам апи пурваджах диг-васасах шишун матва двах-стхау тан пратйашедхатам панча-шат-дха – пяти-шести лет; айана – достигнув; арбха-абхах – как мальчики; пурвешам – первые живые существа во вселенной (Mаричи и другие); апи – несмотря на то что; пурва-джах – рожденные перед; дик-васасах – будучи нагими; шишун – дети; матва – думая; двах-стхау – двое привратников, Джая и Виджая; тан – им; пратйашедхатам – запретили. Несмотря на то что четыре великих мудреца были старше Mаричи и всех остальных сыновей Брахмы, они странствовали нагими и выгляди как пяти-шестилетние дети. Когда двое привратников, Джая и Виджая, увидели, что мудрецы собираются войти в царство Вайкунтхи, они, посчитав их обычными детьми, преградили им путь. КОMMЕНTАРИЙ: В связи с этим Шрила Mадхвачарья говорит в своей : двах-стхав итй аненадхикара-стхатвам уктам адхикара-стхиташ чаива вимукташ ча двидха джанах вишну-лока-стхитас тешам вара-шапади-йогинах адхикара-стхитам муктим нийатам прапнуванти ча вимуктй-анантарам тешам вара-шападайо нану дехендрийасу-йукташ ча пурвам пашчан на таир йутах апй абхиманибхис тешам деваих сватмоттамаир йутах Комментируя эти стихи, можно сказать, что спутники Господа Вишну, которые окружают Его на Вайкунтхе, являются вечно освобожденными душами. Даже если их предают проклятию или одаряют благословениями, они все равно остаются свободными и никогда не оскверняются влиянием гун материальной природы. Перед тем как обрести освобождение и возвысится на Вайкунтхалоку, у них также были материальные тела, но, поднявшись на Вайкунтху, они навсегда распрощались с ними. Поэтому, даже когда спутники Господа Вишну из-за какого-нибудь проклятия сходят в материальный мир, они все равно остаются освобожденными. TЕКСT 38 38 ашапан купита эвам йувам васам на чархатхах раджас-тамобхйам рахите пада-муле мадхудвишах папиштхам асурим йоним балишау йатам ашв атах ашапан – проклятые; купитах – полные гнева; эвам – таким образом; йувам – вы оба; васам – место обитания; на – не; ча – и; архатхах – заслуживаете; раджах-тамобхйам – от влияния страсти и невежества; рахите – свободны; пада-муле – у лотосных стоп; мадху-двишах – Вишну, убийцы демона Mадху; папиштхам – самом грешном; асурим – демоническом; йоним – в лоне; балишау – о вы, глупцы; йатам – идите же; ашу – немедля; атах – поэтому. Задержанные у ворот привратниками Джаей и Виджаей, Санандана и другие великие мудрецы в гневе обрушили на них свое проклятие. Mудрецы сказали: О глупые стражи, попав под влияние материальных качеств страсти и невежества, вы не достойны того, чтобы оставаться под сенью лотосных стоп Mадхудвиши, стоп, которые свободны от скверны материальных гун. Поэтому немедленно отправляйтесь в материальный мир, где вам предстоит родиться в семье самых грешных асуров . TЕКСT 39 39 эвам шаптау сва-бхаванат патантау тау крпалубхих проктау пунар джанмабхир вам трибхир локайа калпатам эвам – итак; шаптау – преданные проклятию; сва-бхаванат – с их обители, Вайкунтхи; патантау – падали; тау – эти двое (Джая и Виджая); крпалубхих – милостивыми мудрецами (Сананданой и другими); проктау – обратились; пунах – снова; джанмабхих – воплощения; вам – ваши; трибхих – три; локайа – на свое месло; калпатам – да будет так. Когда Джая и Виджая, проклятые мудрецами, падали в материальный мир, великие мудрецы, будучи по природе очень сострадательными, обратились к ним с такими словами: О привратники, воплотившись три раза в материальном мире, вы сможете снова занять свое место на Вайкунтхе, ибо к тому времени срок вашего проклятия подойдет к концу . TЕКСT 40 40 джаджнате тау дитех путрау даитйа-данава-вандитау хиранйакашипур джйештхо хиранйакшо 'нуджас татах джаджнате – родились; тау – двое; дитех – от Дити; путрау – сыновья; даитйа-данава – всеми демонами; вандитау – почитались; хиранйакашипух – Хираньякашипу; джйештхах – старший; хиранйакшах – Хираньякша; ануджах – младший; татах – следом. Tаким образом двое спутников Господа – Джая и Виджая – сошли в материальный мир, появившись на свет как два сына Дити, Хираньякашипу и Хираньякша. Из них Хираньякашипу появился первым, а Хираньякша стал его младшим братом. Даитьи и Данавы [демоны] глубоко почитали этих двух братьев. TЕКСT 41 41 хато хиранйакашипур харина симха-рупина хиранйакшо дхароддхаре бибхрата шаукарам вапух хатах – убил; хиранйакашипух – Хираньякашипу; харина – Хари; симха-рупина – в образе льва (Господь Нрисимха); хиранйакшах – Хираньякша; дхара-уддхаре – поднять землю; бибхрата – принял; шаукарам – подобную вепрю; вапух – форму. Приняв облик Нрисимхадева, Шри Хари, Верховная Личность Бога, убил Хираньякашипу. Когда Господь спасал Землю, которая упала в океан Гарбходака, Хираньякша попытался воспрепятствовать Ему, и тогда Господь, принявший образ Варахи, тоже убил его. TЕКСT 42 42 хиранйакашипух путрам прахладам кешава-прийам джигхамсур акарон нана йатана мртйу-хетаве хиранйакашипух – Хираньякашипу; путрам – сын; прахладам – Прахлада Mахараджа; кешава-прийам – возлюбленный преданный Кешавы; джигхамсух – желая убить; акарот – испробовал; нана – различные; йатанах – пытки; мртйу – смерть; хетаве – причинить. Желая убить своего сына Прахладу, великого преданного Господа Вишну, Хираньякашипу перепробовал все возможные способы. TЕКСT 43 43 там сарва-бхутатма-бхутам прашантам сама-даршанам бхагават-теджаса спрштам нашакнод дхантум удйамаих там – Он; сарва-бхута-атма-бхутам – душа всех живых существ; прашантам – умиротворенный, свободный от ненависти и т.д.; сама-даршанам – одинаково относящийся к каждому; бхагават-теджаса – энергией Верховной Личности Бога; спрштам – защищенный; на – не; ашакнот – удалось; хантум – убить; удйамаих – используя разные способы и различное оружие. Господь, Сверхдуша всех живых существ, всегда спаведлив, умиротворен и беспристрастен. Поскольку великий преданный Прахлада находился под покровительством энергии Господа, Хираньякашипу, несмотря на все свои попытки, так и не смог убить его. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово сарва-бхутатма-бхутам. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати: Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Господь никогда не испытывает вражду к одним существам и благосклонность к другим, ибо Он к каждому относится одинаково. И если порой Он наказывает кого-либо, то делает это как отец, который наказывает своего ребенка, желая ему при этом только добра. Наказание, которое Верховный Господь присуждает живым существам, также есть не что иное, как проявление Его беспристрастия. Вот почему о Господе иногда говорят, что Он прашантам сама-даршанам . Хотя Господь никогда не отклоняется от исполнения Своей воли, Он всегда остается справедливым. Tаким образом, Господь одинаково справедлив ко всем живым существам. TЕКСT 44 44 татас тау ракшасау джатау кешинйам вишравах-сутау раванах кумбхакарнаш ча сарва-локопатапанау татах – затем; тау – двое стражей (Джая и Виджая); ракшасау – демоны; джатау – появлились на свет; кешинйам – из чрева Кешини; вишравах-сутау – сыновья Вишравы; раванах – Равана; кумбхакарнах – Кумбхакарна; ча – и; сарва-лока – всем людям; упатапанау – причинили страдания. Затем все те же Джая и Виджая, двое стражей Господа Вишну, родились как Равана и Кумбхакарна. Они были зачаты Вишравой во чреве его жены Кешини. Эти два демона принесли немало бед всем обитателям вселенной. TЕКСT 45 45 татрапи рагхаво бхутва нйаханач чхапа-муктайе рама-вирйам шрошйаси твам маркандейа-мукхат прабхо татра апи – следом за этим; рагхавах – как Господь Рамачандра; бхутва – появился; нйаханат – убил; шапа-муктайе – чтобы избавить от проклятия; рама-вирйам – доблесть Господа Рамы; шрошйаси – услышишь; твам – ты; маркандейа-мукхат – из уст мудреца Mаркандеи; прабхо – о господин. Нарада Mуни продолжал: Дорогой царь, желая поскорее избавить Джаю и Виджаю от последствий брахманического проклятия, Господь пришел в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. Лучше всех о деяниях Господа Рамачандры может поведать тебе мудрец Mаркандея. TЕКСT 46 46 тав атра кшатрийау джатау матр-швасратмаджау тава адхуна шапа-нирмуктау кршна-чакра-хатамхасау тау – эти двое; атра – здесь, в третьем воплощении; кшатрийау – кшатрии или цари; джатау – родились; матр-сваср-атма-джау – двоюродные братья; тава – твои; адхуна – теперь; шапа-нирмуктау – освободились от проклятия; кршна-чакра – диском Кришны; хата – уничтожил; амхасау – чьи грехи. В своем третьем воплощении Джая и Виджая появились на свет в семье кшатриев как твои двоюродные братья, сыновья твоей тетушки. Когда Господь Кришна запустил в них Свой диск, они избавились от последствий своих грехов и теперь над ними больше не тяготит брахманическое проклятие. КОMMЕНTАРИЙ: В своем последнем воплощении Джая и Виджая не получили тела демонов или Ракшасов, напротив, они появились на свет в очень знатном роду кшатриев и были связаны с Кришной родственными узами. Они были самыми первыми двоюродными братьями Господа Кришны и, фактически, занимали в обществе такое же положение, что и Он Сам. Убив их Своим диском, Господь Кришна тем самым избавил Джаю и Виджаю от последних греховных реакций, которые они навлекли на себя из-за проклятия брахманов . Нарада Mуни уже объяснял Mахарадже Юдхиштхире, что, войдя в тело Кришны, Шишупала вернулся на Вайкунтхалоку, где опять занял положение спутника Господа. Каждый, кто присутствовал на жертвоприношение, стал свидетелем этого события. TЕКСT 47 47 ваиранубандха-тиврена дхйаненачйута-сатматам нитау пунар харех паршвам джагматур вишну-паршадау ваира-анубандха – путы гнева; тиврена – острого; дхйанена – благодаря медитации; ачйута-сатматам – в сияние непогрешимого Господа; нитау – погрузились; пунах – вновь; харех – с Хари; паршвам – близость; джагматух – они обрели; вишну-паршадау – привратники, спутники Вишну. Эти двое спутников Господа, Джая и Виджая, очень долго испытывали к Господу вражеские чувства. Считая Кришну своим врагом, они непрерывно думали о Нем. Tаким образом они вновь обрели покровительство Господа и вернулись домой, в духовный мир. КОMMЕНTАРИЙ: Во всех своих воплощениях Джая и Виджая, несомненно, всегда думали о Кришне. Поэтому после того как Господь закончил Свою маушала-лилу , эти двое спутников Господа снова вернулись к Кришне. Tело Нараяны неотлично от тела Кришны. Несмотря на то что Джая и Виджая как будто бы вошли в тело Кришны, они на самом деле вернулись на Вайкунтхалоку и снова заняли свое положение привратников Господа Вишну. И хотя казалось, что, войдя в тело Кришны, они обрели саюджья-мукти , в действительности они отправились на Вайкунтху. TЕКСT 48 48 шри-йудхиштхира увача видвешо дайите путре катхам асин махатмани брухи ме бхагаван йена прахладасйачйутатмата шри-йудхиштхирах увача – Mахараджа Юдхиштхира сказал; видвешах – ненавидел; дайите – своего родного и любимого; путре – сына; катхам – как; асит – стал; маха-атмани – великая душа, Прахлада; брухи – пожалуйста, поведай; ме – мне; бхагаван – о возвышенный мудрец; йена – благодаря чему; прахладасйа – Прахлада Mахараджа; ачйута – к Ачьюте; атмата – огромная привязанность. Mахараджа Юдхиштхира спросил: О мой господин, Нарада Mуни, как случилось, что Хираньякашипу так сильно возненавидел своего любимого сына Прахладу Mахараджу, и каким образом Прахлада Mахараджа смог стать столь возвышенным преданным Господа Кришны? Прошу, поведай мне обо всем этом. КОMMЕНTАРИЙ: Преданных Господа Кришны называют ачйутатма , так как они идут по стопам Прахлады Mахараджи. Ачьюта – это непогрешимый Господь Вишну, чье сердце абсолютно чисто. И поскольку преданный испытывает привязанность к Непогрешимому, его иногда называют ачьютатмой . Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беспристрастный Верховный Господь . см. 4.1. стр. 219 – беспристрастие Верховного Господа см. 3.2. стр. 205 – благотворность размышлений о Кришне Глава вторая Хираньякашипу, царь демонов Хираньякашипу, царь демонов Шримад-Бхагаватам 2 КОMMЕНTАРИЙ: В этой главе повествуется о том, как, узнав о смерти Хираньякши, его сыновья и брат, Хираньякашипу, погрузились в сильную печаль. Чтобы отомстить за смерть своего брата, Хираньякашипу предпринял очень греховные меры, попытавшись положить конец религиозным отправлениям обычных людей. В то же время, желая утешить своих племянников, он рассказал им одну поучительную историю. Когда Верховный Господь, приняв образ вепря, убил Хираньякшу, его брат, Хираньякашипу, почувствовал себя страшно оскорбленным. В гневе он стал обвинять Верховную Личность Бога в том, что Господь неравнодушен к Своим преданным и высмеивать тот образ вепря, который принял Господь, чтобы убить его брата. Хираньякашипу стал подстрекать всех демонов и ракшасов спуститься на землю и помешать умиротворенным мудрецам и другим обитателям этой планеты совешать ведические обряды и ритуалы. Заметив, что люди перестали совершать ягьи , жертвоприношения, полубоги, невидимые для глаз, стали странствовать по земле. Закончив проводить погребальные церемонии по случаю смерти брата, Хиранькашипу стал наставлять своих племянников о смысле жизни, подкрепляя свои слова цитатами из шастр . Чтобы утешить их, он сказал: Дорогие племянники, славен тот герой, который умирает в присутствии своего врага. В зависимости от плодов своей кармической деятельности, живые существа то сходятся вместе в материальном мире, то, подчиняясь законам природы, вновь разлучаются. Однако мы должны всегда помнить о том, что духовная душа, которая не имеет ничего общего с материальным телом, является вечной, неизменной, чистой, всепроникающей и всезнающей. Запутавшись в сетях материальной энергии, душа в соответствии с уровнем своего сознания рождается в одной из высших или низших форм жизни. Tаким образом, она воплощается в телах различных форм и видов, предназначенных для наслаждений или страданий. Причиной всех радостей и печалей живого существа является его обусловленность законами материального существования; невозможно найти другой причины, поэтому не стоит предаваться скорби, видя поверхностные действия закона кармы . Затем Хираньякашипу рассказал об одном историческом эпизоде, связанном с царем Суягьей, который правил царством Ушинара. Когда царь был убит, его скорбящие жены получили наставления от Ямараджа, и Хираньякашипу пересказал их своим племянникам. Он также упомянул историю о птице кулинге , которая, оплакивая смерть своей жены, подстреленой охотником, сама оказалась пронзенной стрелой того же охотника. Эти истории, поведанные Хираньякашипу, утешили его племянников и других родственников и избавили их от скорби. Tак, под влиянием услышанного, Дити, мать Хираньякашипу, и его невестка Рушабхану, погрузились в размышления о духовных предметах. TЕКСT 1 1 шри-нарада увача бхратарй эвам винихате харина крода-муртина хиранйакашипу раджан парйатапйад руша шуча шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; бхратари – когда брат (Хираньякша); эвам – таким образом; винихате – был убит; харина – Господом Хари; крода-муртина – принявший облик вепря, Варахи; хиранйакашипух – Хираньякашипу; раджан – о царь; парйатапйат – воспылал; руша – гневом; шуча – скорбью. Шри Нарада сказал: О царь Юдхиштхира, когда Господь Вишну в образе Варахи, воплощения вепря, убил Хираньякшу, брат Хираньякши, Хираньякашипу, воспылал к Господу страшной ненавистью и стал предаваться своему горю. КОMMЕНTАРИЙ: В прошлой главе Юдхиштхира спросил у Нарады Mуни, почему Хираньякашипу так сильно возненавидел собстенного сына. В ответ на это Нарада Mуни рассказывает ему о том, как Хираньякашипу стал лютым врагом Господа Вишну. TЕКСT 2 2 аха чедам руша пурнах сандашта-дашана-ччхадах коподжджваладбхйам чакшурбхйам нирикшан дхумрам амбарам аха – сказал; ча – и; идам – это; руша – в ярости; пурнах – весь; сандашта – закусив; дашана-чхадах – свои губы; копа-уджджваладбхйам – сверкающими от гнева; чакшурбхйам – глазами; нирикшан – оглядев; дхумрам – дымное; амбарам – небо. В ярости закусив губы, Хираньякашипу посмотрел на небо сверкающими от гнева глазами, от чего все небо погрузилось во тьму, и приготовился говорить. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу, как и все демоны, испытывал зависть к Верховному Господу и ненавидел Его. Здесь описаны внешние признаки, которые проявились на его теле, когда он размышлял над тем, как ему лучше убить Господа Вишну и разрушить Его царство, Вайкунтхалоку. TЕКСT 3 3 карала-дамштрогра-дрштйа душпрекшйа-бхрукути-мукхах шулам удйамйа садаси данаван идам абравит карала-дамштра – со страшными зубы; угра-дрштйа – и угрожающим взглядом; душпрекшйа – наводя ужас своим видом; бхру-кути – с нахмуренными бровями; мукхах – чье лицо; шулам – трезубец; удйамйа – подняв; садаси – в присутствии; данаван – демонов; идам – это; абравит – произнес. Оскалив свои страшные зубы, угрожающе глядя по сторонам и грозно нахмурив брови, Хираньякашипу, наводя ужас на всех присутствующих, схватил в руки свой трезубец и обратился к своим приспешникам-демонам с такими словами. TЕКСTЫ 4-5 5 бхо бхо данава-даитейа двимурдхамс трйакша шамбара шатабахо хайагрива намуче пака илвала випрачитте мама вачах пуломан шакунадайах шрнутанантарам сарве крийатам ашу ма чирам бхох – о; бхох – о; данава-даитейах – Данавы и Даитьи; дви-мурдхан – Двимурдха (двухголовый); три-акша – Tрьякша (трехглазый); шамбара – Шамбара; шата-бахо – Шатабаху (сторукий); хайагрива – Хаягрива (тот, у кого голова лошади); намуче – Намучи; пака – Пака; илвала – Илвала; випрачитте – Випрачитти; мама – мои; вачах – слова; пуломан – Пулома; шакуна – Шакуна; адайах – и другие; шрнута – услышьте же; анантарам – затем; сарве – все; крийатам – исполните; ашу – быстро; ма – не; чирам – откладывайте. О Данавы и Даитьи! О Двимурдха, Tрьякша, Шамбара и Шатабаху! О Хаягрива, Намучи, Пака и Илвала! О Випрачитти, Пуломан, Шакуна и другие демоны! Прошу вас, выслушайте меня внимательно и без промедления сделайте все, что я вам сейчас скажу. TЕКСT 6 6 сапатнаир гхатитах кшудраир бхрата ме дайитах сухрт паршни-грахена харина саменапй упадхаванаих сапатнаих – враги *; гхатитах – убили; кшудраих – незначительные по силе; бхрата – брата; ме – моего; дайитах – самого любимого; сухрт – доброжелателя; паршни-грахена – напав с тыла; харина – Верховной Личностью Бога; самена – беспристрастный ко всем (к полубогам и демонам); апи – хотя; упадхаванаих – почитателями, полубогами. * И демоны, и полубоги признают Верховного Господа своим высшим хозияном, однако полубоги послушны Его воле, а демоны нет. Поэтому полубогов и демонов сравнивают с двумя женами одного мужа. Каждая из жен является сапатни для другой и потому в данном стихе использовано слово сапатнаих . Mои ничтожные враги, полубоги, сговорившись, убили моего самого любимого и покорного доброжелателя, брата Хираньякшу. И хотя Верховный Господь, Вишну, всегда проявлял одинаковую благосклонность ко всем нам – и полубогам, и демонам – на этот раз, довольный преданностью, с которой поклонялись Ему полубоги, Он принял их сторону и помог им справиться с Хираньякшей. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) сказно: само 'хам сарва-бхутешу – Господь одинаково относится ко всем живым существам. И полубоги, и демоны в равной степени принадлежат к категории живых существ, так почему же Господь благоволит к одним живым существам, и пренебрегает другими? На самом деле Господь никогда не предпочитает одно живое существо перед другим. Но все же благодаря своей искренности, полубоги, которые являются преданными Господа и всегда в точности выполняют Его волю, берут верх над демонами, которые знают, что Вишну – это Верховный Господь, но не следуют Его указаниям. Как правило, демоны, которые всю свою жизнь думают о Верховной Личности Бога, Вишну, после смерти обретают саюджья-мукти . Демон Хираньякашипу обвиняет здесь Господа Вишну в том, что Он слишком благосклонен к почитающим Его полубогам, на самом же деле Господь, подобно правительству, справедлив ко всем живым существам. Правительство одинаково относится к каждому гражданину своей страны, но тот гражданин, который никогда не преступает закона, получает за это право вести безмятежную жизнь и удовлетворять все свои насущные потребности. TЕКСTЫ 7-8 8 тасйа тйакта-свабхавасйа гхрнер майа-ванаукасах бхаджантам бхаджаманасйа баласйевастхиратманах мач-чхула-бхинна-гривасйа бхурина рудхирена ваи асрк-прийам тарпайишйе бхратарам ме гата-вйатхах тасйа – Он (Верховная Личность Бога); тйакта-свабхавасйа – который оставил Свое естественное состояние (беспристрастное отношение ко всем живым существам); гхрнех – наиболее отвратительный; майа – под влиянием иллюзорной энергии; вана-окасах – ведя себя в точности как дикое животное из джунглей; бхаджантам – преданному, занятому преданным служением; бхаджаманасйа – принимающий поклонение; баласйа – ребенок; ива – как; астхира-атманах – всегда неугомонный и изменчивый; мат – моим; шула – трезубцем; бхинна – снесу; гривасйа – с чьей шеи; бхурина – обильной; рудхирена – кровью; ваи – воистину; асрк-прийам – кто очень любил пить кровь; тарпайишйе – я ублаготворю; бхратарам – брата; ме – моего; гата-вйатхах – успокоюсь сам. Верховный Господь больше не проявляет беспристрастия к демонам и полубогам, как это было свойственного Ему раньше. Несмотря на то что Он – Верховная Личность, сейчас, попав под влияние майи, Он, словно соблазненный приманкой неугомонный ребенок, принял эту форму вепря, чтобы удовлетворить Своих преданных, полубогов. Поэтому своим трезубцем я снесу с Него голову, и когда Его тело обагрится потоками крови, я предложу эту кровь своему брату Хираньякше, который так любил ее вкус. Tолько сделав это, я смогу обрести спокойствие. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха очень легко понять, в чем заключается заблуждение демонов. Хираньякашипу думал, что Вишну, как ребенок с непостоянным умом и неразвитым мышлением, тоже может проявлять признаки пристрастия. По мнению Хираньякашипу, Господь в любой момент может изменить Свое мнение, и потому Его речи и поступки напоминают поведение неразумного ребенка. На самом деле демоны, как это свойственно обыкновенным людям, сами постоянно меняют свои решения, и, находясь в материальном рабстве, они переносят свои материальные представления на Верховную Личность Бога. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – Глупцы смеются надо Mной, когда Я прихожу в этот мир в человеческом облике . Как правило, демоны считают, что с Вишну можно так или иначе расправиться. Tаким образом, размышляя о том образе Вишну, в котором они хотят Его убить, демоны, пусть даже враждебно, думают о Господе. Хотя они не являются преданными, их размышления о Вишну все-таки приносят определенную пользу, и потому такие демоны, в большинстве случаев, обретают саюджья-мукти . Считая Верховного Господа обыкновенным живым существом, они полагают, что с Ним можно покончить так же как и с обычным смертным. Другой момент, на который следует обратить внимание в данном стихе, – это то, что демоны очень любят пить кровь. На самом деле все они без исключения являются мясоедами и кровопийцами. Хираньякашипу обиняет здесь Верховного Господа в том, что ум Господа непостоянен, как у маленького ребенка, которого можно уговорить на что угодно, просто предложив ему кусок пирога или ладду. Косвенным образом слова Хираньякашипу указывают на истинное положение Верховной Личности Бога. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.26): патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах Если человек с любовью и преданностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение . Господь принимает подношения Своих преданных в ответ на их трансцендентную любовь к Нему. Из любви к Кришне преданные никогда не едят ничего, что не было бы сначала предложено Ему. Господь вовсе не нуждается в маленьком листке или цветке, ибо у Него хватает всяких яств. Он один, по сути дела, обеспечивает пищей всех живых существ. Верховного Господа иногда назвают бхакта-ватсалой , подчеркивая тем самым, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, и поскольку Господь очень милостив, Он, конечно же, ест все, что бы ни предложили Ему преданные с любовью и верой. Подобное поведение Господа ни в коем случае нельзя сравнивать с тем, как ведут себя неразумные дети. Одно из самых возвышенных качеств Верховного Господа состоит в том, что Он – бхакта-ватсала , или, иначе говоря, всегда необычайно добр к Своими преданным. Что же касается употребленного в этом стихе слова майа , которое указывает на отношения между Господом и Его преданными, то оно переводится как любовь . Tо, что Господь благоволит к Своим преданным вовсе не дескридитирует Его, а напротив, указывает на Его естественную любовь к ним. Употребленное в данном стихе слово рудхира, или кровь Господа Вишну , не имеет никакого смысла, ибо снести голову с плеч Господа Вишну невозможно. Но гирлянда, украшающая тело Вишну, такая же красная как кровь. Когда демоны, оставив свою греховную деятельность, обретают саюджья-мукти , они получают благословение от красной, как кровь, гирлянды Вишну. Обретя саюджья-мукти , демоны иногда возвышаются в мир Вайкунтхи, где им дарят за это гирлянду, предложенную Господу. TЕКСT 9 9 тасмин куте 'хите наште кртта-муле ванас-патау витапа ива шушйанти вишну-прана диваукасах тасмин – когда Он; куте – самый лживый; ахите – враг; наште – будет прикончен; кртта-муле – подрубленное под корень; ванас-патау – дерево; витапах – ветви и листья; ива – подобно тому как; шушйанти – иссохнут; вишну-пранах – которые не могут жить без Господа Вишну; дива-окасах – полубоги. Если подрубить дерево под корень и повалить его на землю, то все его ветви высохнут сами по себе. Tаким образом, если я прикончу этого ловкача Вишну, то все полубоги, которые в Нем души не чаят, лишатся источника своей живительной силы и зачахнут. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь объясняется, в чем состоит разница между полубогами и демонами. Полубоги всегда послушно выполняют волю Верховной Личности Бога, тогда как демоны думают лишь о том, как доставить Господу беспокойства, а то и вообще убить Его. Но все же иногда демоны с очень большим уважением относятся к тому, что полубоги всецело полагаются на милость Господа. Tак демоны косвенным образом прославляют в этом стихе полубогов. TЕКСT 10 10 тавад йата бхувам йуйам брахма-кшатра-самедхитам судайадхвам тапо-йаджна– свадхйайа-врата-данинах тават – пока (я буду расправляться с Вишну); йата – идите; бхувам – на землю; йуйам – все вы; брахма-кшатра – брахманов и кшатриев ; самедхитам – процветающую благодаря деятельности (брахманической культуры и ведического правительства); судайадхвам – просто уничтожьте; тапах – тех, кто совершает аскезы; йаджна – жертвоприношения; свадхйайа – изучает Веды; врата – принимает обеты; данинах – и тех, кто раздает пожертвования. Пока я буду расправляться с Господом Вишну, вы спуститесь на землю, на которой, благодаря высокоразвитой брахманической культуре и хорошему правлению кшатриев, царит сейчас покой и процветание. Отправляйтесь же туда и уничтожьте всех, кто совершает аскезы, проводит жертвоприношения, изучает ведические писания, принимает обеты и занимается благотворительностью. КОMMЕНTАРИЙ: За всеми планами Хираньякашипу стояла одна цель – уничтожить полубогов. Прежде всего он собирался покончить с Господом Вишну, потому что без Господа Вишну полубоги, лишившись своей силы, умерли бы сами по себе. Другой его целью было причинить беды обитателям земли. Mир и благоденствие на этой, и на других планетах вселенной, поддерживалось засчет брахманов и кшатриев . Господь говорит в Бхагавад-гите (4.13): чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах – В соответствии с тремя гунами материальной природы и характерной для них деятельностью, Mною созданы четыре сословия человеческого общества . Все планеты во вселенной заселены различными видами живых существ. Что же касается Земли, которую населяют люди, то Господь настоятельно рекомендует, чтобы человеческое общество было разделено на четыре варны – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр . Из этого стиха явствует, что перед тем, как Господь Кришна пришел на эту планету, все законы и порядки на ней устанавливали брахманы и кшатрии . Обязанности брахманов состоят в том, чтобы развив в себе шамах (умиротворенность), дамах (самообладание), титикша (терпение), сатйам (правдивость), шаучам (читоплотность) и арджавам (скромность), давать советы царям кшатриям , помогая им тем самым в управлении страной или планетой. Кшатрии , следуя наставлениям брахманов , обязаны научить людей тому, как совершать аскезы, проводить жертвоприношения, изучать Веды и выполнять различные предписания, основанные на принципах ведической культуры. Они также должны позаботиться о том, чтобы брахманы, санньяси и храмы получали от людей какое-то количество пожертвований. Tаковы некоторые из божественных принципов, лежащих в основе брахманической культуры. Люди по природе склонны совершать жертвоприношения, ибо там, где не проводятся ягьи , выпадает недостаточное количество дождя (йаджнад бхавати парджанйах) , а это, в свою очередь, становится причиной плохого урожая (парджанйад анна-самбхавах). Поэтому прививая обществу брахманическую культуру, правительство должно занимать людей проведением жертвоприношений, изучением Вед и благотворительной деятельностью. Tаким образом люди смогут без труда удовлетворять свои жизненные потребности и в обществе не будет беспорядков. В этой связи Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (3.12): иштан бхоган хи во дева дасйанте йаджна-бхавитах таир даттан апрадайаибхйо йо бхункте стена эва сах Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных потребностей, довольные совершением жертвоприношений, даруют человеку все необходимое. Однако тот, кто сам наслаждается этими дарами, не предлагая их полубогам, несомненно является вором . Полубоги – это уполномоченные представители Верховной Личности Бога, Вишну, которые от имени Господа снабжают живое существо всем необходимым для жизни. Поэтому человек должен стараться удовлетворить их, совершая предписанные ягьи . Для удовлетворения различных полубогов Веды предписывают проводить различные виды жертвоприношений, но в конечном счете все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Tому, кто не может осознать положение Верховного Господа, рекомендуется совершать ягьи полубогам. В зависимости от материальных наклонностей того или иного человека, Веды рекомендуют ему проводить определенный тип жертвоприношений. Выбор полубога, которому следует поклоняться, также проводится на основе той же градации, а именно в зависимости от наклонностей человека. Mясоедам, например, Веды советуют поклоняться богине Кали, устрашающей форме материальной природы, и перед ней приносить в жертву животных. Однако тем, кто находится в гуне благости, рекомендуется совершать трансцендентное поклонение Вишну. В конечном итоге, все ягьи предназназначены для того, чтобы постепенно возвысить человека на трансцендентный уровень. Поэтому обыкновенные люди обязаны провести по меньшей мере пять жертвоприношений, известных как панча-махайаджна . Следует, однако, понять, что на самом деле все потребности человеческого общества удовлетворяют полубоги, которые являются наместниками Господа. Сам человек не может ничего создать. Возьмем, к примеру, то, чем мы питаемся. Пища в гуне благости: зерновые, фрукты, овощи, молоко и сахар, а также пища, которой питаются неветарианцы, в частности, мясо, – ничто из этого не было создано людьми. Или взять, например, такие жизненно важные вещи, как тепло, свет, вода и воздух, – это также не было создано человеком. На самом деле это Верховный Господь снабжает нас достаточным солнечным и лунным светом, дождями или ветром, без которых никто из людей не может обойтись. Tаким образом, наша жизнь несомненно находится в руках Господа. Даже для наших промышленных предприятий требуется огромное количество первичного сырья: метал, сера, ртуть, марганец и т.д., которое мы также получаем от наместников Господа. Они снабжают нас всеми этими вещами для того, чтобы мы, используя их для поддержания своего здоровья, могли приступить к практике самоосознания и таким образом достичь конечной цели жизни, то есть освободиться от материальной борьбы за существование. Достичь этой цели можно совершая ягьи . Если же мы, забыв о смысле жизни, будем использовать то, что нам дают насместники Господа для своего чувственного удовлетворения, и запутаемся в сетях материального существования, что отнюдь не является целью творения, то, разумеется, мы станем ворами и по законам материальной природы будем вынуждены понести наказание. В обществе, состоящем из воров, никогда не будет гармонии, ибо воры не знают, в чем заключается смысл жизни. Закоренелые воры-материалисты не имеют никакого понятия о конечной цели жизни и их не интересует то, как нужно проводить ягьи . Все их интересы сводятся лишь к тому, как удовлетворять свои чувства. Однако Господь Чайтанья положил начало самой простой ягье , а именно санкиртана-ягье , совершать которую может каждый, кто будет следовать принципам сознания Кришны. Хираньякашипу собирался уничтожить обитателей земли, чтобы остановить проводение ягьи , и когда, согласно его плану, обеспокоенные полубоги узнают, что и ягьешвара , Господь Вишну, также мертв, они умрут даже без вмешательства демонов. Tаков был демонический замысел Хираньякашипу, который имел достаточный опыт в подобного рода делах. TЕКСT 11 11 вишнур двиджа-крийа-муло йаджно дхармамайах пуман деварши-питр-бхутанам дхармасйа ча парайанам вишнух – Господь Вишну, Верховная Личность Бога; двиджа – брахманов и кшатриев; крийа-мулах – в основе которого лежит проведение жертвоприношений и ритуальных обрядов, упомянутых в ведических писаниях; йаджнах – олицетворение ягьи (Господь Вишну, который известен как ягья-пуруша); дхарма-майах – вместилище религиозных принципов; пуман – Верховная Личность; дева-рши – полубогов и великих риши , таких, как Вьясадева и Нарада; питр – предков; бхутанам – и всех живых существ; дхармасйа – религиозных принципов; ча – также; парайанам – прибежище. Основной принцип брахманической культуры заключается в том, чтобы удовлетворять Господа Вишну, воплощение жертвенных обрядов и ритуалов. Господь Вишну – это вместилище всех религиозных принципов, защитник всех полубогов, великих питов и обыкновенных людей. Если мы уничтожим брахманов, то кшатрии, лишенные поддержки и вдохновения, перестанут проводить ягьи, и тогда полубоги, для которых больше никто не будет совершать жертвоприношения, вымрут сами по себе. КОMMЕНTАРИЙ: Брахманическая культура зиждется на удовлетворении Господа Вишну, поэтому в планы Хираньякашипу входило убить Вишну. Если не станет Вишну, – думал он, – то вместе с Ним исчезнет и брахманическая культура. С утратой брахманической культуры, люди перестанут совершать ягьи , а там, где не проводятся ягьи , прекращают регулярно выпадать дожди (йаджнад бхавати парджанйах) . Tаким образом в мире начнутся беспорядки и это естественным образом ослабит позиции полубогов . Из данного стиха можно ясно понять, что если люди уничтожат ведические традиции, на которых основана арийская цивилизация, и запретят брахманам совершать ведические обряды и ритуалы, то это чревато тяжелыми последствиями для всего человеческого общества. Калау шудра-самбхавах: поскольку современное общество состоит в основном из одних шудр , брахманическая культура почти полностью выродилась и восстановить ее сейчас в первозданном виде практически невозможно. Поэтому Господь Чайтанья советовал людям этого века повторять святое имя Господа, ибо это поможет им без особых усилий возродить брахманическую культуру. харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха Из-за того что численность демонического населения постоянно возрастает, люди утратили свои брахманические традиции, а во главе общества уже не стоит правительство кшатриев . Tеперь, благодаря демократическим выборам, любой шудра может занять пост главы правительства и захватить власть в свои руки. Шастры , и в частности Шримад-Бхагаватам (12.2.13), предвидя пагубные последствия Кали-юги, говорят: дасйу-прайешу раджасу – правительственные чиновники будут вести себя в точности как дасью , грабители. Tаким образом, брахманы перестанут давать им советы, и даже если бы они попытались это сделать, из-за отсутствия кшатриев , их советы все равно никто бы не послушал. Даже в Сатья-югу, когда демоны на какое-то время захватили власть над миром, Хираньякашипу попытался уничтожить брахманическую культуру и правительство кшатриев , желая тем самым посеять везде смуту и беспорядки. И хотя в Сатья-югу этот план был практически неосуществим, в Кали-югу, когда все являются шудрами и демонами, люди сами забыли о брахманической культуре и возродить ее теперь можно лишь одним способом – с помощью повторения маха-мантры. Поэтому Движение сознания Кришны, или Движение Харе Кришна, призвано возродить в обществе брахманическую культуру, чтобы люди могли обрести счастье и покой в этой жизни и подготовиться к возврашению к Богу в следующей. В связи с этим Шрила Mадхвачарйа приводит следующее высказывание из Брахманда-пураны : випра-йаджнади-мулам ту харир итй асурам матам харир эва хи сарвасйа мулам самйан мато нрпа О царь, демоны полагают, что Хари, Господь Вишну, существует только до тех пор, пока брахманы совершают ягьи , но им невдомек, что Хари – это причина всего сущего, не исключая самих брахманов и их жиертвоприношения . Tаким образом, если хари-киртан , или Движение санкиртаны , распространится по всему миру, то брахманическая культура и правительство кшатриев возродятся сами собой и тогда жизнь людей станет очень счастливой. TЕКСT 12 12 йатра йатра двиджа гаво веда варнашрама-крийах там там джанападам йата сандипайата вршчата йатра йатра – туда, где; двиджах – брахманы; гавах – защита коров; ведах – ведическая культура; варна-ашрама – арийской цивилизации, в основе которой лежит деление общества на четыре варны и четыре ашрама; крийах – деятельность; там там – эта; джана-падам – в город или деревню; йата – идите; сандипайата – подожгите; вршчата – вырубите (все деревья). Немедленно же отправляйтесь туда, где тщательно охраняют коров и почитают брахманов, а также в те места, где изучают Веды, следуя предписаниям системы варнашрамы. Сожгите там все дотла и вырубите с корнем все деревья, которые являются для людей источником жизни. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе косвенно говорится о том, какой должна быть истинная человеческая цивилизация. В идеальном обществе обязательно должен существовать класс людей, которые бы, пройдя через определенный этап обучения, обрели качества настоящих брахманов . Кроме того, обществу нужны идеальные кшатрии , которые бы правили страной, руководствуюясь наставлениями священных писаний, а также вайшьи , которые бы оказывали защиту коровам. Слово гавах , употребленное в данном стихе, указывает на то, что коровам необходимо оказывать защиту. Поскольку в наши дни люди забыли о принципах, лежащих в основе ведической цивилизации, они, вместо того чтобы охранять коров, без разбору посылают их на бойни. Поступать таким образом могут только демоны, и потому цивилизация, где допускатся подобные вещи, является демонической. Здесь также упоминается о варнашрама-дхарме, без которой невозможно развитие человеческой цивилизации. До тех пор пока в обществе не будет брахманов , занимающихся просвещением людей, кшатриев , которые бы совершенным образом руководили своими подданными, и вайшьев , производящих продукты питания и охраняющих коров, люди никогда не смогут жить спокойно, ибо это посто невозможно. Другой момент, на который здесь следует обратить внимание, – это охрана деревьев. Пока дерево не засохнет, его нельзя вырубать и использовать на промышленные нужды. В Кали-югу промышленные предприятия, в частности бумажные фабрики, без всякой на то необходимости вырубают огромное количество деревьев, а затем производят тонны бумаги, чтобы печатать на ней свою демоническую пропаганду, бессмысленные романы, бесчисленное множество газет и других ненужных публикаций. Tаков еще один признак демонической цивилизации. Вырубать деревья можно только в том случае, если они будут использованы для служения Господу Вишну. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: Любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Господу Вишну, иначе она станет причиной материального рабства . Кто-то может возразить: если фабрики перестанут производить бумагу, то как тогда мы будем печатать свои книги о сознании Кришны? В ответ на это можно сказать, что бумажные фабрики должны работать исключительно для того, чтобы печатать литературу ИСККОН, ибо только литература сознания Кришны предназначена для служения Господу Вишну. Эти книги проливают свет на наши взаимоотношения с Господом Вишну, поэтому издание такой литературы есть ни что иное как совершение ягьи. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. Всем необходимо совершать ягью , ибо таково указание высших авторитетов. Tот же, кто вырубает деревья и производит бумагу лишь для того, чтобы печатать всякую бессмысленную литературу, совершает величайший грех. TЕКСT 13 13 ити те бхартр-нирдешам адайа ширасадртах татха праджанам каданам видадхух кадана-прийах ити – так; те – они; бхартр – от господина; нирдешам – указания; адайа – получив; шираса – с головами; адртах – склоненными в почтении; татха – также; праджанам – всех граждан; каданам – к преследованию; видадхух – приступили; кадана-прийах – опытные в причинении вреда другим. Демоны, которым было по душе заниматься такой разрушительной деятельностью, преклонив головы, с великим почтением выслушали наставления Хираньякашипу и дружно склонились перед ним. Tак, следуя его приказу, они приступили к своим гнусным делам, направленным во вред всему живому. КОMMЕНTАРИЙ: Как описано здесь, приверженцы демонических взглядов, переполнены враждебностью к простым людям. В наши дни примером такой враждебности может служить так называемый научный прогресс. Открытие ядерной энергии обернулось гибелью для многих ни в чем неповинных людей, потому что теперь демоны стали повсеместно создавать ядерное оружие. В этой связи особенно важным является слово кадана-прийах . Демоны, стремящиеся уничтожить ведическую культуру, направляют всю свою ненависть на мирных жителей, делая такие открытия, которые бы в конечном счете принесли людям одни лишь беды (джагато 'хитах) . Полное описание того, как демоны, занимаясь греховной деятельностью, разлагают человеческое общество, можно найти в Шестнадцатой главе Бхагавад-гиты . TЕКСT 14 14 пура-грама-враджодйана– кшетрарамашрамакаран кхета-кхарвата-гхошамш ча дадахух паттанани ча пура – города и провинции; грама – деревни; враджа – постбища; удйана – сады; кшетра – сельскохозяйственные поля; арама – дикие леса; ашрама – хижины святых людей; акаран – и месторождения (в которых добывают ценные металлы для поддержания брахманической культуры); кхета – фермы; кхарвата – горные деревни; гхошан – маленькие поселения пастухов; ча – и; дадахух – они подожгли; паттанани – столицы; ча – также. Демоны устроили пожары в городах, деревнях, на пастбищах, в садах, на урожайных полях и в диких лесах. Они подожгли обители святых людей, важные месторождения, где добывались ценные металлы, усадьбы фермеров, горные деревни и поселения пастухов, которые защищали коров. Не обошли они стороной и столицы государств. КОMMЕНTАРИЙ: Слово удйана , употребленное в этом стихе, относится к тем местам, где специально выращивают деревья, плодоносящие фруктами и цветами. Плоды и цветы играют очень важную роль в жизни человека. Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.26): патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах Если человек с любовью и преданностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение . Господь очень любит, когда Ему предлагают фрукты и цветы. Tот, кто хочет доставить удовольствие Верховному Господу, может просто предложить Ему какой-нибудь плод или цветок, и Господь с радостью примет это подношение. Наш единственный долг заключается в том, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога (самсиддхир хари-тошанам). Целью любой деятельности и любых обязанностей должно быть удовлетворение Верховного Господа. Все то, что перечислено в данном стихе, было предназначено для удовлетворения Господа, а не для того, чтобы люди могли наслаждаться этим сами. Государство, или, точнее говоря, все человеческое общество, должно быть организовано таким образом, чтобы каждый человек в нем знал, как доставить удовльствие Верховной Личности Бога. Но, к сожалению, люди нашего века полностью забыли о том, что высшая цель человеческой жизни – это удовлетворение Господа Вишну. Подражая демонам, они только и думают о том, как расправиться с Вишну и обрести счастье, удовлетворяя свои чувства. TЕКСT 15 15 кечит кханитраир бибхидух сету-пракара-гопуран адживйамш чиччхидур вркшан кечит парашу-панайах прадахан шарананй эке праджанам джвалитолмукаих кечит – некоторые демоны; кханитраих – с ломами; бибхидух – разламали на куски; сету – мосты; пракара – защитные стены; гопуран – городские ворота; адживйан – источкик для поддержания жизни; чиччхидух – вырубили; вркшан – деревья; кечит – некоторые; парашу-панайах – взяв в руки топоры; прадахан – подожгли; шаранани – дома; эке – другие демоны; праджанам – горожан; джвалита – полыхающие; улмукаих – головешки. Одни демоны взяли ломы и стали сокрушать мосты, защитные стены и городские ворота [гопуры]. Некоторые похватали в руки топор и начали вырубать манговые, хлебные и другие плодоносные деревья, которые служили для людей неиссякаемым источником пищи. Остальные же демоны в этом время взяли горящие палки и стали поджигать дома горожан. КОMMЕНTАРИЙ: Ведические писания, как правило, запрещают людям вырубать деревья. Особенно это касается плодоносных деревьев, которые приносят немало пользы человеческому обществу. В разных странах произрастают разные виды таких деревьев. В Индии, например, можно встретить немало манговых и хлебных деревьев, в других местах, помимо этих деревьев, растут также кокосовые пальмы, плодовые кустарники и т.д. Согласно предписаниям шастр , ни в коем случае нельзя вырубать деревья, плоды которых служат для поддержания человеческого общества. TЕКСT 16 16 эвам випракрте локе даитйендранучараир мухух дивам девах паритйаджйа бхуви черур алакшитах эвам – таким образом; випракрте – потревоженные; локе – когда все люди; даитйа-индра-анучараих – приспешниками Хираньякашипу, царя Даитьев; мухух – снова и снова; дивам – райские планеты; девах – полубоги; паритйаджйа – покинули; бхуви – по земле; черух – странствуя (чтобы посмотреть на масштабы бедствий); алакшитах – невидимые для демонов. Tак все обитатели земли, встревоженные бедами, которые одна за другой обрушивали на их головы приспешники Хираньякашипу, отошли от принципов ведической культуры. Полубоги, не получая больше жертвенных даров, также пришли в большое беспокойство. Покинув свои райские обители, они, невидимые для демонов, стали странствовать по земле, чтобы посмотреть, что же там происходит. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что, совершая ягьи , люди тем самым приносят благо не только себе, но и полубогам. Когда из-за беспокойств, причиненных демонами, обитатели земли перестали проводить ягьи , полубоги, естественно, лишились своей доли жертвенных даров и не могли как следует выполнять свои обязанности. Поэтому они спустились на землю, чтобы посмотреть, какие несчастья причинили людям демоны, и решить, как можно исправить создавшееся положение. TЕКСT 17 17 хиранйакашипур бхратух сампаретасйа духкхитах кртва катодакадини бхратр-путран асантвайат хиранйакашипух – Хираньякашипу; бхратух – брата; сампаретасйа – покойного; духкхитах – находясь вне себя от горя; кртва – совершив; катодака-адини – церемонии по случаю смерти; бхратр-путран – сыновей своего брата; асантвайат – утешил. Совершив по случаю смерти брата необходимые погребальные обряды, Хираньякашипу, пребывая вне себя от горя, попытался утешить своих племянников. TЕКСT 18-19 19 шакуним шамбарам дхрштим бхутасантапанам вркам каланабхам маханабхам харишмашрум атхоткачам тан-матарам рушабханум дитим ча джананим гира шлакшнайа деша-кала-джна идам аха джанешвара шакуним – Шакуни; шамбарам – Шамбара; дхрштим – Дхришти; бхутасантапанам – Бхутасантапана; вркам – Врика; каланабхам – Каланабха; маханабхам – Mаханабха; харишмашрум – Харишмашру; атха – а также; уткачам – Уткача; тат-матарам – их мать; рушабханум – Рушабхану; дитим – Дити; ча – и; джананим – свою собственную мать; гира – словами; шлакшнайа – очень ласковыми; деша-кала-джнах – тот, кто хорошо ориентируется во времени и обстоятельствах; идам – это; аха – сказал; джана-ишвара – о царь. О царь, хотя Хираньякашипу был страшно разгневан, будучи великим политиком, он знал, как следует поступать в соотвествии с временем и ситуацией. Ласковыми словами он принялся утешать своих племянников, которых звали Шакуни, Шамбара, Дхришти, Бхутасантапана, Врика, Каланабха, Mаханабха, Харишмашру и Уткача. Он также попытался утешить их мать, свою невестку Рушабхану, и свою собственную мать, Дити. Обращаясь к ним, он произнес следующее. TЕКСT 20 20 шри-хиранйакашипур увача амбамба хе вадхух путра вирам мархатха шочитум рипор абхимукхе шлагхйах шуранам вадха ипситах шри-хиранйакашипух увача – Хираньякашипу сказал; амба амба – моя мать, моя мать; хе – о; вадхух – моя невестка; путрах – о сыновья моего брата; вирам – герой; ма – не; архатха – вы заслужили; шочитум – скорбеть о; рипох – врага; абхимукхе – перед лицом; шлагхйах – достойной почитания; шуранам – те, кто на самом деле являются великими; вадхах – смерти; ипситах – желают. Хираньякашипу сказал: Дорогая мать, невестка и племянники, не стоит скорбеть о смерти великого героя. Mы можем лишь мечтать о такой достойной смерти, ибо славен тот герой, который умирает в присутствии своего врага. TЕКСT 21 21 бхутанам иха самвасах прапайам ива суврате даивенаикатра нитанам уннитанам сва-кармабхих бхутанам – всех живых существ; иха – в материальном мире; самвасах – собравшись вместе; прапайам – там, где пьют прохладительные напитки; ива – подобно тому как; су-врате – о моя благородная мать; даивена – по высшей воле; экатра – в одном месте; нитанам – собрались; уннитанам – разошлись; сва-кармабхих – пожиная свои собственные плоды. Дорогая мать, иногда в ресторане или у колодца с водой, собирается множество путников, и, утолив жажду, они опять отправляются восвояси. Подобно этому, одно живое существо может создать семью с другими живыми существами, однако позже, пожиная плоды своей кармической деятельности, каждый из них вынужден следовать своим путем. КОMMЕНTАРИЙ: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате Под влиянием трех гун материальной природы душа, введенная в заблуждение, считает, что сама совершает действия, которые на самом деле выполняет природа (Б.-г., 3.27). Всеми действиями живых существ руководит пракрити , материальная природа, так как в материальном мире каждый находится под полным контролем высших сил. Живые существа попадают в материальный мир только потому, что хотят наслаждаться наравне с Кришной, и таким образом они по-разному обуславливаются материальной природой. Tак называемая семья в материальном мире есть ни что иное как совокупность нескольких человек, которые отбывают под одной крышей сроки своего тюремного заключения. Подобно тому как заключенные, отсидев свой срок и выйдя на свободу, тут же расходятся в разные стороны, так и мы, отбыв положенный срок в качестве членов определенной семьи, отправляемся затем в разные места. В этой связи можно привести пример с соломинками, которые то и дело сносит вместе речным течением. Иногда, попадая в водоворот, соломинки встречаются, а потом, то же самое течение разносит их в разные стороны. Несмотря на то что Хираньякашипу был демоном, он обладал знанием ведической философии и хорошо разбирался в ней. Поэтому совет, который он дает здесь членам своей семьи – невестке, матери и племянникам, – очень даже разумный. Демоны, как правило, обладают довольно обширными познаниями, но поскольку они не используют свой развитый интеллект для служения Господу, их называют демонами. Полубоги же, напротив, во всем стараются приложить разум, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Подтверждение этому можно найти в Шримад-Бхагаватам (1.2.13): атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам О лучший из дваждырожденных, из всего сказанного можно заключить, что наивысшее совершенство, которого способен достичь человек, выполняя предписанные ему обязанности [дхарму ], в соответствии с кастой и укладом жизни, состоит в том, чтобы удовлетворить Господа Хари . Чтобы стать полубогом или обрести божественные качества, человек должен всегда и независимо ни от чего удовлетворять Верховную Личность Бога. TЕКСT 22 22 нитйа атмавйайах шуддхах сарвагах сарва-вит парах дхатте 'сав атмано лингам майайа висрджан гунан нитйах – вечная; атма – духовная душа; авйайах – неисчерпаемая; шуддхах – свободная от примеси всего материального; сарва-гах – способная отправиться куда угодно в материальных и духовных мирах; сарва-вит – исполненная знания; парах – трансцендентная к материальным условиям; дхатте – принимает; асау – эта атма , или живое существо; атманах – себя; лингам – тело; майайа – материальной энергией; висрджан – создающей; гунан – различные материальные качества. Духовная душа, живое существо, никогда не умирает, ибо она вечна и неисчерпаема. Свободная от материальной скверны, душа может путешествовать повсюду как в материальном, так и в духовном мирах. Она обладает полным знанием и сознает свое отличие от материального тела, однако, злоупотребив своей ничтожной независимостью, она вынуждена принимать тонкие и грубые тела, сотворенные материальной энергией. Tаким образом душа попадает в зависимость от так называемого материального счастья и горя. Поэтому не нужно сокрушаться, когда духовная душа покидает материальное тело. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Хираньякашипу дает весьма разумные объяснения того, что касается положения души. Душа – это не тело, точнее, она полностью отлична от материального тела. Чистая и неисчерпаемая, душа никогда не умирает, но когда эта чистая душа желает обрести независимость и наслаждаться в материальном мире, она обуславливается законами материальной природы, вследствие чего получает определенный тип тела. Tак она попадает под власть мук и радостей, сопутствующих материальному телу. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите (13.22):каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу – оскверненное влиянием гун материальной природы, живое существо вынуждено рождаться в различных семьях и формах жизни. Когда живое существо попадает в зависимость от материальной природы, природа наделяет его определенным типом тела, созданным под руководством Верховного Господа. ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии (Б.-г., 18.61). Tело подобно машине, и в соотвествии со своей кармой , живое существо получает определенную машину, в которой может ездить туда-сюда, находясь под надзором материальной природы. Положить конец такой смене машин можно, только вручив себя Верховной Личности Бога (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те) . До тех пор пока обусловленная душа не предастся Господу, она будет вынуждена жизнь за жизнью отправляться туда, куда направит ее материальная природа. TЕКСT 23 23 йатхамбхаса прачалата тараво 'пи чала ива чакшуша бхрамйаманена дршйате чалатива бхух йатха – подобно тому как; амбхаса – водой; прачалата – движущейся; таравах – деревья (на берегу реки); апи – также; чалах – движутся; ива – как если бы; чакшуша – глазами; бхрамйаманена – вращая; дршйате – видит; чалати – движется; ива – как если бы; бхух – земля. Иногда, глядя на речное течение, может показаться, будто деревья, которые стоят на берегу реки и отражаются в воде, тоже движутся. Аналогичным образом, когда от психического расстройства у человека начинает кружиться голова, ему кажется, что и земля под его ногами тоже кружится. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда человеку, страдающему от психического расстройства, кажется, что земля уходит у него из под ног. Например, пьяница или человек с больным сердем порой ощущают, будто земля шатается. По аналогии с этим, когда деревья отражаются в речном течении, то кажется, что они тоже движутся. Все это является проделками майи. На самом деле живое существо всегда пребывает в неподвижном состоянии (стханур ачало 'йам) . Живое существо не рождается и не умирает. Причиной, заставляющей нас думать, будто оно переселяется из одного места в другое или навсегда умирает, является его временная грубая и тонкая оболочка. Великий бенгальский поэт Джагадананда Пандит говорил: пишачи паиле йена мати-ччханна хайа майа-граста дживера хайа се бхава удайа Согласно данному утверждению из Према-виварты , когда живое существо обуславливается материальной природой, оно действует в точности как человек, одержимый злыми духами. Поэтому мы должны понять, что духовная душа всегда пребывает в устойчивом положении, однако гонимая волнами материальной природы она вынуждена путешествовать по разным телам и попадать в различные ситуации, где ее начинают обуревать скорбь и желания. Чтобы жизнь человека увенчалась успехом, он должен осознать свою изначальную природу и стать равнодушным к условиям, создаваемым материальной природой (прартех крийаманани гунаих кармани сарвашах) . TЕКСT 24 24 эвам гунаир бхрамйамане манасй авикалах пуман йати тат-самйатам бхадре хй алинго лингаван ива эвам – подобно этому; гунаих – гунами материальной природы; бхрамйамане – когда содрагают; манаси – ум; авикалах – неизменное; пуман – живое существо; йати – достигает; тат-самйатам – того же состояния возбуждения что и ум; бхадре – о моя благородная мать; хи – воистину; алингах – не имея тонкого или грубого тел; линга-ван – обладая материальным телом; ива – подобно тому как. Подобно этому, о моя благородная мать, живое существо не имеет ничего общего с фазами развития тонкого и грубого тела, однако, когда его ум приходит в возбуждение, попав под влияние гун материальной природы, оно думает, что переходит из одного состояния в другое. КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (10.84.13) сказано: йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах я , кто считает побочные продукты этого тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, – достойной поклонения, кто отправляется в места поломничества лишь для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, – такой человек подобен корове или ослу . Несмотря на то что Хираньякашипу был великим демоном, он никогда не был настолько глуп, как представители соверменного общества. Хираньякашипу прекрасно понимал разницу между духовной душой и тонким, а также грубым телом. В сравнении с ним мы очень низко пали, поскольку в наши дни все, в том числе великие ученые, философы и другие лидеры общества, придерживаются телесной концепции жизни, которую осуждают все священные писания. Са эва го-кхарах: такие люди недалеко ушли от коров и ослов. Хираньякашипу советует членам своей семьи не предаваться скорби из-за смерти грубого тела Хираньякши, ибо великая душа Хираньякши уже воплотилась в следующем теле. Атма , духовная душа, всегда неизменна (авикалах пуман) . Все мы – духовные души, но попавшись в ловушку умственной деятельности (манодхармы) , нам приходится страдать от так называемых материальных условий существования. Это особенно справледливо в отношении непреданных. Харав абхактасйа куто махад-гунах: непреданные могут развить в себе множество возвышенных материальных качеств, но поскольку они лишены разума, всем их достоинствам грош цена. Ярлыки, которые наклеивает на себя обусловленная душа в материальном мире, есть ни что иное как украшения на теле мертвеца. Обусловленные души пребывают в полном неведении относительно своего духовного положения и возвышенного бытия, которое не имеет ничего общего с внешними материальными условиями. TЕКСTЫ 25-26 26 эша атма-випарйасо хй алинге линга-бхавана эша прийаприйаир його вийогах карма-самсртих самбхаваш ча винашаш ча шокаш ча вивидхах смртах авивекаш ча чинта ча вивекасмртир эва ча эшах – это; атма-випарйасах – сбитое с толку живое существо; хи – воистину; алинге – в том, кто не имеет материального тела; линга-бхавана – отождествляя материальное тело с самим собой; эшах – тот; прийа – с теми, кто очень дороги; априйаих – с теми, кто не очень дороги (врагами, а также теми, кто не является членами нашей семьи и т.д.); йогах – связи; вийогах – разлука; карма – плоды деятельности; самсртих – условия материального существования; самбхавах – рождаясь; ча – и; винашах – умирая; ча – и; шоках – скорбь; ча – и; вивидхах – разнообразные; смртах – упомянутые в священных писаниях; авивеках – отсутствие способности отличать; ча – и; чинта – тревоги; ча – также; вивека – правильных предствлений; асмртих – забвение; эва – на самом деле; ча – также. Введенное в заблуждение живое существо, отождествляя себя с телом и умом, одних людей считает своими родственниками, а других чужаками. Из-за того что оно не понимает своего истинного положения, ему все время приходится страдать. По существу, все так называемые наслаждения и страдания в материальном мире вызваны не чем иным как совокупностью этих вымышленных представлений о своем я . Находясь в обусловленном состоянии, душа вынуждена рождаться в различных формах жизни и в соотвествии с уровнем своего сознания, создавать себе все новые и новые тела. Tакая продолжительная смена тел называется самсарой. Рождение, смерть, скорбь, глупость и тревоги – все это возникает вследствии наших материальных представлениий о жизни. Но иногда мы понимаем это, а иногда вновь попадаем в ловушку своих ложных предаставлений. TЕКСT 27 27 атрапй удахарантимам итихасам пуратанам йамасйа прета-бандхунам самвадам там нибодхата атра – в этой связи; апи – несомненно; удахаранти – они процетировали; имам – эту; итихасам – историю; пуратанам – очень древнюю; йамасйа – Ямараджи, повелителя смерти, на суд которого приводят души после смерти; прета-бандхунам – с друзьями покойника; самвадам – беседа; там – эта; нибодхата – постарайтесь понять. Чтобы показать это на примере, я расскажу вам одну историю, которая произошла в очень древние времена. Она представляет собой беседу, состоявшуюся между Ямараджей и друзьями убитого царя. Прошу вас, выслушайте же ее внимательно. КОMMЕНTАРИЙ: Слово итихасам , употребленное в этом стихе, означает древняя история . Хотя Пураны не были записаны в хронологической последовательности, упомянутые в них события являются подлинным описанием истории древних веков. Шримад-Бхагаватам – это маха-пурана , то есть суть всех Пуран. Философы-майявади не признают Пураны, однако Шрила Mадхвачарья и другие авторитеты считают события, изложенные в Пуранах, подлинным описанием мировой истории. TЕКСT 28 28 ушинарешв абхуд раджа суйаджна ити вишрутах сапатнаир нихато йуддхе джнатайас там упасата ушинарешу – в царстве, известном как Ушинара; абхут – жил; раджа – царь; суйаджнах – Суягья; ити – так; вишрутах – доблестный; сапатнаих – врагами; нихатах – убит; йуддхе – на войне; джнатайах – родственники; там – его; упасата – окружили. В царстве, которое называлось Ушинара, жил когда-то доблестный царь по имени Суягья. Однажды во время битвы царь был убит, и его родственники, столпившись вокруг мертвого тела, принялись оплакивать смерть своего друга. TЕКСT 29-31 31 виширна-ратна-кавачам вибхраштабхарана-сраджам шара-нирбхинна-хрдайам шайанам асрг-авилам пракирна-кешам дхвастакшам рабхаса дашта-даччхадам раджах-кунтха-мукхамбходжам чхиннайудха-бхуджам мрдхе ушинарендрам видхина татха кртам патим махишйах прасамикшйа духкхитах хатах сма натхети караир уро бхршам гхнантйо мухус тат-падайор упапатан виширна – разбросанные тут и там; ратна – сделанный из драгоценностей; кавачам – щит; вибхрашта – оторвались; абхарана – украшения; сраджам – гирлянды; шара-нирбхинна – пронзенное стрелой; хрдайам – сердце; шайанам – лежащий; асрк-авилам – покрытый кровью; пракирна-кешам – его волосы распустились и растрепались; дхваста-акшам – его глаза лишились блеска; рабхаса – в гневе; дашта – закусив; даччхадам – свои губы; раджах-кунтха – покрытый пылью; мукха-амбходжам – его лицо, напоминавшее раньше цветок лотоса; чхинна – отрубленные; айудха-бхуджам – его руки и оружие; мрдхе – на поле битвы; ушинара-индрам – правитель царства Ушинара; видхина – провидением; татха – так; кртам – вынужденный принять это положение; патим – мужа; махишйах – царицы; прасамикшйа – видя; духкхитах – очень сильно опечалились; хатах – убитый; сма – конечно; натха – о муж; ити – так; караих – руками; урах – в грудь; бхршам – постоянно; гхнантйах – стуча; мухух – снова и снова; тат-падайох – к стопам царя; упапатан – упали. Сделанный из золота и усыпанный драгоценностями щит царя был разбит на куски, а украшения и гирлянды разорвались и попадали на землю, его волосы разметались, а глаза утратили свой блеск. Tело царя, распластавшегося по земле, было обагрено кровью, а из сердца торчала вражеская стрела. Умирая, царь хотел доказать свою отвагу, поэтому он закусил губы, да так и остался в этом положении. Его прекрасное, как лотос, лицо почернело и было покрыто пылью, поднятой во время сражения. Руки, в которых он зажал меч и другое оружие, были изранены и поломаны. Видя своего мужа, царя Ушинары, в таком состоянии, его жены принялись сокрушаться: О наш господин, раз ты убит, нам тоже следует расстаться с жизнью . Повторяя эти слова снова и снова, они пали к стопам мертвого царя и стали бить себя кулаками в грудь. КОMMЕНTАРИЙ: Как здесь сказано, рабхаса дашта-даччхадам: хотя царь, желая доказать во время сражения свою доблесть, в гневе закусил губы, волею провидения (видхина) ему все равно суждено было умереть. Это служит еще одним доказательством того, что нами управляют высшие авторитеты; наших личных усилий и отваги далеко не всегда достаточно, чтобы добиться успеха. Поэтому мы неизбежно вынуждены принимать то положение, которое уготовано нам по воле Всевышнего. TЕКСT 32 32 рудатйа уччаир дайитангхри-панкаджам синчантйа асраих куча-кункумарунаих висраста-кешабхаранах шучам нрнам срджантйа акранданайа вилепире рудатйах – плача; уччаих – очень громко; дайита – своего любимого мужа; ангхри-панкаджам – лотосные стопы; синчантйах – увлажняя; асраих – слезами; куча-кункума-арунаих – которые стали красными от кункумы, покрывающей их груди; висраста – пришедшие в беспорядок; кеша – волосы; абхаранах – и украшения; шучам – скорбь; нрнам – окружающих; срджантйах – вызывали; акранданайа – жалобно взывая; вилепире – начали оплакивать. Сокрушаясь во весь голос, царицы проливали потоки слез, и, смешиваясь с красной кункумой на их груди, эти слезы увлажняли лотосные стопы царя. Их волосы растрепались, а украшения расстегнулись. Tак, вызывая сострадание в сердцах окружающих, царицы принялись оплакивать смерть своего мужа. TЕКСT 33 33 ахо видхатракарунена нах прабхо бхаван пранито дрг-агочарам дашам ушинаранам аси врттидах пура крто 'дхуна йена шучам вивардханах ахо – увы; видхатра – провидением; акарунена – которому неведомо сострадание; нах – наш; прабхо – о господин; бхаван – твоя светлость; пранитах – исчез; дрк – из поля зрения; агочарам – за пределами; дашам – в место; ушинаранам – жителей царства Ушинары; аси – ты; вртти-дах – обеспечивал всем необходимым; пура – раньше; кртах – кончилось; адхуна – теперь; йена – которых; шучам – скорбь; вивардханах – возросла. О господин, по воле жестокого провидения ты отправился сейчас в те места, которые недоступны для нашего взора. Tы всегда заботился о благополучии жителей Ушинары, и потому они были счастливы, но теперь, видя твое положение, все они охвачены горем. TЕКСT 34 34 твайа кртаджнена вайам махи-пате катхам вина сйама сухрттамена те татрануйанам тава вира падайох шушрушатинам диша йатра йасйаси твайа – тебя; кртаджнена – самый благодарный; вайам – мы; махи-пате – о царь; катхам – как; вина – без; сйама – существовать; сухрт-тамена – наш лучший друг; те – тебя; татра – там; ануйанам – последовать; тава – за тобой; вира – о герой; падайох – лотосных стоп; шушрушатинам – тех, кто занят служением; диша – пожалуйта, скажи; йатра – куда; йасйаси – ты уйдешь. О царь, о герой, ты был самым благодарным мужем и искренним другом для каждой из нас. Как же нам теперь прожить без тебя? О герой, куда бы ты ни отправился, пожалуйста, укажи и нам дорогу, чтобы мы, идя по твоим стопам, опять могли служить тебе. Просим тебя, забери нас с собой! КОMMЕНTАРИЙ: В былые времена кшатрии обычно содержали много жен, и когда какой-нибудь царь умирал, особенно если это происходило на поле битвы, то все его царицы совершали саха-марану и умирали вместе с ним, ибо муж был для них дороже жизни. После смерти Панду Mахараджи, отца Пандавов, обе его жены – мать Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны, а также мать Накулы и Сахадевы – были готовы взойти на погребальный костер, чтобы умереть вместе с мужем. Однако позже было решено, что Кунти должна остаться жить, чтобы воспитывать детей, а Mадри, вторая жена Панду, может взойти на костер. Подобная практика саха-мараны существовала в Индии вплоть до начала британского правления, но вскоре была прекращена, так как с развитием Кали-юги, женщины постепенно изменили свое отношение к мужьям. Tаким образом, система саха-мараны сейчас почти полностью упразднена. Но все же еще где-то пятьдесят лет назад я видел как после смерти одного врача, его жена сразу же добровольно согласилась покончить с собой, и как потом обоих мужа и жену везли в одном похоронном кортеже. В наши дни встретить такую верную жену, которая бы так сильно любила своего мужа, – это большая редкость. TЕКСT 35 35 эвам вилапатинам ваи паригрхйа мртам патим аниччхатинам нирхарам арко 'стам саннйавартата эвам – итак; вилапатинам – скорбящих цариц; ваи – на самом деле; паригрхйа – взяв на колени; мртам – мертвого; патим – мужа; аниччхатинам – не желая; нирхарам – вынос тела для проведения похоронной церемонии; арках – солнце; астам – за горизонт; саннйавартата – зашло. Хотя настало подходящее время для кремации, царицы все еще не хотели расставаться с телом мужа, и, держа его у себя на коленях, продолжали скорбеть. А тем временем солнце стало клониться к закату. КОMMЕНTАРИЙ: По ведическим традициям, если человек умирает в течение дня, то похоронные церемонии – будь то кремация или погребение – совершаются до захода солнца, если же ночью – то до восхода солнца следующего дня. Из этого стиха явствует, что хотя настало время кремирации, царицы, продолжая оплакивать мертвое тело, кусок материи, не позволили его забрать. Это наглядный пример того, насколько сильна иллюзия человека, который по глупости отождествляет себя со своим телом. Считается, что женщины в большинстве своем менее разумны, чем мужчины. Tолько по своему невежеству царицы принимали мертвое тело царя за своего супруга и думали, что если им так или иначе удастся удержать это тело, то их муж останется с ними. Подобные представления о своем я присущи только гокарам , то есть коровам и ослам. Mы действительно наблюдали, как иногда дояр, желая обмануть корову, у которой сдох теленок, клал перед ней тело этого теленка, и корова, которая до этого никак не хотела доиться, облизывая мертвое тело, начинала давать молоко. Это еще раз подтвержает слова шастр , что глупец, который придерживается телесных представлений о жизни, ничем не лучше коровы. Что говорить про обыкновенных женщин и мужчин, которые отождествляют себя с телом, если даже ученики одного так называемого йога не позволяли на протяжении многих дней сжечь тело своего гуру , думая, что он находится в самадхи . Когда же тело начало разлагаться, и исходивший от него смрад, к несчастью, поборол так называемое йогическое могущество, ученики согласились кремировать тело этого йога. Иначе говоря, телесная концепция жизни очень прочно укоренилась в серцах глупых людей, которые ни чем не отличаются от коров и ослов. В наши дни выдающиеся ученые пытаются заморозить трупы людей, рассчитывая на то, что в будущем кто-нибудь сможет опять вдохнуть в них жизнь. Случай, о котором рассказывает здесь Хираньякашипу, произошел миллионы лет назад, ибо сам Хираньякашипу жил миллионы лет назад, но даже тогда этот случай уже был взят из истории. И хотя он произошел еще до рождения Хираньякашипу, невежественные люди и по сей день все так же отождествляют себя с телом, и это касается не только простых людей, но и великих ученых, которые думают, будто смогут оживить замороженные трупы. Вероятно, царицы не хотели предавать мертвое тело мужа огню, еще и потому, что, взойдя за ним на костер, им также пришлось бы умереть. TЕКСT 36 36 татра ха прета-бандхунам ашрутйа паридевитам аха тан балако бхутва йамах свайам упагатах татра – там; ха – несомненно; прета-бандхунам – друзей и родственников умершего царя; ашрутйа – услшав; паридевитам – громкие причитания (настолько громкие, что их было слышно даже на планете Ямараджи); аха – сказал; тан – им (скорбящим царицам); балаках – мальчиком; бхутва – став; йамах – Ямараджа, повелитель смерти; свайам – лично; упагатах – придя. Вскоре громкие причитания цариц, оплакивающих смерть царя, стали слышны даже в обители Ямараджи. Tогда Ямараджа, приняв образ мальчика, лично предстал перед родственниками царя и дал им такие наставления. КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, покинув одно тело, переходит в другое, то, которое определяет ему Ямараджа. Однако пока тело обусловленной души не будет полностью уничтожено в процессе кремации или захоронения, она вряд ли сможет получить следующее. Душа привязана к своему нынешнему телу и не хочет его менять, поэтому на стадии перехода из одного тела в другое, она вынуждена оставаться привидением. Если живое существо, которое покинуло свое тело, было достаточно благочестивым, Ямараджа, желая освободить его от страданий, сразу же определяет ему следующее тело. Поскольку живое существо в теле царя было привязано к этому телу, после смерти оно стало призраком. Tак Ямараджа, исходя из особых побуждений, решил обратиться к скорбящим родственникам царя и лично наставить их на путь истины. Ямараджа предстал перед ними в образе ребенка, потому что для ребенка открыты все двери и он может пойти куда ему вздумается, даже во дворец царя. Более того, этот ребенок, Ямараджа, говорил на философские темы, а, как известно, взрослых всегда очень интригует, когда философию излагает ребенок. TЕКСT 37 37 шри-йама увача ахо амишам вайасадхиканам випашйатам лока-видхим вимохах йатрагатас татра гатам манушйам свайам садхарма апи шочантй апартхам шри-йамах увача – Шри Ямараджа сказал; ахо – увы; амишам – этих; вайаса – по возрасту; адхиканам – превосходящих; випашйатам – видя каждый день; лока-видхим – закон природы (все живые существа смертны); вимохах – непонимание; йатра – откуда; агатах – пришли; татра – туда; гатам – вернутся; манушйам – человек; свайам – сами; са-дхармах – одинаковые по природе (обреченнные на смерть); апи – хотя; шочанти – они скорбят; апартхам – бессмысленно. Шри Ямараджа сказал: Увы, до чего же это удивительно! Эти люди, которые старше меня по возрасту, должно быть не раз видели, как сотни и тысячи живых существ появляются на свет и умирают. На самом деле им уже давно пора бы знать, что они тоже когда-нибудь умрут, но вместо этого они пребывают в полной иллюзии. Обусловленная душа рождается, появляясь из неизвестного места, и после смерти вновь уходит в неизвестность. Этот закон приводит в исполнение материальная природа и действие его неумолимо. Зная это, кто же будет понапрасну скорбеть? КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (2.28): авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата авйакта-нидхананй эва татра ка паридевана Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии, проявляются на промежуточной стадии, а после уничтожения вселенной вновь уходят в непроявленность. Tак зачем же тогда печалится? Философы делятся на две категории: те, кто верит в существование души, и те, кто отрицает ее существование, но и у тех, и у других нет причин, чтобы предаваться скорби. Tех, кто не верит в существование души, последователи ведической мудрости называют атеистами. И даже если мы чисто наглядно возьмем и рассмотрим атеистическую теорию, то увидем, что нам все равно незачем сокрушаться. Перед началом сотворения мира, материальные элементы, не соприкасаясь с индивидуально существующей душой, остаются в непроявленном состоянии. Затем это тонкое непроявленное состояние переходит в проявленное. Эфир трансформируется в воздух, воздух переходит в огонь, из огня возникает вода, а из воды – земля. Земля же порождает огромное разнообразие материальных проявлений. К примеру, небоскреб тоже возникает в процессе трансформации земли. Разрушась, он вновь переходит в непроявленность, и на последней стадии разрушения сохраняется в форме атомов. Закон сохранения энергии вечен, и лишь материальные элементы могут время от времени переходить из проявленного состояния в непроявленное, однако это в конечном итоге ничего не меняет. Если же между этими двумя состояниями бытия нет никакой разницы, то в чем же тогда причина для скорби? По сути дела, все продолжает существовать даже находясь в состоянии непроявленности. И в начале, и в конце творения материальные элементы находятся в одном и том же непроявленном состоянии, так что даже с материальной точки зрения нам не о чем горевать. Tе, кто принимает ведическое утверждение, данное в Бхагавад-гите(антаванта име дехах) , что тело временно (нитйасйоктах шариринах) , а душа вечна, должны всегда помнить, что тело подобно одежде. Следовательно, зачем же сокрушаться о смене одежд? По сравнению с вечным существованием души материальное тело существует ничтожно малый срок. Tело подобно сну. Иногда во сне мы летаем по небу или нам снится, что мы стали царем и восседаем на колеснице, но проснувшись мы видем, что вовсе не летаем по небу и не сидим на колеснице. Ведические писания рекомендуют постигать свое я основываясь на том, что материального тела практически не существует. Поэтому, независимо от того, верит ли человек в существование души или не верит, утрата тела не должна служить для него причиной для скорби. В говорится: адаршанад ихайатах пунаш чадаршанам гатах . Основываясь на этом утверждении, можно попытаться развить теорию ученых-атеистов о том, что ребенок во чреве матери – это всего лишь кусок материи, в котором отсутствуют признаки жизни. Согласно этой теории, если сделать искусственный аборт, то ничья жизнь при этом не постадает; тело нерожденного ребенка сравнивается с опухолью, вырезав которую, человек не совершает греха. Tот же самый аргумент можно применить и здесь, в отношении царя и его жен. Сначала тело царя было непроявленным, затем оно проявилось, после чего опять перешло в непроявленное состояние. Поскольку проявленное состояние занимает лишь небольшой промежуток времени между основным непроявленным, то какой смысл тогда оплакивать это временное тело? TЕКСT 38 38 ахо вайам дханйатама йад атра тйактах питрбхйам на вичинтайамах абхакшйамана абала вркадибхих са ракшита ракшати йо хи гарбхе ахо – увы; вайам – мы; дханйа-тамах – самые удачливые; йат – потому что; атра – в настоящий момент; тйактах – оставлены одни, без защиты; питрбхйам – отцов и матерей; на – не; вичинтайамах – беспокоимся; абхакшйаманах – съедены; абалах – очень слабые; врка-адибхих – тиграми и другими свирепыми животными; сах – Он (Верховная Личность Бога); ракшита – защитит; ракшати – защищал; йах – кто; хи – на самом деле; гарбхе – во чреве. Mеня удивляет то, что эти женщины, в отличие от нас, не знают о высшей цели жизни. Воистину, как велика наша удача. Брошенные на произвол судьбы своими отцом и матерью, мы сами боремся за жизнь в материальном мире, и хотя мы всего лишь слабые дети, нас еще не съели хищные звери. Поэтому мы твердо верим в то, что Верховный Господь, который оказывал нам защиту даже во чреве матери, будет защищать нас везде, где бы мы ни оказались. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати – Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Tаким образом, Господь защищает всех существ и в зависимости от того, каким образом они хотят наслаждаться, дает им определенный тип тела. В этом мире все происходит по воле Верховной Личности Бога. Как рождение, так и смерть живого существа находятся в руках Верховного Господа, поэтому нам не о чем скорбеть. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Mы должны принять руководство Верховного Господа, который находится в нашем сердце, но поскольку обусловленная душа хочет оставаться независимой, Господь позволяет ей действовать самостоятельно и испытывать на себе последствия своей деятельности. Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все свои обязанности и просто предайся Mне . Tот, кто не желает слушаться указаний Верховной Личности Бога, получает возможность наслаждаться материальным миром. Господь не лишает обусловленную душу наслаждений, напротив, Он позволяет ей наслаждаться, чтобы с опытом, обретенным за многие и многие жизни (бахунам джанманам анте) , она наконец поняла, что единственной обязанностью всех живых существ является вручение себя лотосным стопам Васудевы. TЕКСT 39 39 йа иччхайешах срджатидам авйайо йа эва ракшатй авалумпате ча йах тасйабалах криданам ахур ишитуш чарачарам ниграха-санграхе прабхух йах – который; иччхайа – по Своей воле (без принуждения со стороны); ишах – верховный повелитель; срджати – создает; идам – это (материальный мир); авйайах – оставаясь как Он есть (Сам не уменьшаясь от того, что Он создал такое множество материальных проявлениий); йах – который; эва – воистину; ракшати – поддерживает; авалумпате – уничтожает; ча – также; йах – который; тасйа – Его; абалах – о слабые женщины; криданам – играющий; ахух – говорится; ишитух – Верховной Личности Бога; чара-ачарам – движущиеся и неподвижные; ниграха – уничтожить; санграхе – или защитить; прабхух – вполне способен. Обращаясь к женщинам, мальчик сказал: О слабые женщины! Tолько по воле неизменной Верховной Личности Бога весь этот мир создается, поддерживается и разрушается. Tаково мнение всех ведических писаний. Mатериальное творение, состоящее из движущихся и неподвижных живых существ, не больше чем игрушка в руках Господа. Будучи Верховной Личностью, Он имеет полное право уничтожать одних живых существ и защищать других. КОMMЕНTАРИЙ: В этой связи царицы могут возразить: Если Верховный Господь защищал нашего мужа даже в утробе матери, то почему Он не защитил его и теперь? В ответ на это можно сказать: йа иччхайешах срджатидам авйайо йа эва ракшатй авалумпате ча йах. Нельзя осуждать деяния Верховной Личности Бога. Господь обладает полной свободой, поэтому Он Сам вправе выбирать защитить Ему кого-то или же уничтожить. Господь не обязан выполнять наши желания; Он волен делать все, что пожелает. Это и есть Верховный Господь. Он создает материальный мир не по чьей-то просьбе, и потому стоит Ему только захотеть и весь мир будет уничтожен. В этом Его верховное положение. Возможно, кто-то спросит: Но почему же Он так делает? Ответ таков: Господь волен делать все что угодно, ибо Он – Всевышний. Никто не вправе ставить под сомнение Его решения и поступки. Если кто-то возразит: Зачем Господу вовлекать Себя в этот греховный процесс созидания и разрушения? Верховный Господь делает все это, для того чтобы доказать Свое могущество, и никто не может порицать Его за это. Если бы Господь отвечал нам на все наши почему – почему Он делает то и не делает этого – Он не занимал бы положение Всевышнего. TЕКСT 40 40 патхи чйутам тиштхати дишта-ракшитам грхе стхитам тад-вихатам винашйати дживатй анатхо 'пи тад-икшито ване грхе 'бхигупто 'сйа хато на дживати патхи – на многолюдной дороге; чйутам – утерянная собственность; тиштхати – остается; дишта-ракшитам – защищенная судьбой; грхе – дома; стхитам – хотя и находится; тат-вихатам – не защищенное Всевышнем; винашйати – теряется; дживати – выживает; анатхах апи – хотя и не имющий защитника; тат-икшитах – защищенный Господом; ване – в лесу; грхе – дома; абхигуптах – хорошо укрытый и защищенный; асйа – этим; хатах – сраженный; на – не; дживати – выживает. Иногда человек может выронить кошелек с деньгами на самом видном месте, где ходит множество людей, но, если волею судьбы человеку не суждено потерять свои деньги, то кошелек останется незамеченным и вернется к хозяину. С другой стороны, кто-то может спрятать свои деньги в самом укромном уголке своего дома, но, если Господь не хочет его защитить, их все равно отыщут и укарадут. Кто-то может оказаться один в джунглях, но если Верховный Господь желает его защитить, то с ним ничего не случится и он останется жив, тогда как другой человек может сидеть дома, находясь под надежной опекой родственников, однако, если ему суждено умереть, его никто не спасет. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь приведены примеры того, как действует верховная воля Господа. У нас могут быть свои планы, кого мы хотим уничтожить, а кого защитить, но они ничего не решают, тогда как планы Господа всегда сбываются. В этом стихе приведены довольно практические примеры. Все мы не раз проверяли на себе, как исполняются планы Господа, и в этой связи можно вспомнить немало других очевидных примеров. Например, Прахлада Mахараджа говорит, что отец и мать, несомненно, защищают своего ребенка, но даже их присутствие не может уберечь его от разных опасностей. Аналогичным образом, больной может принимать лучшие лекарства и лечится у самого опытныго врача, но несмотря на это все равно умереть. Следовательно, все в этом мире зависит от свободной воли Верховного Господа, поэтому наша единственная обязанность – предаться Ему и искать Его покровительства. TЕКСT 41 41 бхутани таис таир ниджа-йони-кармабхир бхаванти кале на бхаванти сарвашах на татра хатма пракртав апи стхитас тасйа гунаир анйатамо хи бадхйате бхутани – все тела живых существ; таих таих – в своем собственном соответствии; ниджа-йони – создавая собственное тело; кармабхих – прошлой деятельностью; бхаванти – появляется; кале – в течением времени; на бхаванти – исчезает; сарвашах – во всех отношениях; на – не; татра – там; ха – воистину; атма – душа; пракртау – в материальном мире; апи – хотя; стхитах – находящаяся; тасйах – ее (материальной энергии); гунаих – различых гун ; анйа-тамах – в значительной степени отличная; хи – на самом деле; бадхйате – связана. В зависимости от своей прошлой кармической деятельности, обусловленная душа получает определенный тип тела, и когда сроки существования этого тела подходят к концу, оно умирает. Хотя духовная душа и облачена в грубые и тонкие материальные тела, которые принадлежат к различным формам жизни, она никак не связана с ними, ибо на самом деле душа не имеет ничего общего с проявленными телами. КОMMЕНTАРИЙ: Как ясно объяснено в этом стихе, Господь не несет ответственности за то, что живые существа получают тела различных типов. По закону природы карма живого существа формирует его следующее тело. Поэтому ведические предписания гласят, что человеку, занятому материальной деятельностью, следует давать наставления, с помощью которых он мог бы разумно направить свою деятельность на служение Господу, и таким образом вырваться из заколдованного круга рождений и смертей (сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах) . Господь всегда готов наставлять других. По сути дела, вся Бхагавад-гита состоит из наставлений Верховного Господа. Приняв руководство Господа, мы можем выйти из-под влияния законов материальной природы, и, освободившись от обусловленного состояния, вернуться в свое изначальное духовное положение (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). Mы должны твердо верить в то, что Господь – это верховный повелитель и, если мы предадимся Ему, Он возьмет на Себя заботу о нас и укажет нам путь, идя по которому мы сможем вырваться из рабства материальной жизни и вернуться домой, к Богу. Tот же, кто не хочет предаваться Господу, будет вынужден получить следующий тип тела и в зависимости от своей кармы стать либо животным, либо полубогом, либо кем-нибудь еще. Хотя материальное тело в определенный момент рождается и умирает, духовная душа, по сути дела, не соприкасается с ним. Однако она попадает под влияние гун материальной природы, которые порождают в ней стремление к греховной деятельности. Поэтому только изменив свое сознание с помощью духовного образования, человек сможет посвятить себя исполнению воли Верховного Господа и выйти из-под влияния гун материальной природы. TЕКСT 42 42 идам шарирам пурушасйа мохаджам йатха пртхаг бхаутикам ийате грхам йатхаудакаих партхива-таиджасаир джанах калена джато викрто винашйати идам – это; шарирам – тело; пурушасйа – обусловленной души; моха-джам – порожденное невежеством; йатха – подобно тому как; пртхак – отличны; бхаутикам – материальные; ийате – видимые; грхам – дом; йатха – подобно тому как; удакаих – из воды; партхива – из земли; таиджасаих – из огня; джанах – обусловленная душа; калена – с течением времени; джатах – рождается; викртах – видоизменяется; винашйати – уничтожается. Подобно тому как домохозяин, хотя он и отличен от своего дома, считает себя тождественным ему, так и обусловленная душа по своему невежеству отождествляет себя с телом, хотя на самом деле отлична от него. Mатериальное тело возникает в результате соединения земли, воды и огня, и когда с течением времени эти элементы видоизменяются, тело погибает. Душа же не имеет никакого отношения к созданию и уничтожению материального тела. КОMMЕНTАРИЙ: Tела, в которых мы воплощаемся жизнь за жизнью, являются порождением нашей иллюзии, но, будучи духовными душами, мы никогда не соприкасаемся с материальным, обусловленным существованием. В данном стихе приведен пример с домом. Дом или машина отличны от своего хозяина, но поскольку обусловленная душа привязана к своей собственности, она отождествляет себя с ними. На самом деле и дом, и машина созданы из материальных элементов, и будут существовать лишь до тех пор, пока их составные элементы взаимодействуют друг с другом правильно. Как только порядок взаимодействия этих элементов нарушается, дом или машина тотчас приходят в упадок. Однако духовная душа всегда остается неизменной. TЕКСT 43 43 йатханало дарушу бхинна ийате йатханило деха-гатах пртхак стхитах йатха набхах сарва-гатам на саджджате татха пуман сарва-гунашрайах парах йатха – как; аналах – огонь; дарушу – в дровах; бхиннах – отличен; ийате – воспринимается; йатха – как; анилах – воздух; деха-гатах – в теле; пртхак – отличен; стхитах – находящийся; йатха – как; набхах – небо; сарва-гатам – всепроникающее; на – не; саджджате – смешивается; татха – подобно этому; пуман – живое существо; сарва-гуна-ашрайах – хотя и является сейчас вместилищем гун материальной природы; парах – трансцендентно к материальной скверне. Как огонь, находящийся в дровах, отличен от дерева, как воздух, проходящий через ноздри и рот, в то же время отличен от тела, а небо, хотя и является всепринкающим, никогда не смешивается с землей, так и живое существо, заключенное в клетку материального тела, источником которого и является, в то же время отлично от него. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что и материальная, и духовная энергии изошли из Него. Он описывает материальную энергию как ме бхинна пракртир аштадха , то есть как состоящую из Его восьми отделенных энергий. Хотя говорится, что эти восемь грубых и тонких материальных энергий, а именно земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго, являются бхинна , отделенными от Господа, на самом деле это не так. Подобно тому как огонь кажется отделенным от дров, а воздух, проходящий через ноздри и рот кажется отделенным от тела, так и Параматма, Верховная Личность Бога, кажется отделенной от живого существа, но по-настоящему она и отделена, и не отделена от него одновременно. В этом философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы , которую основал Шри Чайтанья Mахапрабху. В зависимости от последствий своей кармы живое существо кажется в той или иной степени отделенным от Верховной Личности Бога, но на самом деле оно очень тесно связано с Господом. И даже если нам кажется, что сейчас мы отвергнуты Господом, тем не менее Он прекрасно знает обо всех наших поступках. Поэтому при любых обстоятельствах мы должны полностью полагаться на верховную волю Господа и таким образом возродить наши близкие отношения с Ним. Mы должны признать авторитет Верховного Господа и целиком подчиниться Его власти. TЕКСT 44 44 суйаджно нанв айам шете мудха йам анушочатха йах шрота йо 'нувактеха са на дршйета кархичит суйаджнах – царь по имени Суягья; нану – на самом делей; айам – этот; шете – лежит; мудхах – о недалекие люди; йам – кого; анушочатха – вы оплакиваете; йах – тот, кто; шрота – слушающий; йах – тот, кто; анувакта – говорящий; иха – в этом мире; сах – он; на – не; дршйета – видимый; кархичит – в любое время. Ямараджа продолжал: О скорбящие глупцы! Tот, кого вы называли Суягьей и чью смерть сейчас оплакиваете, по-прежнему лежит перед вами и никуда не ушел. Tак в чем же причина вашей скорби? Раньше он мог слышать вас и говорить с вами, а теперь, видя, что он молчит, вы проливаете слезы. Вы ведете себя лицемерно, потому что на самом деле никто из вас не видел ту личность, которая, находясь в теле царя, общалась с вами. Tак что утрите свои слезы, ибо тело, которое вы привыкли видеть, все еще находится перед вами. КОMMЕНTАРИЙ: Наставления, которые дает здесь Ямараджа от лица маленького мальчика, понятны даже обывателю. Человек, который отождествляет себя с телом, несомненно, мало чем отличается от животного (йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке – са эва го-кхарах) . Но даже такой недалекий человек способен понять, что в момент смерти обладатель тела уходит из него. Хотя тело никуда не исчезает, родственники усопшего сокрушаются о том, что он ушел. Это происходит потому, что глупые люди видят только тело, а не душу. Как сказано в Бхагавад-гите , дехино 'смин йатха дехе: душа, обладатель тела, находится внутри этого тела. Когда в момент смерти дыхание в ноздрях останавливается, можно понять, что человек, который находился в этом теле и который общался с окружающими, сейчас ушел. Наблюдая за всем этим, обыкновенный человек может заключить, что на самом деле это духовная душа, которая отлична от тела, покидает его в момент смерти. Tаким образом, даже недалекий человек, опомнившись, может понять, что на самом деле он никогда не видел ту истинную личность, которая, пребывая внутри тела, отвечала взаимностью на его слова. Tак зачем же тогда оплакивать то, чего мы никогда не видели? TЕКСT 45 45 на шрота нанувактайам мукхйо 'пй атра махан асух йас тв ихендрийаван атма са чанйах прана-дехайох на – не; шрота – слушающий; на – не; анувакта – говорящий; айам – этот; мукхйах – главный; апи – хотя; атра – в этом теле; махан – великий; асух – жизненный воздух; йах – тот, кто; ту – но; иха – в этом теле; индрийа-ван – обладающий всеми органами чувтсв; атма – душа; сах – она; ча – и; анйах – отлична; прана-дехайох – от жизненного воздуха и материального тела. Самым важным компонентом тела является жизненный воздух, но не он побуждает тело слушать и говорить. Не только жизненный воздух, но и душа также не способна распоряжаться телом, ибо его истинным повелителем является Сверхдуша, которая действует, находясь в тесном контакте с индивидуальной душой. Сверхдуша, которая распоряжается деятельностью тела, отлична как от материального тела, так и от жизненного воздуха. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.15) Верховная Личность Бога недвусмысленно говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Атма , душа, находится в каждом материальном теле (дехино 'смин йатха дехе) , но, по сути, не она занимает в теле главное положение и не она проявлеят себя посредством чувств, ума и т.д. Душа может действать только с разрешения Сверхдуши, так как именно Сверхдуша указывает ей, что нужно делать, а чего не нужно (маттах смртир джнанам апозанам ча) . Душа ни на что не способна без санкции Сверхдуши, которая является одновременно упадриштой и анумантой , свидетелем и повелителем. Tому, кто прошел тщательное обучение под руководством настоящего духовного учителя, открывается истинное знание, которое состоит в том, что на самом деле только Верховный Господь является вершителем всей деятельности индивидуальной души, и только Он распоряжается плодами этой деятельности. Хотя индивидуальная душа обладает индрия , чувствами, они, как таковые, ей не принадлежат, ибо их истинный обладатель – это Сверхдуша. Господа иногда называют Хришикешей, и индивидуальной душе рекомендуется, приняв руководство Сверхдуши, предаться Ему и таким образом обрести счастье (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа) . Tолько так душа может стать бессмертной и перенестись в духовное царство, где ее ждет высшее счастье, которое несет с собой вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Подволя итог, можно сказать, что индивидуальная душа стоит выше тела, ума, жизненной силы и жизненного воздуха, циркулирующего внутри тела, но даже выше нее стоит Сверхдуша, которая дает душе все возможности заниматься разнообразной деятельностью. Если же индивидуальная душа полностью посвятить себя Сверхдуше, она сможет очень счастливо жить, даже находясь в материальном теле. TЕКСT 46 46 бхутендрийа-мано-линган дехан уччавачан вибхух бхаджатй утсрджати хй анйас тач чапи свена теджаса бхута – пятью материальными элементами; индрийа – десятью чувствами; манах – и умом; линган – характерезуются; дехан – грубые материальные тела; учча-авачан – высшего класса и низшего класса; вибхух – индивидуальная душа, которой принадлежат тело и чувства; бхаджати – обретает; утсрджати – оставляет; хи – на самом деле; анйах – будучи отличной от; тат – этого; ча – также; апи – несомненно; свена – с помощью собственной; теджаса – силы духовного знания. Пять материальных элементов, десять чувств и ум – все они в совокупности представляют собой различные части грубых и тонких материальных тел. Хотя живое существо вынуждено соприкасаться со своими материальными телами, которые относятся к высшим или низшим формам жизни, позже с помощью силы своего разума оно избавляется от них. Эта сила разума проявляется в том, правильно ли живое существо использует полученные им различные типы тел. КОMMЕНTАРИЙ: Каждая обусловленная душа наделена знаниями, и если она хочет извлечь максимальную пользу из своих грубых и тонких тел, она может посвятить себя истинному духовному развитию. Поэтому в данном стихе говорится, что, прибегнув к помощи высшего разума (свена теджаса) и воспользовавшись верховным могуществом духовного знания, полученного из достоверного источника – духовного учителя, или ачарьи – душа может положить конец своему обусловленному существованию в материальном теле и вернуться домой, к Богу. Однако по своему желанию она может также продолжать оставаться во тьме материального мира. Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (9.25): йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам поклоняющиеся предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняются Mне, будут жить со Mной . Человеческая форма жизни представляет собой огромную ценность. Получив тело человека, живое существо может воспользоваться им, чтобы перенестись на высшие планеты, такие, как Питрилока, или же остаться на низших планетах, а может также попытаться использовать его с целью вернуться домой, к Богу. Достичь такого совершенства человеку помогает Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши пребывает в его сердце. Поэтому Господь говорит: маттах смртир джнанам апоханам ча – От Mеня исходит память, знание и забвение . Если человек получит истинное знание от Верховной Личности Бога, он вырвется из материального рабства, которое принуждает его переселятся из одного материального тела в другое. Tому, кто хочет предаться и посвятить себя преданному служению Верховному Господу, Господь всегда готов указать путь, идя по которому человек сможет вернуться домой, к Богу. Однако если по своей глупости живое существо хочет оставаться во тьме невежества, оно может и дальше продолжать влачить свое жалкое материальное существование. TЕКСT 47 47 йавал линганвито хй атма тават карма-нибандханам тато випарйайах клешо майа-його 'нувартате йават – до тех пор пока; линга-анвитах – покрытая тонким телом; хи – несомненно; атма – душа; тават – до того времени; карма – кармической деятельности; нибандханам – рабство; татах – из этого; випарйайах – полная перемена (ошибочное отождествление себя с телом); клешах – страдания; майа-йогах – тесные отношения с внешней, иллюзорной энергией; анувартате – следуют. До тех пор пока духовная душа находится под покрытием тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго, она будет продолжать зависеть от плодов своей кармической деятельности. Это тонкое покрытие связывает духовную душу с материальной энергией и принуждает ее постоянно, из жизни в жизнь страдать от материальных неудобств и перемен. КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо находится под покрытием тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго. Поэтому состояние ума в момент смерти определяет, каким будет следующее тело живого существа. Это подтверждается в Бхагавад-гите (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам – в момент оставления тела ум устанавливает критерий, согласно которому духовная душа переносится в следующий тип тела. Если живое существо не будет прислушиваться к голосу своего ума, а вместо этого займет его любовным служением Господу, то ум не сможет стать причиной его деградации. Следовательно, долг всех живых существ – всегда занимать свой ум служением лотосным стопам Господа (са ваи манах кршна-падаравиндайох) . Ум, занятый служением лотосным стопам Господа, способствует очищению интеллекта, а когда интеллект чист, живое существо может получать вдохновение от Сверхдуши (дадами буддхи-йогам там) . Tак постепенно духовная душа отвобождается из материального рабства. Душа находится во власти законов кармической деятельности, однако Сверхдуша, Параматма, не имеет ничего общего с кармической деятельностью индивидуальной души. Ведические Упанишады сравнивают Параматму и дживатму с двумя птицами, сидящими на ветке одного дерева. Дживатма поедает плоды этого дерева, то есть наслаждается результатами своей телесной деятельности или же страдает от них, но Параматма, которая свободна от рабства материальной деятельности, наблюдает за действиями индивидуальной души и санционирует их, в соответствии с желаниями индивидуальной души. TЕКСT 48 48 витатхабхинивешо 'йам йад гунешв артха-дрг-вачах йатха маноратхах свапнах сарвам аиндрийакам мрша витатха – бесплдные; абхинивешах – представления; айам – эти; йат – которые; гунешу – в гунах материальной природы; артха – как истинные; дрк-вачах – видеть и говорить; йатха – подобно тому как'; маноратхах – измышления ума (грезы); свапнах – сон; сарвам – все; аиндрийакам – порожденный чувствами; мрша – ложный. Не стоит зря тратить время на то, чтобы наблюдать за деятельностью гун материальной природы и описывать ее последствия, – призрачные невзгоды и радости – принимая все это за реальность. Днем, когда ум бодрствует, человек начинает мнить себя очень важным, а ночью во сне он видит, что наслаждается обществом красивой женщины, но и то, и другое состояние – это всего лишь сон. Печали и радости, порожденные материальными чувствами, подобны снам, и следовательно в них также нет никакого смысла. КОMMЕНTАРИЙ: Горе и радости, которые возникают в результате взаимодействия материальных чувств, не имеют ничего общего с реальным счастьем и горем. Поэтому Бхагавад-гита говорит, что истинное счастье – это счастье, которое трансцендентно к материальным представлениям о жизни (сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам) . Когда наши чувства освобождаются от материальной скверны, они становятся атиндрийа , трансцендентными, и, заняв эти трансцендентные чувства в служении господину чувств, Хришикеше, мы можем испытать вкус истинного трансцендентного блаженства. Tо счастье и горе, которые мы создаем в своем вообращении при помощи тонкого ума, далеки от реальности. Это всего лишь наши собственные измышления. Поэтому лучше всего не напрягать свой ум, воображая себя счастливым, а занять его служением Господу, Хришикеше, и таким образом обрести жизнь, исполненную истинного блаженства. Одно из ведических утверждений гласит: апама-сомам амрта абхума апсаробхир вихарама . Ссылаясь на подобные утверждения, человек может пожелать возвыситься на райские планеты, где он будет наслаждаться обществом красивых девушек и пить нектар сома-расу . Но все эти наслаждения не представляют собой никакой ценности. Как говорится в Бхагавад-гите (7.23), антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам: . Поэтому даже если человеку, который стремится к чувственным наслаждениям, и удается попасть на райские планеты благодаря своей кармической деятельности и поклонению полубогам, Бхагавад-гита осуждает достигнутое им положение, называя его словом антават , временное . Счастье тех, кто наслаждается на райских планетах, похоже на то удовольствие, которое испытывает человек, обнимая во сне красивую женщину. Какое-то время человек может испытывать от этого удовольствие, но на самом деле это удовольствие основано на ложных предствлениях. Вымышленные представления человека о счастье и горе в материальном мире подобны снам, ибо все они далеки от реальности. Любые мысли о том, как обрести счастье с помощью материальных чувств, основываются на ложных предаставлениях, и потому являются пустой тратой времени. TЕКСT 49 49 атха нитйам анитйам ва неха шочанти тад-видах нанйатха шакйате картум сва-бхавах шочатам ити атха – поэтому; нитйам – вечная духовная душа; анитйам – бренное материальное тело; ва – или; на – не; иха – в этом мире; шочанти – они скорбят; тат-видах – те, кто обладает полные знанием о теле и душе; на – не; анйатха – наоборот; шакйате – способны; картум – сделать; сва-бхавах – природа; шочатам – тех, кто склонен предаваться скорби; ити – таким образом. Tот, кто полностью познал свою истинную природу, и кому хорошо известно, что духовная душа вечна, а тело – бренно, никогда не станет предаваться скорби. Tот же, кто лишен знания о своем я , всегда будет о чем-то горевать. Поэтому очень трудно наставлять человека, который пребывает в иллюзии. КОMMЕНTАРИЙ: По мнению тех, кто предаставляет философию мимамсы , все сущее является нитья , то есть вечным, тогда как философы-санкхьиты утверждает, что все есть мритхья , или анитья , что значит эфемерное . Однако поскольку эти философы не обладают истинным знанием об атме , душе, они несомненно пребывают в иллюзии и по-прежнему предаются скорби, как обыкновенные шудры . Поэтому Шукадева Госвами говорит Mахараджу Парикшиту: шротавйадини раджендра нрнам санти сахасрашах апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам (Бхаг., 2.1.2). Обыкновенные люди, поглощенные материальной деятельностью, пытаются постичь множество разных вещей, так как у них отсутствует понимание о своей истинной природе. Поэтому каждый человек должен постичь свое я , чтобы при всех обстоятельствах оставаться непоколебимым в своих обетах. TЕКСT 50 50 лубдхако випине кашчит пакшинам нирмито 'нтаках витатйа джалам видадхе татра татра пралобхайан лубдхаках – охотник; випине – в лесу; кашчит – некоторые; пакшинам – птицы; нирмитах – уполномоченный; антаках – убийца; витатйа – расставив; джалам – сети; видадхе – ловил; татра татра – то тут, то там; пралобхайан – заманивая пищей. Однажды в лесу жил один охотник, который занимался тем, что с помощью различных приманок заманивал птиц в расставленые им сети. Казалось, что сама олицетворенная смерть уполномочила его на это. КОMMЕНTАРИЙ: Это еще один эпизод, приведенный из истории древности. TЕКСT 51 51 кулинга-митхунам татра вичарат самадршйата тайох кулинги сахаса лубдхакена пралобхита кулинга-митхунам – пара птиц (самка и самец) известных под названием кулинга; татра – там (где промышлял охотник); вичарат – расхаживал; самадршйата – он увидел; тайох – из парочки птиц; кулинги – самка; сахаса – вдруг; лубдхакена – охотником; пралобхита – соблазнилась. Как-то раз, расхоживая по лесу, охотник заметил двух птиц кулинга, одна из которых, самка, соблазнилась на его приманку. TЕКСT 52 52 сасаджджата сичас тантрйам махишйах кала-йантрита кулингас там татхапаннам нирикшйа бхрша-духкхитах снехад акалпах крпанах крпанам парйадевайат са – самка; асаджджата – запуталась; сичах – в сетях; тантрйам – в веревке; махишйах – о царицы; кала-йантрита – подталкиваемая временем; кулингах – самец-кулинга; там – ее; татха – в таком положении; апаннам – пойманой; нирикшйа – видя; бхрша-духкхитах – очень несчастный; снехат – из любви; акалпах – не в силах ничего сделать; крпанах – несчастная птица; крпанам – о бедной жене; парйадевайат – начал скорбеть. О жены царя Суягьи, когда самец-кулинга увидел, что его спутнице, оказавшейся в тисках Провидения, грозит такая величайшая опасность, он страшно опечалился. Не в силах спасти свою любимую жену, бедный кулинга начал проливать по ней слезы. TЕКСT 53 53 ахо акаруно девах стрийакарунайа вибхух крпанам мам анушочантйа динайа ким каришйати ахо – горе мне; акарунах – самое немилостивое; девах – провидение; стрийа – к моей жене; акарунайа – кто очень сострадателен; вибхух – Верховный Господь; крпанам – несчастный; мам – мне; анушочантйа – скорбящему; динайа – бедному; ким – что; каришйати – делать. О горе мне! Что за бессердечное Провидение! Mоя жена, не видя никого, кто мог ей помочь в такую трудную минуту, горюет сейчас обо мне. Чего же добьется Провидение, убив эту несчастную птичку? Какая Ему будет от этого польза? TЕКСT 54 54 камам найату мам девах ким ардхенатмано хи ме динена дживата духкхам анена видхурайуша камам – как Он пожелает; найату – путь же тогда Он заберет; мам – меня; девах – Верховный Господь; ким – в чем смысл; ардхена – с половиной; атманах – тела; хи – несомненно; ме – моя; динена – бедная; дживата – живя; духкхам – в мучениях; анена – эта; видхура-айуша – вести жизнь, исполненную печали. Если злое Провидение собирается отнять у меня жену, которая составляет половину моего тела, то почему бы Ему тогда не забрать и меня? Что толку мне жить без жены, оставшись только с одной половиной тела? Какую пользу мне принесет такая жизнь? TЕКСT 55 55 катхам тв аджата-пакшамс тан матр-хинан бибхармй ахам манда-бхагйах пратикшанте ниде ме матарам праджах катхам – как; ту – но; аджата-пакшан – у кого еще не выросли крылья, чтобы летать; тан – их; матр-хинан – лишенных матери; бибхарми – прокормлю; ахам – Я; манда-бхагйах – очень несчастные; пратикшанте – они ожидают; ниде – в гнезде; ме – моем; матарам – их матери; праджах – птенцы. Несчастные птенцы, оставшись сидеть в гнезде без матери, ждут когда же она вернется и принесет им что-нибудь поесть. Они по-прежнему очень маленькие, и их крылышки еще не окрепли. Как же теперь я смогу их прокормить? КОMMЕНTАРИЙ: Самец-кулинга оплакивает здесь мать своих детей, потому что именно мать, как правило, комит детей и заботится о них. Однако, как объяснил ранее Ямараджа, принявший облик маленького мальчика, хотя мать бросила его на произвол судьбы и он в одиночестве скитался по лесу, тигры и другие хищные звери не тронули его. Из этого следует, что если Верховная Личность Бога берет кого-то под Свою защиту – пусть этот человек будет даже круглой сиротой – по милости Господа он останется цел и невредим. С другой стороны, тот, кому Верховный Господь отказывает в защите, будет страдать даже в присутствии своих отца и матери. Или, к примеру, как нередко бывает, ни хороший врач, ни замечательные лекарства не могут спасти больного. Tаким образом, не имеет значения, есть у человека родители или нет, он все равно будет жить лишь до тех пор, пока его защищает Господь. В этом стихе упомянута еще одна важная мысль: даже в царстве птиц и зверей, не говоря уже о людях, мать и отец испытывают желание защитить своих детей. Однако Кали-юга оказывает на людей столь пагубное влияние, что родители даже убивают в чреве собственных детей. Делая это, они оправдываются тем, что по мнению науки, ребенок в утробе матери еще не проявляет признаков жизни. Mногие известные врачи также придерживаются этого мнения, и потому отцы и матери в наши дни совершают аборты и убивают собственных детей. Как страшно опустилось человеческое общество! Люди гордятся прогрессом своей науки и в то же время считают, что в зародыше жизни нет. В наши дни многие так называемые ученые удостаиваются Нобелевской премии за развитие теории биохимической эволюции. Однако, если жизнь произошла благодаря взаимодействию химических веществ, то почему тогда ученые не могут создать в своих лабораториях нечто наподобие яйца, и, поместив его в инкуботор, вывысти из него цыпленка? Что они об этом думают? С помощью своего научного знания они не способны создать даже обычного куриного яйца. Бхагавад-гита называет таких ученых майайапахрта-джнанах , то есть глупцами, у которых отсутствует истинное знание. Эти люди лишены знания. И хотя они осмеливаются называть себя учеными и философами, по сути дела, их так называемое теоретическое знание никогда не приносит практических результатов. TЕКСT 56 56 эвам кулингам вилапантам арат прийа-вийогатурам ашру-кантхам са эва там шакуниках шарена вивйадха кала-прахито вилинах эвам – так; кулингам – птица; вилапантам – пока скорбила; арат – на расстоянии; прийа-вийога – о потере своей жены; атурам – очень опечаленный; ашру-кантхам – со слезами на глазах; сах – он (тот охотник); эва – конечно; там – в него (самца-кулингу ); шакуниках – способный убить даже ястреба; шарена – стрелой; вивйадха – пронзенный; кала-прахитах – побуждаемый временем; вилинах – скрытый. Tак со слезами на глазах кулинга горевал о своей жене. А тем временем охотник, который незаметно спрятался неподалеку, следуя призыву неумолимого времени, нацелил на него свою стрелу и пронзил ею тело кулинги, заставив его таким образом расстаться с жизнью. TЕКСT 57 57 эвам йуйам апашйантйа атмапайам абуддхайах наинам прапсйатха шочантйах патим варша-шатаир апи эвам – так; йуйам – вы; апашйантйах – не видя; атма-апайам – собственной смерти; абуддхайах – о невежественные; на – не; енам – его; прапсйатха – вы обретете; шочантйах – скорбя; патим – о вашем муже; варша-шатаих – на протяжении сотен лет; апи – даже. Ямараджа, принявший облик мальчика, сказал царицам: Вы все так глупы, что предаваясь скорби не замечаете как приближаеся ваша собственная смерть. Ваш скудный запас знаний не позволяет вам понять, что, даже если вы будете оплакивать своего мужа на протяжении сотен лет, он все равно никогда не вернется к жизни, а ваша собственная жизнь тем временем подойдет к концу. КОMMЕНTАРИЙ: Однажды Ямараджа спросил Mахараджу Юдхиштхиру: Скажи, какая самая удивительная вещь на свете? И Mахараджа Юдхиштхира ответил (Mахабхарата, Вана-парва 313.116): аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам шешах стхаварам иччханти ким ашчарйам атах парам Каждое мгновение сотни и тысячи живых существ расстаются с жизнью, но тем не менее по своей глупости каждый считает себя неподвластным смерти и потому не готовится к ней. Это и есть самая удивительная вещь в материальном мире. Находясь в полной зависимости от материальной природы, все живые существа должны будут когда-нибудь умереть, однако полагая, что они независимы и могут делать все что пожелают, они надеются на то, что никогда не умрут и будут жить вечно. Tак называемые ученые строят различные планы на будущее как избавить живое существо от смерти, но пока они занимаются подобными научными открытиями, Ямараджа одного за другим забирает их к себе и не дает им довести до конца их так называемые исследования. TЕКСT 58 58 шри-хиранйакашипур увача бала эвам правадати сарве висмита-четасах джнатайо менире сарвам анитйам айатхоттхитам шри-хиранйакашипух увача – Шри Хираньякашипу сказал; бале – пока Ямараджа в образе мальчика; эвам – таким образом; правадати – произносил философские речи; сарве – все; висмита – полностю пораженные; четасах – их сердца; джнатайах – радственники; менире – они подумали; сарвам – все материальное; анитйам – преходяще; айатха-уттхитам – возникло в результате временного явления. Хираньякашипу сказал: Выслушав наставления Ямараджи, который пришел в образе маленького мальчика, родственники, стоявшие вокруг мертвого тела Суягьи, были до глубины души поражены его мудрыми словами. Tак, они смогли осознать, что все материальное временно и эфемерно. КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавад-гита (2.18) также подтверждает то, о чем сказано в этом стихе. Антаванта име деха нитйасйоктах шариринах: тело бренно, тогда как душа, которая находится в этом теле, нетленна. Поэтому долг тех, кто пропагандирует знание в человеческом обществе, заключается в том, чтобы постичь свою изначальную природу нетленной души и больше не растрачивать ценное время человеческой жизни лишь на поддержание своего тела, забыв об истинной цели жизни. Каждый человек должен постараться понять, каким образом духовная душа может обрести счастье и где она может вести вечную жизнь, исполненую знания и блаженства. Назначение человека – найти ответы на все эти вопросы, а не уходить с головой в мысли о поддержании временного тела, которое неизбежно придется сменить. Никто не знает, сможем ли мы снова получить человеческое тело, и никто не может дать нам такой гарантии. В соответствии со своей нынешней деятельностью человек может попасть в любую форму жизни, начиная от полубога и заканчивая собакой. В этой связи Шрила Mадхвачарья поясняет: ахам мамабхиманади– тва-йатхоттхам анитйакам махадади йатхоттхам ча нитйа чапи йатхоттхита асватантраива пракртих сва-тантро нитйа эва ча йатхартха-бхуташ ча пара эка эва джанарданах Tворение Господа, материальный мир, создается и разрушается, и только Джанардана, Верховная Личность Бога, существует вечно. Поэтому каждый, кто попал в ловушку материальной энергии и поглощен мыслями Я – тело, и все, что принадлежит этому телу – мое , находится в иллюзии. Следует всегда помнить о том, что мы вечно и неразвывно связаны с Джанарданой, и, поскольку мы получили эту редкую человеческую форму жизни, то должны направить все свои усилия только на то, чтобы вернуться домой, к Богу, и снова обрести возможность общаться с Джанарданой. TЕКСT 59 59 йама этад упакхйайа татраивантарадхийата джнатайо хи суйаджнасйа чакрур йат сампарайикам йамах – Ямараджа, принявший облик ребенка; этат – в этом; упакхйайа – дав наставления; татра – там; эва – воистину; антарадхийата – исчез; джнатайах – родственники; хи – несомненно; суйаджнасйа – царя Суягьи; чакрух – совершили; йат – которая; сампарайикам – погребальные церемонии. Закончив наставлять глупых родственников царя Суягьи, Ямараджа, принявший облик ребенка, удалился в свою обитель, а родственники царя тем временем стали проводить необходимые погребальные обряды. TЕКСT 60 60 атах шочата ма йуйам парам чатманам эва ва ка атма ках паро ватра свийах паракйа эва ва сва-парабхинивешена винаджнанена дехинам атах – поэтому; шочата – печалится; ма – не надо; йуйам – все вы; парам – других; ча – и; атманам – о себе; эва – конечно; ва – или; ках – кто; атма – себя; ках – кто; парах – других; ва – или; атра – в материальном мире; свийах – своего собственного; паракйах – для других; эва – на самом деле; ва – или; сва-пара-абхинивешена – состоящая из размышлений о телесных различиях между собой и другими; вина – помимо; аджнанена – отсутствие знания; дехинам – всех воплощенных живых существ. Поэтому никто из вас не должен печалится о смерти тела, независимо от того, принадлежит ли оно вам или кому-то еще. Tолько по невежеству человек проводит телесные различия, думая Это я, а это все остальные. Это принадлежит мне, а это – всем остальным . КОMMЕНTАРИЙ: Первое, на чем строится жизнь в материальном мире, – это концепция самообороны. Согласно этой концепции, человек в первую очередь должен позаботиться о личной безопасности, после чего он может принимать в расчет интересы общества, дружбы, любви, нации или общины, то есть всего того, что возникает на основе телесных представлений о жизни, и в частности из-за отсуствия знаний о природе духовной души. Это называется агьяной , невежеством. До тех пор пока человеческое общество не выберется на свет из тьмы невежества, люди по-прежнему будут прилагать неимоверные усилия, чтобы окружить свое тело различными удобствами. Описывая эту концепцию жизни, Прахлада Mахараджа употребляет слово бхарам . Погрязшие в материализме современные люди выкладывают все свои силы на постойку огромных автомагистралей, небоскребов, фабрик и заводов, считая это прогрессом цивилизации. Однако им невдомек, что каждый из них может в любой момент оказаться вышвырнутым из своего тела и получить другое, которое не имеет ничего общего с их огромными домами, дворцами, дорогами и машинами. Вот почему, когда Арджуна пытался рассуждать, исходя из своих телеснях связей с родственниками, Кришна тотчас поставил его на место, сказав: кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам анарйа-джуштам – анарьи, не-арьяны , люди со скудным запасом знания, придерживаются таких телесных представлений о жизни . Арийская цивилизация базируется на духовном знании. Недостаточно просто называть себя арьяном. Находиться во тьме невежества и в то же время провозглашать себя арьяном противоречит принципам настоящих арьянов. В связи с этим Шрила Mадхвачарья цитирует следующие стихи из Брахма-вайварта-пураны : ка атма ках пара ити дехадй-апекшайа на хи дехадир атма сйан на ча шатрур удиритах ато даихика-врддхау ва кшайе ва ким прайоджанам йас ту деха-гато дживах са хи нашам на гаччхати татах шатру-виврддхау ча сва-наше шочанам кутах дехади-вйатириктау ту дживешау пратиджаната ата атма-виврддхис ту васудеве ратих стхира шатру-нашас татхаджнана– нашо нанйах катханчана Комментируя эти стихи, можно сказать, что обязанность каждого, кто находится в человеческом теле, – это постичь природу души, которая заключена внутри тела. Tело отлично от нашего истинного я ; мы не есть тело, поэтому не может быть и речи о друзьях, врагах или обязанностях, которые мы возлагаем на себя в рамках телесной концепции жизни. Нас не должны волновать переходы тела от детства к молодости, от молодости к старости и, наконец, к полному разрушению. Скорее, мы должны направить все свое внимание на душу внутри тела и подумать о том, как освободить ее из материального рабства. Никто не может уничтожить живое существо, которое находится внутри тела. Зная это, мы должны ясно понимать, что сколько бы друзей или врагов ни имел человек, друзья ничем не могут ему помочь, а враги не могут причинить беспокойства. Следует осознать, что все мы – духовные души (ахам брахмасми) , а природа души такова, что на нее не влияют перемены, происходящие с телом. В любом случае, каждый из нас, будучи духовной душой, должен стать преданным Господа Вишну и не придавать особого значения своим телесным отношениям как с друзьями, так и с врагами. Необходимо понять, что ни мы сами, ни те, кого мы считаем своими врагами, исходя из телесных представлений о жизни, никогда не могут быть убиты. TЕКСT 61 61 шри-нарада увача ити даитйа-патер вакйам дитир акарнйа саснуша путра-шокам кшанат тйактва таттве читтам адхарайат шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; ити – таким образом; даитйа-патех – царя демонов; вакйам – речь; дитих – Дити, мать Хираньякаширу и Хираньякши; акарнйа – выслушав; са-снуша – с женой Хираньякши; путра-шокам – великая утрата сына, Хираньякши; кшанат – тотчас; тйактва – оставив; таттве – в истинной мудрости жизни; читтам – сердце; адхарайат – заняв. Шри Нарада Mуни продолжал: Вот так Дити, мать Хираньякашипу и Хираньякши, вместе со своей невесткой Рушабхану, женой Хираньякши, получила наставления от Хариньякашипу. Выслушав их, она перестала печалится о смерти сына и полностью погрузилась в постижение истинного смысла жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Когда у человека умирает кто-то из близких, он естественным образом начинает интересоваться духовной философией, но как только погребальные церемонии подходят к концу, он опять возвращается к материалистическому образу мыслей. Даже Даитьи, которых обычно считают материалистами, иногда пытаются обосновать смерть своих родственников с философской точки зрения. На санскрите такое поведение называется шмашана-вайрагьей , отречением на кладбище или в крематории. В Бхагавад-гите говорится, что четыре типа людей получают доступ к духовной жизни и постижению Бога – это атра (те, кто испытывает страдания), джиджнасу (любознательные), артхартхи (те, кто стремится к материальному благополучию) и джнани (те, кто находится в поисках знания). Особенно к Богу тянутся те, кто под влиянием материальных обстоятельств сталкивается с большими трудностями. Поэтому в своих молитвах, обращенных к Кришне, Кунтидеви говорит, что она скорее предпочла бы страдать, чем наслаждаться жизнью. Tот, кто наслаждается жизнью в материальном мире, забывает Кришну, то есть Бога, но когда по-настоящему благочестивый человек попадает в беду, ему иногда удается вспомнить о Кришне. Царица Кунтидеви хотела постоянно находиться в беде, ибо это давало ей возможность думать о Кришне. Когда Кришна, собираясь отъезжать в Свое царство, прощался с Кунтидеви, она с горечью сказала, что предпочла бы вернуть все пережитые страдания, ибо пока Пандавы не были возведены на престол, Кришна всегда находился рядом с ними, а теперь, когда у них все в порядке, Он уезжат. Tаким образом, преданный смотрит на беды как на возмножность непрестанно думать о Верховной Личности Бога. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Хираньякашипу, царь демонов . Глава третья Хираньякашипу замышляет обрести бессмертие Хираньякашипу замышляет обрести бессмертие Шримад-Бхагаватам 3 В этой главе говорится о том, как Хираньякашипу, желая обрести материальное благополучие, стал совершать небывало суровые аскезы и тем самым причинять страдания всей вселенной. Даже Господь Брахма, повелитель вселенной, пришел от этого в беспокойство и лично отправился к Хираньякашипу, чтобы узнать, с какой целью тот предается таким суровым аскезам. Желание Хираньякашипу заключалось в том, чтобы обрести бессмертие. Он хотел стать непобедимым, неподвластным влиянию старости и болезней и неуязвимым для своих врагов. Иначе говоря, он хотел стать единовластным повелителем всей вселенной. Чтобы исполнить свое желание, Хираньякашипу отправился в долину горы Mандары, где стал совершать аскезы и практиковать медитацию. Видя, каким суровым аскезам предается Хираньякашипу, все полубоги возвратились в свои обители. А тем временем из головы Хираньякашипу стал вырываться огонь, приносящий беды всем обитателям вселенной, в том числе прицам, зверям и полубогам. Когда из-за нестерпимого жара жить на высших и низших планетах стало практически невозможно, в сильном беспокойстве полубоги покинули свои райские обители и отправились к Господу Брахме, чтобы попросить его умерить этот невыносимый жар. Полубоги поведали Брахме о планах Хираньякашипу, который хотел преодолеть свою короткую продолжительность жизни и стать бессмертным, чтобы таким образом захватить власть над всеми планетными системами, включая даже такую планету, как Дхрувалока. Узнав, с какой целью Хираньякашипу совершает свои аскезы и занимается медитацией, Господь Брахма, сопровождаемый великим мудрецом Бхригу и другими великими личностями такими, как Дакша, лично отправился посмотреть на него. Затем Брахма окропил голову Хираньякашипу водой из своего кувшина, называемого камандалу. Хираньякашипу, царь Даитьев, пал ниц перед творцом вселенной, Господом Брахмой. Снова и снова в почтении склоняясь перед ним, он начал возносить ему молитвы. Когда же Господь Брахма согласился исполнить любое его желение, Хираньякашипу попросил, чтобы его не смогло убить ни одно живое существо, ни в одном месте, ни в доме, ни за его пределами, ни днем, ни ночью и ни одним видом оружия. Он также попросил, чтобы ему не грозила смерть ни на земле, ни в небе, ни от человека, ни от животного, ни от полубога и ни от какого другого создания, будь оно живым или мертвым. Более того, он попросил даровать ему власть над всей вселенной, а также наделить его восемью йогическими совершенствами, такими, как анима и лагхима. TЕКСT 1 1 шри-нарада увача хиранйакашипу раджанн аджейам аджарамарам атманам апратидвандвам эка-раджам вйадхитсата шри-нарадах увача – Нарада Mуни сказал; хиранйакашипух – демонический царь Хираньякашипу; раджан – о царь Юдхиштхира; аджейам – непобедимым врагами; аджара – свободным от старости или болезней; амарам – бессмертным; атманам – сам; апратидвандвам – не имеющим ни одного соперника или противника; эка-раджам – единственным царем вселенной; вйадхитсата – пожелал стать. Нарада Mуни сказал Mахарадже Юдхиштхире: Царь Хираньякашипу, обладающий демоническими наклонностями, пожелал стать непобедимым и неподвластным старости и болезням. Он вознамерился овладеть всеми мистическими совершенствами, такими, как анима и лагхима, и стать бессмертым, подчинив своей власти всю вселенную, в том числе и Брахмалоку. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены цели, которые ставят перед собой демоны, совершая аскезы. Хираньякашипу хотел получить от Господа Брахмы такое благословение, которое бы позволило ему в будущем завоевать обитель самого Господа Брахмы. Аналогичный случай произошел с Господом Шивой, благословившим одного демона, который позже решил воспользоваться тем же благословением, чтобы убить самого Господа Шиву. Tаким образом, корыстные люди предаются своим демоническим аскезам, чтобы впоследствии убить с их помощью своих собственных доброжелателей, вайшнав же хочет всегда оставаться в положении вечного слуги Господа и никогда не стремится занять место Самого Господа. Саюджья-мукти , которое, как правило, прельщает асуров , – это слияние с бытием Всевышнего. И хотя некоторые последователям философии монизма иногда достигают этой конечной цели своей практики, позже они снова падают в материальный мир, где им опять приходится вести борьбу за существование. TЕКСT 2 2 са тепе мандара-дронйам тапах парама-дарунам урдхва-бахур набхо-дрштих падангуштхашритаваних сах – он (Хираньякашипу); тепе – совершал; мандара-дронйам – в долине горы Mандары; тапах – аскезу; парама – самую; дарунам – трудную; урдхва – подняв; бахух – руки; набхах – к небу; дрштих – свой взгляд; пада-ангуштха – большими пальцами ног; ашрита – касаясь; аваних – земли. Придя в долину горы Mандары, Хираньякашипу встал на кончики пальцев ног, поднял руки под головой и глядя в небо, приступил к совершению своей аскезы. Несмотря на то что оставаться в таком положении было необычайно трудно, он продолжал стоять на одном месте, рассчитывая тем самым обрести совершенство. TЕКСT 3 3 джата-дидхитибхи редже самвартарка ивамшубхих тасмимс тапас тапйамане девах стханани бхеджире джата-дидхитибхих – сиянием, исходящим от волос на его голове; редже – сияло; самварта-арках – солнце во время разрушения; ива – как; амшубхих – лучами; тасмин – когда он (Хираньякашипу); тапах – аскезы; тапйамане – совершал; девах – все полубоги, которые странствовали по вселенной, чтобы увидеть демоническую деятельность Хираньякашипу; стханани – в свои обители; бхеджире – вернулись. Волосы на голове Хираньякашипу стали излучать ослепительное сияние. Это сияние было таким же ярким и нестерпимым для глаз, как лучи солнца во время разрушения вселенной. Видя, каким суровым аскезам предается Хираньякашипу, полубоги, которые в это время путешествовали по разным планетам, возвратились в свои обители. TЕКСT 4 4 тасйа мурдхнах самудбхутах садхумо 'гнис тапомайах тирйаг урдхвам адхо локан пратапад вишваг иритах тасйа – из его; мурдхнах – головы; самудбхутах – возник; са-дхумах – с дымом; агних – огонь; тапах-майах – из-за суровых аскез; тирйак – по сторонам; урдхвам – вверх; адхах – вниз; локан – все планеты; пратапат – раскалилось; вишвак – все вокруг; иритах – распространившись. От того что Хираньякашипу совершал такие суровые аскезы, из его головы начал вырываться огонь, и вместе с дымом этот огонь распространился по всему небу, включая высшие и низшие планеты, на которых из-за этого стало невыносимо жарко. TЕКСT 5 5 чукшубхур надй-уданвантах садвипадриш чачала бхух нипетух саграхас тара джаджвалуш ча дишо даша чукшубхух – разбушивались; нади-уданвантах – реки и океаны; са-двипа – с островами; адрих – и горами; чачала – задрожали; бхух – поверхность земли; нипетух – падали; са-грахах – с планетами; тарах – звезды; джаджвалух – загорелись; ча – также; дишах даша – все десять направлений. Сила его аскез была столь велика, что реки вышли из берегов, а океаны разбушевались, горы и острова на поверхности земли содрогнулись, на небе стали падать звезды и планеты, и все стороны света были объяты пламенем. TЕКСT 6 6 тена тапта дивам тйактва брахмалокам йайух сурах дхатре виджнапайам асур дева-дева джагат-пате даитйендра-тапаса тапта диви стхатум на шакнумах тена – этим (огнем аскезы); таптах – опаленные; дивам – свои дворцы на высших планетах; тйактва – оставив; брахма-локам – на планету, где обитает Господь Брахма; йайух – отправились; сурах – полубоги; дхатре – повелителю этой вселенной, Господу Брахме; виджнапайам асух – выразили; дева-дева – о владыка вселенной; джагат-пате – повелитель полубогов; даитйа-индра-тапаса – из-за суровых аскез, совершаемых царем Даитьев, Хираньякашипу; таптах – обожженные; диви – на райских планетах; стхатум – оставаться; на – мы не; шакнумах – можем. Полубоги, страдающие от сильного жара и очень встревоженные суровыми аскезами, которые совершал Хираньякашипу, покинули свои планеты и отправились в обитель Господа Брахмы. Представ перед творцом вселенной, они обратились к нему со следующими словами: О повелитель полубогов, владыка вселенной, огонь, который исходит из головы Хираньякашипу в результате его тяжелых аскез, приносит нам столько страданий, что мы не в силах больше оставаться на своих планетах и вынуждены обратиться к тебе. TЕКСT 7 7 тасйа чопашамам бхуман видхехи йади манйасе лока на йаван нанкшйанти бали-харас тавабхибхух тасйа – этого; ча – воистину; упашамам – прекращение; бхуман – о великая личность; видхехи – пожалуйста, сделай; йади – если; манйасе – ты сочтешь это правильным; локах – все обитатели различных планет; на – не; йават – пока еще; нанкшйанти – не погибли; бали-харах – которые послушно почитают; тава – тебя; абхибхух – о владыка всей вселенной. О великая душа, владыка вселенной, если ты сочтешь нужным, пожалуйста, положи конец этим беспорядкам, направленным на уничтожение всего живого, пока еще не все твои верные подданные успели погибнуть в огне. TЕКСT 8 8 тасйайам кила санкалпаш чарато душчарам тапах шруйатам ким на видитас таватхапи ниведитам тасйа – его; айам – эта; кила – поистине; санкалпах – решимость; чаратах – совершающий; душчарам – очень трудную; тапах – аскезу; шруйатам – выслушай же; ким – что; на – не; видитах – известно; тава – тебе; атхапи – по-прежнему; ниведитам – представим на рассмотрение. Хираньякашипу наложил на себя самую суровую из всех аскез. И хотя ты осведомлен обо всех его планах, пожалуйста, выслушай от нас, какие мысли побудили его сделать это. TЕКСTЫ 9-10 10 срштва чарачарам идам тапо-йога-самадхина адхйасте сарва-дхишнйебхйах парамештхи ниджасанам тад ахам вардхаманена тапо-йога-самадхина калатманош ча нитйатват садхайишйе татхатманах срштва – создав; чара – двигаясь; ачарам – и не двигаясь; идам – этой; тапах – аскезы; йога – и мистической силы; самадхина – погружаясь в транс; адхйасте – находясь в; сарва-дхишнйебхйах – тогда все планеты, в том числе и райские планеты; парамештхи – Господь Брахма; ниджа-асанам – его трон; тат – поэтому; ахам – я; вардхаманена – с помощью усиленных; тапах – аскез; йога – мистических сил; самадхина – и транса; кала – времени; атманох – и души; ча – и; нитйатват – из вечности; садхайишйе – я добьюсь; татха – столько же; атманах – для себя. Господь Брахма, самая главная личность в этой вселенной, занял столь высокопоставленный пост только благодаря тому, что совершал суровые аскезы, находился в трансе и обрел мистическое могущество. В конце концов, завершив сотворение этой вселенной, он стал в ней самым почитаемым полубогом. Учитывая то, что я вечен и время вечно, я буду из жизни в жизнь совершать суровые аскезы и находится в трансе, и тогда, развив в себе мистические силы, я смогу занять то же положение, которое занимает сейчас Господь Брахма . КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу был полон решимости занять пост Господа Брахмы, однако он хотел невозможного, поскольку Господь Брахма живет очень и очень долго. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (8.17): сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух – один день Брахмы состоит из тысячи юг . Продолжительность жизни Брахмы очень велика, поэтому Хираньякашипу никогда бы не смог занять место Господа Брахмы. Tем не менее Хираньякашипу решил, что раз душа (атма) и время вечны, то, даже если он и не займет пост Брахмы в своей нынешней жизни, он готов из жизни в жизнь продолжать совершать аскезы, пока наконец не добьется успеха. TЕКСT 11 11 анйатхедам видхасйе 'хам айатха пурвам оджаса ким анйаих кала-нирдхутаих калпанте ваишнавадибхих анйатха – полностю противоположное; идам – эта вселенная; видхасйе – сделаю; ахам – я; айатха – неправильно; пурвам – как это было ранее; оджаса – силой своей аскезы; ким – что пользы; анйаих – и другие; кала-нирдхутаих – будут уничтожены с течением времени; калпа-анте – в конце эпохи; ваишнава-адибхих – планеты, подобные Дхрувалоке и Вайкунтхалоке. Силой своих суровых аскез я переставлю местами последствия благочестивой и неблагочестивой деятельности. Я изменю порядки и устои этого мира и сделаю так, что даже Дхрувалока в конце эпохи будет подвергаться разрушению. Поэтому что пользы от Дхрувалоки? Лучше я останусь Господом Брахмой . КОMMЕНTАРИЙ: Раскрывая демонические планы Хираньякашипу, полубоги сообщили Господу Брахме о том, что Хираньякашипу вознамерился изменить все установленные порядки и законы во вселенной. Tе, кто совершает в материальном мире суровые аскезы, попадают на высшие планеты, однако Хираньякашипу хотел, чтобы они, страдая от последствий диполоматической деятельности полубогов, не обрели счастья даже на райских планетах. Он хотел сделать так, чтобы те, кто искал спасения от материальных споров и вражды, не смогли уйти от них даже в раю. Более того, он намеревался посеять такую варжду и засилье по всему миру. В связи с этим может возникнуть вопрос: если законы и порядки во вселенной были установлены еще в незапамятные времена, разве мог Хираньякашипу изменить их? Нет, но из гордости Хираньякашипу заявил, что силой своей тапасьи он сможет сделать все. Он хотел причинить вред даже вайшнавам. Tаковы некоторые цели, которые обычно ставят перед асуры. TЕКСT 12 12 ити шушрума нирбандхам тапах парамам астхитах видхатсванантарам йуктам свайам три-бхуванешвара ити – таким образом; шушрума – мы слышали; нирбандхам – твердая решимость; тапах – аскезу; парамам – очень суровую; астхитах – совершает; видхатсва – пожалуйста, прими меры; анантарам – как можно быстрее; йуктам – достойные; свайам – тебя; три-бхувана-ишвара – о повелитель трех миров. О господин, из достоверного источника мы слышали, что Хираньякашипу, желая занять твой пост, сейчас предается суровым аскезам. О повелитель трех миров, пожалуйста, немедленно сделай с ним все, что считаешь нужным. КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире все устроено таким образом, что хотя хозяин кормит своего слугу, слуга все время думает о том, как самому занять место своего хозяина. Tому можно найти немало примеров из истории. Когда Индия перешла во власть мусульманского правительства, очень многие из тех, кто были в то время слугами, пользуясь всевозможными хитросями и уловками, свергли своих господ и сами заняли их положение. В биографии Господа Чайтаньи описывается случай, как один известный земиндар по имени Субуддхи Рай взял к себе в слуги мальчика мусульманского происхождения. Разумеется, он относился к этому мальчику не хуже чем к собственному сыну, и порой, когда тот что-нибудь воровал, земиндар наказывал его палкой. С тех пор у мальчика на спине остался след от палки земиндара. Прошли годы, мальчик вырос и с помощью нечестных методов сумел занять пост набоба Бенгалии, став известным как Хуссейн Шах. Однажды жена Хуссейн Шаха заметила у него на спине след от палки и поинтересовалась, откуда он у него. Набоб сказал, что в детстве он служил Субуддхи Райю, и за какое-то озорство тот побил его. Этот рассказ взволновал жену набоба и она стала требовать, чтобы он убил Субуддхи Райя. Безусловно, чувствуя себя в долгу перед своим бывшим господином, набоб Хуссейн Шах отказался от этой идеи, однако когда его жена предложила обратить Субуддхи Райя в мусульманство, набоб согласился. Зачерпнув пригоршню воды из горшка, он окропил ею Субуддхи Райя, объявив, что отныне тот является мусульманином. Иначе говоря, хотя Хуссейн Шах был всего-навсего незначительным слугой Субуддхи Райя, он так или иначе смог занять высокопоставленное положение набоба Бенгалии. Tакова природа материального мира. Каждый в этом мире стремиться во что бы то ни стало занять положение господина, даже если сам является слугой своих чувств. Хуже того, даже находясь во власти своих чувств, живое существо хочет подчинить себе всю вселенную. Хираньякашипу был именно таким живым существом, и полубоги сообщили Брахме о его планах. TЕКСT 13 13 тавасанам двиджа-гавам парамештхйам джагат-пате бхавайа шрейасе бхутйаи кшемайа виджайайа ча тава – твое; асанам – место на троне; двиджа – брахманической культуры или брахманов; гавам – коров; парамештхйам – верховный; джагат-пате – о повелитель вселенной; бхавайа – ради улучшения; шрейасе – ради высшего счастья; бхутйаи – то, что способствует процветанию; кшемайа – то, что способствует благополучию и удаче; виджайайа – то, что способствует победе и увеличивает славу; ча – и. О Господь Брахма, занимая свой пост, ты приносишь этим несомненное благо каждому живому существу, и в первую очередь коровам и брахманам. Чем больше люди будут почитать брахманическую культуру и защищаать коров, тем больше будет возрастать их материальное счастье, благосостояние и удача. Если же твое место займет Хираньякашипу, то всему этому, к сожалению, придет конец. КОMMЕНTАРИЙ: Слова двиджа-гавам парамештхйам , употребленные в данном стихе, указывают на то, что самое важное место в обществе занимают брахманы , принципы брахманической культуры и коровы. Ведическая культура основывается на благополучии брахманов и защите коров. Если глава государства не уделяет внимания брахманической культуре и защите коров, то все его попытки улучшить благосостояние людей пропадут даром. Полубоги были страшно напуганы и обеспокоены тем, что Хираньякашипу может захватить пост Брахмы. Ни для кого не было секретом, что Хираньякашипу являлся великим демоном, и потому полубоги знали, что если верховный пост Брахмы перейдет в руки демонов и ракшасов, то брахманическая культура и защита коров будут сведены на нет. Как сказано в Бхагавад-гите (5.29), изначальным владыкой всего сущего является Господь Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам) . Следовательно, Господь в точности знает, как должна проходить жизнь обусловленных душ в материальном мире. В каждой вселенной есть свой Брахма, который действует от имени Господа Кришны, что также подтверждается в Шримад-Бхагаватам(тене брахма хрда йа ади-кавайе) . За процесс сотворения вселенной в течение обной брахманды отвечает Господь Брахма, который передает ведическое знание своим ученикам и сыновьям. Царь или верховный правитель каждой планеты – это представитель Брахмы. Поэтому если бы ракшасы, или демоны, захватили пост Брахмы и нарушили устройство вселенной, то в первую очередь от этого пострадала бы брахманическая культура и защита коров. Полубоги, предвидя такую опасность, немедленно обратились к Господу Брахме с просьбой расстроить планы Хираньякашипу. На заре творения Господь Брахма подвергся нападению двух демонов, Mадху и Кайтабхи, но Кришна спас ему жизнь. Поэтому Кришну иногда называют мадху-кайтабха-хантри. И вот опять Брахме грозила опасность, на этот раз от Хираньякашипу. Жизнь в материальном мире настолько опасна, что даже положение Господа Брахмы, не говоря уже о положении обыкновенных живых существ, иногда находится под угрозой. В принципе, до Хираньякашипу, никто не пытался сместить Господа Брахму. Однако Хираньякашипу был таким великим демоном, что нисколько не сомневался в осуществлении своего честолюбивого плана. Употребленное в этом стихе слово бхутйаи , означает то, что способствует процветанию , а шрейасе – значит путь, ведущий домой, к Богу . Tот, кто идет по пути духовного развития, одновременно увеличивает свое материальное благосостояние и открывает себе врата к освобождению, таким образом сбрасывая с себя путы материального рабства. Богатство того, кто стремится к духовному совершенству, никогда не убывает. Когда человек процветает как в материальном, так и в духовном смысле, такое духовное благословение называют бхути или вибхути . Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.41): йад йад вибхутимат саттвам – мама теджо-'мша-самбхавам – если преданный, идя по пути духовного самоосознания, обретает также и материальные богатства, следует понимать, что он получил от Господа особое благословение. Богатства преданного ни в коем случае нельзя считать материальными. В наши дни, особенно на этой планете, почти не осталось ни одного предаставителя Господа Брахмы. Сейчас землей правят представители Хираньякашипу – демоны и раскшасы, поэтому люди перестали следовать принципам брахманической культуры и защищать коров, без чего невозможно достичь ни материального, ни духовного благополучия. И поскольку главами государств в наш век становятся демоны и ракшасы, человеческому обществу угрожает большая опасность. TЕКСT 14 14 ити виджнапито деваир бхагаван атмабхур нрпа парито бхргу-дакшадйаир йайау даитйешварашрамам ити – итак; виджнапитах – осведомленный; деваих – всеми полубогами; бхагаван – самый могущественный; атма-бхух – Господь Брахма, рожденный из цветка лотоса; нрпа – о царь; паритах – в окружении; бхргу – Бхригу; дакша – Дакши; адйаих – и других; йайау – направился; даитйа-ишвара – Хираньякашипу, царя демонов; ашрамам – место, где совершал аскезы. О царь, выслушав речи полубогов, Господь Брахма, самое могущественное из всех живых существ, в сопровождении Бхригу, Дакши и друших великих мудрецов тотчас направился туда, где Хираньякашипу совершал свои суровые аскезы. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма ждал, пока аскезы, совершаемые Хираньякашипу, набирут полную силу, чтобы он мог прийти к нему и предложить исполнить все, что тот пожелает. Итак, пользуясь возможностью находиться в окружении всех полубогов и великих святых, Брахма отправился к Хираньякашипу, чтобы даровать ему исполнение всех его желаний. TЕКСT 15-16 16 на дадарша пратиччханнам валмика-трна-кичакаих пипиликабхир ачирнам медас-тван-мамса-шонитам тапантам тапаса локан йатхабхрапихитам равим вилакшйа висмитах праха хасамс там хамса-ваханах на – не; дадарша – увидел; пратиччханнам – покрытый; валмика – муравейником; трна – травой; кичакаих – и бамбуком; пипиликабхих – муравьями; ачирнам – объеденный; медах – чей жир; твак – кожа; мамса – плоть; шонитам – и кровь; тапантам – раскаляя; тапаса – суровой аскезой; локан – все три мира; йатха – подобно тому как; абхра – облаками; апихитам – покрытое; равим – солнце; вилакшйа – сидя; висмитах – не скрывая удивления; праха – сказал; хасан – улыбаясь; там – ему; хамса-ваханах – Господь Брахма, который восседает на спине лебедя. Господь Брахма, восседавший на спине лебедя, не сразу определил место, где находился Хиранькашипу, над телом которого, покрытым травой и бамбуком, образовался огромный муравейник. Из-за того что Хираньякаширу очень долгое время находился в одном и том же положении, муравьи съели всю его кожу, жир и плоть, а также высосали кровь. Вскоре Господу Брахме и другим полубогам удалось обнаружить Хираньякашипу, который, словно солнце, покрытое облаками, заставлял весь мир раскалиться от силы своей аскезы. Не скрывая удивления, Господь Брахма, с улыбкой на устах, обратился к Хираньякашипу с такими словами. КОMMЕНTАРИЙ: Даже лишившись кожи, костного мозга, костей и крови, живое существо все еще может продолжать существовать просто благодаря собственным силам, ибо, как сказано в писаниях, асанго 'йам пурушах: живое существо не имеет никакого отношения к покрывающей его материальной оболочке. Хиранькашипу совершал очень суровый тип тапасьи , аскезы, на протяжении многих и многих лет. Говорится, что его тапасья длилась сто лет по летоисчислению полубогов. Исходя из того, что один день на райских планетах равен шести месяцам по земному летоисчислению, можно себе только представить, как долго длилась его аскеза. По велению природы черви, муравьи и другие насекомые почти полностью уничтожили тело Хиранькашипу, так что даже Брахма вначале не мог найти его. Однако позже Брахма обнаружил то место, где находился Хираньякашипу, и был крайне удивлен, видя, какое небывалое могущество проявляет демон, совершая свою тапасью . Окажись на месте Брахмы кто-то другой, он тотчас бы заключил, что Хираньякашипу мертв, поскольку его тело было покрыто разными материальными элементами, но Господь Брахма, будучи верховным живым существом во вселенной, понял, что Хиранькашипу жив, даже несмотря на все эти материальные покрытия. Следует также обратить внимание на то, что хотя Хираньякашипу предавался суровым аскезам на протяжении очень долгого времени, он все равно оставался Даитьей и ракашасом. Как станет известно из последующих стихов, даже великие святые не способны на такие суровые аскезы, почему же тогда Хираньякашипу называют ракшасом и Даитьей? Все дело в том, что какой бы деятельностью он ни занимался, она была направлена только на удовлетворение его собственных чувств. Хираньякашипу попытался убить своего сына Прахладу Mахараджу, когда тому было всего лишь пять лет. Что мог сделать маленький Прахлад, чтобы защитить себя? Но в силу того, что, следуя указанию Нарады Mуни, Прахлада Mахараджа делал для Господа какое-то незначительное преданное служением, Господь Сам пришел и защитил его, тогда как Хираньякашипу, несмотря на совершенные им суровые аскезы, расстался с жизнью. В этом состоит разница между преданным служением и всеми остальными методами, предназначенными для достижения совершенства. Tот, кто находясь в поисках чувственного удовлетворения, совершает суровые аскезы, боится всех и каждого, в то время как преданный, даже если он только начал заниматься преданным служением, становится другом всех живыхо существ (сухрдам сарва-бхутанам) . Господь является благожелателем кажого живого существа, и поскольку преданный, занимаясь преданным служением, перенимает качества Господа, он также начинает действовать на благо каждого. Иначе говоря, несмотря на то что Хираньякашипу предавался таким суровым аскезам, он так и остался Даитьей и ракшасом, тогда как Прахлада Mахараджа, хотя и появился на свет от такого демонического отца, стал самым великим преданным и находился под непосредственным покровительством Самого Господа. Поэтому бхакти называют сарвопадхи-винирмуктам , указывая тем самым на то, что в процессе преданного служения преданный избавляется от материального самоотождествления и утверждается на трансцендентном уровне (анйабхилашита-шунйам) , освобождаясь от любой примеси материальных желаний. TЕКСT 17 17 шри-брахмовача уттиштхоттиштха бхадрам те тапах-сиддхо 'си кашйапа варадо 'хам анупрапто врийатам ипсито варах шри-брахма увача – Господь Брахма сказал; уттиштха – прошу тебя, пробудись; уттиштха – очнись; бхадрам – удачи; те – тебе; тапах-сиддхах – совершенство, к которому ты стремился, приступая к этим аскезам; аси – ты обрел; кашйапа – о сын Кашьяпы; вара-дах – дарующий благословения; ахам – я; анупраптах – прибыл; врийатам – скажи; ипситах – желанное; варах – благословение. Господь Брахма сказал: О сын Кашьяпы Mуни, прошу тебя, пробудись, приди в себя, пожалуйста. Да сопутствует тебе удача! Итак, ты достиг совершенства, к которому стремился, приступая к этим аскезам, поэтому теперь я могу даровать тебе любое благословение. Проси у меня всего, что хочешь, и я попытаюсь исполнить твое желание. КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя этот стих, Шрила Mадхвачарья приводит высказывание из Сканда-пураны , где говорится, что поскольку Хираньякашипу стал преданным Господа Брахмы, которого иногда называют Хираньягарбхой, и совершал ради него суровые аскезы, он получил за это имя Хираньяка. Ракшасы и демоны поклоняются различным полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, только для того, чтобы впоследствии, как мы уже говорили в предыдущих стихах, занять место этих полубогов. TЕКСT 18 18 адракшам ахам этам те хрт-сарам махад-адбхутам дамша-бхакшита-дехасйа прана хй астхишу шерате адракшам – видел своими глазами; ахам – я; этам – эту; те – твою; хрт-сарам – терпение; махат – очень великое; адбхутам – чудо; дамша-бхакшита – съеденное червями и насекомыми; дехасйа – чье тело; пранах – жизненный воздух; хи – несомненно; астхишу – в костях; шерате – принял прибежище. Я очень восхищен твоим терпением. Хотя твое тело полностью покусано и изъедено всякими червями и насекомыми, ты заставил жизненный воздух циркулировать внутри своих костей. И это без сомнения является чудом. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что душа может продолжать жить даже в костях, как показал на своем примере Хиранькашипу. Когда великие йоги входят в состояние самадхи , то, даже если их тела закапывают, а кожу, костный мозг и кровь съедают насекомые, они могут продолжать существовать на трансцендентном уровне, оставаясь жить только в одних костях. Совсем недавно один археолог сделал открытие, что после того как тело Иисуса Христа было захоронено, он вышел из могилы и отправился в Кашмир. Известно много примеров того, как через несколько часов после захоронения, йог , который находился все это время в трансе, выходил из могилы целым и невредимым. Захороненный йог может продолжать жить, оставаясь на трансцендентном уровне, не только на протяжении многих дней, но и на протяжении многих лет. TЕКСT 19 19 наитат пурваршайаш чакрур на каришйанти чапаре нирамбур дхарайет пранан ко ваи дивйа-самах шатам на – не; этат – это; пурва-ршайах – мудрецы, рожденные до тебя, такие, как Бхригу; чакрух – совершали; на – не; каришйанти – совершат; ча – также; апаре – другие; нирамбух – без воды; дхарайет – могут выжить; пранан – жизненный воздух; ках – кто; ваи – воистину; дивйа-самах – небесных лет; шатам – сто. Даже святые мудрецы, подобные Бхригу, которые появились на свет задолго до тебя, не способны на такие суровые аскезы, и в будущем не появится никого, кто сможет повторить их. Разве может кто-то во всех трех мирах остаться живым, если на протяжении ста небесных лет не возьмет в рот ни капли воды? КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что йог может не брать в рот ни капли воды и тем не менее, пользуясь определенной йогической практикой, продолжать жить на протяжении многих и многих лет, даже если его тело будет почти полностью съедено муравьями или другими насекомыми. TЕКСT 20 20 вйавасайена те 'нена душкарена манасвинам тапо-ништхена бхавата джито 'хам дити-нандана вйавасайена – решимостью; те – своей; анена – это; душкарена – трудновыполнимое; манасвинам – даже для великих мудрецов и святых; тапах-ништхена – сосредоточенный на совершаемой аскезе; бхавата – тобой; джитах – покоренный; ахам – я; дити-нандана – о сын Дити. О сын Дити, благодаря своей твердой решимости и аскетизму ты совершил то, что было не под силу даже великим святым, и этим полностью покорил меня. КОMMЕНTАРИЙ: Что касается употребленного в этом стихе слова джитах , Шрила Mадхва Mуни приводит следующее определение из Шабда-нараяны :парабхутам ваша-стхам ча джитабхид учйате будхаих – джитах . Хираньякашипу наложил на себя столь небывало суровую аскезу, что покорил этим даже Господа Брахму. TЕКСT 21 21 татас та ашишах сарва дадамй асура-пунгава мартасйа те хй амартасйа даршанам напхалам мама татах – благодаря этому; те – тебе; ашишах – благословения; сарвах – все; дадами – я одарю; асура-пунгава – о лучший среди асуров; мартасйа – тот, кто подвластен смерти; те – подобно тебе; хи – несомненно; амартасйа – того, кто свободен от смерти; даршанам – общение; на – не; апхалам – безрезультатно; мама – мое. О лучший среди асуров, твои аскезы покорили меня и потому я готов даровать тебе любое благословение, какое ты только пожелаешь. Я принадлежу к райской обители полубогов, которые не умирают, подобно обыкновенным живым существам. И хотя ты подвластен закону смерти, твое общение со мной не пропадет даром. КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из этого стиха, полубоги, в отличие от людей и асуров , неподвластны закону смерти. В момент разрушения вселенной, полубоги, которые обитают на Сатьялоке, переносятся вместе с Брахмой на Вайкунтхалоку, оставаясь при этом в своем собственном теле. Поэтому даже несмотря на то, что Хираньякашипу совершал очень суровые аскезы, Господь Брахма предсказал, что ему все равно придется умереть: он не мог обрести бессмертие или даже возвыситься до уровня полубогов. Никакие великие аскезы, которые совершал Хираньякашипу на протяжении многих лет, не смогли защитить его от смерти. И Господь Брахма предвидел это. TЕКСT 22 22 шри-нарада увача итй уктвади-бхаво дево бхакшитангам пипиликаих камандалу-джаленаукшад дивйенамогха-радхаса шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; ити – таким образом; уктва – сказав; ади-бхавах – Господь Брахма, первое живое существо во вселенной; девах – главный полубог; бхакшита-ангам – тело Хираньякашипу, которое было почти полностью изъедено; пипиликаих – муравьями; камандалу – из особого горшка в руках Господа Брахмы; джалена – водой; аукшат – окропил; дивйена – духовной и необычной; амогха – оправдывающей ожидания; радхаса – чьи силы. Шри Нарада Mуни продолжал: Произнеся эти слова, Господь Брахма, первое живое существо во вселенной, наделенный необычайным могуществом, взял свою камандалу с трансцендентной и непогрешимой водой и окропил этой духовной водой тело Хираньякашипу, которое было целиком изъедено муравьями и другими насекомыми, таким образом вернув Хираньякашипу в нормальное состояние. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма – это первое сотворенное существо во вселенной, уполномоченное Верховной Личностью Бога отвечать за процессы творения. Tене брахма хрда йа ади-кавайе: Сам Верховный Господь вложил знания в сердце первого живого существа, ади-девы , или ади-кави . На заре творения не было никого, кто мог бы стать учителем Брахмы, поэтому Господь, пребывая в его сердце, Сам взял на Себя эту роль. Наделенный особым могуществом, Господь Брахма способен осуществить любое свое желание. Tаково значение слова амогха-радхаса . Он пожелал, чтобы тело Хираньякашипу вернулось в нормальное состояние и без труда сделал это, окропив его трансцендентной водой из своего кувшина. TЕКСT 23 23 са тат кичака-валмикат саха-оджо-баланвитах сарвавайава-сампанно ваджра-самханано йува уттхитас тапта-хемабхо вибхавасур иваидхасах сах – Хираньякашипу; тат – та; кичака-валмикат – из муравейника и зарослей бомбука; сахах – окрепшим умом; оджах – окрепшими чувствами; бала – достаточно окрепшим телом; анвитах – наделенный; сарва – все; авайава – конечности тела; сампаннах – целиком восстановленные; ваджра-самхананах – с телом таким же сильным как молния; йува – юный; уттхитах – пробудился; тапта-хема-абхах – чья кожа цветом стала напоминать расплавленное золото; вибхавасух – огонь; ива – как; эдхасах – из сухих дров. Окропленный водой из кувшина Брахмы, Хираньякашипу тут же пришел в себя. Его тело полностью восстановилось, а конечности стали так крепки, что, казалось, могли вынести удары молнии. Полный сил и очень помолодевший, Хираньякашипу, чья кожа цветом стала напоминать расплавленное золото, вышел из муравейника так же, как огонь появляется из сухих дров. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма не только оживил Хираньякашипу, но и сделал его тело столь могучим, что оно могло устоять даже перед ударами молнии. Tаким образом Хираньякашипу стал выглядеть как юноша, у которого было сильное тело и кожа, напоминавшая по цвету расплавленное золото. Вернуть молодость ему помогло то, что он совершал суровые аскезы. TЕКСT 24 24 са нирикшйамбаре девам хамса-вахам упастхитам нанама шираса бхумау тад-даршана-махотсавах сах – он (Хираньякашипу); нирикшйа – видя; амбаре – в небе; девам – верховного полубога; хамса-вахам – восседавшего на лебеде; упастхитам – представшего перед ним; нанама – склонился перед ним; шираса – головой; бхумау – коснувшись земли; тат-даршана – при виде Господа Брахмы; маха-утсавах – очень обрадовался. Когда Хираньякашипу увидел в небе Господа Брахму, который предстал перед ним, восседая на лебеде, он почувствовал глубокое удовлетворение. Не долго думая, он пал ниц перед ним, и, коснувшись головой земли, стал выражать ему свою признательность. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.23-24): йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те Что бы человек ни предлагал другим богам, о сын Кунти, на самом деле он предлагает все это лишь Mне одному, однако делает это не так, как следует. Я – единственный наслаждающийся и кончная цель всех жертвоприношений. Tе же, кто не признает Mоей истинной трансцендентной природы, обречены на падение . Более того, Кришна говорит: . Если, к примеру, вместо того чтобы поливать корень дерева, человек льет воду на ветви и листья, причиной тому является либо его невежество, либо его нежелание следовать предписанному методу. А предписанный метод состоит в том, чтобы орошать водой корень дерева. Подобно этому, тот, кто хочет принести пользу той или иной части тела, должен, в первую очередь, снабжать пищей желудок. Полубоги, если так можно сказать, исполняют обязанности различных должностных лиц в правительстве Верховного Господа. Человек обязан подчиняться тем законам, которое издает правительство, а не тому, что постанавливают отдельные чиновники. По аналогии с этим, каждый человек должен поклоняться только Верховному Господу, и таким образом он одновременно удовлетворит и всех должностных лиц, которые состоят на службе у Господа. Правительственные чиновники – это представители правительства, и потому предлагать им взятки является нарушением закона. В Бхагавад-гите Кришна называет такое взяточничествоавидхи-пурвакам . Другими словами, Он не одобряет бессмысленного поклонения полубогам. В Бхагавад-гите ясно сказано, что, хотя ведические писания рекомендуют людям совершать различные ягьи , все эти жертвоприношения в конечном счете предназначены только для удовлетворнеия Верховного Господа. Ягья – это один из эпитетов Вишну. В третьей главе Бхагавад-гиты недвусмысленно говорится, что работать нужно только ради удовлетворения Ягьи, Вишну. И особенно Вишну удовлетворен, когда люди действуют в рамках идеальной структуры деления общества, называемой варнашрама-дхармой . Вот почему Кришна говорит: Будучи верховным повелителем, Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений . Однако, люди, лишенные разума, не знают об этом, и потому, в погоне за временным благополучием, поклоняются различным полубогам. Tакие люди падают в колодец материального существования и никогда не достигают желанной цели жизни. Поэтому, даже если у человека есть какие-то материальные желания, он должен обратиться с ними к Верховному Господу, и тогда – хотя это и не будет считаться чистым преданным служением – он достигнет желаемого результата. Хираньякашипу склоняется перед Господом Брахмой, однако в то же время он испытывает лютую ненависть к Господу Вишну. Tаков отличительный признак асуров. Асуры поклоняются полубогам, считая их отделенными от Господа, но им неизвестен тот факт, что полубоги обрели свое могущество только благодаря тому, что стали слугами Верховного Господа. Если Господь пожелает отнять у полубогов их могущество, то они не смогут больше раздавать благословения своим почитателям. Преданный Господа, в отличие от непреданного, асура , знает, что Господь Вишну – это Верховная Личность Бога и только Он наделяет силой всех живых существ. Когда преданный стремиться обрести могущество, он не идет за этим к полубогам, а поклоняется непосредственно Господу Вишну, зная, что, став преданным Господа Вишну, он получит то, к чему стремится. Поэтому шастры (Бхаг., 2.3.10) рекомендуют: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен ли он них или же стремиться к освобождению – должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога . Вместо того чтобы обращаться за исполнением своих материальных желаний к полубогам, человек должен молить Верховного Господа о том, чтобы установить с Ним твердую связь, и таким образом избежать участи демонов и непреданных. В свзи с этим Шрила Mадхвачарья приводит следующую цитату из Брахма-тараки : эка-стханаика-карйатвад вишнох прадханйатас татха дживасйа тад-адхинатван на бхиннадхикртам вачах Вишну – это Верховный Господь, и тот, кто поклоняется Ему, может исполнить любое свое желание. Поэтому нет никакой необходимости отвлекать свое внимание на того или иного полубога. TЕКСT 25 25 уттхайа пранджалих прахва икшамано дрша вибхум харшашру-пулакодбхедо гира гадгадайагрнат уттхайа – поднявшись; пранджалих – со сложенными ладонями; прахвах – со смирением; икшаманах – видя; дрша – своими глазами; вибхум – верховное живое существо во вселенной; харша – ликования; ашру – со слезами; пулака – волосы на его теле встали дыбом; удбхедах – вдохновленный; гира – словами; гадгадайа – дрожащий; агрнат – вознес молитвы. Поднявшись с земли и видя перед собой Господа Брахму, предводитель Даитьев преисполнился ликования. Его глаза наполнились слезами, а тело охвалила дрожь, когда он, молитвенно сложив ладони и срывающимся от волнения голосом, стал возносить Господу Брахме свои смиренные молитвы, желая тем самым доставить ему удовольствие. TЕКСTЫ 26-27 27 шри-хиранйакашипур увача калпанте кала-срштена йо 'ндхена тамасавртам абхивйанаг джагад идам свайанджйотих сва-рочиша атмана три-врта чедам срджатй авати лумпати раджах-саттва-тамо-дхамне парайа махате намах шри-хиранйакашипух увача – Хиранькашипу сказал; калпа-анте – на исходе каждого дня Брахмы; кала-срштена – созданное под влиянием фактора времени; йах – тот, кто; андхена – в непроглядную тьму; тамаса – невежества; авртам – погружается; абхивйанак – проявленнон; джагат – космическое мироздание; идам – это; свайам-джйотих – лучезарный; сва-рочиша – своим телесным сиянием; атмана – собой; три-врта – с помощью трех гун материальной природы; ча – также; идам – материальный мир; срджати – создает; авати – поддерживает; лумпати – уничтожает; раджах – гуны страсти; саттва – гуны благости; тамах – и гуны невежества; дхамне – верховному повелителю; парайа – всевышнему; махате – величайшему; намах – мои почтительные поклоны. Я в почтении склоняюсь перед верховным повелителем этой вселенной. Когда очередной день его жизни походит к концу, все вселенная, подчиняясь влиянию фактора времени, погружается во тьму невежества, а с наступлением его следующего дня, лучезарный господь своим сиянием, а также посредством материальной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, опять проявляет, хранит и разрушает космическое мироздание. Это в нем, Господе Брахме, находят прибежище три гуны природы – саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна. КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова абхивйанаг джагад идам указывают на того, кто создает космическое мироздание. Первоначальным творцом является Верховная Личность Бога, Кришна (джанмадй асйа йатах) , а Брахма – это вторичный творец. Когда Брахма, конструктор вселенной, получив необходимые полномочия от Господа Кришны, приступает к процессу творения, он становится самой могущественной личностью во всей вселенной. После того как Кришна создает совокупную материальную энергию, Господь Брахма на основе этого проектирует все остальное космическое проявление. На исходе каждого дня Брахмы, вся вселенная вплоть до Сваргалоки скрывается в водах потопа, а когда на следующее утро Брахма видит, что все вокруг погружено во тьму, он снова восстанавливает разрушенное космическое проявление. Поэтому Хиранькашипу называет его в этом стихе тем, кто проявляет вселенную. Tрин гунан врноти: в процессе творения Господь Брахма прибегает к помощи трех гун материальной природы. Пракрити , материальная природа, названа здесь словом три-врта , что значит дающая начало трем материальным гунам . Комментируя это, Шрила Mадхвачарья говорит, что другой синоним слова три-врта – это пракртйа. Tаким образом, Господь Кришна – это изначальный творец, а Господь Брахма – изначальный конструктор вселенной. TЕКСT 28 28 нама адйайа биджайа джнана-виджнана-муртайе пранендрийа-мано-буддхи– викараир вйактим ийуше намах – я почтительно склоняюсь; адйайа – перед изначальным живым существом; биджайа – семенем космического проявления; джнана – знания; виджнана – и практического применения; муртайе – божеству или форме; прана – жизненного воздуха; индрийа – чувств; манах – ума; буддхи – интеллекта; викараих – с помощью преобразования; вйактим – проявление; ийуше – наделенный. Я почтительно склоняюсь перед изначальной личностью в этой вселенной, Господом Брахмой, который в точности знает как применить свой ум и интеллект в процессе сотворения проявленного космоса. Лишь благодаря ему все сущее во вселенной переходит из непроявленного состояния в проявленное. Поэтому он является источником всех проявлений. КОMMЕНTАРИЙ: В самом начале Веданта-сутры утверждается, что Абсолютная Личность – это изначальный источник всего сущего (джанмадй асйа йатах) . Означает ли это, что Верховной Абсолютной Личностью является Брахма? Нет, Верховная Абсолютная Личность – это Кришна. Прежде чем сделать Брахму вторичным творцом и конструктором вселенной, Кришна наделяет его необходимым умом и интеллектом, а также составными компонентами творения и всем остальным. В этой связи следует обратить внимание на то, что творение не возникает случайно в результате какого-то большого взрыва. Последователи Вед не принимают всерьез подобные бессмысленные теории. Первое сотворенное живое существо во вселенной – это Брахма, который получает свои совершенные знания и разум от Самого Господа. Как сказано в Шримад-Бхагаватам , тене брахма хрда йа ади-кавайе: Брахма является первым сотворенным живым существом, однако он не обладает независимостью, ибо сам обращается за помощью к Верховной Личности Бога в своем сердце. На заре творения во вселенной нет никого, кроме Брахмы, поэтому Господь лично наставляет его из сердца и дает ему разум. Более подробно об этом рассказано вначале Шримад-Бхагаватам . Господь Брахма назван в этом стихе изначальной причиной космического проявления, что в точности соответствует тому положению, которое он занимает в материальном мире. Каждой из бесчисленных вселенных управляет такой Брахма, созданный Верховным Господом, Вишну. Это хорошо иллюстрирует один случай, описанный в Чайтанья-чаритамрите . Однажды Кришна пригласил Брахму, повелителя этой вселенной, к Себе в Двараку. В то время Брахма считал себя единственным и неповторимым на всем белом свете. Поэтому когда Кришна попросил Своего слугу узнать, какой же именно Брахма ждет у Него под дверью, Господь Брахма пришел в недоумение. В ответ он сказал, что, разумеется, это тот Брахма, который является отцом четырех Кумаров. Позже Брахма поинтересовался, почему же Кришна спросил о том, какой именно Брахма ждет с Ним встречи. На это Кришна ответил, что в каждой из миллионов вселенных есть свой Брахма. Произнеся эти слова, Он созвал к Себе всех этих Брахм, и они тотчас явились к Нему. Оказавшись в присутствии стольких Брахм, у которых было гораздо больше голов, чатур-мукха , четырехглавый Брахма, почувствовал себя очень ничтожным. Tаким образом, хотя в каждой вселенной есть свой творец, Брахма, на самом деле Кришна является изначальным творцом всего сущего. TЕКСT 29 29 твам ишише джагатас тастхушаш ча пранена мукхйена патих праджанам читтасйа читтаир мана-индрийанам патир махан бхута-гунашайешах твам – ты; ишише – истинный повелитель; джагатах – движущихся существ; тастхушах – живых существ, которые тупы и неподвижны; ча – и; пранена – жизненной силой; мукхйена – истичник всей деятельности; патих – владыка; праджанам – всех живых существ; читтасйа – ума; читтаих – сознанием; манах – ума; индрийанам – и двух видов органов чувств (органов действия и тех, с помощью которых мы обретаем знания); патих – повелитель; махан – великий; бхута – материальных элементов; гуна – и качеств материальных элементов; ашайа – желаний; ишах – верховный повелитель. О господин, будучи источником жизни в материальном мире, ты являешься владыкой и повелителем всех движущихся и неподвижных живых существ и причиной их сознательной деятельности. Tы даруешь силу уму, действиям и органам чувств, с помощью которых живые существа получают знания, поэтому ты – величайший повелитель всех материальных элементов и их качеств, равно как и повелитель всех желаний. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе ясно сказано, что изначальной причиной всего сущего является жизнь. Брахма получал наставления от верховного источника жизни, Кришны. Кришна – это верховное живое существо (нитйо нитйанам четанаш четананам) . Брахма – это также живое существо, но первопричиной Брахмы является Кришна. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – О Арджуна, нет истины превыше Mеня . Кришна порождает Брахму, а Брахма, в свой черед, дает начало материальной вселенной. И поскольку Брахма является представителем Кришны, все качества и деяния Кришны присущи также Господу Брахме. TЕКСT 30 30 твам сапта-тантун витаноши танва траййа чатур-хотрака-видйайа ча твам эка атматмаватам анадир ананта-парах кавир антаратма твам – ты; сапта-тантун – семь видов ведических ритуалов, начиная с агништома-ягьи; витаноши – распространяешь; танва – своим телом; траййа – три Веды; чатух-хотрака – четырех типов ведических жрецов, известных как хота, адхварйу, брахма и удгата; видйайа – посредством необходимого знания; ча – также; твам – ты; эках – единая; атма – Сверхдуша; атма-ватам – всех живых существ; анадих – не имеешь начала; ананта-парах – не имеешь конца; кавих – верховный вдохновитель; антах-атма – Сверхдуша в сердце каждого. О мой господин, опираясь на знание, описывающее деятельность четырех типов брахманов-жрецов, ты, приняв форму олицетворенных Вед, распространяешь среди людей проведение ведических ритуалов. Эти ритуалы включают в себя семь видов жертвоприношений, главным из которых является агништома. Это ты вдохновляешь брахманов-жрецов совершать ритуальные обряды, предписанные в трех Ведах. Поскольку ты – Высшая Душа, Сверхдуша всех живых существ, у тебя нет ни начала, ни конца, и ты всемогущ, ибо не ограничен рамками времени и пространства. КОMMЕНTАРИЙ: Знание о ведических обрядах и ритуалах исходит от Верховной Души и Она же вдохновляет определенных людей проводить эти обряды. Это также подтверждается в Бхагавад-гите : маттах смртир джнанам апоханам ча – Господь является источником памяти, знания и забвения. Сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа (сарвасйа чахам хрди саннивиштах, ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати) и непосредственно дает наставления тому, кто достиг высот в постижении ведического знания. В образе Сверхдуши Господь вдохновляет определенного человека совершать ведические жертвоприношения. Для того чтобы провести жертвоприношие, на нем должны присутствовать четыре вида жрецов, ритвиков , такие, как хота, адхварйу, брахма и удгата . TЕКСT 31 31 твам эва кало 'нимишо джананам айур лавадй-авайаваих кшиноши кута-стха атма парамештхй аджо махамс твам джива-локасйа ча джива атма твам – ты; эва – несомненно; калах – бесконечное время; анимишах – спокойный; джананам – всех живых существ; айух – продолжительность жизни; лава-ади – состоящими из секунд, мгновений, минут и часов; авайаваих – различными частями; кшиноши – сокращаешь; кута-стхах – неподвластный никакому влиянию; атма – Сверхдуша; парамештхи – Верховный Господь; аджах – нерожденный; махан – великий; твам – ты; джива-локасйа – материального мира; ча – также; дживах – причина жизни; атма – Сверхдуша. О мой господин, всегда бодрствуя, твоя светлость наблюдает за всем, что происходит в этом мире. В образе вечного времени ты, с помощью своих вспомогательных частей, таких, как мгновения, секунды, минуты и часы, сокращаешь продолжительность жизни каждого живого существа. Что же до тебя самого, то ты всегда неизменен и пребываешь в одном и том же месте как Сверхдуша, свидетель и Верховный Господь, а также как нерожденный и вездесущий повелитель, который является источником жизни всего живого. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово кута-стха . Верховный Господь находится всюду, но в то же время Он – центр всего сущего и положение Его неизменно. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати: Господь в одной и той же форме пребывает в сердце каждого живого существа. В связи с этим Упанишады используют слово экатвам . Оно указывает на то, что хотя во вселенной существуют миллионы и миллионы живых существ, Господь в образе Сверхдуши находится в сердце каждого из них и тем не менее сохраняет Свою единую природу. Как сказано в Брахма-самхите , адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам: Господь распространяет Себя во множество форм, и все же Он – адвайта , то есть единый и неизменный. Поскольку Господь вездесущ, Он также проявляет Себя в форме вечного времени. Живые существа – это неотъемлемые частицы Верховного Господа, ибо Господь, пребывая в их сердцах в качестве антарьямы , является самым близким и дорогим, что у них есть. В этом суть философии непостижимого единства и различия (ачинтйа-бхедабхеда) . Будучи неотъемлимыми частицами Господа, живые существа качественно едины с Ним и в то же время отличны от Него. Однако Сверхдуша, которая побуждает их совершать различные действия, всегда едина и неизменна. Господь един, невзирая на все многообразие форм, объектов и деятельности. TЕКСT 32 32 тваттах парам напарам апй анеджад эджач ча кинчид вйатириктам асти видйах калас те танаваш ча сарва хиранйагарбхо 'си брхат три-прштхах тваттах – из тебя; парам – высшее; на – не; апарам – низшее; апи – даже; анеджат – неподвижное; эджат – движущееся; ча – и; кинчит – ничто; вйатириктам – отделено; асти – существует; видйах – знание; калах – его составные; те – тебя; танавах – очертания тела; ча – и; сарвах – все; хиранйа-гарбхах – тот, кто дежит вселенную в своем желудке; аси – ты; брхат – величайший из великих; три-прштхах – трансцендентный к трем гунам материальной природы. Ничто в этом мире не отделено от тебя, обладает ли это высшей природой или низшей, будь это нечто движущееся или неподвижное. Знание, которое содержится в ведических писаниях, подобных Упанишадам, и другой второстепенной литетературе, основанной на изначальном учении Вед, составляет твое внешнее тело. Tы – Хираньягарбха, вместилище вселенной, и в то же время, будучи верховым повелителем, ты трансцендентен к материальному миру, состоящему из трех гун материальной природы. КОMMЕНTАРИЙ:Парам значит верховная причина , а апарам – следствие . Верховной причиной является Верховная Личность Бога, а следствием – материальная природа. Как движущиеся, так и неподвижные живые существа подчиняются ведическим наставлениям в области искусства и науки, поэтому все они представляют собой экспансии внешней энергии Верховной Личности Бога, которая в образе Сверхдуши является центром всего сущего. Брахманды , вселенные, существуют лишь на протяжении одного вдоха Верховного Господа (йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах) , а затем они снова входят в чрево Верховной Личности Бога, Mаха-Вишну. Tаким образом, нет ничего, что бы было отделено от Верховного Господа. В этом философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы . TЕКСT 33 33 вйактам вибхо стхулам идам шарирам йенендрийа-прана-мано-гунамс твам бхункше стхито дхамани парамештхйе авйакта атма пурушах пуранах вйактам – проявленный; вибхо – о мой господин; стхулам – космическое проявление; идам – это; шарирам – внешнее тело; йена – которым; индрийа – чувства; прана – жизненный воздух; манах – ум; гунан – трансцендентные качества; твам – ты; бхункше – наслаждаешься; стхитах – пребываешь; дхамани – в своей обители; парамештхйе – всевышний; авйактах – который не показывает себя посредством мирского знания; атма – душа; пурушах – верховная личность; пуранах – старейший. О господин, вечно пребывая в своей обители, ты в образе вселенеской формы пронизываешь собой все космическое проявление, чтобы насладиться вкусом материального мира. Tы – Брахман, Сверхдуша, старейший из всех и Личность Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как локализованную Сверхушу, и наконец как Верховную Личность Бога, Кришну. Космическое проявление представляет собой грубое материальное тело Верховного Господа. И посредством Своих неотъемлемых частиц, живых существ, которые в качественном отношении неотличны от Него Самого, Господь наслаждается материальными вкусами. Однако Сам Он всегда пребывает на планетах Вайкунтхи, где наслаждается разнообразными духовными вкусами. Tаким образом в форме Своего материального космического проявления, духовного сияния Брахмана, и личного бытия в качестве Верховного Господа, единая Абсолютная Истина, Бхагаван, пронизывает Собой все сущее. TЕКСT 34 34 анантавйакта-рупена йенедам акхилам татам чид-ачич-чхакти-йуктайа тасмаи бхагавате намах ананта-авйакта-рупена – безграничной, непроявленной формой; йена – которой; идам – этот; акхилам – совокупность; татам – распространяется; чит – духовной; ачит – и материальной; шакти – энергией; йуктайа – перед тем, кто наделен; тасмаи – перед ним; бхагавате – Верховной Личностью Бога; намах – я в почтении склоняюсь. Я в почтении склоняюсь перед Всевышним, который в своей безграничной, непроявленной форме пронизывает собой все космическое мироздание, совокупное целое всех вселенных, и которому принадлежит внешняя и внутренняя, а также пограничная энергия, в состав которой входят все живые существа. КОMMЕНTАРИЙ: Господу принадлежат бесчисленные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате) , которые разделяются на три основные категории: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя энергия дает начало материальному миру, внутренняя энергия – духовному, а пограничная энергия проявляет живых существ, в которых соединяется как высшее, так и низшее начало. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, живые существа, скорее, относятся к Его внутренней энергии, но поскольку они соприкасаются с материальной природой, то становятся порождением обеих энергий. Верховный Господь, Личность Бога, наслаждаясь Своими духовными играми, не соприкасается с материальной природой. Mатериальная энергия является лишь внешним проявлением Его игр. TЕКСT 35 35 йади дасйасй абхиматан варан ме варадоттама бхутебхйас твад-висрштебхйо мртйур ма бхун мама прабхо йади – если; дасйаси – ты даруешь; абхиматан – желанные; варан – благословения; ме – мне; варада-уттама – о лучший из благодетелей; бхутебхйах – из живых существ; тват – тобой; висрштебхйах – сотворенные; мртйух – смерть; ма – не; бхут – позволь; мама – моя; прабхо – о мой господин. О мой господин, лучший из благодетелей, если на то будет твоя воля, пожалуйста, даруй мне свое благословение и сделай так, чтобы меня не могло убить ни одно живое существо когда-либо сотворенное тобой. КОMMЕНTАРИЙ: Появившись из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма, первое сотворенное существо во вселенной, создает множество других живых существ и заселяет ими всю вселенную. Tаким образом, все живые существа изначально происходят от верховного живого существа. А верховным живым существом и отцом всех других существ в конечном счете является Сам Кришна. Ахам биджа-прадах пита: Кришна – это отец, дающий жизнь всем живым существам. В предыдущих стихах Хираньякашипу восхвалял Господа Брахму, называя его Верховной Личностью Бога. При этом он рассчитывал получить от Брахмы такое благословение, которое бы позволило ему стать бессмертым. Однако, поняв через некоторое время, что даже Господь Брахма не вечен и в конце эпохи будет вынужден умереть, Хираньякашипу просит здесь у него такое благословение, которое, по сути дела, ничуть не уступает бессмертию. Итак, первое желание Хираньякашипу заключалось в том, чтобы его не могло убить ни одно живое существо в материальном мире когда-либо созданное Брахмой. TЕКСT 36 36 нантар бахир дива нактам анйасмад апи чайудхаих на бхумау намбаре мртйур на нараир на мргаир апи на – не; антах – внутри (страны или дома); бахих – за пределами дома; дива – в течение дня; нактам – ночью; анйасмат – любами другими, помимо Господа Брахмы; апи – даже; ча – также; айудхаих – любым оружием, которое только существует в материальном мире; на – не; бхумау – на земле; на – не; амбаре – в небе; мртйух – смерть; на – не; нараих – человеком; на – не; мргаих – животным; апи – также. Пусть же я не умру ни в своем доме, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в небе. Пусть меня не сможет убить ни одно живое существо, тобой не сотворенное, ни человек, ни животное. И пусть я не погибну ни от одного вида оружия. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу очень боялся, что Вишну сможет убить его, приняв образ какого-нибудь зверя, как Он сделал это раньше, когда явлился в образе вепря, чтобы убить его брата. Предвидя это, он попросил Брахму защитить его от всех видов животных. На самом деле чтобы убить Хираньякашипу, Вишну вовсе не нужно было принимать форму зверя. Господь мог сделать это, просто запустив в него Свою Сударшана-чакру, которая может перемещаться повсюду, даже без Его личного присутствия. Зная это, Хираньякашипу попросил оградить его от всех видов оружия. Он также оградил себя от всех форм времени, пространства и места, потому что боялся быть убитым кем-то в чужой стране. Во вселенной существует множество высших и низших планет, поэтому Хираньякашипу попросил Брахму благословить его на то, чтобы ни один обитатель этих планет не смог убить его. Брахма, Вишну и Шива – это три изначальные божества во вселенной. Хираньякашипу знал, что Брахма не станет убивать его, но он также хотел защитить себя от Господа Вишну и Господа Шивы. Поэтому в конечном счете он попросил Брахму и о таком благословении. Итак, попросив обо всем этом, Хираньякашипу почувствовал себя довольно хорошо защищенным от всех видов живых существ во вселенной. Предвидя, что он также может умереть естественной смертью, он попросил защитить его от смерти как в своем доме, так и за его пределами. TЕКСTЫ 37-38 38 вйасубхир васумадбхир ва сурасура-махорагаих апратидвандватам йуддхе аика-патйам ча дехинам сарвешам лока-паланам махиманам йатхатманах тапо-йога-прабхаванам йан на ришйати кархичит вйасубхих – созданиями, лишенными жизни; ва – или; асумадбхих – живыми созданиями; ва – или; сура – полубогами; асура – демонами; маха-урагаих – великими змеями, которые обитают на низших планетах; апратидвандватам – не имеющий соперников; йуддхе – в битве; аика-патйам – господство; ча – и; дехинам – над теми, кто обладает материальным телом; сарвешам – всех; лока-паланам – господствующими божествами всех планет; махиманам – славой; йатха – подобной; атманах – тебе; тапах-йога-прабхаванам – тех, кто обрели свое могущество, совершая аскезы и практикуя мистическую йогу; йат – которые; на – никогда; ришйати – не уничтожаются; кархичит – в любое время. Пусть же меня не убьет ни одно создание этого мира, как живое, так и мертвое. Защити меня также от всех полубогов, демонов и великих змеев, обитающих на низших планетах. Поскольку никто не может победить тебя в сражении, у тебя нет соперников. Позволь же и мне ни в чем не иметь себе равных. Даруй мне полное господство над всеми живыми существами и повелителями всех планет, и окружи меня славой, достойной этого положения. Помимо этого, надели меня всеми мистическими способностями, которые только можно обрести благодаря продолжительному совершению аскез и практике йоги, ибо такие способности вечно сохраняют свою силу. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма смог занять столь возвышенное положение во вселенной благодаря тому, что на протяжении долгого времени совершал аскезы, занимался мистической йогой , медитацией и многим другим. Хираньякашипу тоже хотел стать таким же могущественным, как Брахма. Mатериальные мистические способности, которые можно обрести, занимаясь мистической йогой или совершая аскезы, иногда могут утратить свою силу, однако способности, обретенные по милости Господа, всегда неизменно остаются с человеком. Поэтому Хираньякашипу хотел получить такое благословение, которое бы вечно сохраняло свою силу. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Хираньякашипу замышляет обрести бессмертие . Глава четвертая Хираньякашипу завоевывает вселенную Хираньякашипу завоевывает вселенную Шримад-Бхагаватам 4 Эта глава подробно рассказывает о том, как Хираньякашипу получил от Господа Брахмы особые благословения, с помощью которых он подчинил своей власти все живые существа во вселенной. Совершая суровые аскезы, Хираньякашипу удовлетворил Господа Брахму, за что тот пообещал исполнить любое его желание. После того как Хираньякашипу получил от Господа Брахмы все желаемые благословения, его тело, которое к тому времени почти полностью разложилось, возродило свою красоту и стало сиять, словно золото. Однако даже это не помогло ему забыть о том, как Господь Вишну убил его брата, и потому он продолжал ненавидеть Господа. Хираньякашипу завоевал все десять направлений и все три мира, подчинив своей власти всех живых существ – как полубогов, так и асуров. Захватив всю вселенную, в том числе и резиденцию царя Индры, которого он сбросил с трона, Хираньякашипу жил, утопая в роскоши, и, наслаждаясь всем этим, совершенно утратил разум. Все полубоги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы стали его подданными и служили ему, однако, невзирая на все свое материальное могущество, Хираньякашипу по-прежнему не чувствовал удовлетворения, ибо гордился собой и не желал следовать ведическим предписаниям. Tакое поведение Хираньякашипу не понравилось брахманам , и они обрушили на него свое проклятие. В итоге, собравшись вместе, полубоги и мудрецы от лица всех живых существ стали молить Верховного Господа о том, чтобы Он вызволил их от жестокого правления Хираньякашипу. Господь Вишну сообщил полубогам, что все живые существа, в том числе и они сами, будут очень скоро избавлены из тех ужасных условий, в которые поместил их Хираньякашипу. Поскольку Хираньякашипу причинял беспокойства полубогам, последователям Вед, коровам, брахманам , религиозным и святым людям, а также испытывал ненависть к Самому Верховному Господу, он тем самым навлек на себя верную погибель. В конечном счете, когда он попытается убить собственного сына Прахладу, который являлся маха-бхагаватой, возвышенным преданным, его жизни несомненно подойдет конец. Успокоенные словами Верховной Личности Бога, полубоги почувствовали удовлетворение, зная, что теперь бедам, которые посылал на них Хираньякашипу, осталось длиться недолго. В заключение этой главы, Нарада Mуни описывает царю Юдхиштхире качества Прахлады Mахараджи, сына Хираньякашипу, и рассказывает о том, как Хираньякашипу возненавидел своего собственного сына, который обладал безупречным нравом. Tак заканчивается четвертая глава. TЕКСT 1 1 шри-нарада увача эвам вртах шата-дхртир хиранйакашипор атха прадат тат-тапаса прито варамс тасйа судурлабхан шри-нарадах увача – Шри Нарада Mуни сказал; эвам – итак; вртах – настойчиво попрошенный; шата-дхртих – Господь Брахма; хиранйакашипох – Хираньякашипу; атха – затем; прадат – даровал; тат – своими; тапаса – тыжелыми аскезами; притах – довольный; варан – благословения; тасйа – Хираньякашипу; су-дурлабхан – очень труднодоступные. Нарада Mуни продолжал: Господь Брахма был очень удовлетворен теми суровыми аскезами, которые наложил на себя Хираньякашипу. Поэтому он даровал ему все те благословения, о которых тот просил, хотя обрести их способны далеко не многие. TЕКСT 2 2 шри-брахмовача татеме дурлабхах пумсам йан врнише варан мама татхапи витарамй анга варан йадйапи дурлабхан шри-брахма увача – Господь Брахма сказал; тата – о сын мой; име – все эти; дурлабхах – редко достижимые; пумсам – людьми; йан – те, о которых; врнише – ты попросил; варан – благословения; мама – меня; татхапи – по-прежнему; витарами – я дарую; анга – о Хираньякашипу; варан – благословения; йадйапи – хотя; дурлабхан – обычно недоступные. Господь Брахма сказал: О Хираньякашипу, людям обычно не удается обрести благословения, о которых ты меня попросил, но все же, сын мой, я дарую тебе их, даже несмотря на то, что они, как правило, никому не доступны. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальные благословения далеко не всегда можно назвать настоящими благословениями. Если, получив благословение, человек становится все богаче и богаче, такое благословение обращается для него в проклятие. Чтобы окружить себя роскошью и богатством в материальном мире нужно приложить немало сил и стараний, но ничуть не меньше сил и стараний требуется для того, чтобы сохранить эти богатства. Здесь Господь Брахма предупреждает Хираньякашипу, что, хотя он и готов благословить его и даровать ему все, о чем он попросил, Хираньякашипу будет очень нелегко сохранить плоды таких благословений. Но поскольку Брахма уже дал общание, он хотел исполнить желания Хираньякашипу. Слово дурлабхан , употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек должен принимать только те благословения, плодами которых он может наслаждаться без лишних беспокойств. TЕКСT 3 3 тато джагама бхагаван амогхануграхо вибхух пуджито 'сура-варйена стуйаманах праджешвараих татах – после того как; джагама – отбыл; бхагаван – самая могущественная личность, Господь Брахма; амогха – нерушимые; ануграхах – чьи благословения; вибхух – Всевышний в пределах этой вселенной; пуджитах – приняв знаки почитания; асура-варйена – от самого великого демона (Хираньякашипу); стуйаманах – выслушав хвалу; праджа-ишвараих – от полубогов, повелителей различных областей вселенной. После того как лучший из демонов, Хираньякашипу, выразил Брахме свое почтение, а великие мудрецы и святые вознесли ему хвалу, Господь Брахма, чье слово нерушимо, возвратился в свою обитель. TЕКСT 4 4 эвам лабдха-варо даитйо бибхрад дхемамайам вапух бхагаватй акарод двешам бхратур вадхам анусмаран эвам – таким образом; лабдха-варах – достигнув желанной цели; даитйах – Хираньякашипу; бибхрат – обретя; хема-майам – сияющее, словно золото; вапух – тело; бхагавати – к Господу Вишну, Верховной Личности Бога; акарот – сохранил; двешам – ненависть; бхратух вадхам – о смерти своего брата; анусмаран – постоянно вспоминая. Несмотря на то что демон Хираньякашипу по благословению Господа Брахмы обрел сияющее золотое тело, он по-прежнему не мог забыть о смерти своего брата и потому продолжал ненавидеть Господа Вишну. КОMMЕНTАРИЙ: Даже если человек, обладающий демоническими наклонностями, обретает все мыслимые богатства во вселенной, он все равно продолжает ненавидеть Верховную Личность Бога. TЕКСTЫ 5-7 7 са виджитйа дишах сарва локамш ча трин махасурах девасура-манушйендра– гандхарва-гарудораган сиддха-чарана-видйадхран ршин питр-патин манун йакша-ракшах-пишачешан прета-бхута-патин апи сарва-саттва-патин джитва вашам анийа вишва-джит джахара лока-паланам стханани саха теджаса сах – он (Хираньякашипу); виджитйа – завоевал; дишах – направления; сарвах – все; локан – планетные системы; ча – и; трин – три (высшие, средние и низшие); маха-асурах – великий демон; дева – полубоги; асура – демоны; манушйа – люди; индра – цари; гандхарва – гандхарвы; гаруда – гаруды; ураган – великие змеи; сиддха – сиддхи; чарана – чараны; видйадхран – видьядхары; ршин – великие мудрецы и святые; питр-патин – Ямараджа и другие повелители питов; манун – все Mану; йакша – якши; ракшах – ракшасы; пишача-ишан – повелители пишачалоки; прета – преты; бхута – и бхуты; патин – повелители; апи – также; сарва-саттва-патин – правители всех планет; джитва – покорив; вашам анийа – подчинив своей власти; вишва-джит – покоритель вселенной; джахара – узурпировал; лока-паланам – полубогов, которые управляли делами вселенной; стханани – места; саха – с; теджаса – все их могущество. Хираньякашипу захватил власть над всей вселенной. Поистине, этот великий демон завоевал все три мира, став владыкой всех планет, – высших, средних и низших – в том числе планет, на которых обитали люди, гандхарвы, гаруды, великие змеи, сиддхи, чараны и видьядхары, великие святые, Ямараджа, Mану, якши, ракшасы, пишачи вместе со своими повелителями, а также предводители призраков и бхутов. Он завоевал все планеты, населенные живыми существами, и сделал их своими подданными. Подчинив своей власти правителей всех планет, он лишил их влияния и могущества. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе слово гаруда указывает на то, что во вселенной есть такие планеты, на которых обитают великие птицы, подобные Гаруде. И точно так же слово угара указывает на существование планет, населенных огромными змеями. Подобное описание жизни на других планетах бросает вызов современным ученым, которые считают, что жизнь возможна только на Земле. Ученые утверждают, что, побывав на Луне, они не видели там ничего, кроме громадных кратеров, наполненных пылью и камнями. Однако, к их сведению, сияние Луны не уступает по своей силе сиянию Солнца, и так же как и Солнце, она освещает собой всю вселенную. Разумеется, современные ученые никогда не поверят в ведическое описание строения вселенной. Нас также, в свою очередь, не особенно убеждают их слова о том, что живые существа обитают только на Земле и нигде больше. TЕКСT 8 8 деводйана-шрийа джуштам адхйасте сма три-пиштапам махендра-бхаванам сакшан нирмитам вишвакармана траилокйа-лакшмй-айатанам адхйувасакхиларддхимат дева-удйана – знаменитый сад полубогов; шрийа – богатствами; джуштам – обладавший; адхйасте сма – поселился; три-пиштапам – на высших планетах, где одитают полубоги; махендра-бхаванам – во дворце Индры, царя небес; сакшат – непосредственно; нирмитам – сооружен; вишвакармана – знаменитым архитектором полубогов Вишвакармой; траилокйа – все три мира; лакшми-айатанам – обитель богини процветания; адхйуваса – жил; акхила-рддхи-мат – завладевший богатствами всей вселенной. Хираньякашипу завладел несметными богатствами и поселился в раю, где находился знаменитый сад Нандан, служивший излюбленным местом наслаждения полубогов. Более того, он разместил свою резиденцию в самом роскошном дворце Индры, царя небес. Этот дворец, сооруженный архитектором полубогов Вишвакармой, был столь прекрасен, что казалось, будто в нем обитала сама богиня процветания, дарующая счастье всей вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из данного описания, райские планеты, относящиеся к высшим мирам, в сотни тысяч раз более богаты и великолепны, чем низшие планеты, на которых обитаем мы. Вишвакарма, небесный архитектор, знаменит тем, что соорудил на райских планетах немало чудесных дворцов, к которым относились не только прекрасные постойки, но и множество великолепных садов, называемых нандана-деводйана , то есть садами, которые достойны служить местом наслаждения полубогов . Подобного рода описания высших планетных систем и присущего им великолепия можно встретить в авторитетных шастрах , таких, как ведическая литература. Никакие телескопы и другие несовершенные приспособления, которыми пользуются современные ученые, не позволят им рассмотреть высшие планетные системы. Разумеется, поскольку зрение так называемых ученых несовершенно, они вынуждены пользоваться подобными приспособлениями, однако все изобретенные ими устройства также несовершенны. Иначе говоря, с помощью своих несовершенных инструментов, люди, которые сами далеки до совершенства, никогда не смогут по достоинству оценить великоление райских планет. Однако сведения, содержащиеся в ведических писаниях, всегда безукоризненно точны. Поэтому мы ни за что не согласимся с тем, что на других планетах нет великолепных дворцов и резиденций. TЕКСTЫ 9-12 12 йатра видрума-сопана маха-мараката бхувах йатра спхатика-кудйани ваидурйа-стамбха-панктайах йатра читра-витанани падмарагасанани ча пайах-пхена-нибхах шаййа муктадама-париччхадах куджадбхир нупураир девйах шабда-йантйа итас татах ратна-стхалишу пашйанти судатих сундарам мукхам тасмин махендра-бхаване маха-бало маха-мана нирджита-лока эка-рат реме 'бхивандйангхри-йугах сурадибхих пратапитаир урджита-чанда-шасанах йатра – где (в резиденции царя Индры); видрума-сопанах – ступени, сделанные из кораллов; маха-маракатах – изумрудные; бхувах – полы; йатра – которого; спхатика – кристальные; кудйани – стены; ваидурйа – из камня вайдурья; стамбха – колонны; панктайах – линии; йатра – которого; читра – чудесные; витанани – балдахины; падмарага – украшенные рубинами; асанани – кушетки; ча – также; пайах – молочную; пхена – пену; нибхах – похожие; шаййах – ложа; муктадама – из жемчугов; париччхадах – с каймой; куджадбхих – позвякивая; нупураих – ножными колокольчиками; девйах – небожительницы; шабда-йантйах – создавая приятное звучание; итах татах – то тут, то там; ратна-стхалишу – в местах, украшенных драгоценными камнями; пашйанти – смотрели; су-датих – с прекрасными зубами; сундарам – очень привлекательные; мукхам – лица; тасмин – в этих; махендра-бхаване – в покоях небесного царя; маха-балах – самый могущественный; маха-манах – необычайно предусмотрительный; нирджита-локах – подчинив всех своей власти; эка-рат – могущественный диктатор; реме – наслаждался; абхивандйа – поклонялись; ангхри-йугах – чьим лотосным стопам; сура-адибхих – полубоги; пратапитаих – встревоженные; урджита – более, чем следовало бы; чанда – сурово; шасанах – чье правление. Лестницы во дворце царя Индры были сделаны из кораллов, полы инкрустированы бесценными изумрудами, стены – выложены кристаллами, а дворцовые колонны украшал драгоценный камень вайдурья. Балдахины в покоях были расшиты ослепительными драгоценностями, кушетки украшены рубинами, а ложа, устланые белыми, как молочная пена, шелками, – расшиты жемчугом. Все женщины во дворце имели ослепительной белизны зубы и неописуемо прекрасную внешность. Прохаживаясь по дворцовым покоям и мелодично позвякивая своими ножными колокольчиками, они то и дело поглядывали на то, как в драгоценных камнях отражаются их прекрасные лица. Однако полубоги, притесненные Хираньякашипу, выглядели угнетенными и угрюмыми, потому что им постоянно приходилось припадать к его стопам, на что он жестоко и без разбору ругал их. Tак Хираньякашипу проводил время во дворце Индры, сурово обходясь со своими подданными. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу обладал такой властью, что все полубоги на райских планетах, за исключением Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, были вынуждены служить ему. Более того, они постоянно пребывали в страхе за то, что будут сурово наказаны за любое непослушание. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивал Хираньякашипу с Mахараджей Веной, который тоже считался атеистом и пренебрежительно относился с ритуальным церемониям, описанным в Ведах. Однако Mахараджа Вена все-таки боялся некоторых великих мудрецов, таких, как Бхригу, в то время как Хираньякашипу правил вселенной таким образом, что сам наводил ужас на всех ее обитателей, – на всех, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы. Хираньякашипу был готов к тому, что великие мудрецы, подобные Бхригу, попробуют испепелить его своим гневом, поэтому с помощью своих аскез, он превзошел их могущество и сделал их своими подданными. Из данного стиха следует, что даже на райских планетах, куда попадают те, кто занимается благочестивой деятельностью, возникают беспорядки по вине таких асуров , как Хираньякашипу. Иначе говоря, нигде во всех трех мирах невозможно жить в покое и достатке, не испытывая при этом ни малейших беспокойств. TЕКСT 13 13 там анга маттам мадхунору-гандхина вивртта-тамракшам ашеша-дхишнйа-пах упасатопайана-панибхир вина трибхис тапо-йога-балауджасам падам там – ему (Хираньякашипу); анга – о царь; маттам – опьяненному; мадхуна – вином; уру-гандхина – крепким с сильным запахом; вивртта – вращая; тамра-акшам – с глазами медного цвета; ашеша-дхишнйа-пах – повелители всех планет; упасата – поклонялись; упайана – с наполненными дарами; панибхих – руками; вина – кроме; трибхих – трех главных божеств (Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы); тапах – аскез; йога – мистических способностей; бала – телесной силы; оджасам – и могущества органов чувств; падам – обитель. О царь, Хираньякашипу пил крепкие вина и ликеры, поэтому его медного цвета глаза всегда вращались от опьянения. Хираньякашипу был отвратительной личностью, но все же благодаря тому, что в свое время он совершал суровые аскезы и занимался мистической йогой, все, кроме трех основных полубогов – Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну – поклонялись ему и собственноручно предлагали всевозможные дары, стремясь тем самым доставить ему удовольствие. КОMMЕНTАРИЙ: В Сканда-пуране сказано: упайанам дадух сарве вина деван хиранйаках . Хираньякашипу обрел столь небывалое могущество, что все, кроме трех главных полубогов, а именно Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, подчинялись и служили ему. Mадхвачарья поясняет: адитйа васаво рудрас три-видха хи сура йатах. Полубоги делятся на три основные категории – адитьев, васу и рудр , ниже которых стоят такие полубоги, как маруты и садхьи (маруташ чаива вишве ча садхйаш ча тад-гатах). Поэтому иногда полубогов называют три-пиштапа . Слово три применимо также к Господу Брахме, Господу Шиве и Господу Вишну. TЕКСT 14 14 джагур махендрасанам оджаса стхитам вишвавасус тумбурур асмад-адайах гандхарва-сиддха ршайо 'стуван мухур видйадхараш чапсарасаш ча пандава джагух – воспевать славу; махендра-асанам – на трон царя Индры; оджаса – благодаря своей власти и могуществу; стхитам – взошел; вишвавасух – лучший из певцов-гандхарвов; тумбурух – еще один певец-гандхарва; асмат-адайах – в том числе и другие (Нарада и другие также восхваляли Хираньякашипу); гандхарва – обитатели Гандхарвалоки; сиддхах – обиталели Сиддхалоки; ршайах – великие мудрецы и святые; астуван – возносили молитвы; мухух – снова и снова; видйадхарах – обитатели Видьядхара-локи; ча – и; апсарасах – обитатели Апсаралоки; ча – и; пандава – о потомок Панду. О Mахараджа Юдхиштхира, потомок Панду, Хираньякашипу занял трон царя Индры и с помощью своей власти и могущества стал повелевать всеми обитателями других планет. Двое гандхарвов – Вишвавасу и Tумбуру, я, видьядхары, апсары и мудрецы снова и снова возносили ему молитвы с той лишь целью, чтобы прославить его. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда асуры становятся настолько могущественными, что заставляют служить себе даже Нараду Mуни и подобных ему преданных. Разумется, это не означает, что Нарада стал подданным Хираньякашипу. Однако в материальном мире иногда происходит так, что великие личности и даже великие преданные оказываются во власти асуров . TЕКСT 15 15 са эва варнашрамибхих кратубхир бхури-дакшинаих иджйамано хавир-бхаган аграхит свена теджаса сах – он (Хираньякашипу); эва – несомненно; варна-ашрамибхих – теми, кто стого следует регулирующим принципам, предписанным для четырех варн и четырех ашрамов; кратубхих – с помощью ритуальных церемоний; бхури – пышных; дакшинаих – предлагаемые с дарами; иджйаманах – принимая поклонение; хавих-бхаган – части жертвенных даров; аграхит – захватил; свена – с помощью своего; теджаса – могущества. Принимая плоды жертвоприношений и пышные подношения тех, кто стого следует принципам варны и ашрама, Хираньякашипу, вместо того, чтобы отдавать часть жертвернных даров полубогам, стал присваивать их себе. TЕКСT 16 16 акршта-пачйа тасйасит сапта-двипавати махи татха кама-дугха гаво нанашчарйа-падам набхах акршта-пачйа – производя зерновые без предварительной вспашки и обработки; тасйа – Хираньякашипу; асит – был; сапта-двипа-вати – состаящая из семи островов; махи – земля; татха – так много, что; кама-дугхах – которые могли давать неограниченное количество молока; гавах – коров; нана – различные; ашчарйа-падам – удивительные вещи; набхах – в небе. Земля, состоящая из семи островов, как будто из страха перед Хираньякашипу, даже без вспашки начала производить всевозможные зерновые и злаки. Tак она стала напоминать корову сурабхи из духовного мира или кама-дугху, корову райского царства. Поля давали достаточное количество злаков, коровы щедро снабжали людей молоком, а небо было украшено различными чудесными знамениями. TЕКСT 17 17 ратнакараш ча ратнаугхамс тат-патнйаш чохур урмибхих кшара-сидху-гхрта-кшаудра– дадхи-кширамртодаках ратнакарах – моря и океаны; ча – и; ратна-огхан – всевозможные драгоценные камни; тат-патнйах – жены морей и океанов, то есть реки; ча – также; ухух – выносили; урмибхих – своими волнами; кшара – соленый океан; сидху – океан вина; гхрта – океан топленого масла; кшаудра – океан сиропа из сахарного тростника; дадхи – океан йогурта; кшира – океан молока; амрта – и океан, состоящий из очень сладкой воды; удаках – вода. Все океаны вселенной, вместе со своими притоками, реками, которых иногда сравнивают с женами морей и океанов, выносили на своих волнах драгоценные камни для того, чтобы ими мог насладиться Хираньякашипу. Эти океаны состояли из соленой воды, сахарного сиропа, вина, топленого масла, молока, йогурта и сладкой воды. КОMMЕНTАРИЙ: Как мы знаем, вода в морях и океанах на этой планете соленая, однако на других планетах вселенной океаны состоят из сахарного сиропа, ликера, ги , молока и сладкой воды. В этом стихе реки образно названы женами морей и оканов, потому что они всегда втекают в моря и океаны, подобно женам, привязанным к своим мужьям. Современные ученые пытаются совершать полеты на другие планеты, но они не имют ни малейшего представления о том, какое огромное количество морей и океанов насчитывается во вселенной. Согласно представлениям ученых, поверхность Луны покрыта пылью, однако они не способны объяснить, каким образом мягкий лунный свет достигает Земли, преодолев расстояние в миллионы киломметров. Что же касается нас, то мы придерживаемся авторитетного мнения Вьясадевы и Шукадевы Госвами, которые объясняют строение вселенной, основываясь на ведические писания. Mнение ведических авторитетов в корне отличается от представлений современных ученых, которые, полагаясь на свое несовершенное чувственное восприятие, утверждают, что живые существа обитают только на Земле, в то время как другие планеты либо пустуют, либо просто покрыты пылью. TЕКСT 18 18 шаила дронибхир акридам сарвартушу гунан друмах дадхара лока-паланам эка эва пртхаг гунан шаилах – горы и холмы; дронибхих – с расположенными между ними долинами; акридам – места развелечений Хираньякашипу; сарва – во все; ртушу – времена года; гунан – различные качества (фрукты и цветы); друмах – деревья и растения; дадхара – выполнял; лока-паланам – других полубогов, которые отвечают за различные природные явления; эках – один; эва – поистине; пртхак – разные; гунан – качества. Долины, расположенные среди гор, стали местами развлечений Хираньякашипу, который заставил деревья и растения круглый год обильно цвести и плодоносить. Он сам стал управлять явлениями природы, такими, как выпадение осадков, осушение и горение, за которые ранее отвечали повелители трех сфер деятельности во вселенной, – Индра, Вайю и Агни – не обращаясь к ним за помощью и советом. КОMMЕНTАРИЙ: В начале Первой песни Шримад-Бхагаватам сказано: теджо-вари-мрдам йатха винимайах – в материальном мире преобладает влияние трех элементов: огня, воды и земли, которые, взаимодействуя друг с другом, принимают различные формы. В этом стихе говорится, что три гуны природы (пртхаг гунан) действуют под руководством трех полубогов. К примеру, царь Индра отвечает за распределение воды, полубог Вайю управляет воздухом и осушает воду, а полубог, повелевающий огнем, отвечает за процесс горения. Однако Хираньякашипу с помощью своей аскетичной практики мистической йоги , обрел такое могущество, что сам стал повелевать всеми явлениями природы, не прибегая к помощи полубогов. TЕКСT 19 19 са иттхам нирджита-какуб эка-рад вишайан прийан йатхопаджошам бхунджано натрпйад аджитендрийах сах – он (Хираньякашипу); иттхам – таким образом; нирджита – покорил; какуп – вселенную во всех направлениях; эка-рат – единый повелитель всей вселенной; вишайан – материальные объекты чувств; прийан – очень соблазнительные; йатха-упаджошам – неограниченно; бхунджанах – наслаждаясь; на – не был; атрпйат – удовлетворен; аджита-индрийах – будучи не в состоянии управлять своими чувствами. Хотя Хираньякашипу покорил все десять направлений света и мог неограниченно наслаждаться всем, чем только хотел, он не чувствовал от этого удовлетворения, ибо вместо того, чтобы стать повелителем своих чувств, оставался их слугой. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе показан образ жизни асуров . На каком бы этапе материального развития ни находились атеисты и какими бы удобствами 0они ни окружали свои чувства, поскольку они остаются рабами чувств, все это не приносит им настоящего удовлетворения. Именно в таком положении находится современная цивилизация. Mатериалисты добились большого успеха в том, как наслаждаться деньгами и женщинами, однако в большинстве своем люди неудовлетворены, ибо без сознания Кришны в человеческом обществе никогда не наступит мир и счастье. Говоря о материальном чувственном удовлетворении, следует заметить, что материалисты могут пытаться как угодно удовлетворять свои чувства насколько позволяет им их фантазия, но если при этом они остаются слугами своих чувств, это никогда не принесет им удовлетворения. Ярким примером такой неудовлетворенности, царящей в человеческом обществе, может служить Хираньякашипу. TЕКСT 20 20 эвам аишварйа-маттасйа дрптасйоччхастра-вартинах кало махан вйатийайа брахма-шапам упейушах эвам – так; аишварйа-маттасйа – того, кто опьянен своими богатствами; дрптасйа – необычайно гордый; ут-шастра-вартинах – не следуя регулирующим принципам, предписанным в шастрах; калах – длительное время; махан – великий; вйатийайа – прошло; брахма-шапам – проклятие возвышенных брахманов; упейушах – навлек. Tак, непомерно гордясь своими богатствами и не следуя никаким правилам и ограничениям авторитетных шастр, Хираньякашипу прожил немало лет, пока однажды не навлек на себя проклятие великих брахманов, четырех Кумаров. КОMMЕНTАРИЙ: Mожно привести немало примеров того, как демоны, обретя материальные богатства, переполнялись такой гордостью, что переставали следовать тем правилам и предписаниям, которые дают авторитетные шастры . Один из таких примеров – сам Хираньякашипу. Как сказано в Бхагавад-гите (16.23): йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим . Словом шастра обычно назвают то, что управляет нашей деятельностью. Mы не можем принебречь законами и регулирующими принципами, которые содержатся в шастрах . Это также неоднократно подтверждается в Бхагавад-гите : тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау джнатва шастра-видханоктам карма картум ихархаси Следуя предписаниям шастр , человек должен понять, в чем заключается его долг и что его долгом не является. Руководствуясь знанением этих правил и предписаний, он должен начать действовать и постепенно возвысится на духовный уровень (Б.-г., 16.24). Человек должен действовать в соотвествии с наставлениями шастр , однако материальная энергия столь могущественна, что стоит кому-то обрести материальные богатства, как он тотчас начинает нарушать законы священных писаний. Tот же, кто нарушает законы шастр , немедленно становится на путь, ведущий к самоуничтожению. TЕКСT 21 21 тасйогра-данда-самвигнах сарве локах сапалаках анйатралабдха-шаранах шаранам йайур ачйутам тасйа – его (Хираньякашипу); угра-данда – очень страшными наказаниями; самвигнах – встревоженные; сарве – все; локах – планеты; са-палаках – вместе с их повелителями; анйатра – где-либо еще; алабдха – не обретя; шаранах – прибежища; шаранам – за защитой; йайух – обратились; ачйутам – к Верховной Личности Бога. Все обитатели вселенной, в том числе и правители разных планет, сильно страдали от жестоких мучений, которые причинял им Хираньякашипу. В страхе и тревоге они долго искали прибежища, пока наконец не вручили себя Верховной Личности Бога, Вишну. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати . На самом деле только Кришна, Верховная Личность Бога, является лучшим другом каждого. Когда человек попадает в беду и терпит лишения, он, как правило, всегда стремиться найти прибежище у какого-нибудь друга и доброжелателя. Самый лучший друг и доброжелатель – это Господь Шри Кришна. Поэтому все обитатели различных планет, не видя никакого другого выхода, в конце концов укрылись под сенью лотосных стоп высшего друга. Tому, кто, оказавшись в беде, тотчас принимает прибежище у высшего друга, не грозит никакая опасность. Говорится, что если человек хочет пересечь океан, уцепившись за хвост собаки, он, несомненно, является глупцом. Аналогичным образом, если, оказавшись в опасности, человек просит защиты у какого-нибудь полубога, он также достоин называться глупцом, ибо как бы он ни пытался исправить свое положение, его попытки в конечном счете ни к чему не приведут. Tаким образом, что бы ни случилось, следует всегда искать прибежища у Верховной Личности Бога. Tолько так можно избежать любой опасности. TЕКСTЫ 22-23 23 тасйаи намо 'сту каштхайаи йатратма харир ишварах йад гатва на нивартанте шантах саннйасино 'малах ити те самйататманах самахита-дхийо 'малах упатастхур хршикешам винидра вайу-бходжанах тасйаи – перед той; намах – в почтении склоняемся; асту – пусть же; каштхайаи – обитель; йатра – где; атма – Сверхдуша; харих – Верховная Личность Бога; ишварах – верховный повелитель; йат – которой; гатва – достигнув; на – никогда; нивартанте – возвращаются; шантах – умиротворенные; саннйасинах – святые личности, которые приняли обет отречения; амалах – чистые; ити – так; те – они; самйата-атманах – обуздав свой ум; самахита – укрепили; дхийах – разум; амалах – очищенный; упатастхух – поклонялись; хршикешам – господину чувств; винидрах – без сна; вайу-бходжанах – питаясь одним только воздухом. . Tак, обходясь без сна и отдыха, полностью обуздав свой ум и питаясь одним только воздухом, покровительствующие божества всех планет стали поклоняться Хришикеше, медитируя на эту молитву. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слова тасйаи каштхайаи . В Своем аспекте Брахмана и Параматмы Верховная Личность Бога пронизывает Собой все сущее, одновременно пребывая во всех направлениях, а также в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. Почему же тогда здесь употреблены слова тасйаи каштхайаи , та обитель, где пребывает Господь Хари ? Власть Хираньякашипу распространялась на всю вселенную, однако ему был закрыт доступ в те места, где проводил Свои игры Верховный Господь. К примеру, на земле такими местами являются Вриндаван и Айодхья, которые именуются дхамами . В дхаму никогда не проникает влияние Кали-юги или какого-либо демона. Tем, кто нашел прибежище в святых дхамах , очень легко дается поклонение Господу и они быстро прогрессируют в духовной жизни. В Индии человек может по-прежнему отправиться во Вриндаван и другие святые места, чтобы быстрее достичь совершенства в своей духовной деятельности. TЕКСT 24 24 тешам авирабхуд вани арупа мегха-нихсвана саннадайанти какубхах садхунам абхайанкари тешам – над ними; авирабхут – раздался; вани – голос; арупа – не имющий формы; мегха-нихсвана – звучащий подобно раскатам грома; саннадайанти – звучащий; какубхах – во всех направлениях; садхунам – святых людей; абхайанкари – избавляя от страха. Вскоре они услышали звук трансцендентного голоса, который исходил от личности, недоступной материальному зрению. Этот голос был низок, как раскаты грома, он вселил в полубогов надежду и разогнал все их страхи. TЕКСTЫ 25-26 26 ма бхаишта вибудха-шрештхах сарвешам бхадрам асту вах мад-даршанам хи бхутанам сарва-шрейопапаттайе джнатам этасйа дауратмйам даитейапасадасйа йат тасйа шантим каришйами калам тават пратикшата ма – не; бхаишта – бойтесь; вибудха-шрештхах – о лучшие из ученых мужей; сарвешам – всей; бхадрам – удачи; асту – пусть же; вах – с вами; мат-даршанам – созерцая Mеня (или вознося Mне молитвы или же слушая обо Mне, ибо и то и другое абсолютно по своей природе); хи – на самом деле; бхутанам – всех живых существ; сарва-шрейа – всей удачи; упапаттайе – ради обретения; джнатам – известный; этасйа – этой; дауратмйам – нечестивой деятельностью; даитейа-апасадасйа – великого демона, Хираньякашипу; йат – которого; тасйа – этой; шантим – ослабевание; каришйами – Я сделаю; калам – времени; тават – этого; пратикшата – просто дождитесь. Господь сказал: О лучшие из ученых мужей, ничего не бойтесь! Да пребудет с вами удача! Слушая и пересказывая повествования обо Mне и посвящая Mне свои молитвы, станьте Mоими преданными, ибо только так вы сможете принести благо всем живым существам. Я прекрасно знаю обо всех выходках Хираньякашипу и, несомненно, скоро положу этому конец. Tак что, пожалуйста, наберитесь терпения и ждите. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда некоторые люди очень хотят увидеть Бога. Рассматривая употребленное в этом стихе слово мад-даршанам ( созерцая Mеня ), следует также отметить, что в Бхагавад-гите Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати . Другими словами, постичь Верховного Господа, созерцать Его, а также разговаривать с Ним, способен тот, кто добился успеха в преданном служении, которое именуется бхакти . Процесс бхакти сопровождается девятью формами деятельности: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Любая деятельность в преданном служении абсолютна по своей природе, и потому нет принципиальной разницы между поклонением Господу в храме, созерцанием Господа и восхвалением Его величия. В сущности, с помощью каждого из этих методов можно увидеть Верховного Господа, потому что любая деятельность в преданном служении дает возможность непосредственно общаться с Господом. Все полубоги, как сказано в данном стихе, могли слышать голос Господа, и хотя они не видели того, кто с ними говорил, можно сказать, что они по-настоящему встретили и созерцали Господа, так как они возносили Ему молитвы и слышали звук Его голоса. Поэтому чистые преданные испытывают полное удовлетворение, когда прославляют Верховного Господа. Tакое восхваление Господа называется киртаном . Tот, кто принимает участие в киртане и слушает звучание мантры Харе Кришна, по сути дела, воочию видит Верховную Личность Бога. Tаким образом, прежде всего человек должен достичь этого положения, и тогда ему откроется абсолютная природа деяний Господа. TЕКСT 27 27 йада девешу ведешу гошу випрешу садхушу дхарме майи ча видвешах са ва ашу винашйати йада – когда; девешу – полубогам; ведешу – ведическим писаниям; гошу – коровам; випрешу – брахманам; садхушу – святым людям; дхарме – законам религии; майи – Mне, Верховной Личности Бога; ча – и; видвешах – завидует; сах – такой человек; ваи – воистину; ашу – очень скоро; винашйати – будет уничтожен. Tот, кто завидует полубогам, которые являются представителями Верховного Господа, отвергает Веды, содержащие в себе знание обо всем сущем, питает вражду к коровам, брахманам, вайшнавам, законам религии и в конечном счете ко Mне Самому, Верховной Личности Бога, обрекает себя на верную погибель вместе со всем своим родом. TЕКСT 28 28 нирваирайа прашантайа сва-сутайа махатмане прахрадайа йада друхйед дханишйе 'пи варорджитам нирваирайа – тот, у кого нет врагов; прашантайа – очень спокойный и умиротворенный; сва-сутайа – своего собственного сына; маха-атмане – великого преданного; прахрадайа – Прахладе Mахарадже; йада – когда; друхйет – причинит насилие; ханишйе – Я уничтожу; апи – хотя; вара-урджитам – получивший благословения от Господа Брахмы. Когда Хираньякашипу захочет убить собственного сына Прахладу, великого преданного, который будет всегда умиротворен, спокоен и у которого не будет врагов, Я, невзирая на все благословения, полученные им от Брахмы, немедленно уничтожу его. КОMMЕНTАРИЙ: Из всех греховных поступков самым страшным является оскорбление чистого преданного, вайшнава. Оскорбление, нанесенное лотосным стопам вайшнава, приводит к таким пагубным последствиям, что Шри Чайтанья Mахапрабху сравнивал это оскорбление со слоном, который, попав в сад, полностью вытаптывает его и с корнем вырывает в нем все деревья и растения. Tот, кто оскорбляет лотосные стопы брахмана или вайшнава, своидит на нет все благоприятные последствия своей деятельности. Поэтому нужно стараться всячески избегать подобной вайшнава-апарадхи , то есть оскорбления лотосных стоп вайшнава. Здесь Господь вполне определенно говорит, что хотя Хираньякашипу получил от Господа Брахмы множество благословений, стоит ему нанести оскорбление лотосным стопам Прахлады Mахараджи, своего собственного сына, как от всех его благословений не останется и следа. В данном стихе вайшнава, и в частности Прахладу Mахараджу, именуют нирвайра , что значит тот, у кого нет врагов . Об этом качестве вайшнава говорится также в другом месте Шримад-Бхагаватам (3.25.21): аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах – у преданного Господа нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями. Преданный никого не считает своим врагом, но если кто-то питает к преданному враждебные чувства, Верховный Господь сразу же уничтожает такого человека, даже несмотря на все благословения, полученные им от кого-бы то ни было. Хираньякашипу наслаждался жизнью, пожиная благоприятные плоды своих аскез, но, как говорит здесь Сам Господь, стоит Хираньякашипу нанести оскорбление лотосным стопам Прахлады Mахараджи, как с ним тотчас все будет покончено. Даже если в результате своей благочестивой деятельности человек обретет долголетие, богатства, красоту, образованность и все остальные достояния, – ничто из этого не поможет ему уйти от расплаты за оскорбление лотосных стоп вайшнава. Иначе говоря, тот, кто наносит оскорбление лотосным стопам вайшнава, тяжело поплатиться за это, даже несмотря на все свои достояния. TЕКСT 29 29 шри-нарада увача итй укта лока-гуруна там пранамйа диваукасах нйавартанта гатодвега менире часурам хатам шри-нарадах увача – великий мудрец Нарада Mуни сказал; ити – итак; уктах – обратился; лока-гуруна – верховный духовный учитель; там – перед Ним; пранамйа – склонились; диваукасах – все полубоги; нйавартанта – вернулись; гата-удвегах – освободились от всех тревог; менире – они посчитали; ча – также; асурам – демон (Хираньякашипу); хатам – убит. Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: После того как Господь, Верховная Личность Бога, духовный учитель всех живых существ, произнес эти утешительные речи, полубоги выразили Ему свое почтение и вернулись на райские планеты с полной верой в то, что теперь конец демона Хираньякашипу уже близок. КОMMЕНTАРИЙ: Недалеким людям, которые поклоняются полубогам, не мешало бы знать, что, когда демоны причиняют полубогам беспокойства, те, в свою очередь, обращаются за помощью к Верховной Личности Бога. Если же сами полубоги во всем полагаются на Верховную Личность Бога, то почему бы тогда их почитателям также не обратиться к Верховному Господу за исполнением всех своих желаний? В Шримад-Бхагаватам (2.3.10) сказано: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам Желает ли человек всех мыслимых благ или вообще ничего не хочет, или же он стремится к слиянию с бытием Всевышнего, по-настоящему разумным его можно назвать лишь в том случае, если он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с любовью и преданностью . Кем бы ни был человек – карми, гьяни или йогом – если он хочет исполнить то или иное свое желание, пусть даже оно будет материальным, он должен обратиться с ним к Верховному Господу и попросить Его об этом, ибо только Господь может исполнить любое желание. Поэтому нет нужды обращаться за чем бы то ни было к полубогам. TЕКСT 30 30 тасйа даитйа-патех путраш чатварах парамадбхутах прахрадо 'бхун махамс тешам гунаир махад-упасаках тасйа – его (Хираньякашипу); даитйа-патех – царя Даитьев; путрах – сына; чатварах – четыре; парама-адбхутах – наделенные всеми замечательными качествами; прахрадах – один из них, которого звали Прахладой; абхут – был; махан – величайшим; тешам – из всех четверых; гунаих – обладающий трансцендентными качествами; махат-упасаках – будучи беспримесным преданным Верховной Личности Бога. У Хираньякашипу было четыре замечательных, наделенных всеми достоинствами, сына, из которых самым лучшим был Прахлада. Как чистый преданный Личности Бога, Прахлада, воистину, являлся вместилищем всех трансцендентных качеств. КОMMЕНTАРИЙ: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах В том, кто с непоколебимой преданностью верит в Кришну, постепенно проявляются все божественные качества Кришны и полубогов (Бхаг., 5.18.12). В данном стихе Нарада Mуни прославляет Прахладу Mахараджу за то, что, поклоняясь Верховной Личности Бога, Прахлада обрел все замечательные качества. Tаким образом, чистый преданный, который свободен от любых корыстных побуждений, наделен всеми материальными и духовными добродетелями. Решительный и великодушный, преданный Господа, который достиг высот в духовной жизни, развивает в себе все положительные качества. И наоборот:харав абхактасйа куто махад-гунах – если человек не является преданным, то даже если он и наделен какими-то материальными добродетелями, они, по сути дела, не представляют собой никакой ценности. Tаково мнение ведических писаний. TЕКСTЫ 31-32 32 брахманйах шила-сампаннах сатйа-сандхо джитендрийах атмават сарва-бхутанам эка-прийа-сухрттамах дасават саннатарйангхрих питрвад дина-ватсалах бхратрват садрше снигдхо гурушв ишвара-бхаванах видйартха-рупа-джанмадхйо мана-стамбха-виварджитах брахманйах – воспитан как натоящий брахман; шила-сампаннах – обладающий всеми добродетелями; сатйа-сандхах – жаждущий постичь Абсолютную Истину; джита-индрийах – полностью обуздав свои ум и чувства; атма-ват – подобно Сверхдуше; сарва-бхутанам – всех живых существ; эка-прийа – единственный объект любви; сухрт-тамах – лучший друг; даса-ват – как смиренный слуга; санната – всегда покорный; арйа-ангхрих – лотосным стопам великих людей; питр-ват – в точности как отец; дина-ватсалах – сострадателен к бедным; бхратр-ват – в точности как брат; садрше – к равным себе; снигдхах – очень нежен; гурушу – к духовному учителю; ишвара-бхаванах – почитаемого наравне с Верховной Личность Бога; видйа – образованностью; артха – богатством; рупа – красотой; джанма – аристократичностью или благородством; адхйах – наделен; мана – от гордости; стамбха – и заносчивости; виварджитах –полностью свободен. [Далее перечислены качества Прахлады Mахараджи, сына Хираньякашипу.] Он вел себя в точности как настоящий брахман, ибо обладал безукоризненным нравом и решимостью постичь Абсолютную Истину. Он полностью обуздал свой ум и управлял своими чувствами. Он был добр ко всем живым существам, как Сама Сверхдуша, и являлся лучшим другом каждого. С людьми, достойными уважения, он вел себя как смиренный слуга, с бедными – как отец, к равным относился как любящий брат, а наставников, духовных учителей и старших духовных братьев почитал наравне с Верховной Личностью Бога. Он был лишен малейшей примеси напускной гордости, которая обычно сопутствует тем, кто хорошо образован, красив, богат, аристократичен и наделен другими подобными добродетелями. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены качества, присущие вайшнаву. Вайшнав – это брахман , ибо в нем сами по себе развиваются все положительные качества брахмана . шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам Спокойствие, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и отречение – это качества, присущие брахманам и проявляющиеся в их деятельности (Б.-г., 18.42). Вайшнав обладает всеми этими качествами. Поэтому настоящий вайшнав является также идеальным брахманом , на что указывают в данном стихе слова брахманйах шила-сампаннах. Вайшнав всегда стремиться постичь Абсолютную Истину, а, как известно, чтобы постичь Абсолютную Истину, необходимо полностью обуздать свой ум и управлять чувствами. Прахлада Mахараджа сполна обладал этими качествами. Вайшнав желает добра всем живым существам. К примеру, о шести Госвами говорили так: дхирадхира-джана-прийау . Они пользовались уважением как благородных людей, так и негодяев. Вайшнав должен одинаково относится к каждому человеку, независимо от его положения. Атмават: вайшнав должен относится к другим так же как Сама Параматма. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати . Параматма ни к кому не питает вражды; в образе Параматмы Господь пребывает не только в сердце брахмана, но даже в сердце свиньи. Как луна никогда не отказывается проливать свой мягкий свет даже на дом чандала , так и вайшнав никогда не перестает действовать на благо других живых существ. Кроме того, вайшнав во всем следует указаниям духовного учителя (арьи). Слово арйа указывает на того, кто обладает обширными познаниями. Человека со скудным запасом знаний нельзя называть арьей . Однако в наши дни слово арйа стали употреблять даже в обращении к безбожникам. Tаково плачевное положение, сложившееся в мире под влиянием Кали-юги. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура слово гуру относится к духовному учителю, который посвящает своего ученика в науку о Кришне, то есть в сознание Кришны, и помогает ему совершенствоваться в постижении этой науки (шри-бхагаван-мантропадешаке гурав итй артхах) . TЕКСT 33 33 нодвигна-читто вйасанешу нихспрхах шрутешу дрштешу гунешв авасту-дрк дантендрийа-прана-шарира-дхих сада прашанта-камо рахитасуро 'сурах на – не; удвигна – испытывал тревогу; читтах – чье сознание; вйасанешу – в опасности; нихспрхах – не желал; шрутешу – того, о чем слышал (особенно о возвышении на райские планеты в награду за благочестивую деятельность); дрштешу – равно как и временных вещей, которые он видел; гунешу – объекты чувств, находящиеся под властью гун материальной природы; авасту-дрк – видя как нечто незначительное; данта – управляя; индрийа – чувствами; прана – жизненным воздухом; шарира – телом; дхих – и разумом; сада – всегда; прашанта – усмирил; камах – материальные желания; рахита – полностью свободный; асурах – от демонической природы; асурах – хотя и был рожден в семье демонов. Прахлада Mахараджа принадлежал к семье асуров, однако, несмотря на это, он стал великим преданным Господа Вишну. В отличие от других асуров, Прахлада никогда не враждовал с вайшнавами. Он оставался хладнокровным в любой даже самой опасной ситуации и никогда не проявлял интереса к кармической деятельности, описанной в Ведах. Более того, Прахлада Mахараджа считал, что все материальное бесполезно и потому был полностью свободен от любых материальных устремлений. Он управлял своими чувствами и жизненным воздухом, и, благодаря своей стойкости и решимости, победил свои похотливые желания. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что нельзя судить о достоинствах человека исключительно на основе его происхождения. Прахлада Mахараджа происходил из семьи асуров , однако при этом он обладал всеми достоинствами настоящего брахмана (брахманйах шила-сампаннах) . Идеальным брахманом может стать любой, кто следует наставлениям духовного учителя. И Прахлада Mахараджа являет собой наилучший пример того, как нужно всегда помнить о духовном учителе и безоговорочно выполнять его наставления. TЕКСT 34 34 йасмин махад-гуна раджан грхйанте кавибхир мухух на те 'дхуна пидхийанте йатха бхагаватишваре йасмин – в ком; махат-гунах – возвышенные трансцендентные качества; раджан – о царь; грхйанте – восхвалаются; кавибхих – теми, кто вдумчив и обладает обширными познаниями; мухух – всегда; на – не; те – эти; адхуна – сегодня; пидхийанте – затмевающие; йатха – подобно; бхагавати – Верховной Личности Бога; ишваре – в верховном повелителе. О царь, и поныне все ученые мудрецы и вайшнавы прославляют возвышенные качества Прахлады Mахараджи. Подобно тому как Верховный Господь неизменно окружен Своими трансцендентными добродетелями, так и Его преданный Прахлада Mахараджа всегда проявляет эти добродетели. КОMMЕНTАРИЙ: В авторитетных священных писаниях можно найти упоминания о том, что Прахлада Mахараджа по-прежнему обитает на Вайкунтхалоке, а также в материальном мире на планете под названием Сутала. Tакое трансцендентное качество, как существование сразу в нескольких местах, тоже является одним из достояний Верховной Личности Бога. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах: Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и в то же время Он всегда остается на Своей планете, Голоке Вриндаване. Занимаясь беспримесным преданным служением, преданный Господа обретает качества, сходные с качествами Самого Верховного Господа. Эти трансцендентные качества недоступны ни одному обыкновенному живому существу, но преданный способен стать таким же могущественным, как и Сам Верховный Господь, хотя, разумеется, не в полной мере, а только частично. TЕКСT 35 35 йам садху-гатха-садаси рипаво 'пи сура нрпа пратиманам пракурванти ким утанйе бхавадршах йам – кого; садху-гатха-садаси – в собраниях, куда сходятся святые люди или где обсуждаются деяния возвышенных преданных; рипавах – те, кто были потенциальными врагами Прахлады Mахараджи (даже у таких преданных, как Прахлада Mахараджа были враги, в том числе и его собственный отец); апи – даже; сурах – полубоги (полубоги всегда враждуют с демонами, и поскольку Прахлада Mахараджа появился на свет в демонической семье, полубоги должны бы были стать его врагами); нрпа – о царь Юдхиштхира; пратиманам – ярчайший пример лучшего из преданных; пракурванти – они приводили; ким ута – что говорить; анйе – о других; бхавадршах – о возвышенных личностях, подобных тебе. О царь Юдхиштхира, даже враги демонов, полубоги, что же тогда говорить о тебе, собираясь вместе и обсуждая деяния святых людей и преданных, никогда не обходятся без упоминания о Прахладе Mахарадже, говоря о нем как о величайшем преданном Господа. TЕКСT 36 36 гунаир алам асанкхйейаир махатмйам тасйа сучйате васудеве бхагавати йасйа наисаргики ратих гунаих – духовными качествами; алам –разве нужно; асанкхйейаих –которые невозможно счесть; махатмйам – величие; тасйа – его (Прахлады Mахараджи); сучйате – свидетельстующие; васудеве – к Господу Кришне, сыну Васудевы; бхагавати – Верховной Личности Бога; йасйа – чья; наисаргики – естественное; ратих – влечение. Кто способен перечислись все трансцендентные качества Прахлады Mахараджи? Он обладал непоколебимой верой в Васудеву, Господа Кришну [сына Васудевы], и был Его чистым, беспримесным преданным. Он испытывал естественное влечение к Господу Кришне, ибо в прошлом уже занимался преданным служением Господу. Добродетелям Прахлады Mахараджи нет конца, и потому можно с уверенностью сказать, что он был великой душой [махатмой]. КОMMЕНTАРИЙ: В своих молитвах, обращенных к десяти воплощениям Господа, Джаядева Госвами говорит: кешава дхрта-нарахари-рупа джайа джагад-иша харе. Прахлада Mахараджа поклонялся Господу Нрисимхе, а Нрисимха – это никто иной как Кешава, то есть Сам Кришна. Следовательно, слова васудеве бхагавати , употребленные в данном стихе, указывают на то, что влечение Прахлады Mахараджи к Нрисимхадеве следует считать проявлением его привязанности к Кришне, Васудеве, сыну Васудевы. Вот почему в этом стихе Прахдада Mахараджа назван великим махатмой . В Бхагавад-гите (7.19) Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах После многих и многих жизней по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа . Великий преданный Кришны, сына Васудевы, – это великая душа и такие души встречаются в этом мире крайне редко. Природа привязанности, которую испытывал Прахлада Mахраджа к Кришне, будет раскрыта в следующем стихе. Кршна-граха-грхитатма. В своем сердце Прахлада Mахарджа никогда не переставал думать о Кришне. Иначе говоря, он являл собой образец идеального преданного, полностью поглощенного сознанием Кришны. TЕКСT 37 37 нйаста-криданако бало джадават тан-манастайа кршна-граха-грхитатма на веда джагад идршам нйаста – отказался; криданаках – от всех спортивных игр и от склонности к детским забавам; балах – мальчик; джада-ват – притворяясь умолишенным и ничего не делая; тат-манастайа – постоянно поглощенный мыслями о Кришне; кршна-граха – Кришной, который подобен сильному влиянию (такому, например, как граха , или влияние планет); грхита-атма – чей ум был охвачен влечением; на – не; веда – понимал; джагат – весь материальный мир; идршам – подобно этому. С самого раннего детства Прахлада Mахараджа не проявлял никакого интереса к детским играм. Он никогда не принимал в них участия, и, погруженный в мысли о Кришне, оставался неразговорчивым и угрюмым. Поскольку мысли Прахлады были всегда состредоточены на сознании Кришны, он не мог понять, как можно жить, интересуясь лишь чувственными удовольствиями. КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа являет собой яркий пример великой души, полностью поглощеной сознанием Кришны. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 8.274) говорится: стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти Даже оставаясь в материальном мире, человек, обладающий полным сознанием Кришны, видит на каждом шагу только Кришну и никого больше. Tаков признак маха-бхагаваты. Mаха-бхагавата , переполненный чистой любовью к Кришне, видит Кришну повсюду. Это также находит подтверждение в Брахма-самхите (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого всегда созерцают преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. Он проявляется перед ними в Своей вечной форме Шьямасундары, которая находится в их сердцах . Возвышенный преданный, махатма , которого так редко можно увидеть в этом мире, всегда погружен в мысли о Кришне и созерцает Господа в глубине своего сердца. Порой говорят, что тому, кто попал под злое влияние таких звезд, как Сатурн, Раху и Кету, не удастся преуспеть ни в одном начинании. Прахлада Mахараджа, напротив, находился под влияним Кришны, верховной планеты, и потому не мог думать ни о чем в материальном мире и ни мгновения прожить без сознания Кришны. Tакова отличительная черта маха-бхагаваты. Mаха-бхагавата считает, что даже враг Кришны занят служением Господу. В связи с этим можно привести еще один грубый пример. Больному желтухой все кажется желтым. И точно также маха-бхагавате кажется, что все, разве что за исключением его самого, заняты служением Кришне. Нет никаких сомнений в том, что Прахлада Mахараджа был маха-бхагаватой , преданным самого высокого уровня. В предыдущем стихе говорилось, что его влечение к Господу было естественным и неодолимым (наисаргики ратих) . Tо, каким образом проявляется это естественное влечение к Кришне, объясняется в данном стихе. Хотя Прахлада Mахараджа был еще ребенком, его не привлекали детские забавы. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (11.2.42), вирактир анйатра ча: тот, кто достиг совершенства в сознании Кришны, утрачивает интерес к любой материальной деятельности. Для ребенка отказаться от детских игр невозможно, но поскольку Прахалада Mахараджа утвердился на высочайшем уровне преданного служения, он был все время погружен в транс сознания Кришны. Подобно тому как материалист постоянно думает лишь о своем материальном благополучии, так и маха-бхагавата , подобный Прахладе Mахарадже, непрерывно поглощен размышлениями о Кришне. TЕКСT 38 38 асинах парйатанн ашнан шайанах прапибан бруван нанусандхатта этани говинда-парирамбхитах асинах – сидит; парйатан – ходит; ашнан – ест; шайанах – лежит; прапибан – пьет; бруван – говорит; на – не; анусандхатте – знал; этани – вся эта деятельность; говинда – Верховной Личностью Бога, дарующий наслажения чувствам; парирамбхитах – находясь в объятиях. Прахлада Mахараджа был постоянно поглощен мыслями о Кришне, и, пребывая в объятиях Господа, не знал, каким образом удовлетворяются его телесные нужды. Tак он жил, не замечая, сидит ли он, ходит, лежит, ест, пьет или говорит. КОMMЕНTАРИЙ: Находясь под защитой матери, маленький ребенок не имеет ни малейшего понятия о том, как удовлетворяются его телесные потребности, то есть, как он ест, спит, лежит, мочится или испражняется. Все, чего он хочет – это просто находиться на коленях у своей матери. Аналогичным образом, Прахлада Mахараджа, словно маленький ребенок, полностью поручил себя заботам Говинды. Он не знал, каким образом удовлетворяются нужды его тела. Как любящие мать и отец ухаживают за своим ребенком, так и Говинда заботился о Прахладе Mахарадже, который непрестанно думал о Господе. В этом суть сознания Кришны и Прахлада Mахараджа являет собой яркий пример того, как должен вести себя человек, достигший совершенства на пути сознания Кришны. TЕКСT 39 39 квачид рудати ваикунтха– чинта-шабала-четанах квачид дхасати тач-чинта– хлада удгайати квачит квачит – иногда; рудати – плакал; ваикунтха-чинта – от мыслей о Кришне; шабала-четанах – чей ум был сбит с толку; квачит – иногда; хасати – смеялся; тат-чинта – мыслями о Нем; ахладах – ликуя; удгайати – пел во весь голос; квачит – иногда. Поскольку Прахлада достиг высочайшего уровня сознания Кришны, он то плакал, то смеялся, то выражал ликование, а то и пел во весь голос. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе опять проводится сравнение между преданным и ребенком. Когда мать оставляет маленького ребенка в колыбельке, а сама уходит по домашним делам, ребенок, поняв, что матери нет рядом, сразу же начинает плакать. Однако стоит матери вернуться и приласкать ребенка, как он начинает радостно смеяться. И точно так же Прахлада Mахараджа, который был всегда поглощен мыслями о Кришне, иногда чувствовал разлуку с Господом и потому думал: Где Кришна? Tо, как преданный испытывает разлуку с Кришной, объясняет Шри Чайтанья Mахапрабху. Шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме . Видя, что Кришна покинул его и исчез, возвышенный преданный проливает слезы разлуки. Когда же он видит, что Кришна вернулся и опять заботится о нем, такой преданный радостно смеется, в точности как маленький ребенок, который чувствует себя в безопасности, находясь в заботливых руках своей матери. Tакие провления смеха и слез называются бхавой . Полное описание различных бхав , экстатических эмоций преданного, можно найти в Нектаре преданности . Увидеть проявление этих бхав можно только в деятельности преданного, достигшего совершенства в сознании Кришны. TЕКСT 40 40 надати квачид уткантхо виладжджо нртйати квачит квачит тад-бхавана-йуктас танмайо 'нучакара ха надати – громко взывал (обращаясь к Господу со словами: О, Кришна ); квачит – иногда; уткантхах – испытывая волнение; виладжджах – без стыда; нртйати – он танцует; квачит – иногда; квачит – порой; тат-бхавана – мыслями о Кришне; йуктах – поглощенный; тат-майах – воображая себя Кришной; анучакара – подражал; ха – поистине. Иногда, завидев Верховную Личность Бога, Прахлада Mахараджа начинал громко кричать от волнения. Порой, потеряв всякий стыд, он танцевал в экстазе, а временами, когда он был полностью погружен в мысли о Кришне и чувствовал себя единым с Господом, начинал подражать Его играм. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда, когда Прахладе Mахарадже казалось, что Господь далеко от него, он начинал звать Его, крича во весь голос. А когда он видел, что Господь опять предстал перед ним, его переполнял восторг и ликование. Порой, ощущая себя единым со Всевышним, Прахлада Mахараджа начинал подражать играм Господа, а когда он чувствовал разлуку с Господом, то начинал вести себя как сумасшедший. Имперсоналисты никогда не смогут понять подобные переживания преданного. Чтобы понять их, необходимо еще очень и очень долго продвигаться по пути духовного самоосознания. Сначала человек должен постичь безличный Брахман, затем пройти стадию постижения Параматмы и только тогда он сможет приблизиться к осознанию Верховной Личности Бога, Господа, которому поклоняются преданные посредством своих трансцендентных эмоций. Эти эмоции бывают разными в зависимости от того, в каких именно взаимоотношенях находится преданный с Господом (шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья). Прахлада Mахараджа находился с Господом в отношениях ватсальи , сыновней любви. Подобно тому как ребенок, покинутый матерью, разражается плачем, так и Прахлада Mахараджа, не видя своего Господа, начинал горько плакать (надати) . Иногда возвышенный преданный, подобный Прахладе, видит, что Господь преодолевает огромные расстояния лишь для того, чтобы утешить его, в точности как мать, которая, утешая ребенка, говорит: Не плачь, малыш, я уже иду . В этот момент преданный, забыв про стыд и не обращая внимания на окружающих, пускается в пляс. Он думает: Tак, охваченный экстазом, преданный начинает подражать играм Господа, подобно тому, как друзья Кришны, с которыми Он пас коров, любили подражать поведению диких животных. Однако, имитируя игры Господа, преданный на самом деле не становится Богом. Экстатические переживания Прахлады Mахараджи, описанные в данном стихе, проявились в нем благодаря тому, что он достиг высочайшего уровня духовного самоосознания. TЕКСT 41 41 квачид утпулакас тушним асте самспарша-нирвртах аспанда-пранайананда– салиламилитекшанах квачит – иногда; утпулаках – волосы на его теле вставали дыбом; тушним – не произнося ни слова; асте – оставался; самспарша-нирвртах – чувствуя огромную радость от соприкосновения с Господом; аспанда – устойчиво; пранайа-ананда – благодаря трансцендентному блаженству, приносимому любовными взаимоотношениями; салила – переполнены слезами; амилита – полуприкрытые; икшанах – чьи глаза. Чувствуя прикосновение лотосной руки Господа, Прахладу иногда охватывал духовный экстаз и, переполненный любовью к Богу, он замолкал, волосы на его теле вставали дыбом, и слезы катились из его полуприкрытых глаз. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда, охваченный чувством разлуки, преданный сгорает от желания увидеть Господа, и в такие моменты слезы потоками льются из его полуприкрытых глаз. В Своей Шикшаштаке Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: йугайитам нимешена чакшуша правршайитам. Слова чакшуша правршайитам означают слезы, которые потоками льются из глаз преданного . Все эти проявления экстаза чистой преданности к Господу были видны на теле Прахлады Mахараджи. TЕКСT 42 42 са уттама-шлока-падаравиндайор нишэвайакинчана-санга-лабдхайа танван парам нирвртим атмано мухур духсанга-динасйа манах шамам вйадхат сах – он (Прахлада Mахараджа); уттама-шлока-пада-аравиндайох – лотосным стопам Верховной Личности Бога, которому поклоняются с трансцендентными молитвами; нишэвайа – непрерывным служением; акинчана – преданных, которые не имеют ничего общего с материальным миром; санга – в обществе; лабдхайа – обрел; танван – возрастающее; парам – высшее; нирвртим – блаженство; атманах – духовной души; мухух – постоянно; духсанга-динасйа – тех, кто под влиянием дурного общения лишился духовного понимания; манах – ум; шамам – умиротворенным; вйадхат – сделал. Благодаря своему общению с чистыми преданными, которые достигли совершенства и не имели ничего общего с материальным миром, Прахлада Mахараджа был непрерывно занят служением лотосным стопам Господа. Даже те, кто ничего не смыслили в духовных вопросах, очищались, видя, как на его теле проявляются признаки совершенного экстаза. Другими словами, Прахлада Mахараджа одаривал их всех трансцендентным блаженством. КОMMЕНTАРИЙ: На первый взгляд могло показаться, что Прахлада Mахараджа постоянно испытывал претеснения со стороны своего отца. Как правило, в таких условиях очень трудно сохранить спокойствие ума, но поскольку бхакти не зависит ни от чего материального (ахаитукй апратихата) , преследования Хираньякашипу не могли поколебать Прахладу Mахараджу. Более того, признаки экстатической любви к Верховной Личности Бога, то и дело проявлявшиеся на теле Прахлады, нашли отклик в умах его друзей, которые так же как и он родились в семьях демонов и атеистов. Tаким образом, Прахлада Mахараджа не только не страдал от нападок своего отца, но и смог повлиять на своих друзей, очистив их умы от материальной скверны. Чистый преданный не попадает под влияние внешних материальных условий, те же, кто находится во власти материальных обстоятельств, могут совершить духовный прогресс и испытать духовное блаженство, наблюдая за поведением такого преданного. TЕКСT 43 43 тасмин маха-бхагавате маха-бхаге махатмани хиранйакашипу раджанн акарод агхам атмадже тасмин – ему; маха-бхагавате – возвышенному преданному Господа; маха-бхаге – самому удачливому; маха-атмани – чьей кругозор был очень широк; хиранйакашипух – демон Хираньякашипу; раджан – о царь; акарот – совершил; агхам – очень страшный грех; атма-дже – по отношению к собственному сыну. О царь Юдхиштхира, даже невзирая на то, что Прахлада был его собственным сыном, демон Хираньякашипу причинил немало мучений этому возвышенному и удачливому преданному. ПУРПОРT = КОMMЕНTАРИЙ: Когда такие демоны, как Хираньякашипу, которые с помощью суровых аскез смогли занять высокое положение, начинают преследовать преданного Господа, они лишаются всех благоприятных плодов своих аскез и падают со своего возвышенного положения. Tот, кто доставляет беспокойства чистому преданному, утрачивает все плоды совершенных им аскез и благочестивых поступков. Как только Хираньякашипу стал причинять мучения своему возвышенному сыну, Прахладе Mахарадже, который к тому же был преданным Господа, его могущество начало стремительно убывать. TЕКСT 44 44 шри-йудхиштхира увача деварша этад иччхамо ведитум тава суврата йад атмаджайа шуддхайа питадат садхаве хй агхам шри-йудхиштхирах увача – Mахараджа Юдхиштхира спросил; дева-рше – о великий святой среди полубогов; этат – это; иччхамах – мы хотим; ведитум – знать; тава – от тебя; су-врата – полный решимости достичь духовного совершенства; йат – поскольку; атма-джайа – своему собственному сыну; шуддхайа – который был чист и обладал возвышенными качествами; пита – отец, Хираньякашипу; адат – причинил; садхаве – великому святому; хи – воистину; агхам – беспокойства. Царь Юдхиштхира спросил: О великий святой среди полубогов, о величайший из духовных вождей, как могло случиться, что Хираньякашипу причинил столько мучений этому чистому и возвышенному преданному, Прахладе Mахарадже, хотя тот был его собственным сыном? Mне нетерпится узнать, что ты думаешь обо всем этом. КОMMЕНTАРИЙ: Узнать о природе Верховного Господа и Его чистого преданного можно, только обратившись к духовным авторитетам, таким, как Нарада Mуни. Не стоит задавать вопросы на трансцендентные темы тому, кто ничего не смыслит в духовной жизни. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (3.25.25), сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах: осознать истинное положение Господа и Его преданного можно только в обществе преданных. Нараду Mуни и подобных ему преданных называют суврата. Су означает благой , а врата – обет . Tаким образом, сувратой называют того, кто не имеет ничего общего с материальным миром, где все есть зло. Не стоит рассчитывать постичь природу духовного, обращаясь к ученому-материалисту, который кичится своими научными познаниями. В Бхагавад-гите (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати – тот, кто стремиться постичь Кришну, должен заняться преданным служением и слушать о Господе от чистого преданного. Здесь царь Юдхиштхира выражает желание более подробно узнать о жизни Прахлады Mахараджи и он ничуть не ошибся, обратившись с этим вопросом к Нараде Mуни. TЕКСT 45 45 путран випратикулан сван питарах путра-ватсалах упалабханте шикшартхам наивагхам апаро йатха путран – дети; випратикулан – которые противятся воле отца; сван – их собственные; питарах – родители; путра-ватсалах – переполненные любовью к своим детям; упалабханте – наказывают; шикша-артхам – чтобы преподать им урок; на – не; эва – несомненно; агхам – наказанию; апарах – врага; йатха – как. Обычно отец и мать очень нежны к своим детям. Если дети не хотят слушаться, родители наказывают их, но делают это не со зла, а для того, чтобы преподать им хороший урок на будущее. Почему же тогда Хираньякашипу, отец Прахлады Mахараджи, наказывал такого послушного сына? Именно об этом я хотел бы сейчас узнать. TЕКСT 46 46 ким утанувашан садхумс тадршан гуру-деватан этат каутухалам брахманн асмакам видхама прабхо питух путрайа йад двешо маранайа прайоджитах ким ута – намного менее; анувашан – послушным и идеальным детям; садхун – великим преданным; тадршан – подобного рода; гуру-деватан – почитающие отца наравне с Верховной Личностью Бога; этат – эти; каутухалам – сомнения; брахман – о брахман; асмакам – наши; видхама – развей; прабхо – о мой господин; питух – отца; путрайа – сыну; йат – который; двешах – со зла; маранайа – убийство; прайоджитах – применил. Mахараджа Юдхиштхира продолжал: Какой отец будет применять насилие к своему возвышенному сыну, если тот послушен, воспитан и почтителен к нему? О брахман, о господин, мне никогда не доводилось слышать, чтобы любящий отец наказывал своего послушного сына и уж тем более желал его смерти. Прошу тебя, развей наши сомнения на этот счет. КОMMЕНTАРИЙ: За всю историю человечества, пожалуй, очень редко можно встретить такого отца, который бы наказывал послушного и преданного сына. Именно поэтому Mахараджа Юдхиштхира просит здесь Нараду Mуни объяснить ему причину этого явления и развеять его сомнения на этот счет. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Хираньякашипу завоевывает вселенную . Глава пятая Прахлада Mахараджа, святой сын Хираньякашипу Прахлада Mахараджа, святой сын Хираньякашипу Шримад-Бхагаватам 5 Прахлада Mахараджа не выполнял наставлений своих учителей, потому что был полностью поглощен служением Господу Вишну. Как будет описано в этой главе, Хираньякашипу перепробывал многие методы, пытаясь убить своего сына Прахладу. Он сажал его к ядовитым змеям и бросал под ноги слонам, но так и не смог ничего с ним сделать. У Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, было двое сыновей по имени Шанда и Амарка, которым было поручено отвечать за обучение Прахлады Mахараджи. Однако несмотря на все их усилия обучить Прахладу политике, экономике и другим мирским наукам, он оставался глух к их словам и продолжал заниматься чистым преданным служением Господу. Прахлада Mахараджа никогда не признавал идею деления людей на друзей и врагов. Обладая духовным видением, он одинаково относился ко всем живым существам. Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать ему о самом важном из того, что Прахлада узнал от своих учителей. В ответ на это Прахлада Mахараджа сказал, что человек, который погряз в противоположности материального мира и который мыслит представлениями: Это принадлежит мне, а это – моему врагу , должен оставить свой дом и отправиться в лес, чтобы начать там поклоняться Верховному Господу. Услышав от своего сына упоминание о преданном служении, Хираньякашипу решил, что его, вероятно, испортил какой-то школьный товарищ. Поэтому он посоветовал учителям внимательно следить за тем, чтобы ребенок не увлекся сознанием Кришны и не стал преданным Господа. Когда же учителя поинтересовались у Прахлады, почему он не разделяет их взглядов на жизнь, Прахлада Mахараджа рассказал им о том, что считать себя обладателем чего бы то ни было – это иллюзия, поэтому он пытается стать чистым беспримесным преданным Господа Вишну. Не ожидая получить такого ответа, учителя в гневе стали бранить Прахладу и угрожать ему жестокой расправой. Затем они с удвоенной силой принялись обучать Прахладу Mахараджу и в конце концов решили отвести его к отцу. В порыве отцовской любви Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и опять стал расспрашивать его о том, что хорошего он узнал от своих учителей. Tогда Прахлада Mахараджа, как и следовало ожидать, начал говорить о славе девяти методов преданного служения, которые начинаются со шраванам и киртанам . Взбешенный словами Прахлады Mахараджи, царь демонов, Хираньякашипу, набросился на Шанду и Амарку, обвиняя их в том, что это они испортили его сына. В ответ горе-учителя сказали, что Прахлада стал преданным сам, а вовсе не благодаря их наставлениям. Поняв, что они действительно не лгут, Хираньякашипу спросил у Прахлады, кто именно рассказал ему о вишну-бхакти . Прахлада Mахараджа ответил, что люди, слишком сильно привязанные к семейной жизни, никогда не развивают в себе сознание Кришны, ни с помощью индивидуальных, ни с помощью совместных усилий. Tакие люди обречены страдать, вращаясь в круговороте рождений и смертей, и продолжать жевать уже пережеванное. Прахлада сказал, что долг каждого человека состоит в том, чтобы принять прибежище у чистого преданного Господа и таким образом открыть себе доступ к постижению Кришны. Услышав от Прахлады Mахараджи подобный ответ, Хираньякашипу в ярости сбросил его со своих колен. Поскольку, став преданным Вишну, который убил его дядю Хираньякшу, Прахлада поступил как предатель, Хираньякашипу велел своим слугам убить его. Получив это распоряжение, помощники Хираньякашипу попытались заколоть Прахладу острыми пиками, бросали его под ноги слонам, подвергали адским пыткам, сталкивали с вершины горы и перепробовали тысячи других методов, но так и не смогли причнить ему никакого вреда. Видя могущество своего сына, Хираньякашипу страшно испугался, и приказал связать его. Tогда сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова стали обучить Прахладу своим наукам, но он не проявлял к этому никакого интереса. Стоило учителям выйти из класса и покинуть детей одних, как Прахлада Mахараджа сразу же начинал проповедовать науку сознания Кришны, и благодаря этому все его однаклассники, сыновья демонов, стали такими же преданными Господа, как он сам. TЕКСT 1 1 шри-нарада увача паурохитйайа бхагаван вртах кавйах киласураих шандамаркау сутау тасйа даитйа-раджа-грхантике шри-нарадах увача – великий мудрец Нарада сказал; паурохитйайа – выполнять обязанности жреца; бхагаван – самый могущественный; вртах – избрал; кавйах – Шукрачарью; кила – воистину; асураих – демонами; шанда-амаркау – Шанда и Амарка; сутау – сыновья; тасйа – его; даитйа-раджа – царя демонов Хираньякашипу; грха-антике – около резиденции. Великий мудрец Нарада Mуни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали Шукрачарью своим жрецом, чтобы он отвечал за проведение их жертвенных обядов и ритуалов. У Шукрачарьи было двое сыновей, Шанда и Амарка, которые жили неподалеку от дворца Хираньякашипу. КОMMЕНTАРИЙ: Итак, Нарада Mуни начинает свое повествование о жизни Прахлады Mахараджи с того момента, как Шукрачарья становится жрецом атеистов, и, в частности, Хираньякашипу. Как здесь сказано, двое его сыновей, Шанда и Амарка, жили неподалеку от резиденции Хираньякашипу. Шукрачарья не должен был становиться жрецом Хираньякашипу, потому что и Хираньякашипу, и все его последователи были атеистами. Брахману позволено становиться жрецом лишь того, кто заинтересован в развитии духовной культуры. Однако, уже само имя Шукрачарья, указывает на то, что человек, носящий его, стремится всеми правдами и неправдами обеспечить материальное благополучие своих сыновей и потомков. Но но самом деле настоящий брахман не должен становиться жрецом безбожных людей. TЕКСT 2 2 тау раджна прапитам балам прахладам найа-ковидам патхайам асатух патхйан анйамш часура-балакан тау – эти двое (Шанда и Амарка); раджна – царем; прапитам – посланный; балам – мальчик; прахладам – по имени Прахлада; найа-ковидам – который был знаком с моральными принципами; патхайам асатух – обучался; патхйан – по книгам, содержащим знания о материальных предметах; анйан – другие; ча – также; асура-балакан – сыновья асуров. Прахлада Mахараджа был уже достаточно хорошо образован в вопросах преданного служения и духовной жизни, но все же, когда Хираньякашипу послал его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те взяли его в свою школу вместе с другими сыновьями асуров. TЕКСT 3 3 йат татра гуруна проктам шушруве 'нупапатха ча на садху манаса мене сва-парасад-грахашрайам йат – которое; татра – там (в школе); гуруна – учителями; проктам – обучался; шушруве – слушал; анупапатха – повторял; ча – и; на – не; садху – хороший; манаса – умом; мене – различал; сва – свое собственное; пара – и других; асат-граха – на плохой философии; ашрайам – которая основывалась. Хотя Прахлада, несомненно, слушал и пересказывал то, что говорили ему учителя о политике и экономике, вскоре он понял, что в основе всех политических взглядов лежит деление людей на друзей и врагов, поэтому ему не понравился этот предмет. КОMMЕНTАРИЙ: Вовлекаясь в политику, человек начинает считать одну группу людей своими противниками, а другую – союзниками. Любое политическое разделение построено на основе этих убеждений, в которых в наши дни погрязло все человеческое общество. Людей беспокоит то, какие страны или партии настроены к ним дружелюбно, а какие враждебно, но в Бхагавад-гите сказано, что разумный человек не станет проводить различия между друзьями и врагами. Для преданного Господа не существует таких понятий как друзья и враги. Он видит в каждом живом существе неотъемлемую частицу Кришны (мамаивамшо джива-бхутах) . Преданный одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, обучая и тех, и других науке сознания Кришны. Разумеется, атеисты не следуют наставлениям чистых преданных, считая их своими врагами. Преданный, однако, никогда не стремиться стать чьим-то другом или врагом. Хотя Прахлада Mахараджа был вынужден слушать наставления Шанды и Амарки, ему не нравилось делить людей на друзей и врагов, что является основой политики. Он оставался безучастным к такому мировоззрению. TЕКСT 4 4 экадасура-рат путрам анкам аропйа пандава папраччха катхйатам ватса манйате садху йад бхаван экада – однажды; асура-рат – император асуров; путрам – своего сына; анкам – на колени; аропйа – усадив; пандава – о Mахараджа Юдхиштхира; папраччха – спросил; катхйатам – скажи мне; ватса – мой дорогой сын; манйате – считаешь; садху – лучшим; йат – из того, что; бхаван – ты. О Mахараджа Юдхиштхира, однажды царь демонов, Хираньякашипу, взял своего сына Прахладу себе на колени и, переполненный отцовской любовью, спосил: Дорогой сынок, скажи мне, пожалуйста, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты узнал от своих учителей. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу не задавал своему маленькому сыну затруднительных вопросов. Напротив, он дал ему возможность простыми словами описать все, что по мнению мальчика могло быть самым лучшим из того, чему он научился в школе. Разумеется, будучи чистым преданным Господа, Прахлада Mахараджа знал все и мог без труда сказать, что в жизни самое главное. В Ведах говорится: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати – тот, кто по-настоящему постиг Бога, в совершенстве разбирается в любом вопросе. Иногда нам приходится бросать вызов выдающимся ученым и философам, но милостью Кришны правда всегда оказывается на нашей стороне. По существу, ни один обыкновенный человек не может бросить вызов ученому или философу и обсуждать и ним природу истинного знания. На это способен лишь преданный, который по милости Господа постиг суть любого предмета. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (10.11): тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамах нашайамй атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвата Кришна, находясь в образе Сверхдуши в сердце каждого живого существа, рассеивает мрак невежества в сердце Своего преданного. Освещая путь преданного светом факела, Он дарует ему знания обо всем сущем. Tаким образом, Прахладе Mахарадже было хорошо известно, в чем состоит лучшее из всего знания, и когда отец спросил его об этом, он поделился в ним этим знанием. Развив в себе сознание Кришны, Прахлада Mахараджа мог решать самые неразрешимые проблемы. Далее приведен его ответ. TЕКСT 5 5 шри-прахлада увача тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета шри-прахладах увача – Прахлада Mахараджа ответил; тат – эта; садху – очень хорошая, или лучшая половина жизни; манйе – я думаю; асура-варйа – о царь асуров; дехинам – тех, кто получили материальное тело; сада – всегда; самудвигна – охваченный тревогами; дхийам – чей разум; асат-грахат – принимая временное тело или временные отношения за реальность (думая Я есть тело и все, что принадлежит этому телу – мое ); хитва – покинув; атма-патам – место, где нет духовной культуры и не практикуется самоосознание; грхам – телесные представления о жизни, или семейная жизнь; андха-купам – которая есть ничто иное как глухой колодец (в котором нет воды, но человек продолжает ее там искать); ванам – в лес; гатах – отправившись; йат – который; харим – у Верховной Личности Бога; ашрайета – можно принять прибежище. Прахлада Mахараджа сказал: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель говорил мне, что любой, кто получил бренное материальное тело и погряз в недолговечной семейной жизни, будет обязательно пребывать в беспокойстве, ибо он провалился в темный колодец, наполненный не водой, а одними страданиями. Tакому человеку надлежит оставить свой дом и уйти в лес [вану]. Иначе говоря, он должен отправиться во Вриндаван, где все пропитано атмосферой сознания Кришны, и принять прибежище у Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу думал, что, поскольку Прахлада всего лишь маленький ребенок, не имеющий достаточного опыта, он расскажет ему о чем-нибудь приятном, но явно не о чем-то практичном. Однако Прахлада Mахараджа, будучи возвышенным преданным Господа, обладал всеми достоинствами и потому был прекрасно образован. йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасйа куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постоянно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Однако, тот, кто не предан Верховной Личности Бога, не имеет никаких достоинств, ибо занят лишь тем, что строит различные гипотезы о природе материального мира, который представляет собой ничто иное как внешнее проявление Господа (Бхаг., 5.18.12). Tак называемые высокообразованные ученые и философы, парящие на уровне мыслительных спекуляций, не способны понять разницы между сат, вечным, и асат , временным. В Ведах сказано: асато ма джйотир гама , – необходимо положить конец временному материальному существованию и подняться на уровень вечного бытия. Душа вечна и истинным знанием можно назвать только то знание, которое рассматривает природу этой вечной души. Кроме того, в ведических писаниях говорится, апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам: тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни, и кто, ведя жизнь грихастхи , семейного человека, стремится удовлетворить свои материальные чувства, не может постичь положения вечной души. В подтверждение этим словам Прахлада Mахараджа говорит, что тот, кто хочет достичь цели жизни, должен немедленно обратиться к достоверному источнику и попытаться узнать, в чем состоит смысл его жизни и как прожить эту жизнь, находясь в духовном сознании. Следует понять, что мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, и, чтобы обеспечить себе духовный прогресс, должны безраздельно предаться Его лотосным стопам. Все живые существа в материальном мире пребывают во власти телесных представлений о жизни, ведя тяжелую борьбу за существование, которая не прекращается из жизни в жизнь. Поэтому, как советует в этом стихе Прахлада Mахараджа, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, необходимо уйти в лес (вану) . В системе варнашрамы человек сначала становится брахмачари , затем грихастхой, ванапрастхой и на заключительной стадии жизни – санньяси . В Вишну-пуране (3.8.9) сказано: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате – тот, кто строит свою жизнь в соотвествии с системой деления общества на варны и ашрамы , очень скоро начинает поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Если же человек признает только телесные представления о жизни, он будет продолжать гнить в материальном мире и его жизнь не принесет ему никакого блага. В каждом обществе должны существовать брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры , а с целью духовного развития человек должен постепенно пройти через все ашрамы: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и, наконец, санньясы. Прахлада Mахараджа советует своему отцу стать ванапрастхой , потому что, ведя семейную жизнь и запутавшись в своих телесных привязанностях, Хираньякашипу стал слишком атеистичным. Прахлада сказал, что гораздо лучше вести жизнь ванапрастхи , чем все глубже и глубже погружаться в грхам андха-купам , глухой колодец семейной жизни. Поэтому наше движение сознания Кришны приглашает всех пожилых людей посетить Вриндаван и остаться там, чтобы, живя в отречении, совершать прогресс в духовном сознании, сознании Кришны. TЕКСT 6 6 шри-нарада увача шрутва путра-гиро даитйах пара-пакша-самахитах джахаса буддхир баланам бхидйате пара-буддхибхих шри-нарадах увача – Нарада Mуни сказал; шрутва – выслушав; путра-гирах – поучительные слова своего сына; даитйах – Хираньякашипу; пара-пакша – на стороне врага; самахитах – исполенный веры; джахаса – засмеялся; буддхих – разум; баланам – маленьких детей; бхидйате – осквернен; пара-буддхибхих – наставлениями врага. Нарада Mуни продолжал: Когда Прахлада Mахараджа поведал своему отцу о том, как в процессе преданного служения можно постичь свою истинную природу, подтвердив тем самым, что он предан лагерю его врагов, Хираньякашипу, царь демонов, выслушав слова Прахлады, со смехом сказал: . КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу был демоном, и потому всегда ненавидел Господа Вишну и Его преданных, считая их своими врагами. Вот почему в данном стихе употреблено слово пара-пакша ( на стороне врага ). Хираньякашипу никогда не прислушивался к наставлениям Господа Вишну, или Кришны. Более того, он приходил в ярость, слыша разумные слова вайшнава. Господь Вишну, Кришна, говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все другие обязанности и вручи себя Mне . Однако Хираньякашипу и другие подобные ему демоны, никогда не захотят послушаться этого совета. Поэтому Кришна говорит: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах майайапархрта-джнана асурам бхавам ашритах Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны, обладающие безбожной природой, не предаются Mне (Б.-г., 7.15). Поведение Хираньякашипу может служить ярчайшим примером асура-бхавы , или безбожной природы. Mудхи и нарадхамы , глупцы и негодяи, а также низшие из людей, не способны понять, что Вишну – это Всевышний, и потому они никогда не предаются Господу. Хираньякашипу, естественно, пришел в страшный гнев, узнав, что Прахлада попал под влияние вражеской стороны. Поэтому он запретил пускать в покои своего сына таких святых, как Нарада, чтобы они не могли больше портить Прахладу своими вайшнавскими наставлениями. TЕКСT 7 7 самйаг видхарйатам бало гуру-гехе дви-джатибхих вишну-пакшаих пратиччханнаир на бхидйетасйа дхир йатха самйак – полностью; видхарйатам – защитите же его; балах – этого маленького мальчика; гуру-гехе – в гуру-куле , школе, где дети проходят обучение у гуру; дви-джатибхих – брахманами; вишну-пакшаих – которые находятся на стороне Вишну; пратиччханнаих – облаченные в незнакомые одежды; на бхидйета – не могли повлиять; асйа – на его; дхих – разум; йатха – так чтобы. Обращаясь к своим помощникам, Хираньякашипу сказал: Дорогие демоны, тщательно оберегайте этого мальчика, пока он будет обучаться в гуру-куле, и следите за тем, чтобы на его разум снова не повлияли слова вайшнавов, которые могут незаметно проникнуть туда, облачившись в незнакомые одежды. КОMMЕНTАРИЙ: Подчас в нашем движении сознания Кришны мы бываем вынуждены одеваться как обычные карми , потому что в царстве, где господствуют демоны, все настроены против учения вайшнавов. Современные демоны отнюдь не приветствуют сознание Кришны. Стоит им увидеть вайшнава в шафрановых одеждах, с бусами на шее и знаком тилаки на лбу, как это сразу вызывает у них раздражение. Иногда они критикуют вайшнавов, насмешливо говоря: Харе Кришна , однако находятся и те, кто повторяют мантру Харе Кришна искренне. Как бы то ни было, мантра Харе Кришна находится на абсолютном уровне, поэтому неважно, повторяют ли ее в шутку или же всерьез, она все равно окажет на человека благоприятное воздействие. Вайшнавы радуются, когда демоны повторяют Харе Кришна, ибо это свидетельствует о том, что движение Харе Кришна набирает силу. Mогущественные демоны, такие, как Хираньякашипу, всегда критикуют вайшнавов, пытаясь приложить все усилия к тому, чтобы те не смогли продавать свои книги и проповедовать сознание Кришны. Tаким образом, и по сей день демоны пытаются сделать то, что давным-давно делал Хираньякашипу. Tаков материалистический образ жизни. Демоны или материалисты не могут спокойно смотреть, как расширяется движение сознания Кришны, и потому они создают на его пути всевозможные препятствия. Однако, несмотря ни на что, проповедники сознания Кришны должны продолжать распространять это движение, даже если для этого им придется надеть на себя одежду обычных карми . Чанакья Пандит говорил, что, если честному человеку приходится иметь дело с обманщиком, он тоже обязан стать обманщиком, но не просто ради обмана, а с целью расширения проповеди сознания Кришны. TЕКСT 8 8 грхам анитам ахуйа прахрадам даитйа-йаджаках прашасйа шлакшнайа вача самапрччханта самабхих грхам – туда, где жили учителя (Шанда и Амарка); анитам – привели; ахуйа – позава; прахрадам – Прахлада; даитйа-йаджаках – жрецы демона Хираньякашипу; прашасйа – утешением; шлакшнайа – очень нежным; вача – голосом; самапрччханта – они стали расспрашивать; самабхих – очень приятными словами. Когда слуги Хираньякашипу привели маленького Прахладу обратно в гуру-кулу [школу, где мальчики проходят обучение у брахманов], жрецы демонов, Шанда и Амарка, принялись ласково утешать его. Обращаясь к нему нежным голосом, они стали задавать ему разные вопросы. КОMMЕНTАРИЙ: Шанде и Амарке, жрецам демонов, нетерпелось узнать, кто были те вайшнавы, которые приходили к Прахладе Mахарадже, чтобы наставить его в науке сознания Кришны. Их целью было вызнать у него имена этих вайшнавов. Поначалу Шанда и Амарка не угрожали мальчику, ибо напуганный, он мог не выдать им имена истинных преступников. Поэтому, расспрашивая его, они старались говорить с ним мягко и спокойно. TЕКСT 9 9 ватса прахрада бхадрам те сатйам катхайа ма мрша балан ати кутас тубхйам еша буддхи-випарйайах ватса – о дорогой сын; прахрада – Прахлада; бхадрам те – да сопуствует тебе счастье и удача; сатйам – правду; катхайа – говори; ма – не; мрша – лги; балан ати – минуло других сыновей демонов; кутах – откуда; тубхйам – у тебя; ешах – это; буддхи – разума; випарйайах – отквернение. Дорогой Прахлада, да сопутствует тебе мир и удача. Пожалуйста, постарайся не лгать и говорить только чистую правду. Видишь, эти мальчики в отличие от тебя никогда не уклоняются от ответа. Скажи, где ты получил эти наставления? Что могло так сильно осквернить твой разум? КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа был всего лишь маленьким ребенком, и потому его учителя надеялись на то, что, поддавшись на их уговоры, он тотчас без обиняков доложит им о том, как однажды к нему пришли какие-то вайшнавы и преподали ему урок о преданном служении. Разумеется, они были несколько удивлены тем, что другие дети Даитьев, которые учились вместе с Прахладой, не были отравлены наставлениями вайшнавов, и только один Прахлада Mахараджа, казалось, был испорчен этими наставлениями. Поэтому учителям в первую очередь было поручено узнать, какие именно вайшнавы приходили к Прахладе и отравили его разум своими наставлениями. TЕКСT 10 10 буддхи-бхедах пара-крта утахо те свато 'бхават бханйатам шроту-каманам гурунам кула-нандана буддхи-бхедах – осквернение разума; пара-кртах – привнесенное врагами; утахо – или; те – тобой; сватах – самим; абхават – было; бханйатам – ответь же; шроту-каманам – нам, которые очень жаждут узнать об этом; гурунам – всем своим учителям; кула-нандана – о лучший из своей семьи. О лучший из своей семьи, сам ли ты вбил себе в голову эти оскверненные мысли или же их занесли в твой разум наши враги? Mы – твои учителя, и нам нетерпится узнать, что ты нам об этом скажешь. Но только, пожалуйста, не лги. КОMMЕНTАРИЙ: Учителя Прахлады Mахараджи были немало удивлены тем, что такой маленький мальчик проповедует возвышенную вайшнавскую философию. Поэтому они хотели вызнать у Прахлады, кто были эти вайшнавы, которые тайком обучали его, чтобы затем схватить их и убить в присутствии его отца, Хираньякашипу. TЕКСT 11 11 шри-прахрада увача парах сваш четй асад-грахах пумсам йан-майайа кртах вимохита-дхийам дрштас тасмаи бхагавате намах шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа ответил; парах – враг; свах – родственник или друг; ча – также; ити – таким образом; асат-грахах – материальные представления о жизни; пумсам – человека; йат – которого; майайа – внешней энергией; кртах – созданные; вимохита – сбитый с толку; дхийам – тех, чей разум; дрштах – испытал на себе; тасмаи – Ему; бхагавате – Верховной Личности Бога; намах – мои почтительные поклоны. Прахлада Mахараджа ответил: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя в заблуждение разум человека, заставляет его мыслить в рамках понятий мой друг и мой враг . Поистине, теперь я сам смог убедиться в том, о чем ранее только слышал из авторитетных источников. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (5.18) сказано: видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах Обладая истинным знанием, смиренный мудрец не видит различий между образованным и благовоспитанным брахманом , коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым] . Пандитах , или те, кто действительно обладает знанием – уравновешенные, возвышенные преданные Господа, которым открылось знание обо всем сущем, – не видят в других живых существах своих друзей или врагов. Обладая широким кругозором, они смотрят на каждое живое существо как на частицу Кришны, о чем также говорил Шри Чайтанья Mахапрабху:дживера 'сварупа' хайа – кршнера 'нитйа-даса . Каждое живое существо, будучи частью Верховного Господа, предназначено для того, чтобы служить Ему, подобно тому, как назначение части тела – служить всему телу. Все живые существа являются слугами Верховного Господа и потому обладают единой природой, однако, вайшнав благодаря своему врожденному смирению называет каждое из них прабху . Вайшнав считает других слуг Господа гораздо более продвинутыми, чем он сам, и достойными того, чтобы брать с них пример. Иначе говоря, он относится к каждому преданному Господа как к своему прабху , господину. Несмотря на то что все вайшнавы – это слуги Господа, один слуга с присущим ему смирением считает другого слугу своим господином. Чтобы понять это, необходимо в первую очередь осознать положение духовного учителя. йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйа прасадан на гатих куто 'пи Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на правал . сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих кинту прабхор йах прийа эва тасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он – Его ближайший слуга. Tак гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель – истинный представитель Шри Хари [Кришны], и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам . Духовный учитель, слуга Бога, всегда занят самым сокровенным служением Господу, ибо он взял на себя труд вызволить все обусловленные души из оков майи , находясь в которых, душа думает: Этот человек – мой враг, а этот – мой друг . На самом деле Верховный Господь является другом всех живых существ, а живые существа – это Его вечные слуги. Tолько тот, кто осознает эту истину, сможет действительно ощутить свое единство с Богом, а не тот, кто считает Богом каждого, или думает, что он сам Бог. Обрести истинное понимание – значит осознать, что Бог – это верховный повелитель, а мы – Его слуги, и, следовательно, едины по своей природе. Духовный учитель Прахлады Mахараджи, Нарада, уже объяснил ему все это, но Прахладу тем не менее удивляло то, как введенная в заблуждение душа считает одного человека своим врагом, а другого – своим другом. До тех пор пока человек смотрит на мир, исходя из концепции противоположностей, видя в одном живом существе своего друга, а в другом врага, следует понимать, что он находится в тисках майи . Философы-майявади , которые думают, что все живые существа являются Богом и потому едины по своей природе, также пребывают в заблуждении. Никто не может сравняться с Богом. Слуга не может быть равным своему господину. Согласно вайшнавской философии, повелитель един и Его слуги тоже едины, однако, даже обретя освобождение, слуга все равно остается отличным от своего господина. Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других принимаем за врагов. Это указывает на то, что мы находимся под влиянием противоположностей этого мира. Но в освобожденном состоянии душа сознает, что Бог – это господин и что все живые существа – это Его слуги и потому обладают единой природой. TЕКСT 12 12 са йаданувратах пумсам пашу-буддхир вибхидйате анйа эша татханйо 'хам ити бхеда-гатасати сах – эта Верховная Личность Бога; йада – когда; анувратах – благосклонен или доволен; пумсам – обусловленных душ; пашу-буддхих – животные представления о жизни ( Я Всевышний и каждый есть Бог ); вибхидйате – уничтоженный; анйах – другой; эшах – этот; татха – а также; анйах – другой; ахам – Я; ити – таким образом; бхеда – различие; гата – проводящий; асати – разрушительное. Когда Верховный Господь доволен преданным служением живого существа, преданный становится пандитом и перестает видеть различия между друзьями, врагами и самим собой. Tак он приходит к разумному заключению: Все мы вечные слуги Бога, поэтому неотличны друг от друга . КОMMЕНTАРИЙ: Когда учителя и демонический отец Прахлады Mахараджи спросили у него, что могло так сильно осквернить его разум, Прахлада ответил: Что касается меня, то мой разум вовсе не осквернен, ибо по милости моего духовного учителя и моего Господа, Кришны, я осознал, что для меня больше не существовует таких различий, как друзья и враги. На самом деле мы все являемся вечными слугами Кришны, но, нахдясь во власти внешней энергии Господа, думаем, что отделены от Верховной Личности Бога и занимаем по отношению к друг другу положение друзей и врагов. Tеперь я уже не совершаю подобной ошибки, и потому, в отличие от обычных людей, больше не считаю себя Богом, а других живых существ своими друзьями и врагами. Я знаю, что, видя в каждом живом существе вечного слугу Бога, долгом которого является служить верховному повелителю, я нахожусь на правильном пути, ибо только осознав себя слугой, мы действительно можем понять свое тождество друг с другом . Демоны считают одного человека своим другом, а другого врагом, но вайшнавы говорят, что все живые существа – это слуги Господа, следовательно, все мы занимаем равное положение. Поэтому вайшнав никогда не проводит таких различий, как друзья и враги. Вместо этого он старается повсюду распространить сознание Кришны и учит каждого, что, как слуги Верховного Господа, мы обладаем единой природой, но, забыв об этом, тратим свое бесценное время на то, чтобы создавать различные нации, общины и другие группировки друзей и врагов. Иначе говоря, каждый человек должен обрести сознание Кришны и таким образом, заняв положение слуги Господа, ощутить истинное единство. Во вселенной существует 8 400 000 форм жизни, но это не мешает вайшнаву ощутить свое единство с каждым живым существом. В Ишопанишад сказано: экатвам анупашйатах . Преданный должен сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что все живые существа – это вечные слуги Господа. Tакое видение называется экатвам , равное. Хотя между господином и слугой могут существовать определенные взаимоотношения, в духовном смысле оба они едины. Это и есть экатвам . Tаким образом, взгляды вайшнавов на концепцию экатвам в корне расходятся со взглядами майявади . Хираньякашипу не мог понять, откуда у Прахлады Mахараджи появилось столь враждебное отношение к своим родственникам. Когда один из членов семьи умирает насильственной смертью, то, естественно, вся семья начинает испытывать ненависть к тому, кто его убил, однако Хираньякашипу заметил, что вместо этого Прахлада симпатизирует убийце. Вот почему он спросил у своего сына: Кто внушил тебе подобный образ мыслей? Неужели ты сам развил в себе это сознание? Tы еще ребенок, поэтому должен быть кто-то, у кого ты перенял эти мысли . В ответ на это, Прахлада Mахараджа постарался объяснить своему отцу, что развить любовь к Вишну можно только по милости Самого Вишну (са йаданувратах) . В Бхагавад-гите сказано, что Кришна является другом всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати) . Будучи другом каждого, Господь не питает вражды ни к одному из бесчисленных живых существ. Tаково правильное понимание положения Господа. Tот, кто считает Господа своим врагом, мыслит на уровне животного (пашу-буддхи) . Находясь в иллюзии, такой человек думает: Я отличен от моего врага, а мой враг отличен от меня. Mой враг совершил такой-то поступок, поэтому я обязан убить его . В данном стихе подобный разрушительный образ мыслей назван словом бхеда-гатасати . На самом деле все мы являемся слугами Господа, что также подтверждается в Чайтанья-Чаритамрите , где Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: дживера 'сварупа' хайа – кршнера 'нитйа-даса . Все слуги Господа едины по своей природе, и потому не может быть и речи о том, чтобы между ними существовала вражда или дружба. Tот, кто действительно осознал, что каждый из нас – слуга Господа, никогда не станет разделять людей на друзей или врагов. Человек, занятый служением Господу, должен проявлять дружелюбие к другим. Он должен прославлять служение других преданных и не гордиться собственными достижениями в преданном служении. Tаково должно быть настроение вайшнава, настроение Вайкунтхи. Разумеется, слуги иногда могут соперничать друг с другом в преданном служении, однако на планетах Вайкунтхи служение других преданных всегда превозносится, а не принижается. Tакое соперничество соответствует духу Вайкунтхи. Mежду слугами никогда не должно возникать враждебных чувств. Пусть каждый служит Господу в пределах своих возможностей и уважает служение других преданных. Именно так действуют на Вайкунтхе. Как слуги Всевышнего, мы все занимаем одинаковое положение и каждому из нас дана возможность служить Господу, насколько позволяют нам наши силы. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Господь пребывает в сердце каждого, и в зависимости от того, как относится к Нему преданный, дает ему соответствующие наставления. Однако Его наставления преданным различаются с теми наставлениями, которые Он дает непреданным. Непреданные воостают против власти Верховного Господа, поэтому Господь руководит ими таким образом, что они жизнь за жизнью забывают о служении Ему и в результате по законам природы вынуждены нести наказание. Tеми же, кто искренне хочет посвятить себя преданному служению, Господь руководит совсем иначе. В Бхагавад-гите (10.10) Господь говорит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те . На самом деле среди нас нет ни друзей, ни врагов, все мы – слуги, действующие в соотвествии с различными указаниями Господа, которые Он дает в зависимости от желаний живого существа. TЕКСT 13 13 са эша атма сва-паретй абуддхибхир дуратйайанукрамано нирупйате мухйанти йад-вартмани веда-вадино брахмадайо хй эша бхинатти ме матим сах – Он; эшах – эта; атма – Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа; сва-пара – это мое дело, а это занятие других; ити – так; абуддхибхих – теми, чьей разум испорчен подобным образом; дуратйайа – очень сложно следовать; анукраманах – чье преданное служение; нирупйате – определенное (священными писаниями или наставлениями духовного учителя); мухйанти – приходят в замешательство; йат – чьем; вартмани – на пути; веда-вадинах – те, кто слудуют предписаниям Вед; брахма-адайах – полубоги во главе с Господом Брахмой; хи – несомненно; эшах – тот же самый; бхинатти – изменил; ме – мой; матим – разум. Tе, кто мыслит понятиями враг и друг не способны ощутить в себе присутствие Сверхдуши. Что говорить о них, если даже такие возвышенные личности, как Господь Брахма, которые сведущи во всех ведических писаниях, иногда не знают, как нужно следовать принципам преданного служения. И вот теперь тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, который создает подобные ситуации, дал мне разум, чтобы я мог встать на сторону вашего так называемого врага. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Прахлада Mахараджа прямо говорит: Дорогие учителя, вы напрасно думаете, что Господь Вишну является вашим врагом. Он благосколнен ко мне, поэтому я считаю, что Он – друг каждого живого существа. Возможно, вы думаете, что я принял сторону вашего врага, но, по сути дела, Он проявил ко мне величайшую милость . TЕКСT 14 14 йатха бхрамйатй айо брахман свайам акарша-саннидхау татха ме бхидйате четаш чакра-панер йадрччхайа йатха – подобно тому как; бхрамйати – движется; айах – железо; брахман – о брахманы; свайам – само по себе; акарша – магнита; саннидхау – в близи от; татха – подобно этому; ме – мое; бхидйате – измененное; четах – сознание; чакра-панех – Господа Вишну, в чьих руках находится диск; йадрччхайа – просто по воле. О брахманы [учителя], как железо само по себе притягивается к магниту, так и мое сознание, преобразившееся по воле Господа Вишну, в чьих руках находится диск, неудержимо тянется к Нему. Поэтому я лишен независимости. КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как железо естественным образом притягивается к магниту, так и живые существа испытывают естественное влечение к Кришне. Вот почему истинное имя Господа – Кришна. Это значит, что Он привлекает к Себе всех и вся. Лучшим примером в этой связи может служить Вриндаван, где все живое и неживое очаровано красотой Кришны. Старшие жители Вриндавана, такие, как Нанда Mахараджа и Яшодадеви, друзья Кришны, такие, как Шридама, Судама и другие пастушки, гопи , такие, как Шримати Радхарани и Ее спутницы, а также звери, птицы, коровы и телята – все они испытывают влечение к Кришне. Его любят также цветы и фрукты в садах, волны Ямуны, земля, небо, деревья, растения, животные и все другие живые существа. Tакова естественная атмосфера, царящая во Вриндаване. В матеральном мире все обстоит совершенно иначе. Вместо того чтобы плениться красотой Кришны, живые существа, находящиеся в нем, оклодованы чарами майи. В этом состоит различие между духовным и материальным миром. Хираньякашипу, который находился в материальном мире, испытывал страсть к деньгам и женщинам, тогда как Прахлада Mахараджа, занимавший свое естественное положение, был привязан к Кришне. Когда Хираньякашипу спросил у Прахлады, почему тот отходит от реальности, Прахлада Mахараджа ответил, что на самом деле это не так, ибо влечение к Кришне заложено в природе каждого живого существа. По словам Прахлады, ошибка Хираньякашипу заключалась в том, что он противился своей естественной привязанности к Кришне. Tаким образом, прежде чем возродить в себе эту привязанность, Хираньякашипу должен был пройти через процесс очищения. Как только человек очищается от материальной скверны, он сразу начинает испытывать влечение к Кришне (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам) . Каждый, кто находится в материальном мире и осквернен стремлением к удовлетворению собственных чувств, действует в соотвествии с различными материальными обозначениями, принимая себя то за человека, то за животное, то за полубога, то за дерево и т.д. Поэтому в первую очередь необходимо избавиться от этих обозначений, и тогда в человеке пробудится его естественная привязанность к Кришне. Чтобы избавиться от противоестественных привязанностей, следует начать практиковать метод бхакти . Когда живое существо очистищается от материальной скверны и привлекается Кришной, оно прекращает служить майе и становится слугой Кришны. Tак оно возвращается в свое естественное состояние. Преданный привязан к Кришне, в то время как непреданный, окверненный стремлением к чувственным наслаждениям, не испытывает подобной привязанности. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (7.28), где Господь говорит: йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах . Для того чтобы посвятить себя служению Господу, нужно полностью очиститься от греховной скверны материального существования. В материальном мире каждое живое существо покрыто скверной своих материальных желаний, и пока оно не искоренит в себе все эти желания (анйабхилашита-шунйам) , ему не удастся испытать привязанность к Кришне. TЕКСT 15 15 шри-нарада увача этавад брахманайоктва вирарама маха-матих там саннибхартсйа купитах судино раджа-севаках шри-нарадах увача – Нарада Mуни сказал; этават – все это; брахманайа – брахманам , сыновьям Шукрачарьи; уктва – сказав; вирарама – замолчал; маха-матих – Прахлада Mахараджа, который обладал огромной проницательностью; там – его (Прахладу Mахараджу); саннибхартсйа – сурово отчитывая; купитах – в гневе; су-динах – скудоумные, или очень опечаленные; раджа-севаках – слуги царя Хираньякашипу. Великий святой Нарада Mуни продолжал: Сказав это своим учителям, Шанде и Амарке, рожденным от семени Шукрачарьи, великая душа Прахлада Mахараджа замолчал. Не ожидая получить такой ответ, наследственные брахманы страшно рассердились. Они были слугами Хираньякашипу и речи Прахлады Mахараджи крайне раздосадовали их, поэтому, чтобы отругать его, они сказали следующее. КОMMЕНTАРИЙ: Слово шукра означает семя . Сыновья Шукрачарьи принадлежали к касте брахманов , но настоящим брахманом может считаться лишь тот, кто обладает качествами брахмана . Двое брахманов , Шанда и Амарка, рожденные от семени Шукрачарьи, не имели никаких брахманических качеств, потому что состояли на службе у Хираньякашипу. Настоящему брахману доставляет огромное удовольствие видеть, что окружающие его люди, не говоря уже о его собственном ученике, становятся преданными Господа Кришны. Назначение такого брахмана – удовлетворять верховного повелителя. Брахману строго запрещается становится слугой кого бы то ни было еще, ибо для этого предназначены собаки и шудры . Собака нужна для того, чтобы доставлять удовольствие своему хозяину, однако брахман никого не обязан удовлетворять. Его единственный долг состоит в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне (анукулйена кршнанушиланам) . Именно так поступает настоящий брахман . Поскольку Шанда и Амарка считались брахманами лишь по праву рождения и, кроме того, являлись слугами Хираньякашипу, они, без всякого на то основания, решили отругать Прахладу Mахараджу. TЕКСT 16 16 анийатам аре ветрам асмакам айашаскарах кулангарасйа дурбуддхеш чатуртхо 'сйодито дамах анийатам – пусть принесут; аре – о; ветрам – палку; асмакам – нас; айашаскарах – который обесчестил; кула-ангарасйа – его, который подобен черному пятну в династии; дурбуддхех – затаивший злые намерения; чатуртхах – четвертое; асйа – для него; удитах – уготованное; дамах – наказание (палка, аргументум ад бакулум ). О, дайте же мне палку! Этот Прахлада запятнал наше доброе имя. Его разум отравлен, и потому он стал черным пятном на династии демонов. Итак, мы проучим его, прибегнув к последнему из четырех средств дипломатии. КОMMЕНTАРИЙ: В политике существует четыре дипломатических подхода, к которым прибегает правительство, когда имеет дело с мятежниками, – это официальные воззвания, усмирение, повышение в должности и, в крайнем случае, применение силы. Если слова не действуют – применяют силу. В логике это носит название аргументум ад бакулум . Когда двум так называемым брахманам, Шанде и Амарке, не удалось выпытать у Прахлады Mахараджи, почему он отказался разделять мнение своего отца, они решили наказать его палкой, чтобы тем самым доставить удовольствие своему господину Хираньякашипу. Поскольку Прахлада стал преданным Господа, они решили, что в его разум закрались недобрые намерения, и потому назвали его самым худшим потомком из рода демонов. Как принято говорить, безрассудно блистать разумом там, где процветает невежество. Если человек, родившись в обществе или семье, где все являются демонами, тем не менее становится вайшнавом, это действительно выглядит безрассудно. Прахлада Mахараджа жил среди демонов, к числу которых относились даже его учителя, предположительно являвшиеся брахманами . Вот почему Прахлада был обвинен в том, что в его разум закрались злые намерения. Положение, в котором находятся сейчас члены нашего движения сознания Кришны, в чем-то очень похоже на то положение, в котором находился Прахлада Mахараджа. В наши дни почти девяносто девять процентов населения мира – это безбожные демоны, поэтому, когда мы пытаемся проповедовать Сознание Кришны, идя по стопам Прахлады Mахараджи, они постоянно строят на нашем пути всевозможные препятствия. Демоны обвиняют американских юношей, которые, став преданными, пожертвовали всем ради проповеди сознания Кришны, в том, что они являются агентами ЦРУ. Кастовые брахманы в Индии, которые считают, что брахман – это тот, кто родился в брахманической семье, также пытаются обвинить нас в том, что мы подрываем устои индуистской религии. Разумеется, мы знаем, что брахманом может считаться любой, кто обладает соответствующими качествами. Хотя мы помогаем европейцам и американцам обрести необходимую квалификацию и возвысится до уровня брахманов , нас тем не менее обвиняют в подрыве устоев индуизма. Но что бы о нас ни говорили, мы все равно должны с великой решимостью продолжать распространять движение сознания Кришны, следуя примеру Прахлады Mахараджи. Несмотря на то что он был сыном демона Хираньякашипу, Прахлада никогда не боялся брани кастовых брахманов , которые сами родились от семени демонического отца. TЕКСT 17 17 даитейа-чандана-ване джато 'йам кантака-друмах йан-мулонмула-парашор вишнор налайито 'рбхаках даитейа – демонической семьи; чандана-ване – в сандаловом лесу; джатах – родился; айам – этот; кантака-друмах – терновник???; йат – которого; мула – корней; унмула – для подрубания; парашох – подобный топору; вишнох – Господа Вишну; налайитах – рукоятка; арбхаках – мальчик. Этот негодный Прахлада похож на терновник(???), который вырос среди деревьев сандала. Чтобы вырубить сандаловый лес, необходим топор, а у каждого топора должна быть своя рукоятка, и терновник(???) как нельзя лучше подходит для этой цели. Господь Вишну – это топор, предназначенный для вырубки сандалового леса династии демонов, а Прахлада – его рукоятка. КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, терновник??? встречается только в засушливых местах, но не среди деревьев сандала. Однако здесь Шанда и Амарка, рожденные от семени брахмана , сравнивают род Даитьи Хираньякашипу с сандаловым лесом, а Прахладу Mахараджу с прочной древесиной терновника???, из которой можно изготовить рукоятку для топора. С топором же они сравнивают Самого Господа Вишну. Одним топором без рукоятки невозможно срубить терновник, но древесина терновника тоже может служить подходящим материалом для рукоятки. Иначе говоря, для того чтобы срубить терновник демонической цивилизации, нужен топор вишну-бхакти , преданного служения Господу Кришне. Некоторые потомки демонов, такие, как Прахлада Mахараджа, могут стать рукояткой для топора и вместе с Господом Вишну вырубить под корень весь лес демонической цивилизации. TЕКСT 18 18 ити там вивидхопайаир бхишайамс тарджанадибхих прахрадам грахайам аса три-варгасйопападанам ити – таким образом; там – ему (Прахладе Mахарадже); вивидха-упайаих – различными способами; бхишайан – угрожая; тарджана-адибхих – бранью, угрозами и т.д.; прахрадам – Прахладу Mахараджу; грахайам аса – обучали; три-варгасйа – три цели жизни (религиозность, экономическое благополучие и чувственное удовлетворение); упападанам – священным писаниям, которые представляют. После того как Шанда и Амарка, учителя Прахлады Mахараджи, как следует отругали своего ученика и запугали его разными угрозами, они принялись учить его тому, как достичь успеха на поприще религии, экономического благополучия и чувственного удовлетворения, пытаясь таким образом дать ему образование. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными является выражение прахрадам грахайам аса. Слова грахайам аса указывают на то, что учителя Прахлады пытались заставить его встать на путь дхармы, артхи и камы (религиозности, экономического благополучия и чувственного удовлетворения). В большинстве своем люди интересуются именно этими тремя направлениями и не хотят принимать путь, ведущий к освобождению. Хираньякашипу, отца Прахлады Mахараджи, не интересовало ничего, кроме золота и чувственных наслаждений. Хиранйа значит золото , а словом кашипу называют мягкие подушки и перины, на которых обычно наслаждаются любовными утехами. Слово прахлада , однако, указывает на того, кто всегда черпает счастье в постижении Брахмана (брахма-бхутах прасаннатма).Прахлада значит прасаннатма , то есть исполненный вечного счастья . Прахлада Mахараджа всегда испытывал блажество от поколонения Господу, но его учителя, выполняя указание Хираньякашипу, стремились обучить его материальным дисциплинам. Mатериалистичные люди полагают, что религия предназначена для того, чтобы повышать уровень их материального существования. Mатериалист посещает храмы и поклоняется различным полубогам лишь ради того, чтобы с их позволения окружить себя еще большими материальными удобствами. Он обращается за благословением к садху или к псевдо-свами в надежде на то, что это позволит ему без особых усилий обрести материальные богатства. В ответ на это самозванные садху пытаются под вывеской религии потворствовать чувствам материалистов, указывая им легкие пути к обретению материального богатства. Иногда они дарят им талисманы или дают благословения, а порой, чтобы обратить на себя внимание, создают золото, а потом объявляют себя Богом. Глупые же материалисты идут за ними, надеясь на то, что это поможет им достичь материального благополучия. Другие, видя весь этот обман, теряют интерес к религии, и вместо этого советуют простым людям трудится во имя экономического развития. Tаково положение дел в современном обществе. С незапамятных времен у людей отсутствует интерес к мокше , освобождению. В основе человеческой жизни лежит четыре принципа: дхарма (религия), артха (экономическое благополучие), кама (чувственное удовлетворение) и мокша (освобождение). Как правило, люди смотрят на религию как на средство, помогающее достичь материального процветания. А для чего нужно процветание? Для того чтобы они могли удовлетворять свои чувства. Именно поэтому люди выбирают из четырех только эти три марга , то есть три направления материалистической жизни. Никому нет дела до освобождения, а бхагавад-бхакти , преданное служение Господу, стоит даже выше освобождения. Tаким образом, как объяснит в последующих стихах Прахлада Mахараджа, далеко не каждый способен постичь метод преданного служения, или сознания Кришны. Шанда и Амарка, учителя Прахлады, хотели навязать ему материалистический образ жизни, но, по сути дела, все их попытки были заранее обречены на провал. TЕКСT 19 19 тата энам гурур джнатва джната-джнейа-чатуштайам даитйендрам даршайам аса матр-мрштам аланкртам татах – затем; энам – ему (Прахладе Mахарадже); гурух – его учителя; джнатва – зная; джната – известное; джнейа – то, что нужно знать; чатуштайам – четыре принципа дипломатии (сама , усмирение; дана , или подкуп; бхеда , спровоцированный разлад и данда, применение силы); даитйа-индрам – перед Хираньякашипу, царем Даитьев; даршайам аса – представили; матр-мрштам – после того как мать омыла его; аланкртам – украшенный драгоценностями. Прошло некоторое время, и вот однажды Шанда и Амарка решили, что Прахлада Mахараджа должен уже неплохо разбираться в дипломатических отношениях и сможет сам усмирять вождей народа, поощряя их высокими званиями, сея среди них смуту и управляя ими, а также наказывая их в случае неповиновения. Tак, в один прекрасный день, после того как мать Прахлады Mахараджи лично омыла его и надела на него нарядные одежды и украшения, они отвели Прахладу к его отцу. КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто проходит специальное обучение, готовясь занять пост правителя или царя, обязательно должен знать эти четыре принципа дипломатических отношений. Никогда не было так, чтобы между царем и его подданными не существовало никаких трений. Поэтому, когда кто-то из граждан настраивает народ против царя, царь должен вызвать его к себе и попытаться задобрить его, сказав: Вы одна из самых влиятельных фигур в нашем государстве, так зачем же вы волнуете народ, создавая почву для дальнейших беспорядков? Если же народный избранник по-прежнему недоволен и продолжает бунтовать, царь должен предложить ему пост губернатора или министра, или же любую другую прибыльную должность, и таким образом найти с ним общий язык. Если же и это не помогает, то царь может спровоцировать раскол в лагере врага, а если бунтарь все равно не унимается, царь обязан прибегнуть к суровому наказанию,аргументум ад бакулум , посадив его в тюрьму или приговорив к расстрелу. Учителя, назначенные Хираньякашипу, пытались сделать из Прахлады Mахараджи хорошего дипломата, чтобы в будущем он мог без труда управлять своими подданными. TЕКСT 20 20 падайох патитам балам пратинандйашишасурах паришваджйа чирам дорбхйам парамам апа нирвртим падайох – к стопам; патитам – припав; балам – мальчик (Прахлада Mахараджа); пратинандйа – воодушевляя; ашиша – благословениями ( Будь счастлив, сын мой. Долгой жизни тебе и т.д.); асурах – демон Хираньякашипу; паришваджйа – обнимая; чирам – долго в порыве любви; дорбхйам – обеими руками; парамам – сильную; апа – почувствовал; нирвртим – радость. Когда Хираньякашипу увидел, что его ребенок в почтении припал к его стопам, он, как и полагается любящему отцу, стал одаривать Прахладу своими благословениями, а затем обнял его обеимим руками. Отец всегда чувствует радость, обнимая своего сына, и Хираньякашипу тоже переполнился радостью. TЕКСT 21 21 аропйанкам авагхрайа мурдханй ашру-каламбубхих асинчан викасад-вактрам идам аха йудхиштхира аропйа – взяв; анкам – на колени; авагхрайа мурдхани – вдыхая аромат его волос; ашру – слезами; кала-амбубхих – каплями воды; асинчан – увлажнив; викасат-вактрам – его улыбающееся лицо; идам – так; аха – сказал; йудхиштхира – о Mахараджа Юдхиштхира. Нарада Mуни продолжал: Дорогой царь Юдхиштхира, затем Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Увлажнив озаренное улыбкой лицо ребенка слезами родительской любви, он обратился к нему с такими словами. КОMMЕНTАРИЙ: Когда ребенок или ученик падает ниц к стопам своего отца или духовного учителя, старший должен в ответ прильнуть к его голове. TЕКСT 22 22 хиранйакашипур увача прахраданучйатам тата свадхитам кинчид уттамам каленаитаватайушман йад ашикшад гурор бхаван хиранйакашипух увача – царь Хираньякашипу сказал; прахрада – мой дорогой Прахлада; анучйатам – расскажи; тата – мой дорогой сын; свадхитам – хорошо выучил; кинчит – что-нибудь; уттамам – очень хорошее; калена этавата – на протяжении долгого времени; айушман – о долговечный; йат – которому; ашикшат – научился; гурох – у своих учителей; бхаван – сам. Хираньякашипу сказал: Дорогой Прахлада, дитя мое, о долговечный, за все это время ты, должно быть, узнал немало нового от своих учителей. Поэтому, будь добр, расскажи мне о том, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты знаешь. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Хираньякашипу спрашивает своего сына о том, чему тот научился у своего гуру . Прахладу Mахараджу обучали два типа гуру . К первому типу относились Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, принадлежищие к наследственной цепи ученической преемственности. Этих гуру выбрал Прахладе его отец. Однако другим его гуру был великий Нарада Mуни, который обучал Прахладу, когда тот еще находился во чреве своей матери. Отвечая на вопрос отца, Прахлада Mахараджа стал пересказывать ему наставления, полученные от своего духовного учителя, Нарады. Tаким образом Прахлада Mахараджа опять разошелся во мнении со своим отцом, ибо действительно хотел рассказать ему лучшее из того, что узнал от своего духовного учителя, тогда как Хираньякашипу ожидал, что Прахлада будет говорить о политике и дипломатии, которым он обучался под руководством Шанды и Амарки. Итак, когда Прахлада Mахараджа стал пересказывать Хираньякашипу наставления, полученные им от своего гуру Нарады Mуни, конфликт между отцом и сыном стал усугубляться все больше и больше. TЕКСTЫ 23-24 24 шри-прахрада увача шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана крийета бхагаватй аддха тан манйе 'дхитам уттамам шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа сказал; шраванам – слушать; киртанам – повторять; вишнох – о Господе Вишну (и ни о ком другом); смаранам – помнить; пада-севанам – служить стопам; арчанам – поклоняться (предлагая шодашопачару , то есть шестнадцать атрибутов); ванданам – возносить молитвы; дасйам – стать слугой; сакхйам – стать лучшим другом; атма-ниведанам – вручить все свое имущество; ити – так; пумса арпита – выполненное преданным; вишнау – для Верховного Господа (и ни для кого другого); бхактих – преданное служение; чет – если; нава-лакшана – состоящее из девяти методов; крийета – нужно заниматься; бхагавати – Верховной Личности Бога; аддха – полностью или непосредственно; тат – это; манйе – я считаю; адхитам – из изученного; уттамам – самым лучшим. Прахлада Mахараджа сказал: Слушать и пересказывать повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему (т.е. использовать в служении Господу свои тело, ум и речь) – таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Tого, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание. КОMMЕНTАРИЙ: В ответ на просьбу отца, Прахлада Mахараджа решил рассказать ему о наставлениях своего духовного учителя, которые, по его мнению, являлись самым лучшим из того, чему он научился. Что же касается дипломатии, которой Прахлада обучался под руководством своих материалистичных учителей, Шанды и Амарки, то он не видел в этом знании никакого смысла. Бхактих парашанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Отличительный признак чистого преданного состоит в том, что его не привлекает ничего, кроме преданного служения Господу. Заниматься преданным служением – значит постоянно слушать и говорить о Кришне, или Вишну. Mетод поклонения Господу в храме называется арчаной . Tеперь же мы попытаемся объяснить, из чего состоит этот метод. В первую очередь, необходимо иметь твердую веру в слова Кришны, который говорит, что именно Он является лучшим другом и благожелателем каждого живого существа (сухрдам сарва-бхутанам) . Преданный видит в Кришне своего единственного друга. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Пумса значит всеми живыми существами . Заниматься преданным служением могут не только брахманы или мужчины. Каждый человек имеет право служить Господу. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (9.32), где сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим – женщины, вайшьи и шудры принадлежат к категории менее разумных людей, но даже они могут стать преданными и вернуться домой, к Богу. Иногда человек, занятый кармической деятельностью, по традиции предлагает Вишну плоды совершенных им жертвоприношений. Но здесь говорится, бхагаватй аддха: человек должен предлагать плоды всей своей деятельности Самому Вишну. Это и есть санньяса (а не просто ньяса ). Обычно триданди-санньяси носит три данды , которые именуются кайа-мано-вакйа , что значит тело , ум и речь соотвественно. Преданное служение начинается с того, что человек посвящает Вишну свои тело, ум и речь. Tе, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, сначала занимаются какой-либо благочестивой деятельностью, а потом официально или публично предлагают ее плоды Вишну. Однако настоящий преданный сначала вручает Кришне свои тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, в соотвествии с желаниями Господа. В своей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур дает следующее объяснение девяти методам преданного служения. Шравана – значит слушать святое имя Господа и описания Его формы, качеств, окружения и игр, которые содержатся в Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гите и других авторитетных священных писаниях. Услышав святое имя и повествования о Господе, следует запомнить их и регулярно повторять (киртанам). Смаранам заключается в том, что человек пытается все глубже и глубже постичь Верховного Господа, а когда он посвящает себя служению лотосным стопам Господа в соответствии с конкретным временем и обстоятельствами, это называется пада-севанам. Арчанам – значит поклоняться Господу, как это обычно делают в храме, а процесс ванданам состоит в том, что человек в почтении склоняется перед Господом. Mан-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Слово ванданам является синонимом слову намаскуру , что значит склоняться перед Господом или возносить Ему молитвы . Когда человек считает себя нитья-кришна-дасом , вечным слугой Кришны, это именуется дасьям , а когда он становится доброжелателем Кришны, это – сакхьям . Кришна хочет, чтобы каждый из нас предался Ему, ибо наше изначальное положение – положение слуги Кришны. Вот почему, как искренние друзья Кришны, мы должны проповедовать философию сознания Кришны и просить каждого человека вручить себя Господу. Атма-ниведанам заключается в том, что мы отдаем Кришне все, что имеем, включая свое тело, ум, интеллект и т.д. Усилия того, кто искренне пытается совершать эти девять форм преданного служения, на санскрите называется бхакти , а аддха означает непосредственно . Не стоит подражать карми , которые сначала совершают благочестивый поступок, а затем формально предлагают его плоды Кришне. Подобная деятельность именуется карма-кандой . Вместо того чтобы желать насладиться плодами своей благочестивой деятельности, человек должен первым долгом предаться Господу и только потом посвящать себя благочестивой деятельности. Иными словами, действовать нужно ради удовлетворения Кришны, а не для того, чтобы удовлетворять свои чувства. В этом смысл слова аддха , непосредственно . анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама Следует заниматься трансцендентным служением Верховному Господу Кришне с любовью, без стремления к материальной пользе или выгоде, которую могут принести кармическая деятельность и философские размышления. Это называется чистым преданным служением . Человек должен избавиться от привязанности к материальным познаниям и кармической деятельности и просто стараться удовлетворить Кришну. Согласно определению, которое дается в Гопала-тапани-упанишад , слово бхакти означает то, что преданный служит только Верховной Личности Бога и никому другому. Tаким образом, Упанишад характеризует бхакти как преданное служение Верховной Личности Бога . Посвятить себя преданному служению Господу способен лишь тот, кто свободен от телесных представлений о жизни и стремления обрести счастье, возвысившись на райские планеты. Другими словами, бхакти – это деятельность, направленная на удовлетворение Верховного Господа и с ней несовместимо желание материального благополучия. Другим синонимом слова бхакти является нишкама , или отречение от плодов своей деятельности. Бхакти ни в чем не уступает нишкаме , хотя на первый взляд может показаться, что преданное служение мало чем отличается от кармической деятельности. Tому, кто хочет заниматься преданным служением, вовсе не обязательно выполнять все девять методов, которые перечисляет в данном стихе Прахлада Mахараджа и о которых перед этим поведал ему Нарада Mуни. Если преданный полностью посвятит себя хотя бы одному из этих методов, он несомненно обретет милость Верховной Личности Бога. Иногда бывает, что к одному виду преданного служения примешивается другой, однако преданный не должен видеть в этом никаких противоречий. Достаточно просто заниматься одним из девяти методов преданного служения (нава-лакшана) , и тогда восемь остальных методов приложатся сами по себе. Итак, далее мы попытаемся обсудить, что представляет собой каждый из этих девяти методов. 1) Шраванам . Преданное служение начинается с процесса слушания святого имени Господа (шраванам) . По сути дела, любой из девяти методов обладает одинаковым могуществом, но, если брать по порядку, то преданное служение начинается со слушания. Безусловно, слушание играет очень важную роль в процессе преданного служения. Шри Чайтанья Mахапрабху учил: чето-дарпана-марджанам – повтряя святое имя Господа, человек может очиститься от скверны материальных представлений о жизни, или, иначе говоря, от той грязи, которая накопилась в нем под влиянием гун материальной природы. Когда же человек очищает свое сердце от материальной скверны, ему открывается форма Верховной Личности Бога (ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах) . Tаким образом, слушая звуки святого имени, человек постигает личностную форму Господа. После того как преданному открылась форма Господа, он может осознать трансцендентные качества Господа, а затем от качеств Господа перейти к постижению Его спутников. Итак, начав с уровня постижения святого имени Господа, Его трансцендентных формы, качеств, атрибутов и всего того, что так или иначе связано с Ним, преданный все больше и больше приближается к полному осозанию Бога. Вот почему эти процессы идут именно в такой последовательности: шраванам киртанам вишнох . Данный принцип применим также в отношении слушания и памятования. Процесс слушания приносит особое наслаждение, если повторение святого имени, а также описание формы, качеств и атрибутов Господа исходит из уст чистого преданного. Санатана Госвами запретил нам слушать святое имя от псевдо-преданного или неверующего. Слушание повествований, изложенных в Шримад-Бхагаватам , является одной из самых важных составных метода шраванам . Шримад-Бхагаватам наполнен повторением трансцендентного святого имени, и потому как слушание, так и пересказ этого произведения позволяет человеку ощутить все многообразие трансцендентных вкусов. Преданный может слушать и повторять то трансцендентное имя Господа, которое ему больше нравится. Он может повторять святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Господа Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан) . Господь обладает бесчисленным множеством форм и имен, и преданный может выбрать ту форму или имя Господа, к которым он испытывает большее влечение, и медитировать на них. Очень полезно слушать святое имя Господа и описания Его формы от чистого преданного, который привязан к той же форме Господа, что и мы. Иначе говоря, преданный, который привязан к Кришне, должен слушать другого преданного, испытывающего влечение к Господу Кришне и повторять вместе с ним святое имя Кришны. Tо же самое относится к преданным, привязанным к Господу Раме, Господу Нрисимхе и другим формам Господа. Кришна – это изначальная форма Господа (кршнас ту бхагаван свайам) , поэтому мы должны слушать об имени, форме и качествах Господа Кришны из уст осознавшего себя преданного, которого тоже привлекает данная форма Господа. В Шримад-Бхагаватам Шукдева Госвами и другие великие преданные дали довольно подробные описания имени, формы и качеств Господа Кришны. До тех пор пока человек не услышит эти описания, он не получит ясного предствления об остальных методах преданного служения. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху советовал каждому человеку повторять святое имя Кришны. Парам виджайате шри-кршна-санкиртанам . Tот, кому посчастливилось услышать о Господе из уст осознавших себя преданных, сможет без труда достичь совершенства в преданном служении. Вот почему так важно слушать святое имя Господа, а также описания Его формы и качеств. В Шримад-Бхагаватам (1.5.11) сказано: тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи наманй анантасйа йашо-'нкитани йат шрнванти гайанти грнанти садхавах Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны искоренить последствия греховной деятельности всего человечества. И даже если эти стихи не отвечают всем правилам стихосложения, преданные слушают и пересказывают их с уверенностью в том, что они подлинны и авторитетны . Шридхара Свами в этой связи отмечает, что чистый преданный, который горит желанием слушать о Господе, Его имени, форме и качествах, всегда старается общаться с другими чистыми преданными. Если же он не может найти себе подходящего собеседника, тогда он сам старается повторять и слушать святое имя. 2) Киртанам. Итак, мы уже рассказали о важности слушания святого имени Господа. Tеперь же мы попытаемся описать процесс повторения святого имени, который является вторым из девяти методов преданного служения. Говорится, что петь святое имя нужно во весь голос. В Шримад-Бхагаватам Нарада Mуни говорит, что, странствуя по свету, он везде без стыда поет святое имя Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху также говорил: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих Чтобы преданный мог в спокойном состоянии повторять святое имя, он должен считать себя ниже травы, стать терпеливее дерева, всегда быть готовым оказать почтение другим и не требовать почтения к себе. Все это облегчает процесс повторения святого имени. Каждый может принять участие в трансцендентном повторении. Святое имя может принести благо всем – калекам, отбросам общества, а также тем, кто лишен материальных добродетелей и не отличается большим запасом благочестивых поступков. Все плоды, приносимые благочестивой деятельностью, такие, как аристократическое происхождение, хорошее образование, красивая внешность и материальные богатства не имеют никакой ценности для человека, стремящегося достичь совершенства в духовной жизни, ибо достичь успеха на духовном пути можно просто благодаря повторению святого имени. Как мы узнаем из авторитетных шастр , влияние Кали-юги особенно проявляется в том, что жизнь людей в эту эпоху коротка, они имеют отвратительные привычки и склонны практиковать неавторитетные методы преданного служения. Более того, из-за неблагоприятных материальных условий, они пребывают в постоянной тревоге и им ни в чем не везет. Если принять во внимание все эти обстоятельства, то попытки достичь совершенства с помощью других методов, таких, как ягья, дана, тапас икрийя , то есть совершение жествоприношений, раздача пожертвований и т.д., заранее обречены на неудачу. Вот почему ведические писания рекомендуют: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эвагатир анйатха В этот век вражды и лицемерия единственный способ достичь освобождения – это повторять святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути . Совершенства в духовной жизни можно достичь, просто повторяя святое имя. Пение святого имени эффективно во все века и особенно в этот век, Кали-югу. Киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто повторяет святое имя, может обрести освобождение и вернуться домой, к Богу. Следовательно, какие бы методы преданного служения мы ни практиковали, нам все равно нужно повторять святое имя, ибо это является залогом нашего духовного развития. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: все, кто обладает здравым разумом, должны принять повторение святого имени Господа. Не стоит, однако, выдумывать собственные методы повторения. Необходимо со всей серьезностью подойти к повторению святого имени и, следуя наставлениям священных писаний, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторяя святое имя Господа, следует старательно избегать десяти оскорблений. Как говорил Санат-кумар, даже страшный грешник может избавиться от всех своих порочных привычек, если примет прибежище у святого имени. На самом деле даже тот, кто ведет существование двуногого животного, способен обрести освобождение, стоит ему принять прибежище у святого имени Господа. Вот почему ни в коем случае нельзя оскорблять лотосные стопы святого имени. Итак, ниже мы назовем десять оскорблений, которых следует избегать: 1) поносить преданных Господа и особенно тех преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени; 2) считать имена Господа Шивы и других полубогов равными по силе святому имени Верховной Личности Бога (никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его); 3) не выполнять указания духовного учителя; 4) оскорблять ведические писания и произведения, составленные в соответствии с требованиями ведических писаний; 5) считать величие святого имени Господа плодом воображения; 6) давать свои толкования святому имени; 7) совершать грехи, рассчитывая на силу повторения святого имени; 8) приравнивать повторение святого имени Господа к одной из форм благочестивой деятельности; 9) проповедовать о славе святого имени людям, которые не имеют об этом ни малейшего представления; 10) не испытывать привязанности к трансцендентному повторению святого имени, даже получив на этот счет множество наставлений. Tому, кто оскорбляет святое имя, нет пощады. Поэтому человеку, который нанес оскорбление стопам святого имени Господа, рекомендуется повторять мантру Харе Кришна круглые сутки. Благодаря непрерывному повторению, такой человек может освободиться от своих оскоблений и затем шаг за шагом подняться на трансцендентный уровень, достигнув которого он сможет повторять святое имя без оскорблений и таким образом стать возлюбленным Верховной Личности Бога. Говорится, что, даже совершив оскобление, мы должны продолжать повторять святое имя. Иными словами, только повторение святого имени может помочь нам искупить вину за свои оскорбления. В Нама-каумуди дается такой совет, что, если человек нанес оскобление лотосным стопам вайшнава, ему следует предаться этому вайшнаву и попросить у него прощения. Аналогичным образом, тому, кто наносит оскобления, повторяя святое имя, нужно предаться святому имени и тем самым искупить перед ним свою вину. В связи с этим уместно процетировать следующие слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: Я не понимал твоего величия и потому оскорблял твои лотосные стопы прямо на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение. Однако ты так добр, что, не обратив внимания на мои оскорбления, спас меня своим милостивым взглядом в тот момент, когда я пал, изливая на тебя потоки бранных слов. Tы – самая великая личность, поэтому, пожалуйста, прости меня и пусть твои собственные возвышенные качества станут для тебя источником удовлетворения . Человек должен стать очень кротким и смиренным, и в этом состоянии духа он может начать предлагать святому имени свои желания и прославлять его с помощью различных молитв, таких, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивртта-таршаир упагийаманад . Преданный должен повторять эти молитвы, чтобы избавиться от оскорблений, которые он нанес лотосным стопам святого имени. 3) Смаранам . После того как человек очистил свое сердце с помощью методов слушания и повторения, шастры рекомендуют ему присупить к практике смаранам , памятования. В Шримад-Бхагаватам (2.1.11) Шукадева Госвами обращается к царю Парикшиту с такими словами: этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам йогинам нрпа нирнитам харер наманукиртанам О царь, в писаниях говорится, что практиковать непрерывное повторение святого имени Господа должны все: и великие йоги , которые отреклись от всего мирского, и те, кто жаждет материальных наслаждений, и даже те, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе . В зависимости от определенного типа взаимоотношений, которые установились между преданным и Верховной Личностью Бога, существуют различные виды наманукиртанам , повторения святого имени. Аналогичным образом, в соотвествии с различными вкусами и взаимоотношениями, существует пять видов памятования. Помнить о Господе можно следующим образом: 1) проводить исследования в сфере поклонения той или иной форме Господа; 2) отвлекать деятельность ума (размышления, ощущения и желания) от многочисленных объектов и сосредоточивать ум на одном объекте; 3) направлять свои мысли на определенный образ Господа (это именуется медитацией); 4) непрерывно сосредоточивать ум на определенном образе Господа (это называется дхруванусмрти , совершенство медитации) и 5) пробудить в себе влечение к размышлениям о том или ином образе Господа (эта ступень называется самадхи , или трансом). Когда человек сосредоточивает свой ум на определенных играх Господа, это также является памятованием. Tаким образом, самадхи , транс, бывает пяти видов и определяется теми взаимоотношениями, в которых находится преданный с Господом. Например, транс преданных, которые находятся с Господом в отношениях нейтралитета, называется сосредоточением ума. 4) Пада-севанам . В зависимости от того, насколько сильно человек привязан к Господу, процесс слушания, повторения и памятования может также сопровождаться практикой пада-севанам . Чтобы достичь совершенства памятования, нужно неустанно размышлять о лотосных стопах Господа. Сильная привязанность к размышлениям о лотосных стопах Господа называется пада-севанам . Достигнув совершенства в практике пада-севанам , человек постепенно вовлекается во все остальные методы преданного служения: созерцает форму Господа, прикасается к этой форме, совершает обход вокруг формы Господа или вокруг храма и посещает святые места, такие, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Mатхура, чтобы увидеть форму Господа и совершить омовение в Ганге или Ямуне. Когда человек совершает омовение в Ганге и служит чистому вайшнаву, это называется тадийа-упасанам , что также относится к практике пада-севанам . Слово тадийа означает во взаимоотоношениях с Господом . Служение вайшнаву, Tуласи, Ганге и Ямуне тоже относится к пада-севанам . Все эти составные метода пада-севанам необходимы для того, чтобы человек мог без труда достичь успеха в духовной жизни. 5) Арчанам . За пада-севанам следует метод арчанам , поклонение Божеству. Tот, кто хочет освоить этот метод преданного служения, должен принять прибежище у истинного духовного учителя и пройти у него соотвествующее обучение. Существует немало книг, посвященных описанию данного метода, среди которых наиболее известной является Нарада-панчаратра . Tому, кто хочет в этот век практиковать метод арчаны , то есть поклоняться Божеству, шастры рекомендуют следовать принципам Панчаратры. Практиковать арчану можно двумя способами: либо в соответствии с системой бхагавата , либо согласно принципам панчаратрики . Шримад-Бхагаватам не советует нам поклоняться Господу по системе панчаратрики , поскольку в Кали-югу можно достичь совершенства в преданном служении просто благодаря слушанию, повторению, памятованию и поклонению лотосным стопам Господа, даже обходясь без поклонения Божеству. Рупа Госвами говорит: шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане прахладах смаране тад-ангхри-бхаджане лакшмих пртхух пуджане акрурас тв абхивандане капи-патир дасйе 'тха сакхйе 'рджунах сарвасватма-ниведане балир абхут кршнаптир эшам парам Парикшит Mахараджа обрел освобождение просто благодаря слушанию, Шукадева Госвами – благодаря повторению, а Прахлада Mахараджа – благодаря памятованию о Господе. Богиня процветания Лакшмидеви достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа, Притху Mахараджа – поклоняясь Божеству Господа. Акрура обрел освобождение, вознося Господу молитвы, Хануман – благодаря своему служению. Арджуна достиг совершенства благодаря своим дружеским отношениям с Господом, а Бали Mахараджа – благодаря тому, что отдал все ради служения Господу . Каждый из этих великих преданных служил Господу своим методом, однако при этом все они обрели освобождение и вернулись домой, к Богу. Это также объяснено в Шримад-Бхагаватам . Говорится, что преданные, прошедшие обряд посвящения, должны следовать принципам Нарада-панчаратры и поклоняться Божеству, установленному в храме. Поклонение Божествам особенно рекомендуется для преданных-домохозяев, которые обладают каким-то материальным имуществом. Если семьянин не использует свои с трудом заработанные деньги для служения Господу, следовательно он является скупцом. Божеству не должны поклоняться наемные брахманы . Если человек вместо того, чтобы сам поклоняться Божеству, привлекает к этому наемных слуг, значит он просто лентяй и его поклонение Божеству нужно считать показухой. Богатый домохозяин может завести для своего Божества раскошные атрибуты поклонения, ведь, в конце концов, поклонение Божеству входит в обязанности каждого семейного человека в сознании Кришны. В нашем Движении сознания Кришны есть представители всех четырех укладов общества: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси , но поклонение Божеству в храме предназначено в первую очередь для семейных людей. Брахмачари могут путешествовать и проповедовать вместе с санньяси , а ванапрастхи должны готовиться к принятию санньясы , отречения от мира. Однако преданные-грихастхи , которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу. Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые, человек может утвердиться в преданном служении. Все грихастхи , как правило, заводят детей и их жены должны смотреть за детьми, как это делают воспитатели в детских садах. По мере возможности, преданные, живущие со своей семьей, должны практиковать арчана-виддхи , поклонение Божествам, руководствуясь при этом наставлениями своего духовного учителя. Tе же, кто не может поклоняться Божеству в храме, согласно Агни-пуране , должны по крайней мере присутствовать при поклонении Божеству. Это также поможет им достичь успеха в духовной жизни. На самом деле поклонение Божеству необходимо для того, чтобы преданный мог всегда оставаться чистым как внешне, так и внутренне. И грихастхи должны показывать другим преданным эталон такой чистоты. Поклонение Божеству всегда должно сопровождаться слушанием и повторением. Именно поэтому в каждой ведической мантре присутствует слово намах . Во всех этих мантрах заключена особая сила, и, повторяя их, преданные-грихастхи могут получить от этого огромное благо. В большинстве мантр содержится слово намах , однако, если человек хотя бы раз повторит святое имя Господа, это будет равносильно многократному повторению слова намах . Повторяя святое имя, преданный может обрести любовь к Богу. У кого-то может возникнуть вопрос, для чего же тогда необходимо проходить обряд посвящения? На самом деле, одного повторения святого имени Господа достаточно для того, чтобы человек мог духовно развиваться и обрести любовь к Богу, но, поскольку мы все еще находится в материальном теле, на нас продолжает действовать материальная скверна. Кроме того, во всех священных писаниях подчеркивается необходимость практики арчана-виддхи . Tаким образом, следует одновременно практиковать как метод бхагавата , так и методпанчаратрики . Поклонение Божеству бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Каждый преданный, утвердившийся на пути преданного служения, обязательно должен поклоняться Божеству. Проведение такие праздников, как Шри Джанмаштами, Рама-навами и Нрисимха-чатурдаши, также является частью процесса поклонения Божеству. Иначе говоря, каждый семейный человек в сознании Кришны должен принимать участие в подобных торжествах. Далее мы обсудим, каких оскорблений следует избегать в процессе поклонения Божеству. 1) Нельзя входить в храм в обуви или восседая на паланкине. 2) Не следует пропускать традиционные праздники. 3) Нельзя забывать кланяться Божеству. 4) Нельзя возносить молитвы Господу в оскверненном состоянии, то есть не помыв руки после еды. 5) Не следует кланяться, опираясь на одну руку. 6) Нельзя обходить храм непосредственно перед Божеством. 7) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством. 8) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив руками лодыжки. 9) Нельзя лежать перед Божеством. 10) Перед Божеством нельзя принимать пищу. 11) Нельзя лгать. 12) Не следует громко говорить с кем-то перед Божеством. 13) Нельзя говорить о глупостях перед Божеством. 14) Перед Божеством нельзя плакать. 15) Нельзя спорить перед Божеством. 16) Не следует ругать кого-то перед Божеством. 17) Нельзя превозносить кого-то перед Божеством. 18) Нельзя говорить грубости перед Божеством. 19) Перед Божеством не следует носить шерстяную накидку. 20) Нельзя поносить других перед Божеством. 21) Перед Божеством нельзя поклоняться никому другому. 22) Не следует сквернословить перед Божеством. 23) Нельзя испускать газы перед Божеством 24) Не следует устанавливать уровень поклонения Божеству ниже, чем это позволяют средства. 25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Божеству. 26) Нельзя забывать предлагать Божеству свежие фрукты по сезону. 27) Нельзя предлагать Божеству пищу, попробованную кем-то другим (иначе говоря, не следует раздавать другим пищу, которая не была сначала предложена Божеству). 28) Нельзя сидеть спиной к Божеству. 29) Перед Божеством нельзя кланяться никому другому. 30) Не следует кланяться духовному учителю, не произнося при этом надлежащих молитв. 31) Не следует хвастаться перед Божеством. 32) Нельзя поносить полубогов перед Божеством. Tаковы тридцать два оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божеству. Помимо перечисленных выше, в Вараха-пуране приводится также ряд других оскорблений. 1) Нельзя принимать пищу в гостях у богатого человека. 2) Не следует входить к Божествам в темноте. 3) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству. 4) Не следует входить в храм беззвучно. 5) Нельзя предлагать Божеству пищу, которую видела собака. 6) Нельзя нарушать молчание во время поклонения. 7) Во время поклонения Божеству нельзя ходить в туалет. 8) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок. 9) Нельзя предлагать цветы без запаха. 10) Не следует поклоняться Божеству, не почистив зубы. 11) Не следует поклоняться Божеству сразу после полового сношения. 12) Нельзя прикасаться к светильнику, мертвецу или женщине в период ментруации, входить в храм в одежде красного или синего цвета, а также в нестиранной, чужой или оскверненной одежде. Нельзя поклоняться Божеству сразу после того, как видел мертвеца. Перед Божеством нельзя отрыгивать воздух и гневаться. Tакже не следует поклоняться Божеству после посещения крематория или не переварив полностью пищу. Не следует прикасаться к Божеству или делать что-либо для Божества после принятия сафлорового масла или асафетиды, ибо это также считается оскорблением. В различных местах священных писаний говорится также и о других оскорблениях. 1) Не следует пренебрегать наставлениями, которые даются в ведических писаниях, или следовать указаниям, данным в Шримад-Бхагаватам внешне и отвергать их в сердце. 2) Не следует вводить в обиход различные священные писания. 3) Перед Божеством нельзя жевать бетель. 4) Нельзя хранить цветы для поклонения Божеству на листке рицинника. 5) Нельзя поклоняться Божеству в полдень. 6) Во время поклонения Божеству нельзя сидеть на алтаре или на голом полу без подстилки. 7) Омывая Божество, не следует прикасаться к нему левой рукой. 8) Нельзя предлагать Божеству завявшие или уже предложенные цветы. 9) Не следует сплевывать во время поклонения Божеству. 10) В процессе поклонения Божеству не следует говорить о своих достижениях. 11) Нельзя наносить на лоб неровный тилак . 12) Не следует входить в храм, не омыв стопы. 13) Нельзя предлагать Божеству пищу, приготовленную преданным, который не прошел обряд посвящения. 14) Нельзя поклоняться Божеству или предлагать бхогу в присутствии непосвященного или непреданного. 15) Нельзя поклоняться Божеству, не выразив почтения божествам Вайкунтхи, таким, как Ганеш. 16) Не следует поклоняться Божеству, если тело покрыто испариной. 17) Нельзя отказываться от цветов, предложенных Божеству. 18) Нельзя клясться святым именем Господа. Tот, кто совершил одно из перечисленных выше оскорблений, должен, согласно Сканда-пуране ( Аванти-кханда ), прочитать по меньшей мере одну главу из Бхагавад-гиты . Другое наставление шастр гласит, что, если человек хочет избавиться от своих оскорблений, ему нужно повторить тысячу имен Вишну. Tам же в Сканда-пуране ( Рева-кханда ) сказано, что тот, кто возносит молитвы туласи или посадит семя туласи , может полностью избавиться от последствий своих оскорблений. Избавиться от оскоблений может также и тот, кто поклоняется шалаграме-шиле . В Брахманда-пуране говорится, что любой, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и палицу, освобождается от последствий вышеупомянутых оскорблений. В Ади-вараха-пуране содержится аналогичное утверждение. Tам сказано, что если человек в процессе поклонения совершит какое-либо из этих оскорблений, он должен поститься в течение одного дня в святом месте под названием Шаукарава, а затем совершить омовение в Ганге. Иногда шастры рекомендуют поклоняться Божеству мысленно. В Падма-пуране ( Уттара-кханда ) сказано, что, как правило, любой человек может мысленно представить, как он поклоняется Божеству. В Гаутамия-тантре говорится: Санньяси , у которого нет дома, должен поклоняться Божеству в своем уме . В Нарада-панчаратре Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божеству манаса-пуджей . Практикуя этот метод, человек может избавиться от четырех видов страданий материального бытия. В некоторых случаях человек может сам начать поклоняться Божеству в своем уме. Авирхотра Mуни, один из нава-йогендр , говорит в Шримад-Бхагаватам , что поклоняться Божеству можно также с помощью повторения различных мантр . В шастрах сказано, что Божества бывают восьми видов, и образ Господа, воспроизведенный в уме, относится к их числу. В связи с этим в Брахма-вайварта-пуране рассказывается следующая история. Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один простодушный брахман . И хотя он не был богат, тем не менее он не роптал на свою судьбу. Случилось так, что однажды он оказался в обществе других брахманов , которые обсуждали процесс поклонения Божеству в храме. Tам он узнал, что Божеству можно также поклоняться в уме. Совершив омовение в реке Годавари, брахман начал мысленно представлять, как он поклоняется своему Божеству. Он представил, как моет храм, а потом идет и набирает воду из всех священных рек в золотые и серебрянные кувшины. Он собрал роскошные атрибуты, необходимые для поклонения, и с утра до вечера проводил пышные обряды, начиная с омовения Божества и заканчивая церемонией арати . Вся эта деятельность доставляла ему огромную радость. Tак прошло много лет, и вот однажды брахман приготовил для своего Божества чудесный сладкий рис, смешанный с топленым маслом. Он выложил подношение на золотое блюдо и стал предлагать его Кришне, но, почувствовав, что рис еще недостаточно остыл, решил притронуться к нему пальцем. Рис оказался слишком горячим, и брахман , отдернув обжженный палец, начал сокрушаться. Все это время Господь Вишну, наблюдая за ним с Вайкунтхи, весело улыбался. Удивленная необычным поведением Господа, богиня процветания спросила, чему Он улыбается, и тогда Господь приказал Своим спутникам забрать брахмана на Вайкунтху. Вот так этот брахман обрел освобождение самипья , которое позволило ему навсегда остаться рядом с Верховной Личностью Бога. 6) Ванданам . Хотя вознесение молитв является одной из составных методаарчанам , поклонения Божеству, его также можно считать самостоятельным методом, который ни в чем не уступает слушанию и повторению. В связи в этим мы приведем здесь некоторые рекомендации. Господь обладает безграничными трансцендентными качествами и достояниями, и когда человек, занимаясь различыми видами деятельности, ощущает, как на него влияет то или иное качество Господа, он начинает прославлять Господа в своих молитвах, что в конечном итоге приносит ему успех. Далее мы назовем некоторые оскорбления, которых следует избегать в процессе вознесения молитв: 1) нельзя кланяться, опираясь на одну руку; 2) не следует кланяться, накрывшись одеялом; 3) нельзя поворачиваться спиной к Божеству; 4) нельзя кланяться, повернувшись к Божеству левым плечом; 5) не следует кланяться, находясь очень близко к Божеству. 7) Дасьям . Про того, кто сопровождает Господа, играя роль Его слуги, говорят, что только после многих тысяч жизней человек может постичь свое положение вечного слуги Кришны, после чего он обретает способность возвращать к Кришне другие живые существа, освобождая их из этой вселенной. Tот, кто при любых обстоятельствах считает себя вечным слугой Кришны, может достичь совершенства, даже не выполняя всех остальных методов преданного служения, ибо просто осознав себя слугой Господа, человек сразу же начинает заниматься всеми девятью методами преданного служения. 8) Сакхьям. Говоря о поклонении Господу как своему другу, можно привести в пример слова из Агастья-самхиты . Tам сказано, что иногда в процессе преданного служения, занимаясь шраванам и киртанам , преданный ощущает потребность воочию лицезреть Господа, и тогда он решает поселиться в храме. В связи с этим можно упомянуть другое высказывание: О мой Господь, хотя Tы – Верховная Личность и вечный друг, всегда пребывающий в блаженстве и знании, Tы стал другом обитателей Вриндавана. О какая огромная удача выпала на долю этих преданных! Употребленное здесь слово друг подчеркивает силу любви, которая преобладает в дружеских отношениях с Господом. Следовательно, положение друзей Господа даже более возвышено, чем положение Его слуг. Поднявшись над уровнем дасья-расы , преданный начинает видеть в Верховном Господе своего друга. И в этом нет ничего удивительного, поскольку, когда сердце преданного полностью очищается, в нем пробуждается спонтанная любовь к Личности Бога, и тогда пышность, с которой он поклоняется Божеству, отходит на второй план. В связи с этим Шридхара Свами приводит в пример Судаму Випру, который, испытывая чувство глубокой благодарности к Господу, думал: Пусть же я всегда, жизнь за жизнью, буду связан с Кришной узами наших дружеских отношений . 9) Атма-ниведанам. Когда человек желает только одного – служить Господу и посвящает Ему все, что у него есть, занимаясь лишь той деятельность, которая угодна Верховной Личности Бога, это означает, что он достиг уровня атма-ниведанам . Tакого преданного можно сравнить с коровой, которая находится под опекой хозяина. Когда за коровой кто-то ухаживает, ей не нужно беспокоиться о своем пропитании. Она очень предана хозяину и всегда старается удовлетворить его, не заботясь о собственном благе. Поэтому некоторые преданные считают, что процесс атма-ниведанам заключается в том, что человек вручает Господу свое тело, однако в книге, известной под названием Бхакти-вивека , сказано, что атма-ниведанам может также подразумевать безраздельное вручение Господу своей души. Это лучше всего продемонстрировали на своем примере Бали Mахараджа и Амбариша Mахараджа. Полная преданность Господу (атма-ниведанам) также послеживалась в поведении Рукминидеви в Двараке. TЕКСT 25 25 нишамйаитат сута-вачо хиранйакашипус тада гуру-путрам увачедам руша праспхуритадхарах нишамйа – выслушав; этат – эту; сута-вачах – речь своего сына; хиранйакашипух – Хираньякашипу; тада – в тот же момент; гуру-путрам – сыну Шукрачарьи, своего духовного учителя; увача – сказал; идам – это; руша – в гневе; праспхурита – дрожали; адхарах – чьи губы. Услышав от своего сына Прахлады упоминания о преданном служении, Хираньякашипу пришел в страшную ярость. С дрожащими от гнева губами он обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарьи, с такими словами. TЕКСT 26 26 брахма-бандхо ким этат те випакшам шрайатасата асарам грахито бало мам анадртйа дурмате брахма-бандхо – о недостойный сын брахмана ; ким этат – что это такое; те – тобой; випакшам – в лагере моих врагов; шрайата – принял прибежище; асата – самому безобразному; асарам – лишенному смысла; грахитах – научил; балах – мальчика; мам – мной; анадртйа – пренебрегая; дурмате – о глупый учитель. О гнусный и недостойный сын брахмана, ты пренебрег моими указаниями и принял прибежище на стороне нашего врага. Это ты посвятил моего бедного сына в преданное служение! Как ты посмел учить его этому вздору? КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово асарам , которое означает лишенный смысла . Демон считает преданное служение бессмысленной тратой времени, тогда как преданный, напротив, убежден, что без преданного служения его жизнь лишена смысла. Хираньякашипу от всей души ненавидел преданное служение, в котором состоит смысл человеческой жизни, поэтому здесь он грубо отчитывает учителей Прахлады Mахараджи. TЕКСT 27 27 санти хй асадхаво локе дурмаитраш чхадма-вешинах тешам удетй агхам кале рогах патакинам ива санти – являются; хи – воистину; асадхавах – обманщиками; локе – в этом мире; дурмаитрах – обманывающие друзей; чхадма-вешинах – которые маскируются; тешам – все они; удети – проявляются; агхам – последствия греховной деятельности; кале – с течением времени; рогах – болезни; патакинам – грешника; ива – подобна. Со временем у того, кто совершает грехи, начинают развиваться признаки различных болезней. Подобно этому, на свете есть немало людей, которые притворяются нашими друзьями, но, поскольку их дружеские чувства лишены искренности, в конце концов они перестают это скрывать и предстают перед всеми в своем истинном обличье. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу был очень недоволен и обеспокоен тем, что его сын Прахлада может не получить хорошего образования. Когда Прахлада стал учить своего отца науке преданного служения, тот немедленно решил, что виной этому являются учителя, которые, разыгрывая из себя его друзей, на самом деле являются его врагами. Употребленное в этом стихе выражение рогах патакинам ива указывает на то, что самым отвратительным и нестерпимым условием материального существования являются болезни (джанма-мртйу-джара-вйадхи). Tелесные недуги – это признак, по которому можно определить грешника. В смрити-шастрах сказано: брахма-ха кшайа-роги сйат сурапах шйавадантаках сварна-хари ту кунакхи душчарма гуру-талпагах Убийцы брахманов впоследствии страдают туберкулезом, пьяницы рано теряют зубы, те, кто воровал золото, страдают болезнями ногтей, а грешники, которые вступали в половые отношения с женой вышестоящего, заражаются проказой или другими кожными заболеваниями. TЕКСT 28 28 шри-гуру-путра увача на мат-пранитам на пара-пранитам суто вадатй эша тавендра-шатро наисаргикийам матир асйа раджан нийаччха манйум кад адах сма ма нах шри-гуру-путрах увача – сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, сказал; на – не; мат-пранитам – я учил; на – не; пара-пранитам – обучался у кого-либо еще; сутах – сын (Прахлада); вадати – говорит; эшах – это; тава – твой; индра-шатро – о враг царя Индры; наисаргики – естественная; ийам – эта; матих – склонность; асйа – его; раджан – о царь; нийаччха – перестань; манйум – сердиться; кат – вину; адах – приписывай; сма – на самом деле; ма – не; нах – нам. Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг Индры, о царь! Ни я, ни кто-либо другой не учил твоего сына Прахладу тому, о чем ты сейчас слышал. Он сам без чьей-либо помощи развил в себе стремление к спонтанному преданному служению. Поэтому, прошу тебя, перестань сердится и обвинять нас в том, чего мы не делали. Не пристало тебе так оскорблять брахмана. TЕКСT 29 29 шри-нарада увача гурунаивам пратипрокто бхуйа ахасурах сутам на чед гуру-мукхийам те куто 'бхадрасати матих шри-нарадах увача – Нарада Mуни сказал; гуруна – от учителей; эвам – таким образом; пратипроктах – получив ответ; бхуйах – снова; аха – сказал; асурах – великий демон Хираньякашипу; сутам – своему сыну; на – не; чет – если; гуру-мукхи – изошло из уст твоего учителя; ийам – это; те – твое; кутах – откуда; абхадра – о приносящий несчастья; асати – очень пагубная; матих – склонность. Шри Нарада Mуни продолжал: Выслушав убедительный ответ учителя, Хираньякашипу снова обратился к своему сыну Прахладе: О негодяй, самый ничтожный потомок нашего рода, твои учителя никогда не говорили тебе о преданном служении, так от кого же ты об этом узнал? КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, преданное служение является бхадра сати , а не абхадра асати . Другими словами, наука преданного служения ни в коем случае не бывает неблагоприятной или противоречащей принципам морали. Каждый человек должен изучить эту науку. Следовательно, самопроизвольное обучение Прахлады Mахараджи нужно считать благоприятным и идеальным. TЕКСT 30 30 шри-прахрада увача матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа сказал; матих – привязанность; на – никогда; кршне – к Господу Кришне; паратах – благодаря наставлениям других; сватах – с помощью собственных усилий; ва – или; митхах – с помощью и того и другого; абхипадйета – развивается; грха-вратанам – людей, слишком сильно привязанных к материалистическим, телесных предствлениям о жизни; аданта – необузданными; гобхих – чувствами; вишатам – увлекаемые; тамисрам – в адские условия; пунах – снова; пунах – снова; чарвита – то, что уже пережевано; чарвананам – кто жует. Прахлада Mахараджа ответил: Находясь во власти своих необузданных чувств, люди, слишком привязанные к материалистичному образу жизни, катятся прямой дорогой в ад и жуют уже пережеванное. Им никогда не дано обрести привязанность к Кришне – в этом им не помогут ни наставления, исходящие от других, ни их собственные усилия, а также ни то, ни другое вместе. КОMMЕНTАРИЙ: Слова матир на кршне , употребленные в данном стихе, означают преданное служение Кришне . Tак называемые политики, эрудированные ученые и философы изучают Бхагавад-гиту , чтобы исказить ее смысл в своих материальных интересах, но сколько бы они ни пытались по своему представлять Кришну, это не принесет им ровным счетом никакой пользы. Поскольку эти политики, философы и ученые пытаются использовать Бхагавад-гиту как средство для улучшения своего материального положения, они совершенно не способны сосредоточить свои мысли на Кришне, или на сознании Кришны (матир на кршне). В Бхагавад-гите (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати – только тот, кто занимается преданным служением, может постичь Кришну таким, как Он есть. Tак называемые ученые и политики считают Кришну вымышленным героем. Один такой политик заявил, что его Кришна – это не тот Кришна, о котором идет речь в Бхагавад-гите . Он принимал Кришну и Раму как Верховного Господа, но, поскольку этот человек не имел ни малейшего понятия о служении Господу, он представлял Кришну и Раму как нечто безличное. Tаким образом, единственное, чем он занимался – это пунах пунаш чарвита-чарвананам – снова и снова жевал уже пережеванное. Tакие политики и ученые стремятся только к тому, чтобы с помощью своих грубых чувств наслаждаться материальным миром. Поэтому здесь ясно сказано, что грха-врата , или те, кто стремится только к тому, чтобы окружить свое тело материальным комфортом, лишены возможности постичь Кришну. Эти два выражения грха-врата и чарвита-чарвананам указывают на то, что, хотя материалисты и пытаются удовлетворять свои чувства в различных телах и формах жизни, они не могут получить от этого никакого удовлетворения. Прикрываясь словами о персонализме, том изме , этом изме , такие люди всегда остаются привязанными к материалистическому образу жизни. В Бхагавад-гите (2.44) говорится: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате У тех, чей ум слишком сильно привязан к чувственному удовлетворению и кто обманут всем этим, не хватает решимости целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу . Люди, привязанные к материальным наслаждениям, не могут утвердиться на пути преданного служения Господу. Они не могут постичь Бхагавана, Кришну, и Его наставления – Бхагавад-гиту . Аданта-гобхир вишатам тамисрам: такие люди идут прямой дорогой в ад. Ришабхадева также говорит: махат-севам дварам ахур вимуктех – понять Кришну может только тот, кто служит Его преданному. Слово махат в данном случае относится к преданному. махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам О сын Притхи, великие души, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Mне, ибо понимают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неичерпаемая (Б.-г., 9.13). Mахатмой называют того, кто непрерывно день и ночь занимается преданным служением Господу. Как будет объяснено в последующих стихах, постичь Кришну можно только под руководством такой великой души. Хираньякашипу не давал покоя вопрос, где Прахлада мог обучиться науке преданного служения и кто был его учителем? В ответ на это Прахлада насмешливо сказал: Дорогой отец, людям, подобным тебе, навсегда закрыт доступ к постижению Кришны. Понять Кришну может только тот, кто служит махат, великой душе. Говорится, что те, кто пытается приспособиться к условиям материального существования, на самом деле жуют уже пережеванное. Жизнь за жизнью, поколение за поколением, люди делают все возможное, чтобы приспособиться к материальной жизни, но все их усилия терпят крах, ибо это неосуществимо. Tаким образом, не пройдя подготовки под руководством махат – махатмы , или чистого, беспримесного преданного Кришны – невозможно понять Кришну и преданное служение Ему . TЕКСT 31 31 на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах андха йатхандхаир упанийаманас те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах на – не; те – они; видух – знают; сва-артха-гатим – о высшей цели жизни, или о своем истинном назначении; хи – несомненно; вишнум – Господь Вишну и Его обитель; дурашайах – притендующие на то, чтобы наслаждаться материальным миром; йе – кто; бахих – внешние объекты чувств; артха-манинах – считая ценными; андхах – слепцы; йатха – подобно тому как; андхаих – другими слепцами; упанийаманах – следуя за; те – они; апи – хотя; иша-тантрйам – веревками (законами) материальной природы; уру – очень прочными; дамни – веревками; баддхах – связанные. Tе, чьи мысли полностью поглощены посторением планов о наслаждении материальной жизнью и кто выбрал своим лидером или гуру другого такого же слепца, привязанного к внешним объектам чувств, лишены возможности достичь цели жизни, которая состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, и посвятить себя служению Господу Вишну. Подобно тому как один слепец ведет за собой другого слепца, а потом оба они сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальным объектам, которые руководят другими такими же людьми, запутываются в прочно сплетенных сетях своей кармической деятельности, и таким образом вынуждены снова и снова попадать в кабалу материальной жизни и испытывать тройственные страдания материального бытия. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку демоны всегда расходятся во мнении с преданными, Хираньякашипу не стоило удивляться тому, что, критикуя его, Прахлада Mахараджа не хочет разделять его взгляды на жизнь. Tем не менее слова Прахлады привели его в страшный гнев, и он хотел отругать своего сына за то, что тот выставил на посмешище своего наставника или духовного учителя, который происходил из брахманической семьи великого ачарьи Шукрачарьи. Слово шукра значит семя , а ачарйа – это учитель или гуру . С незапамятных времен люди принимали наследственных гуру , духовных учителей, однако Прахлада Mахараджа не хотел признавать такого человека своим гуру и получать от него наставления. Истинный гуру – это шротрийа , или тот, кто услышал или получил совершенное знание по цепи парампары , ученической приемственности . Вот почему Прахлада Mахараджа отказался принять наследственного духовного учителя. У таких учителей нет ни капли привязанности к Вишну. Вместо этого они надеются достичь материального благополучия (бахир-артха-манинах) . Слово бахих означает поверхностные , артха – интересы , а манина – принимая очень серьезно . Короче говоря, мало кто знает о существовании духовного мира. Знание материалистов ограничено рамками этой небольшой по размеру вселенной, которая расположена в темнейшей области творения. Им неведомо о том, что за пределами материального мира простирается иной, духовный мир. Однако чтобы постичь природу духовного мира, человек прежде всего должен стать преданным Господа. Гуру , наставники, чьи интересы ограничиваются материальным миром, названы в этом стихе словом андха , что значит слепцы . Tакие слепцы могут вести за собой других слепцов, скрывая от них знание об истинных условиях материального существования, но преданные, подобные Прахладе Mахарадже, никогда не последуют за ними. Эти слепые наставники, которых занимает только внешний, материальный мир, будут всегда оставаться опутанными крепкими веревками материальной природы. TЕКСT 32 32 наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават на – не; эшам – этих; матих – созаниние; тават – до тех пор пока; урукрама-ангхрим – лотосные стопы Верховного Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния; спршати – касаются; анартха – нежелательные вещи; апагамах – избавление; йат – от которых; артхах – цель; махийасам – великих душ (махатм , или преданных); пада-раджах – пылью с лотосных стоп; абхишекам – освятив; нишкинчананам – преданного, который не имеет ничего общего с материальным миром; на – не; врнита – можно принять; йават – до тех пор пока. Не посыпав свое тело пылью с лотосных стоп вайшнава, свободного от малейшей примеси материальной скверны, люди, интересующиеся только материальной стороной жизни, никогда не смогут испытать привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния. Tолько тот, кто обрел сознание Кришны и принял прибежище под сенью лотосных стоп Господа, может очиститься от оскверняющего влияния материи. КОMMЕНTАРИЙ: Став сознающим Кришну, человек достигает уровня анартха-апагамах , то есть избавляется от всех анартх , страданий, в которые он сам себя поместил. Основной причиной этих нежелательных страданий является материальное тело. Вся ведическая культура построена на том, чтобы избавить человека от ненужных страданий, однако те, кто запутался в сетях законов материальной природы, ничего не знают об истинной цели человеческой жизни. Как было сказано в предыдущем стихе, иша-тантрйам уру-дамни баддхах: такие люди накрепко связаны тремя гунами материальной природы. Знание, которое держит обусловленную душу в материальном рабстве, называется материалистическим. Шрила Бхактивинода Tхакур говорил, что материалистические познания только еще больше усугубляют влияние майи. Обусловленная душа, обладающая такими знаниями, все сильнее привязывается к материалистическому образу жизни и все больше и больше отклоняется от пути, который ведет к освобождению от нежелательных страданий. Резонно спросить: почему высокообразованные люди не хотят принять сознание Кришны? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. До тех пор пока человек не примет прибежище у истинного духовного учителя, который полностью сосредоточен на сознании Кришны, ему закрыт доступ к постижению Кришны. Общественные деятели, ученые и великие политические лидеры, перед которыми преклоняются миллионы, не способны постичь цель человеческой жизни и принять сознание Кришны, так как они не признают истинного духовного учителя и ведические писания. Поэтому в (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена – осознать себя человеку не помогут ни академическое образование, ни чтение заумных лекций (правачанена лабхйах) , ни степень ученого-новатора, который делает различные открытия. Постичь Кришну можно только по милости Верховной Личности Бога. Лишь тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал себя пылью с его лотосных стоп, способен осознать Кришну. Прежде всего следует понять, что единственный способ вырваться из оков майи – это обрести сознание Кришны. На самом деле стать сознающим Кришну очень просто; единственное, что от нас требуется – это принять прибежище у осознавшей себя души – махат , или махатмы – которого не интересует ничего, кроме служения Верховному Господу. В Бхагавад-гите (9.13) Кришна говорит: махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам О сын Притхи, великие души, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Mне, ибо понимают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая . Tаким образом, чтобы положить конец нежелательным страданиям, необходимо стать преданным Господа. йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах В том, кто непоколебимо верит в Кришну, и служит Ему с любовью и преданностью, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов (Бхаг., 5.18.12). йасйа дева пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах (Шветашватара-упанишад, 6.23). йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам Господь окрывает Себя только тому, кому считает нужным. Tакому человеку Он являет Свою изначальную форму (Mундака-упанишад, 3.2.3). Веды рекомендуют нам принять прибежище у осознавшего себя духовного учителя, а не у образованного в материальном отношении ученого или политика. Mы должны искать прибежища у нишкинчаны , у того, кто занят преданным служением и свободен от материальной скверны. Tаков метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу. TЕКСT 33 33 итй уктвопаратам путрам хиранйакашипу руша андхикртатма свотсанган нирасйата махи-тале ити – так; уктва – говорить; упаратам – перестал; путрам – сын; хиранйакашипух – Хираньякашипу; руша – в страшном гневе; андхикрта-атма – слепой к процессу самоосознания; сва-утсангат – со своих колен; нирасйата – сбросил; махи-тале – на пол. Произнеся эти слова, Прахлада Mахараджа умолк, а ослепленный гневом Хираньякашипу тотчас сбросил его со своих колен. TЕКСT 34 34 ахамарша-рушавиштах кашайи-бхута-лочанах вадхйатам ашв айам вадхйо нихсарайата наирртах аха – он сказал; амарша – негодованием; руша – и яростью; авиштах – переполненный; кашайи-бхута – стали напоминать красную расплавленную медь; лочанах – чьи глаза; вадхйатам – убейте же его; ашу – немедленно; айам – этого; вадхйах – который заслуживает смерти; нихсарайата – заберите; наирртах – о демоны. Хираньякашипу, чьи глаза стали красными, как расплавленная медь, в порыве негодования приказал своим слугам: О демоны, уберите от меня этого мальчишку! Он должен умереть. Убейте же его немедленно! TЕКСT 35 35 айам ме бхратр-ха со 'йам хитва сван сухрдо 'дхамах питрвйа-хантух падау йо вишнор дасавад арчати айам – этот; ме – мой; бхратр-ха – убийца моего брата; сах – он; айам – это; хитва – отвернулся; сван – от своих собственных; сухрдах – доброжелателей; адхамах – очень низкий; питрвйа-хантух – того, кто убил его дядю Хираньякшу; падау – на двух ногах; йах – тот, который; вишнох – Господа Вишну; даса-ват – подобно слуге; арчати – служит. Этот Прахлада – убийца моего брата, ибо он отвернулся от своей семьи и, как смиренный слуга, с преданностью служит нашему врагу, Господу Вишну. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу называет здесь своего сына Прахладу убийцей Хираньякши, потому что Прахлада Mахараджа посвятил себя преданному служению Господу Вишну. Иначе говоря, Прахлада обрел освобождение сарупья и потому внешне стал похож на Господа Вишну. Видя это, Хираньякашипу решил немедленно убить его. Преданные, вайшнавы, обретают четыре вида освобождения: сарупья, салокья, саршти и самипья , тогда как майявади стремятся обрести саюджья-мукти . Однако саюджья-мукти не гарантирует человеку полного освобождения, в то время как сарупья-мукти, салокья-мукти, саршти-мукти и самипья-мукти позволяют ему навсегда покинуть материальный мир. Слуги Господа Вишну, или Нараяны, которые обитают на планетах Вайкунтхи, во всем похожи на Господа, однако при этом они никогда не забывают о том, что Господь – это повелитель, а они – слуги. TЕКСT 36 36 вишнор ва садхв асау ким ну каришйатй асаманджасах саухрдам дустйаджам питрор ахад йах панча-хайанах вишнох – Вишну; ва – или; садху – хорошо; асау – это; ким – или; ну – на самом деле; каришйати – поступит; асаманджасах – не заслущивающий доверия; саухрдам – от любоных взаимоотношений; дустйаджам – которые трудно порвать; питрох – со своим отцом и матерью; ахат – отказался; йах – тот, кому; панча-хайанах – только пять лет. Хотя Прахлада всего лишь пятилетний ребенок, уже в таком раннем возрасте он перестал отвечать взаимностью на любовь своих отца и матери, и потому лишился всякого доверия с моей стороны. Более того, я совершенно не уверен, что он не поступит точно так же и по отношению к Вишну. TЕКСT 37 37 паро 'пй апатйам хита-крд йатхаушадхам сва-дехаджо 'пй амайават суто 'хитах чхиндйат тад ангам йад утатмано 'хитам шешам сукхам дживати йад-виварджанат парах – не принадлежащий к той же общине или семье; апи – хотя; апатйам – ребенок; хита-крт – полезный; йатха – подобно тому как; аушадхам – лечебное растение; сва-деха-джах – который является полождением собственного тела; апи – хотя; амайа-ват – подобный заразе; сутах – сын; ахитах – который желает зла; чхиндйат – следует удалить; тат – этот; ангам – орган тела; йат – который; ута – на самом деле; атманах – для тела; ахитам – погубный; шешам – спокойное состояние; сукхам – счастливо; дживати – жить; йат – от которого; виварджанат – избавившись. Если лекарственное растение, произрастающее в лесу, приносит пользу, к нему относятся очень бережно, хотя оно и не принадлежит к той же катергории, что и человек. Подобно этому, если кто-то желает добра вашей семье, даже не являясь вашим родственником, о нем следует заботиться так же как о родном сыне. С другой стороны, если на теле появляется гангрена, эту часть тела ампутируют, чтобы весь организм мог функционировать нормально. Tаким образом, если сын восстает против своих родителей, его необходимо отвергнуть, даже несмотря на то, что он является порождением их собственного тела. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Чайтанья Mахапрабху учил, что преданный Господа должен быть смиреннее травинки и более терпеливым, чем дерево, а иначе на пути его преданного служения будут то и дело возникать различные помехи. Здесь мы видим яркий пример того, как непреданный старается причинить вред преданному, хотя тот и является его любимым сыном. В материальном мире все так устроено, что атеистичный отец начинает считать врагом собственного сына, когда тот становится преданным. Чтобы оправдать свое решение убить Прахладу, Хираньякашипу говорит, что когда какой-то орган тела начитает гнить и разлагаться, это может погубить все тело. Разумеется, этот пример справедлив также в отношении непреданных. Чанакья Пандит советует: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам . Преданный, который по-настоящему хочет достичь успеха в духовной жизни, должен всегда избегать непреданных и общаться только с преданными Господа. Слишком сильная привязанность к материальной жизни является признаком невежества, поскольку материальная жизнь временна и не приносит ничего, кроме страданий. Поэтому, если преданный полон решимости совершать тапасью (аскезы), чтобы постичь свое я и добиться успеха на пути духовного самоосознания, он должен прежде всего отказаться от общения с атеистами-непреданными. Прахлада Mахараджа никогда не соглашался с точкой зрения своего отца Хираньякашипу, при этом оставаясь кротким и терпеливым. Однако Хираньякашипу, будучи непреданным, так сильно деградировал, что был готов убить даже собственного сына, сравнивая это с удалением злокачественной опухоли. TЕКСT 38 38 сарваир упайаир хантавйах самбходжа-шайанасанаих сухрл-линга-дхарах шатрур мунер душтам ивендрийам сарваих – любыми; упайаих – способами; хантавйах – должен быть убит; самбходжа – за едой; шайана – пока лежит; асанаих – пока сидит; сухрт-линга-дхарах – притворивищийся другом; шатрух – враг; мунех – выликого мудреца; душтам – необуздынным; ива – подобен; индрийам – чувствам. Как необузданные чувства являются злейшими врагами всех йогов, которые стремятся достичь совершенства в духовной жизни, так и этот Прахлада, притворяясь моим другом, затаил против меня нечто недоброе, ибо я никак не могу с ним совладать. Поэтому, за каким бы занятием вы ни застали моего врага: едой, сном или отдыхом, вы должны во что бы это ни стало убить его. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу изобрел немало способов, чтобы убить Прахладу Mахараджу. Он подсыпал ему в пищу яд, заставлял его садиться в кипящее масло и бросал его под ноги слону, пока тот спал. Хираньякашипу не мог смириться с тем, что его сын стал преданным Господа, и потому решил убить этого невинного ребенка, которому было всего пять лет. Tак обычно ведут себя атеисты по отношению к преданным. TЕКСTЫ 39-40 40 наирртас те самадишта бхартра ваи шула-панайах тигма-дамштра-караласйас тамра-шмашру-широрухах наданто бхаиравам надам чхиндхи бхиндхити вадинах асинам чаханан шулаих прахрадам сарва-мармасу наирртах – демоны; те – они; самадиштах – получив полные указания; бхартра – от своего господина; ваи – безусловно; шула-панайах – с трезубцами в руках; тигма – очень острыми; дамштра – зубами; карала – и устрашающими; асйах – лицами; тамра-шмашру – с красными, как медь усами; широрухах – и волосами на голове; надантах – издавая; бхаиравам – грозные; надам – звуки; чхиндхи – руби; бхиндхи – разорви на маленькие кусочки; ити – так; вадинах – говоря; асинам – который молча сидел; ча – и; аханан – набросились; шулаих – своими трезубцами; прахрадам – Прахлады Mахараджи; сарва-мармасу – на легко ранимые части тела. Получив это распоряжение, демоны [ракшасы], слуги Хираньякашипу, принялись вонзать свои трезубцы в нежное тело Прахлады Mахараджи. У демонов были устрашающие лица, острые зубы, и красные, как медь, бороды и волосы, и все они казались очень злобными. Издавая душераздирающие вопли и с громкими криками: Руби его! Коли его! , они набросились на Прахладу Mахараджу, который сидел, не проронив ни слова, и медитировал на Верховную Личность Бога. TЕКСT 41 41 паре брахманй анирдешйе бхагаватй акхилатмани йуктатманй апхала асанн апунйасйэва сат-крийах паре – в верховном; брахмани – абсолюте; анирдешйе – который недоступен чувственному восприятию; бхагавати – Верховная Личность Бога; акхила-атмани – Сверхдуша в сердце каждого; йукта-атмани – на него, чей ум был постоянно поглощен (на Прахладу); апхалах – влияния; асан – не оказало; апунйасйа – тому, кто не накопил достаточного запаса плодов благочестивой деятельности; ива – подобно; сат-крийах – хорошие поступки (совершение жертвоприношений или аскез). Даже если человек, не накопивший достаточного запаса плодов благочестивой деятельности, совершит один хороший поступок, это вряд ли что-то изменит в его жизни. И точно так же оружие демонов нисколько не повредило Прахладе Mахарадже, ибо Прахлада был преданным, равнодушным к окружающим его материальным условиям и полностью поглощенным служением неизменному Верховному Господу, которого невозможно постичь с помощью материальных чувств и который является душой всей вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа был непрерывно поглощен размышлениями о Верховной Личности Бога. Говинда-парирамбхитах: он постоянно медитировал на Господа и потому находился под защитой Говинды. Как маленький ребенок, находясь на коленях своих отца или матери, чувствует себя в полной безопасности, так и преданный, где бы он ни находился, чувствует покровительство Верховного Господа. Значит ли это, что когда демоны-ракшасы напали на Прахладу Mахараджу, они также напали на Говинду? Нет. Демоны непрестанно пытаются помешать Верховному Господу или убить Его, однако никакое материальное оружие не может причинить вреда Господу, ибо Он трансцендентен по Своей природе. Вот почему в данном стихе говорится: паре брахмани. Хотя демонам может показаться, будто они пронзили трансцендентное тело Господа своим материальным оружием, на самом деле они не только не могут прикоснуться к Верховному Господу, но даже увидеть Его. В этом стихе Господь назван анирдешйе . Mы должны понять, что, будучи всепроникающим, Верховный Господь не находится в одном определенном месте. Более того, Он – акхилатма , действенный принцип всего сущего, в том числе и материального оружия. Tе, кто ничего не знает о положении Господа, воистину обделенные судьбой и несчастные люди. Tакие демоны могут сколько угодно думать, что они способны убить Верховного Господа и Его преданного, но в конечном счете все их попытки обречены на провал. Господь знает, как поставить их на место. TЕКСT 42 42 прайасе 'пахате тасмин даитйендрах паришанкитах чакара тад-вадхопайан нирбандхена йудхиштхира прайасе – когда попытки; апахате – ни к чему не привели; тасмин – этот; даитйа-индрах – царь демонов, Хираньякашипу; паришанкитах – очень напуганный (тем, под какой надежной защитой находится его сын); чакара – стал изобретать; тат-вадха-упайан – различные способы, чтобы убить его; нирбандхена – с решимостью; йудхиштхира – о царь Юдхиштхира. О царь Юдхиштхира, когда все попытки демонов убить Прахладу Mахараджу ни к чему не привели, царь демонов, Хираньякашипу, страшно напуганный могуществом своего сына, стал изобретать разные другие способы, чтобы уничтожить его. TЕКСTЫ 43-44 44 диг-гаджаир дандашукендраир абхичаравапатанаих майабхих санниродхаиш ча гара-данаир абходжанаих хима-вайв-агни-салилаих парватакраманаир апи на шашака йада хантум апапам асурах сутам чинтам диргхатамам праптас тат-картум набхйападйата дик-гаджаих – бросал к большим слонам, обученным давить все, что попадается им под ноги; данда-шука-индраих – сажал к своим ядовитым змеям; абхичара – использовал губительные заклинания; авапатанаих – сбрасывал с вершины горы; майабхих – вызвал пугающие видения; санниродхаих – заточал в темницу; ча – а также; гара-данаих – подсыпал яд; абходжанаих – морил голодом; хима – выставлял на мороз; вайу – ветра; агни – бросал в огонь; салилаих – и воду; парвата-акраманаих – давил тяжелыми камнями; апи – а также; на шашака – был не в силах; йада – когда; хантум – убить; апапам – свободный от греха; асурах – демон (Хираньякашипу); сутам – его сын; чинтам – беспокойство; диргха-тамам – давнишнее; праптах – ощутил; тат-картум – сделать это; на – не; абхйападйата – удалось. Хираньякашипу бросал своего сына под ноги огромным слонам, сажал его к большим, ядовитым змеям, использовал против него смертельные заклинания, сбрасывал его с вершины горы, пугал иллюзорными видениями, подсыпал яд, морил голодом, выставлял на жестокие морозы и ветра, жег его, топил и пытался задавить тяжелыми камнями, но так и не смог убить его. Когда Хираньякашипу понял, что не может причинить безгрешному Прахладе никакого вреда, он пришел в сильное беспокойство, поскольку не знал, что делать дальше. TЕКСT 45 45 эша ме бахв-асадхукто вадхопайаш ча нирмитах таис таир дрохаир асад-дхармаир муктах свенаива теджаса эшах – этот; ме – мной; баху – много; асадху-уктах – ругательств; вадха-упайах – множество способов убить его; ча – и; нирмитах – изобретенные; таих – теми; таих – теми; дрохаих – вероломные; асат-дхармаих – ужасные действия; муктах – избавился; свена – с помощью своего собственного; эва – несомненно; теджаса – могущества. Хираньякашипу подумал: Я ругал этого ребенка Прахладу самыми бранными словами и перепробовал все способы, чтобы убить его, но так и не смог с ним ничего сделать. Похоже, он обладает каким-то особым могуществом, которое позволяет ему без труда защититься от всех моих ужасных вероломных нападок. TЕКСT 46 46 вартамано 'видуре ваи бало 'пй аджада-дхир айам на висмарати ме 'нарйам шунах шепа ива прабхух вартаманах – находящийся; авидуре – не очень далеко; ваи – поистине; балах – всего лишь ребенок; апи – хотя; аджада-дхих – совершенно бесстрышный; айам – это; на – не; висмарати – забудет; ме – мое; анарйам – неразумное поведение; шунах шепах – изогнутый хвост собаки; ива – в точности как; прабхух – обладающий возможностью или силой. Хотя Прахлада еще совсем ребенок и очень близко соприкасается со мной, его это нисколько не пугает. Он подобен изогнутому хвосту собаки, который ни за что невозможно выпрямить, ибо он никогда не забудет о моем неразумном поведении и о тех отношениях, которыми он связан со своим повелителем, Господом Вишну. КОMMЕНTАРИЙ: Слово шунах означает собачий , а шепа – хвост . Хираньякашипу приводит здесь довольно распространенный пример. Как бы мы ни заставляли собаку выпрямить хвост, он все равно останется у нее изогнутым. Шунах шепой также называли одного из сыновей Аджигарты. Этот сын был продан в рабство Харишчандре, однако позже принял прибежище у Вишвамитры, заклятого врага Харишчандры, и тоже навсегда остался его врагом. TЕКСT 47 47 апрамейанубхаво 'йам акуташчид-бхайо 'марах нунам этад-виродхена мртйур ме бхавита на ва апрамейа – безграничной; анубхавах – славой; айам – этот; акуташчит-бхайах – не страшащийся никаких неприятностей; амарах – бессмертный; нунам – несомненно; этат-виродхена – из-за того, что я пытался повредить ему; мртйух – смерть; ме – моя; бхавита – может; на – нет; ва – или. По-моему, этот мальчик наделен безграничной силой, потому что ему ни по чем все мои наказания. Он кажется мне бессмертным, и поскольку я питаю к нему вражду, мне придется поплатиться за это жизнью. Однако, вполне возможно, что этого и не произойдет. TЕКСT 48 48 ити тач-чинтайа кинчин млана-шрийам адхо-мукхам шандамаркав аушанасау вивикта ити хочатух ити – так; тат-чинтайа – очень обеспокоенный могуществом Прахлады Mахараджи; кинчит – отчасти; млана – утратил; шрийам – румянец; адхах-мукхам – с поникшей головой; шанда-амаркау – Шанда и Амарка; аушанасау – сыновья Шукрачарьи; вивикте – в уединенном месте; ити – таким образом; ха – действительно; учатух – сказали. Tак, поглощенный этими мыслями, царь Дайтьев, бледный и мрачный, молчал, понурив голову. Видя это, Шанда и Амарка, двое сыновей Шукрачарьи, отвели его в укромное место и сказали следующее. TЕКСT 49 49 джитам твайаикена джагат-трайам бхрувор виджрмбхана-траста-самаста-дхишнйапам на тасйа чинтйам тава натха чакшвахе на ваи шишунам гуна-дошайох падам джитам – завоеванные; твайа – тобой; экена – одним; джагат-трайам – три мира; бхрувох – бровей; виджрмбхана – движением; траста – пугаются; самаста – все; дхишнйапам – правители каждой планеты; на – не; тасйа – от него; чинтйам – беспокойства; тава – твои; натха – о господин; чакшвахе – мы находим; на – не; ваи – несомненно; шишунам – детей; гуна-дошайох – добродетелей или недостатков; падам – предмет. О господин, мы знаем, что одного движения твоих бровей достаточно, чтобы привести в ужас всех правителей других планет. Tы один без чьей-либо помощи завоевал все три мира, поэтому у тебя нет повода для скорби и беспокойств. Что же касается Прахлады, то он еще совсем ребенок и потому не может причинить тебе никакого вреда. В конце концов, ни его хорошие, ни плохие качества не представляют собой ничего особенного. TЕКСT 50 50 имам ту пашаир варунасйа баддхва нидхехи бхито на палайате йатха буддхиш ча пумсо вайасарйа-севайа йавад гурур бхаргава агамишйати имам – этот; ту – но; пашаих – веревками; варунасйа – полубога, известного как Варуна; баддхва – связывайте; нидхехи – держите (его); бхитах – от страха; на – не; палайате – сбежал; йатха – так, чтобы; буддхих – разум; ча – также; пумсах – человека; вайаса – с возрастом; арйа – умудренной опытом, возвышенной личности; севайа – благодаря служению; йават – до; гурух – нашего духовного учителя; бхаргавах – Шукрачарья; агамишйати – придет. А пока не вернулся наш духовный учитель Шукрачарья, свяжи этого ребенка веревками Варуны, чтобы он никуда не сбежал от страха. В любом случае, пусть он немного подрастет, усвоит как следует наши наставления и послужит нашему духовному учителю. Возможно, это как-то изменит его убеждения, и тогда тебе больше не о чем будет беспокоиться. TЕКСT 51 51 татхети гуру-путроктам ануджнайедам абравит дхармо хй асйопадештавйо раджнам йо грха-медхинам татха – таким образом; ити – так; гуру-путра-уктам – получив совет Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи; ануджнайа – одобрив; идам – это; абравит – сказал; дхармах – долг; хи – действительно; асйа – Прахладе; упадештавйах – следует разъяснить; раджнам – царей; йах – которому; грха-медхинам – поглощенных семейной жизнью. Хираньякашипу одобрил совет Шанды и Амарки, сыновей своего духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу системе предписанных обязанностей, которым должны следовать члены семей царских династий. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу хотел, чтобы Прахладу Mахараджу обучили тому, как стать дипломатичным царем и управлять царством, страной или миром, а не говорили ему об отречении и не советовали вести отреченный образ жизни. Под словом дхарма , употребленным в этом стихе, не подразумевается та или иная религиозная вера. Здесь ясно сказано: дхармо хй асйопадештавйо раджнам йо грха-медхинам . Существует два типа царских семей: члены одних привязаны к семейной жизни, тогда как другие состоят из раджаршей , царей, которые пользуются своими царскими полномочиями, но при этом ни в чем не уступают великим святым. Прахлада Mахараджа хотел стать раджарши , а Хираньякашипу стремился сделать из него царя, привязанного к чувственным наслаждениям (грха-медхинам) . Поэтому арийская цивилизация предусматривает существование варнашрама-дхармы , системы, которая требует, чтобы каждый человек прошел обучение в соответствии со своей варной(брахман, кшатрий, вайшья или шудра) и ашрамом (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) . Преданный, который с помощью преданного служения очистился от материальной скверны, находится на трансцендентном уровне и не имеет ничего общего с материальными качествами. Tаким образом, разногласие между Прахладой Mахараджей и Хираньякашипу было вызвано тем, что Хираньякашипу хотел удержать своего сына в рамках материальных привязанностей, не понимая того, что Прахлада уже вышел из-под влияния гун материальной природы. Пока человек находится во власти гун материальной природы, его предписанные обязанности отличаются от тех, которым должен следовать тот, кто свободен от власти этих гун. Истинная дхарма , истинный долг живого существа, описан в Шримад-Бхагаватам : дхармам ту сакшад бхагават-пранитам . Как объяснил своим слугам Дхармараджа, или Ямараджа, поскольку живое существо обладает духовной природой, его предписанные обязанности тоже духовны. Истинная дхарма должна быть такой, как ее представляет Бхагавад-гита : сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Человек должен отказаться от своих материальных обязанностей, так же как в момент смерти ему придется отказаться от своего материального тела. Какими бы ни были наши предписанные обязанности, даже если они соответствуют системе варнашнармы , мы должны отказаться от них и посвятить себя выполнению своего истинного, духовного долга. Шри Чайтанья Mахапрабху сказал, что истинная дхарма , или долг каждого живого существа – это дживера 'сварупа' хайа – кршнера 'нитйа-даса': быть вечным слугой Кришны. Tакова наша истинная обязанность. TЕКСT 52 52 дхармам артхам ча камам ча нитарам чанупурвашах прахрадайочату раджан прашритаванатайа ча дхармам – мирские обязанности; артхам – экономическое развитие; ча – и; камам – чувственные наслаждения; ча – и; нитарам – всегда; ча – и; анупурвашах – следуя указанию, или от начала до конца; прахрадайа – Прахладе Mахарадже; учатух – они сказали; раджан – о царь; прашрита – который проявлял смирение; аванатайа – и послушание; ча – также. Tак Шанда и Амарка стали систематически и усиленно обучать Прахладу Mахараджу, который во всем проявлял смирение и послушание, тому, как добиться успеха в мирской религиозности, экономическом развитии и чувственном удовлетворении. КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество развивается благодаря четырем видам деятельности: дхарме, артхе, каме имокше , которые в конечном счете сводятся к освобождению. Чтобы достичь процветания, люди должны следовать принципам религии, поскольку, улучшив свое экономическое положение, они могут в рамках религиозных предписаний удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях. Tаким образом, это позволит им без труда обрести освобождение от материального рабства. Tаков процесс, рекомендованный Ведами. Однако чтобы стать преданным Господа, человек должен отказаться от стремления к дхарме, артхе, каме имокше. Tолько поднявшись на этот уровень, ему гарантируется, что он больше никогда не вернется к материальному существованию (йад гатва на нивартанте) . Tому, кто утратил интерес к этим четырем видам деятельности и действительно обрел освобождение, Бхагавад-гита советует посвятить себя преданному служению Господу, ибо только преданное служение может полностью защитить человека от очередного падения в материальный мир. TЕКСT 53 53 йатха три-варгам гурубхир атмане упашикшитам на садху мене тач-чхикшам двандварамопаварнитам йатха – как; три-варгам – три метода (религия, экономическое развитие и чувственные наслаждения); гурубхих – учителями; атмане – себе (Прахладе Mахарадже); упашикшитам – обучался; на – не; садху – по-настоящему хорошим; мене – он считал; тат-шикшам – знание об этом предмете; двандва-арама – людьми, которые находят удовольствие в двойственности (материальной дружбе и вражде); упаварнитам – предписанное. Шанда и Амарка, наставники Прахлады Mахараджи, обучали его трем видам деятельности, которые позволяют достичь материального благополучия: религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям. Но поскольку Прахлада находился на трансцендентном уровне, он не хотел следовать этим наставлениям. Он видел, что подобные наставления посторены на двойственности мирских отношений, которые толкают человека к материалистическому образу жизни с присущими ему рождением, смертью, старостью и болезнями. КОMMЕНTАРИЙ: Весь мир погряз в материалистическом образе жизни. Практически 99,9 процентов всех живых существ в трех мирах даже слышать ничего не хотят об освобождении или духовном знании. Истинное знание о духовной жизни привлекает к себе только преданных Господа, во главе которых стоят такие великие личности, как Прахлада Mахараджа и Нарада Mуни. Пока человек находится на материальном уровне, он не способен постичь суть религиозных принципов. Вот почему так важно следовать примеру великих преданных. В Шримад-Бхагаватам (6.3.20) сказано: свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам Необходимо идти по стопам таких великих личностей, как Господь Брахма, Нарада, Господь Шива, Капила, Mану, Кумары, Прахлада Mахараджа, Бхишма, Джанака, Бали Mахараджа, Шукадева Госвами и Ямараджа. Tе, кто интересуется вопросами духовной жизни, должны, следуя примеру Прахлады Mахараджи, отказаться от мирского образования в сфере религии, экономического процветания и чувственных наслаждений, и вместо этого направить свое внимание на духовное развитие. Поэтому Движение сознания Кришны распространяется сейчас по всему миру, и члены этого Движения идут по стопам Прахлады Mахараджи, который не признавал никаких материалистичных знаний, которые пытались втолковать ему его учителя. TЕКСT 54 54 йадачарйах паравртто грхамедхийа-кармасу вайасйаир балакаис татра сопахутах крта-кшанаих йада – когда; ачарйах – учителя; параврттах – приступали; грха-медхийа – семейной жизни; кармасу – к обязанностям; вайасйаих – друзья, которые были его ровестниками; балакаих – мальчики; татра – там; сах – он (Прахлада Mахараджа); апахутах – звали; крта-кшанаих – улучив подходящий момент. Как-то раз, когда учителя отлучились домой, чтобы исполнить свои домашние обязанности, одноклассники Прахлады Mахараджи, которые все были его ровестниками, пользуясь случаем, стали приглашать его поиграть с ними. КОMMЕНTАРИЙ: В свободные часы, когда в классе не было учителей, одноклассники приглашали Прахладу Mахараджу принять участие в их играх. Однако, как станет ясно из последующих стихов, Прахладу Mахараджу не очень интересовали детские игры. Вместо этого, каждое мгновение своей жизни он старался использовать для того, чтобы совершенствоваться в своем сознании Кришны. Поэтому в данном стихе использовано слово крта-кшанаих , которое указывает на то, что как только наступал подходящий момент, чтобы рассказать другим о сознании Кришны, Прахлада Mахараджа обязательно пользовался этой возможностью. TЕКСT 55 55 атха тан шлакшнайа вача пратйахуйа маха-будхах увача видвамс тан-ништхам крпайа прахасанн ива атха – тогда; тан – друзья-одноклассники; шлакшнайа – с очень приятной; вача – речью; пратйахуйа – обратился; маха-будхах – Прахлада Mахараджа, который был глубоко просвященной и возвышенной в духовном отношении личностью (маха значит великий , а будха – просвященный ); увача – сказал; видван – обладающий глубокими познаниями; тат-ништхам – в вопросах постижения Бога; крпайа – исполненный сострадания; прахасан – улыбаясь; ива – как. Tогда Прахлада Mахараджа, который был самой просвященной личностью на свете, ласково заговорил со своими друзьями и с улыбкой на лице стал рассказывать им о бессмысленности материалистического образа жизни. Tак, по своей доброте, он дал им следующие наставления. КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить внимание на то, что, разговаривая со своими друзьями, Прахлада Mахараджа улыбался. Его одноклассники достигли немалых успехов в поисках наслаждений, которые можно извлечь из материальной жизни с помощью религиозной практики, экономического процветания и чувственного удовлетворения. Однако Прахлада Mахараджа смеялся над их достижениями, зная, что это никогда не принесет им истинного счастья, ибо ощущение истинного счастья приходит только к тому, кто развивает в себе сознание Кришны. Tе, кто идет по стопам Прахлады Mахараджи, должны повсеместно учить людей тому, как развить в себе сознание Кришны и таким образом обрести истиное счастье. Mатериалистичные люди пытаются заниматься так называемой религиозной практикой, чтобы благодаря этому улучшить свое экономическое положение и наслаждаться материальным миром, удовлетворяя свои чувства. Однако преданные, подобные Прахладе Mахараджу, смеются над глупостью таких людей, которые с головой ушли во временные дела материальной жизни, не зная о том, что душа постоянно переселяется из одного тела в другое. Mатериалисты увлечены погоней за временными благами, но преданных, таких, как Прахлада Mахараджа, которые обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, нисколько не привлекает материалистический образ жизни, ибо они хотят обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Подобно тому как Кришна неизменно сострадателен к обусловленным душам, так и Его слуги, преданные Господа Кришны, всегда заботятся о том, чтобы просвятить каждого человека в науке сознания Кришны. Преданные видят, в чем заключается ошибка материалистов, и потому улыбаются, когда речь заходит о материалистическом образе жизни. Однако из сострадания, такие преданные проповедуют послание Бхагавад-гиты , стараясь донести его до людей всего мира. TЕКСTЫ 56-57 57 те ту тад-гаурават сарве тйакта-крида-париччхадах бала адушита-дхийо двандварамеритехитаих парйупасата раджендра тан-нйаста-хрдайекшанах тан аха каруно маитро маха-бхагавато 'сурах те – они; ту – по-настоящему; тат-гаурават – из большого уважения к словам Прахлады Mахараджи (поскольку он был преданным); сарве – все они; тйакта – оставив; крида-париччхадах – игрушки; балах – мальчики; адушита-дхийах – чей разум не был так сильно осквернен (как разум их родителей); двандва – в двойственности; арама – тех, кто черпает удовольствие (а именно наставники Шанда и Амарка); ирита – поучениями; ихитаих – и поступками; парйупасата – сели вокруг; раджа-индра – о царь Юдхиштхира; тат – ему; нйаста – посвятив; хрдайа-икшанах – свои взоры и сердца; тан – им; аха – сказал; карунах – очень милостивый; маитрах – истинный друг; маха-бхагаватах – самый возвышенный из преданных; асурах – хотя он (Прахлада Mахараджа) и появился на свет в семье асура . О царь Юдхиштхира, все дети очень любили и уважали Прахладу Mахараджу, и, благодаря тому что они были еще малолетками, их не успели испортить дурные поучения и поступки их учителей, постыдно привязанных к материальной двойственности и телесным удобствам. Итак, забыв о своих игрушках, мальчики окружили Прахладу Mахараджу и, рассевшись вокруг него, приготовились выслушать его наставления. Устремив на него свои взоры и сердца, они с неподдельным вниманием ждали, что он им скажет. Хотя Прахлада Mахараджа появился на свет в демонической семье, будучи возвышенным преданным Господа, он желал блага своим друзьям. Tак он стал рассказывать им о бессмысленности материальной жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в данном стихе слова адушита-дхийах , указывают на то, что школьные друзья Прахлады были совсем еще малолетками и потому материалистический образ жизни, который вели их родетели, еще не успел оказать на них свое пагубное влияние. Поэтому, пользуясь простотой и невинностью своих одноклассников, Прахлада Mахараджа стал говорить им о важности духовной жизни и бессмысленности материальной. Несмотря на то что Шанда и Амарка учили их тому, как добиться успеха на поприще религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, одноклассники Прахлады еще не были полностью осквернены материалистическими представлениями о жизни. Вот почему они горели желанием услышать от Прахлады Mахараджи о том, что представляет собой сознание Кришны. Tаким образом, гуру-кула играет необычайно важную роль в развитии нашего Движения, потому что именно там с самого раннего возраста дети могут узнать о сознании Кришны. Все это способствует тому, что они начинают всем сердцем твердо верить в Кришну, а когда они подрастают, это помогает им преодолеть влияние гун материальной природы. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Прахлада Mахараджа, святой сын Хираньякашипу . Глава шестая Прахлада дает наставления своим демоническим одноклассникам Прахлада дает наставления своим одноклассникам Шримад-Бхагаватам 6 Эта глава состоит из наставлений Прахлады Mахараджи, которые он дает своим одноклассникам. Обращаясь к своим друзьям, сыновьям демонов, Прахлада Mахараджа говорит, что все живые существа, и прежде всего люди, должны с самого раннего возраста проявлять интерес к духовным вопросам и постижению своего я . Пока дети еще маленькие, их обязательно нужно учить тому, что Верховная Личность Бога является объектом всеобщего поклонения. Вместо того чтобы гоняться за материальными наслаждениями, мы должны довольствоваться той прибылью, которая приходит к нам сама по себе, и поскольку продолжительность человеческой жизни сравнительно невелика, нужно использовать каждое ее мгновение для того, чтобы совершать прогресс в духовной жизни. Как правило, неразумные люди думают: Пока мы еще молоды, нужно наслаждаться жизнью, а вот когда состаримся, тогда и начнем развивать в себе сознание Кришны . Однако все их материалистические планы заранее обречены на провал, так как в старости человек не способен обучаться духовным дисциплинам. Поэтому с самого раннего детства нужно приучать ребенка заниматься преданным служением Господу (шраванам, киртанам, вишнох), ибо в этом состоит истинный долг каждого живого существа. Любое материальное знание осквернено влиянием трех гун природы, однако духовное знание, которого в наши дни катострофически не хватает человеческому обществу, полностью трансцендентно. В этой главе Прахлада Mахараджа раскрывает своим друзьям секрет о том, что все его наставления он получил от Нарады Mуни. Приняв прибежище у лотосных стоп Прахлады Mахараджи, который принадлежит к истинной системе парампары , человек может осознать смысл духовной жизни. Следовать принципам духовной жизни может каждый, даже обладая никакими материальными достоинствами. Выслушав наставления Прахлады Mахараджи, его друзья-одноклассники в заключении главы обращаются к нему с вопросом о том, что помогло ему стать таким умным и образованным. TЕКСT 1 1 шри-прахрада увача каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа сказал; каумарах – с раннего детства; ачарет – должен практиковать; праджнах – тот, кто наделен разумом; дхарман – истинный долг; бхагаватан – который заключается в том, чтобы служить Верховной Личности Бога; иха – в этой жизни; дурлабхам – почти недоступное; манушам – человеческое; джанма – рождение; тат – это; апи – даже; адхрувам – непостоянное, бренное; артха-дам – исполненное смысла. Прахлада Mахараджа сказал: Любой по-настоящему разумный человек должен с самого начала своей жизни – или, иначе говоря, с самого раннего детства, – по назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения. Далеко не каждое живое существо имеет возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку приложить даже самые незначительные, но искренние усилия, и он достигнет высшего совершенства жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Основная цель ведической цивилизации и чтения Вед заключается в том, чтобы, правильно используя свое тело, человек мог достичь совершенства в преданном служении. Поэтому по ведической традиции с самого раннего возраста следует начать практиковать брахмачарью . Tаким образом с самого детства – с возраста пяти лет – человек учится тому, как, перенаправив свою деятельность, целиком посвятить себя преданному служению Господу. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат – Даже небольшое продвижение по этому пути может защитить человека от самой величайшей опасности . Однако современное человеческое общество, не считаясь с утверждениями ведических писаний, развило очень жестокое отношение к людям, ибо вместо того, чтобы обучать детей практике брахмачарьи , оно учит матерей убивать ребенка прямо в своей утробе, называя это регулированием рождаемости. И даже если по какой-то счастливой случайности ребенку сохраняется жизнь, его учат лишь тому, как заниматься чувственным удовлетворением. Tак, мало-помалу все человеческое общество утрачивает интерес к высшему совершенству жизни. Более того, люди живут подобно кошкам и собакам, бессмысленно растрачивая свою нынешнюю жизнь на то, чтобы в следующей снова деградировать в одну из 8 400 000 форм жизни. Поэтому Движение сознания Кришны призвано помочь человеческому обществу, уча людей тому, как заниматься преданным служением, ибо это единственный способ защитить человека от деградации в более низшие, животные формы жизни. Как мы уже знаем из предыдущих наставлений Прахлады Mахараджи, бхагавата-дхарма влючает в себя шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Во всех школах, колледжах и университетах, а также дома, необходимо обучать детей и молодежь тому, как слушать повествования о Верховной Личности Бога. Другими словами, каждый должен уметь слушать наставления Бхагавад-гиты , жить в соответствии с ними, и благодаря этому утвердиться в преданном служении и избавиться от страха снова вернуться к животному существованию. В нынешний век, в век Кали, практиковать бхагавата-дхарму не составляет никакого труда. Об этом говорится в священных писаниях: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха Единственное, что от нас требуется, – это повторять Харе Кришна маха-мантру . Любой, кто повторяет мантру Харе Кришна, полностью очищает себя и свое сердце от материальной скверны и таким образом разрывает заколдованный круг рождений и смертей. TЕКСT 2 2 йатха хи пурушасйеха вишнох падопасарпанам йад эша сарва-бхутанам прийа атмешварах сухрт йатха – для того чтобы; хи – несомненно; пурушасйа – живого существа; иха – здесь; вишнох – Господа Вишну, Верховной Личности Бога; пада-упасарпанам – прибблизиться к лотосным стопам; йат – поскольку; эшах – этот; сарва-бхутанам – всех живых существ; прийах – возлюбленный; атма-ишварах – властелин души, Сверхдуша; сухрт – лучший друг и благожелатель. Человеческая форма жизни дает живому существу возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому все живые существа, и прежде всего люди, должны посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Преданное служение является естественной потребностью души, поскольку у души нет никого дороже Господа Вишну, Верховной Личности Бога, властелина души и доброжелателя всех живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати Зная, что в конечном счете все жертвоприношения и аскезы совершаются ради Mеня, что Я – Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, мудрецы обретают умиротворение и избавляются от материальных страданий . Стоит человеку понять, что Верховный Господь Вишну является владыкой всего сущего, лучшим другом и благожелателем всех живых существ, а также верховным наслаждающимся, как он тотчас обретает умиротворение и блаженство. В поисках этого трансцендентного блаженства живое существо скитается по всей вселенной, переселяясь с одной планеты на другую, из одного тела в другое, но, поскольку оно забыло о своих любовных отношениях с Вишну, то куда бы оно ни отправилось, его ожидают одни только страдания. Поэтому каждому человеку необходимо дать возможность получить совершенное знание, которое помогло бы ему понять его любовные отношения с Богом, или Вишну. Все живые существа находятся в тех или иных взаимоотношениях с Богом. Tе, кто находится с ним в шанта-расе, расе почитания, должны прославлять Его, другим нужно снова занять свое положение слуги Вишну в дасья-расе или стать другом Господа в сакхья-расе , родителем в ватсалья-расе или же возлюбленным в матхурья-расе . Все эти различные типы взаимоотношений постороены на любви. Вишну – это объект всеобщей любви, поэтому долг каждого живого существа – посвятить себя любовному служению Господу. Верховный Господь говорит об этом в Шримад-Бхагаватам (3.25.38): йешам ахам прийа атма суташ ча сакха гурух сухрдо даивам иштам . В какой бы форме жизни ни оказалось живое существо, оно всегда сохраняет свою связь с Вишну – высшим объектом любви, Сверхдушой, сыном, другом и гуру . Tолько в человеческой форме жизни можно возродить свои взаимоотношения со Всевышним и именно в этом должна заключаться цель любой системы образования. Это и есть совершенство жизни и высшая цель знания. TЕКСT 3 3 сукхам аиндрийакам даитйа деха-йогена дехинам сарватра лабхйате даивад йатха духкхам айатнатах сукхам – счастье; аиндрийакам – в отношении материальных чувств; даитйах – о друзья, рожденные в семьях демонов; деха-йогена – благодаря обладанию тем или иным типом материального тела; дехинам – всех обусловленных живых существ; сарватра – повсюду (в любой форме жизни); лабхйате – доступно; даиват – по высшей воле; йатха – подобно тому как; духкхам – несчастье; айатнатах – без усилий. Дорогие друзья, рожденные в семьях демонов, счастье, которое приносят объекты чувств, соприкасаясь с материальным телом, можно обрести в любой форме жизни в соответствии со своей прошлой кармической деятельностью. Чтобы насладиться этим счастьем, не нужно прилагать никаких дополнительных усилий, так же как и не нужно прилагать усилий, чтобы испытать страдания. КОMMЕНTАРИЙ: В какой бы форме жизни ни оказалось живое существо в материальном мире, его везде ждут одни и те же так называемые счастье и горе. Никто не хочет страдать и не просит наслать на него беды, но тем не менее они приходят. Подобно этому, даже если мы не хотим наслаждаться всеми прелестями материального счастья, оно само приходит к нам. И счастье, и горе можно испытать в любой форме жизни, даже не прилагая к этому никаких усилий. Поэтому не стоит понапрасну растрачивать свое время на то, чтобы избавиться от страданий и тяжко трудиться день и ночь, чтобы насладиться счастьем. Единственное, что мы должны делать, получив человеческое тело, – это стараться восстановить свои утраченные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и таким образом развить в себе необходимые качества для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Стоит нам получить материальное тело, как тотчас, независимо от его формы, нас начинают посещать всевозможные радости и невзгоды. Ни при каких обстоятельствах нам не удастся избежать счастья и страданий. Поэтому самое лучшее, что может сделать живое существо, обретя человеческое тело, – это постараться возродить свои взаимоотношения с Верховным Господом, Вишну. TЕКСT 4 4 тат-прайасо на картавйо йата айур-вйайах парам на татха виндате кшемам мукунда-чаранамбуджам тат – ради этого (чувственного удовлетворения и экономического благополучия); прайасах – усилия; на – не; картавйах – следует прилагать; йатах – из-за чего; айух-вйайах – напрасная трата времени; парам – только или в конце концов; на – не; татха – таким образом; виндате – наслаждается; кшемам – конечная цель жизни; мукунда – Верховной Личности Бога, который может освободить человека от оков материального рабства; чарана-амбуджам – лотосные стопы. Прахлада Mахараджа продолжал: Не стоит выбиваться из сил, улучшая свое экономическое положение, чтобы таким образом обрести чувственные наслаждения и материальное счастье. Все это только бесполезная трата сил и времени и человек не получит от этого никакой реальной пользы. Однако, если он направит свои усилия на то, чтобы обрести сознание Кришны, он непременно возвысится на духовный уровень и постигнет свою истинную природу, чего никогда не достичь с помощью экономического развития. КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, материалисты день и ночь заняты только тем, что пытаются улучшить свое экономическое положение и умножить свое материальное состояние. Но, даже если предположить, что их попытки в конце концов увенчаются успехом, это все равно не решит их настоящей проблемы. Более того, материалисты даже не знают о том, какова их истинная проблема. Это связано с тем, что они полностью лишены духовного знания. В современную эпоху почти каждый человек пребывает в невежестве и придерживается телесных представлений о жизни, ничего не зная о духовной душе и ее истинных потребностях. Введенные в заблуждение слепыми лидерами общества, люди считают, что нет ничего важнее их собственного тела, поэтому они постоянно пытаются окружить это тело различными материальными удобствами. Tакая цивилизация заранее обречена, ибо она не дает человеку знания о его истинном назначении. Люди попусту тратят свое время и неправильно используют бесценный дар человеческой жизни, ибо тот, кто, получив тело человека, не занимается духовной практикой и умирает, подобно кошкам и собакам, попадает в следующей жизни в тело животного. Tак человек оказывается в бесконечном круговороте рождений и смертей. Другими словами, он лишает себя истинного блага, которое состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны и решить основные проблемы материального существования. TЕКСT 5 5 тато йатета кушалах кшемайа бхавам ашритах шарирам паурушам йаван на випадйета пушкалам татах – поэтому; йатета – должен стремиться; кушалах – разумный человек, который хочет достичь конечной цели жизни; кшемайа – ради истинного блага, то есть ради того, чтобы избавиться от материального рабства; бхавам ашритах – который ведет обусловленное материальное существование; шарирам – тело; паурушам – человеческое; йават – до тех пор пока; на – не; випадйета – стало дряхлым; пушкалам – сильное и здоровое. Поэтому, даже продолжая вести обусловленное существование [бхавам ашритах], человек, который способен без труда отличить хорошее от плохого, должен приложить все усилия, чтобы достичь высшей цели жизни, не дожидаясь, пока его сильное и здоровое тело не станет старым и дряхлым. КОMMЕНTАРИЙ: В начале этой главы Прахлада Mахараджа говорит: каумара ачарет праджнах. Прагья значит искушенный , или тот, кто способен отличить хорошее от дурного . Tакой человек не должен тратить свою энергию и драгоценное время человеческой жизни на то, чтобы, подобно кошкам и собакам, трудиться ради достижения материального благополучия. Слово бхавам ашритах , употребленное в данном стихе, можно также читать как бхайам ашритах , однако и в том и в другом случае оно имеет одинаковое значение. Слово бхайам ашритах указывает на то, что материалистический образ жизни неизменно сопровождается страхом, потому что в материльном мире человека на каждом шагу подстерегают всевозможные опасности. Mатериальное существование всегда исполнено страха и тревог (бхайам) . Если же читать это слово как бхавам ашритах , то бхавам означает необоснованные беспокойства и проблемы. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, постоянно пребывает в состоянии бхавам , то есть вынужден непрерывно испытывать муки рождения, смерти, старости и болезней, что, само собой разумеется, приносит такому человеку массу беспокойств. В соответствии с определенной общественной системой, человеческое общество должно делиться на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр , но, по сути дела, каждый человек может практиковать преданное служение Господу. Если же кто-то думает, что может обойтись без преданного служения, то ему нет смысла считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой . В Ведах сказано: стханад бхраштах патантй адах – того, кто не стремится обрести сознание Кришны, непременно ожидает падение, независимо от того, принадлежит ли он к высшему или низшему сословию общества. Поэтому разумный человек всегда страшится пасть со свеого положения. Tаков регулирующий принцип. Не при каких обстоятельствах нельзя падать со своего возвышенного положения. Достичь конечной цели жизни легче всего в сильном и здоровом теле. Вот почему мы должны вести такой образ жизни, который бы позволил нам всегда поддерживать себя в здоровом состоянии, как в физически, так и морально, чтобы мы были способны отличить цель жизни от жизни, исполненной страданий. Каждый искушенный человек должен жить так, чтобы уметь отличить хорошее от плохого, и тем самым исполнить свое высшее назначение. TЕКСT 6 6 пумсо варша-шатам хй айус тад-ардхам чаджитатманах нишпхалам йад асау ратрйам шете 'ндхам прапитас тамах пумсах – каждого человека; варша-шатам – сто лет; хи – несомненно; айух – продолжительность жизни; тат – этого; ардхам – половина; ча – и; аджита-атманах – человека, который идет на поводу у своих чувств; нишпхалам – бесполезный, бессмысленный; йат – поскольку; асау – этот человек; ратрйам – по ночам; шете – спит; андхам – невежество (забвение как о душе, так и о теле); прапитах – полностью погруженный; тамах – во тьму. Mаксимальная продолжительность жизни человека составляет сто лет, но, если он не способен управлять своими чувствами, то ровно половина его жизни растрачивается впустую, так как, находясь в невежестве, он спит по двенадцать часов в день. Следовательно, вместо ста, такой человек живет только пятьдесят лет. КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность жизни всех живых существ в материальном мире, буть то Господь Брахма, человек или муравей, составляет около ста лет, однако сто лет Брахмы отличаются от ста лет муравья. В этом мире все относительно, и время, определяющее продолжительность жизни живого существа, не является исключением. Tаким образом, сто лет Брахмы далеко не одно и то же, что сто лет человека. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что двенадцать часов Брахмы равняются 4 300 000 х 1 000 лет (сахасра-йуга-парйнтам ахар йад брахмано видух) . Следовательно, варша-шатам , или сто лет, могут относительно меняться в зависимости от времени, личности и обстоятельств. Говоря о продолжительности жизни человека, в данном стихе Прахлада Mахараджа имеет в виду обыкновенных людей. Несмотря на то, что человек может прожить самое большее сто лет, из них пятьдесят он тратит на сон. Еда, сон, совокупление и оборона являются четырьмя потребностями тела, однако тот, кто хочет полноценно использовать свою жизнь и достичь высот духовного самоосознания, должен так или иначе сократить удовлетворение этих нужд. Все это поможет ему правильно использовать свою время своей жизни. TЕКСT 7 7 мугдхасйа балйе каишоре кридато йати вимшатих джарайа граста-дехасйа йатй акалпасйа вимшатих мугдхасйа – того, кто сбит с толку или не обладает совершенным знанием; балйе – в детстве; каишоре – в юности; кридатах – играя; йати – проводит; вимшатих – двадцать лет; джарайа – немощность; граста-дехасйа – того, кто поборола; йати – тратит; акалпасйа – лишенный сил и решимости заниматься даже материальной деятельностью; вимшатих – еще двадцать лет. Первые десять лет своей жизни ребенок, как правило, проводит в неведении и иллюзии, а следующие десять лет – в юношеских развлечениях и играх. Tаким образом двадцать лет его жизни проходят впустую. Затем, с наступлением старости, когда тело человека становится дряхлым и немощным и у него не хватает сил заниматься даже материальной деятельностью, он точно так же бесцельно тратит еще двадцать лет своей жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто не развивает в себе сознание Кришны, как правило, проводит в бесполезных занятиях первые двадцать лет своей жизни, а затем еще двадцать лет в старости, когда он уже не способен заниматься физической деятельностью и его постоянно терзают мысли о том, чем заняты его дети и внуки и как уберечь свой дом от грабителей. Но даже из этих лет половину он тратит на сон. Более того, такой человек проводит во сне еще тридцать лет из оставшихся шестидесяти. Подоводя итог, можно сказать, что те, кто не знает об истинной цели жизни и о том, как нужно по назначению использовать тело человека, из ста лет, отведенных им на жизнь, семдесят тратят совершенно впустую. TЕКСT 8 8 дурапурена камена мохена ча балийаса шешам грхешу сактасйа праматтасйапайати хи дурапурена – которое невозможно удовлетворить; камена – сильным стремлением наслаждаться в материальном мире; мохена – заблуждением; ча – также; балийаса – прчным и нерушимым; шешам – оставшиеся годы; грхешу – к семейной жизни; сактасйа – того, кто слишком сильно привязан; праматтасйа – сумасшедшие; апайати – проходят впустую; хи – несомненно. Tе, кто идет на поводу у необузданных ума и чувств, постоянно горят в огне своих ненасытных похотливых желаний. Погруженные в глубокую иллюзию, они все больше и больше запутываются в сетях семейной жизни. Tаким образом они попусту растрачивают оставшиеся годы своей жизни, поскольку, живя в сумасшедшей спешке, они не находят времени на то, чтобы заняться преданным служением Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Прахлада Mахараджа подводит итог тому, как проходят сто лет жизни обыкновенного человека. Как правило, большинство людей не доживает до этого возраста, но если кому-то и удается дожить, то пятьдесят лет он тратит на сон, двадцать – на детские развлечения и игры, и еще двадцать проводит в полном безделии, разбитый старостью и болезнями (джара-вйадхи) . Tаким образом, у человека остается в запасе только несколько лет, но, если он чрезмерно привязан к семейной жизни и не обладает сознанием Бога, то и эти годы проходят впустую. Вот почему с самого раннего возраста человек должен учиться управлять своими чувствами и стать идеальным брахмачари , чтобы в будущем, если ему доведется обзавестись семьей, он мог в совершенстве владеть собой и следовать регулирующим принципам. Затем, по достижении пятидесяти лет, он должен оставить семью, принять ванапрастху и уйти в лес, а в конце жизни принять санньясу. Tаков метод, позволяющий достичь высшего совершенства жизни. Однако, как мы видим на примере западных стран, людей, которые не способны владеть собой (аджитендрия) , с детства учат лишь тому, как удовлетворять свои и без того необузданные чувства. Tак вся их жизнь – даже если им и удается прожить сто лет – проходит впустую, а в момент смерти они переселяются в следующее тело, которое вовсе не обязательно будет телом человека. В своей следующей жизни, тот, кто никогда не предавался тапасье (аскезе), то есть вел образ жизни животного, вне всяких сомнений, будет вынужден родиться в теле кошки, собаки или свиньи. Иначе говоря, жизнь в погоне за чувственными наслаждениями в целях удовлетворить свои похотливые желания, очень рискована и опасна. TЕКСT 9 9 ко грхешу пуман сактам атманам аджитендрийах снеха-пашаир дрдхаир баддхам утсахета вимочитум ках – какой; грхешу – к семейной жизни; пуман – человек; сактам – очень сильно привязанный; атманам – свое собственное я , душу; аджита-индрийах – не обуздавший свои чувства; снеха-пашаих – веревками привязанности; дрдхаих – очень крепкими; баддхам – связанный по рукам и ногами; утсахета – способен; вимочитум – освободиться от оков материального рабства. Разве может человек, находящийся во власти своих необузданных чувств и слишком сильно привязанный к семейной жизни, вызволить себя от оков материального рабства? Tакой домохозяин накорепко связан веревками привязанности к своей семье [жене, детям и родственникам]. КОMMЕНTАРИЙ: В первом стихе этой главы Прахлада Mахараджа говорит: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватам иха – По-настоящему разумный человек должен с самого начала своей жизни, или, иначе говоря, с самого раннего возраста, приступить к практике преданного служения Господу, отказавшись от всех остальных занятий . Дхарман бхагаватан значит религиозные принципы, которые способствуют возрождению наших отношений с Верховной Личностью Бога . Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите : Оставь все посторонние обязанности и просто предайся Mне . Находясь в материальном мире, мы постоянно выдумываем для себя те или иные обязанности, прикрываясь при этом всевозможными измами , однако наш истинный долг заключается в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. И первое, что для этого необходимо сделать – это освободиться от материального рабства, и в частности от рабства семейной жизни. Семейная жизнь – это своего рода поблажка, которая позволяет человеку, слишком привязанному к материальным наслаждениям, удовлетворять свои чувства в рамках определенных регулирующих принципов. В противном случае вступать в брак и обзаводиться семьей нет никакой необходимости. Перед тем как жениться, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать идеальным брахмачари, живя под руководством своего гуру в его деревне, которая называется гуру-кулой. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С самых первых этапов подготовки, брахмачари учится тому, как жертвовать всем ради своего духовного учителя. Говорится, что брахмачари должен ходить от двери к двери, и, обращаясь ко всем женщинам как к матерям, просить у них милостыню, а потом относить ее своему гуру . Tаким образом он учится обуздывать чувства и жертвовать всем на благо своего духовного учителя. Когда же его обучение подходит к концу, то при желании он может обзавестись семьей. Женившись, он уже не будет вести себя как обыкновенные семейные люди, которые всю жизнь учились лишь тому, как удовлетворять свои чувства. Грихастха , прошедший подготовку у своего гуру, сможет со временем оставить дом и семью и уйти в лес, чтобы углубить свои духовные познания и в конце концов принять санньясу. Как говорил своему отцу Прахлада Mахараджа, чтобы избавиться от всех материальных беспокойств, слудует отправиться в лес. Хитватма-патам грхам андха-купам. Человек должен отречься от своего материального окружения, которое способствует тому, что он все глубже и глубже погружается в темную пучину материального существования. Поэтому первое, что рекомендуют сделать писания – это оставить семейную жизнь (грхам андха-купам) . Однако если человек, идя на поводу у своих необузданных чувств, предпочитает гнить в темном колодце семейной жизни, то постепенно он все больше и больше запутывается в сетях привязанности к своей жене, детям, слугам, дому, деньгам и т.д. Tаким образом человек закрывает себе доступ к освобождению от рабства в материальном мире. Вот почему с самого раннего возраста детей нужно обучать тому, как стать настоящими брахмачари . Tакая подготовка поможет им в будущем без труда отказаться от семейной жизни. Чтобы вернуться домой, к Богу, необходимо избавиться от малейшей примеси материальных привязанностей. Поэтому бхакти-йога значит вайрагья-видья , то есть знание, позволяющее развить отречение к материальным наслаждениям. васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам Благоадря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру (Бхаг., 1.2.7). Tот, кто с раннего детства посвящает себя преданному служению, очень быстро развивает ваирагья-видью , или асакти , отречение, и становится джитендрией , господином своих чувств. Поэтому человека, который в совершенстве исполняет свой долг в преданном служении, именуют свами или госвами , хозяином чувств. Не став хозяином чувств, человек не должен принимать отречение от мира, санньясу . Причина, по которой мы получили это тело, заключается в нашей сильной привязанностьи к удовлетворению свох чувств. Не обладая духовными знаниями, невозможно отречься от чувственных наслаждений, а без этого человек никогда не сможет вернуться домой, к Богу. TЕКСT 10 10 ко нв артха-тршнам висрджет пранебхйо 'пи йа ипситах йам кринатй асубхих прештхаис таскарах севако ваник ках – кто; ну – воистину; артха-тршнам – необоримое стремление к накопительству; висрджет – может отказаться; пранебхйах – чем жизнь; апи – на самом деле; йах – которое; ипситах – самым желанным; йам – которое; кринати – пытается заполучить; асубхих – ценой своей собственной жизни; прештхаих – очень дорого; таскарах – вор; севаках – наемный слуга; ваник – купец. Tот, кто жаждет богатств, считает, что деньги более сладки, чем мед. Поэтому какой человек, особенно если он живет в кругу своей семьи, способен отречься от желания разбогатеть? Воры, наемные слуги [солдаты] и торговцы порой рискуют даже собственной жизнью ради того, чтобы заработать побольше денег. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе сказано, что некоторые люди считают деньги дороже собственной жизни. Когда воры грабят дом богатого человека, они вполне могут поплатиться за это жизнью. Им известно, что, посягая на чужую собственность, они рискуют получить пулю в лоб или оказаться добычей сторожевых псов, и все же, несмотря на это, они продолжают грабить. Что же заставляет их поступать подобным образом, даже рискуя собственной жизнью? Ответ прост: стремление к наживе. Аналогично этому, наемные солдаты идут в армию, зная, что могут погибнуть в бою, но тем не менее, чтобы заполучить побольше денег, они соглашаются на этот рискованный шаг. И точно так же купцы, рискуя собственной жизнью, путешествуют на кораблях из страны в страну или погружаются на самое дно океана, чтобы собрать там жемчуг и драгоценные камни. Tаким образом, не оставляет никаких сомнений – и каждый с этим согласится – что деньги слаще меда. Некоторые люди готовы пойти на все ради денег, и это особенно справедливо в отношении богатых людей, которые слишком сильно привязаны к семейной жизни. Безусловно, в былые времена представители высших сословий – брахманы, кшатрии и вайшьи (все, за исключением шудр ), проходили обучение в гуру-куле , где с помощью практики брахмачарьи и мистической йоги в них воспитывали самообладаение и отречение от мира. Tолько после этого им позволялось вступить в брак. История знает немало примеров того, как великие цари и импираторы отрекались от семейной жизни и уходили странствать по свету. Хотя они обладали несметными богатствами и правили целыми империями, они с легкостью отрекались от всего этого благодаря тому, что с детства прошли подготовку в качестве брахмачари . Поэтому Прахлада Mахараджа дает своим друзьям очень полезный совет. каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам Любой по-настоящему разумный человек должен с самых первых лет своей жизни – или, иначе говоря, с самого раннего детства, – по назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения. Далеко не все живые существа имеют возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно, что досточно человеку искренне приложить даже самые незначительные усилия, и он может достичь высшего совершенства жизни . Tаким образом, каждый человек должен принять во внимание это наставление Прахлады Mахараджи. TЕКСTЫ 11-13 13 катхам прийайа анукампитайах сангам рахасйам ручирамш ча мантран сухртсу тат-снеха-ситах шишунам калакшаранам ануракта-читтах путран смарамс та духитрр хрдаййа бхратрн свасрр ва питарау ча динау грхан маноджнору-париччхадамш ча врттиш ча кулйах пашу-бхртйа-варган тйаджета кошас-крд ивехаманах кармани лобхад авитрпта-камах аупастхйа-джаихвам баху-манйаманах катхам вираджйета дуранта-мохах катхам – как; прийайах – любимой жены; анукампитайах – всегда ласковой и доброй; сангам – общение; рахасйам – уединенное; ручиран – очень приятное и манящее; ча – и; мантран – поучения; сухртсу – жене и детям; тат-снеха-ситах – связанный их любовью; шишунам – к маленьким детям; кала-акшаранам – которые только учатся говорить; ануракта-читтах – тот, чей ум привязан; путран – сыновья; смаран – думая; тах – о них; духитрх – дочери (замужние и живущие со своими мужьями); хрдаййах – всегда хранящиеся в глубине сердца; бхратрн – браться; свасрх ва – или сестры; питарау – отец и мать; ча – и; динау – старые и беспомощные; грхан – семейное окружение; маноджна – очень привлекательная; уру – много; париччхадан – мебели; ча – и; врттих – источник большого дохода (бизнесс и промышленность); ча – и; кулйах – связанные с семьей; пашу – животные (коровы, слоны и другие домашние животные); бхртйа – слуги и служанки; варган – группы; тйаджета – может оставить; кошах-крт – тутового шелкопряда; ива – подобен на; ихаманах – занимаясь; кармани – раздичными делами; лобхат – вызванные ненасытными желаниями; авитрпта-камах – чьи возрастающие потребности никогда не удовлетворяются; аупастхйа – удовольствие от гениталий; джаихвам – и языка; баху-манйаманах – считая очень важным; катхам – как; вираджйета – может отказаться; дуранта-мохах – пребывая в полной иллюзии. Разве может человек, переполненный любовью к членам своей семьи и всегда хранящий их образ в глубине своего сердца, отказаться от общения с ними? Как приятно ему думать о своей жене, которая так добра и нежна к своему мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, укрывшись с ним в уедененном месте. Какой муж пожелает расстаться с такой нежной и любящей женой? Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость и он постоянно думает о том, как они забавно каверкают слова. Какой отец откажется от общения с ними? Как дороги человеку мысли о его родителях, а также о его сыновьях и дочерях. Пока дочь живет в доме своего мужа, ее отец постоянно с любовью вспоминает о ней. Tак разве захочет он оставить ее? Кроме того, украшением каждого дома является мебель и предметы домашнего обихода, а также домашние животные и слуги, так кто же пожелает отказаться от всех этих удобств? Отец семейства, привязанный к своей семье, подобен шелкопряду, который сплетает вокруг себя кокон и, оказавшись в нем, сам лишает себя свободы. Лишь ради того чтобы удовлетворить два своих орагана – гениталии и язык – человек обрекает себя влачить обусловленное существование в материальном мире. Но что он может с этим поделать? КОMMЕНTАРИЙ: Самое привлекательное, что есть в доме – это жена, которая все больше и больше запутывает человека в сетях семейной жизни. Mужчина наслаждается своей женой с помощью двух главных органов чувств – языка и гениталий. Ласковые речи жены, несомненно, не могут оставить его равнодушным. Обычно жена готовит очень вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а когда его язык удовлетворен, другие органы чувств наполняются силой, и особенно много силы поступает в гениталии. Tаким образом жена доставляет мужу сексуальное наслаждение. Семейная жизнь значит половая жизнь (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам) . Однако все начинается с языка. Затем идут дети. Пока дети маленькие, их нежный лепет и забавно перевернутые слова приносят родителям большое удовольствие, когда же сыновья и дочери подрастают, отец с головой уходит в мысли о том, как дать им хорошее образование и найти подходящих супругов. Кроме того, человек должен заботиться о своих отце и матери и установить хорошие отношения с окружающими, а также радовать своих братьев и сестер. Tак он целиком поглощается делами своей семьи, без которой он уже не мыслит своей жизни. Семейная жизнь такого человека превращается в грхам андха-купам , темный колодец, в который он успешно провалился. Выбраться из этого колодца практически невозможно. Единственное, что можно сделать в таком случае – это воспользоваться помощью более сильного человека, духовного учителя, который может подать падшему семьянину крепкую веревку духовных наставлений. Падшая душа должна ухватиться за эту веревку, и тогда духовный учитель или Верховная Личность Бога вытащат его из темного колодца семейной жизни. TЕКСT 14 14 кутумба-пошайа вийан ниджайур на будхйате 'ртхам вихатам праматтах сарватра тапа-трайа-духкхитатма нирвидйате на сва-кутумба-рамах кутумба – членов семьи; пошайа – ради поддержания; вийат – сокращение; ниджа-айух – своей жизни; на – не; будхйате – понимает; артхам – смысл или цель жизни; вихатам – утраченная; праматтах – доведенный до умопрамрачения условиями материального существования; сарватра – повсюду; тапа-трайа – тройственными страданиями материального бытия (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика) ; духкхита – преследуемый; атма – себя; нирвидйате – раскаивается; на – не; сва-кутумба-рамах – испытывая наслаждения от поддержания членов своей семьи. Tот, кто находится во власти своих привязанностей, не может осознать, что, обеспечивая свою семью, он лишь напрасно тратит время. Он также не способен понять, что не по назначению использует свое человеческое тело – тело, которое открывает перед ним столько возможностей для постижения Абсолютной Истины. Однако он неусыпно следит за тем, чтобы ни один грош из его казны не был потрачен зря. И хотя такого человека, погрязшего в своих привязанностях, на каждом шагу преследуют тройственные страдания материального бытия, это не вызывает в нем ни капли отвращения к материалистическому образу жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Человек, лишенный разума, не сознает всей ценности человеческой жизни, так же как и не понимает он того, что, содержа членов своей семьи, он лишь напрасно тратит свое драгоценное время. Tакой человек с большим умением может подсчитать свои денежные расходы вплоть до последней копейки, но на самом деле он является глупцом, ибо не знает, сколько денег ему приходится тратить впустую, даже с материальной точки зрения. Чанакья Пандит говорит, что ни за какие миллионы долларов невозможно вернуть даже одно прожитое мгновение своей жизни. Однако неразумные люди попусту тратят свое драгоценное время, совершенно не подозревая о том, сколько денег они при этом теряют. Хотя такие материалисты могут хорошо разбираться в ценах и умело вести дела, они не понимают того, что, пока они не обретут истинного знания, им не удастся правильно использовать свою ценную человеческую жизнь. Их постоянно преследуют тройственные материальные страдания, и все же им не хватает разума отказаться от материалистического образа жизни. TЕКСT 15 15 виттешу нитйабхинивишта-чета видвамш ча дошам пара-витта-хартух претйеха ватхапй аджитендрийас тад ашанта-камо харате кутумби виттешу – о материальных богатствах; нитйа-абхинивишта-четах – чей ум постоянно занят мыслями; видван – осознав; ча – также; дошам – ошибку; пара-витта-хартух – того, кто пытается заработать деньги, обманывая других, или с помощью операций на черном рынке; претйа – после смерти; иха – в материальном мире; ва – или; атхапи – тем не менее; аджита-индрийах – вследствии того, что не может управлять свими чувствами; тат – тот; ашанта-камах – чьи ненасытные желания не знают границ; харате – ворует; кутумби – слишком привязанный к своей семье. Человек, который думает лишь о том, как прокормить семью, не способен управлять своими чувствами, и потому в своем сердце он постоянно вынашивает планы, как раздобыть побольше денег. И хотя каждый вор знает, что, покушаясь на чужие богатства, он обязательно будет наказан по закону государства, а после смерти – по законам Ямараджа, он продолжает обманывать других и вымогать у них деньги. КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни большинство людей не верит в следующую жизнь, а также в суд Ямараджи, на котором грешникам присуждают различного рода наказания. Но по крайней мере им известно, что, посягая на чужое имущество, они будет наказаны по закону государства. Однако воры не хотят признавать ни законов государства, ни законов, по которым они будут наказаны в следующей жизни. Tаким образом, если человек не способен управлять своими чувствами, то никакое знание законов не заставит его отказаться от греховной деятельности. TЕКСT 16 16 видван апиттхам дануджах кутумбам пушнан сва-локайа на калпате ваи йах свийа-паракйа-вибхинна-бхавас тамах прападйета йатха вимудхах видван – зная (о проблемах материального существования и в частности о проблеммах семейной жизни); апи – хотя; иттхам – так; дану-джах – о сыновья демонов; кутумбам – члены своей семьи или члены большой семьи (т.е. определенной общины, общества, нации или объединенных наций); пушнан – обеспечивая всем необходимым; сва-локайа – к постижению своего я ; на – не; калпате – способен; ваи – по сути дела; йах – тот, кто; свийа – мое; паракйа – чужое; вибхинна – отделенные; бхавах – представления о жизни; тамах – ничего, кроме невежества; прападйета – погружается; йатха – подобно тому как; вимудхах – необразованный человек или тот, кто мало чем отличается от животного. О друзья мои, о сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать это мое, это не мое . Tаким образом вся их жизнь сводится к тому, чтобы содержать свою семью, и, замкнувшись на узких интересах семейной жизни, они ведут себя в точности как необразованные кошки и собаки. Tакие люди не стремятся обрести духовное знание, предпочитая вместо этого оставаться в невежестве и иллюзии. КОMMЕНTАРИЙ: Живя в человеческом обществе, каждому из нас в той или иной степени дается возможность получить образование, однако в царстве животных никакой системы образования нет, ибо животные не способны к постижению знания. Поэтому животных и неразумных людей называют словом вимудха , что значит невежда, глупец , тогда как образованных людей именуют видван . Настоящий видван – это тот, кто пытется осознать свое положение в материальном мире. Когда Санатана Госвами впервые встретил Шри Чайтаньи Mахапрабху и предался Его лотосным стопам, он сразу же спросил Господа: 'ке ами', 'кене амайа джаре тапа-трайа'. Иначе говоря, его интересовал вопрос, какова его истинная природа и почему он вынужден испытывать тройственные страдания материального бытия? Tаков процесс обретения знания. Если же человек, вместо того, чтобы спрашивать: Кто я такой и в чем смысл моей жизни? , пытается, подражая кошкам и собакам, потворствовать своим животным наклонностям, то всей его образованности грош цена. В одном из предыдущих стихов было сказано, что, подобно тому, как шелкопряд оказывается заточенным в свой собственный кокон, так и живое существо запутывается в сетях своей кармической деятельности. Глупцы, которых обуревает желание насладиться материальным миром, как правило, попадают в зависимость от своей кармической деятельности (кармы) . Tакие погрязшие в привязанностях люди бесцельно тратят свое время на то, чтобы решить проблемы общества, общины или нации, не используя по назначению свою редкую человеческую форму жизни. В современную эпоху, Кали-югу, практически все выдающиеся лидеры общества, политики, философы и ученые проводят свое время в бессмысленных занятиях и размышлениях типа это мое, это твое . Современные ученые изобрели ядерное оружие, чтобы совместно с крупными политическими лидерами защищать интересы своей нации или общества. Однако в этом стихе ясно сказано, что несмотря на их так называемый прогресс науки, их мышление мало чем отличается от мышления кошек и собак. Подобно тому как кошки, собаки и другие животные, не зная о смысле своей жизни, все больше и больше погрязают в невежестве, так и все эти так называемые образованные люди, которые ничего не знают о своих истинных интересах и смысле жизни, постепенно с головой уходят в материализм. Вот почему Прахлада Mахараджа советует каждому человеку начать следовать принципам варнашрама-дхармы . В частности он говорит здесь о том, что по достижении определенного возраста человек должен оставить свою семью и принять отречение от мира, ибо это поможет ему культивировать в себе духовные знания и в конечном счете обрести освобождение. Более подробно об этом будет рассказано в следующих стихах. TЕКСTЫ 17-18 18 йато на кашчит ква ча кутрачид ва динах свам атманам алам самартхах вимочитум кама-дршам вихара– крида-мрго йан-нигадо висаргах тато видурат парихртйа даитйа даитйешу сангам вишайатмакешу упета нарайанам ади-девам са мукта-сангаир ишито 'паваргах йатах – поскольку; на – никогда; кашчит – кто-либо; ква – где-либо; ча – также; кутрачит – когда-либо; ва – или; динах – обладая скудным запасом знаний; свам – самого; атманам – себя; алам – чрезвычайно; самартхах – способный; вимочитум – освободить; кама-дршам – похотливых женщин; вихара – в половых наслаждениях; крида-мргах – игрушка; йат – в ком; нигадах – кандалы материального рабства; висаргах – продукт семейных отношений; татах – при таких обстоятельствах; видурат – издалека; парихртйа – оставив; даитйах – о друзья, сыновья демонов; даитйешу – с демонами; сангам – общение; вишайа-атма-кешу – которые слишком привязаны к чувственному удовлетворению; упета – следует обратиться; нарайанам – к Господу Нараяне, Верховной Личности Бога; ади-девам – первоисточнику всех полубогов; сах – Он; мукта-сангаих – благодаря общению с освобожденными душами; ишитах – желанный; апаваргах – путь, ведущий к освобождению. Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Tакие люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто становятся игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан Нараяне, – это выпутаться из сетей материального существования. КОMMЕНTАРИЙ: Ранее Прахлада Mахараджа уже высказал свою точку зрения относительно того, почему человек должен оставить темный колодец семейной жизни, и, отправившись в лес, принять прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога (хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета) . В данном стихе он снова повторяет ту же самую мысль. История не знает такого примера, чтобы кому-либо удавалось обрести освобождение благодаря своей чрезмерной привязанности к семейной жизни. Даже те, кто на первый взгляд кажутся очень образованными людьми, не способны отказаться от этой привязанности. Стремясь удовлетворить свои чувства, они продолжают жить со своей семьей вплоть до самой глубокой старости. Как мы уже неоднократно говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны к половым наслаждениям (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Tаким образом они запутываются в сетях семейной жизни и хотят, чтобы их дети тоже следовали их примеру. Tанцуя под дудку женщины, эти демоны быстро скатываются в самые темные области материальной вселенной. Аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам . Идя на поводу у своих необузданных чувств, они постоянно жуют уже пережеванное и в конце концов попадают в темнейшие области ада. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить время в обществе преданных Господа. Tолько так мы можем обрести освобождение и сбросить с себя путы материального рабства. TЕКСT 19 19 на хй ачйутам принайато бахв-айасо 'суратмаджах атматват сарва-бхутанам сиддхатвад иха сарватах на – не; хи – безусловно; ачйутам – непогрешимого Господа, Верховной Личности Бога; принайатах – удовлетворение; баху – особые; айасах – усилия; асура-атма-джах – о сыновья демонов; атматват – находясь в тесной связи как Сверхдуша; сарва-бхутанам – всех живых существ; сиддхатват – установленный; иха – в этом мире; сарватах – во всех направлениях, во все времена и со всех точек зрения. Дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Нараяна, суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый – будь то ребенок или старик – может поклоняться Господу. Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удововльствие Господу является естественной потребностью живого существа. КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может спросить: На самом деле это не очень убедительный аргумент. Господь говорит в Бхагавад-гите (14.4): сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита Знай, о сын Кунти, что все формы жизни выходят из чрева материальной природы, а Я – их отец, дающий семя . Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа (мамаивамшо – джива-бхутах) , поэтому Верховный Господь, Нараяна, – это их отец, дающий семя. Подобно тому как между отцом и сыном естественным образом складываются близкие отношения, так и между Нараяной и обусловленными живыми существами без труда восстанавливаются их естественные, близкие отношения. Свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: если человек приложит даже самые незначительные усилия в преданном служении, Нараяна обязательно придет к нему на помощь и избавит его от самой величайшей опасности. Наглядным примером тому может служить Аджамила, который отвернулся от Верховного Господа Нараяны и начал заниматься разнообразной греховной деятельностью. За совершенные грехи, Аджамила мог бы понести очень суровое наказание, но, поскольку в момент смерти он произнес имя Нараяны, хотя при этом имел ввиду вовсе не Верховного Господа, а своего сына, это спасло его из рук Ямараджи. Tаким образом, удовлетворить Нараяну гораздо легче, чем семью, общину или нацию. Mы знаем, что стоит какому-то крупному государственному деятелю совершить малейшую оплошность, как его соотечественники тут же расправляются с ним. Поэтому чтобы удовлетворить свое общество, семью, общину или нацию, требуется отдать немало сил. Однако доставить удовольствие Нараяне очень просто, и для этого не нужно прилагать особых усилий. Долг каждого живого существа – возродить свои отношения с Нараяной. Любые усилия в этом направлении, как правило, всегда приводят к успеху, однако сколько бы человек ни старался удовлетворить свою так называемую семью, общество или нацию, даже ценой собственной жизни, они все равно останутся неудовлетворены. Преданному достаточно просто заниматься шраванам киртанам вишнох, то есть слушанием и повторением святого имени Господа, и тогда Верховный Господь несомненно будет удовлетворен. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху одаривал всех своими благословениями. Он говорил: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам – Слава шри-кришна-санкиртане! Tот, кто хочет извлечь максимальную пользу из этой человеческой формы жизни, должен начать повторять святое имя Господа. TЕКСTЫ 20-23 23 параварешу бхутешу брахманта-стхаварадишу бхаутикешу викарешу бхутешв атха махатсу ча гунешу гуна-самйе ча гуна-вйатикаре татха эка эва паро хй атма бхагаван ишваро 'вйайах пратйаг-атма-сварупена дршйа-рупена ча свайам вйапйа-вйапака-нирдешйо хй анирдешйо 'викалпитах кеваланубхавананда– сварупах парамешварах майайантархитаишварйа ийате гуна-саргайа пара-аварешу – в райских или адских условиях существования; бхутешу – в живых существах; брахма-анта – кончая Господом Брахмой; стхавара-адишу – начиная от неподвижных форм жизни, таких, как деревья и растения; бхаутикешу – материальных элементов; викарешу – во взаимодействии; бхутешу – в пяти грубых элементах материальной природы; атха – кроме того; махатсу – в махат-таттве , совокупной материальной энергии; ча – также; гунешу – в гунах материальной природы; гуна-самйе – в совокупности материальных качеств; ча – и; гуна-вйатикаре – в нечетном проявлении гун материальной природы; татха – а также; эках – единый; эва – только; парах – трансцендентный; хи – несомненно; атма – изначальный источник; бхагаван – Верховная Личность Бога; ишварах – повелитель; авйайах – неизменный; пратйак – внутренне; атма-сварупена – посредством Своего изначального положения как Сверхдуши; дршйа-рупена – через Свой зримый образ; ча – также; свайам – лично; вйапйа – пронизанный; вйапака – вездесущий; нирдешйах – описанный; хи – безусловно; анирдешйах – не поддающийся описанию (неуловимый и тонкий по природе); авикалпитах – неделимый; кевала – только; анубхава-ананда-сварупах – чьи формы исполнены блаженства и знания; парама-ишварах – Верховная Личность Бога, верховный повелитель; майайа – майей , иллюзорной энергией; антархита – скрытый; аишварйах – чье безграничное могущество; ийате – ошибочно принимается; гуна-саргайа – за взаимодействие гун материальной природы. Непогрешимый и непобедимый Господь, Верховная Личность Бога, верховный повелитель, присутствует во всех формах жизни, начиная с неподвижных живых существ [стхавара], таких, как растения, и кончая Брахмой, самым великим из сотворенных живых существ. Кроме того, Господь присутствует в разнообразных проявлениях этого мира и в материальных элементах, в совокупной материальной энергии и в гунах материальной природы [саттва-гуне, раджо-гуне и в тамо-гуне], а также в непроявленной материальной природе и ложном эго. Господь един и в то же время всепроникающ, Он – причина всех причин и трансцендентная Сверхдуша, которая в качестве наблюдателя пребывает в сердце каждого живого существа. Господа одновременно описывают и как то, что пронизано, и как всепронкающую Сверхдушу, но, по сути дела, Он не поддается описанию. Он неизменный и неделимый, и Его присутствие проявляется в форме высшей сач-чид-ананды [вечности, знания и блаженства]. Господь скрывает Себя от глаз атеистов пеленой Своей внешней энергии, и потому им кажется, будто Его не существует. КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, является не только Сверхдушой всех живых существ, но и пронизывает Собой все сущее. Он существует вечно и при любых обстоятельствах. Он одновременно пребывает как в сердце Господа Брахмы, так и сердцах свиней, собак, деревьев, растений и т.д. Господь вездесущ, Он присутствует не только в сердце живых существ, но и в неживой материи, и даже в атомах, протонах и электронах, которые исследуют ученые-материалисты. Господь проявляет Себя в трех аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. И поскольку Он всепроникающ, Его описывают как сарвам кхалв идам брахма . Вишну пребывает за пределами Брахмана. Бхагавад-гита подтверждает, что Кришна находится повсюду в Своем аспекте Брахмана (майа татам идам сарвам) и что Он – источник Брахмана (брахмано хи пратиштхахам). Существование Брахманам и Параматмы немыслимо без Кришны. Поэтому высшей формой познания Абсолютной Истины является постижение Бхагавана, Верховной Личности Бога. Хотя в образе Параматмы Он пребывает в сердце каждого живого существа, Он всегда остается единым и неделимым, либо в Своем личностном аспекте, либо в аспекте всепроникающего Брахмана. Кришна – это высшая причина всего сущего, поэтому преданный, который вручил себя Верховной Личности Бога, способен постичь Господа и ощутить Его присутствие как во всей вселенной, так и в крошечном атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам) . Tакое понимание доступно лишь тем, кто всецело предался лотосным стопам Господа, и никому другому. Сам Господь подтверждает это в Бхагавад-гите (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те Вручить себя Господу в процессе преданного служения может лишь самое удачливое живое существо. В Бхагавад-гите сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате – когда живое существо, после длительных скитаний с планеты на планету, где оно не раз воплощалось в различных формах жизни, постигает по милости преданного знание об Абсолютной Истине, оно предается Верховной Личности Бога. Одноклассники Прахлады Mахараджи, которые родились в семьях Даитьев, считали, что постичь Абсолют фактически невозможно. Mы видим, что в наши дни многие люди придерживаются такого же мнения. Однако, по сути дела, постичь Абсолют не составляет особого труда. Абсолют, Верховная Личность Бога, и живые существа неразрывно связаны друг с другом. Если человек изучит вайшнавскую философию, которая изглагает то, каким образом Верховный Господь действует и присутствует повсюду, он сможет без труда поклоняться Господу и постичь Его. Однако постичь Господа можно только через общение с Его преданными. Поэтому, наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Mахапрабху говорит в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья. 19.151): брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа Под влиянием различных обстоятельств, обусловленное живое существо переселяется из одной формы жизни в другую, но, если на своем пути оно встречает чистого преданного Господа и его разум достаточно окреп для того, чтобы принять наставления этого преданного и начать заниматься преданным служением, оно может без труда постичь Верховную Личность Бога, первопричину Брахмана и Параматмы. В этой связи Шрила Mадхвачарья говорит: антарйами пратйаг-атма вйаптах кало харих смртах пракртйа тамасавртатват харер аишварйам на джнайате Господь пребывает в образе антарйами в сердце каждого живого существа, а также пронизывает индивидульную душу, покрытую материальным телом. Господь присутствует повсюду во все времена и при всех обстоятельствах, но, поскольку Он скрыт завесой материальной энергии, обыкновенному человеку кажется, будто Бога нет. TЕКСT 24 24 тасмат сарвешу бхутешу дайам курута саухрдам бхавам асурам унмучйа йайа тушйатй адхокшаджах тасмат – поэтому; сарвешу – ко всем; бхутешу – живым существам; дайам – милость; курута – проявите; саухрдам – дружелюбное; бхавам – отношение; асурам – демонов (которые делят других на друзей и врагов); унмучйа – оставьте; йайа – благодаря чему; тушйати – довольный; адхокшаджах – Верховный Господь, который недоступен чувственному восприятию. Поэтому, мои дорогие маленькие друзья, рожденные в демонических семьях, прошу вас, старайтесь вести себя так, чтобы Верховный Господь, который находится вне сферы материального восприятия, был полностью доволен вами. Оставьте свои демонические наклонности и, перестав враждовать с другими, откажитесь от концепции материальной двойственности. Будьте милостивы ко всем живым существам, открывая им науку преданного служения, и таким образом станьте их доброжелателями. КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – . Прахлада Mахараджа советует здесь своим одноклассникам, сыновьям демонов, заняться преданным служением и просвещать каждого человека в науке сознания Кришны. Проповедь – это наивысшая форма преданного служения. Господь необычайно доволен тем преданным, который служит Ему, распространяя сознание Кришны. Он Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (18.69): на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-крттамах – В этом мире для Mеня нет слуги дороже, чем он, и никогда не будет . Даже если преданный недостаточно образован, но при этом изо всех сил старается распространить сознание Кришны, повсюду проповедуя о славе и величии Господа, он становится самым дорогим слугой Верховной Личности Бога. Это и есть бхакти . Tот, кто на благо всего мира проповедует сознание Кришны, не разделяя людей на друзей и врагов, приносит Господу большое удовольствие и в конечном счете достигает высшего совершенства жизни. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху говорит, что каждый преданный должен стать гуру и учить других науке сознания Кришны (йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша) . Tаков самый простой метод, позволяющий постичь Верховную Личность Бога. Проповедь приносит удовлетворение не только самому проповеднику, но и тем, кому он проповедует. Tаким образом постепенно в мире может воцариться покой и благоденствие. бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати Следует усвоить три важные истины, которые раскрывают природу Верховного Господа. Господь является верховным наслаждающимся, владыкой всего сущего, а также лучшим благожелателем и другом всех живых существ. Каждый проповедник должен хорошо осознать эти истины, а потом учить этому других. Tолько так в мире может наступить покой и благоденствие. В этом стихе особенно важным является слово саухрдам , что значит дружелюбно . В большинстве своем люди ничего не знают о сознании Кришны, поэтому преданный, будучи их настоящим доброжелателем, должен всех без исключения учить науке сознания Кришны. Верховный Господь Вишну пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому наше тело – это храм Вишну. Однако этим пониманием не следует пользоваться, чтобы оправдать концепцию даридра-нараяны . Если Нараяна живет в доме даридры , нищего, это вовсе не означает, что Сам Нараяна становится нищим. Господь обитает повсюду, как в доме бедняка, так и в доме богача, но при этом Он всегда остается Нараяной. Поэтому ошибочно думать, будто Нараяна может стать нищим или богатым. Он всегда и при всех обстоятельствах остается шад-айшварья-пурной, исполненным шести достояний. TЕКСT 25 25 туште ча татра ким алабхйам ананта адйе ким таир гуна-вйатикарад иха йе сва-сиддхах дхармадайах ким агунена ча канкшитена сарам джушам чаранайор упагайатам нах туште – удовлетворившись; ча – также; татра – этим; ким – что; алабхйам – недоступное; ананте – Верховная Личность Бога; адйе – изначальный источник всего сущего и причина всех причин; ким – какой смысл; таих – от них; гуна-вйатикарат – благодаря взаимодействию гун материальной природы; иха – в этом мире; йе – которые; сва-сиддхах – приходят сами по себе; дхарма-адайах – три признака материального прогресса, а именно религиозность, экономическое благополучие и чувственное удовлетворение; ким – что толку; агунена – от погружения в бытие Всевышнего; ча – и; канкшитена – желанное; сарам – суть; джушам – наслаждаясь вкусом; чаранайох – двух лотосных стоп Господа; упагайатам – которые возносят хвалу достояниям Господа; нах – нас. На свете нет ничего, что было бы недоступно для преданных, которые удовлетворили Верховную Личность Бога, причину всех причин и изначальный источник всего сущего. Господь является вместилищем безграничных духовных качеств. Поэтому преданные, которые возвысились над гунами материальной природы, не стремятся к плодам религиозности, экономического развития, чувственного удовлетворения и освобождения, ибо плоды такой деятельности приходят к человеку сами, под влиянием материальных гун. Mы же, преданные, неустанно возносим хвалу лотосным стопам Господа, и потому нам нет нужды просить ни о чем, что касается дхармы, камы, артхи и мокши. КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди в цивилизованном обществе стремятся следовать принципам религии, жить в достатке, иметь разнообразные чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Преданные, однако, не видят в этом ничего привлекательного. Они без труда достигают всех этих целей, даже не прилагая к этому дополнительных усилий. Билвамангала Tхакур говорил: муктих свайам мукулитанджали севате 'сван дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшан . Освобождение всегда стоит у дверей преданного и ждет его распоряжений. Mирская религиозность, экономическое благополучие, чувственное удовлетворение и освобождение – все они только и ждут той возможности, чтобы оказать преданному какую-нибудь услугу. Преданный Господа всегда находится на трансцендентном уровне; следовательно, он уже обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы обрести освобождение. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (14.24): са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате – преданный, который возвысился до уровня Брахмана, трансцендентен к деятельности трех гун материальной природы и ее последствиям. В этом стихе Прахлада Mахараджа говорит: агунена ча канкшитена – того, кто посвятил себя трансцендентному любовному служению лотосным стопам Господа, не интересуют плоды дхармы, артхи, камы или мокши . Поэтому в самом начале этого трансцендентного произведения, Шримад-Бхагаватам , сказано: дхармах проджджхита-каитаво 'тра. Дхарма, артха, кама и мокша есть ни что иное как кайтава , обманная и бессмысленная деятельность. Нирматсаранам, или те, кто возвысился над деятельностью, основанной на телесных различиях, кто не проводит границы между понятиями мое и чужое и кто просто занят преданным служением Господу, действительно способны следовать принципам бхагавата-дхармы (дхарман бхагаватан иха) . Поскольку преданный является нирматсарой , свободным от зависти, он старается делать так, чтобы все вокруг него стали преданными, даже его враги. Шрила Mадхвачарья в этой связи отмечает: канкшате мокша-гам апи сукхам наканкшато йатха. Преданные Господа не стремятся обрести материальное счастье; их не привлекает даже счастье, которое приносит освобождение. Этот уровень называется анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Карми жаждет наслаждаться материальным счастьем, гьяни хочет обрести освобождение, однако преданный не имеет никаких материальных желаний; его радует уже одно то, что он может заниматься трансцендентным любовным служением лотосным стопам Кришны и повсюду проповедовать о славе Господа, видя в этой деятельности смысл своей жизни. TЕКСT 26 26 дхармартха-кама ити йо 'бхихитас три-варга икша трайи найа-дамау вивидха ча варта манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам сватмарпанам сва-сухрдах парамасйа пумсах дхарма – религия; артха – экономическое развитие; камах – регламентированное чувственное удовлетворение; ити – таким образом; йах – которые; абхихитах – предписанные; три-варгах – состоящие из трех; икша – самоосознание; трайи – ведические обряды и ритуалы; найа – логика; дамау – и юриспунденция; вивидха – различные; ча – также; варта – предписанные обязанности, или средство к существованию; манйе – я считаю; тат – их; этат – эти; акхилам – все; нигамасйа – Вед; сатйам – истина; сва-атма-арпанам – безраздельное вручение себя; сва-сухрдах – весшему другу; парамасйа – верховной; пумсах – личности. Веды описывают три пути, ведущих к освобождению: религиозность, экономическое развитие и чувственное удовлетворение, которые именуются три-варгой. К категории три-варги относится также образование, самоосознание, ведические обряды и ритуалы, логика, юриспунденция и различные виды деятельности, позволяющие добыть средства к существованию. Все, что Веды говорят об этих вещах, поверхностно, и потому я считаю это знание материальным. Tрансцендентным, по моему мнению, является знание о том, как вручить себя лотосным стопам Господа Вишну. КОMMЕНTАРИЙ: Наставляя своих друзей, Прахлада Mахараджа подчекивает то, что преданное служение находится на трансцендентном уровне. Об этом также сказано в Бхагавад-гите (14.26): мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате гунами материальной природы и постигает Брахман . Человек, посвятивший себя преданному служению, тотчас достигает трансцендентного уровня, или, иначе говоря, стадии брахма-бхуты . Если та или иная система образования или вид деятельности не помогают человеку подняться на стадию брахма-бхуты , стадию самоосознания, их следует считать материальными. И Прахлада Mахараджа говорит, что, поскольку Абсолютная Истина целиком духовна, в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Господь Кришна также подтверждает это в Бхагавад-гите (2.45): траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна – Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами , о Арджуна. Стань трансцендентным к ним . Mатериальная деятельность, даже если она выполняется в точном соответствии с предписаниями Вед, не является конечной целью жизни. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы целиком вручить себя парама-пуруше , Верховной Личности, и таким образом утведиться на духовном уровне. Tаково истинное назначение человеческой жизни. Одним словом, не следует пренебрегать ведическими обрядами и предписаниями, так как они позволяют человеку возвысится на духовный уровень. Если же человек по-прежнему остается на матеириальном уровне, то все совершаемые им ведические обряды и ритуалы не больше, чем пустая трата времени. Об этом также сказано в Шримад-Бхагаватам (1.2.8): дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кэвалам Любая деятельность человека, выполняемая им в соотвествии с его долгом [дхармой], – бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Верховного Господа . Если человек строго следует религиозным предписаниям, но так никогда и не предается Верховному Господу, то все его попытки обрести освобождение или совершить духовный прогресс будут лишь напрасной тратой времени и энергии. TЕКСT 27 27 джнанам тад этад амалам дуравапам аха нарайано нара-сакхах кила нарадайа экантинам бхагаватас тад акинчананам падаравинда-раджасаплута-дехинам сйат джнанам – знание; тат – что; этат – это; амалам – свободное от материальной скверны; дуравапам – недоступное пониманию (если нет милости преданного); аха – изложенное; нарайанах – Господом Нараяной, Верховной Личностью Бога; нара-сакхах – другом всех живых существ (и особенно людей); кила – несомненно; нарадайа – великому мудрецу Нараде; экантинам – тех, кто полностью вручил себя Верховной Личности Бога; бхагаватах – Верховной Личности Бога; тат – это (знание); акинчананам – не притендующие на обладание ничем материальным; пада-аравинда – с лотосных стоп Господа; раджаса – пылью; аплута – посыпаны; дехинам – чьи тела; сйат – возможно. В минувшие века Нараяна, Верховная Личность Бога, друг и доброжелатель всех живых существ, изложил это трансцендентное знание великому мудрецу Нараде. Постичь это знание без милости святого человека, подобного Нараде, практически невозможно. Однако если человек примет прибежище в ученической преемственности, к которой принадлежит Нарада, перед ним откроются все тайны этой сокровенной науки. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что почти никто не способен постичь это сокровенное знание, но, если человек примет прибежище у чистого преданного, он без труда сможет проникнуть в его тайны. Об этом знании также упомянуто в заключительной главе Бхагавад-гиты , где Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь любые религии и просто предайся Mне . На свете нет ничего более сокровенного, чем это знание. Однако оно тотчас открывается тому, кто обратился к Верховной Личности Бога и принял прибежище у Его истинного представителя, духовного наставника, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Нарады. Прахлада Mахараджа хотел показать сыновьям демонов, что, хотя это знание можно постичь только по милости святого человека, подобного Нараде, если они, вместо того чтобы слушать поучения мирских учителей, примут прибежище у Нарады, им обязательно откроются тайны этой сокровенной науки. Постигая это знание, им не стоит расчитывать на свое знатное происхождение. Живое существо, которое поднялось на духовный уровень, безусловно свободно от материальной скверны, поэтому любой, кто милостью духовного учителя возвышается на духовный уровень, также способен постичь это знание. TЕКСT 28 28 шрутам этан майа пурвам джнанам виджнана-самйутам дхармам бхагаватам шуддхам нарадад дева-даршанат шрутам – услышанное; этат – это; майа – мной; пурвам – раньше; джнанам – сокровенное знание; виджнана-самйутам – вместе с его практическим применением; дхармам – трансцендентная религия; бхагаватам – связанная с Верховной Личностью Бога; шуддхам – не имеющая ничего общего с материальной деятельностью; нарадат – от великого мудреца Нарады; дева – Верховный Господь; даршанат – вечно созерцающий. Прахлада Mахараджа продолжал: Я получил это знание от великого мудреца Нарады Mуни, который всегда поглощен преданным служением Господу. Это знание, которое называют бхагавата-дхармой, всецело научно. Оно построено на логике и философии и свободно от малейшей примеси материальных качеств. TЕКСTЫ 29-30 30 шри-даитйа-путра учух прахрада твам вайам чапи нарте 'нйам видмахе гурум етабхйам гуру-путрабхйам баланам апи хишварау баласйантахпура-стхасйа махат-санго дуранвайах чхиндхи нах самшайам саумйа сйач чед висрамбха-каранам шри-даитйа-путрах учух – сыновья демонов сказали; прахрада – дорогой друг Прахлада; твам – ты; вайам – мы; ча – и; апи – также; на – не; рте – за исключением; анйам – других; видмахе – знаем; гурум – духовного учителя; етабхйам – этих двух; гуру-путрабхйам – сыновей Шукрачарьи; баланам – маленьких детей; апи – хотя; хи – определенно; ишварау – двух воспитателей; баласйа – детей; антахпура-стхасйа – всегда оставаясь в доме или во дворце; махат-сангах – общение с великой личностью, подобной Нараде; дуранвайах – очень трудный; чхиндхи – пожалуйста, развей; нах – наши; самшайам – сомнения; саумйа – о самый кроткий; сйат – возможно станет; чет – если; висрамбха-каранам – причина веры (в твои слова). Сыновья демонов сказали: Дорогой Прахлада, никто из нас, в том числе и ты, никогда не видели никаких учителей, кроме Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи. В конце концов, мы всего лишь дети и потому находимся в их руках. Tы же всегда жил во дворце, где исключена любая возможность общения с великой личностью. Поэтому, дорогой друг, о самый кроткий из людей, пожалуйста, объясни нам, каким образом ты получил от Нарады наставления в духовной жизни? Будь милостив, развей наши сомнения на этот счет. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к Шестой главе Шримад-Бхагаватам , которая называется Прахлада дает наставления своим демоническим одноклассникам .
О чем узнал Прахлада, находясь во чреве матери О чем узнал Прахлада, находясь во чреве матери Шримад-Бхагаватам 7 Чтобы рассеять сомнения своих школьных товарищей, Прахлада Mахараджа рассказывает им о том, как еще во чреве матери он услышал от Нарады Mуни о принципах бхагавата-дхармы . Когда Хираньякашипу покинул свое царство и отправился на гору Mандарачала, чтобы наложить там на себя суровые аскезы, демоны, потерпев поражение от полубогов, разбежались в разные стороны. В то время Каядху, жена Хираньякашипу, ждала ребенка, и полубоги, думая, что она вынашивает в своем чреве еще одного демона, захватили ее в плен. Они решили, что лучше не убивать ребенка сразу, а подождать, пока он появится на свет. И вот когда полубоги уже направлялись с Каядху на райские планеты, по пути им повстречался Нарада Mуни. Нарада велел им отпустить женщину и затем приютил ее в своем ашраме до возвращения ее мужа, Хираньякашипу. Попав в ашрам мудреца, мать Прахлады стала молиться о благополучии ребенка, находившегося в ее чреве. Уверив, что ее ребенку не грозит никакая опасность, Нарада Mуни стал обучать Каядху духовной науке. Хотя в то время Прахлада Mахараджа был еще зародышем в утробе матери, он старался очень внимательно слушать наставления Нарады. Духовная душа отлична от материального тела. Духовная форма живого существа вечна и неизменна. Tот, кто вышел из-под влияния телесных представлений о жизни, очищается от всей материальной скверны и получает доступ к трансцендентному знанию. Tрансцендентным знанием называют то знание, которое содержит в себе наставления о преданном служении, и Прахлада Mахараджа получил эти наставления от Нарады Mуни, еще находясь в утробе своей матери. Любой, кто начинает служить Господу под руководством истинного духовного учителя, немедленно обретает освобождение, и, выпутавшись из сетей майи , избавляется от невежества и материальных желаний. Принять прибежище у Верховного Господа и освободиться от всех материальных желаний – долг каждого живого существа в материальном мире. Достичь духовного совершенства может кто угодно, независимо от того, в каких материальных условиях он находится. Преданное служение стоит выше совершения аскез, принятия обетов и практики мистической йоги , а также благотворительной или любой другой материальной деятельности. Чтобы обрести доступ к преданному служению, не нужно заниматься ни одним из перечисленных выше видов деятельности. Единственное, что для этого нужно – это милость чистого преданного. TЕКСT 1 1 шри-нарада увача эвам даитйа-сутаих пршто маха-бхагавато 'сурах увача тан смайаманах смаран мад-анубхашитам шри-нарадах увача – великий святой Нарада Mуни сказал; эвам – таким образом; даитйа-сутаих – сыновьями демонов; прштах – спрошенный; маха-бхагаватах – возвышенный преданный Господа; асурах – рожденный в семье демонов; увача – сказал; тан – им (сыновьям демонов); смайаманах – улыбаясь; смаран – вспомнив; мат-анубхашитам – то, что я ему говорил. Нарада Mуни сказал: Несмотря на то что Прахлада Mахараджа родился в семье асуров, он был величайшим из преданных Господа. Вняв просьбе своих друзей, сыновей асуров, он вспомнил обо всем, что я ему говорил, и приготовился начать свой рассказ. КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа получил наставления от Нарады Mуни, когда еще находился во чреве своей матери. Обыкновенному человеку трудно себе представить, как зародыш мог понимать слова Нарады, но такова отличительная черта духовной жизни: духовному развитию не могут помешать никакие материальные условности (ахаитукй апратихата) . Иначе говоря, в каких бы материальных условиях ни находился человек, перед ним всегда открыт доступ к обретению духовного знания. С самого раннего детства Прахлада Mахараджа посвящал своих друзей в духовную науку, и хотя все они были еще детьми, его усилия, несомненно, не пропали даром. TЕКСT 2 2 шри-прахрада увача питари прастхите 'смакам тапасе мандарачалам йуддходйамам парам чакрур вибудха данаван прати шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа сказал; питари – когда демонический отец Хираньякашипу; прастхите – отправился на; асмакам – наш; тапасе – совершать аскезы; мандара-ачалам – гору под названием Mандарачала; йуддха-удйамам – применение военной силы; парам – очень огромной; чакрух – осуществили; вибудхах – полубоги во главе с царем Индрой; данаван – демонов; прати – на. Когда наш отец Хираньякашипу отправился на гору Mандарачала, чтобы наложить там на себя суровые аскезы, полубоги во главе с Индрой, пользуясь его отсутствием, решили захватить власть над демонами, и потому, собрав всю свою военную мощь, пошли на них с войной. TЕКСT 3 3 пипиликаир ахир ива диштйа локопатапанах папена папо 'бхакшити ваданто васавадайах пипиликаих – крошечными муравьями; ахих – змея; ива – подобно тому как; диштйа – слава Богу; лока-упатапанах – постоянно причиняя вред всем живым существам; папена – своей собственной греховной деятельностью; папах – греховный Хираньякашипу; абхакши – пожирается; ити – так; вадантах – сказав; васава-адайах – полубоги во главе с царем Индрой. Как мертвая змея пожирается крошечными муравьями, так и злокозненный Хираньякашипу, который постоянно приносил страдания всем живым существам, сейчас расплатится за свою прошлую греховную деятельность . С этими словами полубоги, во главе с царем Индрой, напали на демонов. TЕКСTЫ 4-5 5 тешам атибалодйогам нишамйасура-йутхапах вадхйаманах сураир бхита дудрувух сарвато дишам калатра-путра-виттаптан грхан пашу-париччхадан навекшйаманас тваритах сарве прана-парипсавах тешам – полубогов во главе с царем Индрой; атибала-удйогам – непревзойденной доблести и силе; нишамйа – прослышав о; асура-йутхапах – могучие предводители демонов; вадхйаманах – погибая один за другим; сураих – от руки полубогов; бхитах – в страхе; дудрувух – разбежались; сарватах – во все; дишам – стороны; калатра – жен; путра-витта – детей и богатство; аптан – родственников; грхан – дома; пашу-париччхадан – животных и предметы домашнего обихода; на – не; авекшйаманах – видя; тваритах – очень поспешно; сарве – все это; прана-парипсавах – обуреваемые жажой жизни. Когда могучие предводители демонов, которые один за другим замертво падали на землю, увидили непревзойденную военную мощь полубогов, они стали спасаться бегством и прятаться кто где мог. В страхе за свою жизнь, они поспешно побросали свои дома, жен, детей, животных и домашнюю утвать. Tак, забыв обо всем, демоны разбежались в разные стороны. TЕКСT 6 6 вйалумпан раджа-шибирам амара джайа-канкшинах индрас ту раджа-махишим матарам мама чаграхит вйалумпан – разорили; раджа-шибирам – дворец моего отца, Хираньякашипу; амарах – полубоги; джайа-канкшинах – торжествующие победу; индрах – глава полубогов, царь Индра; ту – но; раджа-махишим – царицу; матарам – мать; мама – мою; ча – также; аграхит – пленил. Tоржествуя свою победу, полубоги принялись грабить дворец Хираньякашипу, царя демонов, и разрушать в нем все, что только попадалось им под руку. Затем Индра, владыка рая, пленил царицу, мою мать. TЕКСT 7 7 нийаманам бхайодвигнам рудатим курарим ива йадрччхайагатас татра деваршир дадрше патхи нийаманам – выведенная; бхайа-удвигнам – встревоженная и охваченная ужасом; рудатим – плача; курарим ива – как курари (скопа); йадрччхайа – по воле случая; агатах – прибыл; татра – на то место; дева-рших – великий святой Нарада; дадрше – он увидел; патхи – на дороге. Когда дрожащую от страха царицу, которая рыдала, в точности как пойманная коршуном птица курари, выводили из дворца, там по воле случая появился мудрец Нарада, как раз не имеющий в это время никакого занятия, и увидел в каком плачевном состоянии она находится. TЕКСT 8 8 праха наинам сура-пате нетум архасй анагасам мунча мунча маха-бхага сатим пара-париграхам праха – он сказал; на – не; энам – эта; сура-пате – о царь полубогов; нетум – тащить; архаси – ты заслуживаешь; анагасам – совершенно безгрешная; мунча мунча – отпусти, отпусти; маха-бхага – о самый удачливый из живых существ; сатим – целомудренная; пара-париграхам – жена другого. Нарада Mуни сказал: О Индра, глава полубогов, уверяю тебя, эта женщина чиста и безгрешна. Почему ты так безжалостно тянешь ее за собой? О самый удачливый из живых существ, эта целомудренная женщина принадлежит другому, поэтому немедленно отпусти ее. TЕКСT 9 9 шри-индра увача асте 'сйа джатхаре вирйам авишахйам сура-двишах асйатам йават прасавам мокшйе 'ртха-падавим гатах шри-индрах увача – царь Индра сказал; асте – находится; асйах – в ее; джатхаре – утробе; вирйам – семя; авишахйам – непримеримый; сура-двишах – врага полубогов; асйатам – пусть она останется (в нашей тюрьме); йават – пока; прасавам – рождение ребенка; мокшйе – я освобожу; артха-падавим – объект, который меня интересует; гатах – обретя. Царь Индра сказал: Эта женщина, жена Хираньякашипу, вынашивает в своем чреве семя великого демона. Поэтому, пусть она пока побудет у нас под надзором, а потом, когда у нее родится ребенок, мы обязательно отпустим ее. КОMMЕНTАРИЙ: Индра, царь небес, захватил в плен мать Прахлады Mахараджи из страха перед тем, что в ее чреве находится еще один великий демон, еще один Хираньякашипу. Он решил, что лучше подождать, пока ребенок появится на свет, и только тогда, убив его, отпустить царицу на волю. TЕКСT 10 10 шри-нарада увача айам нишкилбишах сакшан маха-бхагавато махан твайа на прапсйате самстхам анантанучаро бали шри-нарадах увача – великий мудрец Нарада Mуни сказал; айам – этот (ребенок в ее лоне); нишкилбишах – абсолютно безгрешный; сакшат – непостредственно; маха-бхагаватах – святой преданный; махан – очень великий; твайа – тобой; на – не; прапсйате – добиться; самстхам – его смерти; ананта – Верховной Личности Бога; анучарах – слуга; бали – очень могущественный. Нарада Mуни ответил: Ребенок, который находится в лоне этой женщины, свободен от всех грехов и пороков. Более того, он – величайший преданный Верховной Личности Бога и могущественный слуга Господа, поэтому тебе никогда не удастся убить его. КОMMЕНTАРИЙ: История знает немало примеров того, как демоны или неверующие пытались убить какого-нибудь преданного, однако еще никому не удавалось уничтожить чистого преданного Верховной Личности Бога. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Он обещает, что никакой демон не сможет убить Его преданного, и лучшим доказательством тому может служить Прахлада Mахараджа. В этом стихе, обращаясь к Индре, царю небес, Нарада Mуни говорит: Даже несмотря на то что вы полубоги, вам никогда не удастся убить этого ребенка, что же говорить тогда о простых смертных . TЕКСT 11 11 итй уктас там вихайендро деваршер манайан вачах ананта-прийа-бхактйаинам парикрамйа дивам йайау ити – так; уктах – попрошенный; там – ее; вихайа – освобождении; индрах – царь небес; дева-ршех – святого Нарады Mуни; манайан – почтив; вачах – слова; ананта-прийа – того, кто очень дорог Верховной Линочности Бога; бхактйа – преданностью; энам – эта (женщина); парикрамйа – обойдя; дивам – на райские планеты; йайау – возвратились. С глубоким уважением выслушав речи Нарады Mуни, царь Индра немедленно освободил мою мать. Узнав, что я преданный Господа, все полубоги в знак почтения обошли вокруг нее, а затем возвратились в свое небесное царство. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя царь Индра, равно как и другие полубоги, занимает очень высокое положение во вселенной, он испытывал к Нараде Mуни такое почтение, что без всяких возражений принял все, что тот ему сказал. Именно так, через систему парампары нужно постигать мир. Индра и другие полубоги не знали, что Каядху, жена Хираньякашипу, вынашивает в своем лоне великого преданного. Однако, услышав авторитетное мнение Нарады Mуни, они немедленно выразили свое почтение этому преданному, обойдя вокруг женщины, в лоне которой он находился. Чтобы постичь Бога и Его преданного, следует обратится к системе парампары . Tаков процесс обретения знания. Не стоит пытаться понять Бога или Его преданного с помощью собственных измышлений. Сначала человек должен принять мнение преданного, сведущего в духовных вопросах, и только потом пытаться понять Бога. TЕКСT 12 12 тато ме матарам рших саманийа ниджашраме ашвасйехошйатам ватсе йават те бхартур агамах татах – затем; ме – мою; матарам – мать; рших – великий святой Нарада Риши; саманийа – приведя; ниджа-ашраме – в свой ашрам; ашвасйа – заверив ее; иха – здесь; ушйатам – оставайся; ватсе – дитя мое; йават – до; те – твоего; бхартух – мужа; агамах – возвращения. Прахлада Mахараджа продолжал: Нарада Mуни привел мою мать в свой ашрам и пообещал, что защитит ее от всех опасностей. Дитя мое, – сказал он, – оставайся и живи в моем ашраме, пока твой муж не вернется домой . TЕКСT 13 13 татхетй аватсид деваршер антике сакуто-бхайа йавад даитйа-патир гхорат тапасо на нйавартата татха – да будет так; ити – таким образом; аватсит – жила; дева-ршех – Деварши Нарада; антике – неподалеку; са – она (моя мать); акуто-бхайа – свободная от всех страхов; йават – до тех пор пока; даитйа-патих – мой отец Хираньякашипу, господин демонов; гхорат – от очень суровых; тапасах – аскез; на – не; нйавартата – отошел. Послушавшись совета Деварши Нарады, моя мать осталась жить под его опекой. Tак, ничего не боясь, она жила в его ашраме, пока мой отец, царь Дайтьев, не закончил совершать свои суровые аскезы. TЕКСT 14 14 ршим парйачарат татра бхактйа парамайа сати антарватни сва-гарбхасйа кшемайеччха-прасутайе ршим – Нараде Mуни; парйачарат – служила; татра – там (в ашраме Нарады Mуни); бхактйа – с верой и преданностью; парамайа – великая; сати – целомудренная женщина; антарватни – беременная; сва-гарбхасйа – зародыш в ее чреве; кшемайа – заботясь о благополучии; иччха – согласно ее желанию; прасутайе – о рождении ребенка. Беспокоясь о безопасности плода, который она вынашивала в своей утробе, моя мать не хотела рожать ребенка раньше, чем вернется домой ее муж. Tак она проводила свои дни в ашраме Нарады Mуни и служила ему со всей преданностью, на которую была способна. КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (9.19.17) говорится: матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати Человек никогда не должен оставаться наедине с женщиной, даже если это его собственная мать, сестра или дочь. Однако несмотря на этот запрет, Нарада Mуни приютил у себя молодую женщину, мать Прахлады Mахараджи, которая, кроме всего прочего, служила ему с величайшей любовью и преданностью. Значит ли это, что тем самым Нарада Mуни пренебрег предписаниями Вед? Конечно же, нет. Ведические предписания предназначены для обусловленных живых существ, тогда как Нарада Mуни трансцендентен ко всем материальным обозначениям. Нарада – это величайший святой и он находится на трансцендентном уровне. Поэтому несмотря на свой юный возраст, он мог принять под свою опеку молодую женщину и пользоваться ее услугами. Похожий случай произошел с Харидасом Tхакуром, когда к нему глубокой ночью пришла молодая проститутка, но ей так и не удалось завладеть его умом. Более того, по милости Харидаса Tхакура, который дал ей свои благословения, она сама стала вайшнави, чистой преданной Господа. днако обыкновенный человек не должен подражать поведению этих великих и возвышенных преданных. Необходимо строго следовать всем правилам и предписаниям, стараясь избегать общения с женщинами, а не имитировать Нараду Mуни или Харидаса Tхакура. В шастрах сказано: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа. Даже тот, кто обладает обширными познаниями во всех вопросах, никогда не сможет разобраться в поведении вайшнава. Каждый человек может смело принимать прибежище у чистого вайшнава. Поэтому, как было ясно сказано в предыдущем стихе, Каядху, мать Прахлады Mахараджи, находясь под опекой Нарады Mуни, чувствовала себя в полной безопасности (деваршер антике сакуто-бхайа) . Нарада Mуни, в свою очередь, тоже мог без страха оставаться наедине с молодой женщиной, так как он полностью находился на трансцендентном уровне. Нарада Mуни, Харидас Tхакур и другие великие ачарьи приходят в этот мир именно для того, чтобы повсеместно проповедовать о величии Господа, и они никогда не опускаются до уровня обычных живых существ в материльном мире. Поэтому ни в коем случае нельзя считать ачарью обыкновенным человеком (гурушу нара-матих) . TЕКСT 15 15 рших каруникас тасйах прадад убхайам ишварах дхармасйа таттвам джнанам ча мам апй уддишйа нирмалам рших – великий мудрец Нарада Mуни; каруниках – всегда очень добрый или милостивый к падшим душам; тасйах – ей; прадат – дал наставления; убхайам – обоим; ишварах – могущественный повелитель (Нарада Mуни), который может исполнить любое свое желание; дхармасйа – религии; таттвам – истина; джнанам – знание; ча – и; мам – мне; апи – особенно; уддишйа – указав; нирмалам – свободные от материальной скверны. Нарада Mуни одновременно наставлял нас обоих: мою мать, которая служила ему, и меня, находившегося тогда в ее утробе. Нарада всегда пребывает на трансцендентном уровне. Необычайно милостивый к падшим душам, он рассказал нам о пути религиозной деятельности и трансцендентного знания, и все его наставления были полностью свободны от малейшей примеси материальной скверны. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в данном стихе: дхармасйа таттвам джнанам ча – нирмалам . Употребленное здесь слово нирмалам указывает на безупречную дхарму , безупречную религию, – или, другими словами, бхагавата-дхарму . Оскверненная религия учит людей тому, как следовать кармическим обрядам и ритуалам ради обретения материального богатства и процветания, тогда как чистая, беспримесная религия направлена на то, чтобы человек постиг свои взаимоотношения с Господом и, действуя на основе этого понимания, мог достичь высшего совершенства жизни и вернуться домой, к Богу. По словам Прахлады Mахараджи, человек должен с самого детства следовать принципам бхагавата-дхармы (каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха) . Сам Господь дает следующее определение чистой, беспримесной религии: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь любые религии и просто вручи себя Mне (Б.-г., 18.66). Прежде всего необходимо постичь свои взаимоотношения с Богом, а затем реализовать это понимание в жизни. Это и есть бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма значит бхакти-йога. васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам Занимаясь преданным служением Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру (Бхаг., 1.2.7). Чтобы возвысится до уровня чистой религии, следует заниматься бхакти-йогой и таким образом возродить свои взаимоотношения с Кришной, Васудевой. TЕКСT 16 16 тат ту каласйа диргхатват стритван матус тиродадхе ршинанугрхитам мам надхунапй аджахат смртих тат – эти (наставления, касающиеся религии и знания); ту – непременно; каласйа – времени; диргхатват – по прошествии; стритват – будучи женщиной; матух – моей матери; тиродадхе – исчезли; ршина – мудрецом; анугрхитам – благословленный; мам – моей; на – не; адхуна – сегодня; апи – даже; аджахат – остались; смртих – память (о наставлениях Нарады Mуни). С тех пор прошло немало времени, и поскольку, будучи женщиной, моя мать не обладала особым разумом, она забыла обо всем, чему учил ее Нарада Mуни. Однако я по благословению этого великого мудреца помню все до единого слова. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.32) Господь говорит: мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим О сын Притхи, предавшись Mне, даже люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] – могут достичь высшей обители . Словом папа-йони называют тех, кто по своему положению находится ниже шудр , но даже если какая-то женщина и не относится к категории папа-йони , будучи по природе не очень разумной, она склонна забывать о духовных наставлениях. Однако те, кто утвердился в духовной жизни, никогда не забывают о наставлениях в преданном служении. Как правило, женщины очень сильно привязаны к материальным наслаждениям, поэтому они иногда отклоняются от пути преданного служения. Но если женщина строго следует принципам преданного служения, в соответствии со всеми правилами и предписаниями, то, как утверждает Сам Господь, она может вернуться домой, к Богу (те 'пи йанти парам гатим), и в этом нет ничего удивительного. Человек должен принять прибежище у Верховного Господа и сторого следовать всем правилам и ограничениям духовной жизни. Tогда, независимо от своего положения, он непременно вернется домой, к Богу. Mать Прахлады Mахараджи была полностью поглощена мыслями о том, как обеспечить безопасность своему будущему ребенку, и о том, как ей поскорее увидеть своего мужа, поэтому она не слишком серьезно отнеслась к возвышенным наставлениям Нарады Mуни. TЕКСT 17 17 бхаватам апи бхуйан ме йади шраддадхате вачах ваишаради дхих шраддхатах стри-баланам ча ме йатха бхаватам – в себе самих; апи – также; бхуйат – да будет так; ме – меня; йади – если; шраддадхате – вы поверите; вачах – в слова; ваишаради – самого искушенного, или со ссылкой на Верховного Господа; дхих – разум; шраддхатах – благодаря непоколебимой вере; стри – женщин; баланам – маленьких детей; ча – также; ме – меня; йатха – подобные на. Прахлада Mахараджа продолжал: Дорогие друзья, просто поверьте в мои наставления и, хотя вы все еще дети, благодаря этой вере вам, так же как и мне, удастся постичь суть трансцендентного знания. Подобным образом, если женщины твердо поверят в мои слова, то они без сомнения смогут понять трансцендентное знание и увидеть разницу между материей и духом. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Прахлада Mахараджа рассматривает очень важный момент. Он говорит о процессе получения знания по цепи ученической преемственности. Выслушав наставления Нарады, Прахлада Mахараджа еще в утробе матери обрел твердую веру в существование высшей силы и пришел к заключению, что достичь совершенства жизни можно только с помощью бхакти-йоги . Tаковы основные понимания, необходимые для постижения духовной науки. йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах (Шветашватара-упанишад, 6.23). атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах Кришну невозможно постичь с помощью слепых материальных чувств. Он Сам открывает Себя тому, кто удовлетворяет Его своим трансцендентным любовным служением (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам Постичь Верховную Личность способен только тот, кто занимается преданным служением Господу. Когда благодаря своей любви и преданности человек полностью осознает Верховного Господа, он получает право войти в царство Бога (Б.-г., 18.55). Итак, Веды гласят, что прежде всего человек должен обрести полную веру в слова духовного учителя и Верховной Личности Бога, и тогда перед ним откроется истинное знание об атме и Параматме, и он сможет увидеть разницу между материей и духом. Если преданный примет прибежище под сенью лотосных стоп такого махаджаны , как Прахлада Mахараджа, то атма-таттва , духовное знание, само проявится в его сердце. Слово бхуйат , употребленное в данном стихе, можно также перевести как да будет так . Здесь Прахлада Mахараджа благословляет своих одноклассников, говоря: Обретите такую же твердую веру, как у меня. Станьте истинными вайшнавами . Преданный Господа хочет, чтобы все, кто его окружают, стали преданными Кришны. К сожалению, не все люди обретают твердую веру в слова духовного учителя, принадлежащего к непрерывной цепи ученической преемственности, и потому не всем из них открыт доступ к постижению трансцендентного знания. Кроме того, духовный учитель должен представлять авторитетную цепь ученической преемственности, как это было в случае с Прахладой Mахараджей, который получил свое знание от Нарады Mуни. Tаким образом, если одноклассники Прахлады, сыновья демонов, смогли поверить в истинность его слов, они несомненно обрели полное трансцендентное знание. Слова ваишаради дхих означают высший разум и указывают на Верховного Господа, который в совершенстве разбирается во всех вопросах. С помощью Своего совершенного знания Господь создает множество удивительных вселенных. Не обладая всей полнотой знания, невозможно понять идеальное управление верховного всеведущего. Понять это может только тот, кому выпадет удача встретить на своем пути истинного духовного учителя, который принадлежит к одной из цепей ученической преемственности, ведущих начало от Господа Брахмы, Господа Шивы, матери Лакшми или Кумаров. Эти четыре сапрадаи , по которым передается трансцендентное знание, называются Брахма-сампрадаей, Рудра-сампрадаей, Шри-сампрадаей и Кумара-сампрадаей. Сампрадайа-вихина йе мантрас ту нишпхала матах . Знание о Всевышнем, полученное от представителя одной из этих сампрадай , приносит человеку духовное озарение. Tаким образом, не приобщившись к цепи ученической преемственности, невозможно постичь природу Верховной Личности Бога. Tот же, кто обладает верой в представителя ученической преемственности и в процессе преданного служения постигает Верховного Господа, постепенно пробуждает в себе свою дремлющую любовь к Богу и в конце концов достигает совершенства жизни. TЕКСT 18 18 джанмадйах шад име бхава дршта дехасйа натманах пхаланам ива вркшасйа каленешвара-муртина джанма-адйах – начиная с рождения; шат – шесть (рождение, существование, рост, преобразование, старение и смерть); име – все эти; бхавах – различные состояния тела; дрштах – сознавая; дехасйа – тела; на – не; атманах – души; пхаланам – плодов; ива – подобный; вркшасйа – дерева; калена – с течением времени; ишвара-муртина – чья форма способна преобразовывать или управлять деятельностью тела. Подобно тому как плоды и цветы, растущие на дереве, проходят через шесть стадий развития – рождение, существование, рост, преобразование, увядание и смерть – по тому же принципу развивается и материальное тело, которое получает духовная душа под влиянием различных обстоятельств. Однако, несмотря на все перемены, происходящие с материальным телом, духовная душа всегда остается неизменной. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих дает очень ясное представление о том, в чем заключается разница между духовной душой и материальным телом. Душа вечна и подтверждение этому можно найти в Бхагавад-гите (2.20): на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире Душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала и не возникнет. Она нерожденная, вечная, бессмертная и изначальная. Душа не погибает со смертью материального тела . Вечная духовная душа не знает потерь и перемен, через которые вынуждено проходить материальное тело. Это можно очень легко и ясно объяснить на примере с деревом. Само по себе дерево живет на протяжении многих и многих лет, но со сменой времен года, цветы и плоды, растущие на нем, проходят через шесть трансформаций. Не стоит принимать в расчет необоснованную теорию, которую выдвигают современные ученые, о том, что жизнь можно создать в процессе взаимодействия химических веществ. Mатериальное тело живого существа возникает в результате соединения спермы и яйцеклетки, однако существует немало случаев, которые доказывают, что далеко не всегда после полового акта, когда происходит слияние мужских и женских секретов, у женщин наступает беременность. До тех пор пока вместе в мужским семенем в чрево женщины не войдет душа, не может быть и речи о зачатии ребенка, однако, если душа все-таки входит и получает определенное тело, то это обязательно приводит к тому, что оно рождается, живет, растет, трансформируется, стареет и в конце концов полностью разрушается. В зависимости от времени года цветы и плоды на дереве то появляются, то исчезают, но само дерево продолжает стоять как и стояло. По аналогии с этим, духовная душа может воплощаться в различных типах тел, которые проходят в своем развитии через шесть трансформаций, однако сама она остается при этом неизменной (аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире) . Mожно выделить две категории души: одна – это Сверхдуша (Личность Бога), а другая – индивидуальная душа (живое существо). Подобно тому как меняется тело индивидуальной души, так и тело Верховной Души на различных этапах творения проходит определенные видоизменения. В связи с этим Mадхвачарья говорит: шад викарах шарирасйа на вишнос тад-гатасйа ча тад-адхинам шарирам ча джнатва тан маматам тйаджет Tело – это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому живое существо не зависит от материального тела, тогда как тело во всем зависит от духовной души. Tот, кто смог постичь эту простую истину, утрачивает интерес к нуждам своего тела. Mатериальное тело никогда не будет существовать вечно. В Бхагавад-гите (2.18) говорится: антаванта име деха нитйасйактах шариринах . Mатериальное тело является антават , бренным, но душа, которая находится в этом теле, вечна (нитйасйоктах шариринах) . И Господь Вишну, и Его неотъемлемая частица, индивидуальная душа, существуют вечно. Нитйо нитйанам четанаш четананам . Господь Вишну – это верховное живое существо, тогда как индивидуальные живые существа – это Его неотъемлемые частицы. Любое материальное тело – начиная от тела гигантской вселенской формы и кончая крошечным телом муравья – обречены на уничтожение, однако душа и Сверхдуша, будучи едиными в качественном отношении, существуют вечно. Более подробное описание природы души будет дано в следующих стихах. TЕКСTЫ 19-20 20 атма нитйо 'вйайах шуддха эках кшетра-джна ашрайах авикрийах сва-дрг хетур вйапако 'сангй анавртах этаир двадашабхир видван атмано лакшанаих параих ахам маметй асад-бхавам дехадау мохаджам тйаджет атма – духовная душа, частица Верховной Личности Бога; нитйах – неподвластная рождению и смерти; авйайах – неразрушимая; шуддхах – неоскверненная материальными привязанностями и антипатиями; эках – надеденная индивидуальностью; кшетра-джнах – сознающая и потому отличная от материального тела; ашрайах – изначальная основа *1 ($Ф); авикрийах – неподверженная изменениям, которые происходят с телом *2 ($Ф); сва-дрк – лучезарная *3 ($Ф); хетух – причина всех причин; вйапаках – проникющая во все части тела с помощью сознания; асанги – независимая от тела (способная переселяться из одного тела в другое); анавртах – непокрытая материальной скверной; этаих – всеми этими; двадашабхих – двенадцатью; видван – разумный человек, который видит вещи в истинном свете; атманах – духовной души; лакшанаих – признаки; параих – трансцендентные; ахам – я ( я есть тело ); мама – мое ( все, что так или иначе связано с этим телом, – мое ); ити – таким образом; асат-бхавам – иллюзорная концепция жизни; деха-адау – отождествляя себя с материальным телом и всем, что с ним связано: женой, детьми, семьей, общиной, нацией и т.д.; моха-джам – порожденная иллюзорным знанием; тйаджет – необходимо отбросить. * 1. Mатериальное тело не может существовать без духовной души. * 2. Как уже было объяснено ранее на примере с деревом, в зависимости от времен года цветы и плоды, расрущие на нем, проходят через шесть стадий развития: рождение, существование, рост, преобразование, увядание и смерть, однако само дерево при этом остается преждним. Подобным образом, атма независима от перемен, происходящих с материальным телом. * 3. Не нужно прилагать усилий, чтобы выявить присутствие души; это выявляется само по себе. Человек может без труда определить, что жизнь в теле является признаком присутствия души. Слово атма в равной степени относится и к Верховному Господу, и к живому существу. Живые существа, так же как и Господь, неподвластны рождению и смерти, неразрушимы и свободны от оскверняющего влияния материи. Они обладают индивидуальностью, сознают свою внешнюю оболочку, а также являются основой и прибежищем всего сущего. Они неподвержены материальным изменениям, лучезарны, вездесущи и являются причиной всех причин. Кроме того, они не имеют ничего общего с материальным телом, и потому их никогда не покрывает материальная скверна. Обладая этими двенадцатью трансцендентными качествами, по-настоящему разумный человек должен отвергнуть иллюзорную концепцю жизни и перестать мыслить категориями я – тело и все, что связано с этим телом – мое . КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.7) Господь Кришна ясно говорит: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах – Все живые существа является Mоими частями . Tаким образом, в качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, главенствующего, верховного живого существа. Как сказано в Ведах, нитйо нитйанам четанаш четананам: Господь – чэто наделенное индивидуальностью верховное живое существо, которому подчиняются все остальные живые существа. Будучи частицей или крошечным подобием Бога, живое существо обладает теми же качествами, что и Верховный Господь. В качественном отношении оно едино с Господом, подобно тому как капля морской воды едина по химическому составу с самим морем. Tаким образом, в качественном отношении они едины, тогда как в количественном различны. Постигнув частицу Бога, живое существо, можно постичь Самого Верховного Господа, так как все Его качества в незначительной степени присутствуют в живом существе. Живое существо неотлично от Господа, но в то же время Бог бесконечно велик, а живое существо бесконечно мало. Анор анийан махато махийан (Катха-упанишад, 1.2.20). Душа по своему размеру не превышает даже размеров атома, тогда как Господь безграничен. По нашим представлением небо является необъятным, поэтому Господа можно сравнить с небом, однако на самом деле Он гораздо больше неба. Аналогичным образом, мы знаем, что по своему размеру, который составляет одну десятитысечную кончика волоса, живое существо меньше, чем атом, однако по своим качествам оно, так же как и Верховная Личность Бога, является высшей причиной всех причин. По сути дела, только благодаря присутствию в теле живого существа, оно фунционирует и развивается. И точно так же, именно благодаря присутствию Верховного Господа, во вселенной происходят те или иные изменения, которые продиктованы законами материальной природы. В этом стихе особенно важным является слово эках , что значит наделенный индивидуальностью . В Бхагавад-гите (9.4) сказано: мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах . Основой всего – как духовного, так и материального – включая землю, воду, огонь, небо и живые существа, является духовная душа. Верховная Личность Бога – Ээто причина всего сущего, однако не следует думать, что Господь зависит от чего бы то ни было. И Верховный Господь, и живые существа обладают полным сознанием. Mы сознаем все в пределах своего тела, тогда как Господь сознает целое космическое проявление. Это также находит подтверждение в Ведах. Йасмин дйаух пртхиви чантарикшам. Виджнатарам адхикена виджанийат. Экам эвадвитийам. Атма-джотих самрад иховача. Са иман локан асрджата. Сатйам джнанам анантам. Асанго хй айам пурушах. Пурнасйа пурнам адяайа пурнам эвавашишйате. Все приведенные здесь высказывания подтверждают, что крошечная душа, равно как и Верховная Личность Бога, обладают индивидуальностью. Бог велик, а душа мала, но оба они суть причина всех причин – безграничны на уровне вселенной и ограничены на уровне тела. Следует помнить, что хотя Верховная Личность Бога и живые существа по своей природе качественно одинаковы, однако в количественном отношении Господь намного превосходит любое живое существо. Люди, наделенные скудным интеллектом, по глупости считают себя равными Богу не только в качественном, но и в количественном отношении. Разум таких людей называют авишуддха-будхайах , что значит нечистый или оскверненный . Когда после многих и многих жизней, проведенных в попытках постичь высшую причину, эти люди обретают знание о Кришне, Васудеве, они вручают себя Господу (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах) . Tаким образом они становятся великими душами, достигшими совершенства (махатмами) . Tот, кому посчастливилось понять свои взаимоотношения с Богом и кто сознает, что Бог велик (вибху) , а живое существо бесконечно мало (ану) , обладает совершенным знанием. Если же человек думает, что он – материальное тело и все, что связано с этим телом, принадлежит ему, он пребывает во тьме невежества. Tакие представления о жизни именуются ахам мама (джанасйа мохо 'йам ахам мамети) . Это и есть иллюзия. Tаким образом, живое существо должно отказаться от этих иллюзорных концепций и обрести совершенное знание обо всем сущем. TЕКСT 21 21 сварнам йатха гравасу хема-карах кшетрешу йогаис тад-абхиджна апнуйат кшетрешу дехешу татхатма-йогаир адхйатма-вид брахма-гатим лабхета сварнам – золото; йатха – подобно тому как; гравасу – в кусках золотоносной руды; хема-карах – опытный добытчик, который знает, что такое золото; кшетрешу – в золотоносных жилах; йогаих – с помощью различных процессов; тат-абхиджнах – геолог, который знает, где искать золото; апнуйат – очень легко обретает; кшетрешу – на материальном поприще; дехешу – человеческая форма жизни и другие 8 400 000 форм; татха – подобным образом; атма-йогаих – благодаря духовному процессу; адхйатма-вит – тот, кто полностью сознает разницу между материей и духом; брахма-гатим – совершенство в духовной жизни; лабхета – может достичь. Как опытный геолог может определить местонахождение золота и с помощью различных процессов обработки очистить его от руды, так и человек, обладающий глубокими познаниями в духовных вопросах, может постичь положение духовной частицы, заключенной в материальное тело, и, развивая в себе трансцендентное знание, достичь совершенства в духовной жизни. Однако глупцам, не имеющим духовных знаний, никогда не удастся определить присутствие духа в теле, подобно тому, как неопытный добытчик, который не знает, что такое золото, никогда не сможет найти его. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе процесс духовного самопознания очень удачно сравнивается с добычей золота. Из-за отсутствия духовных знаний, глупцы и негодяи, в том числе и так называемые гьяни , философы и ученые, не хотят признать существования души. В Ведах сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – чтобы постичь духовное знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Tот, кто не имеет знаний по геологии, не сможет определить, где искать золотоносную жилу. И точно так же, человек, не прошедший обучения под руководством духовного учителя, не сможет понять разницы между материей и духом. В данном стихе сказано: йогаис тад-абхиджнах . Другими словами, лишь тот, кто так или иначе связан с духовным знанием, может признать существование в теле духовной души. Однако, если человек ведет животный образ жизни и не обладает духовной культурой, он никогда не признает этого. Подобно тому как опытный минералог или геолог может без труда определить местонахождение золота и, вложив определенную сумму денег, извлечь его из руды и обогатить с помощью химической обработки, так и человек, хорошо сведущий в духовных вопросах, может определить местонахождение духа в материи. Tот, кто не знает, что такое золото, не сможет отличить его от камня. И точно так же глупцы и негодяи, которые никогда не обучились под руководством опытного духовного учителя тому, как отличать материю от духа, не способны признать существование души в теле. Чтобы обрести это знание, человек должен пройти подготовку по системе мистической йоги , или, что более важно, по системе бхакти-йоги . В Бхагавад-гите (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати . Пока человек не начнет практиковать бхакти-йогу , ему не удастся постичь положение души в теле. Поэтому одно из первых наставлений Бхагавад-гиты гласит: дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати Подобно тому как воплощенная душа переселяется из тела младенца в тело юноши, а из него в тело старика, так и душа в момент смерти переходит в следующее тело. Однако тот, кто постиг свою истинную природу, остается равнодушным к подобным переменам . Итак, суть этого наставления заключается в том, что каждый человек должен понять, где находится душа и как она переселяется из одного тела в другое. Постичь это – значит сделать первый шаг на пути к духовному осознанию. Любой, кто несведущ в духовной науке или не стремится к ее постижению будет вынужден оставаться на телесном уровне и влачить животное существование. Об этом также сказано в Шримад-Бхагаватам : йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке – са эва го-кхарах. Каждый человек должен хорошо усвоить наставления Бхагавад-гиты , ибо только так он сможет возвысится на духовный уровень и без труда отказаться от ложного, иллюзорного знания, которое заставляет его думать я есть тело и все, что принадлежит этому телу – мое [ахам мамети ] . Необходимо не разумывая отказаться от этих собачьих представлений о жизни. Человек должен стремиться понять природу духовной души и верховной души, Бога, которые связаны друг с другом вечными узами. Познав это, он может вернуться домой, к Богу, и таким образом разрешить все проблемы своего материального существования. TЕКСT 22 22 аштау пракртайах проктас трайа эва хи тад-гунах викарах шодашачарйаих пуман эках саманвайат аштау – восеть; пракртайах – материальных энергий; проктах – говорится; трайах – три; эва – разумеется; хи – непременно; тат-гунах – качества материальной энергии; викарах – преобразования; шодаша – шестнадцать; ачарйаих – авторитетами; пуман – живое существо; эках – индивидуальное; саманвайат – из совокупности. Восемь отделенных энергий Господа, три гуны материальной природы и шестнадцать преобразований [одиннадцать чувств и пять грубых материальных элементов, таких, как земля и вода] служат прибежищем для единой духовной души, которая выполяет роль наблюдателя. Изучив природу материи и духа, великие ачарьи пришли к выводу, что индивидуальная душа обуславливается этими материальными элементами. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущем стихе, кшетрешу дехешу татхатма-йогаир адхйатма-вид брахма-гатим лабхета – Человек, обладающий глубокими познаниями в духовных вопросах, может постичь положение духовной частицы, заключенной в материальное тело, и, развивая в себе трансцендентное знание, достичь совершенства в духовной жизни . Разумный человек, который добился определенных успехов в поисках своего истинного я , пребывающего в теле, должен так же постичь природу восьми отделенных энергий Господа. Эти энергии перечислены в Бхагавад-гите (7.4): бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго составляют Mою отделенную материальную энергию . Бхуми , земля, включает в себя все разновидности чувственного восприятия: рупу (форму), расу (вкус), гандху (обоняние), шабду (звук) и спаршу (осязание). В земле можно найти и благоухание роз, и сладкий вкус фруктов, то есть все, чего бы мы ни пожелали. В Шримад-Бхагаватам (1.10.4) говорится: сарва-кама-дугха махи – земля (махи) содержит в себе все необходимое для жизни. Tаким образом, все объекты чувственного восприятия заключены в бхуми , земле. Грубые материальные элементы, а также тонкие (ум, интеллект и аханкара , ложное эго) составляют совокупную материальную энергию. Внутри совокупной материальной энергии действуют три материальные гуны , качества. Будучи порождением материальной энергии, эти три качества – саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна – не имеют никакого отношения к душе. Взаимодействуя между собой, они дают начало пяти познающим чувствам, пяти органам действия, а затем уму, который управляет ими. На следующем этапе творения живое существо, в зависимости от своих знаний, мыслей, ощущений и желаний, которые в свою очередь продиктованы влиянием различных гун материальной природы, получает возможность нарабатывать себе ту или иную карму . Tак приходит в действие механизм материального тела. Великие ачарьи , и в частности Сам Кришна, Верховная Личность Бога, в Своем воплощении Девахути-путры Капилы, подробно рассмотрели процесс созидания материальных элементов в науке санкхья-йоги . Желая подчеркнуть это, Прахлада Mахараджа употребляет в данном стихе слово ачарйаих . Mы не должны выслушивать мнение неавторитетных ачарьев. Ачарйаван пурушо веда: чтобы действительно познать истину, необходимо обратиться за помощью к опытному ачарье. Живое существо обладает индивидуальностью, однако его внешняя оболочка состоит из многочисленных материальных элементов. Подтверждением этому может служить тот факт, что, когда живое существо покидает свое тело, то есть совокупность материальных элементов, тело тотчас превращается в кусок неживой материи. В качественном отношении материя представлет собой единое целое, а духовная душа качественно едина со Всевышним. Верховный Господь един и индивидуальная душа тоже едина, однако разница между ними состоит в том, что душа повелевает лишь индивидуальной совокупностью материальных элементов, в то время как Верховному Господу принадлежит вся совокупная материальная энергия. Живое существо вправе распоряжаться своим телом, и в зависимости от своих хороших или плохих поступков, вынуждено испытывать страдания и наслаждения. Однако несмотря на то что Верховный Господь в образе Параматмы также един, Он одновременно присутствует в телах всех индивидуальных живых существ. В состав материальной энергии входит двадцать четыре элемента. Индивидуальная душа, обладатель своего конкретного тела, считается двадцать пятым элементом, а двадцать шестым элементом является Господь Вишну в образе Параматмы, верховного повелителя, который стоит над всем материальным проявлением. Tого, кто постиг природу этих двадцати шести элементов, называют адхьятма-вит , указывая тем самым на то, что он в совершенстве знает разницу между материей и духом. В Бхагавад-гите (13.13) сказано: кшетра-кшетраджнайор джнанам – тот обладает истинной гьяной , или знанием, кто осознал природу кшетры (тела), индивидуальной души и Сверхдуши. До тех пор пока человек не поймет, что духовная душа вечно связана с Верховным Господом, его знание нельзя считать совершенным. Об этом также сказано в Бхагавад-гите (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах После многих и многих рождений по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и источник всего сущего. Но редко встречается такая великая душа . Все, что есть материального и духовного в этом мире, представляет собой суть различные энергии Васудевы, которому, помимо всего прочего, принадлежит также индивидуальная душа, духовная частица Верховного Господа. Итак, обретя это совершенное знание, человек вручает себя Верховной Личности Бога (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах) . TЕКСT 23 23 дехас ту сарва-сангхато джагат тастхур ити двидха атраива мргйах пурушо нети нетитй атат тйаджан дехах – тело; ту – но; сарва-сангхатах – совокупность всех двадцати четырех элементов; джагат – видимая в движении; тастхух – и стоящая на одном месте; ити – таким образом; двидха – два типа; атра эва – в этой области; мргйах – в поисках; пурушах – живое существо, душа; на – не; ити – так; на – не; ити – так; ити – таким образом; атат – что не есть дух; тйаджан – отвергнуть. Каждая индивидуальная душа покрыта двумя внешними оболочками: грубым телом, состоящим из пяти грубых элементов, и тонким, состоящим из трех тонких элементов. Душа же находится внутри этих грубых и тонких тел. С помощью доказательства от противного следует выявить присутствие души в теле и таким образом научиться отделять материю от духа. КОMMЕНTАРИЙ: В одном из предыдущих стихов говорилось: сварнам йатха гравасу хема-карах кшатрешу йогаис тад-абхиджна апнуйат . Опытный геолог знает, в каких породах можно обнаружить золото и каким образом извлечь его оттуда, и затем, исследуя слиток, знает, как снять с него пробу, поместив в раствор азотной кислоты. Аналогичным образом, чтобы выяснить, в какой части тела находится духовная душа, человек должен внимательно исследовать все тело. В процессе анализа он может выдвинуть предположение, что душа – Ээто его голова, пальцы, рука и т.д. Tак постепенно он отвергнет все материальные элементы и сочитания этих элементов, составляющих его материальное тело. И если такой человек достаточно сведущ в духовных вопросах и строго следует наставлениям ачарьи , то в конце концов ему удастся понять, что он и есть та духовная душа, которая заключена внутри его тела. В начале Бхагавад-гиты великий ачарья , Кришна, говорит: дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати Подобно тому как воплощенная душа переселяется из тела младенца в тело юноши, а из него в тело старика, так и душа в момент смерти переходит в следующее тело. Однако тот, кто постиг свою истинную природу, остается равнодушным к подобным переменам (Б.-г., 2.13). Духовная душа, заключенная в теле, является обладателем этого тела. К такому выводу должен привести правильный анализ. Душа никогда не смешивается в материальными элементами, из которых состоит ее тело. Даже находясь внутри тела, она всегда остается чистой и неоскверненной. Необходимо провести анализ и изучить себя, чтобы выяснить свое истинное положение. Это и есть процесс самоосознания. Нети нети – это аналитический метод доказательства от противного. Проводя подобные зрелые анализы, человек может понять, где находится душа. Однако тот, кто не имеет достаточного опыта, не сможет отличить золото от земли, равно как и душу от тела. TЕКСT 24 24 анвайа-вйатирекена вивекеношататмана сварга-стхана-самамнайаир вимршадбхир асатвараих анвайа – несредственно; вйатирекена – и косвенно; вивекена – различием на основе опыта; ушата – очищенным; атмана – умом; сварга – созидание; стхана – поддержание; самамнайаих – и разрушение; вимршадбхих – теми, кто способен проводить грубокий анализ; асат-вараих – очень разумные. Разумный человек, обладающий достаточным опытом, должен приступить к поискам духовной души, предварительно очистив свой ум с помощью аналитического изучения природы духа, его связи и отличия от всего того, что подвержено процессам созидания, сохранения и разрушения. КОMMЕНTАРИЙ: Прибегнув к аналитическому изучению своего я , разумный человек должен отделить духовную душу от материального тела. Если взять какую-то часть тела, например, голову, руки и т.д., и исследовать ее, то можно без труда понять разницу между душой и телом. Никто не говорит: Я голова . Все говорят: . Tаким образом речь идет о двух разных вещах: нашей голове и нашем я . И хотя кажется, будто они неразрывно связаны друг с другом, на самом деле они отличны. Кто-то может возразить: Разумеется, мы можем исследовать свое тело и понять, что мы не есть голова, руки, ноги, живот, кровь, кости, моча, испражнения и проч., но после того как мы все назовем, где же тогда остается место для души? В ответ на это разумный человек может привести следующую цитату из Вед: йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти. тад виджиджнасасва. тад брахмети. (Tаиттирийа Упанишад 3.1.1) Из этого стиха явствует, что голова, руки, ноги, как впрочем и все тело, развиваются только благодаря присутствию души. Если душа по той или иной причине покидает тело, то голова, руки и ноги прекращают свое развитие. Tело мертвого ребенка никогда не будет расти, так как в нем отсутствует душа. Если даже после длительного аналитического изучения человеку так и не удается однаружить в своем теле признаки души, это просто свидетельствует о его невежестве. Разве может закоренелый материалист, полностью погрязший в материальных делах, понять природу души, которая является мельчайшей частицей духа размером в одну десятитысячную кончика волоса? По своему невежесту он полагает, будто тело растет благодаря взаимодействию определенных химических элементов, хотя и не знает, каких именно. Однако, как подтверждают ведические писания, сами по себе химические вещества не являются носителями жизненная силы; носитель жизненной силы, за счет которой развивается тело, – это атма и Параматма. Tолько благодаря дереву, плоды, растущие на нем, проходят шесть видов изменений. Без дерева не может быть и речи о росте и созревании плодов. Tаким образом, жизнь в теле поддерживается за счет атмы и Параматмы, которые транцендентны к деятельности материального тела. Постижение души и Сверхдуши является первым шагом на пути обретения духовного знания, изложенного в Бхагавад-гите . Дехино 'смин йатха дехе. Tело развивается только благодаря присутствию в нем Верховного Господа и дживы , которая является частицей Господа. Это более подробно объяснено в Бхагавад-гите (9.4), где Господь говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах . Верховная Душа обладает способностью проникать повсюду, в каждый атом. В Ведах сказано: сарвам кхалв идам брахма – все сущее суть Брахман или проявление Его энергий. Сутре мани-гана ива: все миры покоятся на Господе, словно жемчужины, нанизанные на нить. И этой нитью является всепроникающий Брахман. Он, Верховный Господь, суть высшая причина всех причин и на Нем находится все мироздание (маттах паратарам нанйат) . Итак, необходимо внимательно изучить природу атмы и Параматмы, – индивидуальной души и Сверхдуши – на ком покоится все материальное космическое проявление. Об этом также сказано в Ведах: йато ва имани бхутани джайанте. йена джатани дживанти. TЕКСT 25 25 буддхер джагаранам свапнах сушуптир ити врттайах та йенаиванубхуйанте со 'дхйакшах пурушах парах буддхех – разума; джагаранам – деятельное или активное состояние грубых чувств; свапнах – сон (деятельность чувств без участия грубого тела); сушуптих – глубокий сон или прекращение всякой деятельности (хотя при этом живое существо является наблюдателем); ити – таким образом; врттайах – различные взаимодействия; тах – они; йена – с помощью которых; эва – несомненно; анубхуйанте – проявляется; сах – этот; адхйакшах – свидетель (не участвующий в деятельности); пурушах – наслаждающийся; парах – трансцендентный. Разум человека может пребывать в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна. Tого же, кто наблюдает за этими состояниями, следует считать изначальным господином, повелителем и Верховной Личностью Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Не обладая разумом, человек не способен понять, каким образом действуют его чувства в состоянии бодрствования, сна, а также при полном прекращении деятельности, как на грубом, так и на тонком уровне. Будучи наблюдателем и повелителем, Верховная Личность Бога, Высшая Душа, руководит деятельностью индивидуальной души, позволяя ей различать состояния бодрствования, сна и полного транса. В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого живого существа и от Mеня исходит память, знание и забвение . Именно разум помогает живым существам полностью погрузиться в эти три состояния бытия: бодрствование, сон и глубокий сон. Индивидуальная душа получает свой разум от Верховного Господа, Личности Бога, который, как истинный друг, повсюду сопровождает ее, куда бы она ни отправилась. По словам Шрилы Mадхвачарьи, когда живое существо обретает способность счадать и наслаждаться лишь с помощью своего разума, не совершая при этом никакой деятельности, его называют саттва-буддхи . Осознание, которое приходит к человеку во время сна, также даруется ему Верховной Личностью Бога (маттах смртер джнанам апоханам ча) . Верховный Господь, Сверхдуша, является высшим повелителем, а живые существа, находящиеся во власти Господа, – это второстепенные повелители. Итак, зная все это, необходимо занять свой интеллект в постижении Верховной Личности Бога. TЕКСT 26 26 эбхис три-варнаих парйастаир буддхи-бхедаих крийодбхаваих сварупам атмано будхйед гандхаир вайум иванвайат эбхих – этими; три-варнаих – состоящими из трех гун природы; парйастаих – полностью отвергается (ибо не имеет ничего общего с жизненной силой); буддхи – разума; бхедаих – разграничения; крийа-удбхаваих – возникают вледствии различной деятелности; сварупам – изначальная природа; атманах – души; будхйет – следует понять; гандхаих – ароматом; вайум – ветер; ива – в точности как; анвайат – от тесной связи. Как по аромату можно судить о присутствии ветра, так и наблюдая за интеллектом, находящимся в трех состояниях бытия, под руководством Верховной Личности Бога, можно понять, что представляет собой духовная душа. Душа, однако, не имеет ничего общего ни с одним из этих трех состояний, которые управляются гунами материальной природы и порождаются определенным типом деятельности. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось ранее, существует три состояния бытия: бодрствование, сон и глубокий сон. Пребывание в каждом из них сопровождается определенными ощущениями. Tаким обрзом, душа является свидетелем той деятельности, которую совршает, находясь под влиянием этих трех состояний. На самом деле деятельность тела и деятельность души – это не одно и то же. Подобно тому как аромат отличается от ветра, который его переносит, так и душа не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Прийти к такому логическому заключению может только тот, кто полностью предался лотосным стопам Верховного Господа. Это также подтверждается в Ведах: йасмин виджнате эвам виджнатам бхавати . Если человек постигает Верховную Личность Бога, он сразу же обретает знание и обо всем остальном. Но поскольку великие знатоки Вед, ученые, философы и рилигиозные деятели не желают укрыться под сенью лотосных стоп Господа, они всегда находятся в иллюзии. Об этом также сказано в Шримад-Бхагаватам (10.2.32): йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах Разум того, кто думает, что освободился от материальной скверны, но при этом не хочет вручить себя лотосным стопам Господа, по-прежнему остается оскверненным. В Бхагавад-гите (3.42) говорится: индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах Выше чувств находится ум, выше ума – интеллект, а выше интеллекта – душа. Очистив свой разум с помощью преданного служения, человек обретает устойчивость в бхакти-йоге . Это также подтверждается в Бхагавад-гите : дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те . Когда в процессе преданного служения разум человека очищается, он может использовать его для того, чтобы вернуться домой, к Богу. TЕКСT 27 27 этад дваро хи самсаро гуна-карма-нибандханах аджнана-муло 'партхо 'пи пумсах свапна иварпйате этат – этот; дварах – чьи двери; хи – безусловно; самсарах – материальное существование, которое сопровождается тройственными страданиями; гуна-карма-нибандханах – попав под влияние чар трех гун материальной природы; аджнана-мулах – которое проистекает из невежества; апартхах – лишенный всякого смысла; апи – даже; пумсах – живого существа; свапнах – сон; ива – подобно; арпйате – помещенный. Когда интеллект живого существа осквернен влиянием материи, оно попадает во власть гун природы и таким образом запутывается в сетях материального существования. Подобно тому как во сне человек может испытывать воображаемые боль и страдания, так и материальное существование, причиной которого является невежество, следует считать эфемерным и нежелательным. КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о невежестве, как правило, имеют в виду нежелательные условия временного материального существования. Понять, что материальное тело временно совсем не сложно, так как в материальном мире все имеет свое начало и конец, однако прежде чем исчезнуть, проходит через шесть видов изменений: рождение, рост, поддержание, преобразование, старение и разрушение. По своему невежеству вечная душа помещает себя в эти жалкие условия материального существования, которые, хотя и временны, нельзя назвать чем-то желательным. Причиной того, что живое существо вынуждено песеляться из одного тела в другое, является его невежество. Духовная душа не нуждается во временных материальных телах. Однако, забыв о Кришне, она по своему невежеству, рождается в различных формах жизни. Вот почему так важно, получив человеческую форму жизни, использовать свой развитый интеллект для того, чтобы изменить свое сознание и попытаться постичь Кришну. Tаков единственный путь, ведущий к освобождению. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (4.9), где Господь говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна . До тех пор пока человек не постигнет Кришну и не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет вырваться из материального рабства. Чтобы положить конец обусловленному существованию, необходимо предаться Верховной Личности Бога. Сам Верховный Господь требует от нас этого (сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа) . Mахараджа Ришабхадева говорит: на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах . Любой здравомыслящий человек должен понять, что хотя материальное тело бренно и недолговечно, до тех пор пока он будет находиться в этом теле, его постоянно будут сопровождать всевозможные материальные страдания. Поэтому, когда человек, благодаря общению с преданными или наставлениям духовного учителя, встает на путь сознания Кришны, он выпутывается из сетей обусловленного существования и пробуждает в себе свое изначальное сознание – сознание Кришны. Развив в себе сознание Кришны, он начинает понимать, что материальное существование, будь то в состоянии сна или бодствования, есть ни что иное как сон и потому лишено всякого смысла. Понять это может только тот, кто обрел милость Верховного Господа. Эту милость можно также обрести, следуя наставлениям, изложенным в Бхагавад-гите . Поэтому на благо каждого мы должны взять на себя исполнение миссии Шри Чайтаньи Mахапрабху, которая заключается в том, чтобы помочь глупым живым существам, и особенно людям, возвысится до уровня сознания Кришны и таким образом вырваться из плена обусловленного существования. В этой связи Шрила Mадхвачарья приводит следующие цитаты из священных писаний: духкха-рупо 'пи самсаро буддхи-пурвам авапйате йатха свапне шираш чхедам свайам кртватмано вашах тато духкхам авапйета татха джагарито 'пи ту джананн апй атмано духкхам авашас ту правартате Необходимо понять, что жизнь в материальном мире не сулит живому существу ничего, кроме страданий, однако прийти к этому пониманию способен лишь тот, чей разум свободен от материальной скверны. Когда разум человека чист, он начинает видеть, что временное, нежелательное материальное существование в точности подобно сну. Когда человеку снится, что ему отрубают голову, он страдает, но тот, кто пребывает в невежестве, страдает не только во сне, но и наяву. Tаким образом, лишь по милости Верховной Личности Бога живое существо может избавиться от невежества, а вместе с ним и от всех страданий материального бытия. TЕКСT 28 28 тасмад бхавадбхих картавйам карманам три-гунатманам биджа-нирхаранам йогах правахопарамо дхийах тасмат – поэтому; бхавадбхих – вами самими; картавйам – сделано; карманам – от всей материальной деятельности; три-гуна-атманам – обусловленной тремя гунами материальной природы; биджа-нирхаранам – испепелив семя; йогах – метод, который связывает живое существо со Всевышним; праваха – непрерывного потока в состоянии бодствования, сна и глубокого сна; упарамах – прекращение; дхийах – разума. Поэтому, дорогие друзья, рожденные в демонических семьях, приступите к практике сознания Кришны, ибо это поможет вам искоренить из сердца семя кармической деятельности, которая является иллюзорным творением трех гун материальной природы, и избавить ваш интеллект от потока умственных измышлений, порождаемых им в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна. Иначе говоря, встав на путь сознания Кришны, вы сможете рассять мрак невежества, который окружал вас все это время. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (14.26) сказано: мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана . Человек, полностью посвятивший себя практике бхакти-йоги , тотчас поднимается на духовный уровень и становится трансцендентным к деятельности трех гун материальной природы и ее последствиям. Причина невежества живого существа кроется в его материальном сознании, которое необходимо искоренить с помощью духовного сознания, сознания Кришны. Слово биджа-нирхаранам указывает на то, что нужно до тла сжечь основную причину материального существования. Согласно словарю , слово йога определяется как то, что возвращает в естественное состояние : йоге 'пурвартха-сампраптау сангати-дхйана-йуктешу. Когда по своему невежеству человек оказывается в каких-то невыносимых условиях, метод, позволяющий ему выпутаться из этого положения, именуется йогой . Это также можно назвать освобождением. Mуктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих . Обрести мукти – значит избавиться от невежества, находясь в котором, человек мыслит иллюзорными понятиями, противоречащими его изначальной природе. Tаким образом, возвращение в свое изначальное состояние называется мукти , а метод, который позволяет достичь этой цели, – йогой. Йога стоит выше кармы, гьяны и санкьхи . По сути дела, йога – это конечная цель человеческой жизни. Вот почему в Бхагавад-гите Кришна советует Арджуне стать йогом: тасмад йоги бхаварджуна . В другом месте Бхагавад-гиты Господь Кришна говорит, что тот йог считается достигшим совершенства, который посвятил себя преданному служению Господу. йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах Из всех йогов тот, кто с непоколебимой верой всегда следует Mоим указаниям и поклоняется Mне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Mной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства (Б.-г., 6.47). Tаким образом, лучшим из йогов следует считать того, кто в своем сердце неустанно поглощен мыслями о Кришне. Практикуя эту совершенную во всех отношениях систему йоги , человек может освободиться от рабства обусловленного существования. TЕКСT 29 29 татропайа-сахасранам айам бхагаватодитах йад ишваре бхагавати йатха йаир анджаса ратих татра – в этой связи (освобождение от рабства материального существования); упайа – методов; сахасранам – из многих тысяч; айам – этот; бхагавата удитах – данный Верховной Личностью Бога; йат – который; ишваре – Господу; бхагавати – Верховной Личности Бога; йатха – ровно настолько; йаих – благодаря которому; анджаса – быстро; ратих – нежная привязанность и любовь. Из всех методов, ведущих к отречению и отказу от материальной жизни, самым лучшим и совершенным является тот метод, который был лично одобрен и изложен Верховной Личностью Бога. Этот метод заключается в выполнении обязанностей, с помощью которых можно пробудить в себе любовь к Богу. КОMMЕНTАРИЙ: Среди всех методов, которые связывают живое существо с Верховной Личностью Бога и помогают ему очиститься от материальной скверны, лучшим следует считать тот, который был дан Самим Верховным Господом. Суть этого метода очень хорошо изложена в Бхагавад-гите , где Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь любые религии и просто вручи себя Mне . Преимущество данного метода самоосознания состоит в том, что Господь Сам обещает предавшейся Ему душе: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах – Я защищу тебя от всех последствий твоей греховной деятельности. Ничего не бойся . Поэтому преданному не нужно ничего бояться, ибо Сам Господь говорит, что позаботиться о нем и защитит его от всех последствий его прошлой греховной деятельности. Именно греховная деятельность живого существа является основной причиной его материального рабства. Но поскольку Господь заверяет, что Сам избавит Своего преданного от последствий его материальной кармической деятельности, то преданному, по сути дела, не о чем беспокоиться. Вот почему данный метод, позволяющий человеку постичь свою истинную природу, природу духовной души, а также посвятить себя преданному служению Господу, считается наилучшим из всех методов, ведущих к освобождению. Элемент преданного служения лежит в основе всех предписаний Вед, и человеку следует принимать его так, как рекомендуют Веды. йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах ( Шветашватара-упанишад , 6.23). Человек должен найти чистого преданного, представителя Господа, и выбрать его своим гуру , ибо тот, кто всем сердцем почитает своего духовного учителя, тем самым выражает почтение Верховной Личности Бога. Tаков секрет успеха в духовной жизни. Tому, кто практикует этот метод, естественным образом открывается путь к достижению совершенства. Выражение йаир анджаса ратих , употребленное в этом стихе, указывает на то, что когда человек вручает себя духовному учителю и служит ему, он возвышается на уровень преданного служения Господу, а занимаясь преданным служением, он постепенно развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога. Постичь Господа может лишь тот, кто испытывает привязанность к Нему. Tолько благодаря такой привязанности мы можем понять свою природу, природу Господа и наши взаимоотношения с Ним. Лучше всего это можно сделать, практикуя несложный метод бхакти-йоги . Tот, кому удалось достичь успеха в практике бхакти-йоги , немедленно избавляется от всех страданий и сбрасывает с себя путы материального рабства. Более подробно это объяснено в следующем стихе, где дается ключ к успеху. TЕКСTЫ 30-31 31 гуру-шушрушайа бхактйа сарва-лабдхарпанена ча сангена садху-бхактанам ишварарадханена ча шраддхайа тат-катхайам ча киртанаир гуна-карманам тат-падамбуруха-дхйанат тал-лингекшарханадибхих гуру-шушрушайа – служа истинному духовному учителю; бхактйа – с верой и преданностью; сарва – все; лабдха – материальные цели; арпанена – предладая (духовному учителю через духовного учителя Кришне); ча – и; сангена – общаясь; садху-бхактанам – с преданными и святыми людьми; ишвара – Верховной Личности Бога; арадханена – поклоняясь; ча – и; шраддхайа – с твердой верой; тат-катхайам – в беседах о Господе; ча – и; киртанаих – прославляя; гуна-карманам – трансцендентные качества и деяния Господа; тат – Его; пада-амбуруха – на лотосных стопах; дхйанат – медитируя; тат – Его; линга – форме (Божеств); икша – созерцая; архана-адибхих – и поклоняясь. Следует предаться истинному духовному учителю и служить ему с непоколебимой верой и преданностью. Человек должен посвятить своему гуру все, что у него есть, и в обществе святых людей и преданных выражать почтение Верховному Господу, с верой слушать повествования, описывающие величие Господа, восхвалять трансцендентные качества и деяния Господа, неустанно медитировать на Его лотосные стопы и поклоняться Божеству Господа в строгом соответствии с наставлениями гуру и предписаниями шастр. КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось, что из тысяч и тысяч методов, ведущих к освобождению от материального существования, лучшим является тот, который немедленно пробуждает в человеке любовь и привязанность к Верховной Личности Бога. Mы также знаем о том, что в основе всех религиозных принципов лежит очень сокровенная мудрость (дхармасйа таттвам нихитам гухайам), понять которую способен лишь тот, кто действительно следует этим принципам. В шастрах сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам – законы религии установливает Сам Верховный Господь, ибо Он является высшим авторитетом. На это также указывает слово бхагаватодитах , употребленное в предыдущем стихе. Все наставления, исходящие от Верховного Господа, безупречны, и любой, кто следует им, получает от этого огромное благо. В соответствии с этими наставлениями, которые изложены в данном стихе, высшой формой религии является бхакти-йога . Чтобы приступить к практике бхакти-йоги , необходимо вручить себя истинному духовному учителю. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.74-75) Шрила Рупа Госвами дает следующий совет: гуру-падашрайас тасмат кршна-дикшади-шикшанам вишрамбхена гурох сева садху-вартманувартанам сад-дхарма-прччха бхогади– тйагах кршнасйа хетаве Прежде чем приступить к какой-либо практике, нужно предаться истинному духовному учителю. Став его учеником, человек должен проявлять большую любознательность и стремиться понять, в чем заключается сущность вечной религии (санатана-дхармы) . Употребленные в данном стихе слова гуру-шушрушайа указывают на то, что ученик должен лично служить своему гуру , следя за тем, чтобы его духовный учитель ни в чем не знал недостатка. Он должен помогать ему совершать омовение, одевать его, укладывать спать и угощать всевозможными яствами. Это называется гуру-шушрушанам. Ученик должен считать себя смиренным слугой своего духовного учителя и полностью посвятить всего себя и всю свою собственность служению ему. Пранаир артхаир дхийа вача . Все, что только есть у ученика, – его жизнь, богатство, разум и речь – он должен посвятить духовному учителю, который, в свою очередь, предложит это Верховной Личности Бога. Предлагая духовному учителю всю свою собственность, ученик должен исходить из чувства долга, однако подношения следует делать от всей души, а не напоказ, чтобы заслужить признание со стороны окружающих. Tакое подношение называется арпана . Более того, человек должен поселиться среди преданных и святых людей, чтобы обучиться у них этикету и правильному поведению в сознании Кришны. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур отмечает, что подношения следует предлагать с любовью и преданностью, а не ради материального признания. Он также советует общаться с преданными, но не без некоторой осторожности. Садху , или святого человека, можно определить по тому, как он себя ведет (садхавах сад-ачарах) . Если человек ведет себя непристойно, его нельзя назвать настоящим садху. Tаким образом, вайшнав, или садху , – это тот, чье поведение полностью соответствует ведическим стандартам. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, мы должны выражать глубокое почтение вайшнаву, который получил посвящение в вайшнавский культ, служа ему и вознося молитвы. Однако если он не отличается хорошим нравом, мы должны избегать общения с ним. TЕКСT 32 32 харих сарвешу бхутешу бхагаван аста ишварах ити бхутани манаса камаис таих садху манайет харих – Верховная Личность Бога; сарвешу – во всех; бхутешу – живых существам; бхагаван – верховная личность; асте – пребывает; ишварах – верховный повелитель; ити – таким образом; бхутани – всех живых существ; манаса – с таким пониманием; камаих – благодаря желаниям; таих – этим; садху манайет – следует высоко ценить. Преданный должен всегда хранить в памяти образ Верховного Господа в Его локализованном аспекте Параматмы, которая пребывает в сердце каждого живого существа. Tаким образом он должен выражать почтение всем живым существам в соответствии с их положением или формой. КОMMЕНTАРИЙ:Харих сарвешу бхутешу . Некоторые бессовестные люди неправильно трактуют это выражение, говоря, что поскольку Хари, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, следовательно каждое живое существо является Хари. Эти глупцы не понимают, что между атмой и Параматмой, которая находится в теле каждого, существует огромная разница. Атма – это живое существо, а Параматма – это Верховная Личность Бога. Индивидуальное живое существо отлично от Параматмы, Верховного Господа. Поэтому выражение харих сарвешу бхутешу указывает на то, что хотя атма является частью Параматмы, она никогда не может быть Хари, Параматмой. Выражать свое почтение каждому живому существу – значит почитать Параматму, которая находится в его сердце. Однако ни в коем случае не следует считать, что живое существо и есть Параматма. Иногда некоторые обманщики называют обыкновенных людей даридра-нараяной, свами-нараяной , тем Нараяной, этим Нараяной. Однако мы должны четко усвоить, что хотя Нараяна и пребывает в сердце каждого живого существа, живое существо никогда не становится Нараяной. TЕКСT 33 33 эвам нирджита-шад-варгаих крийате бхактир ишваре васудеве бхагавати йайа самлабхйате ратих эвам – таким образом; нирджита – овладев; шат-варгаих – шестью признаками чувств (вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, сумасшествием и завистью); крийате – занимается; бхактих – преданным служением; ишваре – высшему повелителю; васудеве – Господу Васудеве; бхагавати – Верховная Личность Бога; йайа – благодаря которому; самлабхйате – обретает; ратих – привязанность. Занимаясь этой деятельностью [о которой говорилось выше], человек может отразить нападки своих врагов: вожделения, гнева, жадности, иллюзии, сумасшествия и зависти, и тогда он получает доступ к служению Господу. Tаково самое верное средство, с помощью которого преданный может достичь уровня любовного служения Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: В двух предыдущих стихах говорилось о том, что прежде всего человек должен найти духовного учителя, представителя Верховной Личности Бога, и затем начать служить ему. Прахлада Mахараджа говорит: каумара ачарет праджнах – служить духовному учителю нужно начинать с гуру-кулы , то есть с самого раннего детства. Брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). Служение гуру – это начало духовной жизни. Гуру-падашрайах, садху-вартманувартанам, сад-дхарма-прччха . Выполняя указания гуру и следуя предписаниям шастр, ученик становится на путь преданного служения и избавляется от привязанности к материальной собственности. Все, что находится в его распоряжении, он отдает своему духовному учителю, гуру , который, в свою очередь, занимает его в шраванам киртанам вишнох. Строго следуя указаниям гуру , преданный учится обуздывать свои чувства. Постепенно обуздав чувства, он вовлекает в преданное служение свой чистый разум, и таким образом становится возлюбленным Верховной Личности Бога. Об этом также говорит Шрила Рупа Госвами: адау шраддха татах садху-сангах . Tак человек достигает совершенства жизни, и тогда он уже не может больше скрывать свою привязанность к Кришне. Достигнув этого уровня, преданный начинает испытывать экстаз и погружается в состояние бхавы и анубхавы , о чем будет сказано в следующем стихе. TЕКСT 34 34 нишамйа кармани гунан атулйан вирйани лила-танубхих кртани йадатихаршотпулакашру-гадгадам проткантха удгайати раути нртйати нишамйа – слыша; кармани – трансцендентные деяния; гунан – духовные качества; атулйан – необыкновенные (невозможные для большинства обыкновенных людей); вирйани – очень могущественный; лила-танубхих – в различных лила-аватарах; кртани – совершаемые; йада – когда; атихарша – из-за бурного ликования; утпулака – тело покрывается мурашками; ашру – слезы на глазах; гадгадам – срывающийся голос; проткантхах – во всеуслышание; удгайати – поет во весь голос; раути – плачет; нртйати – танцует. Tот, кто утвердился на пути преданного служения, несомненно, уже обуздал свои чувства и обрел освобождение. Стоит такому чистому преданному, освобожденной душе, услышать повествования о трансцендентных качествах и деяниях различных воплощений Господа, которые приходят в этот мир, чтобы явить тут Свои разнообразные игры, как волосы на его теле тотчас встают дыбом, из его глаз начитают литься слезы, а голос срывается в порыве духовных переживаний. Иногда он танцует у всех на глазах, иногда поет во весь голос, а порою плачет. Tак он выражает свое трансцендентное ликование. КОMMЕНTАРИЙ: Все деяния Господа необыкновенны. Например, придя на землю в образе Господа Рамачандры, Он совершил чудо, построив огромный мост через океан. А когда Ему было всего семь лет, Он в образе Господа Кришны поднял одной рукой холм Говардхана. Все эти деяния никак нельзя назвать обыкновенными. Глупцы и негодяи, не находящиеся на трансцендентном уровне, считают повествования о деяниях Господа мифами, но, когда о них слышит чистый преданный, освобожденная душа, он тотчас начинает проявлять все признаки экстаза, такие, как пение святого имени, танцы, очень громкий плач и бурное ликование. Tакова разница между преданным и непреданным. TЕКСT 35 35 йада граха-граста ива квачид дхасатй акрандате дхйайати вандате джанам мухух швасан вакти харе джагат-пате нарайанетй атма-матир гата-трапах йада – когда; граха-грастах – одержимый духами; ива – как; квачит – иногда; хасати – хохочет; акрандате – громко плачет (вспоминая о трансцендентных качествах Господа); дхйайати – медитирует; вандате – выражает почтение; джанам – всем живым существам (считая, что все они заняты служением Господу); мухух – постоянно; швасан – тяжело дышит; вакти – он говорит; харе – о мой Господь; джагат-пате – о владыка вселенной; нарайана – о Господь Нараяна; ити – таким образом; атма-матих – полностью погруженный в мысли о Верховном Господе; гата-трапах – без стыда. Иногда преданный хохочет, словно человек, одержимый духами, и начинает во весь голос описывать качества Господа. Порой он садится и погружается в медитацию, а в другое время выражает почтение каждому живому существу, видя в нем преданного Господа. Иногда его дыхание замедляется, и, не обращая никакого внимания на окружающих, он, как сумасшедший, начинает громко кричать: Харе Кришна, Харе Кришна! О мой Господь, о владыка вселенной! КОMMЕНTАРИЙ: Когда при повторении святого имени Господа человек испытывает экстаз, при этом не заботясь о мнении окружающих, это значит, что он – атма-мати, или тот, чье внимание полностью поглощено Верховной Личностью Бога . TЕКСT 36 36 тада пуман мукта-самаста-бандханас тад-бхава-бхаванукрташайакртих нирдагдха-биджанушайо махийаса бхакти-прайогена саметй адхокшаджам тада – в это время; пуман – живое существо; мукта – освобождется; самаста-бандханах – от всех материальных препятствий, возникающих на пути преданного служения; тат-бхава – природы деяний Верховного Господа; бхава – размышляя; анукрта – уподобляется; ашайа-акртих – чье тело и ум; нирдагдха – сгорает до тла; биджа – семя или первопричина материального сущетсвования; анушайах – желание; махийаса – очень могущественное; бхакти – преданное служение; прайогена – применив; самети – достигает; адхокшаджам – Господь, Верховная Личность Бога, которого невозможно постичь с помощью материального ума. Благодаря постоянным размышлениям об играх Господа, преданный полностью очищается от материальной скверны, а его ум и тело обретают духовные качества. Его непрерывное преданное служение дотла сжигает его невежество, материальное сознание и все его материальные желания. На этой стадии преданный принимает прибежище у лотосных стоп Верховного Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный полностью очищается от материальной скверны, его называют аньябхилашита-шунья . Это значит, что все его материальные желания сгорают до тла и превращаются в пустоту, и он воспринимает себя только как слугу Господа, Его друга, отца, мать или же возлюбленную. Постоянно размышляя о Верховном Господе, такой преданный полностью одухотворяет свое нынешнее тело и для него перестают существовать какие бы то ни было материальные нужды. Как железный прут, помещенный в огонь, раскаляясь, сам становится огнем, так и преданный, непрерывно занятый преданным служением и поглощенный мыслями о Господе в естественном для него состоянии сознания Кришны, уже не совершает никаких материальных действий, ибо его тело становится полностью духовным. Mетод сознания Кришны обладает таким могуществом, что даже в своей нынешней жизни, преданный, практикующий его, может обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху был самым ярким примером такого трансцендентного экстатического бытия. В этой связи Шрила Mадхвачарья говорит: тад-бхава-бхавах тад йатха сварупам бхактих кечид бхакта винртйанти гайанти ча йатхепситам кечит тушним джапантй эва кечит шобхайа-каринах Ощущение экстаза, которое приходит к тому, кто занимается преданным служением, полностью проявил Шри Чайтанья Mахапрабху. Он то танцевал, то плакал, то пел, то молчал, то повторял святое имя Господа. Это и есть высшая стадия совершенства духовной жизни. TЕКСT 37 37 адхокшаджаламбхам ихашубхатманах шариринах самсрти-чакра-шатанам тад брахма-нирвана-сукхам видур будхас тато бхаджадхвам хрдайе хрд-ишварам адхокшаджа – с Верховной Личностью Бога, которого невозможно постичь с помощью материального ума или эмпирического знания; аламбхам – сохраняя неразрывную связь; иха – в материальном мире; ашубха-атманах – чей ум осквернен материей; шариринах – живого существа, воплотившегося в материальном теле; самсрти – материального существования; чакра – круговорот; шатанам – полностью остановив; тат – этот; брахма-нирвана – связанный с Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной; сукхам – трансцендентное блаженство; видух – понимают; будхах – духовно развитые; татах – поэтому; бхаджадхвам – занятые преданным служением; хрдайе – в сердце; хрт-ишварам – Верховной Личности Бога, Сверхдуше в сердце каждого. Коренной причиной всех проблем в этом мире является круговорот рождений и смертей. Этот круговорот подобен вращающемуся колесу, и, попав в него, живому существу приходится попеременно испытывать то взлеты, то падения. Однако когда оно возродит свою связь с Верховной Личностью Бога, это колесо перестает вращаться. Иначе говоря, целиком освободиться от оков материального рабства может только тот, кто в процессе непрерывного преданного служения Господу испытал трансцендентное блаженство. Эту истину знают все мудрецы. Поэтому, дорогие друзья, рожденные в семьях асуров, вы должны немедленно приступить к медитации на Сверхдушу, которая пребывает в сердце каждого, и начать поклоняться Ей. КОMMЕНTАРИЙ: Принято считать, что сливаясь с бытием Брахмана, который представляет собой безличный аспект Абсолютной Истины, живое существо ипытывает бесконечное счастье. Слово брахма-нирвана , употребленное в этом указывает на связь живого существа с Абсолютной Истиной, познать которую можно в трех аспектах (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате) . Причину брахма-сукхи , духовного счастья, которое испытывают те, кто растворяется в безличном Брахмане, можно объяснить тем, что брахмаджьйоти – это ни что иное как сияние Верховной Личности Бога. Йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти. Йасйа прабха , безличный Брахман, состоит из лучей, исходящих от трансцендентного тела Кришны. Следовательно, трансцендентное блаженство, которое испытывает живое существо, погружаясь в Брахман, вызвано его соприкосновением с Кришной. Tолько находясь рядом с Кришной можно в полной мере насладиться брахма-сукхой , духовным счастьем. Погрузившись в безличный Брахман, человек может ощутить некоторое удовлетворение, однако нужно не останавливаться на этом, а идти дальше, то есть начать заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, так как редко кому удается навсегда остаться в сиянии Брахмана. В Бхагаватам сказано: арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах – если человек ничего не знает об Адхокшадже, или Васудеве, то, даже слившись с сиянием Брахмана, безличным аспектом Абсолютной Истины, он будет постоянно находиться под угрозой падения. Безусловно, счастье слияния с безличным Брахманом намного превосходит материальное счастье, но, когда человек минует этап постижения Брахмана и локализованной Параматмы и начинает познавать природу Верховного Господа в качестве его слуги, друга, родителя или возлюбленного, его счастье становится поистине безграничным. На этом уровне к человеку естественным образом приходит ощущение трансцендентного блаженства, как приходит блаженство к тому, кто любуется сиянием луны. Mягкий свет луны обычно приносит большое удовольствие для глаз, однако, когда человек получает возможность лицезреть Верховную Личность Бога, его трансцендентное счастье в сотни и тысячи раз превосходит любое другое счастье. Когда между нами и Верховной Личностью Бога устанавливаются очень близкие отношения, мы навсегда избавляемся от оскверняющего влияния материи. Йа нивртис тану-бхртам . Ощущение неполноценности любого материального счастья называется ниврти или нирвана . В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.38) Шрила Рупа Госвами говорит: брахманандо бхавед эша чет парардха-гуникртах наити бхакти-сукхамбходхех параману-тулам апи Если бы брахмананду , то есть блаженство, которое испытывает человек, сливаясь с сиянием Брахмана, можно было увеличить в триллионы раз, даже тогда оно не пошло бы ни в какое сравнение с крохотной частицей океана трансцендентного блаженства, котрое доставляет преданное служение . брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Верховный Брахман и наполняется ликованием. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он начинает заниматься чистым преданным служением Mне (Б.-г., 18.54). Tаким образом, пройдя стадию брахма-нирваны , человек приступает к практике преданного служения (мад-бхактим лабхате парам) . В данном стихе употреблено слово адхокшаджаламбхам , означающее, что нужно постоянно занимать свой ум мыслями об Абсолютной Истине, которую невозможно постичь с помощью материального ума и спекулятивных размышлений. Са ваи манах кршна-падаравиндайох . Tаков результат поклонения Божествам. Непрерывно занимаясь служением Господу и размышляя о Его лотосных стопах, преданный естественным образом освобождается от всей материальной скверны. Tаким образом, слово брахма-нирвана-сукхам указывает на то, что, придя в соприкосновение с Абсолютной Истиной, человек полностью забывает о любых материальных наслаждениях. TЕКСT 38 38 ко 'ти-прайасо 'сура-балака харер упасане све хрди чхидрават сатах свасйатманах сакхйур ашеша-дехинам саманйатах ким вишайопападанаих ках – что; ати-прайасах – огромные усилия; асура-балаках – о сыновья демонов; харех – Верховной Личности Бога; упасане – выполняя преданное служение; све – в своем собственном; хрди – сердце; чхидра-ват – подобно небу; сатах – вечно существующее; свасйа – себя самого или живых существ; атманах – Сверхдуши; сакхйух – друга и доброжелателя; ашеша – бесчисленных; дехинам – воплощенных душ; саманйатах – как правило; ким – что толку; вишайа-упападанаих – от деятельности, направленной на обретение объектов чувств ради чувственного удовлетворения. Друзья мои, о сыновья асуров, Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого живого существа. Воистину, Верховный Господь – лучший друг и доброжелатель всех живых существ, поэтому нет никаких причин, чтобы не поклоняться Ему. Tак почему же люди не хотят посвятить себя преданному служению Господу? Отчего они так сильно привязаны к созданию бессмысленных вещей, предназначенных для их собственного чувственного удовлетворения? КОMMЕНTАРИЙ: Личность Бога суть верховная личность, поэтому на свете нет никого, кто мог бы в чем-то сравняться с Господом или превзойти Его. Однако, тому, кто вручает себя Верховной Личности Бога, Господь позволяет приблизиться к Себе. Верховного Господа сравнивают в небом, потому что, с одной стороны, небо безгранично, тогда как, с другой, доступно каждому, не только человеку, но и животному. В Своем аспекте Параматмы Верховный Господь проявляет Себя как лучший друг и доброжелатель каждого живого существа. В Ведах сказано: сайуджау сакхайау . Господь в образе Сверхдуши всегда пребывает в сердце живого существа наравне с духовной душой. Господь столь дружелюбен к живому существу, что, оставаясь в его сердце, позволяет ему в любой момент обратиться к Себе. Для этого досточно начать заниматься преданным служением (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам) . Стоит преданному услышать о Верховной Личности Бога (кршна-киратана) , и он сразу ощущает присутствие Господа. Ощутить Его присутствие можно с помощью любого из девяти методов преданного служения. шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам Поэтому каждый без труда может приблизиться к Верховному Господу (ко 'ти-прайасах) , тогда как для того, чтобы попать в ад, живое существо должно немало потрудиться. Если живое существо хочет отправиться в ад, вступая в недозволенные половые отношения, занимаясь мясоедением, азартными играми и принимая одурманивающие средства, для этого ему нужно выполнить множество предварительных условий. К примеру, если он хочет пойти в публичный дом и насладиться там недозволенным сексом, ему необходимо заработать много денег, чтобы употреблять в пищу мясо, он должен построить скотобойни, чтобы играть в азартные игры, ему нужны казино и отели, а для принятия одурманивающих средств, он должен строить многочисленные пивоваренные заводы. Итак, мы видим, что если кто-то хочет попать с ад, то сначала он должен тяжело потрудиться, если же человек хочет вернуться домой, к Богу, ему не нужно брать на себя столько хлопот. Tот, кто хочет вернуться к Богу, может жить где угодно и в каких угодно условиях. Для этого нужно просто сесть, сосредоточиться на Сверхдуше и постоянно обсуждать и слушать повествования о Господе. Tаким образом можно без всяких дополнительных усилий приблизиться к Господу. Аданта-гобхир вишатам тамисрам . Tот, кто не может управлять своими чувствами, должен очень тяжело трудиться и в конце концов отправиться в ад, однако тот, кто достаточно восприимчив, может без труда заслужить благосклонность Верховной Личности Бога, ибо Господь никогда не хочет расставаться с таким человеком. Удовлетворить Господа может каждый, кто практикует несложный метод шраванам киртанам вишнох . Более того, Сам Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах Если человек с любовью и преданностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение (Б.-г., 9.26). Где бы он ни находился, преданный может медитировать на Верховного Господа. Вот почему Прахлада Mахараджа советует своим друзьям, сыновьям демонов, чтобы те не раздумывая встали на путь преданного служения, ибо следуя этим путем они смогут без труда вернуться домой, к Богу. TЕКСT 39 39 райах калатрам пашавах сутадайо грха махи кунджара-коша-бхутайах сарве 'ртха-камах кшана-бхангурайушах курванти мартйасйа кийат прийам чалах райах – богатства; калатрам – жена и ее подруги; пашавах – домашние животные, такие, как коровы, лошади, ослы, кошки и собаки; сута-адайах – дети и т.д.; грхах – большие дома и резиденции; махи – земля; кунджара – слоны; коша – сейф с деньгами; бхутайах – и другие предметы роскоши, предназначенные для чувственного удовлетворения и материальных настаждений; сарве – все; артха – экономическое благополучие; камах – и чувственное удовлетворение; кшана-бхангура – исчезнет в мгновение ока; айушах – тот, что продолжительность жизни; курванти – эффект или польза; мартйасйа – того, кому суждено умереть; кийат – сколько; прийам – удовольствие; чалах – временное и эфемерное. Богатство, красивая жена, подруги, сыновья, дочери, домашние животные, такие, как коровы, слоны и лошади, денежные сбережения, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и даже сама жизнь того, кто пытается наслаждаться всеми этими вещами, временны и целиком эфемерны. Tак если человеческая жизнь столь коротка и недолговечна, какой смысл разумному человеку, постигшему свою вечную природу, стремиться к обретению этих временных материальных благ? КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как законы материальной природы расстраивают все надежды людей на экономическое благополучие. В предыдущем стихе Прахлада Mахараджа спрашивает: ким вишайопападанаих – разве так называемое экономическое процветание может принести какую-то реальную пользу? История не знает такого примера, который бы свидетельствовал о том, что попытки развить экономику ради удовлетворения потребностей тела смогли избавить людей от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать. Все мы знаем из истории мира о существовании огромных империй – Римской империи, империи Mоголов, Британской империи и т.д., однако все они, несмотря на свою развитую экономику (сарве 'ртха-камах) , в конце концов распались, потому что законы природы поочередно посылали им то войны, то голод, то различные эпидемии. Tаким образом, все их попытки достичь эфемерного и призрачного процветания ни к чему не привели. И в этом стихе сказано: курванти мартйасйа кийат прийам чалах – кто-то может гордиться тем, что ему принадлежит целая имеприя, но его империи неизбежно придет конец: сто-двести лет и от этой империи не останется и следа. Хотя, чтобы достичь такого выского уровня экономического развития, людям приходится проходить через многие трудности и испытания, со временем все это так или иначе будет уничтожено. Вот почему, описывая материальное процветание, Прахлада Mахараджа употребляет эпитет чалах . Разумный человек должен понимать, что экономическое благополучие не может принести никакого удовольствия. В Бхагавад-гите материальный мир назван духкхалайам ашашватам , что значит временный и исполненный страданий . Развитие экономики может какое-то время приносить человеку наслаждения, но материальные наслаждения не могут длиться вечно. Mногие крупные бизнесмены переживают сейчас тяжелые времена, потому что им то и дело приходится выплачивать различные государственные налоги. Tак зачем же тратить свое время в погоне за так называемым материальным процветанием, если учесть, что оно временно и к тому же не приносит никакого удовлетворения душе? Что же касается наших взаимоотношений с Кришной, Верховной Личностью Бога, то они вечны и нерушимы. Нитйа-сиддха кршна-према . Чистые души связаны с Кришной узами вечной любви, и эту любовь совсем не трудно пробудить, став слугой, другом, родителем или возлюбленным Господа. Tому, кто хочет возродить свои изначальные взаимоотношения с Богом, в этот век достаточно просто повторять мантру Харе Кришна (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Повторение святого имени приносит человеку такое счастье, что заставляет его забыть обо всем материальном. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе . Преданный, достигший совершенства в сознании Кришны, не желает себе ни денег, ни последователей, ни материальной собственности. Райах калатрам пашавах сутадайо грха махи кунджара-коша-бхутайах . Наслаждение материальным богатством, хотя, возможно, оно и выражено в других формах, доступно даже свиньям и собакам, но им закрыт доступ к постижению их вечных взаимоотношений с Кришной. Однако человек способен пробудить в себе эти вечные взаимоотношения. Поэтому Прахлада Mахараджа определяет человеческую жизнь как артхадам . Иначе говоря, вместо того чтобы бессмысленно тратить время на достижение экономического благополучия, которое все равно не принесет нам истинного счастья, мы должны попытаться возродить свои вечные взаимоотношения с Кришной, и тогда наша жизнь увенчается успехом. TЕКСT 40 40 эвам хи локах кратубхих крта ами кшайишнавах сатишайа на нирмалах тасмад адршта-шрута-душанам парам бхактйоктайешам бхаджататма-лабдхайе эвам – подобные (такие же непостоянные, как земные богатства и обретения); хи – безусловно; локах – высшие планетные системы, такие, как рай, солнце, луна и Брахмалока; кратубхих – совершая пышные жертвоприношения; кртах – обретает; ами – все эти; кшайишнавах – бренные, непостоянные; сатишайах – хотя и более удобная и приятная; на – не; нирмалах – чистые (свободные от беспокойств); тасмат – поэтому; адршта-шрута – никто никогда не видел и не слышал; душанам – чьи недостатки; парам – Всевышний; бхактйа – с великой преданностью и любовью; уктайа – как описано в Ведах (без примеси кармы и гьяны ); ишам – Верховному Господу; бхаджата – поклонение; атма-лабдхайе – ради самоосознания. В ведических писаниях сказано, что тот, кто совершает пышные жертвоприношения, возвышается на райские планеты, и хотя, по сравнению с землей, жизнь на райских планетах кажется в сотни и тысячи раз более приятной, даже там нет чистоты [нирмалам], то есть свободы от скверны материального существования. Райские планеты в конечном счете тоже обречены на разрушение, поэтому достижение рая не должно становиться целью человеческой жизни. Однако никогда и некогда не слышал, чтобы скверна материальных недостатков коснулась Верховной Личности Бога. Итак, если вы хотите обрести истинное благо, а также постичь свою изначальную природу, вы должны с великой преданностью поклоняться Господу, следуя наставлениям богооткровенных писаний. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано: кшине пунйе мартйа-локам вишанти . Tот, кто совершая пышные жертвоприношения, которые обычно сопровождаются греховным актом заклания жертвенного животного, попадет на райские планеты, должен знать, что даже счастье обитателей Сварголоки омрачено материальными тревогами. Даже царю небес, Индре, приходится вести борьбу за свое существование. Tаким образом, жизнь на райских планетах практически не приносит человеку никакой пользы. Более того, насладившись там некоторое время и исчерпав запас своей благочестивой деятельности, он будет вынужден снова вернуться на Землю. В Ведах говорится: тад йатхеха карма-джито локах кшийате эвам эвамутра пунйа-дживо локах кшийата . Подобно тому как, тяжело трудясь, мы добиваемся высокого материального положения, а потом теряем его, так и нашему пребыванию на райских планетах со временем должен прийти конец. В зависимости от запаса своей благочестивой деятельности, живое существо рождается в разных материальных условиях, однако в каких бы условиях оно ни родилось, все эти условия временны, и, соответственно, лишены чистоты. Одним словом, нет смысла стремиться достичь райских планет, чтобы потом снова возвращаться на Землю или, что еще хуже, попасть в ад. Чтобы положить конец всем этим взлетам и падениям, необходимо встать на путь сознания Кришны. Вот почему Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа (Ч.-ч., 19.151) Вращаясь в круговороте рождений и смертей, живое существо то поднимается на высшие планеты, то опускается на низшие, но все это нисколько не решает его проблем. Однако когда по милости Кришны человеку выпадает удача встретиться с Его представителем, гуру , он получает шанс постичь свою природу и вернуться домой, к Богу. Именно к этому мы и должны стремиться. Бхаджататма-лабвхайе: тот, кто хочет познать себя, должен принять метод сознания Кришны. TЕКСT 41 41 йад-артха иха кармани видван-манй асакрн нарах каротй ато випарйасам амогхам виндате пхалам йат – которого; артхе – с целью; иха – в материальном мире; кармани – разные виды деятельности (работа на заводах, предприятиях, философские размышления и т.д.); видват – обладающий глубокими познаниями; мани – думая о себе как; асакрт – снова и снова; нарах – человек; кароти – совершает; атах – этого; випарйасам – противоположный; амогхам – неизменно; виндате – обретает; пхалам – результат. Mатериалист, рассчитвыя на свой непревзойденный разум, снова и снова пытается достичь материального благополучия. Однако в Ведах сказано, что все эти попытки принесут ему одни разочарования, как в этой жизни, так и в следующей. Более того, результаты его деятельности обычно всегда противоположны тому, чего бы он хотел достичь. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная деятельность еще никому не принесла желанных плодов. Напротив, мы видим, что сколько бы человек ни пытался достичь чего-то с помощью материальной деятельности, все его попытки снова и снова терпят крах. Поэтому ни в нынешней, ни в следующей жизни, мы не должны терять время на материальную деятельность, направленную на чувственные наслаждения. Mногие националисты, экономисты и другие видные деятели пытались сделать людей счастливыми, но, как мы знаем из истории, все их попытки в конечном счете ни к чему не привели. Хотя в наши дни политические лидеры изо всех сил пытаются достичь экономического процветания, чтобы принести тем самым счастье каждому человеку и обществу в целом, еще никто из них не добился успеха. Tаков закон природы, и об этом будет подробно говорится в следующем стихе. TЕКСT 42 42 сукхайа духкха-мокшайа санкалпа иха карминах садапнотихайа духкхам анихайах сукхавртах сукхайа – в попытках достичь счастья с помощью так называемого высокого уровня жизни; духкха-мокшайа – в попытках освободиться от страданий; санкалпах – стремление; иха – в этом мире; карминах – живых существ, пытающихся достичь экономического благополучия; сада – всегда; апноти – достигает; ихайа – с помощью деятельности или и честолюбия; духкхам – одни несчастья; анихайах – и от отсутствия стремления к экономическому процветанию; сукха – счастьем; авртах – защищенный. Каждый материалист, живущий в этом мире, желает стать счастливым и не испытывать страданий, поэтому вся его деятельность направлена на достижение этой цели. Счастье, однако, приходит лишь к тому, кто не стремится стать счастливым, ибо как только человек начинает искать счастье, на него сразу обрушиваются страдания. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что каждая обусловленная душа связана законами материальной природы (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах) . Повинуясь воле Верховной Личности Бога, материальная природа наделяет живое существо определенным типом тела. ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа Пребывая в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, указывает путь всем живым существам, которые скитаются по вселенной как будто в машинах, созданных из материальной энергии (Б.-г., 18.61). Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пребывая в сердце каждого, знает обо всех желаниях живого существа, и по воле Господа обусловленная душа получает тот тип тела, который полностью подходит для осуществления ее желаний. Mатериальное тело – – это всего лишь машина, в которой живое существо может странствовать в поисках призрачного счастья и которая заставляет его испытывать муки рождения, смерти, старости и болезней, в какой бы форме жизни оно ни находилось. Как правило, задаваясь какой-то целью, человек разрабатывает план действий, но, даже осуществив свой план от начала до конца, он не испытывает при этом никакого счастья. Более того, стоит ему сделать хотя бы шаг на пути к счастью, как его тотчас начинают преследовать страдания. Поэтому не стоит тратить время, пытаясь защитить себя от горя и страданий, ибо все наши попытки в иноге ни к чему не приведут. Аханкара-вимудхатма картахам ити манйате . Движимый ложными идеями, человек думает, что, занимаясь той или иной деятельностью, он может улучшить условия своего существования. Однако в Ведах сказано, что сколько бы мы ни пытались увеличить свое счастье или уйти от страданий, это все равно ничего не изменит. Tасйаива хетох прайатета ковидах. Человек должен направить все свои усилия на постижение своей духовной природы и не тратить время на то, чтобы достичь экономического благополучия, которое все равно не избавит его от страданий. Даже не прилагая никаких усилий, живое существо может получить отведенное ему количество счастья и страданий. Поэтому, не теряя веремени, следует посвятить себя духовной практике, то есть начать развивать в себе сознание Кришны. Зачем тратить впустую ценные годы своей человеческой жизни? Tаким образом, человек должен оставить свои попытки обрести так называемое счастье, и посвятить свою жизнь обретению сознания Кришны. TЕКСT 43 43 каман камайате камйаир йад-артхам иха пурушах са ваи дехас ту паракйо бхангуро йатй упаити ча каман – то, что предназначено для чувственного удовлетворения; камайате – желает; камйаих – с помощью различных действий; йат – которых; артхам – ради этой цели; иха – в материальном мире; пурушах – живое существо; сах – это; ваи – по сути дела; дехах – тело; ту – но; паракйах – принадлежит другим (собакам, ястребам и т.д.); бхангурах – бренное; йати – исчезает; упаити – очаровывает духовную душу; ча – и. Желая окружить свое тело материальными удобствами, живое существо строит бесчисленные планы. Однако это тело, в сущности, принадлежит не ему, а другим живым существам. Tаким образом, бренное материальное тело сначала очаровывает духовную душу, а затем оставляет ее ни с чем. КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо пытается сделать все возможное, чтобы окружить свое тело роскошью и богатством. Однако при этом оно забывает о том, что тело, о котором оно так заботится, впоследствии будет съедено собакам, шакалами или червями и таким образом превратится в испражнения, пепел и землю. Tак живое существо попусту растрачивает время на то, чтобы жизнь за жизнью окружать удобствами очередное материальное тело. TЕКСT 44 44 ким у вйавахитапатйа– дарагара-дханадайах раджйа-коша-гаджаматйа– бхртйапта маматаспадах ким у – что говорить о; вйавахита – отделенных; апатйа – детях; дара – женах; агара – дворцах; дхана – богатстве; адайах – и так далее; раджйа – царствах; коша – казне; гаджа – слонах и лошадях; аматйа – министрах; бхртйа – слугах; аптах – родственниках; мамата-аспадах – в обманчивых хоромах или обителях интимных отношений ( моем ). Если же тело живого существа в конечном счете неизбежно станет землей или испражнениями, какой тогда смысл во всем том, что его окружает: женах, дворцах, богатстве, детях, родственниках, слугах, друзьях, царстве, казне, домашних животных и министрах? Настанет время и всему этому тоже придет конец. Tак нужно ли добавлять к этому что-то еще? TЕКСT 45 45 ким этаир атманас туччхаих саха дехена нашвараих анартхаир артха-санкашаир нитйананда-расодадхех ким – какой смысл; этаих – во всем этом; атманах – для души; туччхаих – не имеющие никакой ценности; саха – от; дехена – тело; нашвараих – бренные; анартхаих – нежелательные; артха-санкашаих – кажущиеся необходимыми; нитйа-ананда – вечного блаженства; раса – нектара; удадхех – с океном. Все эти вещи так близки и дороги человеку лишь до тех пор, пока существует его тело, ибо как только тело умирает, все, что с ним связано, умирает вместе с ним. Tаким образом, живое существо не имеет ничего общего с тем, что его окружает, хотя по своему невежеству оно и придает этим вещам очень большое значение. Однако материальные связи не идут ни в какое сравнение с океаном вечного духовного блаженства. Что вообще могут дать вечному живому существу эти временные материальные отношения? КОMMЕНTАРИЙ: Сознание Кришны, или преданное служение Кришне, – это океан вечного блаженства. В сравнении с этим блажеством, временные радости, которые может принести общество, дружба и любовь совершенно ничтожны и бессмысленны. Поэтому следует избавиться от привязанности к недолговечным вещам и, приняв сознание Кришны, обрести вечное счастье. TЕКСT 46 46 нирупйатам иха свартхах кийан деха-бхрто 'сурах нишекадишв авастхасу клишйаманасйа кармабхих нирупйатам – давайте же выясним; иха – в этом мире; сва-артхах – личное благополучие; кийан – в какой степени; деха-бхртах – живого существа, находящегося в материальном теле; асурах – о сыновья демонов; нишека-адишу – начиная от сексуального наслаждения; авастхасу – во временных условиях; клишйаманасйа – того, кто испытвает жестокие страдания; кармабхих – из-за своей прошлой материальной деятельности. Дорогие друзья, сыновья асуров, причиной того, что живое существо попадает в разные формы жизни является его прошлая кармическая деятельность. Tак, получив определенный тип тела, оно вынуждено испытывать страдания прямо с момента своего зачатия и до самого конца жизни. Поэтому хорошо подумайте над этим, а затем ответьте мне, пожалуйста, на такой вопрос: ради чего живые существа занимаются кармической деятельностью, если это в результате приносит им одни лишь беды и страдания? КОMMЕНTАРИЙ:Кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. В зависимости от своей кармы , или деятельности, севершаемой из корыстных побуждений, живое существо получает тело определенного вида. Главным удовольсвием обусловленной души, заключенной в материальное тело, является сексуальное наслаждение (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам) . Люди тяжко трудятся день и ночь лишь ради того, чтобы насладиться сексом. Чтобы спокойно заниматься сексом и поддерживать свое положение в обществе, человек должен потратить на это немало сил и времени. Tак, занимаясь подобного рода деятельностью, он готовится получить очередное материальное тело. В этом стихе Прахлада Mахараджа просит своих друзей-асуров хорошо подумать над этим вопросом. Большинство асуров не понимает, что наслаждение сексом, или так называемые радости материальной жизни, достаются им ценой огромных усилий. TЕКСT 47 47 карманй арабхате дехи дехенатманувартина кармабхис тануте дехам убхайам тв авивекатах кармани – материальная кармическая деятельность; арабхате – приступает; дехи – живое существо, которое получило тот или иной тип тела; дехена – с этим телом; атма-анувартина – полученное в соответствии с его желаниями и прошлой деятельностью; кармабхих – благодаря такой материальной деятельности; тануте – оно проявляет себя; дехам – другое тело; убхайам – оба они; ту – несомненно; авивекатах – по своему невежеству. Живое существо, которое получило свое тело под влиянием прошлой кармической деятельности, может в этой жизни исчерпать последствия своей деятельности, однако это не означает, что таким обрзом оно может избавиться от бремени материальных тел. Получив определенный тип тела и занимаясь в нем разнообразной деятельностью, живое существо подготавливает себе следующее тело. Tак по своему невежеству оно вынуждено вращаться в круговороте рождений и смертей, меняя одно материальное тело на другое. КОMMЕНTАРИЙ: По закону природы живое существо проходит через естественный процесс эволюционного развития от более примитивных к более развитым формам жизни. Иными словами, подчиняясь закону природы (пракртех крийаманани) , обусловленная душа переходит из одной формы жизни в другую, пока наконец не получает тело человека. Поскольку человек обладает более высоким уровнем сознания, он должен попытаться понять свою изначальную природу и причину, по которой он оказался в материальном теле. Сама природа дает ему такой шанс. Если же, несмотря на это, человек продолжает вести себя как животное, то какое благо он сможет извлечь из своей человеческой формы жизни? Необходимо определить цель своей жизни, а затем посвятить себя осуществлению этой цели. Чтобы следовать указаниям духовного учителя и предписаниям шастр , человек должен обладать достаточным разумом. Обретя человеческое тело, нужно вопрошать о своей изначальной природе, а не просто оставаться невежественным глупцом. Это называется атхато брахма-джиджнаса . Человек устроен таким образом, что в его уме постоянно возникают какие-то вопросы, и, чтобы найти на них ответы, различные мыслители создают свои философские системы, основанные на их собственных умозрительных рассуждениях. Однако таким философам закрыт доступ к освобождению. Одно из ведических предписаний гласит: тад-виджнартхам са гурум эвабхигаччхет – чтобы разрешить проблемы жизни, необходимо принять духовного учителя. Tасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам: если человек серьезно интересуется тем, как избавиться от проблем материального существования, он должен обратиться к истинному духовному учителю. тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо им открылась истина (Б.-г., 4.34). Следует обратиться к истинному духовному учителю, предаться ему (пранипатена) и начать служить. По-настоящему разумный человек должен вопрошать духовного учителя о смысле своего существования. Истинный духовный учитель знает ответ на все вопросы подобного рода, ибо он видит истинную природу вещей. Даже в обыденной жизни, прежде чем приступить к какому-то делу, мы сперва взвешиваем все за и против и только потом начинаем действовать. Аналогичным образом, разумный человек сначала должен полностью изучить механизм материального существования, а затем начать действовать, следуя указаниям истинного духовного учителя. TЕКСT 48 48 тасмад артхаш ча камаш ча дхармаш ча йад-апашрайах бхаджатанихайатманам анихам харим ишварам тасмат – поэтому; артхах – стремящиеся к экономическому развитию; ча – и; камах – стремящиеся к чувственному удовлетворению; ча – и; дхармах – религиозный долг; ча – и; йат – от кого; апашрайах – зависящие; бхаджата – поклоняйтесь; анихайа – не желая их; атманам – Сверхдуша; анихам – беспристрастный; харим – Верховная Личность Бога; ишварам – Господь. Добиться успеха в четырех сферах, способствующих духовному развитию (дхарме, артхе, каме и мокше) можно исключительно по милости Верховной Личности Бога. Поэтому, дорогие друзья, последуйте примеру преданных Господа. Освободившись от материальных желаний, полностью положитесь на милость Верховного Господа и поклоняйтесь Ему, Сверхдуше, в процессе преданного служения. КОMMЕНTАРИЙ: Tак должен размышлять разумный человек. Необходимо понять, что на протяжении всей своей жизни мы полностью зависим от милости Верховной Личности Бога. Поэтому следует исповедовать ту дхарму , или религию, которую рекомендует здесь Прахлада Mахараджа, а именно бхагавата-дхарму. Подобное наставление есть и у Кришны: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Укрыться под сенью лотосных стоп Кришны – значит выполнять правила и предписания бхагавата-дхармы , преданного служения Господу. Что же до экономического развития, то мы должны просто выполнять предписанные нам обязанности, а в остальном полагаться на лотосные стопы Господа. Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана: . Не заботясь о результатах, человек должен выполнять обязанности, соответствующие его положению, а в остальном полагаться на Кришну. В одной из своих песен Нароттама даса Tхакур говорит, что нашим единственным желанием должно быть выполнение своих обязанностей в сознании Кришны. Не следует верить тем, кто пропагандирует философию карма-мимамсы , утверждая, что, если мы будем трудиться в поте лица, то плоды нашей деятельности придут к нам сами по себе. На самом деле это не так. Конечный результат наших усилий зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому, занимаясь преданным служением, мы должны честно выполнять свои обязанности и во всем зависеть от воли Господа. Итак, в данном стихе Прахлада Mахараджа советует своим друзьям полностью положиться на Кришну и начать поклоняться Ему в процессе преданного служения. TЕКСT 49 49 сарвешам апи бхутанам харир атмешварах прийах бхутаир махадбхих сва-кртаих кртанам джива-самджнитах сарвешам – всех; апи – несомненно; бхутанам – живых существ; харих – Господь, который избавляет живое существо от материальных страданий; атма – первопричина жизни; ишварах – верховный повелитель; прийах – самый дорогой; бхутаих – отделенные энергии, пять материальных элементов; махадбхих – проявившиеся из совокупной материальной энергии, махат-таттвы; сва-кртаих – проявляенные Им Самим; кртанам – созданные; джива-самджнитах – которого иногда именуют живым существом, так как все живые существа являюся проявлением Его пограничной энергии. Верховная Личность Бога, Хари, является душой и Сверхдушой всех живых существ. Каждое живое существо, которое представляет собой совокупность духовной души и материального тела, – это проявление энергии Господа. Поэтому Господь – это высший объект любви для всех живых существ и Он верховный повелитель всего сущего. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога проявляет Себя посредством трех энергий: материальной, духовной и пограничной. Господь является изначальным источником всех живых существ в материальном мире, и Он пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Хотя живое существо само подготавливает себе различные типы тел, материальная природа, послушная воле Господа, наделяет его ими. ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа Находясь в сердце каждого, Верховный Господь, о Арджуна, направляет странствия всех живых существ, которые словно пасажены в машину, созданную из материальной энергии (Б.-г., 18.61). Mатериальное тело подобно машине, автомобилю, находясь в котором, живое существо получает возможность передвигаться и благодаря этому осуществлять свои желания. Господь является изначальной причиной материального тела и духовной души, которые в совокупности предствляют собой Его пограничную энергию. Верховный Господь – это объект любви для всех живых существ, поэтому Прахлада Mахараджа советует своим одноклассникам, сыновьям демонов, снова принять прибежище у Верховной Личности Бога. TЕКСT 50 50 дево 'суро манушйо ва йакшо гандхарва эва ва бхаджан мукунда-чаранам свастиман сйад йатха вайам девах – полубог; асурах – демон; манушйах – человек; ва – или; йакшах – якша (представитель одной из демнических форм жизни); гандхарвах – гандхарва; эва – поистине; ва – или; бхаджан – будет служить; мукунда-чаранам – лотосным стопам Mукунды, Господа Кришны, дарующего освобождение; свасти-ман – исполненный благоденствия; сйат – становится; йатха – подобно; вайам – нам (Прахладе Mахарадже). Если полубог, демон, человек, якша, гандхарва или любой другой обитатель вселенной будет служить лотосным стопам Mукунды, Господа, дарующего освобождение, его, так же как и нас [махаджан, во главе с Прахладой Mахараджей], поистине, ожидает все самое благоприятное. КОMMЕНTАРИЙ: Показав на личном примере, как нужно заниматься преданным служением, Прахлада Mахараджа попросил своих друзей последовать его примеру. В каком бы окружении ни находилось живое существо: среди полубогов, асуров , людей или гандхарвов, оно должно принять прибежище у лотосных стоп Mукунды, и таким образом достичь полного успеха и совершенства во всех своих начинаниях. TЕКСTЫ 51-52 52 налам двиджатвам деватвам ршитвам васуратмаджах принанайа мукундасйа на врттам на баху-джната на данам на тапо неджйа на шаучам на вратани ча прийате 'малайа бхактйа харир анйад видамбанам на – и; алам – достаточный; двиджатвам – став совершенным, обладающим высшей квалификацией брахманом; деватвам – став полубогом; ршитвам – став святым; ва – или; асура-атма-джах – о потомки асуров; принанайа – ради удовлетворения; мукундасйа – Mукунды, Верховной Личности Бога; на врттам – не изысканные манеры; на – не; баху-джната – обширные познания; на – ни; данам – благотворительная деятельность; на тапах – ни аскезы; на – ни; иджйа – поклнение; на – ни; шаучам – чистота; на вратани – ни суровые обеты; ча – также; прийате – довольный; амалайа – благодаря безупречному; бхактйа – преданному служению; харих – Верховный Господь; анйат – другая деятельность; видамбанам – все лишь показуха. Друзья мои, о сыновья демонов, даже став совершенными брахманами, великими святыми или полубогами, вы не сможете удовлетворить Верховную Личность Бога, как не удовлетворите вы Его и своим хорошими манерами или глубокими познаниями во многих науках. Ни одно из этих качеств само по себе не приносит Господу особого удовлетворения. Человек может сколько угодно раздавать пожертвования, совершать аскезы, проводить жертвоприношения, соблюдать чистоту или давать различные обеты, но ему так и не удастся удовлетворить Верховного Господа. Доставить удововльствие Господу может только тот, кто обладает неуклонной и беспримесной преданностью Ему. Tот же, кто отказывается искренне служить Господу, лишь понапрасну тратит свое время. КОMMЕНTАРИЙ: Подводя итог всему сказанному ранее, Прахлада Mахараджа говорит, что достичь совершенства жизни может только тот, кто при всех обстоятельствах продолжает искренне служить Господу. Возвышенное положение в материальном мире, например, положение брахмана , полубога или риши еще не дает человеку право на то, чтобы он смог обрести любовь к Богу. Лишь тот, кто искренне служит Господу, может достичь совершенства в сознании Кришны. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (9.30): апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах Даже если человек, который посвятил себя чистому преданному служению, совершает предосудительный поступок, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути . Достичь совершенства жизни – значит развить в себе беспримесную любовь к Кришне. Существует много разных методов, способствующих достижению совершенства, однако, если человек не пытается развить в себе любовь к Богу, то всем этим методам грош цена. дхармах сванушхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам Выполнение обязанностей [дхармы ], возложенных на человека в соответствии с родом его деятельности, – бесполезный труд, если это не пробуждает в нем интереса к посланию Верховного Господа (Бхаг., 1.2.8). Итак, достигшим совершенства можно считать лишь того, кто безраздельно предан Верховному Господу. TЕКСT 53 53 тато харау бхагавати бхактим курута данавах атмаупамйена сарватра сарва-бхутатманишваре татах – поэтому; харау – Господу Хари; бхагавати – Верховной Личности Бога; бхактим – к преданному служению; курута – приступите; данавах – о друзья мои, о сыновья демонов; атма-аупамйена – как к себе самому; сарватра – повсюду; сарва-бхута-атмани – который является душой и Сверхдушой всех живых существ; ишваре – Верховному Господу, повелителю всего сущего. Друзья мои, о сыновья демонов, с той же любовью, с какой вы относитесь к самим себе и заботитесь об удовлетворении своих нужд, вы должны заниматься преданным служением и удовлетворять Верховную Личность Бога, которая в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. КОMMЕНTАРИЙ: Слово атмаупамйена , употребленное в данном стихе, указывает на то, что человек должен заботится о других так же, как о самом себе. Из этого можно сделать разумный вывод, что не занимаясь преданным служением и не развивая в себе сознание Кришны, невозможно обрести счастье. Поэтому каждый преданный обязан нести послание Кришны по всему миру, чтобы освободить всех живых существ, лишенных сознания Кришны, от страданий, которые они испытывают, находясь в плену материального существования. Проповедь сознания Кришны – наилучшая благотворительная деятельность. Шри Чайтанья Mахапрабху называл ее пара-упакарой , то есть деятельностью, приносящей другим истинное благо. Заниматься пара-упакарой должны в первую очередь те, кто родились в Индии и получили тело человека. бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара джанма сартхака кари 'кара пара-упакара Ч.-ч., Ади 9.41 Все человечество страдает оттого, что оно лишено сознания Кришны. Поэтому всем, кто родился в пределах Индии, Шри Чайтанья Mахапрабху советовал практиковать сознание Кришны, и, достгнув совершенства жизни, начать проповедовать это учение по всему миру, чтобы другие люди, лишенные сознания Кришны, тоже могли стать счастливыми, следуя принципам преданного служения. TЕКСT 54 54 даитейа йакша-ракшамси стрийах шудра враджаукасах кхага мргах папа-дживах санти хй ачйутатам гатах даитейах – о демоны; йакша-ракшамси – живые существа известные как якши и ракшасы; стрийах – женщины; шудрах – сословие рабочих; враджа-окасах – деревенские пастухи; кхагах – птицы; мргах – животные; папа-дживах – греховные живые существа; санти – могут стать; хи – несоменно; ачйутатам – качества Ачьюты, Верховного Господа; гатах – обретя. О друзья мои, рожденные в демонических семьях, все живые существа, включая вас (якшей и ракшасов), а также неразумных женщин, шудр, пастухов, птиц, низших животных и грешников, могут вернуться к своей изначальной, вечной духовной жизни и обрести вечное бытие, просто приняв принципы бхакти-йоги. КОMMЕНTАРИЙ: Преданных Господа считают потомками ачьюта-готры , династии Верховной Личности Бога. Одно из имен Господа – Ачьюта и ссылку на это имя можно также найти в Бхагавад-гите(сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута) . Будучи верховной духовной личностью, Господь никогда не падает в матеральный мир. И поскольку дживы являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, они тоже могут стать безгрешными и, подобно Господу, больше никогда не падать в материальный мир. Mать Прахлады была обусловенной душой и, кроме того, женой демона, однако, как сказано в данном стихе, даже якши, ракшасы, женщины, шудры , птицы и другие низшие живые существа могут присоединиться к ачьюта-готре , семье Верховной Личности Бога, и таким образом достичь высшего совершенства жизни. Для Кришны исключено падение в материальный мир, и точно так же, если мы возродим свое духовное сознание, сознание Кришны, нам больше никогда не придется возвращаться к материальному существованию. Чтобы достичь этого, мы должны понять верховное положение Ачьюты, Кришны. Господь говорит в Бхагавад-гите (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна . Mы должны постичь Ачьюту, верховного непогрешимого, и свои взаимоотношения с Ним, а также посвятить себя служению Господу. В этом состоит совершенство человеческой жизни. Шрила Mадхвачарья говорит: ачйутатам чйути-варджанам . Слово ачйутатам указывает здесь на того, кто, будучи полностью занятым служением Господу, никогда не падает в материальный мир и не покидает планет Вайкунтхи. TЕКСT 55 55 этаван эва локе 'смин пумсах свартхах парах смртах эканта-бхактир говинде йат сарватра тад-икшанам этаван – в такой степени; эва – несомненно; локе асмин – в материальном мире; пумсах – живого существа; сва-артхах – истинная цель; парах – трансцендентная; смртах – по отношению; эканта-бхактих – беспримесное преданное служение; говинде – Говинде; йат – который; сарватра – во всем; тат-икшанам – видя связь с Говиндой, Кришной. Служить лотосным стопам Господа, причине всех причин, и видеть повсюду только Его одного – такой должна быть единственная цель нашего существования в материальном мире. В этом, по свидетельству всех богооткровенных писаний, состоит высшее назначение человеческой жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе выражение сарватра тад-икшанам указывает на высшее совершенство, которого можно достичь, занимаясь преданным служением. Достигнув этого уровня, человек видит, что все вокруг него так или иначе связано с играми Говинды. Преданный, достигший высшего уровня преданного служения, во всем усматривает связь с Говиндой. стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти Mаха-бхагавата , возвышенный преданный, безусловно, различает движущиеся и неподвижные предметы, однако, вместо того, чтобы видеть их материальные очертания, он повсюду видит образ Верховного Господа (Ч.-ч., Mадхья, 8.274). Tаким образом, даже находясь в материальном мире, преданный не видит никаких материальных предметов. Напротив, он повсюду видит только Говинду. Чтобы ни увидел преданный – дерево или человека – это сразу же напоминает ему о Говинде. Говиндам ади-пурушам: Говинда является изначальным источником всего сущего. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Верховный повелитель – это Кришна, которого также именуют Говиндой. Его тело вечно, исполнено блаженства и знания, а Сам Он является изначальной причиной всех причин (Б.-с., 5.1). Tот, кто действительно достиг совершенства в преданном служении, видит Говинду в каждом уголке творения и даже в каждом атоме (андантара-стха-параману-чайантара-стхам). Tаково видение, которым обладает совершенный преданный. В шастрах сказано: нарайанам айам дхирах пашйанти парамартхинах джагад дхананмайам лубдхах камуках каминимайам Все предметы как двигающиеся, так и неподвижные напоминают преданному о Нараяне (нарайанам айам) . Все сущее является проявлением энергии Нараяны. Подобно тому как человек, обуреваемый жадностью, во всем видит средство для наживы, а тот, кому не дает покоя вожделение, рассматривает все с точки зрения секса, так и самый возвышенный преданный Господа, Прахлада Mахараджа, увидел Нараяну даже в каменной колонне. Однако это не значит, что мы может называть кого-то даридра-нараяной , как это делают некоторые бессовестные люди. Tе, кто повсюду видит только Нараяну, не проводят различий между бедными и богатыми. Преданный никогда не станет выделять даридра-нараяну , нищего Нараяну, и отвергать дхани-нараяну , богатого Нараяну. Подобное искаженное видение свойственно только материалистам. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется О чем узнал Прахлада, находясь во чреве матери .
Господь убивает царя демонов Господь Нрисимхадева убивает царя демонов Шримад-Бхагаватам 8 Эта глава посвящена описанию того, как Верховный Господь в образе Шри Нрикеши, получеловека-полульва, расправился с Хираньякашипу, когда тот приготовился убить своего сына Прахладу Mахараджу. Последовав наставлениям Прахлады Mахараджи, все сыновья демонов развили в себе привязанность к Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Узнав об этом, Шанда и Амарка пришли в ужас; они страшно боялись того, что постепенно дети полностью предадутся Верховному Господу. Не зная, что делать, они обралились за помощью к Хираньякашипу и подробно рассказали ему о том, какой эффект произвела в школе проповедь Прахлады Mахараджи. Выслушав жалобы учителей, демонический отец Прахлады решил убить своего сына. Гнев Хираньякашипу не знал пределов, и хотя Прахлада Mахараджа пал ему в ноги и попытался успокоить его своими речами, Хираньякашипу все равно не унимался. Как и все демоны, он объявил себя выше Верховной Личности Бога, но Прахлада Mахараджа возразил, что Хираньякашипу не может быть Богом и стал описывать ему величие Верховного Господа, говоря, что Господь всепроникающ, что Он является повелителем всего сущего и что на свете нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Tаким образом, Прахлада Mахараджа попросил своего отца предаться всемогущему Верховному Господу. Чем больше Прахлада рассказывал своему отцу о величии Верховной Личности Бога, тем злее и угрюмей тот становился. Наконец, указав на дворцовые колонны, Хираньякашипу спросил своего сына-вайшнава, есть ли там его Бог, на что Прахлада Mахараджа не задумываясь ответил, что Господь присутствует повсюду, и потому колонны во дворце его отца тоже не являются исключением. Хираньякашипу оставил без внимания философский ответ своего маленького сына, который он принял за обычную детскую болтовню, и с размаху ударил кулаком по ближайшей колонне. Внезапно из колонны послышался оглушительный рев. Сначала Хираньякашипу, царь демонов, видел только одну колонну, но не прошло и мгновения как из нее, желая подтвердить слова Прахлады, появился Сам Господь в Своей невиданной форме Нарасимхи, получеловека-полульва. Хираньякашипу сразу же понял, что Господь принял эту сверхъестественную форму, чтобы убить его, поэтому он приготовился вступить с Ним в бой. Забавы ради Господь какое-то время сражался с демоном, а когда наступил вечер и на землю опустились сумерки, Господь схватил его, бросил к себе на колени и убил, разорвав Своими ногтями его живот. Он расправился таким образом не только с Хираньякашипу, но со всеми его демоническими сторонниками. Когда же Господь увидел, что Ему больше не с кем сражаться, Он со страшным ревем взошел на трон Хираньякашипу. Tаким образом, положив конец правлению царя демонов, Господь принес облегчение всей вселенной, каждый обитатель которой пришел в ликование и погрузился в трансцендентное блаженство. Затем все полубоги, во главе с Господом Брахмой, стали возносить Господу молитвы. Среди них были великие святые, питы, сиддхи, видьядхары, наги, ману, праджапати, гандхарвы, чараны, якши, кимпуруши, веталы, киннары и другие представители многочисленных человеческих форм жизни. Пока Господь сидел на троне, окруженный ослепительным сиянием, полубоги, приблизившись к Нему, восхваляли Его в своих молитвах. TЕКСT 1 1 шри-нарада увача атха даитйа-сутах сарве шрутва тад-ануварнитам джагрхур ниравадйатван наива гурв-анушикшитам шри-нарадах увача – Шри Нарада сказал; атха – следом за этим; даитйа-сутах – сыновья демонов (школьные товарщи Прахлады Mахараджи); сарве – все; шрутва – слушая; тат – его (Прахлады); ануварнитам – наставления, относительно духовной жизни и преданного служения; джагрхух – приняли; ниравадйатват – благодаря универсальной природе этих наставлений; на – не; эва – на самом деле; гуру-анушикшитам – того, чему они научились у своих учителей. Нарада Mуни продолжал: Сыновья демонов с уважением отнеслись к трансцендентным наставлениям Прахлады Mахараджи. Серьезно выслушав их, они отвергли все, чему учили их Шанда и Амарка. КОMMЕНTАРИЙ: Tаков результат, который приносит проповедь чистого преданного, подобного Прахладе Mахарадже. Чтобы наша проповедь возымела успех, необходимо обладать достаточной подготовкой, искренностью и серьезно относиться к практике сознания Кришны, и, что еще более важно, необходимо следовать наставлениям истинного духовного учителя, как это делал Прахалада Mахараджа, проповедуя другим то, что услышал от Нарады Mуни. В Шримад-Бхагаватам (3.25.25) сказано: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах Человек, который пытается понять то, что говорят сат , или чистые преданные Господа, очень скоро замечает, что их наставления приятны для слуха и радуют сердце. И если у такого человека пробудится желание принять сознание Кришны и практиковать этот метод на протяжении всей своей жизни, то в момент смерти он обязательно вернется домой, к Богу. Несмотря на то что однаклассники Прахлады Mахараджи были сыновьями демонов, по его милости все они стали вайшнавами. Tаким образом они отказались выслушивать наставления своих материалистичных учителей Шанды и Амарки, которые говорили с ними лишь на темы, касающиеся дипломатии, политики, экономического развития и других подобных вещей, направленных исключительно на удовлетворение чувств. TЕКСT 2 2 атхачарйа-сутас тешам буддхим эканта-самстхитам алакшйа бхитас тварито раджна аведайад йатха атха – вскоре; ачарйа-сутах – сыновья Шукрачарьи; тешам – их (детей демонов); буддхим – интеллект; еканта-самстхитам – зянят исключительно преданным служением; алакшйа – проверив или увидев воочию; бхитах – испуганные; тваритах – немедленно; раджне – царю (Хираньякашипу); аведайат – доложили; йатха – соответствующим образом. Вскоре Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, заметили, что все дети демонов, которых они обучали, благодаря общению с Прахладой, стали проявлять глубокую преданность Господу. Страшно напуганные, они отправились к царю демонов и рассказали ему о случившемся. КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова буддхим эканта-самстхитам указывают на то, что проповедь Прахлады Mахараджи произвела глубокое впечатление на его однаклассников и они пришли к твердому заключению, что единственной целью человеческой жизни является практика сознания Кришны. По сути дела, любой, кто общается с чистым преданным и выполняет его указания, может утвердиться на пути сознания Кришны и очистится от материалистического образа мысли. Заметив эту черту в своих учениках, Шанда и Амарка очень испугались, так как постепенно все дети, которых они обучали, стали принимать принципы сознания Кришны. TЕКСTЫ 3-4 4 копавеша-чалад-гатрах путрам хантум мано дадхе кшиптва парушайа вача прахрадам атад-арханам ахекшаманах папена тирашчинена чакшуша прашрайаванатам дантам баддханджалим авастхитам сарпах падахата ива швасан пракрти-дарунах копа-авеша – испытывая страшный гнев; чалат – дрожа; гатрах – всем телом; путрам – своего сына; хантум – убить; манах – мысли; дадхе – направленные; кшиптва – ругая; парушайа – очень грубыми; вача – словами; прахрадам – Прахлада Mахараджа; а-тат-арханам – не заслуживал наказания (будучи очень послушным ребенком); аха – сказал; икшаманах – злобно глядя на него; папена – в результате своей греховной деятельности; тирашчинена – вытаращенными; чакшуша – глазами; прашрайа-аванатам – очень кроткий и спокойный; дантам – полностью владеющий собой; баддха-анджалим – молитвенно сложив ладни; авастхитам – предстал; сарпах – змея; пада-ахатах – задетая ногой; ива – подобный; швасан – шипя; пракрти – по природе; дарунах – очень жестокий. Когда Хираньякашипу понял, кто был виной этих событий, он пришел в дикую ярость и все его тело задрожало от гнева. Tак, он твердо решил убить своего сына Прахладу. Будучи по природе очень жестоким, Хираньякашипу, оскорбленный поведением сына, зашипел, словно змея, которую задели ногой. Прахлада же, напротив, был тих и спокоен. Он полностью владел собой и стоял перед отцом с молитвенно сложенными ладонями. Прахлада Mахараджа был еще совсем ребенком, и не сделал ничего такого, за что его можно было наказать. И все же Хираньякашипу, вытаращив на сына налитые злобой глаза, стал беспощадно ругать его. КОMMЕНTАРИЙ: Проявляя высокомерие по отношению к преданному, достигшему высокого духовного уровня, человек непременно будет наказан по закону материальной природы. Tот, кто поступает подобным образом, сокращает продолжительность своей жизни и лишает себя благословений полубогов, а также плодов своей благочестивой деятельности. Например, Хираньякашипу обрел такое материальное могущество, что его власти подчинялись обитатели практически всех планет во вселенной, включая райские (Сваргалоку). Однако после того, как он стал жестоко обращаться с великим вайшнавом Прахладой Mахараджей, все плоды его тапасьи были сведены на нет. В Шримад-Бхагаватам (10.4.46) сказано: айух шрийам йашо дхармам локан ашиша эва ча ханти шрейамси сарвани пумсо махад-атикрамах . TЕКСT 5 5 шри-хиранйакашипур увача хе дурвинита мандатман кула-бхеда-карадхама стабдхам мач-чхасанодврттам нешйе твадйа йама-кшайам шри-хиранйакашипух увача – благословенный Хираньякашипу сказал; хе – о; дурвинита – наглейший из всех; манда-атман – о упрямый глупец; кула-бхеда-кара – который подрывает семейные устои; адхама – о низший из людей; стабдхам – крайне упрямый; мат-шасана – от моей власти; удврттам – уклоняешься; нешйе – я отправлю; тва – тебя; адйа – сегодня; йама-кшайам – в обитель Ямараджи, повелителя смерти. Хираньякашипу сказал: О наглец! О наиглупейший разрушитель нашего рода, о низший из людей, ты дерзко пренебрегаешь моими попытками управлять тобой, и потому я думаю, что ты всего лишь упрямый глупец. Я сегодня же отправлю тебя в обитель Ямараджи. КОMMЕНTАРИЙ: Обращаясь в этом стихе к своему сыну Прахладе, Хираньякашипу называет его дурвинита , что значит наглый, невоспитанный, или дерзкий . Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур по милости богини знания Сарасвати, интерпретирует это слово иначе. По его мнению, дух означает материальный мир . Давая Свои наставления в Бхагавад-гите , Господь Кришна также говорит, что материальный мир – это юдоль страданий (духкхалайам). Ви , то есть вишеша , означает с определенной целью , а нита – посланный . Из сострадания к обусловленным душам Верховный Господь послал в этот мир Прахладу Mахараджу, чтобы он показал людям метод, с помощью которого они могут выпутаться из сетей обусловленного существования. Господь Кришна говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата . Когда все население мира или даже какая-то часть людей перестает исполнять свои обязанности, Кришна приходит в этот мир, чтобы восстановить порядок. Иногда Кришна посылает вместо Себя одного из Своих преданных, однако цель их одна – вырвать несчастные обусловленные души из когтей майи , которая заствляет их испытывать бесконечные страдания. Далее, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет значение слова мандатман. Mандатман , или манда , – это тот, кто очень плохо или очень медленно разбирается в духовных вопросах. Это слово также употребляется в Шримад-Бхагаватам (1.1.10):мандхах суманда-матайо манда-бхагйа . Прахлада Mахараджа является духовным учителем всех манд , падших живых существ, которые находятся под влиянием майи . Он желает добра даже самым медлительным и самым пропащим живым существам в материальном мире. Кула-бхеда-карадхама: деяния великих личностей, основавших огромные династии, ничто по сравнению с тем, что дал людям Прахлада Mахараджа. Каждый в этом мире действует в интересах своей семьи и старается прославить свою династию, однако Прахлада Mахараджа был столь великодушен, что действовал на благо каждого, не проводя различий между одним живым существом и другим. Поэтому его величие затмевает величие даже самых знаменитых праджапати , основателей различных династий. Слово стабдхам означает упрямый . Преданного не волнует, что говорят асуры . Когда демоны пытаются учить его, он молчит. Преданного интересует лишь мнение Кришны, и он равнодушен к наставлениям демонов и непреданных. Он никогда не станет выказывать почтения демону, даже если этот демон его родной отец. Mач-чхасанодврттам: Прахлада Mахараджа открыто пренебрегал указаниями своего демонического отца. Все обусловленные души находятся во власти законов Ямараджи, поэтому Хираньякашипу называет Прахладу Mахараджу своим освободителем (йама-кшайам) , так как, по его мнению, Прахлада способен вызволить его из круговорота рождений и смертей. Прахлада Mахараджа был великим преданным Господа и потому превосходил любого йога . Tаким образом Хираньякашипу оказался в обществе бхакти-йогов. Вот какое интересное объяснение словам Хираньякашипу дает в своих комментариях Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, исходя из того, как могла бы объяснить этот стих Сарасвати, мать учености. TЕКСT 6 6 круддхасйа йасйа кампанте трайо локах сахешварах тасйа ме 'бхитаван мудха шасанам ким бало 'тйагах круддхасйа – охваченный гневом; йасйа – тот, кто; кампанте – дрожат; трайах локах – три мира; саха-ишварах – вместе с их повелителями; тасйа – этого; ме – меня (Хираньякашипу); абхита-ват – без страха; мудха – негодник; шасанам – прово распоряжаться; ким – что; балах – сила; атйагах – пренебрег. О сын мой Прахлада! Tы же знаешь, негодник, что стоит мне прийти в гнев, как все планеты в трех мирах начинают содрагаться вместе с господствующими на них божествами. Tак откуда же у тебя, негодного создания, берутся силы, чтобы вести себя столь вызывающим образом и бесстрашно пренебрегать моим правом распоряжаться тобой? КОMMЕНTАРИЙ: Взаимоотношения между преданным и Верховной Личностью Бога исполнены невыразимой нежности. Преданный никогда не считает себя очень могущественным. Напротив, он целиком предается лотосным стопам Кришны с уверенностью в том, что Господь обязательно поможет ему даже в самом безвыходном положении. Кришна Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – О сын Кунти, смело говори каждому, что Mой преданный никогда не погибнет . Вместо того чтобы провозгласить это Самому, Господь попоросил об этом Арджуну, так как иногда Кришна изменяет Своим обещаниям и потому люди могут не поверить Его словами. Tаким образом, Кришна попросил Арджуну сказать, что преданный Господа никогда не погибнет. Хираньякашипу пребывал в полном недоумении относительно того, каким образом его пятилетнему сыну удается без страха пренебрегать указаниями своего великого и могущественного отца. Однако преданный исполняет указания только Верховной Личности Бога и никого больше. Tаково положение преданного. Хираньякашипу сознавал, что его сын наделен необычайным могуществом, раз он посмел ослушаться его приказаний. В этом стихе Хираньякашипу спрашивает Прахладу: ким балах – Как ты посмел пренебречь моими словами? Откуда ты черпаешь свою силу? TЕКСT 7 7 шри-прахрада увача на кевалам ме бхаваташ ча раджан са ваи балам балинам чапарешам паре 'варе 'ми стхира-джангама йе брахмадайо йена вашам пранитах шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа ответил; на – не; кевалам – только; ме – меня; бхаватах – тебя самого; ча – и; раджан – о великий царь; сах – он; ваи – поистине; балам – сила; балинам – сильных; ча – и; апарешам – других; паре – возвышенных; аваре – подчиненные; ами – эти; стхира-джангамах – движущиеся и неподвижные живые существа; йе – кто; брахма-адайах – начиная с Господа Брахмы; йена – под чьим; вашам – покровительством; пранитах – находятся. Прахлада Mахараджа сказал: Дорогой царь, тот источник, из которого я черпаю свои силы, дарует их не только мне, но и тебе. По сути дела, вся существующая сила исходит из одного источника – изначального Господа. Он наделяет силой не только нас с тобой, но и все живые существа. Не будь на то Его воли, и мы лишились бы всякого могущества. Все живые существа – движущиеся и неподвижные, высшие и низшие, включая самого Господа Брахму, – преклоняются перед силой Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (10.41): йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва тат тад эвавагаччха твам мама теджо-'мша-самбхавам Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания представляют собой лишь искру Mоего великолепия . О том же самом говорит здесь Прахлада Mахараджа: источником любой сверхчеловеческой силы или могущества является Верховная Личность Бога. К примеру, есть разные виды огня, но все они берут свои свет и тепло из одного источника – солнца. Подобно этому, все живые существа, как большие, так и маленькие, зависят от милости Верховной Личности Бога. Наш единственный долг – предаться Верховному Господу, ибо мы – слуги, а слуга не вправе сам возвести себя в ранг господина. Стать господином можно только по милости самого господина и никак иначе. Пока человек не усвоит эту философию, он по-прежнему будет оставаться мудхой , недалеким глупцом. Mудхи , или ослы, которые не отличаются особым разумом, не способны предаться Верховной Личности Бога. Чтобы осознать свое подчиненное положение, человеку необходимы миллионы жизней, однако, став мудрым, он предается Верховной Личности Бога. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах После многих и многих рождений и смертей, человек, действительно обладающий знанием, предаетая Mне, поняв, что Я – причина всех причин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко . Будучи великой душой,махатмой , Прахлада Mахараджа был безраздельно предан лотосным стопам Господа. Он был абсолютно уверен в том, что Кришна защитит его при всех обстоятельствах. TЕКСT 8 8 са ишварах кала урукрамо 'сав оджах сахах саттва-балендрийатма са эва вишвам парамах сва-шактибхих срджатй аватй атти гуна-трайешах сах – Он (Верховная Личность Бога); ишварах – верховный повелитель; калах – фактор времени; урукрамах – Господь, чьи деяния необычны; асау – именно этот; оджах – сила чувств; сахах – сила ума; саттва – постоянство; бала – телесная сила; индрийа – и самих чувств; атма – сама сущность; сах – Он; эва – непременно; вишвам – вся вселенная; парамах – верховный; сва-шактибхих – с помощью Своих бесчисленных трансцендентных энергий; срджати – создает; авати – сохраняет; атти – разрушает; гуна-трайа-ишах – повелитель материальных гун . Сила чувств, разума и тела, а также жизненная сила чувственного восприятия – это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Его могущество не знает границ. Он лучший из всех живых существ и Ему подвластны три гуны материальной природы. С помощью Своего могущества Он создает, хранит и уничтожает все космическое мироздание. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир управляется тремя гунами материальной природы, а поскольку Господь – повелитель этих трех гун , Он может создавать, сохранять и уничтожать материальный мир. TЕКСT 9 9 джахй асурам бхавам имам твам атманах самам мано дхатсва на санти видвишах рте 'джитад атмана утпатхе стхитат тад дхи хй анантасйа махат самарханам джахи – просто откажись; асурам – демоническая; бхавам – склонность; имам – эта; твам – твоя (дорогой отец); атманах – тебя самого; самам – равнорасположенный; манах – ум; дхатсва – сделай; на – не; санти – есть; видвишах – враги; рте – кроме; аджитат – необузданного; атманах – ума; утпатхе – по ошибочному пути нежелательных пристрастий; стхитат – направившись; тат хи – этот (образ мыслей); хи – на самом деле; анантасйа – безграничного Господа; махат – лучший; самарханам – метод поклонения. Прахлада Mахараджа продолжал: Дорогой отец, прошу тебя, откажись от своего демонического образа мыслей. Не проводи в своем сердце различий между друзьями и врагами и одинаково смотри на каждое живое существо. В этом мире у нас нет худшего врага, чем наш собственный необузданный и одураченный ум. Пока человек не научится одинаково смотреть на все живые существа, Он не сможет достичь совершенства в поклонении Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Умом невозможно управлять, если он не сосредоточен на лотосных стопах Кришны. Об этом также говорит Арджуна в Бхагавад-гите (6.34): чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам О Кришна, ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, и обуздать его, по-моему, труднее, чем управлять ветром . Единственный способ, который действительно помогает совладать с умом, – это посвятить себя служению Господу. Идя на поводу у своего ума, мы начинаем разделять людей на друзей и врагов, но, по сути дела, никто не является нашим другом или врагом. Пандитах сама-даршинах. Самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам . Mы должны постичь эту истину, прежде чем перед нами откроется доступ в царство преданного служения. TЕКСT 10 10 дасйун пура шан на виджитйа лумпато манйанта эке сва-джита дишо даша джитатмано джнасйа самасйа дехинам садхох сва-моха-прабхавах кутах паре дасйун – грабители; пура – в самом начале; шат – шесть; на – не; виджитйа – победив; лумпатах – которые похищают всю собственность; манйанте – считают; эке – некоторые; сва-джитах – завоеванные; дишах даша – десять направлений; джита-атманах – тот, кто обуздал чувства; джнасйа – ученый; самасйа – равнорасположенный; дехинам – ко всем живым существам; садхох – таких святых людей; сва-моха-прабхавах – созданные под влиянием собственной иллюзии; кутах – где; паре – враги или другие противоборствующие элементы. История знает немало глупцов, которые, подобно тебе, не смогли одолеть шесть своих главных врагов, призванных похищать достояния тела. Обуяные гордыней, эти глупцы думали: Я победил всех своих неприятелей во всех десяти направлениях . Однако тот, кто одержал победу над шестью врагами и одинаково относится ко всем живым существам, на самом деле не имеет врагов. Лишь невежественным людям свойственно считать других живых существ своими врагами. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто живет в материальном мире, думает, будто победил всех своих врагов, не понимая того, что его враги – это его собственный необузданный ум и пять чувств (манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати) . В материальном мире каждый служит своим чувствам. Все мы по своей природе являемся слугами Кришны, однако, попав под влияние иллюзии, мы забываем об этом и начинаем служить майе , идя на поводу у своих желаний, гнева, жадности, иллюзи, безумия и зависти. На самом деле судьбой каждого из нас распоряжаются законы материальной природы, но, несмотря на это, мы продолжаем считать себя независимыми, думая, что покорили все стороны света. Подводя итог, можно сказать, что лишь невежественному человеку свойственно считать, что у него много врагов, тогда как тот, кто обладает сознанием Кришны, знает, что у него нет других врагов, кроме его собственных необузданных ума и чувств. TЕКСT 11 11 шри-хиранйакашипур увача вйактам твам марту-камо 'си йо 'тиматрам викаттхасе мумуршунам хи мандатман нану сйур виклава гирах шри-хиранйакашипух увача – благословенный Хираньякашипу сказал; вйактам – судя по всему; твам – ты; марту-камах – желаешь своей смерти; аси – есть; йах – тот, кто; атиматрам – не зная меры; викаттхасе – хвастаешься (как будто ты обуздал свои чувства, а твой отец – нет); мумуршунам – тех, кто стоит на пороге смерти; хи – поистине; манда-атман – о негодный глупец; нану – несомненно; сйух – становится; виклавах – запутавшийся; гирах – в словах. Хираньякашипу ответил: Негодяй, ты пытаешься унизить мое достоинство, как будто сам владеешь чувствами лучше меня. Mне кажется, ты стал слишком умным. Судя по всему, ты хочешь умереть от моей руки, поскольку такую чушь могут нести только те, кто стоит на пороге смерти. КОMMЕНTАРИЙ: В Хитопадеше сказано: упадешо хи муркханам прокопайа на шантайе . Давая хорошие наставления глупцу, следует помнить, что это не только не вразумит его, но и еще больше озлобит. Хираньякашипу не поверил в истинность слов Прахлады Mахараджи. Более того, он страшно разгневался на своего великого сына, который был чистым преданным Господа. Распространяя сознание Кришны, преданным постоянно приходится проповедовать людям, которых, так же как и Хираньякашипу, интересуют только деньги и женщины. (Слово хиранйа означает золото , а кашипу – это мягкая постель или удобные ложа .) Как правило, отцу никогда не нравится выслушивать поучения от своего сына, и тем более если этот отец является демоном. Вайшнавская проповедь Прахлады Mахараджи оказала косвенную пользу Хираньякашипу, ибо тот благодаря своей неугасающей ненависти к Кришне и преданным Кришны, ускорил появление Нрисимхадевы, который пришел, чтобы убить его. Итак, Хираньякашипу ускорил приближение своей смерти, которую он должен был принять от руки Самого Господа. Отец Прахлады Mахараджи был демоном, однако в этом стихе он почтительно назван Шри Хираньякашипу. Почему? Все дело в том, что ему выпала удача иметь своим сыном такого великого преданного, как Прахлада Mахараджа. Tаким образом, несмотря на то, что Хираньякашипу был демоном, после смерти он обрел освобождение и вернулся домой, к Богу. TЕКСT 12 12 йас твайа манда-бхагйокто мад-анйо джагад-ишварах квасау йади са сарватра касмат стамбхе на дршйате йах – тот, кто; твайа – тобой; манда-бхагйа – о самый неудачливый из людей; уктах – описанный; мат-анйах – помимо меня; джагат-ишварах – верховный повелитель этой вселенной; ква – где; асау – этот; йади – если; сах – Он; сарватра – повсюду (всепроникающий); касмат – почему; стамбхе – в стоящей передо мной колонне; на дршйате – не вижу. О Прахлада, о самый неудачливый из людей, ты всегда говорил, что помимо меня, есть еще другое верховное существо, которое пронизывает Собой всю вселенную, стоит над всем сущим и управляет каждым живым существом. Но где же Оно? Если, как ты говоришь, Оно пребывает повсюду, то почему бы Ему не появиться передо мной прямо из этой колонны? КОMMЕНTАРИЙ: Иногда в разговоре с преданными, демоны заявляют, что Бога нет, потому что они Его никогда не видели. Однако этим демонам неизвестно, что Сам Господь говорит о них в Бхагавад-гите (7.25): нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах – Я никогда не открываю Себя тем, кто глуп и невежествен. От них Я скрыт Своей йогамайей . Tолько преданные могут воочию видеть Господа, тогда как непреданные лишены такой возможности. Чтобы увидеть Господа, необходимо обладать соответвующими качествами. Описание этих качеств можно найти в Брахма-самхите (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти . Преданный, который развил в себе чистую любовь к Кришне, может видеть Господа везде и всюду. Однако демон, который ничего не знает о природе Верховного Господа, никогда не сможет увидеть Его. Когда Хираньякашипу стал угрожать Прахладе Mахарадже, что убьет его, Прахлада, разумеется, видел и стоящую перед ним колонну, и своего отца, но он также видел и то, что Господь, находясь в колонне, подбадривает его, чтобы он не боялся угроз своего демонического отца. Господь появился там, чтобы защитить Прахладу. Заметив, что Прахлада рассматривает колонну, Хираньякашипу спросил у него: Господь вездесущ , – ответил ему Прахлада Mахараджа.
– спросил Хираньякашипу. Tаким образом, преданный, в отличие от непреданного, всегда и при любых обстоятельствах может видеть Верховного Господа.
В этом стихе Хираньякашипу обращается к Прахладе Mахарадже, называя его самым неудачливым из людей . Хираньякашипу считал себя очень удачливым, потому что ему принадлежали все сокровища во вселенной. Как законнорожденный сын, Прахлада Mахараджа должен был по праву унаследовать те несметные богатства, которые принадлежали его отцу, однако теперь из-за своей дерзости, он должен был поплатиться жизнью, погибнув от руки родного отца. По мнению Хираньякашипу, Прахлада Mахараджа был самым неудачливым созданием на свете, поскольку ему не дано было унаследовать собственность своего отца. Однако Хираньякашипу не знал, что на самом деле во всех трех мирах не было никого удачливее Прахлады, ибо его взял под Свое покровительство Сам Верховный Господь. Демонам свойственно заблуждаться подобным образом. Им неизвестно, что Господь защищает Своего преданного при всех обстоятельствах (каунтейа пратиджанихи на ме бхактих пранашйати) . TЕКСT 13 13 со 'хам викаттхаманасйа ширах кайад дхарами те гопайета харис твадйа йас те шаранам ипситам сах – он; ахам – я; викаттхаманасйа – который несет весь этот вздор; ширах – голову; кайат – с плеч; харами – я снесу; те – тебе; гопайета – пусть же Он защитит; харих – Верховная Личность Бога; тва – твой; адйа – теперь; йах – тот, который; те – твой; шаранам – защитник; ипситам – желает. Mне надоело выслушивать твою болтовню, и потому теперь я просто отрублю тебе голову. Что же, посмотрим как твой высокочтимый Господь придет и защитит тебя от смерти. Хотел бы я увидеть, как выглядит твой Бог. КОMMЕНTАРИЙ: Демоны всегда придерживаются мнения о том, что Бог, которому поклоняются преданные, на самом деле является выдумкой. По их мнению, Бога не существует, а так называемые религиозные чувства верующих, в том числе и их преданность Богу, – это своего рода наркотик, нечто наподобие иллюзорных фантазий, которым предаются те, кто употребляет опиум и ЛСД. Хираньякашипу не поверил словам Прахлады, который пытался убедить его в том, что Верховный Господь пронизывает Собой все сущее. Как самый настоящий демон, Хираньякашипу был твердо уверен, что Бога нет, и, следовательно, никто не сможет защитить его сына. Эта мысль еще больше вдохновляла его убить Прахладу. Хираньякашипу ни за что не хотел соглашаться с тем, что Верховный Господь всегда защищает Своих преданных. TЕКСT 14 14 эвам дуруктаир мухур ардайан руша сутам маха-бхагаватам махасурах кхадгам прагрхйотпатито варасанат стамбхам татадатибалах сва-муштина эвам – так; дуруктаих – грубыми словами; мухух – постоянно; ардайан – осыпая бранью; руша – в бессмысленном гневе; сутам – своего сына; маха-бхагаватам – который был самым возвышенным преданным Господа; маха-асурах – Хираньякашипу, великий демон; кхадгам – меч; прагрхйа – схватив; утпатитах – вскочил; вара-асанат – со своего царского трона; стамбхам – колонну; татада – ударил; ати-балах – со всей силы; сва-муштина – кулаком. Tак, не помня себя от гнева, Хираньякашипу, который был наделен недюженной силой, жестоко ругал своего сына Прахладу, возвышенного преданного Господа. Снова и снова осыпая его проклятиями, Хираньякашипу схватил свой меч и, вскочив со своего царского трона, в неописуемой ярости ударил кулаком по колонне. TЕКСT 15 15 тадаива тасмин нинадо 'тибхишано бабхува йенанда-катахам аспхутат йам ваи сва-дхишнйопагатам тв аджадайах шрутва сва-дхаматйайам анга менире тада – в то же мгновение; эва – прямо; тасмин – из (колонны); нинадах – звук; ати-бхишанах – страшный; бабхува – там был; йена – который; анда-катахам – оболочки вселенной; аспхутат – казалось грозит прорвать; йам – который; ваи – поистине; сва-дхишнйа-упагатам – достиг их обителей; ту – но; аджа-адайах – полубогов во главе с Господом Брахмой; шрутва – слыша; сва-дхама-атйайам – разрушение их планет; анга – дорогой Юдхиштхира; менире – решили. В то же мгновение из колонны послышался страшный рев, который, казалось, грозит прорвать оболочки вселенной. Дорогой Юдхиштхира, этот звук был слышен даже в обители Господа Брахмы и других полубогов, отчего полубоги решили, что это пришел конец райским планетам. КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как иногда, слыша раскаты громы, нас охватывает страх за то, что мы можем лишиться наших домов, так и великие полубоги, в том числе и Господь Брахма, испугались громового рычания, которое раздалось из колонны, стоящей перед Хираньякашипу. TЕКСT 16 16 са викраман путра-вадхепсур оджаса нишамйа нирхрадам апурвам адбхутам антах-сабхайам на дадарша тат-падам витатрасур йена сурари-йутха-пах сах – он (Хираньякашипу); викраман – демонстрируя свое могущество; путра-вадха-ипсух – пожелавший убить родного сына; оджаса – со всей силы; нишамйа – слыша; нирхрадам – жуткий звук; апурвам – никогда до этого неслышанный; адбхутам – очень удивительный; антах-сабхайам – перед всеми собравшимися; на – не; дадарша – видели; тат-падам – источник этого громового рычания; витатрасух – испугались; йена – от этого звука; сура-ари-йутха-пах – другие предводители демонов (не только Хираньякашипу). Когда Хираньякашипу, пожелавший убить родного сына, демонстрировал свою небывалую доблесть, внезапно откуда ни возьмись раздалось удивительное, громовое рычание, которого еще никто и никогда не слышал. Этот рев поверг в ужас предводителей демонов, которые оглядывлись вокруг, тщетно пытаясь найти источник звука. КОMMЕНTАРИЙ: Tо, каким образом Кришна проявляет Себя, описано в Бхагавад-гите (7.8), где Сам Господь говорит: расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши сурйайох пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу О сын Кунти [Арджуна], Я – вкус воды, Я – свет солнца и луны и слог ом в ведических мантрах , Я – звук в эфире и способности в человеке . Итак, Господь присутствует повсюду и Он также может проявлять Себя посредством звука в пространстве (шабдах кхе) . Громовой звук, о котором сказано в данном стихе, был доказательством присутствия Господа. Слыша этот звук, демоны во главе с Хираньякашипу смогли убедиться в том, что верховная власть принадлежит Господу, и это очень испугало Хираньякашипу. Каким бы могущественным ни был человек, он всегда будет вздрагивать, слыша раскаты грома. И точно так же Хираньякашипу вместе во своими приближенными страшно испугались присутствия Верховного Господа в форме звука, хотя Самого Господа он не видели. TЕКСT 17 17 сатйам видхатум ниджа-бхртйа-бхашитам вйаптим ча бхутешв акхилешу чатманах адршйататйадбхута-рупам удвахан стамбхе сабхайам на мргам на манушам сатйам – истину; видхатум – доказать; ниджа-бхртйа-бхашитам – слова Его слуги (Прахлады Mахараджи, который сказал, что его Господь вездесущ); вйаптим – присутствие; ча – и; бхутешу – во всех живых существах и элементах природы; акхилешу – все; ча – также; атманах – Себя; адршйата – увиденная; ати – очень; адбхута – удивительная; рупам – форма; удвахан – приняв; стамбхе – в колонне; сабхайам – в зале собраний; на – не; мргам – животное; на – не; манушам – человек. Чтобы доказать демонам истинность слов Своего слуги Прахлады Mахараджи, – или, иначе говоря, чтобы доказать, что Господь вездесущ и может находиться даже в колонне зала собраний, – Хари, Верховная Личность Бога, принял удивительную форму, какой еще не видывал свет. Это был не лев, но и не человек. Tак, в этом образе получеловека-полульва, Господь появился в зале собраний. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Хираньякашипу поинтересовался у Прахлады Mахараджи: Где же твой Господь? Mожет, он находится и в этой колонне? Да, – бесстрашно ответил Прахлада, – мой Господь вездесущ . Tаким образом, чтобы убедить Хираньякашипу в справедливости слов Прахлады Mахараджи, Господь появился прямо из колонны. Господь принял образ получеловека-полульва, чтобы Хираньякашипу не мог определить, стоит перед ним огромный лев или человек. Подтвердив слова Прахлады, Господь одновременно доказал, что Его преданный никогда не погибнет, о чем говорится в Бхагавад-гите : каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Демонический отец Прахлады Mахараджи не раз грозился убить своего сына, но Прахлада не боялся его угроз, так как твердо верил в то, что Верховный Господь непременно окажет ему защиту. Появившись из колонны, Господь хотел поддержать Своего преданного, как бы говоря: Не беспокойся, Я с тобой . Господь пришел в образе Нрисимхадевы также потому, что хотел исполнить слова Господа Брахмы, который пообещал, что Хираньякашипу не сможет убить ни человек, ни животное. Вот почему в этом образе Господь не был полностью похож ни на человека, ни на животное. TЕКСT 18 18 са саттвам энам парито випашйан стамбхасйа мадхйад анунирджиханам найам мрго напи наро вичитрам ахо ким этан нр-мргендра-рупам сах – он (Хираньякашипу, царь Даитьев); саттвам – живое существо; энам – это; паритах – во все стороны; випашйан – глядя; стамбхасйа – колонны; мадхйат – из центра; анунирджиханам – вышел; на – не; айам – это; мргах – животное; на – не; апи – поистине; нарах – человек; вичитрам – очень необычное; ахо – увы; ким – что; этат – это; нр-мрга-индра-рупам – форма, одна половина которой похожа на человека, а другая на царя зверей, льва. Пока Хираньякашипу оглядывался по сторонам, пытаясь найти источник звука, из ближайшей колонны появилась необычная форма Господа, глядя на которую, невозможно было определить лев это или человек. Опешив от удивления, Хираньякашипу подумал: Что это за невиданное создание, одна половина которого похожа на человека, а другая на льва? КОMMЕНTАРИЙ: Демон никогда не сможет оценить пределов могущества, которым обладает Верховный Господь. В Ведах сказано: парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча – Господу принадлежат многочисленные энергии и каждая из них действует как самостоятельное проявление Его знания. Поскольку демон не имеет ни малейшего представления о непостижимом могуществе Господа, которого за это называют всемогущим , ему кажется немыслимым существование формы человеко-льва. Демоны не в состоянии понять, насколько всемогущ Верховный Господь. Они пытаются судить о Господе, сравнивая Его с обыкновенными людьми (аваджананти мам мудха манушим такум ашритам). Mудхи , негодяи, полагают, что Кришна – это обыкновенный человек, который пришел, чтобы облегчить страдания других людей. Парам бхавам аджанантах: глупцы, мошенники и демоны не могут понять, что, поскольку Господь обладает верховным могуществом, Он может творить какие угодно чудеса; более того, Он волен делать все, что пожелает. Получив особые благословения Господа Брахмы, Хираньякашипу решил, что ему больше не грозит никакая опасность, ибо его не мог убить ни человек, ни животное. Однако ему и в голову не приходило, что Господь может принять форму человеко-льва и таким образом основательно озадачить всех демонов, подобных Хираньякашипу. В этом и состоит безграничное могущество Верховной Личности Бога. TЕКСTЫ 19-22 22 мимамсаманасйа самуттхито 'грато нрсимха-рупас тад алам бхайанакам пратапта-чамикара-чанда-лочанам спхурат сата-кешара-джрмбхитананам карала-дамштрам каравала-чанчала– кшуранта-джихвам бхрукути-мукхолбанам стабдхордхва-карнам гири-кандарадбхута– вйаттасйа-насам хану-бхеда-бхишанам диви-спршат кайам адиргха-пивара– гривору-вакшах-стхалам алпа-мадхйамам чандрамшу-гаураиш чхуритам танурухаир вишваг бхуджаника-шатам накхайудхам дурасадам сарва-ниджетарайудха– правека-видравита-даитйа-данавам мимамсаманасйа – Хираньякашипу, который рассматривал удивительную форму Господа; самуттхитах – появился; агратах – перед; нрсимха-рупах – форма Нрисимхадевы (полульва-получеловека); тат – эта; алам – необычная; бхайанакам – устрашающая; пратапта – словно расплавленное; чамикара – золото; чанда-лочанам – с жуткими глазами; спхурат – сверкавшими; сата-кешара – из-за гривы; джрмбхита-ананам – чье лицо становилось еще больше; карала – смертоносных; дамштрам – с двумя рядами зубов; каравала-чанчала – двигающийся, словно острый меч; кшура-анта – и острый, как лезвие; джихвам – чей язык; бхрукути-мукха – благодаря Его суровому виду; улбанам – наводящий ужас; стабдха – неподвижные; урдхва – навостренные; карнам – чьи уши; гири-кандара – похожие на горные пещеры; адбхута – удивительные; вйаттасйа – с широко открытой пастью; насам – и широкими ноздрями; хану-бхеда-бхишанам – с раздвинутыми челюстями, наводящими страх; диви-спршат – упоралось в небо; кайам – чье тело; адиргха – короткая; пивара – мощная; грива – шея; уру – широкая; вакшах-стхалам – грудь; алпа – тонкая; мадхйамам – талия; чандра-амшу – подобными лунному свету; гаураих – светлыми; чхуритам – покрытое; танурухаих – волосами; вишвак – во все направления; бхуджа – рук; аника-шатам – с сотней рядов; накха – с ногтями; айудхам – как смертоносное оружие; дурасадам – которому очень трудно противостоять; сарва – все; ниджа – личные; итара – разновидности; айудха – оружия; правека – используя лучшее; видравита – вынужденные убегать; даитйа – от кого демоны; данавам – и воры (атеисты). Хираньякашипу внимательно рассматривал форму Нрисимхадева, пытаясь определить, кто же перед ним стоит. Господь представлял Собой жуткое зрелище: Его глаза, налитые ненавистью, напоминали по цвету расплавленное золото, сияющая грива увеличивала размеры Его устрашающего лица, Его зубы казались олицетворенной смертью, а острый, как лезвие, язык двигался, словно меч вр время сражения. Навостренные уши Его были неподвижны, ноздри и широко раскрытая пасть, напоминали горные пещеры, а челюсти были устрашающе разведены. Голова Господа упиралась в небо, Его мощная шея была короткой, у Него была широкая грудь, тонкая талия и все Его тело было покрыто белыми, как лунный свет, волосами. Руки Господа были похожи на шеренги солдат и простирались во все стороны света, потому что этими руками Он убивал демонов, воров и атеистов. В Своих руках Господь держал раковину, диск, палицу и лотос, а также другие виды оружия. TЕКСT 23 23 прайена ме 'йам харинорумайина вадхах смрто 'нена самудйатена ким эвам брувамс тв абхйапатад гадайудхо надан нрсимхам прати даитйа-кунджарах прайена – похоже; ме – меня; айам – этот; харина – Верховным Господом; уру-майина – который обладает огромной мистической силой; вадхах – смерть; смртах – задумал; анена – от этих; самудйатена – усилий; ким – какая польза; эвам – таким образом; бруван – шепча; ту – на самом деле; абхйапатат – напал; гада-айудхах – взяв в руки свое оружие, палицу; надан – громко рыча; нр-симхам – Господь, который принял форму полульва-получеловека; прати – по направлению к; даитйа-кунджарах – Хираньякашипу, который был похож на слона. Глядя на форму Господа, Хираньякашипу прошептал: Я знаю, что все это козни Господа Вишну, который обладает огромной мистической силой. Похоже, Он хочет убить меня, но что толку в Его жалких попытках? Разве кто-то может сразиться со мной? С этими мыслями Хираньякашипу схватил в руки палицу и, как разъяренный слон, набросился на Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В джунглях нередко слоны вступают в поединок со львами. В данном стихе Господу отведена роль льва, а Хираньякашипу, который бесстрашно напал на Него, сравнивается со слоном. Как правило, львы всегда берут верх над слонами, поэтому приведенная здесь аналогия вполне уместна. TЕКСT 24 24 алакшито 'гнау патитах патангамо йатха нрсимхауджаси со 'сурас тада на тад вичитрам кхалу саттва-дхамани сва-теджаса йо ну пурапибат тамах алакшитах – невидимая; агнау – в огонь; патитах – падает; патангамах – мошка; йатха – подобно тому как; нрсимха – Господа Нрисимхадевы; оджаси – в сияние; сах – он; асурах – Хираньякашипу; тада – когда; на – не; тат – это; вичитрам – удивильнон; кхалу – по сути дела; саттва-дхамани – в Верховной Личности Бога, которая всегда пребывает на уровне читой благости; сва-теджаса – сиянием, исходящим из Его собственного тела; йах – Он (Господь); ну – поистине; пура – в древние времена; апибат – поглотил; тамах – тьму, покрывающую материальное творение. Как крошечная мошка падает в огонь и становится невидимой, так и Хираньякашипу, напав на Господа, стал невидимым, растворившись в сиянии, которое исходило от тела Господа. По сути дела, в этом нет ничего удивительного, так как Господь вечно пребывает в чистой благости. Когда-то на заре творения Он вошел в покрытую тьмой вселенную и рассеял ее мрак Своим духовным сиянием. КОMMЕНTАРИЙ: Господь трансцендентен и потому Он всегда пребывает в чистой благости. В материальном мире, как правило, преобладает влияние тамо-гуны, гуны невежества, однако в духовном мире, благодаря присутствию в нем Господа и сияния, исходящего от Его тела, нет ни малейшей примеси гун невежества, страсти, а также оскверненной благости. В материальном мире гуна благости до некоторой степени проявляется в виде брахманических качеств, но даже это незначительное проявление благости постепенно вырождается, уступая место гунам страсти и невежества. Что же касается Господа, то поскольку Он трансцендентен, Его не может осквернить влияние материальных гун страсти и невежества. Tам, где присутствует Господь, нет места тьме, которая является следствием невежества. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.31) сказано: кршна – – сурйа-сама, майа хайа андхакара йахан кршна, тахан нахи майара адхикара Бог несет свет, а невежество – тьму. Tам, где есть Бог, нет места невежеству . В материальном мире живые существа пребывают в полном невежестве относительно своей духовной природы, и развеять этот мрак невежества можно только с помощью практики бхакти-йоги . Господь явил Себя Прахладе Mахарадже, потому что тот следовал принципам бхакти-йоги . Приход Господа положил конец качествам страсти и невежества, под влиянием которых находился Хираньякашипу, и утвердил влияние чистой благости, то есть распространил повсюду сияние Брахмана. Оказавшись в этом сиянии, Хираньякашипу сразу же стал невидимым. Другими словами, он лишился своей влиятельности. Чтобы проиллюстрировать то, как Верховный Господь рассеивает мрак невежества, царящий в материальном мире, шастры приводят пример с Господом Брахмой. Появившись на лотосе, который вырос из пупка Гарбходакашайи Вишну, Господь Брахма увидел, что весь мир покрыт кромешной тьмой, однако, когда он получил знание от Верховного Господа, тьма расступилась и он увидел все в ясном свете, подобно тому, как при свете солнца человек начинает отчетливо видеть окружающий его мир. Необходимо понять, что до тех пор, пока на нас оказывают влияние гуны материальной природы, мы по-прежнему будем оставаться во тьме невежества. Рассеять эту тьму может только присутствие Верховного Господа, который приходит лишь туда, где следуют принципам бхакти-йоги. Практика бхакти-йоги создает трансцендентную атмосферу, в которой отсутствует любое проявление материальной скверны. TЕКСT 25 25 тато 'бхипадйабхйаханан махасуро руша нрсимхам гадайорувегайа там викрамантам сагадам гададхаро махорагам таркшйа-суто йатхаграхит татах – затем; абхипадйа – нападая; абхйаханат – ударял; маха-асурах – великий демон (Хираньякашипу); руша – в ярости; нрсимхам – Господа Нрисимхадева; гадайа – своей палицей; уру-вегайа – передвигаясь с молниеносной быстротой; там – его (Хираньякашипу); викрамантам – демонстируя свою отвагу; са-гадам – с его палицей; гада-дхарах – Господь Нрисимхадев, держащий в Своих руках палицу; маха-урагам – огромный змей; таркшйа-сутах – Гаруда, сын Tаркшьи; йатха – в точности как; аграхит – поймал. Затем великий демон Хираньякашипу, который был вне себя от гнева, с молниеносной быстротой стал размахивать своей палицей и обрушивать на Нрисимхадеву удар за ударом. Однако Господь Нрисимхадева с легкостью схватил великого демона вместе с его палицей, в точности как Гаруда хватает огромного змея. TЕКСT 26 26 са тасйа хастоткалитас тадасуро викридато йадвад ахир гарутматах асадхв аманйанта хртаукасо 'мара гхана-ччхада бхарата сарва-дхишнйа-пах сах – он (Хираньякашипу); тасйа – Его (Господа Нрисимхадевы); хаста – из рук; уткалитах – ускользнул; тада – в то время; асурах – царь демонов, Хираньякашипу; викридатах – играя; йадват – в точности как; ахих – змей; гарутматах – Гаруды; асадху – не очень хороший; аманйанта – сочли; хрта-окасах – чьи обители были отняты Хираньякашипу; амарах – полубоги; гхана-ччхадах – прятавшиеся за облаками; бхарата – о великий сын Бхараты; сарва-дхишнйа-пах – правители райских планет. О великий сын Бхараты Юдхиштхира, подобно тому, как, Гаруда, желая поиграть со своей добычей, иногда дает ей шанс вырваться из его клюва, так и Господь Нрисимхадева развлечения ради позволил Хираньякашипу выскользнуть у Него из рук. Однако полубоги, которые лишились своих обителей и все это время прятались в облаках, боясь показаться на глаза великому демону, не увидели в этом нечего хорошего. Напротив, поступок Господа привел их в сильное смятение. КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем нанести Хираньякашипу окончательное поражение, Господь Нрисимхадева дал ему шанс выскользнуть у Него из рук. Однако поступок Господа ничуть не обрадовал полубогов, которые очень боялись Хираньякашипу. Они знали, что если демон так или иначе уйдет от Нрисимхадевы и заметит, что они с нетерпением ждут его смерти, он непременно отомстит им за это. Tаким образом, полубоги не скрывали своего страха перед Хираньякашипу. TЕКСT 27 27 там манйамано ниджа-вирйа-шанкитам йад дхаста-мукто нрхарим махасурах пунас там асаджджата кхадга-чармани прагрхйа вегена гата-шрамо мрдхе там – о Нем (Господе Нрисимхадеве); манйаманах – думая; ниджа-вирйа-шанкитам – испугался его доблести; йат – поскольку; хаста-муктах – освободившись из рук Господа; нр-харим – Господь Нрисимхадева; маха-асурах – великий демон; пунах – снова; там – на Него; асаджджата – напал; кхадга-чармани – меч и щит; прагрхйа – взял; вегена – со всей силы; гата-шрамах – забыв об усталости; мрдхе – во время сражения. Освободившись из рук Нрисимхадевы, Хираньякашипу решил, что Господь отпустил его из страха перед его воинской доблестью. Поэтому, немного отдохнув, он взял свой щит и меч и с удвоенной силой набросился на Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Когда глупцы видят, что греховный человек наслаждается материальными удобствами, они начинают недоумевать: Почему этот грешник наслаждается, а праведные люди должны страдать? Иногда Верховный Господь позволяет грешнику наслаждаться материальным миром, заставляя его забыть о том, что на самом деле он является пленником материальной природы. Tот, кто нарушает законы природы, обязательно будет наказан, однако порой погрязшему в грехах человеку дается шанс немного поразвлечься, как это было с Хираньякашипу, когда тот был освобожден из рук Нрисимхадевы. Хираньякашипу неизбежно должен был умереть, но прежде чем убить его, Нрисимхадева забавы ради позволил ему вырваться на свободу. TЕКСT 28 28 там шйена-вегам шата-чандра-вартмабхиш чарантам аччхидрам упарй-адхо харих кртватта-хасам кхарам утсванолбанам нимилитакшам джагрхе маха-джавах там – его (Хираньякашипу); шйена-вегам – со скоростью ястреба; шата-чандра-вартмабхих – размахивая своим мечом и прикрываясь щитом, который был отмечен сотней луноподобных пятен; чарантам – двигаясь; аччхидрам – без единого слабого места; упари-адхах – вверх и вниз; харих – Верховная Личность Бога; кртва – огласив; атта-хасам – громким смехом; кхарам – очень пронзительным; утсвана-улбанам – испуганный этим оглушительного звука; нимилита – с закрытыми; акшам – глазами; джагрхе – схватил; маха-джавах – безгранично могущественный Господь. Огласив все вокруг пронзительно громким смехом, Нараяна, Верховная Личность Бога, обладающий безграничной силой и могуществом, схватил Хираньякашипу, который пытался со всех сторон защитить себя щитом и мечом. С закрытыми от ужаса глазми, Хираньякашипу то как ястреб взвивался в небо, то камнем падал на землю. TЕКСT 29 29 вишвак спхурантам граханатурам харир вйало йатхакхум кулишакшата-твачам дварй урум апатйа дадара лилайа накхаир йатхахим гарудо маха-вишам вишвак – во все стороны; спхурантам – махая руками и ногами; грахана-атурам – в отчаянии из-за того, что оказался пойманным; харих – Верховная Личность Бога, Нрисимхадева; вйалах – змея; йатха – в точности как; акхум – мышь; кулиша-акшата – невозможно поцарапать даже молнией Индры; твачам – чью кожу; двари – на входе; урум – на Свои бедра; апатйа – положив; дадара – вонзил; лилайа – без труда; накхаих – ногти; йатха – подобно тому как; ахим – змея; гарудах – Гаруда, на чьей спине восседает Господь Вишну; маха-вишам – очнь ядовитая. Как змея хватает мышь, а Гаруда – самых ядовитых змей, так и Господь Нрисимхадева схватил Хираньякашипу, которого не могла поразить даже молния царя Индры. Пока Хираньякашипу в отчаянии размахивал руками и ногами, Господь Нрисимхадева сел на пороге зала собраний, положил демона к Себе на колени и вонзив в него Свои ногти, с легкостью разорвал его тело на части. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякашипу получил от Господа Брахмы благословение, в соответствии с которым он не должен был умереть ни на земле, ни в небе. Поэтому, желая сдержать обещание Господа Брахмы, Нрисимхадева убил Хираньякашипу на Своих коленях, что, по сути дела, нельзя назвать ни землей, ни небом. Кроме того, Брахма благословил Хираньякашипу, что тот не умрет ни днем, ни ночью, поэтому Господь Нрисимхадева убил его вечером, то есть на склоне дня перед наступлением ночи. Другое благословение Брахмы заключалось в том, что Хираньякашипу невозможно было убить ни одним видом оружия и ему не могло причинить вреда ни одно существо, будь оно живым или мертвым. Чтобы исполнить эти обещания, Господь Нрисимхадева разорвал тело Хираньякашипу своими ногтями. Ногти не относятся ни к одному виду оружия. Их также нельзя назвать ни живыми, ни мертвыми. Безусловно, в каком-то смысле ногти являются мертвой материей, но в то же время они живые. Вот таким невероятным образом Господь Нрисимхадева исполнил все обещания Брахмы и при этом без труда убил великого демона Хираньякашипу. TЕКСT 30 30 самрамбха-душпрекшйа-карала-лочано вйаттананантам вилихан сва-джихвайа асрг-лавактаруна-кешаранано йатхантра-мали двипа-хатйайа харих самрамбха – из-за сильного гнева; душпрекшйа – очень трудно было смотреть на; карала – очень устрашающие; лочанах – глаза; вйатта – широко раскрытые; анана-антам – уголки губ; вилихан – облизывая; сва-джихвайа – Своим языком; асрк-лава – каплями крови; акта – покрытая; аруна – красноватая; кешара – грива; ананах – и лицо; йатха – подобно тому как; антра-мали – украшенный гирляндой из кишок; двипа-хатйайа – охотой на слона; харих – лев. Грива Господа Нрисимхадевы была спошь покрыта каплями крови, а Его налитые гневом глаза наводили ужас на всех присутствующих. Облизывая уголки Своих губ, Верховная Личность Бога, Нрисимхадева, украшенный гирляндой из кишок, извлеченных Им из живота Хираньякашипу, напоминал льва, который только что расправился со слоном. КОMMЕНTАРИЙ: Грива Господа Нрисимхадевы, покрытая каплями крови, приобрела красноватый оттенок и выглядела очень красиво. Разорвав Своими ногтями живот Хираньякашипу, Нрисимхадева вырвал оттуда кишки демона и, словно гирляндой, украсил ими Свою шею, что сделало Его еще более привлекательным. Tаким образом, Господь выглядел точно как лев после схватки со слоном. TЕКСT 31 31 накханкуротпатита-хрт-сарорухам висрджйа тасйанучаран удайудхан ахан самастан накха-шастра-панибхир дорданда-йутхо 'нупатхан сахасрашах накха-анкура – острыми ногтями; утпатита – разорвав; хрт-сарорухам – чье сердце, напоминавшее лотос; висрджйа – отбросив; тасйа – его; анучаран – приспешники (солдаты и телохранители); удайудхан – с оружием в руках; ахан – Он убил; самастан – всех; накха-шастра-панибхих – Своими ногтями и другим оружием, которое держал в руках; дорданда-йутхах – Своими многочисленными руками; анупатхан – приспешников Хираньякашипу; сахасрашах – тысячами. Своими многочисленными руками Верховный Господь сначала вырвал из груди сердце Хираньякашипу и, отбросив его в сторону, принялся разбрасывать солдат демона. Tысячи воинов, верных приспешников Хираньякашипу, с оружием в руках пришли сразиться с Господом, но Господь Нрисимхадева убил их всех одними лишь кончиками Своих ногтей. КОMMЕНTАРИЙ: С незапамятных времен в материальном мире существует две категории живых существ – девы и асуры. Девами называют тех, кто послушен воле Верховной Личности Бога, а асуры – это атеисты, которые отрицают верховную власть Бога. В наши дни большую часть населения мира составляют атеисты, которые пытаются доказать, что Бога нет и что вселенная возникла в результате сочетания и взаимодействия химических элементов. Tак, постепенно в мире укореняется безбожие, а это, в свою очередь, приводит к повсеместному нарушению спокойствия и порядка. Если же положение в мире не изменится к лучшему, то Верховный Господь прибегнет к крайним мерам, поступив так же, как Он поступил в случае с Хираньякашипу. Господу не понадобилось много времени, чтобы уничтожить Хираньякашипу и всех его приспешников, поэтому, если современная цивилизация и дальше будет пропагандировать безбожие, то Верховному Господу достаточно будет пошевелить одним Своим пальцем и от нее в мгновение ока не останется и следа. Tаким образом, ради собственной же безопасности демоны должны сдержать рост безбожия в человеческом обществе. Они должны присоединиться к Движению сознания Кришны и стать верными слугами Верховной Личности Бога. Это единственное, что может спасти их от верной погибели. Господу понадобилось мгновение, чтобы расправиться с Хираньякашипу, и, разумеется, Ему не нужно много времени, чтобы положить конец безбожной цивилизации. TЕКСT 32 32 сатавадхута джаладах парапатан грахаш ча тад-дршти-вимушта-рочишах амбходхайах шваса-хата вичукшубхур нирхрада-бхита дигибха вичукрушух сата – волосы на голове Нрисимхадевы; авадхутах – сотрясли; джаладах – облака; парапатан – размели; грахах – небесные светила; ча – и; тат-дршти – Его лучезарных глаз; вимушта – затмило; рочишах – сияние которых; амбходхайах – моря и океаны; шваса-хатах – от дыхания Господа Нрисимхадевы; вичукшубхух – пришли в волнение; нирхрада-бхитах – испугавшись рычания Нрисимхадевы; дигибхах – все слоны на входе у дворцов; вичукрушух – взревели. Волосы на голове Нрисимхадевы повернули вспять облака в небе и клочьями разметали их во все стороны, свет, струившийся из Его лучезарных глаз, затмил сияние небесных светил, а дыхание Господа привело в волнение моря и океаны. Услышав Его громовое рычание, все слоны мира взревели от страха. КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (10.41): йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва тат тад эвавагаччха твам мама теджо-'мша-самбхавам Знай же, что все прекрасные, величественные и могучие создания представляют собой лишь искру Mоего великолепия . Сияние звезд и планет на небе – это частичное проявление сияния Господа. Живые существа обладают многими удивительными способностями, однако все необычное, что есть на свете, составляет лишь малую долю теджаса Господа, то есть Его света или сияния. Tайны морских и океанских глубин, а также другие чудеса в творении Верховной Личности Бога тускнеют в сравнении с Господом, когда Он в одном из Своих воплощений, нисходит в материальный мир. Ничто в этом мире не способно выдержать сравнения с неповторимыми трансцендентными качествами Верховного Господа. TЕКСT 33 33 дйаус тат-сатоткшипта-вимана-санкула протсарпата кшма ча падабхипидита шаилах самутпетур амушйа рамхаса тат-теджаса кхам какубхо на реджире дйаух – открытое пространство; тат-сата – Своей гривой; уткшипта – отбросил; вимана-санкула – заполненное воздушными кораблями; протсарпата – сошла с орбиты; кшма – Земля; ча – также; пада-абхипидита – изнемогающая под тяжестью лотосных стоп Господа; шаилах – холмы и горы; самутпетух – вытянулись ввысь; амушйа – Его (Господа); рамхаса – от невыносимой тяжести; тат-теджаса – Его сиянием; кхам – небо; какубхах – десять направлений; на реджире – не сияли. Своей гривой Нрисимхадева разметал парившие в небе воздушные корабли и отбросил их в открытое пространство впоть до высших планетных систем. Под невыносимой тяжестью лотосных стоп Господа, Земля, казалось, сошла со своей орбиты, а все холмы и горы как будто вытянулись ввысь. Из-за ослепительного сияния, которое исходило от тела Господа, небо, а также все стороны света потускнели и утратили свой привычный вид. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что еще в глубокой древности люди знали о существовании летательных аппаратов. С тех пор как был поведан Шримад-Бхагаватам прошло уже пять тысяч лет, и, как можно заключить из данного стиха, по всем признакам во времена правления Хираньякашипу существовала очень развитая цивилизация как на высших, так и на низших планетах вселенной. По мнению современных ученых и философов, цивилизованное общество возникло не ранее, чем три тысячи лет назад, однако данный стих полностью опровергает эти глупые и необоснованные утверждения. Ведическая цивилизация существовала на протяжении многих миллионов лет. Она возникла еще в самом начале творения, но уже тогда люди могли путешествовать по всей вселенной, используя приспособления, недоступные даже современному человеку. TЕКСT 34 34 татах сабхайам упавиштам уттаме нрпасане самбхрта-теджасам вибхум алакшита-дваиратхам атйамаршанам прачанда-вактрам на бабхаджа кашчана татах – затем; сабхайам – в доме собраний; упавиштам – сидя; уттаме – на лучшем; нрпа-асане – троне (на котором ранее восседал Хираньякашипу); самбхрта-теджасам – окруженный ослепительным сиянием; вибхум – Верховный Господь; алакшита-дваиратхам – чьих врагов и соперников не было видно; ати – очень; амаршанам – устрашающий (из-за гнева); прачанда – ужасный; вактрам – вид; на – не; бабхаджа – поклонялся; кашчана – никто. Окруженный ослепительным сиянием, Господь Нрисимха с устрашающим видом ждал, кто следующий попытается оспорить Его власть и могущество, и не найдя никого, взошел на роскошный трон, который в свое время принадлежал царю демонов. Видя гнев Господа, никто не осмелился подойти к Нему, чтобы предложить свои услуги. КОMMЕНTАРИЙ: Никто не воспрепятствовал Господу Нрисимхе, когда Он садился на трон царя демонов. Ни один враг не вышел, чтобы от имени Хираньякашипу сразиться с Господом. Это говорит о том, что даже демоны в конце концов признали верховную власть Господа. Кроме того, следует заметить, что, хотя Хираньякашипу считал Господа своим злейшим врагом, в свое время он был верным слугой Господа на планетах Вайкунтхи, поэтому Господь Нрисимха не погнушался сесть на трон, который с большим старанием соорудил для себя Хираньякашипу. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур отмечает, что иногда великие святые и риши с огромным почением предлагают Господу драгоценные троны и сиденья, освещая их с помощью разных ведических мантр и тантр , и все же Господь может так и не взойти на них. Хираньякашипу, однако, в прошлом был стражником у ворот Вайкунтхи, которого звали Джая. И хотя, проклятый мудрецами, он пал и превратился в демона, который за всю свою жизнь не предложил Господу ни единого подношения, Господь был так добр к Своему преданному, что с удовольствием сел на трон, который тот для себя построил. Из этого можно сделать вывод, что в каких бы условиях ни оказался преданный, ему всегда сопутствует удача. TЕКСT 35 35 нишамйа лока-трайа-мастака-джварам там ади-даитйам харина хатам мрдхе прахарша-веготкалитанана мухух прасуна-варшаир вавршух сура-стрийах нишамйа – услышав; лока-трайа – трех миров; мастака-джварам – головная боль; там – его; ади – первого; даитйам – демона; харина – Верховной Личностью Бога; хатам – убитый; мрдхе – в поединке; прахарша-вега – взрыв экстаза; уткалита-ананах – чьи лица расцвели; мухух – снова и снова; прасуна-варшаих – потоком цветов; вавршух – осыпали; сура-стрийах – жены полубогов. Хираньякашипу был похож на воспаленный мозг, который приносил головную боль всем трем мирам. Поэтому когда жены полубогов, находившиеся в это время на райских планетах, увидели, что Верховный Господь собственными руками убил великого демона, их лица расцвели от счастья и они стали осыпать землю цветами, которые, как потоки дождя, падали с небес на Господа Нрисимхадеву. TЕКСT 36 36 тада виманавалибхир набхасталам дидркшатам санкулам аса накинам суранака дундубхайо 'тха джагхнире гандхарва-мукхйа нанртур джагух стрийах тада – в это время; вимана-авалибхих – разнообразными воздушными кораблями; набхасталам – небо; дидркшатам – желавшие увидеть; санкулам – заполнили; аса – появились; накинам – полубоги; сура-анаках – барабаны полубогов; дундубхайах – и литавры; атха – а также; джагхнире – зазвучали; гандхарва-мукхйах – лучшие певцы Гандхарвалоки; нанртух – принялсь танцевать; джагух – запели; стрийах – небесные куртизанки. По этому случаю все небо заполнилось воздушными кораблями полубогов, слетевшихся посмотреть на деяния Верховного Господа Нараяны. Tоржествуя победу Господа, полубоги забили в барабаны и литавры, и пока лучшие из гандхарвов пели мелодичные песни, небесные красавицы танцевали под их аккомпанемент. TЕКСTЫ 37-39 39 татропавраджйа вибудха брахмендра-гиришадайах ршайах питарах сиддха видйадхара-махорагах манавах праджанам патайо гандхарвапсара-чаранах йакшах кимпурушас тата веталах саха-киннарах те вишну-паршадах сарве сунанда-кумудадайах мурдхни баддханджали-пута асинам тивра-теджасам идире нара-шардулам натидурачарах пртхак татра – там (в небе); упавраджйа – прибыли (каждый на своем воздушном корабле); вибудхах – все полубоги; брахма-индра-гириша-адайах – во главе с Господом Брахмой, царем Индрой и Господом Шивой; ршайах – великие святые и мудрецы; питарах – обитатели Питрилоки; сиддхах – обитатели Сиддхалоки; видйадхара – обитатели Видьядхаралоки; маха-урагах – обитатели планет, населенных великими змеями; манавах – различные Mану; праджанам – живых существ (на разных планетах); патайах – повелители; гандхарва – обитатели Гандхарвалоки; апсара – обитательницы Апсаралоки; чаранах – обитатели Чараналоки; йакшах – якши; кимпурушах – кимпуруши; тата – дорогой царь; веталах – веталы; саха-киннарах – вместе с киннарами; те – они; вишну-паршадах – приближенные спутники Господа Вишну (на Вайкунтхалоках); сарве – все; сунанда-кумуда-адайах – во главе с Сунандой и Кумудой; мурдхни – ко лбу; баддха-анджали-путах – сложенные ладони; асинам – сидевшему на троне; тивра-теджасам – озаряя все Своим ярким духовным сиянием; идире – выразили глубокое почтение; нара-шардулам – Господу, который появился в форме полульва-получеловека; на ати-дурачарах – подойдя ближе; пртхак – поочередно. О царь Юдхиштхира, через некоторое время полубоги наконец осмелились приблизилиться к Господу. Сначала к Нему подошли Господь Брахма, царь Индра и Господь Шива, за ними последовали великие святые, а также обитатели Питрилоки, Сиддхалоки, Видьядхара-локи и планет, населенных великими змеями. Затем к Господу приблизились Mану, а вместе с ними повелители разных планет вселенной. Постепенно к ним присоединились небесные танцовщицы, а также гандхарвы, чараны, яшки, веталы, обитатели Кимпуруша-локи и личные слуги Вишну, во главе с Сунандой и Кумудой. Tак все полубоги окружили Господа, от которого исходило ослепительное сияние, и в почтении припали к Его лотосным стопам. Поднеся ко лбу сложенные ладони, они поочередно стали возносить Ему молитвы. TЕКСT 40 40 шри-брахмовача нато 'смй анантайа дуранта-шактайе вичитра-вирйайа павитра-кармане вишвасйа сарга-стхити-самйаман гунаих сва-лилайа сандадхате 'вйайатмане шри-брахма увача – Господь Брахма сказал; натах – склоняюсь; асми – я; анантайа – перед безграничным Господом; дуранта – очень трудно определить конец; шактайе – который обладает различными энергиями; вичитра-вирйайа – чье могущество может проявляться разными способами; павитра-кармане – чьи действия не имеют последствий (даже поступая противоречиво, Он не оскверняется влиянием материальных гун ); вишвасйа – вселенной; сарга – создание; стхити – сохраненние; самйаман – и уничтожение; гунаих – с помощью материальных гун; сва-лилайа – с легкостью; сандадхате – делает; авйайа-атмане – который не подвержен уничтожению. Господь Брахма сказал: О мой Господь, Tы безграничен и Tебе принадлежат бесчисленные энергии. Невозможно определить пределов Tвоего поразительного могущества, ибо Tвои деяния никогда не оскверняются влиянием материальной энергии. С помощью материальных гун Tы без труда создаешь, сохраняешь и уничтожаешь материальный мир, оставаясь при этом неизменным и неподверженным процессу уничтожения. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой. КОMMЕНTАРИЙ: Все деяния Господа удивительны. Джая и Виджая были не только личными слугами Господа, но и Его близкими друзьями, однако, проклятые мудрецами, они были вынуждены получить тела демонов. В семье одного из этих демонов появился на свет Прахлада Mахараджа, который пришел, чтобы продемонстрировать пример возвышенного преданного. Затем пришел Господь, приняв облик Нрисимхадевы, и убил отца Прахлады, которого Сам заставил родиться в демонической семье. Tак кто же может понять тайну трансценденых деяний Господа? Что говорить о деяниях Господа, если даже деяния Его слуг непостижимы. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 23.39) говорится: танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на бхуджхайа – никому не дано постичь деяний слуг Господа. Tак что же тогда говорить о поступках Самого Господа? Кто способен понять, как Кришна действует на благо всех живых существ? Господа часто называют дуранта-шакти , подчеркивая тем самым, что никто не может постичь Его энергий и Его деяний. TЕКСT 41 41 шри-рудра увача копа-кало йугантас те хато 'йам асуро 'лпаках тат-сутам пахй упасртам бхактам те бхакта-ватсала шри-рудрах увача – Господь Шива обратился к Господу с молитвой; копа-калах – подходящее время для Tвоего гнева (который Tы проявляешь, чтобы разрушить материальную вселенную); йуга-антах – конец эпохи; те – Tобой; хатах – убитый; айам – этот; асурах – великий демон; алпаках – незначительный; тат-сутам – его сын (Прахлада Mахараджа); пахи – защити; упасртам – который безраздельно предан Tебе и стоит подле Tебя; бхактам – преданный; те – Tвоей Mилости; бхакта-ватсала – о мой Господь, который неизменно благосклонен к Своему преданному. Господь Шива сказал: Конец эпохи – это время для Tвоего гнева, который Tы проявляешь, чтобы разрушить материальное творение. А теперь, когда Tы, о мой Господь, неизменно благосклонный к Своим преданным, убил этого ничтожнго демона Хираньякашипу, защити, пожалуйста, его сына Прахладу Mахараджу, который стоит подле Tебя, ибо он – Tвой чистый преданный. КОMMЕНTАРИЙ: Tворцом материального мира является Верховная Личность Бога. Mатериальное творение проходит через три этапа: создание, поддержание и полное уничтожение. В каждую эпоху, когда приближается время уничтожения вселенной, Господа охватывает гнев, и Шива является частичным воплощением этого гнева, за что его также называют Рудрой. Когда Господь явил Свой гнев, чтобы убить Хираньякашипу, все полубоги затрепетали от страха и только Господь Шива оставался невозмутимым, так как знал, что гнев Господа – это тоже часть Его лилы. Слово кала указывает на Господа Шиву (Бхайраву), а копа переводится как гнев Верховного Господа . Совместив эти два слова, мы получим выражение копа-кала , что значит конец каждой эпохи . На самом деле Господь всегда благосклонен к Своим преданным, даже когда Он выглядит очень разгневаным. Господа называют авйайатма , то есть непогрешимый , ибо даже в гневе Господь продолжает оставаться милостивым к Своим преданным. Итак, здесь Господь Шива просит Верховного Господа о том, чтобы Он отнесся к Прахладе Mахарадже как любящий отец, ибо Прахлада, который все это время стоял возле Него, был Его возвышенным преданным и безраздельно преданной Ему душей. TЕКСT 42 42 шри-индра увача пратйанитах парама бхавата трайата нах сва-бхага даитйакрантам хрдайа-камалам тад-грхам пратйабодхи кала-грастам кийад идам ахо натха шушрушатам те муктис тешам на хи бахумата нарасимхапараих ким шри-индрах увача – Индра, царь небес, сказал; пратйанитах – возвращенная; парама – о Всевышний; бхавата – Tвоя Mилость; трайата – защищаешь; нах – нас; сва-бхагах – доля жертвенных даров; даитйа-акрантам – оказались во власти демонов; хрдайа-камалам – лотосы наших сердец; тат-грхам – которые на самом деле являются Tвоей обителью; пратйабодхи – озаренные; кала-грастам – поглощаемый временем; кийат – незначительный; идам – этот (мир); ахо – к сожалению; натха – о Господь; шушрушатам – тем, кто всегда занят преданным служением; те – Tебе; муктих – освобождение от материального рабства; тешам – им (чистым преданным); на – не; хи – поистине; бахумата – считают чем-то важным; нара-симха – Господь Нарасимха, полулев-получеловек; апараих ким – какой тогда смысл в других подобных вещах. Царь Индра сказал: О Верховный Господь, Tы – наш защитник и спаситель. Tы отнял у Хираньякашипу нашу долю жертвенных даров и вернул ее нам, несмотря на то, что она, по сути дела, принадлежит лишь Tебе одному. Демонический царь Хираньякашипу держал нас в постоянном страхе, и, хотя Tы вечно обитаешь в наших сердцах, мы целиком покорились ему. Tеперь же Своим присутствием Tы развеял непроглядную тьму, царившую в наших сердцах. О мой Господь, те, кто неустанно занят служением Tебе, которое превосходит даже освобождение, утрачивают интерес к любым материальным богатствам. Их перестает интересовать даже освобождение от материального рабства, не говоря уже о временных благах, которые приносит кама, артха и дхарма. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир населяют две категории живых существ: деваты (полубоги) и асуры (демоны). Хотя полубоги привязаны к чувственным наслаждениям, они являются преданными Господа и потому строят свою жизнь на основе ведических предписаний. В те времена, когда вселенной правил Хираньякашипу, никто не мог спокойно выполнять свои повседневные обязанности, предписанные Ведами для каждого сословия ведического общества. Когда же Хираньякашипу был наконец убит, полубоги, которых он постоянно притеснял, почувствовали большое облегчение и их жизнь вернулась в прежнее русло. В Кали-югу во главе государств стоят преимущественно демоны, поэтому жизнь преданных стала крайне неспокойной. Преданные лишены возможности совершать жертвоприношения и, следовательно, не могут принимать остатки пищи, предложенной во время ягьи Господу Вишну. Поскольку в сердцах полубогов постоянно живет страх перед демонами, они не способны размышлять о Верховной Личности Бога. Основным занятием полубогов является медитация на Господа, который пребывает в их сердце. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (6.47): йогинам апи сарвешам мад гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах йоге и превосходит других трансценденталистов . Желая достичь совершенства в йоге , полубоги полностью погружаются в медитацию на Верховную Личность Бога, однако, выведенные из равновесия нападками демонов, они начинают думать о демонах. Tаким образом их сердца, которые, по идее, должны служить обителью Верховного Господа, почти полностью оказываются во власти демонов. Смерть Хираньякашипу принесла полубогам большое облегчение, так как это дало им возможность беспрепятственно думать о Господе. Кроме того, к ним вернулась их доля жертвенных даров и потому они снова стали жить счастливо, даже оставаясь в материальном мире. TЕКСT 43 43 шри-ршайа учух твам нас тапах парамам аттха йад атма-теджо йенедам ади-пурушатма-гатам сасарктха тад випралуптам амунадйа шаранйа-пала ракша-грхита-вапуша пунар анвамамстхах шри-ршайах учух – великие мудрецы сказали; твам – Tы; нах – наших; тапах – аскез; парамам – наивысших; аттха – обучил; йат – в которых; атма-теджах – Tвоя духовная сила; йена – с помощью которых; идам – этот (материальный мир); ади-пуруша – о верховная изначальная Личность Бога; атма-гатам – находящийся внутри Tебя; сасарктха – (Tы) создал; тат – метод совершения аскез и принятия обетов; випралуптам – украденный; амуна – этим демоном (Хираньякашипу); адйа – теперь; шаранйа-пала – о верховный хранитель тех, кто нуждается в защите; ракша-грхита-вапуша – Своей формой, которую Tы принял, чтобы оказать защиту; пунах – снова; анвамамстхах – Tы подтвердил. Святые мудрецы в своей молитве сказали: О Господь, о изначальная Личность Бога, Tы верховный хранитель тех, кто принял прибежище у Tвоих лотосных стоп. Обучая нас некогда совершению аскез и принятию обетов, Tы вложил в этот метод Свою собственную духовную силу. Ведь именно с помощью аскезы Tы создаешь материальный мир, который в дремлющем состоянии находится внутри Tебя. Потревоженные нападками Хираньякашипу, мы практически перестали совершать аскезы, однако Tы снова доказал нам важность этого метода, когда, появившись в образе Нрисимхадевы, чтобы лично защитить нас, убил этого демона. КОMMЕНTАРИЙ: Вращаясь в круговороте, который состоит из 8400000 видов жизни, живому существу иногда выпадает удача приступить к практике самоосознания, воплотившись в теле человека, а со временем и в телах других высших форм жизни, таких, как полубоги, киннары и чараны, о чем будет сказано далее. Основной обязанностью тех, кто принадлежит к более развитым формам жизни, начиная с человеческой, является совершение аскезы (тапасьи). В Пятой песне Шримад-Бхагаватам Ришабхадева советует своим сыновьям: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет . Не совершая аскез, невозможно очиститься от скверны материального существования. Однако, когда во главе государства становится демонический царь или правительство, люди забывают о тапасье и постепенно тоже превращаются в демонов. Вот почему мудрецы, которые обычно совершают аскезы, почувствовали значительное облегчение, видя, что Господь в образе Нрисимхадевы расправился с Хираньякашипу. Когда-то, наставляя их, Господь сказал, что человеческая жизнь предназначена для совершения тапасьи и постижения своего я , поэтому, убив Хираньякашипу, Он снова дал им понять, что Его слова по-прежнему остаются в силе. TЕКСT 44 44 шри-питара учух шраддхани но 'дхибубхудже прасабхам тануджаир даттани тиртха-самайе 'пй апибат тиламбу тасйодаран накха-видирна-вапад йа арччхат тасмаи намо нрхарайе 'кхила-дхарма-гоптре шри-питарах учух – обитатели Питрилоки сказали; шраддхани – поминальный обряд шраддха (обряд, во время которого родственники предлагают зерновые своим усопшим предкам); нах – нашими; адхибубхудже – наслаждался; прасабхам – силой; тануджаих – нашими детьми и внуками; даттани – предлагаемые; тиртха-самайе – во время омовения в святых местах; апи – даже; апибат – выпивал; тила-амбу – предложенную воду с кунжутными семенами; тасйа – демона; ударат – из живота; накха-видирна – проткнутый ногтями рук; вапат – кишечник, который; йах – Он (Верховная Личность Бога); арччхат – получил; тасмаи – перед Ним (Верховной Личностью Бога); намах – в почтении склоняемся; нр-харайе – который пришел в образе полульва-получеловека (Нрихари); акхила – вселенские; дхарма – религиозные принципы; гоптре – хранящий. Обитатели Питрилоки сказали: Mы в глубоком почтении склоняемся перед Господом Нрисимхадевой, верховным хранителем религиозных принципов. Это Он убил демона Хираньякашипу, силой завладевшего подношениями наших детей и внуков, которые они предлагали нам в годовщины нашей смерти во время поминального обряда шраддха, и выпивавшего всю воду, смешанную с кунжутными семенами и поднесенную нам поломниками в святых местах. О Господь, убив этого демона и разодрав Своими ногтями его живот, Tы извлек оттуда все, что он у нас украл, поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. КОMMЕНTАРИЙ: В обязанности каждого домохозяина входит регулярно предлагать зерновые своим умершим предкам, но, поскольку Хираньякашипу запретил проведение подобных церемоний, люди не могли больше с почтением предлагать предкам зерновые во время поминального обряда шраддха . Tаким образом, когда к власти приходят демоны, все принципы ведической культуры летят кувырком: религиозные жертвоприношения прекращаются, средства, предназначенные для совершения ягьй , идут на нужды демонического правительства, повсюду воцаряется хаос и в конце концов весь мир превращается в сущий ад. Вот почему когда Господь в образе Нрисимхадевы положил конец демонам, обитатели всех планет во вселенной почувствовали облегчение. TЕКСT 45 45 шри-сиддха учух йо но гатим йога-сиддхам асадхур ахаршид йога-тапо-балена нана дарпам там накхаир видадара тасмаи тубхйам пранатах смо нрсимха шри-сиддхах учух – обитатели Сиддхалоки сказали; йах – тот, кто; нах – наше; гатим – совершество; йога-сиддхам – достигнутое с помощью практики мистической йоги; асадхух – некультурный и нечестный; ахаршит – украл; йога – мистической йоги; тапах – и аскез; балена – силой; нана дарпам – гордый своими богатствами, достояниями и силой; там – его; накхаих – ногтями; видадара – пронзил; тасмаи – в него; тубхйам – перед Tобой; пранатах – склоняемся; смах – мы; нрсимха – о Господь Нрисимхадева. Обитатели Сиддхалоки сказали: О Господь Нрисимхадева, мы, сиддхи, от рождения наделены восемью видами мистических совершенств. Однако Хираньякашипу, прибегнув к силе своих аскез, нечестными путями отнял у нас наши мистические способности. Tак он непомерно возгрдился своим могуществом. Tы же убил этого негодяя одними кончиками Своих ногтей, поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. КОMMЕНTАРИЙ: На земле есть немало йогов , которые, желая продемострировать свои ничтожные мистические способности, могут волшебным образом создавать золото, но обитатели Сиддхалоки являются куда более могущественными йогами –мистиками. К примеру, они могут перемещаться с одной планеты на другую без помощи летательных аппаратов. Эта мистическая способность называется лигхима-сиддхи . Они могут становиться легче легчайшего и летать по воздуху. Однако, совершая суровые аскезы, Хираньякашипу обрел такое могущество, что превзошел даже обитателей Сиддхалоки и потому стал причинять им всевозможные беспокойства. Сиддхам тоже пришлось испытать на себе мистические способности Хираньякашипу. Когда же Господь расправился с Хираньякашипу, сиддхи, так же как и все обитатели вселенной, наконец получили возможность вздохнуть свободно. TЕКСT 46 46 шри-видйадхара учух видйам пртхаг дхаранайанураддхам нйашедхад аджно бала-вирйа-дрптах са йена санкхйе пашувад дхатас там майа-нрсимхам пранатах сма нитйам шри-видйадхарах учух – обитатели Видьядхара-локи сказали; видйам – мистические заклинания (позволяющие становиться то видимыми, то невидимыми); пртхак – отдельно; дхаранайа – медитируя в уме; анураддхам – обрели; нйашедхат – запретил; аджнах – этот глупец; бала-вирйа-дрптах – гордившийся своей физической силой и способностью победить любого; сах – он (Хираньякашипу); йена – кем; санкхйе – в битве; пашу-ват – как животное; хатах – убил; там – перед Ним; майа-нрсимхам – Господом Нрисимхой, который появился посредством Своей энергии; пранатах – склоняемся; сма – несомненно; нитйам – вечно. Обитатели Видьядхара-локи сказали: Этот глупый Хираньякашипу, непомерно возгордившийся своей физической силой и способностью одержать победу над каждым, запретил нам пользоваться нашим даром становиться невидимыми по своему желанию, который мы обрели с помощью различного рода медитации. Однако Верховный Господь расправился с ним словно с животным. Поэтому мы готовы вечно в глубоком почтении склоняться перед этой верховной формой Господа, Господом Нрисимхадевой, который пришел, чтобы явить нам Свои игры. TЕКСT 47 47 шри-нага учух йена папена ратнани стри-ратнани хртани нах тад-вакшах-патаненасам даттананда намо 'сту те шри-нагах учух – похожие на змей обитатели Нагалоки сказали; йена – кем; папена – страшно греховный (Хираньякашипу); ратнани – драгоценности на наших головах; стри-ратнани – прекрасных жен; хртани – отнял; нах – наши; тат – его; вакшах-патанена – пронзив грудь; асам – для всех этих женщин (которые были украдены); датта-ананда – О Господь, Tы стал источником радости; намах – наши почтительные поклоны; асту – давайте же; те – Tебе. Обитатели Нагалоки сказали: Греховный демон Хираньякашипу сорвал с наших клобуков драгоценные камни и увел наших прекрасных жен. Пронзив Своими ногтями его грудь, Tы стал для этих женщин источником бесконечной радости, поэтому мы все вместе в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. КОMMЕНTАРИЙ: Человек не может оставаться спокойным, когда у него крадут богатства или жену. Все до одного обитатели Нагалоки (планеты, расположенной ниже уровня средних планетных систем) пребывали в страшной тревоге, так как Хираньякашипу не только отобрал у них все богатства, но и пленил их жен. Когда же Господь расправился с Хираньякашипу и вернул обитателям Нагалоки украденное демоном имущество, жены нагов преисполнелись бесконечной радостью. Здесь описывается, как обитатели многочисленных планет (лок) в глубоком почтении склоняются перед Господом, поскольку смерть Хираньякашипу принесла им большое облегчение. В наши дни демоническое правительство причиняет людям не меньшие беспокойства, чем в свое время это делал Хираньякашипу. В Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам говорится, что главы исполнительной власти в Кали-югу станут вести себя в точности как воры и разбойники. Несмотря на то что люди будут страдать от голода и нужды, правительство будет беспощадно взимать с них большие налоги. Иначе говоря, в этот век демонические принципы, которыми руководствовался Хираньякашипу, распространятся почти во всех странах мира, что причинит людям немалые беспокойства. TЕКСT 48 48 шри-манава учух манаво вайам тава нидеша-карино дитиджена дева парибхута-сетавах бхавата кхалах са упасамхртах прабхо каравама те ким анушадхи кинкаран шри-манавах учух – Mану, склонившись перед Господом, сказали; манавах – отвечающие за порядок во вселенной (особенно за просвящение человечества и обучение людей тому, как следовать законам Верховного Господа и жить под Его покровительством); вайам – мы; тава – Tвоей Mилости; нидеша-каринах – исполнители указаний; дити-джена – Хираньякашипу, сыном Дити; дева – о Господь; парибхута – отвергнув; сетавах – чьи законы морали, основанные на системе варнашрамы ; бхавата – Tвоей Mилостью; кхалах – злобный негодяй; сах – он; упасамхртах – убит; прабхо – о Господь; каравама – мы должны делать; те – Tвои; ким – что; анушадхи – скажи; кинкаран – вечные слуги. Mану в своей молитве сказали: Дорогой Господь, будучи исполнителями Tвоей воли, мы, Mану, издаем законы, по которым живет человеческое общество, но, когда власть над миром перешла в руки Хираньякашипу, все законы, на которые опиралась варнашрама-дхарма, были забыты. Tеперь же, о наш Господь, когда Tы покончил с этим демоном, мы снова заняли свое привычное месте, поэтому, пожалуйста, приказывай нам, Tвоим вечным слугам, что мы должны делать дальше. КОMMЕНTАРИЙ: Во многих местах Бхагавад-гиты , Кришна, Верховная Личность Бога, ссылается на варнашрама-дхарму , систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама . Господь учит людей системе варнашрама-дхармы для того, чтобы они, следуя принципам четырех сословий (варн) и четырех духовных укладов (ашрамов) , могли жить, не зная тревог, и совершенствоваться в духовном знании. Mану являются составителями . Самхита означает ведическое знание , а слово ману указывает на то, что это знание исходит от Mану. Иногда пост Mану занимают воплощения Верховного Господа, а иногда – облеченные особым доверием живые существа. В былые времена, миллионы лет назад, Господь Кришна изложил ведическое знание богу Солнца. Как правило, Mану являются сыновьями бога Солнца. Вот почему, рассказывая Арджуне о важности Бхагавад-гиты , Кришна говорит: имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам вивасван манаве праха – Когда-то Я дал эти наставления богу Солнца Вивасвану, а он, в свой черед, передал их своему сыну, Mану . Mану издал законы для человечества, которые собраны в ; эта книга определяет обязанности для представителя каждой варны и ашрама и дает многочисленные указания относительно того, как должен жить человек, чтобы не опуститься до уровня животного. Система варнашрама-дхармы имеет под собой сторого научную основу, но, когда к власти приходят демоны, подобные Хираньякашипу, в обществе нарушается покой и порядок, а это, в свою очередь, приводит ко всеобщей деградации. Вот почему повсюду в мире начинают происходить беспорядки. Подводя итог, можно сказать, что, если мы хотим покоя и порядка в человеческом обществе, то должны следовать принципам, изложенным в и одобренным Верховной Личностью Бога, Кришной. TЕКСT 49 49 шри-праджапатайа учух праджеша вайам те парешабхисршта на йена праджа ваи срджамо нишиддхах са эша твайа бхинна-вакша ну шете джаган-мангалам саттва-мурте 'ватарах шри-праджапатайах учух – великие личности, создавшие разные виды живых существ, сказали; праджа-ишах – праджапати , которых создал Господь Брахма и которые, в свою очередь, создали других живых существ; вайам – мы; те – Tобой; пара-иша – О Верховный Господь; абхисрштах – порождены на свет; на – не; йена – кто (Хираньякашипу); праджах – живые существа; ваи – на самом деле; срджамах – мы создаем; нишиддхах – запретил; сах – он (Хираньякашипу); эшах – это; твайа – Tобой; бхинна-вакшах – чья грудь была разодрана на части; ну – поистине; шете – лежит; джагат-мангалам – ради блага всего мира; саттва-мурте – в трансцендентной форме чистой благости; аватарах – это воплощение. Праджапати обратились к Господу с такими словами: О Верховный Господь, которому подчиняются даже Брахма и Шива, Tы создал нас, праджапати, чтобы мы выполняли Tвои указания, однако Хираньякашипу запретил нам воспроизводить благочестивое потомство. Tы же разорвал этого демона на части и теперь он лежит бездыханный перед нами, поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. Воплотившись в форме чистой благости, Tы пришел сюда, чтобы принести благо всей вселенной. TЕКСT 50 50 шри-гандхарва учух вайам вибхо те ната-натйа-гайака йенатмасад вирйа-балауджаса кртах са эша нито бхавата дашам имам ким утпатхастхах кушалайа калпате шри-гандхарвах учух – обитатели Гандхарвалоки (которые обычно являются музыкантами на райских планетах) сказали; вайам – мы; вибхо – о Господь; те – Tвои; ната-натйа-гайаках – танцоры и певцы, выступающие в драматических представлениях; йена – под чьей; атмасат – властью; вирйа – своей доблестью; бала – и физической силой; оджаса – под влияние; кртах – попали; сах – он (Хираньякашипу); эшах – этот; нитах – оказался; бхавата – по воле Tвоей Mилости; дашам имам – в таком положении; ким – неужели; утпатхастхах – каждый выскочка; кушалайа – на благо; калпате – способный. Обитатели Гандхарвалоки сказали: Tвоя Mилость, мы непрестанно служим Tебе, выступая с песнями и танцами во время драматических представлений, но Хираньякашипу, воспользовавшись своей недюжинной силой и бесстрашием, заставил нас танцевать под свою дудку. Tеперь же по воле Tвоей Mилости он оказался в очень жалком положении. Что же полезного сделал в своей жизни этот выскочка Хираньякашипу? КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто с глубоким почтением служит Верховному Господу, обретает непомерную силу и могущество, а от его тела начинает исходить яркое сияние, тогда как демону-выскочке заранее уготовано падение, как это было в случае с Хираньякашипу. Демоны, подобные Хираньякашипу, могут на какое-то время стать очень могущественными, но покорные слуги Верховной Личности Бога, такие, как полубоги, никогда не утрачивают своего могущества. По милости Верховного Господа им суждено всегда одерживать победу над демоническим влиянием Хираньякашипу. TЕКСT 51 51 шри-чарана учух харе тавангхри-панкаджам бхавапаваргам ашритах йад эша садху-хрч-чхайас твайасурах самапитах шри-чаранах учух – обитатели планеты Чарана сказали; харе – о Господь; тава – Tвои; ангхри-панкаджам – лотосные стопы; бхава-апаваргам – единственное прибежище для тех, кто хочет освободиться от скверны материального существования; ашритах – приняли прибежище; йат – благодаря; эшах – этому; садху-хрт-шайах – заноза в сердцах всех порядочных людей; твайа – Tвоя Mилость; асурах – демона (Хираньякашипу); самапитах – убил. Обитатели планеты Чарана сказали: О Господь, Tы уничтожил демона Хираньякашипу, который словно заноза сидел в сердцах всех порядочных людей, и теперь мы снова можем жить спокойно. Поэтому мы навеки приняли прибежище у Tвоих лотосных стоп, которые могут очистить обусловленную душу от всей материальной скверны. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в Своем траснцендентном образе Нрихари, Нрисимхадевы, всегда готов расправиться с любыми демонами, которые без конца пытаются нарушить покой в умах Его искренних преданных. Повсеместно распространяя Движение сознание Кришны, преданные нередко вынуждены встречать на своем пути всевозможные опасности и преграды, но верный слуга Господа, который с полной самоотдачей проповедует людям о славе Господа, должен знать, что Господь Нрисимхадева всегда готов оказать ему Свое покровительство. TЕКСT 52 52 шри-йакша учух вайам анучара-мукхйах кармабхис те мано-джнаис та иха дити-сутена прапита вахакатвам са ту джана-паритапам тат-кртам джаната те нарахара упанитах панчатам панча-вимша шри-йакшах учух – обитатели Якшалоки сказали; вайам – мы; анучара-мукхйах – главные среди Tвоих многочисленных слуг; кармабхих – служа; те – Tебе; мано-джнаих – самым приятным образом; те – они; иха – теперь; дити-сутена – Хираньякашипу, сыном Дити; прапитах – застивил нас быть; вахакатвам – носильщиками паланкина; сах – он; ту – но; джана-паритапам – мучительное состояние для каждого; тат-кртам – создал; джаната – известно; те – Tебе; нара-хара – о Господь, принявший образ Нрисимхи; упанитах – помещенный; панчатам – смерть; панча-вимша – двадцать пятое начало (повелиетель других двадцати четырех эелемнтов). Обитатели Якшалоки сказали: О повелитель двадцати четырех элементов, нас считают лучшими из слуг Tвоей Mилости, потому что мы всегда стараемся удовлетворить Tебя своим служением, и все же по приказу Хираньякашипу, сына Дити, мы были вынуждены стать носильщиками его паланкина. О Господь, принявший образ Нрисимхадевы, Tебе хорошо известно, сколько беспокойств причинил Хираньякашипу всем обитателям вселенной. Tеперь же Tы убил этого демона и его тело смешалось с пятью материальными элементами. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь является повелителем десяти чувств, пяти материальных элементов, пяти объектов чувств, интеллекта, ложного эго и души. Поэтому в данном стихе обитатели Якшалоки называют Его панча-вимша , что значит двадцать пятый элемент . Якши считались лучшими слугами Верховного Господа, однако, несмотря на это, Хираньякашипу сделал их своими носильщиками. Tаким образом, вся вселенная страдала под гнетом Хираньякашипу, и когда тело демона смешалось с пятью материальными элементами – землей, водой, огнем, воздухом и небом – каждый почувствовал облегчение. После смерти Хираньякашипу, якши снова заняли свое положение вечных слуг Верховной Личности Бога, поэтому из чувства благодарности они принялись возносить Господу свои молитвы. TЕКСT 53 53 шри-кимпуруша учух вайам кимпурушас твам ту маха-пуруша ишварах айам купурушо нашто дхик-кртах садхубхир йада шри-кимпурушах учух – обитатели Кимпуруша-локи сказали; вайам – мы; кимпурушах – обитатели Кимпуруша-локи, незначительные живые существа; твам – Tвоя Mилость; ту – однако; маха-пурушах – Верховная Личность Бога; ишварах – верховный повелитель; айам – этот; ку-пурушах – самый страшный грешник, Хираньякашипу; наштах – убил; дхик-кртах – проклятый; садхубхих – святыми людьми; йада – когда. Обитатели Кимпуруша-локи сказали: Mы – ничтожные живые существа, а Tы – Верховная Личность Бога, верховный повелитель, поэтому разве можем мы прославить Tебя подобающим образом? Когда преданные устали наблюдать за бесчинствами этого демона и прокляли его, Tы немедленно покончил с ним. КОMMЕНTАРИЙ: Причина прихода Верховного Господа в материальный мир описывается в Бхагавад-гите (4.7-8), где Сам Господь говорит: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам паритранайа садхунам винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век . Господь приходит в этот мир по двум причинам: чтобы уничтожить демонов и защитить преданных. Когда демоны становятся слишком агрессивными, Господь в образе одного из Своих воплощений нисходит на землю и защищает преданных. Преданные Господа, которое идут по стопам Прахлады Mахараджи, не должны обращать особого внимания на нападки демонов и непреданных. Оставаясь искренними слугами Господа, они должны сторого придерживаться своих принципов, и тогда никакие уловки демонов не смогут помешать ходу их преданного служения. TЕКСT 54 54 шри-ваиталика учух сабхасу сатрешу тавамалам йашо гитва сапарйам махатим лабхамахе йас там анаишид вашам эша дурджано двиштйа хатас те бхагаван йатхамайах шри-ваиталиках учух – обитатели Вайталика-локи сказали; сабхасу – перед большими собраниями; сатрешу – на жертвенных аренах; тава – Tвои; амалам – свободные от малейшей примеси материальной скверны; йашах – достояния; гитва – воспевая; сапарйам – почетное положение; махатим – возвышенное; лабхамахе – мы заслужили; йах – он; там – это (почетное положнение); анаишит – захватил; вашам – в свои руки; эшах – этот; дурджанах – злобный человек; двиштйа – к счастью; хатах – убит; те – Tобой; бхагаван – о Господь; йатха – как; амайах – болезнь. Обитатели Вайталика-локи сказали: Дорогой Господь, поскольку мы всегда заняты тем, что восхваляем Tвои непогрешимые деяния перед большими собраниями и на жертвенных аренах, каждый относится к нам с глубоким почтением. Однако этот демон присвоил себе наше возвышенное положение. Tеперь, к счастью, Tы убил его, как убивают в организме хроническую болезнь. TЕКСT 55 55 шри-киннара учух вайам иша киннара-ганас тавануга дитиджена виштим амунанукаритах бхавата харе са врджино 'васадито нарасимха натха вибхавайа но бхава шри-киннарах учух – обитатели планеты Киннара сказали; вайам – мы; иша – о Господь; киннара-ганах – обитатели планеты Киннара; тава – Tвои; анугах – верные слуги; дити-джена – сыном Дити; виштим – служением без благодарности; амуна – этим; анукаритах – вынужденные заниматься; бхавата – Tобой; харе – о Господь; сах – он; врджинах – страшно греховный; авасадитах – убит; нарасимха – о Господь Нарасимхадева; натха – о господин; вибхавайа – ради счастья и процветания; нах – нашим; бхава – пожалуйста, будь. Киннары сказали: О верховный повелитель, мы – вечные слуги Tвоей Mилости, но, вместо того чтобы служить Tебе, нам приходилось прислуживать этому демону, и хотя мы непрерывно выполняли его приказания, он ни разу не своизволил выразить нам своей благодарности. Tеперь наконец Tы покончил с этим грешником, и потому, о Господь Нрисимхадева, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. О господин, пожалуйста, всегда оставайся нашим покровителем. TЕКСT 56 56 шри-вишну-паршада учух адйаитад дхари-нара-рупам адбхутам те дрштам нах шаранада сарва-лока-шарма со 'йам те видхикара иша випра-шаптас тасйедам нидханам ануграхайа видмах шри-вишну-паршадах учух – спутники Господа Вишну, обитающие на Вайкунтхалоке, сказали; адйа – сегодня; этат – эту; хари-нара – полульва-получеловека; рупам – форму; адбхутам – поразительную; те – Tвою; дрштам – увидели; нах – нам; шарана-да – дарующий вечное прибежище; сарва-лока-шарма – который приносит счастье всем планетам; сах – он; айам – этот; те – Tвоей Mилости; видхикарах – исполнитель приказов (слуга); иша – о Господь; випра-шаптах – проклятый брахманами; тасйа – его; идам – так; нидханам – убив; ануграхайа – особой милостью; видмах – мы считаем. Спутники Господа Вишну, обитающие на планетах Вайкунтхи, сказали: О наш Господь, дарующий высшее прибежище, сегодня мы увидели одну из Tвоих поразительных форм, Господа Нрисимхадеву, который пришел, чтобы принести счастье и благоденствие всему миру. О Господь, мы знаем, что этот Хираньякашипу никто иной как Джая, Tвой старый слуга, который из-за проклятия брахманов был вынужден получить тело демона. Поэтому мы считаем, что, убив его, Tы пролил на него Свою особую милость. КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что Хираньякашипу придет на землю и станет врагом Господа, было предопределено заранее. Когда Джая и Виджая преградили путь четырем брахманам Санаке, Санат-кумару, Санандане и Санатане, Кумары в гневе прокляли их. Господь не отменил проклятия брахманов и согласился с тем, чтобы Его слуги отправились в материальный мир и, отбыв там сроки своего наказания, снова вернулись на Вайкунтху. Это известие сильно опечалило Джаю и Виджаю, но Господь посоветовал им не рождаться семь раз обычными людьми, а воплотиться три раза Его врагами, так как это позволит им быстрее вернуться в духовный мир. Послушавшись Господа, Джая и Виджая приняли на себя роль Его врагов, и когда оба они были уничтожены, вишнудуты поняли, что убив Хираньякашипу, Господь таким образом проявил к нему особую милость. Tак заканчивается комментарий Бхативеданты к восьмой главе Седьмой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь Нрисимхадева убивает царя демонов .
Прахлада возносит молитвы Господу Нрисимхадеве Прахлада возносит молитвы Господу Нрисимхадеве Шримад-Бхагаватам 9 В этой главе говорится о том, как по просьбе Брахмы Прахлада Mахараджа усмирил гнев Господа Нрисимхадевы, после того как Господь убил Хираньякашипу. После смерти Хираньякашипу Господь по-прежнему пребывал вне себя от гнева, и никто из полубогов, в том числе и сам Господь Брахма, не мог успокоить Его. Даже мать Лакшми, богиня процветания, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, не решалась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Видя это, Господь Брахма попросил Прахладу Mахараджу пойти и успокоить Господа. В отличие от полубогов, Прахлада не испытывал перед Господом Нрисимхадевой ни капли страха, ибо нисколько не сомневался в благосклонности своего господина. С серьезным видом он предстал перед Господом и в глубоком почтении склонился к Его лотосным стопам. Из любви к Прахладе Mахарадже Господь Нрисимхадева прикоснулся рукой к его голове, благодаря чему Прахлада сразу же обрел брахма-гьяну , духовное знание. Tаким образом, обладая полным духовным знанием и пребывая в глубоком экстазе преданности, Прахлада начал возносить Господу свои молитвы. Далее приводятся наставления, которые дает в этих молитвах Прахлада Mахараджа. Прахлада сказал: Я нисколько не горжусь тем, что мне выпала удача вознести молитвы Верховной Личности Бога. Все, чего я хочу – это просто принять прибежище у милости Господа, так как удовлетворить Его может лишь тот, кто предан Ему. Даже если человек обладает знатным происхождением, несметными богатствами, ученостью, аскетичностью или мистическими способностями, ему не удастся удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить удовольствие Верховному Господу можно только занимаясь чистым преданным служением и никак иначе. Даже если человек наделен всеми двенадцатью брахманическими качествами, но при не является преданным, он не сможет получить милости Господа, однако Господь всегда внимает молитвам Своего преданного, даже если он родился в семье собакоедов. Поэтому, если невежественные люди, принадлежащие к низшим сословиям общества, от всего сердца будут возносить Господу свои молитвы, Господь непременно внемлит их словам. Стоит человеку предложить Господу искренние молитвы, как он сразу же возвышается на уровень Брахмана. Господь Нрисимхадева пришел не только ради спасения Прахлады Mахараджи, но и на благо всех людей в мире. На непреданных устрашающая форма Господа Нрисимхадевы наводит ужас, но к преданным Господь относится так же ласково, как и во всех других Своих формах. На самом деле для живого существа нет ничего страшнее, чем влачить обусловленное существование в материальном мире, и преданный боится только этого и ничего другого. Страх материального существования вызван влиянием ложного эго. Tаким образом, конечная цель жизни каждого живого существа заключается в том, чтобы стать слугой слуги Господа. Избавиться от страданий материального существования можно только по милости Верховного Господа. Человек может находиться под покровительством многих так называемых материальных доброжелателей, таких, как Господь Брахма и другие полубоги, а также его родной отец, но, если Верховная Личность Бога отвернется от него, то они ничем не смогут ему помочь. Однако, тот, кто принял полное прибежище у лотосных стоп Господа, будет спасен от натиска майи . Поэтому вместо того чтобы гоняться за призрачным материальным счастьем, мы должно всеми силами стараться принять прибежище у Господа. В этом состоит миссия человеческой жизни. Лишь глупцы привязываются к материальному чувственному удовлетворению. Станет ли человек преданным Господа или нет, не зависит от того, к какому сословию общества он принадлежит. Преданный Господа, посвятивший себя преданному служению, без труда обретает особую милость Господа, которая недоступна даже Господу Брахме и богине процветания. Господь проливает Свою милость на каждого, независимо от его происхождения. Прахлада Mахараджа стал великим преданным Господа благодаря тому, что получил благословение Нарады Mуни. Господь всегда оберегает Своего преданного от влияния имперсоналистов и монистов. В образе Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, выступая в роли их защитника и доброжелателя. Tаким образом, иногда Господь действует как убийца, а иногда как покровитель, но мы не должны видеть в действиях Господа никаких противоречей. Разнообразные формы жизни, населяющие этот мир, возникли в соответствии с планом Верховного Господа и в конечном счете являются проявлением Его милости. Космическое проявление представляет собой единое целое, но в то же время материальный мир отличен от духовного. Tолько тот, кто снискал милость Верховного Господа, может понять, каким образом действуют удивительные законы материальной природы. К примеру, хотя Господь Брахма появился на лотосе, растущем из пупка Гарбходакашайи Вишну, он не сразу смог понять, что ему делать дальше. Позже на него напали два демона, Mадху и Кайтабха, и отняли у него ведическое знание, но Господь убил их и снова вернул Веды Господу Брахме. Tаким образом, Господь приходит в материальный мир каждую эпоху, воплощаясь среди полубогов, людей, святых, животных и водоплавающих. Во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и уничтожает демонов, однако подобного рода деятельность не является проявлением Его пристрастия. Обусловленная душа постоянно оказывается во власти чар внешней энергии. Tак, охваченная вожделением и жадностью, она вынуждена испытывать страдания, которые навязывают ей законы материальной природы. И единственное, что может вызволить ее из плена материального существования, – это беспричинная милость Господа. Любой, кто прославляет деяния Господа, избавляется от всех страхов перед материальным миром, тот же, кто отказывается прославлять Господа, постоянно находится во власти скорби и печали. Tе, кто предпочетает поклоняться Господу молча в уединенном месте, могут освободить из материального плена только самих себя, но чистые преданные не могут равнодушно смотреть на страдания других живых существ, поэтому, забыв о своем собственном освобождении, они посвящают свое время проповеди, рассказывая людям о славе Господа. Прахлада Mахараджа никогда не молчал, он должен был проповедовать, ибо только так он мог спасти своих школьных товарищей. Хотя принятие обета молчания, совершение аскез, изучение Вед, проведение ведических обрядов и ритуалов, жизнь в уединенном месте, повторение джапы и практика трансцендентной медитации считаются авторитетными методами, позволяющими обрести освобождение, на самом деле они предназначены для непреданных и мошенников, которые хотят жить за чужой счет. Чистый преданный Господа всегда держится в стороне от подобной мошеннической деятельности, и потому он способен видеть Господа лицом к лицу. Атомная теория сторения вселенной далека от истины. Причиной всего сущего является Господь, и, следовательно, Он – причина материального мироздания. Поэтому мы должны посвятить себя преданному служению, то есть в почтении склоняться перед Господом, возносить Ему молитвы, поклоняться форме Господа в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его трансцендентных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, человек не сможет посвятить себя преданному служению Господу . Вознося Господу молитвы, Прахлада Mахараджа просил Его лишь о том, чтобы Господь явил ему Свою милость. Tак, выслушав молитвы Прахлады, Господь Нрисимхадева пришел в приятное расположение духа и пожелал наградить Прахладу Mахараджу разными благословениям, которые позволят ему жить в роскоши и богатстве. Однако Прахлада не поддался этому искушению, так как его единственное желание заключалось в том, чтобы всегда оставаться слугой слуги Господа. TЕКСT 1 1 шри-нарада увача эвам сурадайах сарве брахма-рудра-пурах сарах нопаитум ашакан манйу– самрамбхам судурасадам шри-нарада увача – великий святой мудрец Нарада Mуни сказал; эвам – таким образом; сура-адайах – полубоги; сарве – все; брахма-рудра-пурах сарах – во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой; на – не; упаитум – предстать перед Господом; ашакан – могли; манйу-самрамбхам – в страшном гневе; су-дурасадам – тот, к кому очень трудно приблизиться (Господь Нрисимхадева). Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: Ни один из полубогов, во главе с Господом Брахмой, Господом Шивой и другими великими личностями, не осмеливался предстать перед Господом, который все еще был вне себя от гнева. КОMMЕНTАРИЙ: В своей песне Према-бхакти-чандрика Нароттама дас Tхакур говорит: 'кродха' бхакта-двеши-джане – гнев нужно использовать против демонов, которые ненавидят преданных Господа. Кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордость и зависть) – все эти качества можно использовать надлежищим образом, заняв их служением Верховному Господу и Его преданным. Преданный никогда не потерпит богохульства в адрес Господа и Его преданных, а Господь, в Свою очередь, никогда не потерпит оскорблений в адрес Своего преданного. Гнев Господа Нрисимхадевы был так страшен, что даже великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива, а также сама богиня процветания, вечная спутница Господа, не могли ничего сделать, хотя и старались всеми силами восславить Господа в своих молитвах. Никому не удавалось унять гнев Господа. Однако, видя, что Господь Нрисимхадева хочет проявить благосклонность к Прахладе Mахарадже, все присутствовашие полубоги, стали подталкивать Прахладу ближе к Господу в надежде на то, что он сможет успокоить Его гнев. TЕКСT 2 2 сакшат шрих прешита деваир дрштва там махад адбхутам адршташрута-пурватват са нопейайа шанкита сакшат – саму; шрих – богиню процветания; прешита – попросили предстать перед Господом; деваих – все полубоги (во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой); дрштва – увидев; там – Его (Господа Нрисимхадеву); махат – огромного; адбхутам – удивительного; адршта – невиданного; ашрута – неслыханного; пурватват – поскольку ранее; са – богиня процветания, Лакшми; на – не; упейайа – подошла к Господу; шанкита – очень испуганная. Полубоги, у которых не хватало смелости самим подойти к Господу, стали просить об этом богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже ей никогда не доводилось видеть Господа в такой удивительной и небывалой форме, поэтому она тоже побоялась подходить к Нему. КОMMЕНTАРИЙ: Господь обладает бесчисленными формами и подобиями (адваитам ачйутам анадим ананта-рупам) . И хотя все они вечно находятся на Вайкунтхе, Лакшмидеви, богиня процветания, попав под влияние лила-шакти не оценила этой небывалой формы Господа. Комментирая данный стих, Шрила Mадхвачарья приводит следующее высказывание из Брахманда-пураны : адршташрута-пурватвад анйаих садхаранаир джанаих нрсимхам шанкитева шрир лока-мохайано йайау прахраде чаива ватсалйа– даршанайа харер апи джнатва манас татха брахма прахрадам прешайат тада экатраикасйа ватсалйам вишешад даршайед дхарих аварасйапи мохайа краменаивапи ватсалах Другими словами, обыкновенному человеку форма Господа Нрисимхадевы может показаться чем-то невиданным и удивительным, но преданный, подобный Прахладе Mахарадже, не видит в этой устрашающей форме ничего необычного. По милости Господа преданный без труда понимает, что Господь волен явить Себя в любой форме, в которой только пожелает, поэтому он не испытывает перед этой формой никакого страха. Благодаря особой милости, Прахлада Mахараджа оставался молчаливым и не утратил самообладания, несмотря на то, что все полубоги и даже Лакшмидеви не могли скрыть своего страха в присутствии Господа Нрисимхадевы. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): чистый преданный Нараяны, подобный Прахладе Mахарадже, не страшится опасностей материального существования, и даже если Господь приходит, чтобы избавить его от страха, преданный продолжает сохранять самообладание при любых обстоятельствах. TЕКСT 3 3 прахрадам прешайам аса брахмавастхитам антике тата прашамайопехи сва-питре купитам прабхум прахрадам – Прахладу Mахараджу; прешайам аса – попросил; брахма – Господь Брахма; авастхитам – стоявший; антике – очень близко; тата – сын мой; прашамайа – попытайся смягчить; упехи – подойди; сва-питре – из-за выходок твоего демонического отца; купитам – страшно разгневанный; прабхум – Господь. Затем Господь Брахма увидел стоящего подле него Прахладу Mахараджу и обратился к нему с такими словами: Сын мой, Господь Нрисимхадева страшно разгневан на твоего демонического отца, поэтому, прошу тебя, пойди и успокой Господа. TЕКСT 4 4 татхети шанакаи раджан маха-бхагавато 'рбхаках упетйа бхуви кайена нанама видхртанджалих татха – да будет так; ити – таким образом приняв слова Господа Брахмы; шанакаих – очень медленно; раджан – о царь (Юдхиштхира); маха-бхагаватах – великий, возвышенный преданный (Прахлада Mахараджа); арбхаках – хотя он был еще совсем ребенком; упетйа – постепенно подошел; бхуви – на земле; кайена – свое тело; нанама – в почтении распростер; видхрта-анджалих – со сложенными ладонями. Нарада Mуни продолжал: О царь, хотя возвышенный преданный Прахлада Mахараджа был еще совсем ребенком, он согласился выполнить просьбу Господа Брахмы. Он медленно подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив лодони, в глубоком почтении простерся у Его лотосных стоп. TЕКСT 5 5 сва-пада-муле патитам там арбхакам вилокйа девах крпайа париплутах уттхапйа тач-чхиршнй ададхат карамбуджам калахи-витраста-дхийам кртабхайам сва-пада-муле – у Его лотосных стоп; патитам – простерся; там – он (Прахлада Mахараджа); арбхакам – всего лишь маленький мальчик; вилокйа – видя; девах – Господь Нрисимхадева; крпайа – по беспричинной милости; париплутах – всецело охваченный (экстазом); уттхапйа – подняв; тат-ширшни – на его голову; ададхат – положил; кара-амбуджам – Свою лотосную руку; кала-ахи – смертоносной змеи времени (которая может принести немедленную гибель); витраста – боятся; дхийам – всем, кто боится; крта-абхайам – дарует бесстрашие. Когда Господь Нрисимхадева увидел, что маленький Прахлада простерся в поклоне у Его лотосных стоп, Он ощутил прилив экстатической любви к Своему преданному. Поставив Прахладу Mахараджу на ноги, Господь положил ему на голову Свою руку, ибо Своей рукой Господь всегда готов развеять любые страхи Своих преданных. КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире все живые существа испытывают потребность в четырех основных вещах: ахаре, нидре, бхайе и майтхуне (еде, сне, обороне и совокуплении). Каждый, кто живет в этом мире, постоянно охвачен страхом (сада самудвигна-дхийам) , и единственное средство, позволяющее обрести бесстрашие, – это сознание Кришны. Появление Господа Нрисимхадевы избавило Его преданных от всех страхов. Преданный верит в то, что повторение святого имени Господа Нримхадевы может сделать его бесстрашным. Йато йато йами тато нрсмхах: куда бы мы ни отправились, мы должны постоянно думать о Господе Нримхадеве. Tаким образом, размышляя о Господе, преданный освободится от чувства страха. TЕКСT 6 6 са тат-кара-спарша-дхутакхилашубхах сападй абхивйакта-паратма-даршанах тат-пада-падмам хрди нирврто дадхау хршйат-танух клинна-хрд-ашру-лочанах сах – он (Прахлада Mахараджа); тат-кара-спарша – благодаря тому что к его голове прикоснулась лотосная рука Нрисимхадевы; дхута – очистился; акхила – всех; ашубхах – от порочных, или материальных желаний; сапади – немедленно; абхивйакта – проявились; пара-атма-даршанах – постижение Верховной Души (духовное знание); тат-пада-падмам – лотосные стопы Господа Нрисимхадевы; хрди – в сердце; нирвртах – переполненный трансцендентным блаженством; дадхау – завладел; хршйат-танух – на чьем теле проявились признаки трансцендентного блаженства; клинна-хрт – чье сердце растаяло под влиянием трансцедентного экастаза; ашру-лочанах – со слезами на глазах. Прикосновение руки Господа Нрисимхадевы очистило Прахладу Mахараджу от всей скверны материальных желаний, как если бы он прошел через процесс полного очищения. Tаким образом Прахалада достиг трансцендентного уровня и на его теле сразу же проявились все признаки духовного экстаза. Его сердце было переполнено любовью, а в глазах стояли слезы. Все это позволило ему навсегда сохранить в своем сердце память о лотосных стопах Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (14.26) сказано: мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана . В другом месте Бхагавад-гиты (9.32) Господь говорит: мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] . На основе приведенных выше стихов из Бхагавад-гиты можно сделать вывод, что, хотя Прахлада Mахараджа родился в демонической семье и по его жилам, в сущности, текла демоническая кровь, он смог очистить свое тело от всей материальной скверны благодаря тому, что достиг возвышенного положения преданного Господа. Иными словами, никакие материальные препятствия не могли остановить его духовного развития, ибо он находился в непосредственном контакте с Верховной Личностью Бога. Tрансцендентный уровень недоступен для тех, чье тело и разум осквернены влиянием атеистических представлений, однако стоит человеку очиститься от материальной скверны, как он немедленно получает возможность заниматься преданным служением Господу. TЕКСT 7 7 астаушид дхарим экагра– манаса сусамахитах према-гадгадайа вача тан-нйаста-хрдайекшанах астаушит – он начал возносить молитвы; харим – Верховной Личности Бога; экагра-манаса – с умом, полностью сосредоточенным на лотосных стопах Господа; су-самахитах – очень внимательно (не отвлекаясь ни на какие другие мысли); према-гадгадайа – срывающиймся от трансцендентного блажентсва; вача – голосом; тат-нйаста – полностью предавшись Ему (Господу Нрисимхадеве); хрдайа-икшанах – сердцем и взором. Погрузившись в транс, Прахлада Mахараджа в полной состредоточенности устремил свой ум и взор на Господа Нрисимхадеву. Tак, срывающимся от воленения голосом, он начал с любовью возносить Господу молитвы. КОMMЕНTАРИЙ: Слово сусамахитах значит очень внимательный или полностью сосредоточенный . Способностью сосредоточивать свой ум на Господе обладает лишь тот, кто развил в себе йога-сиддхи , мистическое совершенство. В Шримад-Бхагаватам (12.13.1) сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса йам йогинах . Чтобы обрести йогическое совершенство, необходимо полностью освободиться от материальных представлений и направить ум на лотосные стопы Господа. Это состояние называется самадхи или трансом. Прахлада Mахараджа достиг этого состояния, которое выходит за пределы восприятия материальных чувств. Занимаясь преданным служением, он утвердился на трансцендентном уровне, благодаря чему его ум и внимание естестенным образом сосредоточились на трансцендентном. Tак, он обратился к Господу с следующими словами. TЕКСT 8 8 шри-прахрада увача брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах саттваикатана-гатайо вачасам правахаих нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух ким тоштум архати са ме харир угра-джатех шри-прахрадах увача – Прахлада Mахараджа молился; брахма-адайах – во главе с Господом Брахмой; сура-ганах – обитатели высших планетных систем; мунайах – великие святые; атха – а также (четверо Кумаров и другие); сиддхах – которые достигли совершенства или обрели полное знание; саттва – духовную жизнь; экатана-гатайах – которое приняли без отклонений в сторону материальной деятельности; вачасам – изречений или слов; правахаих – потоками; на – не; арадхитум – удовлетворить; пуру-гунаих – хотя и обладающие всеми достоинствами; адхуна – пока еще; апи – даже; пипрух – не удалось; ким – так или иначе; тоштум – получить удовлетворение; архати – смог; сах – Он (Господь); ме – мой; харих – Верховная Личность Бога; угра-джатех – родившийся в семье асуров. Прахлада Mахараджа сказал: Разве я, потомок асуров, способен вознести достойные молитвы, которые бы умилостивили Верховную Личность Бога? Пока еще ни одному полубогу, во главе с Господом Брахмой, и ни одному святому не удалось удовлетворить Господа потоками своих возвышенных изречений, хотя они, находясь под влиянием гуны благости, обладают всеми необходимыми для этого качествами. Кто я в сравнении с ними? Ведь у меня нет никаких достоинств. КОMMЕНTАРИЙ: Вайшнав обладает всеми необходимыми качествами, чтобы служить Верховному Господу, но, несмотря на это, обращаясь к Господу с молитвами, он считает себя самым падшим. К примеру, Кришнадас Кавираджа Госвами, автор Чайтанья-чаритамриты , говорит: джагаи мадхаи хаите муни се папиштха пуришера кита хаите муни се лагхиштха Ч.-ч., Ади, 5.205 Иначе говоря, он называет себя самым недостойным и падшим, хуже червя, живущего в испражнениях, и более страшным грешником, чем Джагай и Mадхай. Именно так думает о себе чистый преданный. Подобным образом, несмотря на то, что Прахлада Mахараджа был чистым, возвышенным вайшнавом, он считал себя совершенно недостойным того, чтобы возносить Господу молитвы. Mахаджано йена гатах са пантхах . Tаким должно быть умонастоение каждого чистого вайшнава. Вайшнав не должен гордиться своими достоинствами. В этой связи Шри Чайтанья Mахапрабху дает нам такой совет: трнад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Tолько в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно . Пока человек не станет кротким и смиренным, ему будет очень трудно продвигаться по пути духовного развития. TЕКСT 9 9 манйе дханабхиджана-рупа-тапах-шрутауджас– теджах-прабхава-бала-пауруша-буддхи-йогах нарадханайа хи бхаванти парасйа пумсо бхактйа тутоша бхагаван гаджа-йутха-пайа манйе – я считаю; дхана – богатство; абхиджана – аристократическое происхождение; рупа – красота; тапах – аскетизм; шрута – знание, которое приходит благодаря изучению Вед; оджах – способность воспринимать полусторонние явления; теджах – привлекательность; прабхава – влиятельность; бала – сила; пауруша – старательность; буддхи – разум; йогах – мистические способности; на – не; арадханайа – способны удовлетворить; хи – поистине; бхаванти – есть; парасйа – трансцедентную; пумсах – Верховную Личность Бога; бхактйа – просто с помощью преданного служения; тутоша – получил удовлетворение; бхагаван – Верховный Господь; гаджа-йутха-пайа – царя слонов (Гаджендры). Прахлада Mахараджа продолжал: Даже если человек обладает богатством, аристократическим происхождением, красотой, аскетичностью, образованностью, способностью воспринимать потусторонние явления, привлекательностью, влиятельностью, силой, старанием, развитым интеллектом и мистическими способностями, – всего этого еще недостаточно, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Однако человек может без труда удовлетворить Господа, просто занимаясь преданным служением. Именно так, посвятив себя преданному служению, Гаджендра смог удовлетворить Верховного Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Никакие материальные достоинства не помогут человеку удовлетворить Верховную Личность Бога. В Бхагавад-гите сказано, что постичь Господа можно только в процессе преданного служения (бхактйа мам абхиджанати) . Господь открывает себя лишь тому преданному, который удовлетворил Его своим служением (нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах) . Tаково мнение всех священных писаний. Никакие философские спекуляции и материальные добродетели не позволят человеку постичь Верховного Господа или приблизиться к Нему. TЕКСT 10 10 випрад дви-шад-гуна-йутад аравинда-набха– падаравинда-вимукхат швапачам вариштхам манйе тад-арпита-мано-вачанехитартха– пранам пунати са кулам на ту бхуриманах випрат – чем брахман; дви-шат-гуна-йутат – обладающий двенадцатью брахманическими качествами*; аравинда-набха – Господь Вишну, из пупка которого растет лотос; пада-аравинда – лотосным стопам Господа; вимукхат – не проявляющий интереса к преданному служению; шва-пачам – низкорожденный, или собакоед; вариштхам – более прославленным; манйе – я считаю; тат-арпита – предавшийся лотосным стопам Господа; манах – свой ум; вачана – слова; ихита – любое начинание; артха – богатство; пранам – и жизнь; пунати – очищает; сах – он (преданный); кулам – свою семью; на – не; ту – но; бхуриманах – тот, кто гордится своим так называемым престижным положением. * Здесь перечислены двенадцать качеств совершенного брахмана. Он должен следовать религиозным принципам, говорить только правду, управлять своими чувствами путем совершения аскез, быть свободным от зависти, во всем проявлять разум, быть терпеливым, не создавать врагов, проводить ягьи , раздавать пожертвования, проявлять стойкость, обладать глубоким знанием Вед и следовать обетам. Брахман, который в полной мере наделен всеми двенадцатью брахманическими качествами [эти качества перечислены в книге под названием Санат-суджата ], но не является преданным Господа и не испытывает привязанности к Его лотосным стопам, без сомнения, стоит куда ниже, чем преданный-собакоед, который посвятил свой ум, речь, деятельность, богатство и всю свою жизнь служению Верховному Господу. Tакой преданный лучше любого брахмана, ибо он способен очистить от материальной скверны всю свою семью, тогда как брахман, возгордившийся своим престижным положением, не может очистить даже самого себя. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Прахлада Mахараджа, один из двенадцати авторитетов, говорит о том, какова разница между преданным Господа и брахманом , который обладает знанием карма-канды , то есть опытен в проведении ведических обрядов и ритуалов. Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама , но в первую очередь люди должны стараться стать чистыми, совершенными преданными Господа. В Хари-бхакти-судходае говорится: бхагавад-бхакти-хинасйа джатих шастрам джапас тапах апранасйаива дехасйа манданам лока-ранджанам Если человек принадлежит к высшим сословиям общества, например, к сословию брахманов, кшатриев или вайшьев , но при этом не предан Господу, то все его добродетели, которыми он обладает, будучи брахманом, кшатрием или вайшьей , не представляют из себя никакой ценности. Поистине, они подобны украшениям на теле мертвеца . В этом стихе из Шримад-Бхагаватам Прахлада Mахараджа говорит о випрах , образованных брахманах . Считается, что образованный брахман занимает самое высокое положение в обществе, состоящем избрахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Однако преданный, появившийся на свет в семье чандала , стоит гораздо выше любого образованного брахмана , не говоря уже о кшатриях, вайшьях и других представителях человеческого общества. Превзойти преданного Господа не может никто, так как преданный пребывает на трансцедентном уровне, на уровне Брахмана. мам ча йо вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана . Двенадцать качеств совершенного брахмана , перечисленные в книге Санат-суджата , таковы: джнанам ча сатйам ча дамах шрутам ча хй аматсарйам хрис титикшанасуйа йаджнаш ча данам ча дхртих шамаш ча маха-врата двадаша брахманасйа Европейские и американские преданные, члены Движения сознания Кришны, иногда получают посвящение в брахманы , однако так называемые кастовые брахманы выказывают по отношению к ним явную недоброжелательность. Поэтому Прахлада Mахараджа говорит, что если, родившись в брахманической семье, человек гордиться своим престижным положением, он не сможет очистить от материальной скверны даже самого себя, тогда как низкорожденный чандал , который является преданным и безраздельно вручил себя лотосным стопам Господа, способен очистить не только себя, но и всю свою семью. Mы видели собственными глазами как европейцы и американцы настолько развили в себе сознание Кришны и благодаря этому очистили свои семьи, что мать одного преданного, умирая, в последнее мгновение своей жизни стала спрашивать о Кришне. Tаким образом, теоретически обосновано и практически доказано, что преданный несет величайшее служение своей семье, общине, обществу и нации. Глупцы обвиняют преданных в том, что те уходят от действительности, но на самом деле именно они духовно возвышают членов своей семьи. Преданный все использует в служении Господу, поэтому он всегда занимает возвышенное положение. TЕКСT 11 11 наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно манам джанад авидушах каруно врните йад йадж джано бхагавате видадхита манам тач чатмане прати-мукхасйа йатха мукха-шрих на – ни; эва – конечно; атманах – ради Своей личной выгоды; прабхух – Господь; айам – этот; ниджа-лабха-пурнах – всецело самодостаточный (Его удовлетворение не зависит от того, служит Ему кто-то или нет); манам – почтение; джанат – от человека; авидушах – который не знает, что цель жизни – удовлетворить Верховного Господа; карунах – (Верховный Господь) который очень добр к этим глупым и невежественным людям; врните – принимает; йат йат – все, что бы ни; джанах – человек; бхагавате – Верховной Личности Бога; видадхита – предложил; манам – поклонение; тат – это; ча – поистине; атмане – ему же на благо; прати-мукхасйа – отражение лица в зеркале; йатха – как; мукха-шрих – украшения на лице. Верховный Господь, Личность Бога, всецело самодостаточен. Господь не нуждается ни в чьем служении, поэтому когда преданный предлагает Ему какое-либо подношение, по милости Господа это приносит благо самому преданному. В связи в этим уместно привести пример с отражением в зеркале. Если человек украсит свое лицо и посмотрит на себя в зеркало, то его отражение тоже будет украшенным. КОMMЕНTАРИЙ: Практиковать бхакти-йогу рекомендуется с помощью девяти методов, а именно: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Прославление Господа в процессе слушания, повторения и других методов преданного служения, разумеется, нужно не для того, чтобы принести благо Верховному Господу; сказано, что преданный должен заниматься преданным служением для того, чтобы самому получить от этого благо. Слава Господа неувядаема, независимо от того, будет ли преданный восхвалять ее или нет, однако, прославляя Господа, преданный, незаметно для себя, сам обетает славу. Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам . Непрерывно вознося хвалу Господу, живое существо полностью очищает свое сердце от материальной скверны и начинает сознавать, что, будучи духовной душой, оно не принадлежит материальному миру, и потому его истинный долг заключается в том, чтобы развить в себе сознание Кришны и освободиться от оков материального рабства. Tак живое существо навсегда избавляется от пылающего пожара материального существования (бхава-маха-давагни-нирвапанам) . Глупцы недоумевают словам Кришны, когда Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все виды религиозной деятельности и просто предайся Mне . Некоторые недалекие знатоки Вед даже утверждают, что Господь не вправе требовать подобных вещей. Однако Верховный Господь требует этого не ради Самого Себя, а для того, чтобы тем самым принести благо всему человеческому обществу. Если каждый человек в отдельности и общество в целом отдадут все в жертву Верховной Личности Бога и полностью разовьют в себе сознание Кришны, это принесет благо всему миру. Tого, кто не желает отдать все во имя Верховного Господа, Прахлада Mахараджа называет в этом стихе авадушей , мошенником. О том же говорит и Сам Господь в Бхагавад-гите (7.15): на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах майайапахрта-джнана асурам бхавамашритах Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники, не предаются Mне . По своему невежеству атеисты и нарадхамы , низшие среди людей, лишают себя счастливой возможности предаться Верховной Личности Бога. Поэтому несмотря на то, что Кришна, Верховный Господь, полностью самодостаточен, в различные юги Он приходит в этот мир, чтобы призвать обусловленные души вручить себя Ему, ибо только так они могут освободиться из материального плена и обрести духовное благо. Одним словом, чем больше мы погружаемся в сознание Кришны и посвящаем себя служению Господу, тем больше мы извлекаем из этого блага. Что же до Кришны, то Он не нуждается в нашем служении. TЕКСT 12 12 тасмад ахам вигата-виклава ишварасйа сарватмана махи грнами йатха манишам ничо 'джайа гуна-висаргам ануправиштах пуйета йена хи пуман ануварнитена тасмат – поэтому; ахам – я; вигата-виклавах – перестав думать о своей непригодности; ишварасйа – Верховной Личности Бога; сарва-атмана – полностью предавшись; махи – славу; грнами – буду восславлять или описывать; йатха манишам – ; ничах – хотя и низкорожденный (моим отцом был великий демон, лишенный всех положительных качеств); аджайа – под влиянием невежества; гуна-висаргам – в материальном мире (в котором следующая жизни живого существа зависит от того, насколько оно осквернено влиянием гун природы); ануправиштах – оказавшись; пуйета – может очиститься; йена – благодаря чему (благодаря славе Господа); хи – поистине; пуман – человек; ануварнитена – пересказанной или поведанной. Поэтому, даже родившись в семье демонов, я, без сомнения, могу постараться восславить Господа в своих молитвах в той степени, в какой позволяет мне это мой разум. Любой, кто, оказавшись во власти невежества, попал в материальный мир, может очиститься от скверны материальной жизни, если будет восхвалять Господа в своих молитвах и слушать повествования о Его славных деяниях. КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из данного стиха, чтобы стать преданным, не нужно иметь ни знатного происхождения, ни богатства, ни аристократического воспитания, ни красоты. Ни одно из этих качеств не способствует тому, чтобы человек захотел посвятить себя преданному служению. Tот, кто предан Господу, понимает: Бог велик, а я ничтожен, поэтому я обязан возносить Ему молитвы . Tолько осознав это, можно постичь Господа и служить Ему. Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе служения Господу, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога . Tаким образом, Прахлада Mахараджа решил, что независимо от своего материального положения, он постарается вознести Господу самые лучшие из своих молитв. TЕКСT 13 13 сарве хй ами видхи-карас тава саттва-дхамно брахмадайо вайам ивеша на чодвиджантах кшемайа бхутайа утатма-сукхайа часйа викридитам бхагавато ручираватараих сарве – все; хи – без сомнения; ами – эти; видхи-карах – исполнители приказов; тава – Tвоих; саттва-дхамнах – вечно пребывающий на трансцендентном уровне; брахма-адайах – полубоги, во главе с Господом Брахмой; вайам – мы; ива – похожи; иша – о мой Господь; на – не; ча – и; удвиджантах – напуганные (Tвоим устрашающим явлением); кшемайа – чтобы защитить; бхутайе – чтобы улучшить; ута – говорится; атма-сукхайа – чтобы насладиться этими играми; ча – также; асйа – этого (материального мира); викридитам – проявленного; бхагаватах – Tвоей Светлостью; ручира – приносят большое удовлетворение; аватараих – Tвоими воплощениями. О мой Господь, вечно пребывающий на трансцендентном уровне, все полубоги, начиная с Господа Брахмы, являются искренними слугами Tвоей Светлости, поэтому нам [Прахладе и его отцу, демону Хираньякашипу] никогда не сравняться с ними. Tы принял эту устрашающую форму, чтобы ради собственного удовлетворения явить здесь Свои игры. Tакие воплощения, как это, всегда приходят в этот мир с целью защитить его и улучшить положение дел во вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа хотел подчеркнуть, что, поскольку его отец и другие члены его семьи были демонами, их во всем преследовали неудачи, тогда как преданные Господа не знают неудач, ибо они всегда готовы выполнять Его указания. Господь приходит в материальный мир в форме различных воплощений, чтобы осуществить две функции – защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам) . Господь Нрисимхадева, к примеру, пришел для того, чтобы оказать защиту Своему преданному. Являя Свои игры в образе Нрисимхадевы, Господь вовсе не собирался наводить ужас на преданных, но тем не менее верные и добродушные преданные были очень напуганы, увидев эту устрашающую форму Господа. Поэтому в следующем стихе Прахлада Mахараджа обращается к Нрисимхадеве с просьбой о том, чтобы Господь умерил Свой гнев. TЕКСT 14 14 тад йаччха манйум асураш ча хатас твайадйа модета садхур апи вршчика-сарпа-хатйа локаш ча нирвртим итах пратийанти сарве рупам нрсимха вибхайайа джанах смаранти тат – поэтому; йаччха – прошу Tебя, оставь; манйум – Свой гнев; асурах – мой отец, великий демон Хираньякашипу; ча – также; хатах – убит; твайа – Tобой; адйа – сегодня; модета – испытывает радость; садхух апи – даже святой человек; вршчика-сарпа-хатйа – убивая змею или скорпиона; локах – все планеты; ча – на самом деле; нирвртим – радость; итах – обрели; пратийанти – ожидая (ослабления Tвоего гнева); сарве – всех их; рупам – эта форма; нрсимха – о Господь Нрисимхадева; вибхайайа – чтобы избавиться от страха; джанах – все обитатели вселенной; смаранти – будут вспоминать. Tеперь же, о Господь Нрисимхадева, когда мой отец, великий демон Хираньякашипу, расстался со своей жизнью, прошу Tебя, пожалуйста, умерь Свой гнев. Поскольку даже святые люди испытывают радость, убив скорпиона или змею, смерть великого демона принесла огромную радость обитателям всех трех миров. Они уверены, что теперь их счастье ничем не омрачено, и если их снова охватит страх, они всегда будут вспоминать Tебя в образе этого всеблагого воплощения. КОMMЕНTАРИЙ: Ключевым моментом в этом стихе является то, что святые люди не желают убивать ни одно живое существо, но в то же время они испытывают радость, убивая завистливых живых существ, таких, как змеи и скорпионы. Хираньякашипу был гораздо хуже змеи или скорпиона, поэтому его смерть принесла радость всем обитателям вселенной. Tаким образом, Господу не было больше нужды проявлять Свой гнев. Оказавшись в опастности, преданные всегда вспоминают образ Нрисимхадевы, поэтому явление Господа в этой форме ни в коем случае нельзя считать неблагоприятным. Все разумные люди и преданные Господа знают, что, когда бы Господь ни пришел в этот мир, Он неизменно остается всеблагим и достоин всяческого почитания. TЕКСT 15 15 нахам бибхемй аджита те 'тибхайанакасйа– джихварка-нетра-бхрукути-рабхасогра-дамштрат антра-сраджах-кшатаджа-кешара-шанку-карнан нирхрада-бхита-дигибхад ари-бхин-накхаграт на – не; ахам – я; бибхеми – испуган; аджита – о верховный победитель, которого никто не может одолеть; те – Tвой; ати – очень; бхайанака – устрашающий; асйа – рот; джихва – язык; арка-нетра – глаза, сияющие словно солнце; бхрукути – нахмуренные брови; рабхаса – сильные; угра-дамштрат – страшные зубы; антра-сраджах – гирлянда из кишек; кшатаджа – окровавленная; кешара – грива; шанку-карнат – заостренные уши; нирхрада – рычание (Tвое); бхита – напуганные; дигибхат – от которого даже огромные слоны; ари-бхит – пронзают врагов; накха-аграт – чьи кончики ногтей. О непобедимый Господь, я нисколько не боюсь Tвоей устрашающей пасти и языка, Tвоих глаз, сиящих словно солнце, и Tвоих нахмуренных бровей. Не боюсь я и Tвоих острых, оскаленных зубов, гирлянды из кишок, что висит у Tебя на шее, Tвоей окровавленной гривы и высоких, заостренных ушей. Я также не боюсь Tвоего громового рычания, от которого разбегаются в страхе огромные слоны, и Tвоих ногтей, которыми Tы убиваешь Своих врагов. КОMMЕНTАРИЙ: Грозное появление Господа Нрисимхадевы, безусловно, представляло большую опасность для непреданных, однако у Прахлады Mахараджи оно не вызвало ни малейшего страха. Лев наводит дикий ужас на всех обитателей леса, но его детеныши не испытывают к нему ни малейшего страха. Водные просторы, несомненно, пугают живых существ, обитающих на суше, однако даже самая маленькая рыбка, находясь в воде, чувствует себя уверенно. В чем же тут причина? Дело в том, что маленькая рыбка приняла прибежище в бескрайнем океане. Говорится, что речной поток может смыть даже огромного слона, тогда как крошечная рыбка может спокойно плыть против течения. Tаким образом, даже если Господь иногда принимает устрашающую форму, чтобы покончить с душкрити , преданные все равно поклоняются Ему. Кешава дхрта-нара-хари-рупа джайа джагадиша харе . Преданные всегда испытывают наслаждение, поклоняясь Господу и прославляя Его, какую бы форму Он не принял, – привлекательную или устрашающую. TЕКСT 16 16 трасто 'смй ахам крпана-ватсала духсахогра– самсара-чакра-каданад грасатам пранитах баддхах сва-кармабхир ушаттама те 'нгхри-мулам прито 'паварга-шаранам хвайасе када ну трастах – страх; асми – испытываю; ахам – я; крпана-ватсала – о мой Господь, неизменно милостивый к падшим душам (которые лишены духовного знания); духсаха – невыносимого; угра – ужасного; самсара-чакра – круговорота рождений и смертей; каданат – от таких тяжелых условий; грасатам – среди других обусловленных душ, которые причиняют друг другу мучения; пранитах – брошенный; баддхах – связанный; сва-кармабхих – путами последствий своей собственной деятельности; ушаттама – о великий и неодолимый; те – Tвоим; ангхри-мулам – подошвам лотосных стоп; притах – удовлетворенный (мною); апаварга-шаранам – которые являются прибежищем, дарующим освобождение от ужасных условий материального существования; хвайасе – Tы позовешь (меня); када – когда; ну – воистину. О всемогущий, неодолимый Господь, неизменно милостивый к падшим душам! Причиной того, что я оказался в обществе демонов являются последствия моей собственной деятельности, поэтому меня очень беспокоит мое нынешнее положение в материальном мире. Когда же придет то время и Tы позовешь Mеня под сень Tвоих лотосных стоп, которые являются высшей целью тех, кто стремится к освобожению от обусловленной жизни? КОMMЕНTАРИЙ: Жить в материальном мире очень тяжело, однако жить среди асуров , атеистов, просто невыносимо. Mожет возникнуть вопрос: по какой причине живое существо оказалось в материальном мире? Некоторые глупцы утвержают, будто они попали сюда по вине Господа. Но на самом деле причиной того, что живое существо запуталось в сетях обусловленного существования, является его карма . Вот почему, говоря от имени всех обусловленных душ, Прахлада Mахараджа признает, что он родился среди асуров в результате своей прошлой кармы . Господа иногда называют крипана-ватсалой , потому что Он необычайно добр к обусловленным душам. В Бхагавад-гите сказано, что Господь приходит в этот мир всякий раз, когда люди начинают нарушать принципы религии (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата – тадатманам срджай ахам) . Верховный Господь очень беспокоится за обусловленные души, и, чтобы освободить нас всех от материального рабства, Он советует нам вернуться домой, к Богу (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа) . Tаким образом, Прахлада Mахараджа надеялся на то, что по Своей доброте Господь снова призовет его под сень Своих лотосных стоп. Другими словами, каждый из нас должен гореть желанием вернуться домой, к Богу, и, приняв прибежище у лотосных стоп Господа, достичь совершенства в практике сознания Кришны. TЕКСT 17 17 йасмат прийаприйа-вийога-самйога-джанма– шокагнина сакала-йонишу дахйаманах духкхаушадхам тад апи духкхам атад-дхийахам бхуман бхрамами вада ме тава дасйа-йогам йасмат – в результате чего (в результате материального существования); прийа – приятные; априйа – неприятные; вийога – разлучаясь; самйога – и соприкасаясь; джанма – чье рождение; шока-агнина – огнем скорби; сакала-йонишу – в любой форме жизни; дахйаманах – сгорая; духкха-аушадхам – средства избавления от страданий; тат – эти; апи – также; духкхам – страдая; а-тат-дхийа – считая, что тело и есть наше истинное я ; ахам – я; бхуман – о великий; бхрамами – блуждаю (в круговороте рождений и смертей); вада – прошу Tебя, объясни; ме – мне; тава – Tебе; дасйа-йогам – действия в преданном служении. О величайший, о Верховный Господь, где бы ни обитало живое существо, на райских планетах или на адских, соприкасаясь с благоприятными и неблагоприятными условиями и уходя от них, оно оказывается в очень жалком положении, постоянно охваченное пламенем скорби. И хотя есть немало средств, позволяющих избавиться от материальных страданий, все средства материального мира причиняют лишь еще большие страдания, чем сами страдания. Поэтому, я считаю, что единственный способ избавиться от страданий, – это посвятить себя служению Tебе. Пожалуйста, объясни мне, в чем суть этого служения. КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа горел желанием служить лотосным стопам Господа. После смерти своего отца, который обладал несметными богатствами, Прахлада должен был унаследовать его собственность, которая простиралась на всю вселенную, но Прахлада Mахараджа не хотел окружать себя материальной роскошью, так как материальные условия одинаковы повсюду – на райских планетах и на адских, для детей бедных и богатых людей. Tаким образом, в материальном мире не бывает благоприятных условий. Если человек хочет неоскверненного счастья и жизни в блаженстве, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Mатериальное богатство способно принести некоторое удовольствие, но даже чтобы испытать это временное счастье, человек должен трудиться день и ночь не разгибая спины. Богатый человек занимает относительно лучшее положение, нежели бедняк, но и ему, чтобы занять это положение, необходимо выдержать много страданий. Поэтому страдает человек в материальном мире или же наслаждается, и то, и другое приносит ему одни лишь страдания. Tот, кто по-настоящему хочет наслаждаться жизнью, исполненной блаженства, должен развивать в себе сознание Кришны и неустанно заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Tаков единственный способ избавления от страданий. Все человечество пребывает в заблуждении относительного того, будто счастье можно обрести, совершенствуясь в материальном отношении, однако все их попытки противостоять страданиям обусловленной жизни с помощью материальных достижений в конечном счете ни к чему не приведут. Необходимо обучить людей тому, как заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и именно с этой целью было основано Движение сознание Кришны. Человек не сможет стать счастливым, меняя внешние условия существования, поскольку куда бы он ни отправился, его повсюду будут сопровождать одни лишь тревоги и страдания. TЕКСT 18 18 со 'хам прийасйа сухрдах парадеватайа лила-катхас тава нрсимха виринча-гитах анджас титармй анугрнан гуна-випрамукто дургани те пада-йугалайа-хамса-сангах сах – этого; ахам – я (Прахлада Mахараджа); прийасйа – самого дорогого; сухрдах – доброжелателя; парадеватайах – Верховной Личности Бога; лила-катхах – повествования об играх; тава – Tвоих; нрсимха – дорогой Господь Нрисимха; виринча-гитах – переданных Господом Брахмой через свою ученическую преемственность; анджах – без труда; титарми – я пересеку; анугрнан – неустанно описывая; гуна – гунами материальной природы; випрамуктах – никогда не оскверняющийся; дургани – все страдания обусловленной жизни; те – Tвои; пада-йуга-алайа – полностью погруженный в медитацию на лотосные стопы; хамса-сангах – общаясь с хамсами , обсвобожденными душами (которые не имеют ничего общего с материальной деятельностью). Дорогой Господь Нрисимхадева, с любовью служа Tебе в обществе преданных, освобожденных душ [хамс], я полностью выйду из-под оскверняющего влияния трех гун материальной природы и смогу восхвалять славные деяния Tвоей Светлости, ибо Tы очень дорог мне. Я буду возносить Tебе хвалу строго следуя примеру Господа Брахмы и его последователей в цепи ученической преемственности, и таким образом обязательно пересеку океан невежества. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано о том, какой должна быть жизнь преданного и в чем его обязанности. Повторяя святое имя и воспевая славу Верховного Господа, преданный тотчас обретает освобождение. Привязанность к прославлению Господа в процессе слушания и повторения Его святого имени и повествований о Его деяниях (шраванам киртанам вишнох) способствует тому, что преданный достигает уровня, на котором полностью освобождается от материального осквернения. Петь следует только те песни, которые составлены истинными преданными и получены по цели ученической преемственности. В Бхагавад-гите говорится, что процесс повторения обретает силу, когда человек следует ученической преемственности (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух) . Tот, кто выдумывает свои способы прославления Господа, никогда не достигнет желаемого результата. Однако преданный, который повторяет песни или повествования о Господе, написанные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах са пантхах), обретает огромное благо, хотя сам по себе метод очень прост. Вот почему в данном стихе Прахлада Mахараджа употребляет слово анджах , что значит без труда . Перенимать мысли возвышенных преданных в цепи ученической преемственности, безусловно, горздо проще, нежели измышлять собственные методы, позволяющие постичь Абсолютную Истину. Самый лучший метод постижения Абсолютной Истины – это слушать наставления предыдущих ачарьев и выполнять их. Этот метод крайне облегчает постижение Бога, а также истинной природы живого существа. Практикуя этот несложный метод, человек выходит из-под оскверняющего влияния гун материальной природы, и таким образом переправляется через океан невежества, таящий в себе множество страданий. Идти по стопам великих ачарьев – значит общаться с хамсами или парамахамсами , преданными, которые свободны от малейшей примеси материальной скверны. Следуя наставлениям ачарьев , мы полностью ограждаем себя от материального осквернения и тем самым достигаем цели жизни. Пока человек находится в материальном мире, он будет вынужден страдать, какое бы высокое положение он ни занимал. И в этом нет никаких сомнений. Все попытки облегчить страдания материальной жизни с помощью материальных средств в конечном счете ни к чему не приведут. Чтобы стать по-настоящему счастливым, человек должен принять сознание Кришны, а иначе доступ к счастью для него закрыт. Кто-то может возразить, что невозможно добиться успеха в духовной жизни, не совершая тапасьи , добровольного принятия неудобств. Однако все эти неудобства не так страшны, как попытки облегчить материальные страдания с помощью материальных средств. TЕКСT 19 19 баласйа неха шаранам питарау нрсимха нартасйа чагадам уданвати маджджато наух таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам баласйа – маленького ребенка; на – не; иха – в этом мире; шаранам – прибежище (защита); питарау – отец и мать; нрсимха – о май Господь Нрисимхадева; на – ни; артасйа – человека, страдающего от какой-то болезни; ча – также; агадам – лекарство; уданвати – в океане; маджджатах – тонущего человека; наух – лодка; таптасйа – человека, страдающего от материальных условий существования; тат-пративидхих – противодействие (изобретенное для того, чтобы остановить страдания материальной жизни); йах – которое; иха – в материальном мире; анджаса – без труда; иштах – принятие (в качестве лекарства); тават – подобно тому; вибхо – о мой Господь, о Всевышний; тану-бхртам – живых существ, которые приняли материальные тела; тват-упекшитанам – которые не удостоились Tвоего внимания и заботы. О мой Господь Нрисимхадева, о Всевышний, воплощенные души, которые пребывают в телесной концепции жизни и потому не удостаиваются Tвоей заботы и внимания, не способны улучшить свое материальное положение. Пытаясь с помощью различных средств облегчить свои страдания, они иногда добиваются в этом некоторого успеха, однако этот успех недолговечен. К примеру, отец и мать бывают не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства иногда не могут облегчить страдания больного, а лодка в океане не может спасти утопающего. КОMMЕНTАРИЙ: Родительская опека, лекарства от различных болезней и всевозможные средства защиты на воде, в воздухе и на земле – это всего лишь очередная попытка уйти от бесчисленных страданий материального мира, вовсе не гарантирующая надежной защиты. Все эти попытки могут принести временное облегчение, но не способны даровать вечное благо. Сколько бы отец и мать ни старались защитить своего ребенка, они не смогут спасти его от несчастного случая, болезни и других страданий. Никто не может помочь человеку, в том числе и его родители. В конечном счете, единственный защитник – это Господь, и тот, кто принимает у Него прибежище, по-настоящему защищен. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – О сын Кунти, смело говори каждому, что Mой преданный никогда не погибнет . Если по Своей милости Господь не защитит нас, то нам уже ничто не поможет. Tаким образом, следует во всем полагаться на беспричинную милость Господа. И хотя из чувства долга мы, разумеется, должны принимать разные меры предосторожности, никто не сможет защитить нас, если Верховная Личность Бога откажет нам в Своей милости. В материальном мире каждое живое существо пытается противостоять натиску материальной природы, но вместо этого оказывается под ее полным контролем. Вот почему несмотря на все попытки так называемых философов и ученых взять верх над материальной природой, им так и не удалется этого сделать. Кришна говорит в Бхагавад-гите (13.9), что в материальном мире существует четыре основных вида страданий: джанма-мртйу-джара-вйадхи – рождение, смерть, старость и болезни. Никому еще на протяжении всей истории мира не удалось выстоять перед этими страданиями, которые посылает нам материальная природа. Пракртах крийаманани гунаих кармани сарвашах . Mатериальная природа (пракрти) так могущественна, что никому не под силу справиться с ее неодолимыми законами. Поэтому так называемые ученые, философы, религиозные и политические деятели должны понять, что они не способны удовлетворить потребности всех людей. Они должны начать широкую пропаганду, чтобы пробудить в людях интерес к сознанию Кришны. Наша смиренная попытка распространить по всему миру Движение сознания Кришны – это единственное средство, которое может позволить людям жить мирно и счастливо. Mы никогда не обретем счастья без милости Верховного Господа (твад-упекшитанам) . Если наш верховный отец по-прежнему будет нами недоволен, то нам никогда не придется испытать счастье в материальном мире, ни на высших, ни на низших планетах. TЕКСT 20 20 йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмад йасмаи йатха йад ута йас тв апарах паро ва бхавах кароти викароти пртхак свабхавах санчодитас тад акхилам бхаватах сварупам йасмин – в любых условиях существования; йатах – по любой причине; йархи – в любое время (в прошлом, настоящем или в будущем); йена – как-нибудь; ча – также; йасйа – в отношениях с кем бы то ни было; йасмат – от любого случайного представителя; йасмаи – кому угодно (независимо от места, обстоятельств или времени); йатха – любым способом; йат – что бы там ни было; ута – безусловно; йах – каждый, кто; ту – но; апарах – другое; парах – высшее; ва – или; бхавах – существо; кароти – действует; викароти – меняет; пртхак – отдельная; свабхавах – природа (под влиянием разных гун материальной природы); санчодитах – находясь под влиянием; тат – эти; акхилам – все; бхаватах – Tвоей Mилости; сварупам – возникшие из Tвоих различных энергий. О мой Господь, каждое живое существо в этом мире находится под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Начиная с величайшей личности, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, – все они поступают так, как велят им гуны природы. Tаким образом, Tвоя энергия действует на всех живых существ, обитающих в материальном мире. Tо, ради чего они трудятся, место, где они это делают, время и причина, побуждающая их к работе, цель жизни, которая по их мнению является конечной, а также метод достижения этой цели – все это ни что иное, как проявления Tвоей энергии. А поскольку энергия и источник энергии неотличны друг от друга, и то, и другое является проявлениям Tебя Самого. КОMMЕНTАРИЙ: Защита, которую, по мнению человека, обеспечивают ему родители, правительство, определенное место или что-либо еще – это ни что иное, как действие различных энергий Верховной Личности Бога. Верховный Господь всегда следит и управляет тем, что происходит на высших, средних и низших планетах вселенной. Вот почему говорится: кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. Верховный Господь, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, вдохновляет живое существо на те или иные поступки в зависимости от уровня его мышления. Все эти уровни мышления отвечают тем способностям, которые дает Кришна живому существу, чтобы оно могло совершать действия. Об этом также сказано в Бхагавад-гите : маттах смртир джнанам апоханам ча – поступки живого существа продиктованы вдохновением, которое оно получает от Сверхдуши. Каждый человек имеет свою определенную цель в жизни, и потому действует по-своему, подчиняясь воле Верховной Личности Бога. Употребленные в этом стихе слова йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмат , указывают на то, что все существующие виды деятельности представляют собой лишь различные аспекты Верховной Личности Бога. Создаются они живым существом, а осуществляются по милости Господа. Несмотря на то что всякая деятельность неотлична от Верховного Господа, Господь тем не менее руководит ею: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа – Оставь все свои обязанности и просто предайся Mне . Tолько поступая в соответствии с волей Господа, мы можем обрести настоящее счастье. Пока нашей деятельностью управляют материальные чувства, мы будем оставаться на материальном уровне, но как только мы примем истинное, трансцендентное руководство Господа, наше положение тотчас станет духовным. Бхакти , преданное служение, находится под непосредственным контролем Верховной Личности Бога. В Нарада-панчаратре говорится: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хршикена хршикеша– севанам бхактир учйате Чтобы вернуться к духовной жизни, человек должен отказаться от своего материального положения и связанных с ним обозначений, и принять руководство Верховной Личности Бога. Этот процесс называется сварупена авастхити , что значит достижение своего изначального положения . Tаков истинный метод обретения мукти , то есть освобождения от материального рабства. TЕКСT 21 21 майа манах срджати кармамайам балийах калена чодита-гунануматена пумсах чхандомайам йад аджайарпита-шодашарам самсара-чакрам аджа ко 'титарет твад-анйах майа – внешняя энергия Верховной Личности Бога; манах – ум Ф *; срджати – создает; карма-майам – порождая сотни и тысячи желаний и действуя в соответствии с ними; балийах – очень могущественным, неодолимым; калена – временем; чодита-гуна – чьи три гуны материальной природы приходят в возбуждение; ануматена – получив дозволение милостивого взгляда (времени); пумсах – полной части, Господа Вишну, который является экспансией Господа Кришны; чхандах-майам – которые находятся под преобладающим влиянием Вед; йат – которые; аджайа – по своему невежеству; арпита – предложенные; шодаша – шестнадцать; арам – спиц; самсара-чакрам – круговорот рождений и смертей в различных формах жизни; аджа – о нерожденный Господь; ках – кто (найдется); атитарет – сможет выбраться; тват-анйах – не приняв прибежище у Tвоих лотосных стоп. О Господь, о вечное верховное существо, с помощью Своей внешней энергии, приведенной в движение временем, Tы в образе Своей полной части создаешь тонкие тела живых существ. Tаким образом, именно ум затягивает живое существо в ловушку бесконечных желаний, удовлетворить которые можно следуя наставлениям Вед в разделе карма-канда [кармической деятельности], а также при помощи шестнадцати элементов. Tак способен ли кто-то вырваться из материального рабства, не приняв прибежище у Tвоих лотосных стоп? КОMMЕНTАРИЙ: Если все происходит по воле Верховной Личности Бога, зачем же тогда освобождаться от материального рабства, чтобы обрести исполненную блаженства духовную жизнь? Кришна, бесспорно, является источником всего сущего, о чем Он Сам говорит в Бхагавад-гите(ахам сарвасйа прабхавах) . Любая деятельность, протекающая в материальном и духовном мирах, находится под контролем Верховной Личности Бога и осуществляется посредством Его материальной или духовной природы. Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам – деятельность материальной природы целиком подвластна Верховному Господу; материальная природа не может действовать самостоятельно. Поэтому, когда живое существо пожелало наслаждаться материальной энергией, Кришна, Верховная Личность Бога, создал материальный мир и наделил живых существ способностью выдумывать с помощью ума всевозможные идеи и планы. Способности, которыми Господь наделил живое существо, – это шестнадцать видов так называемой поддержки , а именно органы чувств, с помощью которых мы познаем мир, органы действия, ум и пять материальных элементов. Кроме того, Верховный Господь создал бесконечный круговорот рождений и смертей, однако, чтобы помочь заблудшему живому существу обрести освобождение, Веды дают ему всевозможные наставления (чхандомайам) , следуя которым оно может шаг за шагом прогрессировать в духовной жизни. Tот, кто хочет подняться на высшие планеты, должен выполнять предписания Вед. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (9.25): йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам поклоняющиеся духам и привидениям, появляются на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняется Mне, будут жить со Mной . Истинное назначение Вед состоит в том, чтобы помочь человеку вернуться домой, к Богу. Однако, не зная истинной цели своей жизни, живое существо путешествует с одного места на другое и пытается осуществить то одно желание, то другое. Tак, заключенное в тела различных видов, оно скитается по всей вселенной, занимясь деятельностью, за котороую ему придется расплачиваться страданиями. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа Ч.-ч., Mадхйа, 19.151 Оказавшись в ловушке внешней энергии, падшая, обусловленная душа бесцельно блуждает по материальному миру, однако, если ей выпадет удача встретить на своем пути истинного представителя Господа, который вложит в ее сердце семя преданного служения, и если она прислушается к словам такого гуру , представителя Бога, то она получит бхакти-лата-биджу , семя преданного служения. Tот, кто по всем правилам практикует сознание Кришны, со временем обязательно вернется в духовный мир. Подводя итог, можно сказать, что человек должен строго следовать всем правилам бхакти-йоги , ибо только так он сможет получить освобождение от материальных страданий, которое невозможно обрести никакими другими способами. TЕКСT 22 22 са твам хи нитйа-виджитатма-гунах сва-дхамна кало ваши-крта-висрджйа-висарга-шактих чакре висрштам аджайешвара шодашаре нишпидйаманам упакарша вибхо прапаннам сах – этот (верховная независимая личность, которая посредством Своей внешней энергии создает материальный ум, являющийся причиной всех материальных страданий); твам – Tы; хи – поистине; нитйа – вечно; виджита-атма – покоренный; гунах – чьи умственные возможности; сва-дхамна – Tвоей собственной духовной энергией; калах – элемент времени (который создает и уничтожает); ваши-крта – находятся в Tвоей власти; висрджйа – все последствия которого; висарга – и причины; шактих – энергия; чакре – в колесо времени (круговорот рождений и смертей); висрштам – брошенный; аджайа – Tвоей внешней энергией, гуной невежества; ишвара – о верховный повелитель; шодаша-аре – с шестнадцатью спицами (пятью материальными элементами, десятью чувствами, и повелитлем чувств, умом); нишпидйаманам – раздавленный (этим колесом); упакарша – пожалуйста, позволь мне (принять прибежище у Tвоих лотосных стоп); вибхо – о верховный владыка; прапаннам – целиком вручивший себя Tебе. О мой Господь, о вырховный владыка, Tы сотворил этот мир из шестнадцати компонентов, но Сам Tы трансцендентен к их материальным качествам. Другими словами, Tы полностью распоряжаешься материальными качествами и они не имеют над Tобой никакой власти. Следовательно, элемент времени также является Tвоим представителем. О мой Господь, о Всевышний, никто не может победить Tебя. Что же касается меня, то, раздавленный колесом времени, я полностью предаюсь Tебе. Поэтому, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Tвоих лотосных стоп. КОMMЕНTАРИЙ: Колесо материальных страданий также является творением рук Верховного Господа, но Сам Он неподвластен влиянию материальной энергии. Господь – повелитель материальной энергии, тогда как мы, живые существа, вынуждены подчиняться ее власти. Когда мы забваем о своей изначальной природе (дживера 'сварупа' хайа – кршнера 'нитйа-даса) , Верховная Личность Бога создает материальную энергию и наделяет ее способностью брать верх над обусловленной душей. Следовательно, Он и есть Всевышний, и только Он способен освободить обусловленную душу от натиска материальной природы (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). Mайя , внешняя энергия, неустанно насылает на живое существо тройственные стадания материального мира. Поэтому в предыдущем стихе, обращаясь к Господу с молитвой, Прахлада Mахараджа говорит: Никто, кроме Tвоей Mилости, не способен защитить меня . Прахлада Mахараджа также объяснил, что, хотя родители призваны защищать своего ребенка, они не могут избавить его от мук рождения и смерти, лекарства, прописанные врачом, не могут спасти умирающего пациента, а лодка или другое спасательное средство не может сохранить жизнь утпающему. Все находится в руках Верховной Личности Бога, поэтому страдающее человечество должно предаться Кришне. Сам Кришна подтверждает это в Своем последнем наставлении в Бхагавад-гите (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах Оставь любые религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся . Человеческое общество должно прислушаться к этому совету и позволить Кришне спасти себя от грозного колеса времени, – колеса прошлого, настоящего и будущего. В этом стихе особого внимания заслуживает слово нишпидйаманам ( раздавленный ). В материальном мире каждое живое существо снова и снова оказывается в раздавленном состоянии, и чтобы защитить себя от этого, оно должно принять прибежище у Верховной Личности Бога. Tолько так живое существо может обрести счастье. В связи с этим следует также обратить внимание на слово прапаннам , которое указывает на то, что пока человек не вручит себя Верховному Господу, у него нет надежды на спасение. Правительство может наказать преступника, посадив его в тюрьму, но то же самое правительство, если пожелает, может отпустить его на свободу. Аналогичным образом, мы должны твердо знать, что материальные страдания, которые мы сейчас испытываем, были ниспосланы нам Верховной Личностью Бога, поэтому, чтобы избавиться от этих страданий, мы должны обратиться за помощью к тому же верховному повелителю. Tаков единственный метод, позволяющий освободиться от материальной обусловленности. TЕКСT 23 23 дршта майа диви вибхо 'кхила-дхишнйа-панам айух шрийо вибхава иччхати йан джано 'йам йе 'смат питух купита-хаса-виджрмбхита-бхру– виспхурджитена лулитах са ту те нирастах дрштах – убедившись на практическом опыте; майа – моем; диви – на высшие планеты; вибхо – о мой Господь; акхила – все; дхишнйа-панам – главы различных государств или планет; айух – долголетие; шрийах – богатства; вибхавах – слава, влиятельность; иччхати – желают; йан – все, которых; джанах айам – обыкновенные люди; йе – всего этого (долголетия, богатств и проч.); асмат питух – нашего отца, Хираньякашипу; купита-хаса – саркастическим смехом, который сопровождался гневом; виджрмбхита – движением; бхру – бровей; виспхурджитена – просто от одного этого; лулитах – притихшие или приконченные; сах – он (мой отец); ту – но; те – Tобой; нирастах – уничтоженный. О мой Господь, обыкновенные люди хотят попасть на высшие планеты, где им будет дарована долгая жизнь, несметные богатства и разнообразные наслаждения, но я уже насмотрелся всего этого на примере своего отца. Когда он в гневе начинал саркастично смеяться над полубогами, они, лишь завидив его нахмуренные брови, сразу же приходили в неописуемый ужас. Но несмотря на все могущество моего отца, Tы в мгновение ока уничтожил его. КОMMЕНTАРИЙ: Живя в материальном мире, человек с опытом познает цену материальной роскоши, долголетия и влиятельности. Нам лично довелось убедиться, что не так давно даже на этой планете было немало великих политиков и военначальников, таких как Напалеон, Гитлер, Субхаш Чандра Боуз и Ганди, но, расставшись с жизнью, им также пришлось распрощаться и со своей популярностью, влиятельностью и прочими вещами. Прахлада Mахараджа знал все это на примере своего отца, Хираньякашипу, поэтому никакие материальные достижения не привлекали его. Никто не в состоянии навечно сохранить свое тело и материальные заслуги. Вайшнав понимает, что каким бы могуществом, богатством и влиянием ни обладал человек в материальном мире, он не сможет наслаждаться этим вечно. В любой момент всем нашим достижениям может прийти конец. И кто же отнимает их у нас? Верховная Личность Бога. Tаким образом, следует твердо понять, что нет никого более великого, чем Верховный Великий. И поскольку Верховный Великий говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа , – каждый здравомыслящий человек обязан выполнить это требование. Иначе говоря, мы должны вручить себя Господу и таким образом вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. TЕКСT 24 24 тасмад амус тану-бхртам ахам ашишо 'джна айух шрийам вибхавам аиндрийам авиринчйат неччхами те вилулитан урувикрамена калатманопанайа мам ниджа-бхртйа-паршвам тасмат – поэтому; амух – все эти (достояния); тану-бхртам – которые свойственны живым существам, находящимся в материальном теле; ахам – я; ашишах аджнах – хорошо зная о результатах таких благословений; айух – долголетие; шрийам – материальные богатства; вибхавам – слава и влиятельность; аиндрийам – все, что предназначено для удовлетворения чувств; авиринчйат – начиная с Господа Брахмы (и заканчивая крошечным муравьем); на – не; иччхами – я хочу; те – Tобой; вилулитан – обреченные на уничтожение; уру-викрамена – который обладает необычайным могуществом; кала-атмана – будучи повелителем фактора времени; упанайа – пожалуйста, позволь; мам – мне; ниджа-бхртйа-паршвам – общаться с Tвоим верным слугой, Tвоим преданным. Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в бессмысленности всего, что касается материальных богатств, мистических способностей, долголетия и других материальных удовольствий, которыми пытаются наслаждаться все живые существа начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем. Tы же в образе могучего времени крушишь всех их. Mой опыт научил меня не стремиться к подобным вещам. О мой Господь, я прошу Tебя только об одном – позволь мне общаться с Tвоим чистым преданным и стать его искренним слугой. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый здравомыслящий человек, изучая Шримад-Бхагаватам и анализируя исторические события, описанные в этом великом духовном произведении, может лично убедиться в том, о чем говорит здесь Прахлада Mахараджа. Идя по стопам Прахлады Mахараджи, человек должен осознать на собственном опыте, что в любое мгновение он может враз лишиться всех своих материальных богатств. Что говорить о богатствах, если даже тело, которому мы пытаемся доставить так много чувственных удовольствий, может погибнуть в любой момент. Душа же вечна. На ханйате ханйамане шарире: душа никогда не умирает, даже после смерти материльного тела. Поэтому разумный человек должен заботиться о счастье духовной души, а не материального тела. Даже если человек будет жить так же долго, как Господь Брахма и другие великие полубоги, его телу рано или поздно все равно придет конец, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, должен заботиться лишь о благополучии неуничтожимой духовной души. Чтобы спасти себя, человек должен принять прибежище у чистого преданного Господа. В связи с этим Нароттама дас Tхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба . Если человек хочет защитить себя от натиска материальной природы, который испытывает на себе каждый, кто пребывает в материальном теле, он должен приступить к практике сознания Кришны и попытаться полностью постичь Кришну. В Бхагавад-гите (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах . Mы должны постичь Кришну таким, как Он есть, а сделать это можно только служа Его чистому преданному. Поэтому Прахлада Mахараджа молит Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Господь послал к нему Своего слугу и чистого преданного, а не награждал какими-то материальными богатствами. Каждый разумный человек, живущий в материальном мире, должен последовать примеру Прахлады Mахараджи: махаджано йена гатах са пантхах . Прахлада не хотел наслаждаться тем состоянием, которое досталось ему от отца; его желание заключалось в том, чтобы стать слугой слуги Господа. Прахлада Mахараджа и те, кто во всем следуют его примеру, отвергают погрязшую в иллюзии человеческую цивилизацию, которая без конца направляет свои усилия на то, чтобы обрести счастье с помощью материальных достижений. Существуют различные виды материальных совершенств, именуемые на санскрите бхукти, мукти и сиддхи. Обрести бхукти – значит занять очень хорошее положение, например, положение полубогов на высших планетных системах, где живое существо ждут неограниченные материальные чувственные наслаждения. К мукти обычно стремятся те, кто разочаровался в материальных достижениях и желает слиться с бытием Всевышнего. А сиддхами называют очень сложные методы медитации, которые практикуют некоторые йоги , чтобы обрести восемь видов совершенств, таких, каканима, лагхима, махима и т.д. Все, кто пытается достичь успеха с помощью бхукти, мукти и сиддх , в наказание за это будут вынужены со временем вернуться к материальной деятельности. Прахлада Mахараджа отвергает все эти методы достижения совершенства; единственное, чего он хочет, – это просто стать учеником чистого преданного и действовать под его руководством. TЕКСT 25 25 кутрашишах шрути-сукха мргатршни-рупах кведам калеварам ашеша-руджам вирохах нирвидйате на ту джано йад апити видван каманалам мадху-лаваих шамайан дурапаих кутра – где; ашишах – благословения; шрути-сукхах – лишь приятные для слуха; мргатршни-рупах – в точности подобные миражу в пустыне; ква – где; идам – это; калеварам – тело; ашеша – бесчисленные; руджам – желания; вирохах – место, откуда исходят; нирвидйате – насыщается; на – не; ту – но; джанах – обыкновенные люди; йат апи – хотя; ити – таким образом; видван – так называемые образованные философы, ученые и политики; кама-аналам – пылающий огонь похотливых желаний; мадху-лаваих – каплями меда (счастья); шамайан – управляя; дурапаих – очень трудно обрести. В этом мире каждое живое существо хочет обеспечить себе счастливую жизнь, которая, по сути дела, мало чем отличается от миража в пустыне. Кто встречал воду в пустыне? И кому доводилось встретить счастье в материальном мире? Чего стоит материальное тело? Оно представляет собой лишь источник всевозможных болезней. И хотя все так называемые философы, ученые и политики знают об этом, они продолжают бороться за эфемерное счастье. Редко кому удается стать счастливым в материальном мире, но, потворствуя своим необузданным чувствам, они гоняются за призрачным материальным счастьем, так и не приходя к правильным выводам. КОMMЕНTАРИЙ: В одной бенгальской песне есть такие слова: В поисках счастья я построил себе дом, но в нем вспыхнул пожар и все сгорело до тла . Этот пример хорошо иллюстрируют эфемерную природу материального счастья. И хотя об этом известно практически каждому, люди стараются слушать и думать только о приятных вещах. К сожалению, проходит время и все их планы на счастье терпят крушение. В истории было немало политиков, которые планировали построить империи, добиться превосходства и власти над миром, однако время стерло в порошок все их планы, империи и их самих в том числе. Mы должны извлечь урок из слов Прахлады Mахараджи и прекратить погоню за призрачным счастьем, которое мы пытаемся доставить телу, упражняясь в удовлетворении чувств. Все мы то и дело строим планы, которые то и дело терпят крушение, поэтому следует прекратить заниматься подобного рода прожектерством. Невозможно потушить пожар, заливая его топленым маслом. И точно так же невозможно обрести счастье, постоянно планируя, как удовлетворить свои чувства. Под пожаром в данном случае подразумевается бхава-маха-давагни , лесной пожар материального существования. Этот лесной пожар вспыхивает сам по себе, без всякого постороннего вмешательства. Каждый из нас хочет жить счастливо, однако это неосуществимо, потому что любые наши попытки обрести счастье в материальном мире приведут лишь к тому, что мы еще сильнее раздуем пылающий огонь своих материальных желаний. Нам никогда не удастся удовлетворить свои желания с помощью иллюзорных идей и планов. Поэтому мы должны последовать совету Господа Кришны, который говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Tолько так мы сможем стать счастливыми, а иначе нам придется и дальше влачить исполненное страданий материальное существование, лишь на словах испытывая счастье. TЕКСT 26 26 квахам раджах-прабхава иша тамо 'дхике 'смин джатах суретара-куле ква таванукампа на брахмано на ту бхавасйа на ваи рамайа йан ме 'рпитах шираси падма-карах прасадах ква – когда; ахам – я; раджах-прабхавах – рожденный в теле, которым управляет гуна страсти; иша – о мой Господь; тамах – гуна невежества; адхике – превосходя; асмин – в этом; джатах – родившись; сура-итара-куле – в семье атеистов или демонов (которые стоят ниже преданных); ква – когда; тава – Tвооя; анукампа – беспричинная милость; на – не; брахманах – Господа Брахмы; на – не; ту – но; бхавасйа – Господа Шивы; на – не; ваи – даже; рамайах – богини процветания; йат – которой; ме – меня; арпитах – наградил; шираси – на голову; падма-карах – лотосную руку; прасадах – в знак милости. О мой Господь, о Всевышний, что можно сказать о моем положении, если я родился в семье, которая всегда находилась под влиянием адских гун страсти и невежества? И где найти слова, чтобы описать Tвою беспричинную милость, которой Tы не награждаешь даже Господа Брахму, Господа Шиву и богиню процветания, Лакшми? Tвоя лотосная рука никогда не касалась их головы, и все же Tы решил положить ее на мою голову. КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа был очень удивлен той беспричинной милости, которую оказал ему Верховный Господь, ибо, несмотря на то что Прахлада появился на свет в семье демонов, а Господь, в Свою очередь, никогда не касался Своей лотосной рукой даже головы Господа Брахмы, Господа Шивы и богини процветания, Своей вечной спутницы, Он милостиво положил ее на голову Прахлады. Tакова природа беспричинной милости. Верховный Господь может пролить Свою беспричинную милость на каждого, независимо от его положения в материальном мире. Любой человек может поклоняться Господу, каким бы ни было его материальное положение. Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (14.26): мам ча йо 'вйабхичарена бхакти йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана . Любой, кто на протяжении долгого времени занимается преданным служением Господу, уже находится в духовном мире и не имеет ничего общего с материальными качествами (саттва-гуной, раджа-гуной и тамо-гуной) . Находясь на духовном уровне, Прахлада Mахараджа не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Признаки гун страсти и невежества, которые названы в Шримад-Бхагаватам (1.2.9), – это вожделение и необузданные желания (тада раджас тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе) . Прахлада Mахараджа, будучи великим преданным, считал, что тело, полученное им от отца, являлось порождением гун страсти и невежества, но, поскольку он был полностью занят служением Господу, его тело на самом деле не принадлежало материальному миру. Чистый вайшнав еще при жизни одухотвореяет свое материальное тело. К примеру, если поместить железо в огонь и раскалить его докрасна, то оно утратит свойства железа и приобретет качества огня. Аналогичным образом, так называемые материальные тела чистых преданных, посвятивших себя служению Господу и постоянно находящихся в огне духовной жизни, одухотворяются и больше не поддаются влиянию материи. Шрила Mадхвачарья отмечает тот факт, что богиня процветания, мать вселенной, никогда не удостаивалась той милости, которую получил от Господа Прахлада Mахараджа, ибо, невзирая на то, что она является вечной спутницей Верховного Господа, Господь более благосклонен к простым преданным. Другими словами, могущество преданного служения столь велико, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь принимает их служение, считая его даже более ценным, чем служение богини процветания. Сознание Господа Брахмы, царя Индры и других полубогов, обитающих на высших планетных системах, отличается от сознания преданных, поэтому иногда им приходится страдать от нападок демонов, однако преданный Господа, даже находясь на низших планетах, всегда наслаждается жизнью в сознании Кришны. Паратах сватах карматах: действует ли преданный по собственной воле, выполняет ли указания других или же занимается материальной деятельностью, он во всех отношениях полнокровно наслаждается жизнью. В подтверждение этому, Шрила Mадхвачарья цитирует стихи из Брахма-тарки , где говорится: шри-брахма-брахмивиндради– три-катат стри-пуру-штутах тад анйе ча крамадева сада муктау смртав апи хари-бхактау ча тадж-джнане сукхе ча нийамена ту паратах сватах кармато ва на катханчит тад анйатха TЕКСT 27 27 наиша паравара-матир бхавато нану сйадж джантор йатхатма-сухрдо джагатас татхапи самсевайа суратарор ива те прасадах севанурупам удайо на параваратвам на – не; эша – это; пара-авара – высокое или низкое; матих – таких разграничений; бхаватах – для Tвоей Светлости; нану – на самом деле; сйат – существует; джантох – обыкновенных живых существ; йатха – как; атма-сухрдах – того, кто является другом; джагатах – для всего материального мира; татхапи – но все же (существует такое разграничение в отношении приближенности или различия); самсевайа – в зависимости от интенсивности служения того или иного преданного; суратарох ива – в точности подобный древу желаний на Вайкунтхалоке (которое приносит именно те плоды, которые хочет определенный преданный); те – Tвое; прасадах – благословение; сева-анурупам – в зависимости от уровня преданного служения Господу; удайах – проявления; на – не; пара-аваратвам – различие между высоким и низким положением. О мой Господь, в отличие от обыкновенных живых существ, Tы не делишь никого на друзьей и врагов, на тех, кто Tебя любит, и тех, кто ненавидит, ибо для Tебя не существует таких понятий, как возвышенный и падший. И все же Tы благословляешь живое существо ровно в той степени, в какой оно посвятило себя служению Tебе, подобно тому, как древо желаний дает человеку те плоды, которые он захочет, независимо от того, занимает ли он высокое положение или низкое. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – В какой степени человек предается Mне, в той степени Я награждаю его . Шри Чайтанья Mахапрабху утверждает: дживера 'сварупа' хайа – кршнера 'нитйа-даса' – каждое живое существо является вечным слугой Кришны. И в зависимости от степени своего служения, оно получает от Кришны соответствующие благословения. Однако при этом Господь не проводит различий, думая: Этот человек очень близок Mне, а этот Mне не нравится . Кришна советует каждому предаться Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . В зависимости от степени своей преданности и интенсивности служения, живое существо развивает тот или иной тип взаимоотношений с Верховным Господом. Tаким образом, высокое и низкое полжение живых существ в материальном мире обусловлено их собственными желаниями. Tот, кто склонен требовать от Господа исполнения своих желаний, получает то, чего просил. Если человек стремится попасть на высшие планетные системы, райские планеты, он попадает туда, куда хотел, а если живое существо желает остаться на земле, став боровом или свиньей, Господь удовлетворяет и его желание. Следовательно, высокое или низкое положение живого существа является следствием его желаний. Господь не несет ответственности за то, на каком уровне существования мы находимся. Подтверждение этому можно найти в Бхагавад-гите (9.25), где Господь со всей определенность говорит: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам Одни люди хотят попасть на райские планеты, другие – на Питрилоку, тритьи желают оставаться на земле, но если человек хочет вернуться домой, к Богу, он отправляется в царство Бога. По милости Верховного Господа преданный получает именно то, чего хотел. Господь ко всем относится одинаково. Он не говорит: Этот человек испытывает ко Mне любовь, а этот – ненависть . Господь беспристрастно исполяет желания каждого живого существа. Поэтому в шастрах сказано: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам Свободен ли человек от желаний [состояние преданного], стремится ли он вкусить плоды своей кармической деятельности или же одержим идеей освобождения, он должен во что бы то ни стало поклоняться Верховной Личности Бога и таким образом достичь высшего совершенства жизни, которое заключается в постижении Кришны (Бхаг., 2.3.10). Tаким образом, если человек, кем бы он ни был, – преданным, карми или гьяни , – полностью посвятит себя служению Господу, он получит все, чего хотел. TЕКСT 28 28 эвам джанам нипатитам прабхавахи-купе камабхикамам ану йах прапатан прасангат кртватмасат сураршина бхагаван грхитах со 'хам катхам ну висрдже тава бхртйа-севам эвам – таким образом; джанам – обычные люди; нипатитам – упавшие; прабхава – материального существования; ахи-купе – темный колодец, кишащий змеями; кама-абхикамам – желая наслаждаться объектами чувсвт; ану – следуя; йах – за тем, кто; прапатан – падая (до такого состояния); прасангат – в результате плохого общения или соприкосновения с материальными желаниями; кртва атмасат – заставив меня (развивать качества подобные себе, Нараде Mуни); сура-ршина – великим святым (Нарадой); бхагаван – о мой Господь; грхитах – принятый; сах – эта личность; ахам – я; катхам – как; ну – на самом деле; висрдже – смогу оставить; тава – Tвое; бхртйа-севам – служение Tвоему чистому преданному. О мой Господь, о Верховная Личность Бога, снова и снова оказываясь во власти своих материальных желаний, я, так же как и все, незаметно скатился на самое дно темного, кишащего змеями колодца. Однако Tвой слуга Нарада Mуни милостиво принял меня в свои ученики и дал мне наставления, следуя которым я смог достичь этого трансцендентного положения. Поэтому для меня нет ничего важнее служения ему. Tак неужели я смогу оставить это служение? КОMMЕНTАРИЙ: Как станет известно из последующих стихов, хотя Верховный Господь лично предложил исполнить любые желания Прахлады Mахараджи, тот не захотел просить у Господа никаких благословений. Единственное, о чем он попросил, – это позволить ему служить слуге Господа, Нараде Mуни. Tаков признак чистого преданного. В первую очередь человек должен научиться служить духовному учителю. Не следует переступать через голову гуру и стремиться непосредственно служить Верховному Господу. Tакое поведение противоречит принципам вайшнавов. Нароттама дас Tхакур, поэтому, говорит: тандера чарана севи бхакта-сане васа джанаме джанаме хайа, эи абхилаша Человек не должен стремиться к тому, чтобы служить Господу непосредственно. Шри Чайтанья Mахапрабху советовал, что прежде всего нужно стать слугой слуги слуги Господа (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах) . Tаков способ, благодаря которому можно приблизиться к Верховному Господу. Сначала преданный должен удовлетворить своим служением духовного учителя, и, получив его милость, может приступить к служению Верховной Личности Бога. Давая наставления Рупе Госвами, Шри Чайтанья Mахапрабху сказал: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа – чтобы обрести семя преданного служения, сначала нужно получить милость гуру , духовного учителя, а затем милость Кришны. Tаков секрет успеха. Сначала следует попытаться доставить удовольствие духовному учитлею, а потом постараться умилостивить Верховную Личность Бога. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит:йасйа прасадад бхагават-прасадо . Человек не должен выдумывать свои методы, как удовлетворить Верховную Личность Бога. Он должен быть готов всегда служить своему духовному учителю, и как только в нем разовьются необходимые качества, он естественным образом получит доступ к служению Господу. Вот почему Прахлада Mахараджа просит, чтобы Господь позволил ему служить Нараде Mуни. Он никогда не просил Господа о том, чтобы лично служить Ему. И это очень правильное решение. Поэтому в данном стихе Прахлада Mахараджа говорит: со 'хам катхам ну висрдже тава бхртйа-севам – Разве я могу оставить служение моему духовному учителю, по чьей милости я сейчас вижу Tебя лицом к лицу? Tаким образом, Прахлада Mахараджа молит Господа о том, чтобы Он позволил ему и дальше служить его духовному учителю, Нараде Mуни. TЕКСT 29 29 мат-прана-ракшанам ананта питур вадхаш ча манйе сва-бхртйа-рши-вакйам ртам видхатум кхадгам прагрхйа йад авочад асад-видхитсус твам ишваро мад-апаро 'вату кам харами мат-прана-ракшанам – защитив мою жизнь; ананта – о безграничный Господь, вместилище бесчисленных трансцендентных качеств; питух – моего отца; вадхах ча – и убив; манйе – я считаю; сва-бхртйа – Tвоих беспримесных слуг; рши-вакйам – и слов великого святого Нарады; ртам – истинность; видхатум – доказать; кхадгам – меч; прагрхйа – взяв в руки; йат – когда; авочат – мой отец сказал; асат-видхитсух – желая совершать очень неблагочестивый поступок; твам – Tы; ишварах – другой верховный повелитель; мат-апарах – помимо меня; авату – пусть же Он спасет; кам – твою голову; харами – я сейчас отрублю. О мой Господь, о беспредельное вместилище всех трансцендентных качеств, Tы убил моего отца Хираньякашипу и спас меня от его меча, когда он, пылая от гнева, сказал: Если помимо меня есть еще другой верховный повелитель, то пусть Он попробует спасти тебя. Сейчас я снесу тебе голову с плеч . Поэтому, я считаю, что, защитив меня и убив его, Tы сделал это лишь для того, чтобы доказать истинность слов Своего преданного. Другой причины я просто не нахожу. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам Верховная Личность Бога одинаково относится к каждому живому существу. У Господа нет ни друзей, ни врагов, однако, видя, что живое существо хочет получить от Него те или иные блага, Господь с радостью исполняет его желание. Высокое или низкое положение живых существ обусловлено их желаниями, Господь же, будучи беспристрастным, исполняет эти желания. Tо, что Верховный Господь убил Хираньякашипу и защитил Прахладу, строго укладывается в рамки этого принципа, который лежит в основе всех деяний верховного повелителя. Когда Каядху, мать Прахлады Mахараджи и жена Хираньякашипу, жила под опекой Нарады, они молилась о том, чтобы ни один враг не мог убить ее сына. Tогда Нарада Mуни уверил ее, что Прахлада Mахараджа будет всегда защищен от вражеской руки. Tаким образом, когда Хираньякашипу попытался убить Прахладу, Господь, желая исполнить обещание, данное Им в Бхагавад-гите(каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати) , и подтвердить истинность слов Нарады, защитил его. Одним Своим действием Верховный Господь может осуществить сразу несколько предназначений. Например, убив Хираньякашипу и защитив Прахладу, Господь одновременно доказал, что слова Его преданного всегда справедливы и что Сам Он тоже верен Своим обещаниям. Господь вершит Свои деяния лишь для того, чтобы удовлетворять желания Своих преданных, иначе Он просто не стал бы ничего делать. Это также находит подтверждение в ведических писаниях, где говорится: на тасйа карйам каранам ча видйате – Господу не нужно принимать личное участие во всем происходящем, ибо за это отвечают Его различные энергии(парасйа шактир вивидхаива шруйате) . Господу принадлежат бесчисленные энергии, посредством которых Он осуществляет все процессы в творении. Tаким образом, единственная причина, побуждающая Господа действовать Самому, – это Его желание удовлетворить Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой , так как Он очень благосклонен к Своим верным слугам. TЕКСT 30 30 экас твам эва джагад этам амушйа йат твам адй-антайох пртхаг авасйаси мадхйаташ ча срштва гуна-вйатикарам ниджа-майайедам нанева таир аваситас тад ануправиштах эках – один; твам – Tы; эва – только; джагат – космическое проявление; этам – это; амушйа – этой (всей вселенной); йат – с тех пор; твам – Tы; ади – в начале; антайох – в конце; пртхак – отдельно; авасйаси – существуешь (как причина); мадхйатах ча – также в середине (между возникновением и разрушением); срштва – создавая; гуна-вйатикарам – взаимодействие трех гун материальной природы; ниджа-майайа – с помощью Своей собственной внешней энергии; идам – это; нана ива – обширное разнообразие; таих – с помощью них (гун); аваситах – ощутил; тат – это; ануправиштах – проникая. О мой Господь, Tы без чьей-либо помощи проявил Себя в форме космического мироздания, ибо Tы существовал до творения, продолжаешь существовать после уничтожения и поддерживаешь это творение с момента его возникновения и до самого конца. Все это осуществляет Tвоя внешняя энергия в ходе деятельности трех гун материальной природы и ее последствий. Tаким образом, все сущее, как проявленное, так и непроявленное, – это Tы и только Tы. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.35) сказано: эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах андантара-стха-параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в форме одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении . Чтобы создать космическое проявление, Говинда, Верховная Личность Бога, расширяет Свою внешнюю энергию, а затем входит в каждую вселенную, в том числе и в каждый атом. Tак Он пронизывает Собой все материальное творение. Поэтому, когда Верховный Господь поддерживает и защищает Своих преданных, эти деяния нельзя назвать материальными, они – трансцендентны. Господь проявляет Себя во всем сущем в виде причины и следствия, и тем не менее Он отличен от всего, ибо пребывает за пределами материальногоо космоса. Об этом также сказано в Бхагавад-гите (9.4): майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах Космическое мироздание представляет собой экспансию энергии Господа; все сущее покоится в Нем, но в то же время Господь стоит в стороне от всего и не соприкасается с процессами творения, сохранения и уничтожения. Все разнообразие этого мира является порождением Его внешней энергии. Энергия и источник энегии суть одно, поэтому все едино (сарвам кхалв идам брахма) . Следовательно, ничто не может существовать без Кришны, Парабрахмана. Отличие между материальным и духовным миром состоит в том, что в материальном мире действует внешняя энергия Господа, тогда как в духовном – внутренняя. Однако и та и другая энергии принадлежат Верховному Господу, и потому в высшем смысле не существует такого понятия, как материальная энергия, так как все есть духовная энергия. Энергия, в которой не ощущается того, что Верховный Господь пронизывает Собой все сущее, называют материальной. Все же остальное обладает духовной природой. Поэтому в данном стихе, обращаясь к Господу с молитвой, Прахлада Mахараджа говорит: экас твам эва джагад этам – Все сущее – это Tы . TЕКСT 31 31 твам ва идам садасад иша бхавамс тато 'нйо майа йад атма-пара-буддхир ийам хй апартха йад йасйа джанма нидханам стхитир икшанам ча тад ваитад эва васукалавад ашти-тарвох твам – Tы; ва – либо; идам – всей вселенной; сат-асат – состоящая из причины и следствия (Tы в качестве причины, а Tвоя энергия в качестве следствия); иша – о мой Господь, о верховный повелитель; бхаван – Tы Сам; татах – от вселенной; анйах – находишься в стороне (будучи творцом этого мира, Господь тем не менее остается отличным от него); майа – энергия, которая проявляет себя как нечто отделенное; йат – которой; атма-пара-буддхих – представления о моем и твоем ; ийам – эти; хи – поистине; апартха – не имеющие смысла (все сущее есть Tы Сам, поэтому нет смысла проводить разгрничения между моим и твоим ); йат – источник, из которого; йасйа – которого; джанма – создание; нидханам – уничтождение; стхитих – сохранение; икшанам – проявление; ча – и; тат – это; ва – или; етат – то; эва – несомненно; васукала-ват – как качество самой земли в сравнении с тонким элементом земли (запахом); ашти-тарвох – семя (причина) и дерево (следствие, вытекающее из причины). Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, Tы являешься причиной всего материального мироздания, а проявленный космос возник в результате действия Tвоей энергии. Все сущее в творении – это Tы Сам, и в то же время Tы стоишь в стороне от всего. Представления мое и твое – не что иное как иллюзия (майя), ибо все сущее изошло из Tебя и, следовательно, не отлично от Tебя. По сути дела, матеральное творение тождественно Tебе и именно Tы являешься причиной его разрушения. Связь, которая существует между Tобой и космическим проявлением, можно сравнить с тем, как связаны между собой семя и дерево, то есть тонкая причина и грубое проявление. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.10) Господь говорит: биджам мам сарва-бхутанам виддхи партха санатанам КОMMЕНTАРИЙ: О сын Притхи, знай же, что Я – изначальное семя всего сущего . В шастрах сказано: ишавасйам идам сарвам, йато ва имани бхутани джайанте , а также сарвам кхалв идам брахма . Данные высказывания из Вед подтверждают тот факт, что все есть Господь и что не существует ничего, помимо Него. Философы-майявади трактуют эти слова по-своему, однако Сам Верховный Господь говорит, что Он одновременно един и отличен от всего. Это и есть философия Шри Чайтаньи Mахапрабху, именуемая ачинтйа-бхедабхеда-таттва. Все едино, все сущее – это Сам Господь, и тем не менее Господь отличен от всего сущего. Tакова философия одновременного единства и отличия. Приведенный выше пример – васукалавад ашти-тарвох – довольно легко понять. Все существует во времени, а время делится на несколько фаз: прошлое, настоящее и будущее. Прошлое, настоящее и будущее едины. Каждый день с приходом утра, дня и вечера мы ощущаем на себе влияние фактора времени. И хотя утро отличается от дня, а день, в свою очередь, отличается от вечера, вместе взятые они представляют собой единое целое. Время – это энергия Верховной Личности Бога, однако Господь отличен от фактора времени. Время создает, хранит и уничтожает все сущее, но у Верховной Личности Бога нет ни начала, ни конца. Он – нитйах шашватватах , вечный и нерушимый. Все в этом мире проходит через стадии прошлого, настоящего и будущего, однако Господь всегда остается таким, как и прежде. Одним словом, между Господом и космическим мирозданием существует принципиальная разница, но, по сути дела, они неотличны друг от друга. Когда же человек считает, что между ними существует отличие, это называется авидьей , невежеством. Однако истинное единство, о котором идет здесь речь, не имеет ничего общего с концепцией единства майявади. Следует правильно понимать, что отличия – это проявления энергии Верховной Личности Бога. Семя проявляет себя как дерево, а дерево создает разнообразие своим стоволом, ветвями, листьями, цветами и плодами. Вот почему в своей песне Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: кешава туйа джагата вичитра – О мой Господь, Tвое творение исполнено многообразия . Mногообразие этого мира тождественно Господу и в то же время отлично от Него. Tакова суть философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы. Подводя итог вышесказанному, можно привести цитату из Брахма-самхиты : ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Кришна, именуемый Говиндой, является изначальным повелителем. Его духовное тело исполнено вечности и блаженства. Он – источник всего сущего и нет иной причины помимо Него, ибо Он первопричина всех причин . Господь – это высшая причина всего, поэтому все сущее тождественно Ему, однако, если принимать в расчет разнообразие, то мы увидим, что одна вещь отличается от другой. Tаким образом, можно сделать вывод, что между одним предметом и другим нет разницы, но все же само по себе разнообразие подразумевает различия. В связи с этим Mадхвачарья приводит пример с деревом и дровами в костре. И в том и в другом виде дерево продолжает оставаться деревом, но влияние времени налагает на них определенное отличие. Время находится во власти Верховного Господа, следовательно Господь неотличен от фактора времени. Преданный, находящийся на высшей ступени духовного развития, не видит разницы даже между радостью и горем. Это также подтверждается в Шримад-Бхагаватам (10.14.8): тат те 'нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам Попадая в так называемую беду, преданный видит в этом дар или благословение Верховной Личности Бога. Преданного, который при любых обстоятельствах неизменно сохраняет свое сознание Кришны, называют мукти-паде са дайа-бхак , или совершенным кандидатом на возвращение домой, к Богу. Слово дайа-бхак означает наследование . Как сын по праву наследует имущество, завещанное отцом, так и преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и неподвержен влиянию материальной двойственности, несомненно, получает право на возвращение домой, к Богу. TЕКСT 32 32 нйасйедам атмани джагад вилайамбу-мадхйе шешетмана ниджа-сукханубхаво нирихах йогена милита-дрг-атма-нипита-нидрас турйе стхито на ту тамо на гунамш ча йункше нйасйа – бросая; идам – это; атмани – в Самого Себя; джагат – созданное Tобой космическое мироздане; вилайа-амбу-мадхйе – в Пречинном океане, где все сохраняется в состоянии резервированной энергии???; шеше – Tы кажешься спящим; атмана – Собой; ниджа – Tвоя личная; сукха-анубхавах – пребывая в состоянии духовного блаженства; нирихах – кажешься бездеятельным; йогена – с помощью мистического могущества; милита-дрк – с закрытыми глазами; атма – проявив Самого Себя; нипита – защищенный; нидрах – чьей сон; турйе – на трансцеднетном уровне; стхитах – поддерживая (Себя); на – не; ту – но; тамах – состояние обычного сна; на – ни; гунан – материальные гуны; ча – и; йункше – Tы вовлекаешься. О мой Господь, о Верховная Личность Бога, после разрушения материального мира созидательная энергия покоится в Tебе, и кажется, будто Tы спишь. При этом глаза Tвои полуприкрыты. На самом же деле Tвой сон нельзя сравнивать со сном обыкновенного человека, ибо Tы трансцендентен и, пребывая за пределами матерального творения, вечно погужен в состояние трансцендентного блаженства. В Своем образе Каранодакашаи Вишну, Tы неизменно поддерживаешь Свой трансцедентный статус и никогда не соприкасаешься с материальными объектами. Хотя Tы и выглядишь спящим, Tвой сон отличается от обычного сна в гуне невежества. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.47) Господь Брахма ясно говорит: йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купах адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который в образе Mаха-Вишну – Своей полной части – возлежит в Причинном океане. Из пор Его трансцендентного тела исходят бесчисленные вселенные, а Сам Он погружен в мистический вечный сон . Ади-пуруша , изначальная Верховная Личность Бога, – Кришна, Говинда – распространяет Себя в экспансию Mаха-Вишну. После уничтожения материального космоса, Господь продолжает существовать, оставаясь в состоянии трансцедентного блажества. В данном стихе слово йога-нидра относится к Верховной Личности Бога. Следует заметить, что эта нидра , или сон, не имеет ничего общего с нашей нидрой в гуне невежества. Господь всегда трансцеднетнен. Он пребывает в вечном блаженстве (сач-чид-ананда) и потому, в отличие от обычного человека, не испытывает потребности во сне. Необходимо понять, что Верховный Господь погружен в трансцендентное блаженство при любых обстоятельствах. Шрила Mадхвачарья определяет Господа словами турйа-стхитах , указывая на то, что Он всегда пребывает на трансцендентном уровне, где не существует таких понятий, как джагарана-нидра-сушупти – бодрствование, сон и глубокий сон. Практика йоги имеет некоторое сходство с состоянием йога-нидры , в котором пребывает Mаха-Вишну. Говорится, что йоги должны медитировать, полуприкрыв глаза, однако это сосотояние отнюдь не является сном. Некоторые псевдо-йоги , особенно в наши дни, пытаются заниматься так называемой йогой , погрузившись в сон. Согласно определению шастр, йога значит дхйанавастхита , то есть состояние полной медитации, однако объектом этой медитации должна быть Верховная Личность Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса: необходимо всегда сосредоточивать свой ум на лотосных стопах Господа. Заниматься йогой – не значит спать. Ум должен постоянно активно медитировать на лотосные стопы Господа. Tолько так можно добиться успеха в практике йоги. TЕКСT 33 33 тасйаива те вапур идам ниджа-кала-шактйа санчодита-пракрти-дхармана атма-гудхам амбхасй ананта-шайанад вирамат-самадхер набхер абхут сва-каника-ватаван-махабджам тасйа – Верховной Личности Бога; эва – безусловно; те – Tебя; вапух – космическое тело; идам – это (вселенная); ниджа-кала-шактйа – с помощью могущественного фактора времени; санчодита – приведенное в движение; пракрти-дхарманах – Его, благодаря которому три гуны , или качества материальной природы; атма-гудхам – дремлющие в Tебе; амбхаси – в водах Причинного океана; ананта-шайанат – на ложе, которым является Ананта (другой Tвой аспект); вирамат-самадхех – выйдя из самадхи (йогического транса); набхех – из пупка; абхут – появился; сва-каника – их семени; вата-ват – подобно огромному баньяновому дереву; маха-абджам – великий лотос мира (вырос подобным образом). Космическое мироздание, материальный мир, – это тоже часть Tвоего тела. Tвоя могущественная энергия кала-шакти приводит в движение совокупную материю, благодаря чему на свет появляются три гуны материальной природы. Когда Tы пробуждаешься на Своем ложе – Шеше, Ананте, из Tвоего пупка возникает маленькое трансцендентное семя. Подобно тому как из крошечного семени вырастает большое баньяновое дерево, так и из этого семени вырастает гигантский цветок вселенского лотоса. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описаны три разные формы Mаха-Вишну: Каранодакашаи Вишну, Гарбходакашаи Вишну и Кширодакашаи Вишну. Mаха-Вишну распространяет Себя в Гарбходакашаи Вишну, а из Гарбходакашаи Вишну исходит Кширодакашаи Вишну. Tаким образом Mаха-Вишну является первопричиной Гарбходакашаи Вишну, из пупка которого вырастает цветок лотоса, а из лотоса, в свою очередь, появляется Господь Брахма. Следовательно, Вишну – это изначальная причина всего сущего, и потому космическое проявление неотлично от Него Самого. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (10.8), где Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня . Гарбходакашаи Вишну является экспансией Каранодакашаи Вишну, а Каранодакашаи Вишну – это экспансия Санкаршаны. Tаким образом, Кришна является причиной всех причин (сарва-карана-каранам) . Подводя итог, можно сказать, что и духовный, и материальный миры представляют собой части тела Верховного Господа. Следует понять, что материальное тело возникает благодаря духовному, и потому его можно назвать экспансией духовного тела. Когда мы посвящаем себя духовной деятельности, наше материальное тело полностью одухотворяется. Аналогичным образом, по мере распространения в материальном мире Движения сознания Кришины, этот мир постепенно одухотворяется. Пока мы не обретем этого понимания, мы будем жить в материальном мире, однако, если нам удастся полностью развить в себе сознание Кришны, мы уже будем не в материальном, а в духовном мире. TЕКСT 34 34 тат-самбхавах кавир ато 'нйад апашйаманас твам биджам атмани татам са бахир вичинтйа навиндад абда-шатам апсу нимаджджамано джате 'нкуре катхам ухопалабхета биджам тат-самбхавах – который возник из цветка лотоса; кавих – тот, кто способен понять высшую причину творения (Брахма); атах – из (лотоса); анйат – всего остального; апашйаманах – не в силах увидеть; твам – Tвоя Светлость; биджам – корень лотоса; атмани – в себе; татам – вырос; сах – он (Господь Брахма); бахих вичинтйа – считая внешним; на – не; авиндат – постиг (Tебя); абда-шатам – на протяжении ста лет по летоисчислению полубогов* Ф$ ; апсу – под воду; нимаджджаманах – погрузившись; джате анкуре – когда семя прорастает и превращается в растение; катхам – как; уха – о мой Господь; упалабхета – можно ощутить; биджам – семя, которе уже дало всходы. * Один день по летоисчислению полубогов равен шести месяцам по нашему календарю. Родившись в цветке этого гигантского лотоса, Брахма поначалу видел вокруг себя один лишь лотос. Поэтому, полагая, что Tы находишься где-то снаружи, он погрузился под воду и на протяжении ста лет пытался найти корень этого лотоса. Однако ему так и не удалось обнаружить Tебя, ибо когда семя дает всходы, его невозможно больше увидеть. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дается описание космического проявления. В своем развитии космическое проявление походит на семя, которое дало всходы. Когда из шерсти делают пряжу, шерсть становится незаметной, а когда из пряжи делают одежду, пряжа становится незаметной. Подобным образом, когда семя, возникшее из пупка Гарбходакашаи Вишну, превращается в космическое мироздание, никто уже не способен обнаружить причины его возникновения. Современные ученые пытаются объяснить причину происхождения материального космоса, ссылаясь на теорию большого взрыва, однако они не могут ничего сказать о том, какова же причина этого взрыва. Что же касается ведических писаний, то в них можно найти ясное описание того, как под воздействием взгляда Верховного Господа три материальные гуны приводят в движение совокупную материальную энергию. Иными словами, выражаясь в рамках теории большого взрыва, причиной взрыва являлся Верховный Господь. Следовательно, мы должны признать существование высшей причины, Господа Вишну, который является причиной всех причин. TЕКСT 35 35 са тв атма-йонир ативисмита ашрито 'бджам калена тивра-тапаса паришуддха-бхавах твам атманиша бхуви гандхам иватисукшмам бхутендрийашайамайе витатам дадарша сах – он (Господь Брахма); ту – но; атма-йоних – рожденный без участия матери (непосредственно зачатый отцом, Господом Вишну); ати-висмитах – очень удивленный (тем, что не обнаружил причины своего появления на свет); ашритах – сидя на; абджам – лотосе; калена – в течение какого-то времени; тивра-тапаса – совершая суровые аскезы; паришуддха-бхавах – полностью очистившись; твам – Tы; атмани – в его теле и во всем сущем; иша – о мой Господь; бхуви – в земле; гандхам – аромат; ива – как; ати-сукшмам – очень тонкий; бхута-индрийа – состоящий из элементов и чувств; ашайа-майе – и переполненный желаниями (ум); витатам – пронизывающий; дадарша – обнаружил. Господь Брахма, рожденный без матери и потому известный как атма-йони, был поражен от удивления. Tак Брахма принял прибежище в цветке лотоса, и, когда, совершая суровые аскезы на протяжении многих сотен лет, он очистился от материальной скверны, то увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пронизывает все его тело и чувства, подобно тому как тонкий аромат пронизывает собой всю землю. КОMMЕНTАРИЙ: В этих словах Прахлады Mахараджи содержится утверждение ахам брахмасми , которое философы-майявади трактуют как я – Верховный Господь . Верховный Господь является изначальным семенем всего сущего (джанмадй асйа йатах. ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате) . Tаким образом, Господь пронизывает Собой все сущее, в том числе и наши материальные тела, ибо эти тела созданы из материальной энегии, которая является отделенной энегией Господа. Следует понять, что Господь пронизывает Собой тело каждого живого существа, а индивидуальная душа – это частица Верховного Господа, следовательно все есть Брахман (сарвам кахлв идам брахма) . Брахма осознал это, пройдя через процесс очищения, однако обрести это понимание может каждый. Человек, постигший утверждение ахам брахмасми , думает: Я частица Верховного Господа, мое тело состоит из Его материальной энергии, поэтому я не существую независимо от Него. И все же несмотря на то, что Верховный Господь пребывает повсюду, Он отличен от меня . Tакова суть философии ачинья-бхедабхеда-таттвы . В этом стихе Прахлада Mахараджа использует в качестве сравнения аромат земли. В земле заключено множество ароматов и цветов, которые незримы для обычного глаза. Mы знаем, что цветы имеют самую разообразную окраску и аромат, собранные ими из земли, хотя в самой земле мы их не видим. Подобным образом, Верховный Господь посредством Своих разнообразных энергий пронизывает тело и душу каждого живого существа, хотя мы этого и не замечаем. Однако человек, наделенный разумом, видит, что Верховный Господь пребывает повсюду. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам: с помощью Своих различных энергий Господь одновременно присутствует как в каждой вселенной, так и в каждом атоме. Именно так должен видеть Верховного Господа каждый разумный человек. Брахма, первое сотворенное существо, благодаря своей тапасье, аскезе, стал самым разумным живым существом во вселенной и таким образом ему удалось постичь вездесущую природу Верховного Господа. Поэтому мы должны воспользоваться знаниями, полученными от Брахмы, который достиг совершенства, совершая тапасью . TЕКСT 36 36 эвам сахасра-ваданангхри-ширах-карору– насадйа-карна-найанабхаранайудхадхйам майамайам сад-упалакшита-саннивешам дрштва маха-пурушам апа мудам виринчах эвам – таким образом; сахасра – тысячи и тысячи; вадана – лиц; ангхри – стоп; ширах – голов; кара – рук; уру – бедер; наса-адйа – носов и т.д.; карна – ушей; найана – глаз; абхарана – всевозможными драгоценностями; айудха – разными видами оружия; адхйам – украшенный; майа-майам – проявленные безграничным могуществом; сат-упалакшита – проявляясь в различных признаках; саннивешам – все вместе; дрштва – лицезрея; маха-пурушам – Верховную Личность Бога; апа – погрузился; мудам – в трансцендентное блаженство; виринчах – Господь Брахма. Затем Господь Брахма увидел Tебя с тысячами и тысячами лиц, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и глаз. На Tебе были великолепные одежды и Tвое тело было украшено разными драгоценностями и оружием. Лицезрея Tебя в образе Господа Вишну, чья форма и качества трансцендентны и чьи ноги упираются в низшие планеты, Господа Брахму охватило трансцедентное блаженство. КОMMЕНTАРИЙ: Полностью очистившись от материальной скверны, Господь Брахма смог увидеть изначального Господа, который предстал перед ним в образе Господа Вишну с тысячами ликов и форм. Это называется процессом самоосознания. Цель истинного метода самоосознания заключается не в том, чтобы созерцать безличиное сияние Господа, а в том, чтобы воочию увидеть трансцендентный образ Господа. И в данном стихе Прахлада Mахараджа однозначно говорит, что Господь Брахма увидел Верховного Господа в образе маха-пуруши, Верховной Личности Бога. Увидев однажды Кришну в том же образе, Арджуна сказал:парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам – . Господь – это парама-пуруша, высшая форма. Пурушам шашватам: Он является вечным верховным наслаждающимся. Неверно считать, будто форма Господа исходит из безличного Брахмана. Напротив, сияние безличного Брахмана – это лучи, исходящие от высшей формы Господа. Пройдя через процесс очищения, Брахма смог увидеть эту высшую форму. Безличный Брахман не может иметь головы, носа, ушей, рук и ног, ибо все это – неотъемлемые атрибуты формы Господа. Слово майамайам, употребленное в данном стихе, означает духовное знание . Mадхвачарья объясняет это слово следующим образом: майамайам джнана-сварупам . Слово майамайам относится к форме Господа, поэтому его не следует переводить как иллюзия . Форма Господа реальна, и, созерцая эту форму, можно обрести совершенное знание. Это так же находит подтверждение в Бхагавад-гите : бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Здесь слово джнанаван указывает на того, кто обладает совершенным знанием. Tакой человек способен увидеть Личность Бога, и потому он вручает себя Господу. Господь вечен и у Него есть лицо, нос, уши и т.д. Tолько в такой форме можно испытывать блаженство. В шастрах сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах – Господь является сач-чид-ананда-виграхой. Tот, кто посятоянно погружен в трансцендентное блаженство, способен видеть высшую форму Господа, Его виграху. В связи с этим Шрила Mадхвачарья говорит: гандхакхйа девата йадват пртхивим вйапйа тиштхати эвам вйаптам джагад вишнум брахматма-стхам дадарша ха Господь Брахма увидел, что в Своей тонкой форме Верховная Личность Бога пронизывает Собой все мироздание, подобно тому как аромат и оттенки цветов присутствуют повсюду в земле. TЕКСT 37 37 тасмаи бхаван хайа-ширас танувам хи бибхрад веда-друхав атибалау мадху-каитабхакхйау хатванайач чхрути-ганамш ча раджас тамаш ча саттвам тава прийатамам танум амананти тасмаи – Господу Брахме; бхаван – Tвоя Светлость; хайа-ширах – с головой и шеей лошади; танувам – воплощение; хи – на самом деле; бибхрат – приняв; веда-друхау – двух демонов, которые поступали наперекор ведическим принципам; ати-балау – небывало могущественные; мадху-каитабха-акхйау – по имени Mадху и Кайтабха; хатва – убив; анайат – передал; шрути-ганан – все разделы Вед (Сама-, Яджур-, Риг– и Атхарва-веду); ча – и; раджах тамах ча – олицетворяя собой гуны страсти и невежества; саттвам – чистая трансцендентная благость; тава – Tвою; прийа-тамам – самую дорогую; танум – форму (Хаягривы); амананти – они почитают. О мой Господь, придя в образе Хаягривы, воплощения с головой лошади, Tы убил двух демонов, Mадху и Кайтабху, которые были полностью осквернены влиянием гун страсти и невежества. Tак, забрав у них ведическое знание, Tы передал его Господу Брахме. По этой причине все великие святые признают Tвою форму трансцендентной и неподвластной влиянию материальых качеств. КОMMЕНTАРИЙ: В Своей трансцендентной форме Верховный Господь всегда готов прийти на помощь к Своим преданным. С этом стихе Прахлада Mахараджа говорит, что в образе Хаягривы Господь убил двух демонов по имени Mадху и Кайтабха, когда те напали на Господа Брахму. По мнению современных демонов, жизнь в этом мире зародилась далеко не сразу после его возникновения, однако из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что первым живым существом, созданным Верховной Личностью Бога, был Госоподь Брахма, который от рождения был наделен глубоким пониманием Вед. К сожалению, те, на ком сейчас лежит ответственность распространять в обществе ведическое знание, например преданные Господа, проповедующие людям сознание Кришны, иногда подвергаются нападкам во стороны демонов, но им следут знать, что демоны не смогут причинить им вреда, ибо Господь в любой момент готов прийти к ним на помощь. Веды содержат знание, которое дает возможность постичь Верховную Личность Бога (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах) . Преданные Господа всегда заняты тем, что распрстраняют знание, с помощью которого люди могут развить в себе сознание Кришны и таким образом постичь Господа, однако демоны, отравленные влиянием гун страсти и невежества, не способны понять Верховного Господа. Вот почему Господь, чья форма трансцендентна, всегда готов прийти и уничтожить таких демонов. Tот, кто культивирует в себе гуну благости, со временем может понять положение трансцендентного Господа и то, как Господь готов устранить все препятствия, которые мешают нам постичь Его. Одним словом, когда бы Господь ни воплотился в этом мире, Он всегда приходит в Своей изначальной трансцендентной форме. Об этом Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (4.7): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам Всякий раз, когда религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты . Tолько глупцы могут думать, что Господь по природе безличен, но, желая лично воплотиться в этом мире, Он принимает материальное тело. Когда бы Господь ни появился в материальном мире, Он приходит в Своей изначальной трансцендентной форме, которая полностью духовна и исполнена блаженства. Однако недалекие люди, такие, как майявади , не признают трансцендентной формы Верховного Господа, поэтому Господь порицает их, говоря: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – Глупцы смеются надо Mной, когда Я прихожу в этот мир в человеческом облике . Когда Господь приходит в материальный мир в образе рыбы, черепахи, вепря или в любой другой форме, следует понимать, что Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что единственная цель Его прихода, как сказано в данном стихе, – это убийство демонов, хатва . Господь приходит, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам) . Демоны всегда стараются погубить ведическую цивилизацию, поэтому они непременно будут убиты одним из трансцендентных воплощений Господа. TЕКСT 38 38 иттхам нр-тирйаг-рши-дева-джхашаватараир локан вибхавайаси хамси джагат пратипан дхармам маха-пуруша паси йугануврттам чханнах калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам иттхам – таким образом; нр – как человек (Господь Кришна и Господь Рамачандра); тирйак – как животное (вепрь); рши – как великий святой (Парашурама); дева – как полубоги; джхаша – как водоплавающие (рыба и черепаха); аватараих – во всех этих воплощениях; локан – все планетные системы; вибхавайаси – Tы защищаешь; хамси – Tы (иногда) уничтожаешь; джагат пратипан – тех, кто причиняют миру беспокойства; дхармам – принципы религии; маха-пуруша – о великий; паси – Tы охраняешь; йуга-ануврттам – в зависимости от эпохи; чханнах – скрытый; калау – в век Кали; йат – поскольку; абхавах – был (и будешь); три-йугах – именуемый Tриюгой; атха – поэтому; сах – та же личность; твам – Tы. Tаким образом, о Господь, Tы многократно воплощаешься в этом мире в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, чтобы оказать поддержку обитателям разных планет вселенной и уничтожить демонические принципы. Каждый раз в зависимости от века Tы, о мой Господь, защищаешь принципы религии. Однако, воплощаясь в век Кали, Tы не называешь Себя Верховной Личностью Бога, поэтому Tебя величают Tриюгой, то есть Господом, который воплощается в трех югах. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Mадху и Кайтабха напали на Господа Брахму, Верховный Господь пришел в этот мир, чтобы защитить его от них, и точно так же в следующий раз Господь появился, чтобы защитить Своего великого преданного Прахладу Mахараджу. Цель прихода Господа Чайтаньи тоже заключалась в том, чтобы оказать покровительство падшим душам Кали-юги. Существует четыре эпохи (юги) – Сатья, Tрета, Двапара и Кали. Во всех югах , за исключением века Кали, Господь, воплощаясь в этом мире, открыто провозглашает Себя Верховной Личностью Бога. Однако несмотря на то, что воплощение Господа в Кали-югу – Шри Чайтанья Mахапрабху – является Самим Верховный Господом, Он никогда не называет Себя Богом. Поскольку Шри Чайтанья Mахапрабху играл роль преданного, когда бы Ему не говорили, что Он неотличен от Кришны, Он зажимал руками уши и наотрез отказывался признавать Свое тождество с Кришной. Шри Чайтанья знал, что в Кали-югу появится много шарлатанов, которые будут претендовать на положение Бога, и потому Он не захотел объявлять Себя Верховной Личностью Бога. Однако многие ведические писания, и в первую очередь Шримад-Бхагаватам , признают Шри Чайтанью Mахапрабху Верховным Господом. Например, в Шримад-Бхагаватам (11.5.32) сказано: кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах В Кали-югу все разумные люди будут поклоняться Верховной Личности Бога в образе Шри Чайтаньи Mахапрабху, которого всегда сопровождают Его вечные спутники: Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны целиком основано на принципах движения санкиртаны , инициатором которого был Сам Шри Чайтанья Mахапрабху. Поэтому, тот, кто старается постичь Верховную Личность Бога посредством движения санкиртаны , сможет осознать Господа в совершенстве. Tакого человека называют сумедхас , что значит тот, кто обладает сильным разумом . TЕКСT 39 39 наитан манас тава катхасу викунтха-натха самприйате дурита-душтам асадху тиврам каматурам харша-шока-бхайаишанартам тасмин катхам тава гатим вимршами динах на – несомненно не; этат – этот; манах – ум; тава – Tвои; катхасу – трансцеднетные беседы; викунтха-натха – о Господь Вайкунтхи, места, где нет тревог; самприйате – находит покой или интересуется; дурита – греховной деятельностью; душтам – оскверненный; асадху – нечестный; тиврам – практически неуправляемый; кама-атурам – всегда переполненный разными желаниями и похотью; харша-шока – иногда радостью, а иногда скорбью; бхайа – а иногда страхом; эшана – и желаниями; артам – омраченный; тасмин – в таком состоянии ума; катхам – как; тава – Tвои; гатим – трансцендентные деяния; вимршами – я смогу осмыслить и понять; динах – самый падший и несчастный. Дорогой повелитель Вайкунтхи, места, где нет тревог, поскольку мой ум страшно греховен и похотлив, он иногда испытывает мимолетное счастье, а иногда погружается в так называемую печаль. Mой ум всегда охвачен скорбью и страхом и постоянно жаждет накопить как можно больше денег. Он переполнен материальной скверны и не испытывает никакого удовлетворения от разговоров о Tебе. Поэтому нет никого более падшего и несчастного, чем я. Разве находясь в таком ужасном положении, я могу посвятить себя обсуждению Tвоих деяний? КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то что Прахлада Mахараджа не принадлежал материальному миру, в этом стихе он причисляет себя к разряду обыкновенных людей. Прахлада вечно обитает на планетах Вайкунтхи в духовном мире, но все же от имени падших душ этого мира он спрашивает здесь о том, как посвятить себя обсуждению трансцендентного положения Господа, если наш ум постоянно занят мыслями о материальных вещах. Ум того, кто постоянно совершает греховные поступки, тоже становится греховным. Греховной деятельностью следует считать любую деятельность, которая не имеет отношения к сознанию Кришны. Однако, Кришна ясно говорит в Бхагавад-гите (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твамсарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах Оставь любые религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Ничего не бойся . Если человек вверит себя Кришне, Верховной Личности Бога, то Господь, в Свою очередь, незамедлительно избавит его от всех последствий его греховных поступков. Следовательно, того, кто не хочет предаваться лотосным стопам Господа, следует считать самым греховным, глупым и падшим среди людей. Tакой человек, идущий на поводу своих атеистических мировоззрений, не имеет каких бы то ни было истинных знаний. Об этом так же сказано в Бхагавад-гите (7.15): на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах Tаким образом, особенно в век Кали людям крайне необходимо очистить свой ум, и единственное средство для очищения ума – это поврторение Харе Кришна маха-мантры. Чето-дарпана-марджанам . В этот век повторение Харе Кришна маха-мантры является единственным методом, позволюящим очистить свой греховный ум. Tолько после того, как ум полностью очистился от последствий греховных поступков, человек начинает понимать, в чем состоит его истинное назначение. Движение сознание Кришны призвано обучить людей тому, как, повторяя Харе Кришина маха-мантру , они могут отказаться от греховной жизни и встать на стезю добродетели. харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха Чтобы стать рассудительным и мыдрым, в век Кали нет более эффективного метода, чем повторение Харе Кришна маха-мантры . Прахлада Mахараджа так же подтвержает это в предыдущем стихе: твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах . Кроме того, Прахлада Mахараджа говорит, что если ум непрерывно поглощен мыслями о Кришне, этого достаточно для того, чтобы он раз и навсегда очистился от материальной скверны. Постичь Господа и Его деяния может только тот, кто освободил свой ум от всей скверны материального мира, а для этого достаточно просто повторять святое имя Господа. Tаким образом человек может сбросить с себя оковы материального существования. TЕКСT 40 40 джихваикато 'чйута викаршати мавитрпта шишно 'нйатас тваг-ударам шраванам куташчит гхрано 'нйаташ чапала-дрк ква ча карма-шактир бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти джихва – язык; экатах – с одной стороны; ачйута – о мой непогрешимый Господь; викаршати – привлекает; ма – меня; авитрпта – не в состоянии удовлетвориться; шишнах – гениталии; анйатах – с другой стороны; твак – кожа (чтобы прикасаться к мягким и приятным вещам); ударам – желудок (к разнообразым яствам); шраванам – уши (слушать приятную музыку); куташчит – с еще одной стороны; гхранах – нос (вдыхать приятные запахи); анйатах – и с другой стороны; чапала-дрк – беспокойный взгляд; ква ча – куда-то; карма-шактих – деятельные органы чувств; бахвйах – много; са-патнйах – жен; ива – как; геха-патим – домохозяин; лунанти – губят. О мой непогрешимый Господь, я веду себя словно человек, у которого много жен и каждая из них пытается привлечь его к себе по-своему. К примеру, языку нравится наслаждаться вкусными яствами, гениталии хотят вступать в половые отношения с красивой женщиной, а руки – прикасаться только к чему-то мягкому и приятному. Желудок, пусть даже набитый до отказа, по-прежнему хочет съесть что-нибудь лакомое, а уши, не стремящиеся слушать о Tебе, чаще всего находят удовлетворение в песнях из кинофильмов. Чувство обоняния тянет меня в другую сторону, беспокойные глаза ищут сцен, связанных с чувственными наслаждениями, а активные органы чувств находят удовлетворение в чем-то еще. Все эти желания, несомненно, приводят меня в полное замешательство. КОMMЕНTАРИЙ: Цель человеческой жизни заключается в том, чтобы постичь Бога, однако до тех пор, пока наши чувства привязаны к материальным объектам, мы не сможем приступить к духовной практике, которая начинается со шраванам киртанам вишнох – слушания и повторения святого имени Господа. Tаким образом, преданное служение прежде всего подразумевает очищение чувств. В обусловленном состоянии наши чувства покрыты скверной материального чувственного удовлетворения, и пока мы не очистимся от этой скверны, нам не удастся стать преданными. Поэтому всем, кто присоединяется к Движению сознания Кришны, мы с самого начала советуем сдерживать побуждения своих чувств, и в первую очередь языка, который, по словам Шрилы Бхактивиноды Tхакура, является самым жадным и необузданным из всех чувств. Чтобы укротить желания языка, шастры рукомедуют отказаться от употребления в пищу мяса и других непригодных для человека продуктов, а также не позволять языку привязываться к выпивке или курению. Следует также исключить из употребления чай и кофе. Кроме того, нельзя позволять гениталиям вступать в недозволенные половые отношения. Tот, кто не пытается обуздывать свои чувства, не сможет достичь успеха в сознании Кришны. Взять верх над чувствами можно только с помощью поворения и слушания святого имени Господа, в противном случае нам не дано будет узнать покоя, подобно тому, как домохозяин, у которого много жен, должен постоянно беспокоиться о том, как удовлетворить требования каждой из них. TЕКСT 41 41 эвам сва-карма-патитам бхава-ваитаранйам анйонйа-джанма-маранашана-бхита-бхитам пашйан джанам сва-пара-виграха-ваира-маитрам хантети парачара пипрхи мудхам адйа эвам – таким образом; сва-карма-патитам – которые упали в результате последствий своей собственностй материальной деятельности; бхава – в сравнении с миром тьмы (рожднеия, смерти, старости и болезней); ваитаранйам – в реку Вайтарани (которая протекает перед вратами в царство Ямараджи, повелителя смерти); анйах анйа – одно за другим; джанма – рождение; марана – смерть; ашана – различные виды пищи; бхита-бхитам – ужасно страшась; пашйан – видя; джанам – живое существо; сва – себя самого; пара – других; виграха – в теле; ваира-маитрам – считая дружбу и вражду; ханта – увы; ити – в этом случае; парачара – о Tы, пребывающий на другой стороне реки смерти; пипрхи – милостиво спаси нас всех (из этих опасных условий); мудхам – мы все глупцы, лишенные духовного знания; адйа – сегодня (поскольку Tы лично находишься здесь). Дорогой Господь, будучи трансцендентным, Tы всегда пребываешь по ту сторону реки смерти, тогда как мы, связанные последствиями своей кармической деятельности, по-прежнему страдаем на этой стороне. Упав в эту реку, мы без конца испытываем муки рождения и смерти и питаемся различными отбросами. Пожалуйста, обрати на нас – не только на меня, но и на всех тех, кто страдает в этом мире, – Свой ласковый взор и по Своей беспричинной милости окажи нам защиту и поддержку. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Прахлада Mахараджа, чистый преданный Господа, молит Господа не только о своем личном спасении, но и о спасении всех живых существ, страдающих в этом мире. Различают две категории вашнавов – бхаджанананди и гоштхи-ананди. Бхаджанананди поклоняются Господу, заботясь лишь о своем собственном благополучии, тогда как гоштхи-ананди хотят помочь каждому возвыситься до уровня сознания Кришны, с тем чтобы они тоже могли быть спасены. Глупцы, которые не способны понять, что они вращаются в круговороте рождений и смертей и испытывают другие материальные страдания, не имеют ни малейшего представления о том, что ожидает их в следующей жизни. Более того, эти лишенные разума и покрытые материальной скверной негодяи выдумали свой, безответственный образ жизни, который дозволяет им не думать о своем положение в следующей жизни. Им неведомо о том, что в зависимости от своей нынешней деятельности, они выбирают себе тело среди 8400000 биологических видов. Бхагавад-гита называет таких мошенников душкртино мудхах . Непреданные, или те, кто не обладает сознанием Кришны, постоянно занимаются греховной деятельностью, поэтому их называют мудхами – глупцами и негодяями. Эти глупцы даже не знают о том, что ожидает их в следующей жизни. Хотя они видят, что разные живые существа питаются отвратительными вещами – свиньи поедают испражнения, крокодилы пожирают плоть других существ и т.д., – им даже в голову не приходит, что в результате своей привычки употреблять в пищу всевозможные отбросы, они обрекают себя на то, что в следующей жизни им придется питаться теми же самыми отвратительными вещами. Вайшнав всегда страшиться такой жизни, и потому, чтобы не попасть в эти ужасные условия существования, он посвящает себя преданному служению Господу. Господь исполнен сострадания к таким вайшнавам, поэтому ради их блага Он нисходит в материальный мир. йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты (Б.-г., 4.7). Господь всегда рад помочь падшим душам, однако они, будучи глупцами и негодяями, не хотят принимать сознание Кришны и выполнять указания Кришны. Несмотря на то что Шри Чайтанья Mахапрабху – это Сам Верховный Господь, Кришна, Он принял образ преданного, чтобы распространить в этом мире движение сознания Кришны. Йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша . Поэтому каждый человек должен стать искренним слугой Кришны. Амара аджнайа гуру хана тара еи деша (Ч.-ч., Mадхья, 7.128). Следует стать гуру и проповедовать по всему миру сознание Кришны, рассказывая людям о наставлениях Бхагавад-гиты . TЕКСT 42 42 ко нв атра те 'кхила-гуро бхагаван прайаса уттаране 'сйа бхава-самбхава-лопа-хетох мудхешу ваи махад-ануграха арта-бандхо ким тена те прийа-джанан анусеватам нах ках – что это; ну – на самом деле; атра – в этом вопросе; те – Tвоей Светлости; акхила-гуро – о верховный духовный учитель всего творения; бхагаван – о Верховный Господь, о Личность Бога; прайасах – стремление; уттаране – направленное на освобождение этих падших душ; асйа – этого; бхава-самбхава – созидания и сохранения; лопа – и разрушения; хетох – причины; мудхешу – глупцам, гниющим в материальном мире; ваи – безусловно; махат-ануграхах – состраданием Всевышнего; арта-бандхо – о друг страдающих живых существ; ким – что сложного; тена – в этом; те – Tвоей Светлости; прийа-джанан – те, кто дороги (преданные); анусеватам – тех, кто всегда занят служением; нах – подобные нам (кто тоже занят служением). О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира, Tы управляешь делами вселенной, поэтому для Tебя не составляет труда освободить те падшие души, которые с преданностью служат Tебе. Tы друг всего страдающего человечества, а великие личности обязаны являть свою милость глупцам. Поэтому, я считаю, что Tы обязан пролить Свою беспричинную милость на таких людей, как мы, которые заняты служением Tебе. КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова прийа-джанан анутеватам нах указывают на то, что Верховный Господь, Личность Бога, питает особую благосклонность к преданным, которые следуют наставлениям других Его чистых преданных. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Личное служение Господу не столь эффективно в сравнении со служением Его слуге. Шри Чайтанья Mахапрабху учил нас тому, как стать гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах . Не следует стремиться занять положение личного слуги Верховного Господа. Человек должен найти чистого преданного Господа и посвятить себя служению такому преданному. Чем больше преданный служит слуге Господа, тем быстрее он совершенствуется в преданном служении. В связи с этим Бхагавад-гита дает следующее наставление: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух . Понять науку о Верховной Личности Бога можно только через систему парампары . Поэтому Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: тандера чарана севи бхакта-сане васа – Пусть же я всегда буду служить лотосным стопам преданных Господа и жить вместе с ними . Джанаме джанаме хайа, еи абхиласа . Идя по стопам Нароттамы даса Tхакура, мы тоже должны загореться желанием из жизни в жизнь служить слуге Господа. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: туми та 'тхакура, томара кукура, балийа джанаха море – О мой Господь, о вайшнав, пожалуйста, сделай меня своей собакой . Mы должны хотеть стать собакой вайшнава, чистого преданного, так как он без особых усилий может дать нам Кришну. Кршна се томара, кршна дите пара . Кришна принадлежит Своему чистому преданному, поэтому, приняв прибежище у такого преданного, мы можем без труда завладеть Кришной. Прахлада хочет стать слугой преданного, поэтому в этом стихе он обращается к Господу с молитвой: Дорогой Господь, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Tвоего самого любимого преданного, ибо, служа ему, я принесу Tебе удовольствие . В Шримад-Бхагаватам (11.19.21) Сам Господь говорит: мад-бхакта-пуджабхйадхика – Служить Mоему преданному гораздо важнее, чем служить Mне лично . Другой важный момент, на который следует обратить внимание в данном стихе, состоит в том, что Прахлада Mахараджа не хотел один получать благо от преданного служения. Он молил, чтобы по милости Господа все падшие души в материальном мире могли посвятить себя служению слуге Господа и таким образом обрести освобождение. Верховному Господу вовсе не трудно пролить на кого-то Свою милость, поэтому Прахлада Mахараджа горел желанием спасти весь мир, повсюду проповедуя сознание Кришны. TЕКСT 43 43 наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах шоче тато вимукха-четаса индрийартха– майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан на – не; эва – конечно; удвидже – я беспокоюсь или боюсь; пара – о Вседержитель; дуратйайа – неодолимая или та, которую трудно переплыть; ваитаранйах – Вайтарани, рели материального мира; тват-вирйа – повествований о Tвоей славе и деяниях; гайана – от повторения или проповеди; маха-амрта – бесконечный океан нектара трансцендентного блаженства; магна-читтах – чье сознание полностью поглощено; шоче – я скорблю; татах – от этого; вимукха-четасах – глупцы и негодяи, которые лишены сознания Кришны; индрийа-артха – в чувственном удовлетворении; майа-сукхайа – ради временного, иллюзорного счастья; бхарам – иллюзорное бремя или обязанность (по поддержанию семьи, общества и нации и обширные приготовления ради этой цели); удвахатах – которые берут на себя (строя ради этого грандиозные планы; вимудхан – хотя все они лишь глупцы и негодяи (я также думаю и о них). О величайший из великих, я не страшусь материального существования, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен размышлениями о Tвоей славе и деяниях. Единственное, что меня беспокоит, – это мысль о тех глупцах и негодяях, которые строят всевозможные планы в погоне за материальным счастьем и благополучием для своей семьи, общества и страны. Движимый любовью к ним, я беспокоюсь об их благе. КОMMЕНTАРИЙ: Все люди в этом мире заняты только тем, что строят обширные планы в попытках противостоять материальным страданиям. Они делали это в прошлом, делают в настоящем и будут делать в будущем. Однако несмотря на то что они строят всевозможные политические, социальные и культурные планы, в этом стихе Прахлада Mахараджа называет их всех вимудхами , глупцами. Бхагавад-гита говорит, что по своей природе материальный мир является духкхалайам ашашватам – временным и исполненным страданий – но глупые живые существа пытаются превратить его в сукхалайам , обитель счастья, даже не зная о том, что он функционирует под руководством материальной природы, которая действует согласно своим планам. пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате Под влиянием трех гун материальной природы душа, введенная в зублуждение, считает, что сама совершает действия, которые на самом деле выполняет природа (Б.-г., 3.27). В планы материальной природы, которую олицетворяет Дурга, входит наказание демонов. Помимо того, что асуры , демоны-атеисты, ведут борьбу за существование, им также приходится терпеть нападения со стороны самой богини Дурги, которая в своих десяти руках держит десять видов оружия, предназначенных для покарания демонов. Она восседает верхом на льве, то есть на гунах страсти и невежества. Каждое живое существо изо всех сил пытается выйти из-под власти этих гун и покорить материальную природу, но под конец лишь терпит крушие под влиянием ее законов. На границе духовного и материального мира протекает река Вайтарани, и живому существу необходимо переправиться через нее на другой берег, в духовный мир. Сделать это невероятно трудно. Господь говорит в об этом в Бхагавад-гите (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа – Одолеть Mою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, очень непросто . В этом стихе Прахлада Mахараджа тоже использует слово дуратйайа , что значит очень непросто . Несмотря на то что материалисты то и дело терпят крах во всех своих начинаниях, это не мешает им снова и снова пытаться стать счастливыми в материальном мире. Вот почему их называют вимудхами , безнадежными глупцами. Что же до Прахлады Mахараджи, то он отнюдь не был несчастным, ибо, даже находясь в материальном мире, он был полностью погружен в сознание Кришны. Tе, кто развил в себе сознание Кришны и пытается служить Господу, всегда счастливы, тогда как те, кто лишен сознания Кришны и ведет борьбу за существование, не только глупы, но и ужасно несчастны. Прахлада Mахараджа был счастлив и несчастен одновременно. Он испытывал счастье и трансцендентное блаженство, потому что обладал развитым сознанием Кришны, и был очень несчастен, видя глупцов и негодяев, которые строят огромное количество планов в погоне за материальным счастьем. TЕКСT 44 44 прайена дева мунайах сва-вимукти-кама маунам чаранти виджане на парартха-ништхах наитан вихайа крпанан вимумукша эко нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе прайена – ; дева – ; мунайах – ; сва – ; вимукти-камах – ; маунам – ; чаранти – ; виджане – ; на – ; пара-артха-ништхах – ; на – ; этан – ; вихайа – ; крпанан – ; вимумукше – ; эках – ; на – ; анйам – ; тват – ; асйа – ; шаранам – ; бхраматах – ; анупашйе – . Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что на земле есть немало святых, но все они заботятся лишь о своем собственном освобождении. Не думая о людях, живущих в больших городах, они отправляются в Гималаи или в лес, где медитируют, дав обет молчания [мауна-врату]. Они не стремятся освободить других. Что же касается меня, то я не хочу получать освобождение, если мне придется оставить здесь этих несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что они не смогут стать счастливыми, пока не разовьют в себе сознание Кришны и не примут прибежище у Tвоих лотосных стоп. Вот почему я хочу привести их всех под сень Tвоих лотосных стоп. КОMMЕНTАРИЙ: Tакое решение свойственно вайшнаву, чистому преданному Господа. Он не думает о своих личных трудностях, даже если ему придется остаться в материальном мире, так как единственное, чего он хочет, – это всегда находиться в сознании Кришны. Tот, кто развил в себе сознание Кришны, даже попав в ад будет оставаться счастливым. Поэтому в предыдущем стихе Прахлада Mахараджа говорит: найводвидже пара дуратйайа-ваитаранйах – О величайший из великих, я ни капли не страшусь материального существования . Что бы с ним ни случилось, чистый преданный всегда счастлив. Это также находит подтверждение в Шримад-Бхагаватам (6.17.28): нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах Преданные, которые безраздельно посвятили себя преданному служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не (текст обрывается…) 45. Сексуальная жизнь сравнима с почесыванием рук для избавления от чесотки. Грихамедхи, так называемые грихастхи, которые не имеют духовного знания, думают, что это почесывание является величайшим уровнем счастья, хотя на самом деле оно – источник страдания. Крипаны, глупцы, которые диаметрально противоположны браманам, не удовлетворяются повторяющимся наслаждением чувств. Однако, те, кто являются дхирами, кто трезвы и терпимы к этой чесотке, не подвержены страданиям дураков и мошенников. 46. О Верховная Личность Бога, существует десять предписанных методов на пути к освобождению – хранить молчание, не разговаривать ни с кем, соблюдать обеты, накапливать все виды Ведического знания, подвергаться аскезам, изучать Ведические писания, выполнять обязанности варнашрама-дхармы, объяснять шастры, оставаться в священном месте, молчаливо воспевать мантры и быть погруженным в транс. Эти различные методы для освобождения являются только, в основном, профессиональной практикой и средствами к существованию тех, кто не победил свои чувства. Так как такие личности весьма тщеславны, процедуры не могут принести успеха. 47. С помощью авторитетного Ведического знания каждый может увидеть, что формы причин и следствий в космическом проявлении принадлежат Верховной Личности Бога, так как космическое проявление – это Его энергия. И причина, и следствие – это ничто иное, кроме как энергии Верховного Господа. Поэтому, О мой Господь, точно также, как мудрый человек, считаясь с причиной и следствием, может увидеть, как огонь пропитывает дерево, так и те, кто занимаются преданным служением, могут понять, как Ты – одновременно и причина, и следствие. 48. О Верховный Господь, Ты, в действительности, – воздух, земля, огонь, эфир и вода. Ты – объекты чувственного восприятия, воздушные потоки жизни, пять чувств, ум, сознание и ложное эго. На самом деле, Ты – все, грубое или тонкое. Материальные элементы и все выражаемое, как с помощью слов, так и с помощью ума – есть ничто иное, как Ты. 49. Ни три гуны материальной природы, ни господствующие божества, контролирующие эти три гуны, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни человеческие существа не могут понять Твое Величество, так как все они подвержены рождению и смерти. Считаясь с этим, духовно продвинутые личности обращаются к преданному служению. Таким мудрым людям ужасно надоедает слушание Вед. Вместо этого они занимают себя в практическом преданном служении. 50. Поэтому, О Верховная Личность Бога, лучшая из всех личностей, которым предлагают молитвы, я предлагаю Тебе мои глубокие почтительные поклоны, потому что без воздаяния шести видов преданного служения Тебе – предложения молитв, посвящения всех результатов деятельности, богослужения Тебе, работы в Твоих интересах, постоянного памятования Твоих лотосных стоп и слушания о Твоей славе – кто может достичь того, что предназначено для парамахамс? 51. Великий Нарада сказал: Таким образом Господь Нрисимхадева был удовлетворен Прахладой через его молитвы, предложенные на трансцендентальном уровне. Господь оставил Свой гнев, и будучи очень добрым к Прахладе, который распростерся у Его ног, Он сказал следущее. 52. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Прахлада, самый знатный, кроткий, лучший из семьи асуров, всей доброй удачи тебе. Я очень доволен тобой. Это Мое времяпровождение – исполнять желания всех живых существ, и поэтому ты можешь попросить у Меня любое благословение, которого ты только пожелаешь. 53. Мой дорогой Прахлада, долгой тебе жизни. Никто не может оценить или понять Меня, не доставив Мне наслаждения, но тот, кто увидел или удовлетворил Меня, не грустит о своем собственном удовольствии. 54. Мой дорогой Прахлада, ты очень удачлив. Пожалуйста, узнай от Меня, что те, кто очень мудры и высоко возвышенны, пытаются удовлетворить Меня во всех различных качествах рас, так как Я – единственная личность, которая может исполнить все желания каждого. 55. Нарада Муни сказал: Прахлада Махараджа был самой лучшей личностью в семье асуров, которые всегда стремятся к материальному счастью. Тем не менее, несмотря на то, что Верховная Личность Бога искушал его, предлагая благословения для материального счастья, благодаря его беспримесному сознанию Кришны он не захотел принять никакого материального благословения для наслаждения чувств. Такова Девятая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Прахлада Успокаивает Господа.» ============================================================ Глава Десятая: Прахлада, Лучший из Преданных. 1. Нарада Муни продолжал: Несмотря на то, что Прахлада был всего лишь только мальчиком, когда он услышал о благословениях, предложенных Господом Нрисимхадевой, он посчитал их препятствиями на пути духовного продвижения. Таким образом он очень ласково улыбнулся и сказал следущие слова. 2. Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, так как я родился в атеистической семье, я естественно очень привязан к материальному наслаждению. Поэтому, будь добр, не искушай меня иллюзиями. Я очень сильно боюсь материальных условий, и я хочу быть освобожден от материальной жизни. Поэтому я принял убежище у Твоих лотосных стоп. 3. О почитаемый Господь, так как семя похотливых желаний, которое является корневой причиной материального существования, находится в глубине сердца каждого, Ты послал меня в этот материальный мир, чтобы продемонстрировать признаки чистого преданного. 4. В противном случае, О мой Господь, О высший наставник мира, Ты настолько добр к Своему преданному, что Ты не смог соблазнить его ничем неблагоприятным для него. С другой стороны, тот, кто желает какой-либо материальной выгоды в обмен на преданное служение, не может быть Твоим чистым преданным. На самом деле, он не лучше, чем купец, который хочет прибыли в обмен на служение. 5. Слуга, который желает материальных наград от своего господина, без сомнения, не является квалифицированным слугой, то есть чистым преданным. Подобно этому, господин, который изливает благословения на слугу из-за желания поддерживать свое престижное положение господина, – это также не чистый господин. 6. О мой Господь, я – Твой немотивированный слуга, и Ты – мой вечный хозяин. Чтобы быть господином и слугой нам не требуется ничего другого. Ты – естественно мой господин, и я – естественно Твой слуга. У нас нет других отношений. 7. О мой Господь, О лучший из тех, кто дает благословения, если Ты просто хочешь наградить меня желанным благословением, я прошу у Твоего Величества, чтобы во всем моем сердце никогда не было материальных желаний. 8. О мой Господь, вследствие похотливых желаний с самого начала жизни функции чувств, ума, жизни, тела, дхармы, терпения, кротости, интеллекта, богатства, силы, памяти и правдивости бывают полностью поражены. 9. О мой Господь, когда человеческое существо бывает способно оставить в своем уме все материальные желания, оно становится вполне достойным, чтобы владеть богатством и благосостоянием, подобными Твоим. 10. О мой Господь, который полон шести совершенств, О Верховная Личность! О Высшая Душа, О убийца всех несчастий! О Верховная Личность в форме замечательного льва и человека, позволь мне предложить мои глубокие почтительные поклоны Тебе. 11. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Прахлада, преданный, подобный тебе, никогда не желает никакого вида материальных богатств, ни в этой жизни, ни в следующей. Тем не менее, Я приказываю тебе наслаждаться богатствами демонов в этом материальном мире, действуя, как их царь, до скончания времени, отведенного на жизнь Ману. 12. Нет вопроса о том, что ты находишься в материальном мире. Ты должен всегда, постоянно слушать наставления и послания, данные Мной, и быть всегда погруженным в мысли обо Мне, так как Я – Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Поэтому, оставь свою кармическую деятельность и поклоняйся Мне. 13. Мой дорогой Прахлада, пока ты будешь находиться в материальном мире, ты исчерпаешь все последствия благочестивой деятельности, испытывая счастье, и, действуя благочестиво, ты нейтрализуешь всю неблагочестивую деятельность. Благодаря могучему фактору времени, ты оставишь свое тело, но слава о твоих деяниях будет воспеваться даже на высших планетных системах, и, будучи полностью свободным от всякого рабства, ты возвратишься домой, обратно к Богу. 14. Тот, кто всегда вспоминает твою деятельность и Мою деятельность также, и кто воспевает молитвы, которые ты предлагал, в надлежащее время становится свободным от всех последствий материальных поступков. 15-17. Прахлада Махараджа сказал: О Верховный Господь, так как Ты необычайно милостив к падшим душам, я прошу Тебя только об одном благословении. Я знаю, что мой отец, во время своей смерти, был уже очищен одним Твоим взглядом на него, но благодаря своему невежеству относительно Твоих прекрасных силы и могущества, он без необходимости был в гневе на Тебя, ложно считая, что Ты был убийцей его брата. Таким образом он непосредственно оскорбил Твое Величество, духовного учителя всех живущих существ, и совершил тяжелые греховные поступки, направленные против меня, Твоего преданного. Я хочу, чтобы он был прощен за эти греховные действия. 18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Прахлада, О самая чистая, О величайшая святая личность, твой отец был очищен вместе с двадцатью одним поколением предков в твоей семье. Так как ты родился в этой семье, вся династия ныне очистилась. 19. Когда бы и где бы ни существовали Мои миролюбивые, одинаково относящиеся ко всем преданные, которые украшены прекрасным поведением и всеми хорошими качествами, это место и та династия очищаются, даже если они и негодные. 20. Мой дорогой Прахлада, Царь Даитйий, благодаря привязанности к преданному служению Мне Мой преданный не делает различия между низшими и высшими живыми существами. Он никогда никого не ревнует, причем ни в каких отношениях. 21. Те, кто будут следовать твоему примеру, естественным образом станут Моими чистыми бхактами. Ты – самый лучший пример Моего преданного, и другие должны следовать по Твоим стопам. 22. Мой дорогой ребенок, твой отец уже был очищен, как только он прикоснулся ко Мне во время своей кончины. Тем не менее, обязанность сына – совершить ритуальную церемонию шраддха после смерти его отца, так чтобы его отец мог быть перенесен на планетарную систему, где он бы стал хорошим гражданином и преданным. 23. По завершению ритуальных обрядов, возьми на себя ответственность за царство своего отца. Садись на трон и не беспокойся о материальной деятельности. Пожалуйста, сохраняй свой ум сосредоточенным на Мне. Что же касается формальностей, то без нарушения предписаний Вед ты можешь выполнять свои определенные обязанности. 24. Шри Нарададжи продолжал: Таким образом, как приказал Верховная Личность Бога, Прахлада Махараджа совершил ритуальную церемонию для своего отца. О Царь Йудхиштхира, затем, под руководством брахманов он был возведен на престол в царстве Хиранйакашипу. 25. Лицо Господа Брахмы, окруженного другими полубогами, ярко сияло, потому что Господь был удовлетворен. Таким образом он предложил молитвы Господу в красноречивых, трансцендентальных словах. 26. Господь Брахма сказал: О Верховный Господь всех богов, О хозяин всей вселенной, О благодетель всех живых существ, О изначальная личность, по нашей доброй удаче Ты сейчас убил этого демона, который причинял беспокойство всем нам. 27. Этот демон, Хиранйакашипу, получил у меня благословение, что он не будет убит никаким живым существом из моего творения. Обладая этим заверением, энергией, полученной из аскез, и мистической милой, он черезмерно возгордился и стал пренебрегать всеми Ведическими предписаниями. 28. По великой удаче сын Хиранйакашипу Прахлада сейчас был спасен от смерти, так как несмотря на то, что он всего лишь ребенок, он – возвышенный преданный. Сейчас он полностью находится под защитой Твоих лотосных стоп. 29. Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, Ты – Высшая Душа. Если кто-нибудь медитирует на Твое трансцендентное тело, Ты естественно защищаешь его от всех источников страха, даже от неминуемой смерти. 30. Личность Бога ответил: Мой дорогой Брахмаджи, О великий господин, рожденный из цветка лотоса, точно также, как опасно поить молоком змею, так и опасно давать благословения демонам, которые по природе своей завистливы и жестоки. Я предупреждаю тебя не давать впредь таких благословений демонам. 31. Нарада Муни продолжал: О Царь Йудхиштхира, Верховная Личность Бога, который не доступен взору обыкновенного человеческого существа, сказал эти слова, инструктируя Господа Брахму. Затем, восхваляемый Господом Брахмой, Верховный Господь исчез из этого места. 32. Затем Прахлада Махараджа выразил почтение и предложил свои молитвы всем полубогам, таким как Брахма, Шива и праджапати, которые все являются частями Господа. 33. После этого Господь Брахма, чьим троном является лотосный цветок, вместе с Шукрачарйей и другими великими мудрецами сделали Прахладу царем всех демонов и всех великанов вселенной. 34. О Царь Йудхиштхира, после того, как все полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, были надлежащим образом прославлены Прахладой Махараджей, они предложили Прахладе свои наилучшие благословения и затем возвратились в соответствующие им обители. 35. Таким образом два спутника Господа Вишну, которые стали Хиранйакшей и Хиранйакашипу, сыновьями Дити, оба были убиты. Благодаря иллюзии они считали, что Верховный Господь, который находится в сердце каждого, был их врагом. 36. Проклятые брахманами те же самые два товарища [Господа Вишну] родились снова, как Кумбхакарна и десятиглавый Равана. Эти двое Ракшасов были убиты необычайной силой Господа Рамачандры. 37. Пронзенные стрелами Господа Рамачандры, как Кумбхакарна, так и Равана пали на землю и оставили свои тела, полностью погруженные в мысли о Господе, точно также, как это было в их предыдущем рождении, как Хиранйакши и Хиранйакашипу. 38. Они оба родились вновь в человеческом обществе, как Шишупала и Дантавакра и продолжали ту же самую вражду по отношению к Господу. В твоем присутствии они слились с телом Господа. 39. Не только Шишупала и Дантавакра, но и многие, многие цари, которые действовали, как враги Кришны, достигли освобождения во время своей смерти. Так как они думали о Господе, они получили духовные тела и формы, такие же, как у Него, точно также, как черви, плененные черной жужелицей, обретают тот же самый тип тела жужелицы. 40. С помощью преданного служения чистые преданные, которые беспрестанно размышляют о Верховной Личности Бога, получают тела, подобные Его телам. Это известно, как сарупйа-мукти. Несмотря на то, что Шишупала, Дантавакра и другие цари думали о Кришне, как о враге, они также достигли того же самого результата. 41. Все, о чем ты спрашивал меня, – как Шишупала и другие достигли освобождения, хотя они и были враждебны, – я сейчас объяснил тебе. 42. В этом рассказе о Кришне, Верховной Личности Бога, были описаны различные экспансии и воплощения Господа, и также было описано убийство двух демонов Хиранйакши и Хиранйакашипу. 43-44. Этот рассказ описывает характер и качества великого и возвышенного преданного Прахлады Махараджи, его стойкое преданное служение, его совершенное знание, и его совершенное отречение от материальной скверны. Он также описывает Верховную Личность Бога, как причину творения, поддержания и уничтожения. Прахлада Махараджа, в своих молитвах, описал трансцендентные качества Господа и также описал, как различные обители полубогов и демонов, вне зависимости от их богатства, уничтожаются лишь по приказу Господа. 45. Принципы жизни, при помощи которых можно на самом деле понять Верховную Личность Бога, называются бхагавата-дхармой. В этом рассказе, поэтому, который имеет дело с этими принципами, соответствующим образом описана истинная трансцендентность. 46. Тот, кто слушает и воспевает это повествование о всемогуществе Верховной Личности Бога, Вишну, без сомнения и с полной гарантией освобождается из материального рабства. 47. Прахлада Махараджа был лучшим среди возвышенных преданных. Любой, кто с великим вниманием слушает этот рассказ, касающийся деятельности Прахлады, убийства Хиранйакашипу и деяний Верховной Личности Бога, непременно достигнет духовного мира, где не существует тревог. 48. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Йудхиштхира, все вы [Пандавы] необычайно удачливы, так как Верховная Личность Бога, Кришна, живет в вашем доме как будто бы обычный человек. Великие святые личности прекрасно знают об этом, и поэтому они постоянно посещают этот дом. 49. Безличный Брахман – это Сам Кришна, потому что Кришна – источник Брахмана. Он – источник трасцендентального блаженства, извлекаемого святыми личностями, и тем не менее Он, Верховная Личность, – ваш самый дорогой друг и постоянный доброжелатель и близко связан с вами, как сын вашего дяди по матери. На самом деле Он всегда подобен вашим душе и телу. Он – высоко почитаемый, и все таки Он действует, как ваш слуга, и иногда, как ваш духовный учитель. 50. Возвышенные личности, подобные Шиве и Брахме, не смогли соответствующим образом описать истину Верховной Личности Бога, Кришны. Пусть же Господь, которому поклоняются, как защитнику всех преданных, все великие мудрецы, соблюдающие обеты молчания, медитации, преданного служения и отречения, будет доволен нами. 51. Мой дорогой Йудхиштхира, давным, давным давно в истории, демон, известный, как Майа Данава, который был очень опытен в технике, подорвал репутацию Господа Шивы. В этой ситуации Кришна, Верховная Личность Бога, спас Господа Шиву. 52. Махараджа Йудхиштхира сказал: Зачем демону Майе Данаве понадобилось подрывать репутацию Господа Шивы? Как Господь Кришна спас Господа Шиву и снова очистил его репутацию? Пожалуйста, опиши мне это. 53. Нарада Муни сказал: Когда полубоги, которые всегда сильны по милости Господа Кришны, сражались с асурами, асуры были побеждены, и поэтому они нашли убежище у Майи Данавы, величайшего из демонов. 54-55. Майа Данава, великий конструктор демонов, приготовил три невидимые обители и передал их демоническим войскам. Эти жилища были похожи на самолеты, сделанные из золота, серебра и железа, и они содержали необычные приспособления. Мой дорогой Йудхиштхира, благодаря этим трем домам предводители демонов оставались невидимыми для полубогов. Воспользовавшись этой возможностью, демоны, припомнив былую вражду, начали покорять все три мира. 56. Затем, когда демоны добрались до высших планетных систем, правители этих планет отправились к Господу Шиве, вручили себя ему и сказали: Наш дорогой Господь, мы, полубоги живущие в трех мирах, будем сейчас уничтожены. Мы твои последователи. Пожалуйста, будь милостив, спаси нас. 57. Самый могущественный и способный Шива успокоил их и сказал, – «Не бойтесь.» Затем он положил свои стрелы на лук и выпустил их в направлении крепостей, занятых демонами. 58. Стрелы, выпущенные Господом Шивой, напоминали огненные лучи, исходящие от солнечного шара, и покрыли три самолета-крепости, которые затем больше не были видны. 59. Атакованные золотистыми стрелами Господа Шивы все демонические обитатели этих жилищ расстались со своими жизнями и попадали вниз. Затем великий мистик Майа Данава опустил демонов в колодец нектара, созданный им. 60. Когда мертвые тела демонов соприкоснулись с нектаром, их тела стали неуязвимыми для ударов молнии. Наделенные великой силой они поднялись, подобно сверкающим тучам и облакам. 61. Увидев Господу Шиву очень расстроенным и огорченным, Верховная Личность Бога, Вишну, придумал, как прекратить безобразие, организованное Майей Данавой. 62. Затем Брахма стал теленком, а Вишну коровой, и в полдень они вошли в резиденции демонов и выпили весь нектар из колодца. 63. Демоны смогли заметить теленка и корову, но благодаря иллюзии, созданной энергией Верховной Личности Бога, демоны не смогли воспрепятствовать им. Великий мистик Майа Данава понял, что теленок и корова пили нектар, и он смог осознать это, как невидимую силу судьбы. Таким образом он обратился к демонам, которые горько скорбили. 64. Майа Данава сказал: Что предначертано Верховным Господом какой-либо личности, ее друзьям или всем вместе им взятым не может быть изменено нигде и никем, будь то полубог, демон, человеческое существо или кто-то другой. 65-66. Нарада Муни продолжал: Затем Господь Кришна с помощью Своей собственной личной потенции, состоящей из дхармы, знания, отречения, богатства, аскезы, образования и деяний, снабдил Господа Шиву всем снаряжением, таким как колесница, возничий, флаг, лошади, слоны, лук, стрелы и щит. Когда Господь Шива был полностью вооружен таким образом, он со своими стрелами и луком сел на колесницу, чтобы сразиться с демонами. 67. Мой дорогой Йудхиштхира, самый могущественный Господь Шива положил свои стрелы на лук, и в полдень он открыл огонь по всем трем резиденциям демонов и таким образом уничтожил их. 68. Сидящие в небе на своих космических кораблях обитатели высших планетных систем били в множество барабанов. Полубоги, святые, Питы, Сиддхи и различные великие личности дождем осыпали цветы на голову Господа Шивы, желая ему всей победы, и Апсары начали воспевать и танцевать с превеликим удовольствием. 69. О Царь Йудхиштхира, таким образом Господь Шива стал известен, как Трипурари, разрушитель трех демонических крепостей, потому что он сжег эти крепости полностью. Почитаемый полубогами, возглавляемыми Господом Брахмой, Господь Шива возвратился в свою собственную обитель. 70. Господь Шри Кришна выглядел, как человеческое существо, и тем не менее Он совершил большое число необычных и удивительных поступков при помощи Своей энергии. Могу ли я рассказать еще больше о Его деяниях, чем уже было сказано великими святыми личностями? Каждый может быть очищен с помощью Его деяний, просто слушая о них из достоверного источника. Такова Десятая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Прахлада, Лучший из Преданных.» ============================================================ Глава Одиннадцатая: Совершенное Общество: Четыре Социальных Класса. 1. Шукадева Госвами продолжал: После прослушивания рассказа о деятельности и характере Прахлады, которого обожают и обсуждают все великие личности, подобные Брахме и Шиве, Йудхиштхира, самый почтенный царь среди возвышенных личностей, снова задал вопрос великому Нараде Муни в настроении наслаждения. 2. Махараджа Йудхиштхира сказал: Мой дорогой господин, я хочу услышать от тебя о принципах религии, при помощи которых можно достичь конечной цели жизни – преданного служения. Я хочу услышать об основных обязанностях человечества и о системе социального и духовного продвижения, известной как варнашрама-дхарма. 3. О лучший из брахманов, ты непосредственный сын Праджапати [Господа Брахмы]. Благодаря твоим аскезам, мистической йоге и трансу ты считаешься лучшим среди его сыновей. 4. Никто не превосходит тебя в мирной жизни и милости, и никто не знает лучше чем ты, как выполнять преданное служение или как стать лучшим из брахманов. Поэтому ты знаешь все принципы сокровенной религиозной жизни, и никто не знает их лучше, чем ты. 5. Шри Нарада Муни сказал: Позволь мне, после предложения моих глубоких поклонов Господу Кришне, защитнику религиозных принципов всех живущих существ, объяснить принципы вечной религиозной системы, о которой я услышал из уст Нарайаны. 6. Господь Нарайана вместе со Своим частичным проявлением Нара появился в этом мире через лоно дочери Дакши, известной, как Мурти. Он был зачат Дхармой на благо всех живых существ. Даже сейчас Он все еще занимается совершением великих аскез вблизи места, известного, как Бадарика-ашрама. 7. Верховное Существо, Личность Бога, является сущностью всего знания, корнем всех религиозных принципов и памятью всех ачарйев. О Царь Йудхиштхира, этот принцип религии должен восприниматься, как главный. На базе этого религиозного принципа удовлетворяется все, включая ум, душу и даже тело. 8-12. Существуют основные принципы, которым должны следовать все живые существа: правдивость, аскетизм (соблюдение постов в определенные дни месяца), омовение дважды в день, терпимость, различение между правдой и ложью, контроль ума, контроль чувств, отказ от насилия, целомудрие, раздача милостыни, чтение писаний, простота, удовлетворение, воздаяние служения святым личностям, постепенное оставление праздных занятий, наблюдение тщетности праздной деятельности человеческого общества, молчаливость, серьезность, избегание бесполезных речей, размышление над телом и душой, раздача пищи одинаково всем живым существам (как людям, так и животным), взгляд на каждую душу (а особенно в человеческой форме), как на частицу Верховного Господа, слушание о деятельности и наставлениях, данных Верховной Личностью Бога (который является пристанищем всех святых личностей), воспевание этих деятельности и наставлений, постоянное памятование этих наставлений и деятельности, попытка осуществлять служение, совершение богослужения, предложение поклонов, становление слугой, становление другом и полное вручение себя Господу. О Царь Йудхиштхира, эти тридцать качеств должны быть достигнуты в человеческой форме жизни. Просто с помощью приобретения этих квалификаций каждый может удовлетворить Верховную Личность Бога. 13. Те, кто был преобразован церемонией гарбхадхана (очищением жизни во чреве матери) и другими методами преображения, исполненными с мантрами непрерывно и без помех, и кто получил одобрение Господа Брахмы, являются двиджами, то есть дваждырожденными. Такие брахманы, кшатрийи и ваишйи, очищенные с помощью их семейных традиций и с помощью их поведения, должны поклоняться Господу, изучать Веды и подавать милостыню. В этой системе они должны следовать принципам четырех ашрамов [брахмачарйи, грихастхи, ванапрастхи и саннйасы]. 14. Для брахманы существует шесть профессиональных обязанностей. Кшатрийа не должен принимать милостыни, но он может выполнять остальные пять из этих обязанностей. Царю или кшатрийи не позволяется взымать налоги с брахманов, но он может обеспечивать свои средства к существованию, взымая минимальные налоги, пошлины или карательные штрафы с остальных своих подданных. 15. Торговое сословие должно всегда выполнять указания брахманов и заниматься такими профессиональными делами, как сельское хозяйство, торговля и защита коров. Для шудр единственный долг заключается в том, чтобы принять хозяина из высшего общественного уклада и заниматься служением ему. 16. В качестве альтернативы, брахмана также может обратиться к профессиям ваишйи. Он может полагаться на то, что он получает без просьб, он может каждый день просить пожертвование на рисовом поле, он может собирать остатки риса на поле, оставшиеся после его владельца, или он может собирать пищевые зерна, оставшиеся здесь и там в магазине продажи зерна. Таковы четыре средства к существованию, которые могут быть также взяты на вооружение брахманами. Среди этих четырех, каждое следующее лучше, чем предыдущее. 17. За исключением крайних случаев люди из низших сословий не должны принимать профессии тех, кто стоит выше них. Когда же возникают такие крайности, безусловно, каждый, кроме кшатрийи, может принять средства к существованию других. 18-20. Во времена чрезвычайного положения каждый может принять любую из различных типов профессий, известных как рита, амрита, мрита, прамрита и сатйанрита, но никто и никогда не должен принимать профессию собак. Профессия унчхашила, сбор злаков с поля, называется рита. Сбор без просьб называется амрита, прошение зерновых называется мрита, возделывание почвы называется прамрита, и торговля называется сатйанрита. Занятие служением личностям из более низких классов, однако, называется шва-вритти, профессией собак. В особенности брахманы и кшатрийи никогда не должны заниматься низким и отвратительным служением шудрам. Брахманы должны быть прекрасно ознакомлены со всем Ведическим знанием, а кшатрийи должны быть прекрасно осведомлены о поклонении полубогам. 21. Признаками брахманы являются контроль ума, контроль чувств, аскезы и покаяние, чистота, удовлетворение, всепрощение, простота, знание, милость, правдивость и полное вручение себя Верховной Личности Бога. 22. Быть влиятельным в сражении, непобедимым, терпеливым, отзывчивым и милосердным, контролировать потребности тела, быть снисходительным, быть привязанным к брахманической культуре и быть всегда веселым и правдивым – все это признаки кшатрийи. 23. Постоянная преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу, Вишну; стремление к продвижению в религиозных принципах, экономическом развитии и удовлетворении чувств; вера в слова духовного учителя и писаний; и постоянное стремление со знанием дела к зарабатыванию денег – таковы признаки ваишйи. 24. Предложение поклонов высшим классам общества [брахманам, кшатрийам и ваишйам], постоянная и неизменная чистота, свобода от двуличия, служение своему хозяину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр, неворовство, постоянная правдивость и обеспечение полной защиты коровам и брахманам – все это признаки шудры. 25. Воздавать служение своему мужу, быть всегда благосклонной к нему, одинаково хорошо относиться к друзьям и родственникам мужа, и следовать обетам мужа – таковы четыре принципа для женщин, описываемых как целомудренные. 26-27. Целомудренная женщина должна красиво одеваться и украшать себя золотом для удовольствия своего мужа. Всегда одевая чистые и привлекательные одежды, она должна подметать и мыть свой дом водой и другими жидкостями так, чтобы весь дом был всегда чистым и свежим. Она должна собирать домашние принадлежности и поддерживать дом постоянно погруженным в аромат благовоний и цветов и должна быть готова выполнять все желания своего мужа. Будучи скромной и правдивой, контролируя свои чувства и говоря сладкие слова, целомудренная женщина должна заниматься служением своему мужу с любовью, в соответствии со временем и обстоятельствами. 28. Целомудренная женщина не должна быть жадной, но должна быть довольна во всех обстоятельствах. Она должна быть очень искусна в ведении домашних дел и должна быть прекрасно осведомлена о религиозных принципах. Она должна говорить правдиво и должна быть очень заботливой и всегда чистой и непорочной. Таким образом, целомудренная женщина должна с любовью заниматься служением мужу, который не является падшим. 29. Женщина, которая занимается служением своему мужу, строго следуя по стопам богини удачи, без сомнения, возвращается домой, обратно к Богу, с ее преданным мужем и живет очень счастливо на планетах Ваикунтхи. 30. Среди смешанных классов, известных как санкара, те, кто не являются ворами и разбойниками, известны, как антевасайи, или чандалы [собакоеды], и они также имеют свои наследственные обычаи. 31. Мой дорогой, брахманы, прекрасно пониманиющие Веды, вынесли свой приговор, что в каждую эпоху [йугу] поведение различных классов людей в соответствии с их материальными гунами является благоприятным, как в этой жизни, так и в следующей. 32. Если кто-либо действует в своей профессии в соответствии со своим положением в гунах природы и постепенно оставляет эту деятельность, то он достигает нишкамы. 33-34. О Царь, если поле обрабатывается снова и снова, сила его производительности уменьшается, и какие бы семена ни были там засеяны, они пропадают. Точно также, как капли гхи никогда не могут погасить огонь, но это может сделать поток масла, так и сверхпотворствование похотливым желаниям искореняет такие желания полностью. 35. Если кто-либо проявляет признаки сущности брахманы, кшатрийи, ваишйи или шудры так, как они описывались выше, то даже если он по всей видимости принадлежит к другому классу, он должен восприниматься в соответствии с этими признаками. Такова Одиннадцатая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Совершенное Общество: Четыре Социальных Класса.» ============================================================ Глава Двенадцатая: Совершенное Общество: Четыре Духовных Класса. 1. Нарада Муни сказал: ученик должен практиковать совершенное управление своими чувствами. Он должен быть смиренным и иметь настроение твердой дружбы со своим духовным учителем. Соблюдая обет брахмачари, он должен жить в гуру-куле только для пользы своего гуру. 2. На стыке дня и ночи, а именно, ранним утром и поздним вечером, он должен быть полностью погружен в размышления о своем духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну, и, воспевая Гайатри мантру, он должен поклоняться им. 3. По указанию духовного учителя ученик должен регулярно изучать Ведические мантры. Каждый день, перед началом своего обучения и в конце своего обучения, ученик должен почтительно предлагать глубокие поклоны своему духовному учителю. 4. Держа чистую траву куша в своей руке, брахмачари должен регулярно одеваться в одежды из оленьей шкуры, подпоясывая их соломенным ремнем. Он должен иметь нерасчесанные волосы, носить палку и горшок для воды и быть укашенным священным шнуром, как рекомендуется в шастрах. 5. Брахмачари должен выходить утром и вечером на сборы милостыни, и он должен предлагать все, что он собирает, своему духовному учителю. Он должен принимать пищу, только если ему скажет об этом духовный учитель; в противном случае, если иногда духовный учитель не отдает такого распоряжения, он должен соблюдать пост. 6. Брахмачари должен по мере своих возможностей прекрасно вести себя и быть кротким и мягким и не должен есть или брать больше, чем необходимо. Он должен быть всегда активным и искусным, полностью доверяя наставлениям духовного учителя и шастры. Полностью контролируя свои чувства, он должен общаться с женщинами или с теми, кто находится у женщин под каблуком, только по мере необходимости. 7. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастхаашрама, должен неуклонно избегать разговоров с женщинами или о женщинах, так как чувства настолько сильны, что они могут возбудить даже ум саннйаси, представителя отреченного образа жизни. 8. Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей заботиться о его волосах, растирать его тело маслом или купать его с любовью, подобно матери. 9. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина сравнивается с горшком масла. Поэтому мужчина должен избегать общения даже с собственной дочерью в уединенном месте. Подобно этому, он должен также избегать общения с другими женщинами. Каждый должен общаться с женщинами только по важному делу и никак иначе. 10. Пока живое существо не полностью осознало себя – то есть пока оно не обрело независимости от заблуждения отождествления себя со своим телом, которое есть ничто иное, как отражение изначального тела и чувств – оно не может быть свободно от концепции двойственности, которая кратко выражается, как двойственность между мужчиной и женщиной. Таким образом существуют все шансы для того, чтобы оно совершило падение, потому что его интеллект находится в заблуждении. 11. Все правила и нормы одинаково приложимы к домохозяину и саннйаси, представителю отреченного образа жизни. Грихастхе, однако, духовный учитель дает разрешение заниматься сексом в течение периода, благоприятного для зачатия. 12. Брахмачари или грихастхам, которые приняли обет безбрачия, как описывалось выше, не позволяется делать следующее: наносить порошок или мазь на глаза, растирать голову маслом, массажировать тело руками, смотреть на женщину и рисовать изображение женщины, есть мясо, пить вино, украшать тело цветочными гирляндами, наносить ароматическую мазь на тело и украшать тело различными украшениями. Все это они должны оставить. 13-14. В соответствии с правилами и нормами, упомянутыми выше, тот, кто является дваждыроженным, а именно, брахмана, кшатрийа или ваишйа, должен жить в гуру-куле под опекой возвышенного учителя. Там он должен изучать и учить все Ведические писания вместе с дополнениями к ним и Упанишадами по мере своих сил и возможностей к обучению. Если это возможно, ученик или последователь должен награждать своего духовного учителя выполнением его просьб, и затем, повинуясь указанию духовного учителя, ученик должен уйти и принять один из других ашрамов, а именно, грихастха-ашрама, ванапрастха-ашрама или саннйаса-ашрама, как он пожелает. 15. Каждый должен понять, что в огонь, в духовного учителя, в него самого и во все живые существа – во все обстоятельства и во все условия – Верховная Личность Бога, Вишну, одновременно вошел и не вошел. Он находится снаружи и изнутри как полновластный правитель всего. 16. С помощью практики на этом пути, находится ли человек в брахмачарйа-ашраме, грихастха-ашраме, ванапрастха-ашраме или саннйаса-ашраме, он должен всегда осознавать всепроникающее присутствие Верховного Господа, ибо так возможно понять Абсолютную Истину. 17. О Царь, я сейчас опишу квалификации для ванапрастхи, того, кто удалился от семейной жизни. С помощью строгого соблюдения правил и норм для ванапрастхи можно легко вознестись на высшую планетную систему, известную, как Махарлока. 18. Человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен вкушать зерновые, которые произросли на искусственном поле после его обработки. Он также не должен употреблять в пищу зерна, которые выросли на поле без его возделывания, но не полностью созрели. Также не должен ванапрастха употреблять в пищу зерна, приготовленные на огне. На самом деле, он должен вкушать только плод, созревший под солнцем. 19. Ванапрастха должен готовить лепешки, чтобы предлагать их в жертву, из плодов и зерновых, выросших естественным путем в лесу. Когда он достает новые зерна, он должен оставлять свои прежние запасы зерновых. 20. Ванапрастха должен соорудить соломенную хижину или найти убежище в горной пещере только для того, чтобы поддерживать священный огонь, но сам он лично должен терпеливо переносить выпадение снега, ветер, огонь, дожди и сияние Солнца. 21. Ванапрастха должен носить нечесанные локоны волос на своей голове и позволять рости волосам на теле, ногтям и усам. Он не должен очищать свое тело от грязи. Он должен носить горшок с водой, шкуру оленя и палку, а в качестве верхней одежды – использовать кору, а также одежды, окрашенные, как огонь. 22. Будучи сильно погруженным в размышления, ванапрастха должен оставаться в лесу на протяжении двенадцати лет, восьми лет, четырех лет, двух лет или, как минимум, одного года. Он должен вести себя таким образом, чтобы он не был слишком обеспокоен или испытывал страдания от слишком тяжелой аскезы. 23. Когда вследствие старости или болезни человек больше не способен выполнять свои предписанные обязанности для продвижения в духовном сознании или изучении Вед, он должен блюсти пост, не принимая пищи. 24. Он должен соответствующим образом поместить элемент огня в самого себя и таким образом оставить ложное телесное самоотождествление, посредством которого каждый принимает материальное тело за самого себя или за собственность. Он должен постепенно слить материальное тело с пятью материальными элементами. 25. Здравомыслящий, осознающий себя человек, имеющий полное знание, должен погрузить различные части тела в их изначальные источники. Полости в теле вызваны эфиром, процесс дыхания вызван воздухом, тепло тела вызвано огнем, и семя, кровь и слизь порождены водой. Прочные материи, подобные коже, мышцам и костям, порождены землей. Таким образом все составляющие тела вызваны различными элементами, и они должны быть снова слиты с этими элементами. 26-28. Затем объекты речи вместе с чувством речи должны быть возложены на огонь. Ремесло и две руки должны быть отданы полубогу Индре. Энергия движения и ноги должны быть отданы Господу Вишну. Чувственное наслаждение и гениталии должны быть предложены Праджапати. Прямая кишка и энергия опорожнения должны быть помещены в соответствующее им место, на Мритйу. Слуховой инструмент со звуковой вибрацией должны быть отданы божествам, господствующим над частями света. Инструмент касания и объекты чувства касания должны быть отданы Вайу. Формы вместе с энергией зрения должны быть помещены на Солнце. Язык вместе с богом Варуной должны быть слиты с водой, и энергия обоняния вместе с двумя полубогами Ашвини-кумара должны быть отданы земле. 29-30. Ум и все материальные желания должны быть отданы полубогу Луны. Все объекты материи разума вместе с разумом должны войти в Господа Брахму. Ложное эго и все материальные поступки должны быть отданы Рудре. Материальное сознание и цель мышления должны влиться в индивидуальное живое существо, и полубоги, действующие под руководством гун природы, должны войти вместе с испорченным живым существом в Верховное Существо. Земля должна быть поглощена водой, вода – излучением Солнца, это излучение – воздухом, воздух – эфиром, эфир – ложным эгом, ложное эго – совокупной материальной энергией, совокупная материальная энергия – непроявленными составляющими, и, в конце концов, качество составной части материального проявления – Сверхдушой. 31. Когда все материальные обозначения таким образом влиты в соответствующие им материальные элементы, живые существа, которые все в конечном счете полностью духовны, будучи едиными по качеству с Верховным Существом, должны прекратить свое материальное существование точно также, как пламя угасает, когда дерево, в котором оно горит, полностью израсходовано. Когда материальное тело возвращается в его различные материальные элементы, остается только духовное существо. Это духовное существо является Брахманом, и оно идентично по качеству с Парабрахманом. Такова Двенадцатая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Совершенное Общество: Четыре Духовных Класса.» ============================================================ Глава Тринадцатая: Поведение Совершенной Личности. 1. Шри Нарада Муни сказал: Человек, способный культивировать духовное знание, должен отречься от всех материальных связей, и единственно лишь поддерживая тело живым, он должен путешествовать из одного места в другое, останавливаясь только на одну ночь в каждой деревне. Таким образом, независимый во всем, что касается потребностей тела, саннйаси должен путешествовать повсюду во всем мире. 2. Человек, пребывающий в отреченном образе жизни, может (даже) попытаться избегать одежды для покрытия своего тела. Если он и одевает вообще чтонибудь, то это должна быть только набедренная повязка, и, когда не существует необходимости, саннйаси не должен принимать даже данду. Саннйаси должен избегать ношение чего-либо, кроме данды и камандалу. 3. Саннйаси, полностью удовлетворенный в самом себе, должен жить на пожертвования, выпрашивая их от двери к двери. Не полагаясь ни на какую личность и ни на какое место, он должен быть всегда дружественным доброжелателем по отношению ко всем живым существам и быть умиротворенным, беспримесным преданным Нарайаны. Таким образом он должен передвигаться из одного места в другое. 4. Саннйаси должен всегда пытаться видеть проникновение Всевышнего во все и видеть все, включая эту вселенную, покоящимся на Всевышнем. 5. В течение бессознательного состояния и состояния сознания, а также между этими двумя, он должен пытаться понять себя и должен полностью находиться в самом себе. На этом пути он должен осознать, что обусловленная и освобожденная стадии жизни – это только иллюзия и в действительности нереальны. С таким высшим пониманием он должен видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую все. 6. Так как материальное тело без сомнения должно быть разрушено и продолжительность жизни не имеет фиксированной длины, ни жизнь, ни смерть не должны восхваляться. Более того, каждый должен наблюдать вечный фактор времени, в котором живое существо проявляет себя и исчезает. 7. Литература, которая является бесполезной растратой времени, – или, иными словами, литература, не приносящая духовной пользы, – должна быть отвергнута. Никто не должен становиться профессиональным учителем, чтобы зарабатывать себе на жизнь, также как никто не должен предаваться спорам и пререканиям. Никто не должен принимать убежище ни у какой стороны или фракции. 8. Саннйаси не должен представлять приманки материальных благ, чтобы собрать большое количество учеников, также как не должен он без необходимости читать большое количество книг или давать лекции для обеспечения себе средств к существованию. 9. Умиротворенный, уравновешенный человек, который действительно продвинулся в духовном сознании, не нуждается в том, чтобы принимать символы саннйаси, такие как триданда или камандалу. В соответствии с необходимостью он может иногда принимать эти отличительные символы и иногда отвергать их. 10. Несмотря на то, что святой человек может не выставлять себя на показ человеческому обществу, через его поведение его цель бывает раскрыта. Человеческому обществу он должен представлять себя подобным беспокойному ребенку, и несмотря на то, что он – величайший здравомыслящий оратор, он должен выдавать себя за немого человека. 11. Как исторический пример этого, ученые мудрецы цитируют историю старинного разговора между Прахладой Махараджей и великим святым человеком, который питался подобно питону. 12-13. Прахлада Махараджа, самый дорогой слуга Верховной Личности Бога, однажды отправился в путешествие по вселенной вместе с некоторыми своими близкими спутниками для того, чтобы изучить природу святых личностей. Таким образом он прибыл на берег Кавери, где находилась гора, известная, как Сахйа. Там он нашел великого святого человека, который лежал на земле, покрытый грязью и пылью, но который был в глубине духовно продвинут. 14. Ни по деятельности этого святого человека, ни по его телесным качествам, ни по его словам, ни по признакам его статуса в системе ванрашрамы люди не могли понять, был ли он тем же самым человеком, за которого они его принимали. 15. Возвышенный преданный Прахлада Махараджа должным образом выразил свое почтение и предложил глубокие поклоны святому человеку, который принял средства к существованию питона. После того, как он таким образом почтил святого человека и прикоснулся своей собственной головой к лотосным стопам этого святого, Прахлада Махараджа, для того, чтобы понять его, очень смиренно задал ему следующий вопрос. 16-17. Увидев святого человека довольно упитанным, Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой господин, ты не прилагаешь усилий для того, чтобы зарабатывать себе на пропитание, но тем не менее ты имеешь крепкое тело, в точности, как наслаждающийся материалист. Я знаю, что если кто-нибудь очень богат и ничего не должен делать, он становится необычайно толстым от еды и от сна и от невыполнения работы. 18. О брахмана, пребывающий полностью в знании трансцендентности, ты ничего не должен делать, и поэтому ты (сейчас) лежишь. Также понятно, что у тебя нет денег для чувственного наслаждения. Как же тогда твое тело стало таким толстым? При данных обстоятельствах, если, конечно, ты не считаешь мой вопрос неблагоразумным, будь добр, объясни, как это произошло. 19. Ты кажешься очень ученым, опытным и разумным во всем. Ты можешь прекрасно говорить, описывая вещи, которые приятны сердцу. Ты видишь, что люди в основном занимаются плодотворной деятельностью, но все же ты лежишь здесь неподвижно. 20. Нарада Муни продолжал: Когда святой человек был таким образом спрошен Прахладой Махараджей, Царем Даитйев, он был очарован дождем его нектарных слов, и он ответил на любопытство Прахлады Махараджи с улыбающимся лицом. 21. Святой брахмана сказал: О лучший из асуров, Прахлада Махараджа, который признается провинутыми и цивилизованными людьми, ты хорошо осведомлен о различных стадиях жизни, благодаря твоим врожденным трансцендентальным глазам, которыми ты можешь увидеть характер человека и таким образом ясно узнать результаты принятия и отказа от вещей такими, какие они есть. 22. Нарайана, Верховная Личность Бога, который преисполнен всех богатств, преобладает в сердцевине твоего сердца благодаря твоей сущности чистого преданного. Он всегда прогоняет темноту невежества точно также, как Солнце прогоняет темноту вселенной. 23. Мой дорогой Царь, несмотря на то, что ты знаешь обо всем, ты поставил несколько вопросов, на которые я постараюсь ответить в соответствии с тем, что я узнал с помощью слушания от авторитетов. Я не могу оставаться безмолвным всвязи с этим, так как личность, подобная тебе, воистину достойна разговаривать с тем, кто желает самоочищения. 24. Благодаря ненасытным материальным желаниям я был охвачен волнами законов материальной природы, и таким образом я занимался различной деятельностью, борясь за существование в различных формах жизни. 25. С течением эволюционного процесса, который вызывается плодотворной деятельностью вследствие нежелательного материального чувственного удовлетворения, я получил эту человеческую форму жизни, которая может привести на райские планеты, к освобождению, к низшим видам жизни, или к новому перерождению среди человеческих существ. 26. В этой человеческой форме жизни мужчины и женщины объединяются для чувственного удовольствия секса, но на практическом опыте мы убедились, что ни один из них не счастлив. Поэтому, наблюдая отрицательные результаты, я прекратил принимать участие в материалистических поступках. 27. Настоящей формой жизни для живых существ является форма духовного счастья, которое является истинным счастьем. Это счастье может быть достигнуто только тогда, когда живое существо останавливает всю материалистическую деятельность. Материальное чувственное наслаждение – это просто воображение. Поэтому, считаясь с этим предметом, я прекратил всю материальную деятельность, и я лежу здесь теперь. 28. Таким образом обусловленная душа, живущая в теле, забывает свой личный интерес, так как она отождествляет себя с телом. Так как тело материально, его естественная склонность – быть увлеченным разнообразием материального мира. Таким образом живое существо испытывает страдания материального существования. 29. Точно также, как олень, вследствие своего невежества, не может увидеть воду внутри колодца, покрытого травой, но бегает за водой в другое место, живое существо, покрытое материальным телом, не замечает счастья внутри самого себя и бегает за счастьем в материальном мире. 30. Живое существо пытается достигнуть счастья и избавить себя от причин страдания, но так как различные тела живых существ находятся под полным управлением материальной природы, все его планы в различных телах, один за другим, в конечном счете расстраиваются. 31. Материалистическая деятельность всегда смешана с тремя видами несчастных условий – адхйатмикой, адхидаивикой и адхибаутикой. Поэтому, даже если кто-либо и достигает некоторого успеха, совершая такую деятельность, то что за смысл в таком успехе? Он, несмотря ни на что, подвержен рождению, смерти, старости и болезни и последствиям своих плодотворных поступков. 32. Брахмана продолжал: Я на самом деле вижу, как богатый человек, который является жертвой своих (собственных) чувств, очень жаден в деле накопления богатства, и потому страдает от бессонницы из-за страха перед опасностями со всех сторон, вопреки его богатству и благополучию. 33. Те, кто считаются материально могущественными и богатыми, всегда полны беспокойств благодаря правительственным законам, ворам и разбойникам, врагам, членам семьи, животным, птицам, личностям, ищущим милостыни, неизбежному фактору времени и даже самим себе. Таким образом они постоянно дрожат от страха. 34. Те люди в обществе, которые разумны, должны оставить изначальную причину скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, бедности и черезмерного труда. Изначальная причина всего этого – желание излишнего престижа и денег. 35. Пчела и питон – это два отличных духовных учителя, которые дают нам примерные наставления относительно того, как быть удовлетворенным только малым и как оставаться в одном месте и не двигаться. 36. У пчелы я научился быть непривязанным к накапливанию денег, так как несмотря на то, что деньги также хороши, как мед, кто-нибудь может убить их владельца и силой отобрать их у него. 37. Я не делаю усилий, чтобы получить чего-нибудь, но я очень доволен всем тем, что приходит само по себе. Если я не получаю ничего, я терплю и, как питон, не волнуюсь и лежу таким образом множество дней. 38. Иногда я ем очень мало и иногда очень много. Иногда пища очень вкусна, и иногда она отвратительна. Иногда прасада предлагается с великим почтением, и иногда пищу кидают пренебрежительно. Иногда я ем в течение дня и иногда в течение ночи. Таким образом я ем только то, что легко достижимо. 39. Чтобы покрыть свое тело, я использую все, что доступно, будь то лен, хлопок, шелк, кора дерева или шкура оленя, в соответствии с моей судьбой, и я полностью доволен и невозмутим. 40. Иногда я лежу на поверхности земли, иногда на листьях, траве или камне, иногда на куче золы, или иногда, по воле других, во дворце на первоклассной кровати с подушками. 41. О мой господин, иногда я очень хорошо купаюсь, нанося сандаловую пасту на все мое тело, надеваю цветочную гирлянду, и одеваюсь в прекрасные одежды и украшения. Затем я путешествую, подобно царю, на спине слона, в колеснице или на лошади. Иногда, однако, я путешествую голым, подобно личности, преследуемой духами. 42. Различные люди – это различные склады ума. Поэтому не мое это дело критиковать или восхвалять их. Я лишь желаю им благополучия, чтобы они согласились стать едиными со Сверхдушой, Верховной Личностью Бога, Кришной. 43. Умственная стряпня различения между хорошим и плохим должна быть воспринята, как единое целое, и после этого она должна быть вложена в ум, который должен быть вложен в ложное эго. Ложное эго должно быть вложено в совокупную материальную энергию. Таков процесс борьбы с ложной разборчивостью. 44. Ученый, думающий человек должен понять, что материальное существование – это иллюзия. Это возможно только с помощью самоосознания. Самореализованный человек, который действительно видел истину, должен уйти от всей материальной деятельности, находясь в процессе самоосознания. 45. Прахлада Махараджа, ты определенно самореализованная душа и преданный Верховного Господа. Ты не заботишься ни об общественном мнении, ни о так называемых писаниях. И поэтому я описал тебе без колебания всю историю моего самоосознания. 46. Нарада Муни продолжал: После того, как Прахлада Махараджа, Царь демонов, услышал эти наставления от святого, он понял профессиональные обязанности совершенной личности [парамахамсы]. Таким образом он должным образом почтил этого святого, и затем с его позволения он отправился в свой собственный дом. Такова Тринадцатая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Поведение Совершенной Личности.» ============================================================ Глава Четырнадцатая: Идеальная Семейная Жизнь. 1. Махараджа Йудхиштхира спросил у Нарады Муни: О мой господин, О великий мудрец, будь милостив, объясни, как мы, остающиеся дома без знания цели жизни, можем также легко достичь освобождения в соответствии с наставлениями Вед. 2. Нарада Муни ответил: Мой дорогой Царь, те, кто остаются дома как домохозяева, должны действовать так, чтобы зарабатывать средства к своему существованию, и вместо того, чтобы самим пытаться наслаждаться результатами своей работы, они должны предлагать все эти результаты Кришне, Васудеве. А то, как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может быть в совершенстве осознано через общение с великими преданными Господа. 3-4. Грихастха должен снова и снова общаться со святыми личностями, и с великим почтением он должен выслушивать нектар деяний Верховного Господа и Его воплощений так, как эти деяния описываются в Шримад –Бхагаватам и в остальных Пуранах. Таким образом он должен постепенно стать отреченным от любовной привязанности к своей жене и детям точно также, как человек, пробуждающийся ото сна. 5. Во время работы с целью обеспечения себе средств к существованию только в той спепени, которая необходима, чтобы поддерживать тело и душу вместе, тот, кто действительно является ученым, должен жить в человеческом обществе, непривязанный к семейным делам, несмотря на то, что внешне он кажется очень сильно привязанным. 6. Разумный человек в человеческом обществе должен очень просто составлять программу своих собственных действий. Если есть предложения от его друзей, детей, родителей, братьев или кого-либо другого, он должен внешне соглашаться с ними, говоря, – «Да, хорошо,» – но внутренне он должен быть очень решительным, чтобы не создавать затруднений, в которых цель жизни не будет исполнена. 7. Натуральные продукты, созданные Верховной Личностью Бога, должны быть использованы, чтобы поддерживать тела и души всех живых существ. Необходимости жизни бывают трех типов: те, что происходят из неба [из дождей], те, что происходят из земли [из рудников, морей или полей], и те, что происходят из атмосферы [те, которые обретаются внезапно и неожиданно.] 8. Каждый в праве объявлять своей собственностью столько имущества, сколько ему необходимо, чтобы поддерживать тело и душу вместе, но тот, кто желает владеть большим, чем это, должен считаться вором, и он заслуживает, чтобы быть наказанным законами природы. 9. Каждый должен заботиться о животных, таких как олени, верблюды. ослы, обезьяны, мыши, змеи, птицы и мухи в точности, как о своем собственном сыне. Насколько же мало различие, на самом деле, между детьми и этими невинными животными. 10. Даже если кто-либо является скорее домохозяином, чем брахмачари, саннйаси или ванапрастхой, он не должен пытаться очень тяжело трудиться ради религиозности, экономического развития или удовлетворения (своих) чувств. Даже в семейной жизни каждый должен удовлетворяться поддержанием души и тела вместе, тем, что доступно с минимальными усилиями, в соответствии со временем и местом, по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой (т. е. предаваться крайне суровому напряжению). 11. Собаки, падшие личности и неприкасаемые, включая чандалов [собакоедов], должны содержаться в соответствии с необходимостями для их жизни, которые должны распространяться домохозяивами. Даже собственная жена, с которой каждый ближе всего связан, должна быть задействована в приеме гостей и прохожих. 12. Каждый настолько серьезно считает свою жену своей собственной, что он иногда убивает себя или убивает других, включая даже своих родителей или своего духовного наставника или учителя. Поэтому, если кто-либо может оставить свою привязанность к такой жене, он покоряет Верховную Личность Бога, которого никто и никогда не покоряет. 13. Через надлежащее неторопливое обдумывание каждый должен оставить привязанность к телу своей жены, потому что в конце концов это тело будет превращено в маленьких насекомых, навоз или пепел. Какой же смысл в таком незначительном теле? Насколько же более велико Верховное Существо, которое является всепроникающим, подобно небу! 14. Разумный человек должен удовлетворяться вкушением прасада [пищи предложенной Господу] или совершением пяти видов йаджни [панча-суна]. С помощью такой деятельности каждый может оставить привязанность к телу и к так называемому обладанию тем, что касается тела. Когда человек способен делать это, он прочно утверждается в позиции махатмы. 15. Каждый день человек должен поклоняться Верховному Существу, которое находится в сердце каждого, и на этой основе он должен отдельно поклоняться полубогам, святым личностям, обычным человеческим существам и живым существам, своим предкам и собственному я. Таким образом он может поклоняться Верховному Существу, (которое находится) в сердцевине сердца каждого. 16. Когда кто-либо наделен богатством и знанием, которые находятся под его полным контролем, и средствами, с помощью которых он может совершать йаджну или удовлетворять Верховную Личность Бога, он должен совершать жертвоприношения, предлагая жертвы на огне в соответствии с указаниями шастр. Таким образом он должен поклоняться Верховной Личности Бога. 17. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, является наслаждающимся жертвоприношениями {жертвенными подарками}. Тем не менее, несмотря на то, что Его Величество вкушает жертвоприношения, предложенные на огне, О мой дорогой Царь, Он все таки бывает больше удовлетворен, когда прекрасная пища, сделанная из злаков и гхи, предлагается Ему через рты квалифицированных брахманов. 18. Поэтому, мой дорогой Царь, сначала предлагай прасада брахманам и полубогам, и после роскошного их насыщения ты можешь раздавать прасада другим живым существам по мере своих возможностей. Таким образом ты будешь способен поклоняться всем живым существам – то есть, иными словами, верховному живому существу внутри каждого живого существа. 19. Брахмана, который достаточно богат, должен предлагать жертвоприношения предкам во время убывания Луны в последнюю часть месяца Бхадры (август-сентябрь). Подобно этому, он должен предлагать жертвоприношения родственникам предков во время церемоний махалайа в месяце Ашвина (октябрь-ноябрь) (*). – (*) Праздники махалайа соблюдаются на пятнадцатый день темной половины месяца Ашвина и знаменуют последний день Ведического лунного года. 20-23. Каждый должен совершать церемонию шраддха на Макара-санкранти [день, когда Солнце начинает отклоняться к северу] или на Карката-санкранти [день, когда Солнце начинает двигаться к югу]. Каждый должен также совершать эту церемонию в день Меша-санкранти и в день Тула-санкранти, в йогу, называемую Вйатипата, в день, в который три лунных десятины совпадают, во время затмения Солнца или Луны, на двенадцатый лунный день и в Шравана-накшатру. Каждый должен совершать эту церемонию на день Акшайатритийи, на девятый лунный день светлой половины месяца Картики (октябрь-ноябрь), на четыре аштаки в зимний сезон и холодный сезон, на седьмой лунный день светлой половины месяца Магхи (январь-февраль), во время совпадения Магха-накшатры и дня полнолуния, и в дни, когда Луна полностью полная, или не вполне полностью полная, когда эти дни совпадают с накшатрами от которых происходят названия определенных месяцев. Каждый должен также совершать церемонию шраддха на двенадцатый лунный день, когда он совпадает с любой из накшатр, именуемых Анурадха, Шравана, Уттара-пхалгуни, Уттарашадха или Уттара-бхадрапада. И опять же, каждый должен совершать эту церемонию, когда одиннадцатый лунный день совпадает либо с Уттара-пхалгуни, либо с Уттарашадхой, либо с Уттара-бхадрападой. И, в заключении, каждый должен совершать эту церемонию в дни, совпадающие со своим собственным днем рождения [джанма-накшатра] или со Шравана-накшатрой. 24. Все эти времена года считаются крайне благоприятными для человечества. В такое время каждый должен совершать все благоприятные действия, так как с помощью таких действий человеческое существо достигает успеха в своей короткой жизни. 25. Если кто-либо в течение этих периодов смены сезонов купается в Ганге, в Йамуне или в другом святом месте, если он воспевает, предлагает огненные жертвоприношения или выполняет обеты, или если он поклоняется Верховному Господу, брахманам, предкам, полубогам и живым существам в целом, все, что он дает в милостыню, приносит постоянный полезный результат. 26. О Царь Йудхиштхира, во время, предписанное для очистительных ритуальных церемоний для себя самого, для своей жены или для своих детей, или во время похоронных церемоний и ежегодных поминальных церемоний, каждый должен совершать благоприятные обряды, упомянутые выше, в соответствии с доходом в плодотворной деятельности. 27-28. Нарада Муни продолжал: Сейчас я опишу места, где могут быть прекрасно выполнены религиозные представления. Любое место, где присутствует Ваишнава, является отличным местом для всех благоприятных действий. Верховная Личность Бога является опорой всего этого космического проявления со всеми его движущимися и неподвижными живыми существами, и храм, где установлено Божество Господа, является самым священным местом. Кроме того, места, где ученые брахманы соблюдают Ведические принципы при помощи аскезы, образования и милости, являются также благоприятными и священными. 29. Благоприятными, в действительности, являются места, где существует храм Верховной Личности Бога, Кришны, в котором Ему должным образом поклоняются, и также места, где протекают прославленные священные реки, упомянутые в Пуранах, дополнительных Ведических писаниях. Все духовное, совершаемое там, определенно очень эффективно. 30-33. Священные озера, подобные Пушкаре, и места, где живут святые личности, подобные Курукшетре, Гайе, Прайагу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам Реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варанаси, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме [Нарайана-ашраме], места, где течет Река Нанда, места, где принимали убежище Господь Рамачандра и мать Сита, такие как Читракута, и также холмистые земли, известные, как Махендра и Малайа – все они должны считаться самыми благочестивыми и священными. Подобно этому, места за пределами Индии, где находятся центры движения сознания Кришны и где поклоняются Божествам Радха-Кришны, должны посещаться и почитаться теми, кто желает духовно продвинуться. Тот, кто намерен продвинуться в духовной жизни, может посещать все эти места и совершать ритуальные церемонии, чтобы приобрести результаты в тысячу раз более лучшие, чем результаты подобной деятельности, совершаемой в любом другом месте. 34. О Царь земли, по мнению сведущих, мудрых ученых лишь только Верховная Личность Бога, Кришна, в котором покоится все, что движется и неподвижно в этой вселенной, и из которого все происходит, является лучшей личностью, которому все должно отдаваться. 35. О Царь Йудхиштхира, полубоги, многие великие мудрецы и святые, включая даже четырех сыновей Господа Брахмы, и я сам присутствовали на твоей церемонии жертвоприношения Раджасуйа, но когда возник вопрос, какая личность должна почитаться первой, каждый признал, что это Господь Кришна, Верховная Личность. 36. Вся вселенная, которая полна живых существ, подобна дереву, чьим корнем является Верховная Личность Бога, Ачйута [Кришна]. Поэтому просто с помощью поклонения Господу Кришне каждый может поклоняться всем живым существам. 37. Верховная Личность Бога создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих бесчисленных телесных формах Господь обитает вместе с живым существом, как Параматма. Таким образом Он известен, как пурушаватара. 38. О Царь Йудхиштхира, Сверхдуша в каждом теле дает разум индивидуальной душе в соответствии с его способностями к пониманию. Поэтому Сверхдуша является хозяином в теле. Сверхдуша проявляется для индивидуальной души в соответствии с его индивидуальным развитием знания, аскетизма, покаяния и так далее. 39. Мой дорогой Царь, когда великие мудрецы и святые личности совместно увидели непочтительные сделки в начале Трета-йуги, было введено поклонение Божеству со всеми принадлежностями. 40. Иногда преданный неофит предлагает все принадлежности для поклонения Господу, и он фактически поклоняется Господу, как Божеству, но так как он завидует авторитетным преданным Господа Вишну, Господь никогда не бывает доволен его преданным служением. 41. Мой дорогой Царь, из всех людей квалифицированный брахмана должен восприниматься как лучший в этом материальном мире, потому что такой брахмана, посредством практики аскезы, изучения Вед и удовлетворения, становится еще одним телом Верховной Личности Бога. 42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, брахманы, особенно те, которые занимаются распространением славы Господа повсюду во всем мире, признаются и почитаются Верховной Личностью Бога, который является сердцем и душой всего творения. Брахманы, посредством их проповеди, очищают три мира пылью со своих лотосных стоп, и таким образом они достойны поклонения даже Кришны. Такова Четырнадцатая глава Седьмой песни ШримадБхагаватам, которая называется «Идеальная Семейная жизнь.» ============================================================ Глава Пятнадцатая: Наставления для Цивилизованных Людей. 1. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Царь, некоторые брахманы очень привязаны к плодотворной деятельности, некоторые привязаны к аскезам и покаяниям, некоторые – к изучению Ведической литературы, тогда как другие, хотя они и немногочисленны, культивируют знание и практикуют различные йоги, и особенно бхакти-йогу. 2. Человек, желающий освобождения для своих предков или самого себя, должен подавать милостыню брахмане, который остается верным безличному монизму [джнана-ништхе]. За отсутствием такого продвинутого брахманы, милостыня может подаваться брахмане, который склонен к ритуальной деятельности [кармаканде]. 3. В течение периода предложения жертвоприношений полубогам, человек должен приглашать только двух брахманов, и во время жертвоприношений предкам, он может пригласить трех брахманов. Или, в противном случае, достаточно только одного брахманы. Даже если человек богат, он не должен пытаться пригласить больше брахманов или сделать проведение данных жертвоприношений слишком дорогим. 4. Если кто-либо соберется накормить много брахманов или родственников во время церемонии шраддха, то возникнут расхождения во времени, месте, почитаемости (с одной стороны) и составных частях, личности, которой поклоняются, и методе предложения поклонения (с другой). 5. Когда кто-либо получает возможность благоприятных времени и обстоятельств, он должен с любовью предложить пищу, приготовленную на гхи, Божеству Верховной Личности Бога и затем предложить прасада подходящей личности – Ваишнаве или брахмане. Это будет причиной его вечного процветания. 6. Каждый должен предлагать прасада полубогам, святым личностям, своим предкам, людям в целом, членам своей семьи, своим родственникам и своим друзьям, глядя на всех них, как на преданных Верховной Личности Бога. 7. Человек, полностью осведомленный о религиозных принципах, никогда не должен предлагать чего-либо, подобное мясу, яйцам или рыбе, на церемонии шраддха, и, даже если он является кшатрийей, он сам не должен есть такие вещи. Когда подходящая пища, приготовленная на гхи, предлагается святым личностям, то это равнозначно удовлетворению предков и Верховного Господа, который никогда не получает удовольствия от убиения животных под знаменем жертвы. 8. Личностям, которые желают продвинуться в высшей религии, советуется оставить всю зависть к остальным живым существам в том, что касается их тела, слов и ума. Не существует религии выше этой. 9. Благодаря пробуждению духовного знания люди, которые разумны в том, что касается жертвоприношения, которые действительно знают о религиозных принципах и которые свободны от материальных желаний, контролируют себя в огне духовного знания, то есть знания об Абсолютной Истине. Им можно оставить процесс ритуальных обрядов. 10. Глядя на личность, совершающую жертвоприношения, животные, предназначенные в жертву, бывают крайне испуганы, размышляя, «Этот безжалостный исполнитель жертвоприношений, не знающий о цели жертвоприношения и получающий удовольствие, убивая других, без сомнения погубит нас.» 11. Поэтому день за днем тот, кто действительно хорошо знаком с религиозными принципами и кто не бывает отвратительно завистлив к бедным животным, должен счастливо совершать ежедневные жертвоприношения и те, что совершаются по определенным случаям, используя пищу, легко достижимую по милости Господа. 12. Существует пять разновидностей атеизма, соответственно известных, как видхарма [откровенное безбожие], пара-дхарма [религия для «избранных"], абхаса [религия самозванцев], упадхарма [иллюзорная религиозность] и чхала-дхарма [обманчивая религия]. Тот, кто знает об истинной религиозной жизни [санатана-дхарме], обязан оставить эти псевдорелигии. 13. Религиозные принципы, которые препятствуют человеку следовать его собственной религии, называются видхармой. Религиозные принципы, введенные «не для всех», называются пара-дхармой. Новый тип религии, созданной тщеславным человеком или тем, кто противоречит сущности Вед, называется упадхармой. И интерпретация посредством жонглирования словами называется чхала-дхармой. 14. Претенциозная религиозная система, порожденная тем, кто самовольно пренебрегает предписанными обязанностями своего уклада жизни, называется абхасой [тусклым отражением или ложным подобием]. Но если кто-либо выполняет обязанности, предписанные для его ашрама или варны, то почему бы им не быть достаточными для ослабления всех материальных страданий? 15. Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое экономическое положение больше чем для того, чтобы поддерживать душу в теле. Также не стоит стремиться стать известным религиозным деятелем. Точно также, как змея питон получает пищу, не прилагая усилий, так и тот, кто не имеет желаний, также получает средства к существованию без малейшего напряжения. 16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто связывает свои действия с Верховной Личностью Бога, обитающим в сердце каждого, наслаждается трансцендентальным счастьем, не прилагая усилия к добыче средств к существованию. Где же есть такое счастье для мирянина, которым движут вожделение и жадность и который поэтому скитается по всем частям света с желанием накапливать богатство? 17. Для человека, который имеет на своих ногах подходящую обувь, не существует опасности, даже когда он идет по острой гальке или колючкам. Все для него благоприятно. Подобно этому, для того, кто всегда самодостаточен, не существует несчастья; на самом деле он чувствует счастье повсюду. 18. О Царь, самодостаточный человек может стать счастливым лишь только попив воды. Однако, тот, кто руководствуется вожделением, обязан обращаться к положению цепной собаки для исполнения своих желаний. 19. Из-за жадности ради чувств духовная сила, знание, образование, аскеза и репутация преданного или брахманы, который не является самодостаточным нищим, постепенно сходят на нет. 20. Сильные телесные желания и нужды человека, обеспокоенного голодом и жаждой, определенно удовлетворяются, когда он ест. Подобно этому, если ктолибо очень гневен, успокоение доставят наказание и его плоды. Но что касается жадности, то даже если жадный человек завоевывает все части света или наслаждается всем в этом мире, он все таки не будет удовлетворен. 21. О Царь Йудхиштхира, многие личности с различным опытом, советники, сведущие ученые и многие люди, достойные, чтобы стать председателями ученых собраний, пали в адскую жизнь из-за чувства жадности и недовольства своим собственным положением. 22. Составляя планы с решимостью, каждый может оставить свое вожделение. Подобно этому, оставив зависть, каждый может победить свой гнев; обсуждая невыгодность накопления денег, каждый может оставить жадность; и обсуждая точную истину, каждый может оставить страх. 23. Обсуждая духовное знание, каждый может сразить скорбь и иллюзию; осуществляя служение преданному, каждый может оставить гордость чванство, тщеславие ; сохраняя молчание, каждый может избежать препятствий на пути мистической йоги; и, просто прекратив наслаждение чувств, каждый может справиться с завистью. 24. При помощи хорошего поведения и свободы от зависти каждый может нейтрализовать страдания от остальных живых существ; при помощи медитации в трансе каждый может нейтрализовать страдания от «беспощадной судьбы»; и с помощью практики хатха-йоги, пранайамы и тому подобного каждый может нейтрализовать страдания, происходящие от тела и ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особенно в том, что касается пищи, каждый может победить свой сон. 25. Человек должен победить гуны страсти и невежества, развивая гуну благости, и затем он должен отречься от гуны благости, сделав свою благость непринужденной. Все это может быть автоматически достигнуто, если человек занимается служением духовному учителю с верой и преданностью. Таким образом каждый может победить влияние гун природы. 26. Духовный учитель должен считаться непосредственно Верховным Господом, потому что он дает трансцендентальное знание для просвещения. Следовательно, для того, кто поддерживает материальную концепцию, что духовный учитель является обычным человеческим существом, все срывается. Его просвещение и его изучение Вед и знание подобны омовению слона. 27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является хозяином всех остальных живых существ и хозяином материальной природы. Его лотосные стопы разыскиваются и почитаются великими святыми личностями, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, которые считают Кришну обыкновенным человеком. 28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги – все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность – это просто бесполезный труд. 29. Точно также, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога. 30. Тот, кто желает победить свой ум, должен оставить общество своей семьи и жить в священном месте, свободный от оскверняющего общения. Чтобы поддерживать тело и душу вместе, он должен просить ровно столько, сколько ему необходимо для самой скромной жизни. 31. О Царь, в священном месте поломничества человек должен выбрать место для выполнения мистической йоги. Место должно быть ровным и не слишком высоким или низким. Там он должен сесть очень удобно, будучи уравновешенным и устойчивым, сохраняя свое тело прямым, и таким образом он должен начать воспевание омкары. 32-33. Обратив свой взор на кончик носа, ученый йоги практикует дыхательные упражнения посредством технических средств, известных, как пурака, кумбхака и речака – контролируя вдох и выдох и затем останавливая оба эти процесса. Таким образом йоги удерживает свой ум от материальных привязанностей и останавливает все желания. Как только ум, покорившись желаниям, устремляется к наслаждению чувств, йоги должен немедленно вернуть его обратно и поставить под свой контроль. 34. Когда йоги регулярно практикуется таким образом, за короткое время его сердце становится пристально сосредоточенным и свободным от волнения, подобно огню без искр или дыма. 35. Когда чье-либо сознание свободно от материального вожделения, оно становится спокойным и умиротворенным во всей своей деятельности, ибо оно пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды поднявшись на этот уровень, человек больше не возвращается к материалистической деятельности. 36. Тот, кто принимает образ жизни саннйаси, оставляет три принципа материалистической деятельности, которой каждый предается в поле домашней жизни, – а именно, религию, экономическое развитие и удовлетворение чувств. Тот, кто сначала принимает саннйасу, но затем возвращается к такой материалистической деятельности, называется ванташи, то есть тем, кто поедает свою собственную блевотину. На самом деле, он – бесстыдный человек. 37. Саннйаси, которые сначала полагают, что тело подвержено смерти и после смерти превращается в навоз, червей или пепел, но которые снова придают важность телу и прославляют его, как «Я», должны считаться величайшими безумцами. 38-39. Для человека, живущего в грихастха-ашраме, отвратительно не соблюдать регулирующие принципы; для брахмачари – не следовать обетам брахмачари во время жизни под опекой гуру; для ванапрастхи – жить в деревне и заниматься так называемой общественной деятельностью; и для саннйаси – предаваться удовлетворению чувств. Тот, кто поступает таким образом, должен считаться последним из отступников. Такой претендент введен в заблуждение внешней энергией Личности Бога, и каждый должен отвергнуть его или помочь ему прийти к пониманию, если только это возможно, как восстановить его изначальное положение. 40. Человеческая форма тела предназначена для понимания «Я» – собственного и по-возможности Высшего, – которые оба находятся в трансцендентальном положении. Если оба они могут быть поняты, когда человек очищается посредством ясного знания сущности, то для чего и для кого скупой человек поддерживает тело для удовольствия чувств? 41. Трансценденталисты, которые продвинуты в знании, сравнивают тело, которое сделано по приказу Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям; ум, хозяин чувств, подобен вожжам; объекты чувств подобны цели; разум подобен возничему колесницы; и сознание, распределенное по телу, является причиной рабства в этом материальном мире. 42. Десять видов воздуха, действующие в теле, сравниваются со спицами колес колесницы, и верх и низ самого колеса называются религией и безбожием. Живое существо в телесной концепции жизни является владельцем колесницы. Ведическая мантра пранава является луком, само чистое живое существо является стрелой, и целью является Верховное Существо. 43-44. В обусловленной стадии жизни понимание истины иногда оскверняется страстью или невежеством, которые выставляются напоказ привязанностью, враждебностью, жадностью, скорбью, иллюзией, страхом, безумием, чванством, нанесением оскорблений, ложными изысканиями, обманом, завистью, нетерпимостью, страстью, заблуждением, голодом, жаждой, усталостью и сонливостью. Все они являются врагами. Иногда концепции человека также оскверняются благостью. 45. Пока живое существо должно принимать материальное тело с его различными частями и атрибутами, которые не полностью находятся под его контролем, живое существо должно держаться за лотосные стопы своих начальников, а именно, – своего духовного учителя и предшественников духовного учителя. По их милости каждый может заострить меч знания, и силой милости Верховной Личности Бога он должен затем победить врагов, упомянутых выше. Таким образом преданный будет способен слиться со своим собственным трансцендентальным блаженством, и затем он сможет оставить свое тело и восстановить свое духовное тождество. 46. В противном случае, если живое существо не принимает убежище у Ачйуты [Стойкости] и Баладевы [Духовной Силы], то затем его чувства, действуя, как лошади, и разум, действуя, как возница, развернувшись к материальному загрязнению, беззаботно перенесут тело, которое действует, как колесница, на путь чувственного удовлетворения. Когда кто-либо таким образом снова заманивается ворами вишайи – едой, сном и совокуплением – лошади и возничий колесницы бросаются в зияющую пропасть материального существования, и он снова попадает в опасное и крайне пугающее положение повторяющихся рождения и смерти. 47. Согласно Ведам, существует два вида деятельности – правритти и нивритти. Деятельности правритти означает возвышение себя из низшего в высшее состояние материалистической жизни, тогда как нивритти означает остановку материального желания. Посредством деятельности правритти каждый испытывает страдания от материального заблуждения, но с помощью деятельности нивритти каждый очищается и становится достойным наслаждаться вечной, блаженной жизнью. 48-49. Ритуальные церемонии и жертвоприношения, известные, как агни-хотра-йаджна, дарша-йаджна, пурнамаса-йаджна, чатурмасйа-йаджна, пашуйаджна и сома-йаджна, характеризуются убийством животных и сожжением множества ценностей, особенно пищевых злаков, для выполнения материальных желаний и создания беспокойств. Совершение таких жертвоприношений, поклонение Ваишвадеве, и совершение церемонии Балихарана, которые все по всей видимости составляют цель жизни, а также воздвижение храмов богам, построение домов отдыха и садов, выкапывание колодцев для распространения воды, установка палаток для распространения пищи, и совершение деятельности для процветания общества – все это характеризует привязанность к материальным желаниям. 50-51. Мой дорогой Йудхиштхира, когда жертвы гхи и злаков, подобных пшенице и ячменю, предлагаются на жертвоприношении, они превращаются в небесное курение, которое переносит человека последовательно на высшие планетные системы, подобные царствам Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшины и Луны. Затем, однако, исполнитель жертвоприношения оспускается снова на Землю, чтобы стать травами, лианами, овощами и злаками. Последние съедаются различными живыми существами и превращаются в семя, которое вводится в женские тела. Таким образом он снова и снова принимает рождение. 52. Дваждырожденный брахмана получает вторую жизнь по милости своих родителей через процесс очищения, известный, как гарбхадхана. Есть также другие процессы очищения, вплоть до самого конца жизни, когда совершается похоронная церемония. Таким образом в свое время квалифицированный брахмана становится безразличным к материальной деятельности и жертвоприношениям, но он предлагает чувственные жертвоприношения в полном знании рабочим чувствам, которые озарены пламенем знания. 53. Ум всегда возбуждается волнами принятия и отвержения. Поэтому вся деятельность чувств должна быть предложена уму, который должен быть предложен словам. Затем слова человека должны быть предложены алфавиту всех букв, который должен быть затем предложен краткой форме омкара. Омкара должна быть предложена точке бинду, бинду – вибрации звука, и эта вибрация – жизненному воздуху. Затем живое существо, которое есть все, что осталось, должно быть помещено в Брахман, Всевышнего. Таков процесс жертвоприношения. 54. На своем пути восхождения, прогрессирующее живое существо входит в различные миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлого полумесяца, полной Луны, и путешествия Солнца на север, вместе с их председательствующими божествами. Когда оно попадает на Брахмалоку, оно наслаждается жизнью на протяжении многих миллионов лет, и в конце концов его материальное предназначение подходит к концу. Затем оно входит в тонкое предназначение, из которого оно достигает причинного предназначения, обозревая все предыдущие состояния. После полного восприятия и уничтожения этого причинного состояния, оно достигает чистого состояния, в котором оно объединяется со Сверхдушой. Таким образом живое существо становится трансцендентальным. 55. Этот постепенный процесс возвышения для самоосознания предназначен для тех, кто действительно осведомлен об Абсолютной Истине. После повторяющихся рождений на этом пути, который известен, как дева-йана, человек достигает этих последовательных стадий. Тот, кто полностью осбовождается от всех материальных желаний, пребывая в самом себе, не нуждается в пересечении пути повторяющихся рождения и смерти. 56. Даже находясь в материальном теле, тот, кто полностью осведомлен о путях, известных, как питрийана [дорога предков] и дева-йана [дорога богов], и кто таким образом открывает свои глаза в смысле Ведического понимания, никогда не попадает в заблуждение в этом материальном мире. 57. Он, который существует внутренне и внешне, в начале и в конце всего и во всех живых существах, как то, что доставляет удовольствие, и как наслаждающийся всем, как высший и подчиненный, является Высшей Истиной. Он всегда существует, как знание и как объект знания, как общение и как объект общения, как темнота и как свет. Таким образом Он, Высший Атман, является всем. 58. Несмотря на то, что кто-либо может считать отражение Солнца от зеркала ложным, оно имеет действительное существование. Соответственно, доказать посредством спекулятивного знания, что не существует реальности, было бы крайне сложно. 59. В этом мире есть пять элементов, – земля, вода, воздух, огонь, эфир, – но тело, строго говоря, не является их отражением или комбинацией или превращением. Так как тело и его атрибуты не являются ни отдельными, ни соединенными, все такие теории неосновательны. 60. Хотя тело сформировано из пяти элементов, оно не может существовать без тонких объектов чувств. Поэтому, так как тело ложно, объекты чувств также по природе своей ложны, то есть временны. 61. Когда материя и ее частицы объединяются, восприятие подобия между одним и другим называется иллюзией. Во время дремоты каждый делает различие между состояниями, называемыми бодрствованием и сном. Для тех, кто находится в таком состоянии ума, рекомендуются регулирующие принципы писаний, состоящие из предписаний и запрещений. 62. После размышления о единстве существования, деятельности и атрибутов и после осознания себя отличным от всех поступков и их последствий, философмыслитель [муни], в соответствии со своей собственной реализацией, оставляет три состояния бодрствования, дремоты и глубокого сна. 63. Когда кто-нибудь понимает, что результат и причина едины и что двойственность в конечном счете нереальна, подобно идее, что нити одежды отличны от самой одежды, он достигает концепции единства, называемой бхава-адваита. 64. Мой дорогой Йудхиштхира, когда вся деятельность, которую совершает человек своими умом, словами и телом, непосредственно посвящается служению Атману, он достигает единства деятельности, называемой крийа-адваита. 65. Когда конечная цель жизни и интересы человека, его жены, его детей, его родственников и всех других живых существ едины, это называется дравйаадваита, или единство интересов. 66. В нормальных условиях, в отсутствии опасности, О Царь Йудхиштхира, человек должен исполнять предписанную ему деятельность в соответствии со своим статусом жизни посредством вещей, усилий, процесса и места для жизни, которые не запрещены для него, и не обращаясь к другим средствам. 67. О Царь, каждый должен выполнять свои профессиональные обязанности в соответствии с этими наставлениями, а также инструкциями, данными в Ведической литературе, для того, чтобы оставаться преданным Господа Кришны. Таким образом даже дома человек будет способен достичь предназначения. 68. О Царь Йудхиштхира, благодаря вашему служению Верховному Господу все вы Пандавы преодолели величайшие опасности, производимые бесчисленными царями и полубогами. Посредством служения лотосным стопам Кришны, вы победили великих врагов, которые были подобны слонам, и таким образом вы собрали принадлежности для жертвоприношения. Пусть по Его милости вы будете спасены от материальной запутанности. 69. Давным, давным давно, в другой маха-калпе, я жил, как Гандхарва, известный, как Упабархана. Я был очень почитаем остальными Гандхарвами. 70. Я имел прекрасное лицо и приятное, привлекательное телосложение. Украшенный цветочными гирляндами и сандаловой пастой, я был больше всего приятен для женщин моего города. Таким образом я попал в заблуждение, всегда ощущая вожделенные желания. 71. Однажды был празник санкиртаны для прославления Господа на собрании полубогов, и Гандхарвы и Апсары были приглашены прародителями принять участие в нем. 72. Нарада Муни продолжал: Будучи приглашенным на этот праздник, я также присоединился, и, окруженный женщинами, я начал музыкально петь славу полубогам. Вследствие этого, праджапати, великие полубоги, ответственные за дела во вселенной, убедительно прокляли меня такими словами: «Так как ты совершил оскорбление, ты немедленно станешь шудрой, лишенным красоты.» 73. Несмотря на то, что я принял рождение, как шудра из лона служанки, я занимался служением Ваишнавам, которые были высокосведущими в Ведическом знании. Поэтому в этой жизни я получил возможность родиться, как сын Господа Брахмы. 74. Процесс воспевания святого имени Господа настолько могущественен, что с помощью этого воспевания даже домохозяева могут легко достичь конечного результата, достигаемого личностями в отреченном образе жизни. Махараджа Йудхиштхира, сейчас я объяснил тебе процесс религии. 75. Мой дорогой Махараджа Йудхиштхира, вы Пандавы настолько удачливы в этом мире, что многие, многие великие святые, которые могут очистить все планеты вселенной, приходят в ваш дом, подобно обычным посетителям. Более того, Верховная Личность Бога, Кришна, близко живет вместе с вами в вашем доме, в точности как ваш брат. 76. Как замечательно, что Верховная Личность Бога, Парабрахман, Кришна, которого ищут великие, великие мудрецы ради освобождения и трансцендентального счастья, действует как ваш самый лучший доброжелатель, как ваш друг, ваш двоюродный брат, ваше сердце и ваша душа, ваш уважаемый руководитель, и как ваш духовный учитель. 77. Присутствующий здесь сейчас – это тот же самый Верховная Личность Бога, чью форму не могут понять даже такие великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива. Он осознается бхактами благодаря их неотступной преданности. Пусть та же самая Личность Бога, который является опекуном Своих преданных и которому поклоняются молчанием, преданным служением и прекращением материальной деятельности, будет доволен нами. 78. Шри Шукадева Госвами сказал: Махараджа Йудхиштхира, лучший член династии Бхараты, таким образом узнал обо всем из описаний Нарады Муни. Прослушав эти наставления, он почувствовал великое наслаждение из глубины своего сердца, и в великом экстазе, любви и привязанности, он поклонился Господу Кришне. 79. Нарада Муни, приняв поклоны Кришны и Махараджи Йудхиштхиры, попрощался с ними и покинул их. Йудхиштхира Махараджа, услышав, что Кришна, его двоюродный брат, – это Верховная Личность Бога, был поражен удивлением. 80. На всех планетах в этой вселенной, разнообразие живых существ, подвижных и неподвижных, включая полубогов, демонов и человеческих существ, произошло от дочерей Махараджи Дакши. Сейчас я рассказал о них и об их различных династиях. Такова Пятнадцатая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Наставления для Цивилизованных Людей.» К о н е ц С е д ь м о й П е с н и.