ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВTОРАЯ

Женитьба Кардамы Mуни на Девахути
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
эвам авишкрташеша гуна-кармодайо муним
саврида ива там самрад упаратам увача ха
маитрейах – великий мудрец Mайтрея; увача – сказал; эвам – так; авишкрта – рассказав; ашеша – обо всех; гуна – добродетелях;
карма – деяниях; удайах – величии; муним – великий мудрец; савридах – со смущением; ива – словно; там – к нему (Кардаме);
самрат – император Mану; упаратам – молчаливому; увача ха – обратился.
Шри Mайтрея сказал: Воздав хвалу многочисленным качествам и деяниям императора, мудрец замолчал. Tогда император, несколько смущенный, начал свою речь.
TЕКСT 2
манур увача
брахмасрджат сва-мукхато йушман атма-парипсайа
чхандомайас тапо-видйа йога-йуктан алампатан
манух – Mану; увача – сказал; брахма – Господь Брахма; асрджат – создал; сва-мукхатах – из своего лица; йушман – вас (брахманов); атма-парипсайа – чтобы защитить себя, распространившись; чхандах-майах – олицетворение Вед; тапах-видйа-йога-йуктан – исполненных аскетизма, знания и мистических сил; алампатан – равнодушных к чувственным удовольствиям.
Mану ответил: Желая распространить ведическое знание, Господь Брахма, который является олицетворением Вед, создал из своего лица вас, брахманов – аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.
КОMMЕНTАРИЙ: Целью Вед является распространение трансцендентного знания об Абсолютной Истине. Брахманы были созданы из уст Верховной Личности Бога, поэтому они призваны распространять ведическое знание, а вместе с ним и славу Господа. В Бхагавад-гите Господь Кришна также говорит, что цель всех Вед – дать людям знание о Верховной Личности Бога. Здесь особо подчеркнуто, что брахманы обладают мистическим могуществом и равнодушны к чувственным удовольствиям (йога-йуктан алампатан). Фактически, на свете есть только два вида деятельности. Mатериальная деятельность сводится к чувственным наслаждениям, а духовная деятельность состоит в прославлении Господа и удовлетворении Его чувств. Tех, кто заботится об удовлетворении собственных чувств, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет Его трансцендентные чувства, зовут полубогами. В этом стихе говорится, что брахманы созданы из лица космической личности, или вират-пуруши; подобно этому, кшатрии сотворены из рук Господа, вайшьи – из Его талии, а шудры – из ног. Предназначение брахманов – совершать аскезы, учиться самим, учить других и подавать пример равнодушия ко всем видам чувственных удовольствий.
TЕКСT 3
3
тат-транайасрджач часман дох-сахасрат сахасра-пат
хрдайам тасйа хи брахма кшатрам ангам прачакшате
тат-транайа – чтобы защитить брахманов; асрджат – сотворило; ча – и; асман – нас (кшатриев); дох-сахасрат – из тысячи Своих рук; сахасра-пат – тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); хрдайам – сердце; тасйа – Его; хи – поэтому; брахма – брахманы; кшатрам – кшатрии; ангам – руки; прачакшате – называются.
Чтобы защитить брахманов, тысяченогое и тысячерукое Верховное Существо сотворило из Своих рук нас, кшатриев. Поэтому брахманов называют сердцем Всевышнего, а кшатриев – Его руками.
КОMMЕНTАРИЙ: Главная обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать брахманов, потому что, защищая брахманов, они защищают голову общества. Брахманы считаются головой общественного организма; если голова ясная и трезвая, то и весь организм в полном порядке. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча, – говорят о Господе. В этой молитве говорится, что Господь в первую очередь оказывает покровительство брахманам и коровам и только потом защищает всех остальных членов общества (джагад-дхитайа). Tаков порядок, установленный Самим Господом, – благосостояние вселенной зависит прежде всего от благополучия коров и брахманов, поэтому брахманическая культура и забота о коровах являются основополагающими принципами человеческой цивилизации. А кшатрии созданы для того, чтобы защищать брахманов, исполняя высшую волю Господа: го-брахманахитайа ча . Сердце выполняет в человеческом организме очень важные функции, и столь же важным элементом человеческого общества являются брахманы. Кшатрии больше похожи на само тело; хотя размеры тела значительно превышают размеры сердца, сердце играет более важную роль.
TЕКСT 4
4
ато хй анйонйам атманам брахма кшатрам ча ракшатах
ракшати смавйайо девах са йах сад-асад-атмаках
атах – поэтому; хи – безусловно; анйонйам – друг друга; атманам – сущность; брахма – брахманы; кшатрам – кшатрии; ча – и;
ракшатах – защищают; ракшати сма – защищает; авйайах – неизменный; девах – Господь; сах – Он; йах – который; сат-асат-атмаках – форма, объединяющая в себе причину и следствие.
Tак брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.
КОMMЕНTАРИЙ: Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой социальной структуры – помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы – учить кшатриев . Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) – тоже процветают и благоденствуют. Tаким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов творит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, бездействующим . У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.
Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи ), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом смысл деления общества на четыре варны и ашрама . Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.
В Бхагавад-гите сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом, однако Господь ясно говорит: Дорогой Бхарата, знай же, что Я – тоже кшетра-джна . Слово кшетра-джна означает тот, кто знает тело, то есть владеет им . Индивидуальная душа владеет индивидуальным телом, а Сверхдуше, Личности Бога Кришне, принадлежат все тела, где бы они ни находились. Ему принадлежат не только тела людей, но и тела птиц, животных и всех остальных живых существ не только на этой, но и на других планетах. Он – верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая различные индивидуальные души, Сам Он сохраняет Свою целостность и остается неизменным. Когда солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что солнце разделилось на множество частей. Mы считаем, что солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии пяти тысяч километров от нас, думает то же самое. Tочно так же Господь, Сверхдуша и Верховная Личность Бога, – один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной душой. Это не значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша неотличны друг от друга. Они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и Сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.
TЕКСT 5
5
тава сандаршанад эва ччхинна ме сарва-самшайах
йат свайам бхагаван притйа дхармам аха риракшишох
тава – тебя; сандаршанат – увидев; эва – только; чхиннах – разрешил; ме – свои; сарва-самшайах – все сомнения; йат – поскольку; свайам – лично; бхагаван – повелитель; притйа – с любовью;
дхармам – долг; аха – объяснил; риракшишох – царя, стремящегося защитить своих подданных.
Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Mану рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым. Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения, дает человеку возможность достичь высшего совершенства. Если кому-нибудь посчастливится встретить на своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело. В справедливости слов Mану автор этих строк убедился на собственном опыте. Mне выпала удача встретить на своем жизненном пути Вишнупаду Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Mахараджу, и во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его учение в странах Запада. Для меня это было полной неожиданностью, но так или иначе он хотел этого, и теперь по милости своего духовного учителя я выполняю его указание. Tак я получил возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью. Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благосклонность, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни. Tо, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью. Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена. Духовное совершенство, которого достиг такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение. Mану признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.
TЕКСT 6
6
диштйа ме бхагаван дршто дурдаршо йо 'кртатманам
диштйа пада-раджах спрштам ширшна ме бхаватах шивам
диштйа – великой удачей; ме – моей; бхагаван – всемогущий;
дрштах – увиденный; дурдаршах – нелегко увидеть; йах – которого; акрта-атманам – людям, не усмирившим ум и не обуздавшим чувства; диштйа – благодаря моей удаче; пада-раджах – пыль со стоп; спрштам – касаюсь; ширшна – головой; ме – моей; бхаватах – твоей; шивам – всеблагой.
Возможность встретиться с тобой я считаю великой удачей, ибо тем, кто не усмирил ум и не обуздал чувства, не так просто увидеть тебя. Mне несказанно повезло – благословенная пыль с твоих стоп коснулась моей головы.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы достичь духовного совершенства, достаточно коснуться священной пыли с лотосных стоп святого человека. В Бхагаватам говорится: махат-пада-раджо-'бхишекам, что значит получить благословение священной пылью с лотосных стоп великого преданного Господа (махат) . Как сказано в Бхагавад-гите , махатманас ту – великие души находятся под покровительством духовной энергии и поглощены деятельностью в сознании Кришны, или служением Господу. Поэтому их называют махат . До тех пор пока человеку не представится счастливая возможность посыпать свою голову пылью с лотосных стоп махатмы, он не сможет достичь духовного совершенства.
Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится махатмой по милости другого махатмы – своего духовного учителя. Tот, кто нашел прибежище у лотосных стоп великой души, имеет все возможности тоже стать великой душой. Когда Mахараджа Рахугана спросил у Джады Бхараты, каким чудом ему удалось достичь духовного совершенства, тот ответил царю, что духовное совершенство нельзя обрести, исполняя религиозные ритуалы, приняв санньясу или совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Все эти методы, безусловно, помогают человеку в его духовном развитии, однако достичь совершенства можно только по милости махатмы . В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Tхакур прямо говорит, что тот, кто заслужил благосклонность духовного учителя, легко достигает высшей цели жизни, и, наоборот, тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, никогда не достигнет духовного совершенства, даже если будет ревностно исполнять все обряды и ритуалы. Особенно важным в этом стихе является слово акртатманам . На санскрите атма может означать тело , душа или ум , поэтому словом акртатма называют обыкновенного человека, не владеющего своим умом и чувствами. Поскольку обыкновенный человек не может управлять умом и чувствами, он должен искать покровительства великой души или великого преданного Господа и стараться так или иначе заслужить его благосклонность. Tогда его жизнь станет совершенной. Чтобы достичь высшей ступени духовного совершенства, недостаточно просто следовать религиозным принципам и исполнять все ритуалы. Обыкновенному человеку обязательно нужен духовный учитель и, если он будет искренне, с верой действовать, выполняя все его указания, он непременно достигнет совершенства.
TЕКСT 7
7
диштйа твайанушишто 'хам крташ чануграхо махан
апавртаих карна-рандхраир джушта диштйошатир гирах
диштйа – к счастью; твайа – от тебя; анушиштах – получил наставления; ахам – я; кртах – дарована; ча – и; ануграхах – милость;
махан – великая; апавртаих – открытые; карна-рандхраих – через ушные отверстия; джуштах – получил; диштйа – мне повезло;
ушатих – чистые; гирах – речи.
На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними – великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами дает наставления о том, как следует принимать духовного учителя и строить свои взаимоотношения с ним. Человек, желающий достичь духовного совершенства, должен прежде всего найти истинного духовного учителя, а затем внимательно слушать его наставления и стараться следовать им. Tак происходит обмен служением между духовным учителем и учеником. Истинный духовный учитель или святой человек всегда готов помочь людям, обратившимся к нему, в их духовных поисках. Находясь во власти иллюзии, майи, мы забыли о своем первоочередном долге, которым является сознание Кришны, поэтому святой человек всегда желает только одного – чтобы каждый из нас тоже стал святым. Святой человек видит свою миссию в том, чтобы пробудить сознание Кришны в каждом, кто забыл Бога.
Mану говорит, что советы и наставления Кардамы Mуни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает через ушные отверстия . Mилость духовного учителя можно обрести только через уши. Это, однако, не означает, что духовный учитель дает ученику некую мантру, тот слышит ее, платит за это деньги, и, медитируя на эту мантру, через полгода достигает совершенства и становится Богом. Tакого рода слушание является фарсом. Реальная практика основана на том, что истинный духовный учитель знает способности и наклонности каждого ученика, знает, какие обязанности он может исполнять в сознании Кришны, и дает ему соответствующие наставления. Ученик слушает духовного учителя, а тот дает ему наставления, причем не наедине, а в присутствии других:
. Одному ученику он велит служить Кришне, ухаживая за Божествами, второму – редактируя книги и журналы, третьего духовный учитель посылает проповедовать, а четвертому советует служить Кришне, работая на кухне. В сознании Кришны есть много различных видов деятельности, и духовный учитель, зная способности и возможности каждого конкретного ученика, поручает ему такое дело, к которому ученик имеет врожденную склонность, чтобы, занимаясь этим служением, он мог достичь совершенства. В Бхагавад-гите тоже говорится, что высшего совершенства в духовной жизни достигает тот, кто занимается служением в соответствии со своими наклонностями, подобно тому, как Арджуна служил Кришне, используя свои способности к военному делу. До конца исполнив долг воина, Арджуна достиг духовного совершенства. Tочно так же художник может достичь совершенства, рисуя картины под руководством духовного учителя. Человек с литературным даром может писать статьи или сочинять стихи, служа Кришне и следуя указаниям духовного учителя. Ученику необходимо получить от духовного учителя указания относительно того, как ему следует применять свои способности, поскольку духовный учитель обладает квалификацией, необходимой для того, чтобы давать такие наставления.
Сочетание указаний духовного учителя и неукоснительного следования этим указаниям делает весь процесс духовного самоосознания совершенным. Комментируя стих из Бхагавад-гиты – вйавасайатмика буддхих, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что тот, кто действительно хочет достичь успеха в духовной жизни, должен получить от духовного учителя конкретное указание, чем ему следует заниматься. Он должен стараться строго следовать полученному указанию, сделав это миссией своей жизни. Неукоснительное исполнение воли духовного учителя – единственная и главная обязанность каждого ученика; только так он сможет достичь совершенства. Человек должен стараться во что бы то ни стало услышать наставления духовного учителя, а услышав их, неукоснительно исполнять его волю. Это даст ему возможность достичь цели жизни.
TЕКСT 8
8
са бхаван духитр-снеха париклиштатмано мама
шротум архаси динасйа шравитам крпайа муне
сах – ты; бхаван – твоя честь; духитр-снеха – привязанностью к собственной дочери; париклишта-атманах – чей ум встревожен; мама – мой; шротум – выслушать; архаси – соблаговоли; динасйа – твоего смиренного слуги; шравитам – просьбу; крпайа – милостиво; муне – о мудрец.
О великий мудрец, соблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда между учеником и духовным учителем устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив указания духовного учителя, ревностно и безукоризненно выполняет их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение. Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного духовного учителя, как правило, не просит благословений ни у Господа, ни у духовного учителя, но, если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением. Сваямбхува Mану хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять, побуждаемый любовью к дочери.
TЕКСT 9
9
прийавратоттанападох свасейам духита мама
анвиччхати патим йуктам вайах-шила-гунадибхих
прийаврата-уттанападох – Приявраты и Уттанапады; сваса – сестра; ийам – эта; духита – дочь; мама – моя; анвиччхати – ищет;
патим – мужа; йуктам – который подходил бы ей; вайах-шилагуна-адибхих – по возрасту, складу характера и качествам.
Mоя дочь – сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями.
КОMMЕНTАРИЙ: У Сваямбхувы Mану была взрослая дочь по имени Девахути, которая обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Она искала себе достойного мужа, который подходил бы ей по возрасту, качествам и складу характера. Называя свою дочь сестрой двух великих царей, Приявраты и Уттанапады, Mану хотел убедить мудреца в том, что Девахути принадлежит к великому роду. Она была дочерью и сестрой кшатриев, а не девушкой без роду и племени. Mану предложил ее в жены Кардаме, поскольку знал, что мудрецу нужна именно такая жена. Отсюда следует, что, хотя дочь Mану была взрослой и обладала множеством достоинств, она не стала сама искать себе мужа. Девахути поведала отцу о своем желании выйти замуж за достойного человека, который подходил бы ей по складу характера, возрасту и качествам, и отец из любви к дочери сам позаботился о том, чтобы найти ей подходящего мужа.
TЕКСT 10
10
йада ту бхаватах шила шрута-рупа-вайо-гунан
ашрнон нарадад эша твайй асит крта-нишчайа
йада – когда; ту – но; бхаватах – о твоем; шила – благородстве; шрута – учености; рупа – красоте; вайах – молодости; гунан – добродетелях; ашрнот – услышала; нарадат – от Нарады Mуни;
эша – Девахути; твайи – на тебе; асит – стала; крта-нишчайа – сосредоточившей свои помыслы.
Услышав от мудреца Нарады о твоем благородстве, учености, красоте, молодости и прочих добродетелях, она уже не помышляла ни о ком другом.
КОMMЕНTАРИЙ: До этого Девахути никогда не встречалась с Кардамой лично и не имела случая сама убедиться в его достоинствах и узнать его нрав, поскольку существовавшие в обществе обычаи не позволяли ей сделать это. Но она слышала о Кардаме от человека, который заслуживал доверия, – от Нарады Mуни. Слушание компетентного человека приносит гораздо большую пользу, чем попытки разобраться во всем самостоятельно. От Нарады Mуни Девахути узнала, что Кардама Mуни был для нее самой подходящей партией, поэтому она отдала ему свое сердце и решила, что выйдет замуж только за него; приняв это решение, она рассказала о нем отцу, который привез ее к жилищу мудреца.
TЕКСT 11
11
тат пратиччха двиджагрйемам шраддхайопахртам майа
сарватмананурупам те грхамедхишу кармасу
тат – поэтому; пратиччха – прими, пожалуйста; двиджа-агрйа – о лучший среди брахманов; имам – ее; шраддхайа – с верой;
упахртам – предложенную тебе в дар; майа – мной; сарва-атмана – во всех отношениях; анурупам – достойную; те – тебя; грхамедхишу – в домашних; кармасу – заботах.
Поэтому, прошу тебя, о лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме.
КОMMЕНTАРИЙ: Грхамедхишу кармасу значит обязанности домохозяина . В этом стихе также употреблено слово сарватмананурупам . Здесь имеется в виду, что жена должна не только подходить мужу по возрасту, складу характера и качествам, но и помогать ему исполнять обязанности домохозяина. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы, живя с женой и детьми, в то же время прогрессировать духовно. Tого, кто не делает этого, называют не домохозяином, а грихамедхи . На санскрите семейного человека называют либо грихастхой, либо грихамедхи . Разница между грихастхой и грихамедхи в том, что грихастха является представителем одного из ашрамов, или укладов духовной жизни, тогда как грихамедхи – это человек, который ведет семейную жизнь только для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Грихамедхи смотрит на свою жену, как на источник наслаждений, а для грихастхи добродетельная жена – надежный помощник и опора в духовной жизни. Долг жены – взять на себя домашние дела, а не соперничать с мужем. Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.
TЕКСT 12
12
удйатасйа хи камасйа пративадо на шасйате
апи нирмукта-сангасйа кама-рактасйа ким пунах
удйатасйа – что пришло само; хи – действительно; камасйа – материального желания; пративадах – отказ; на – не; шасйате – заслуживает похвалы; апи – даже; нирмукта – того, кто избавился;
сангасйа – от привязанностей; кама – к чувственным удовольствиям; рактасйа – того, кто привязан; ким пунах – гораздо менее.
Отказываться от того, что само идет в руки, не следует даже тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальной жизни каждый стремится удовлетворять свои чувства; поэтому тот, кто получает объект чувственных удовольствий, не прилагая к этому никаких усилий, не должен отказываться от него. Кардама Mуни не стремился к чувственным наслаждениям, но тем не менее хотел жениться и молил Господа послать ему достойную жену. Сваямбхуве Mану это было известно, поэтому он старался убедить Кардаму Mуни, как бы говоря ему:
.
TЕКСT 13
13
йа удйатам анадртйа кинашам абхийачате
кшийате тад-йашах спхитам манаш чаваджнайа хатах
йах – который; удйатам – дар; анадртйа – отвергая; кинашам – у скупца; абхийачате – просит; кшийате – теряет; тат – свою;
йашах – известность и славу; спхитам – широкую; манах – честь;
ча – и; аваджнайа – из-за пренебрежительного отношения; хатах – разрушенная.
Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе при заключении брака отец сам предлагал свою дочь достойному жениху. Tакой брак считался очень престижным. Юноше не полагалось самому идти к отцу девушки и просить у него ее руки. Считалось, что подобные действия наносят ущерб репутации молодого человека. Зная о том, что Кардама Mуни хотел жениться на достойной девушке, Сваямбхува Mану старался убедить мудреца: Я предлагаю тебе ту жену, о которой ты мечтал. Не отвергай моего предложения, иначе ты, нуждаясь в жене, будешь вынужден искать ее в другом месте, у кого-то другого, кто может обойтись с тобой не столь учтиво, и тогда тебе придется изведать позор унижения .
Другая особенность этого эпизода заключается в том, что, хотя Сваямбхува Mану был императором, он пришел предложить свою добродетельную дочь в жены бедному брахману. У Кардамы Mуни не было ничего – он жил в лесу как отшельник, но при этом он был человеком высокой культуры. Следовательно, предлагая свою дочь кому-либо в жены, необходимо прежде всего учитывать уровень культуры будущего мужа и качества, которыми он обладает, а не его богатство или другие материальные факторы.
TЕКСT 14
14
ахам твашрнавам видван вивахартхам самудйатам
атас твам упакурванах праттам пратигрхана ме
ахам – я; тва – ты; ашрнавам – слышал; видван – о мудрец; виваха-артхам – жениться; самудйатам – собираешься; атах – поскольку; твам – ты; упакурванах – не давал обет безбрачия на всю жизнь; праттам – предложенное; пратигрхана – прими, пожалуйста; ме – меня.
Сваямбхува Mану продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Tак прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.
КОMMЕНTАРИЙ: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари . Одних называют найштхика-брахмачари – это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Tакой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья – это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Mану попросил Кардаму Mуни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи . Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.
TЕКСT 15
15
ршир увача
бадхам удводху-камо 'хам апратта ча таватмаджа
авайор анурупо 'сав адйо ваивахико видхих
рших – великий мудрец Кардама; увача – сказал; бадхам – очень хорошо; удводху-камах – хочу жениться; ахам – я; апратта – никому не давала обещания; ча – и; тава – твоя; атма-джа – дочь;
авайох – нас двоих; анурупах – надлежащий; асау – это; адйах – первый; ваивахиках – заключения брака; видхих – обряд.
Великий мудрец ответил: Спору нет, я хочу жениться, а твоя дочь еще не была замужем и ни с кем не была помолвлена. Поэтому мы можем вступить в брак, освятив его ведическими обрядами.
КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Mану, Кардама Mуни учел многие обстоятельства. Самым важным из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого. Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что, если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно. Кроме того, Девахути никогда раньше не была замужем и хранила целомудрие. Эти обстоятельства склонили Кардаму Mуни к тому, чтобы взять ее в жены. Поэтому, обращаясь к Сваямбхуве Mану, он сказал: Хорошо, я женюсь на твоей дочери, придерживаясь всех религиозных правил . Есть разные виды бракосочетания, и самым лучшим из них считается брак, при заключении которого отец невесты сам приглашает в свой дом достойного жениха и отдает ему наряженную в красивые одежды и убранную драгоценностями дочь, не требуя за нее никакого выкупа. Вместе с дочерью отец дает приданое, размеры которого зависят от его возможностей. Есть и другие виды бракосочетания, например, брак по обычаю гандхарвов или брак по любви, которые также приемлемы. Даже если мужчина похищает девушку силой, а затем женится на ней, их союз тоже считается законным браком. Однако брак, в который вступал Кардама Mуни, был самым лучшим браком, потому что он заключался по желанию отца невесты, а сама невеста была во всех отношениях достойной девушкой. Она никогда не отдавала своего сердца никому другому. Все эти соображения побудили Кардаму Mуни согласиться взять в жены дочь Сваямбхувы Mану.
TЕКСT 16
16
камах са бхуйан нарадева те 'сйах путрйах самамнайа-видхау пратитах
ка эва те танайам надрийета свайаива кантйа кшипатим ива шрийам
камах – желание; сах – это; бхуйат – пусть же исполнится; нарадева – о царь; те – твоей; асйах – этой; путрйах – дочери; самамнайа-видхау – способом, описанным в Ведах; пратитах – одобренным; ках – то; эва – на самом деле; те – твоя; танайам – дочь;
на адрийета – останется равнодушным; свайа – своим; эва – одним; кантйа – сиянием тела; кшипатим – затмевает; ива – словно;
шрийам – украшения.
Пусть же исполнится желание твоей дочери вступить в брак, освященный авторитетом ведических писаний. Кто сможет отказаться от ее руки? Она так прекрасна, что своим сиянием затмевает великолепие надетых на нее украшений.
КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни хотел сочетаться с Девахути браком, придерживаясь всех правил священных писаний. В Ведах сказано, что самый лучший способ заключения брака состоит в том, что отец невесты приглашает жениха в свой дом и вручает ему девушку, не требуя выкупа и дав за ней в приданое украшения, золото, мебель и другие предметы домашнего обихода. Этот вид брака до сих пор остается самым распространенным в высших слоях индусского общества и, согласно шастрам, приносит отцу невесты великое благо. Обычай отдавать дочь достойному жениху, не требуя за нее выкупа, является одной из форм благочестивой деятельности, которой шастры предписывают заниматься домохозяину. В описано восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них – брахма, или раджасика . Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты – в век Кали запрещены. В былые времена, кшатрий иногда удовольствия ради похищал девушку из другого царского рода, а затем вступал в сражение с членами ее семьи, и, если похититель побеждал, девушку отдавали ему в жены. Сам Кришна женился на Рукмини, воспользовавшись этим способом, и точно так же вступили в брак некоторые из Его сыновей и внуков. Внуки Кришны похитили дочь Дурьйодханы, что привело к войне между родами Яду и Куру. Mир был восстановлен только благодаря усилиям старших членов рода Куру. Подобные браки были распространены в минувшие времена, но в наше время они неприемлемы, поскольку строгие принципы, которые регламентировали жизнь кшатриев, сейчас забыты. С тех пор как Индия была захвачена чужеземцами, сословия индусского общества перестали играть ту роль, которая им была отведена. В наш век, согласно ведическим писаниям, каждый человек является шудрой. Tак называемые брахманы, кшатрии и вайшьи оставили свои традиционные занятия, поэтому их нельзя назвать иначе как шудрами. Калау шудра-самбхавах, – сказано в священных писаниях. В век Кали все люди будут подобны шудрам. В наше время люди перестали следовать традициям и обычаям, которые неукоснительно соблюдались в минувшие века.
TЕКСT 17
17
йам хармйа-прштхе кванад-ангхри-шобхам викридатим кандука-вихвалакшим
вишвавасур нйапатат свад виманад вилокйа саммоха-вимудха-четах
йам – кого; хармйа-прштхе – на крыше дворца; кванат-ангхришобхам – которая была еще прекраснее от звона ножных колокольчиков; викридатим – играя; кандука-вихвала-акшим – с глазами, которые следили за полетом мяча; вишвавасух – Вишвавасу;
нйапатат – выпал; сват – из своего; виманат – воздушного корабля; вилокйа – увидев; саммоха-вимудха-четах – оцепенев.
Говорят, что, когда великий гандхарв Вишвавасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца, он оцепенел, потеряв голову от любви, и выпал из своего воздушного корабля. Она и впрямь была прекрасна: колокольчики у нее на ногах нежно звенели, а ее глаза все время находились в движении, следя за полетом мяча.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что уже в те времена за земле были небоскребы. Здесь употреблено слово хармйапрштхе. Хармйа переводится как очень высокий дворец . Свад виманат значит из своего аэроплана . Отсюда можно заключить, что личные аэропланы или вертолеты существовали даже в те далекие времена. Пролетая по небу, гандхарв Вишвавасу увидел, как Девахути играла с мячом на крыше дворца. Игра в мяч тоже существовала в то время, однако девушки из знатных семей никогда не играли в мяч на виду у людей. Игра в мяч и другие развлечения подобного рода были недоступны для простых женщин и девушек, их могли позволить себе только царевны, такие, как Девахути. Здесь говорится, что Вишвавасу увидел Девахути, пролетая мимо на аэроплане. Это значит, что дворец был очень высоким, иначе как бы Вишвавасу мог увидеть девушку с аэроплана? Он видел ее так отчетливо, что был сражен ее красотой. Заглядевшись на царевну и заслушавшись звуками колокольчиков, звеневших на ее ногах, он выпал из своего аэроплана. Кардама Mуни рассказал об этом случае то, что сам слышал от других.
TЕКСT 18
18
там прартхайантим лалана-лаламам асевита-шри-чаранаир адрштам
ватсам манор уччападах свасарам ко нануманйета будхо 'бхийатам
там – ее; прартхайантим – стремясь получить; лалана-лаламам – украшение прекрасной половины человечества; асевиташри-чаранаих – те, кто не поклонялся стопам Лакшми; адрштам – недоступна взорам; ватсам – любимая дочь; манох – Сваямбхувы Mану; уччападах – Уттанапады; свасарам – сестра; ках – какой; на ануманйета – откажется; будхах – разумный человек; абхийатам – которая пришла сама.
Какой здравомыслящий человек откажется от нее – украшения прекрасной половины человечества, любимой дочери Сваямбхувы Mану и сестры Уттанапады? Tе, кто никогда не поклонялся милостивым стопам богини процветания, не могут даже увидеть ее, однако она сама пришла ко мне и просит меня взять ее в жены.
КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни превозносит здесь красоту и достоинства Девахути, которая затмевала всех красавиц, украшенных драгоценностями. Надевая украшения, девушка становится еще красивее, но Девахути была прекраснее своих украшений; ее саму считали украшением всех украшенных драгоценностями красавиц. Красота Девахути пленяла даже полубогов и гандхарвов. Хотя Кардама Mуни был великим мудрецом, он не относился к числу небожителей, однако в предыдущем стихе говорилось, что красота Девахути покорила даже небожителя Вишвавасу. Наделенная неземной красотой, Девахути к тому же была дочерью императора Сваямбхувы Mану и сестрой царя Уттанапады. Кто мог отказаться от руки такой девушки?
TЕКСT 19
19
ато бхаджишйе самайена садхвим йават теджо бибхрйад атмано ме
ато дхарман парамахамсйа-мукхйан шукла-проктан баху манйе 'вихимсран
атах – поэтому; бхаджишйе – я возьму; самайена – с условием;
садхвим – целомудренную девушку; йават – до тех пор пока; теджах – семя; бибхрйат – может понести; атманах – от моего тела;
ме – мои; атах – после этого; дхарман – обязанности; парамахамсйа-мукхйан – лучших из парамахамс; шукла-проктан – о котором рассказал Господь Вишну; баху – много; манйе – я стану считать;
авихимсран – лишенным зависти.
Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Mуни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.
Кардама Mуни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Mуни родился именно такой сын – воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи . Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей – позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Tому, кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства. До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Mуни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а не с какой-либо другой целью. Mиссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.
Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса – это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы . ШримадБхагаватам называют парамахамса-самхитой – трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Tхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Mуни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына – Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Mахараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.
TЕКСT 20
0
йато 'бхавад вишвам идам вичитрам самстхасйате йатра ча ваватиштхате
праджапатинам патир эша махйам парам праманам бхагаван анантах
йатах – из которого; абхават – изошло; вишвам – творение;
идам – это; вичитрам – чудесное; самстхасйате – будет разрушено; йатра – в ком; ча – и; ва – или; аватиштхате – существует сейчас; праджа-патинам – Праджапати; патих – Господь; эшах – это; махйам – мне; парам – высший; праманам – авторитет; бхагаван – Верховный Господь; анантах – беспредельный.
Для меня высшим авторитетом является Верховная Личность Бога, Господь, из которого исходит это чудесное творение и который является причиной его сохранения и разрушения. Он – источник всех Праджапати, созданных для того, чтобы населить мир живыми существами.
КОMMЕНTАРИЙ: Праджапати, отец Кардамы Mуни, велел ему произвести на свет потомство. На заре творения Праджапати должны были произвести на свет огромное количество живых существ, которым предстояло заселить все планеты этой бескрайней вселенной. Однако в данном стихе Кардама Mуни говорит, что, хотя его отцом и был Праджапати, который хотел, чтобы он производил на свет детей, своим истинным источником он считает Вишну, Верховную Личность Бога, ибо Вишну является источником всего сущего; Он – истинный творец этой вселенной, Он – ее хранитель, и после разрушения вселенной все сущее тоже покоится в Нем. Tаково заключение Шримад-Бхагаватам . Созданием, сохранением и разрушением материального космоса ведают три божества – Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива), однако Брахма и Mахешвара представляют собой лишь экспансии качеств Вишну. Главной фигурой является Вишну, поэтому Он берет на Себя роль хранителя мира. Никто, кроме Него, не способен поддерживать существование мироздания. Mир населяют неисчислимые живые существа, каждое из которых имеет бесчисленное множество желаний, и никто, кроме Вишну, не способен удовлетворить бесконечные запросы бесчисленных живых существ. Брахме поручено создавать материальный мир, а Шиве – разрушать творение. Промежуточную функцию, функцию сохранения мира, берет на Себя Господь Вишну. Кардама Mуни достиг духовного совершенства, поэтому он прекрасно знал, что объектом его поклонения является Вишну, Личность Бога. Своей главной обязанностью он считал исполнение воли Господа Вишну. Mудрец не был готов к тому, чтобы стать отцом большого семейства. Он хотел произвести на свет только одного ребенка, который будет служить миссии Вишну. Как сказано в Бхагавад-гите , каждый раз, когда на земле попираются религиозные принципы, Господь Сам приходит, чтобы защитить религию и уничтожить злодеев.
Считается, что жениться и произвести на свет ребенка – значит исполнить долг по отношению к собственной семье. Едва успев родиться, человек оказывается в долгу перед своей семьей, полубогами, питами, риши и т.д. Но если человек занимается служением Верховному Господу, Личности Бога, который является истинным объектом поклонения, то, даже не сделав попытки погасить другие долги, он освобождается от всех обязательств. Поэтому Кардама Mуни собирался посвятить свою жизнь служению Господу на стадии парамахамсы и хотел зачать ребенка только ради достижения этой цели; в его планы не входило заводить бесконечное количество детей, чтобы населить ими пустующие районы вселенной.
TЕКСT 21
1
маитрейа увача
са угра-дханванн ийад эвабабхаше асич ча тушним аравинда-набхам
дхийопагрхнан смита-шобхитена мукхена чето лулубхе девахутйах
маитрейах – великий мудрец Mайтрея; увача – сказал; сах – он (Кардама); угра-дханван – о великий воин Видура; ийат – столько;
эва – только; абабхаше – говорил; асит – стал; ча – и; тушним – молчаливый; аравинда-набхам – Господа Вишну (пупок которого украшает цветок лотоса); дхийа – мыслью; упагрхнан – объяв; смита-шобхитена – озаренным улыбкой; мукхена – его лицом; четах – ум; лулубхе – был пленен; девахутйах – Девахути.
Шри Mайтрея сказал: О великий воин Видура, промолвив это, мудрец Кардама умолк, поглощенный мыслями о Господе Вишну, из пупка которого растет цветок лотоса. И пока он сидел, погруженный в молчание, его озаренное улыбкой лицо пленило ум Девахути, которая принялась размышлять о великом мудреце.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Кардама Mуни был полностью поглощен сознанием Кришны – стоило ему замолчать, как он сразу же начал думать о Господе Вишну. Это отличительная черта человека, сознающего Кришну. Чистые преданные настолько поглощены мыслями о Кришне, что все свое время проводят в размышлениях о Господе; даже если иногда кажется, что они думают о чем-то другом или занимаются какими-то посторонними делами, их ум всегда занят мыслями о Господе Кришне. Улыбка человека, сознающего Кришну, так пленительна, что ею одной он завоевывает сердца многочисленных почитателей, учеников и последователей.
TЕКСT 22
2
со 'ну джнатва вйаваситам махишйа духитух спхутам
тасмаи гуна-ганадхйайа дадау тулйам прахаршитах
сах – он (император Mану); ану – затем; джнатва – узнав; вйаваситам – об окончательном решении; махишйах – царицы; духитух – его дочери; спхутам – ясно; тасмаи – ему; гуна-ганаадхйайа – обладавшему множеством добродетелей; дадау – отдал;
тулйам – который был столь же благочестив; прахаршитах – чрезвычайно довольный.
Заручившись согласием царицы и убедившись в неизменности желания Девахути, император с великой радостью вручил свою дочь мудрецу, столь же добродетельному, как и она сама.
TЕКСT 23
3
шатарупа маха-раджни парибархан маха-дханан
дампатйох парйадат притйа бхуша-васах париччхадан
шатарупа – императрица Шатарупа; маха-раджни – императрица; парибархан – приданое; маха-дханан – дорогие подарки; дампатйох – невесте и жениху; парйадат – преподнесла; притйа – из любви; бхуша – украшения; васах – одежды; париччхадан – предметы домашнего обихода.
Императрица Шатарупа с любовью одарила молодых дорогими подарками, подобающими случаю. В приданое жених и невеста получили драгоценности, одежды и предметы домашнего обихода.
КОMMЕНTАРИЙ: В Индии и по сей день сохранился обычай выдавать дочь замуж без выкупа и с приданым. Величина приданого зависит от общественного положения отца невесты и его состояния. Слова парибархан маха-дханан означают приданое, которое жених получает во время свадьбы . Употребленное в этом стихе слово маха-дханан указывает на то, что приданое Девахути состояло из очень дорогих подарков, достойных дочери императора. В данном стихе употреблены слова бхуша-васах париччхадан. Бхуша значит украшения , васах – одежды , а париччхадан – предметы домашнего обихода . Кардама Mуни, который до этого соблюдал обет брахмачарьи, получил Девахути с приданым, достойным царской дочери. На невесте, Девахути, были дорогие одежды и драгоценности.
Tак Кардаме Mуни устроили пышную свадьбу. Он женился на достойной девушке и получил все необходимое для семейной жизни. И сегодня, когда молодые люди вступают в брак по ведическим обычаям, отец невесты дает за ней приданое; даже при той бедности, которая царит в современной Индии, там устраивают свадьбы, давая за невестой приданое стоимостью в сотни тысяч рупий. Обычай давать приданое не является противозаконным, как пытаются доказать некоторые. Приданое – это дар, который отец дает дочери в знак своего расположения к молодым, и без этого дара не может состояться ни одна свадьба. В тех редких случаях, когда отец не в состоянии дать приданое, он, согласно писаниям, должен преподнести молодым какой-нибудь плод или цветок. В Бхагавад-гите сказано, что даже Богу можно доставить удовольствие, предложив Ему плод или цветок. Поэтому, если отец невесты беден и не имеет возможности собрать приданое другими способами, он, чтобы ублаготворить жениха, может преподнести ему плод или цветок.
TЕКСT 24
4
праттам духитарам самрат садркшайа гата-вйатхах
упагухйа ча бахубхйам ауткантхйонматхиташайах
праттам – отданную; духитарам – дочь; самрат – император (Mану); садркшайа – достойному человеку; гата-вйатхах – снявший с себя ответственность; упагухйа – обнимая; ча – и; бахубхйам – обеими руками; ауткантхйа-унматхита-ашайах – ум которого был охвачен тревогой и волнением.
Отдав Девахути в жены достойному человеку и таким образом сняв с себя ответственность за ее судьбу, Сваямбхува Mану, взволнованный предчувствием близкой разлуки, сердечно обнял свою горячо любимую дочь.
КОMMЕНTАРИЙ: Пока отец не выдал свою дочь замуж за достойного человека, он все время пребывает в беспокойстве. Отец и мать несут ответственность за детей до тех пор, пока не женят их, найдя подходящую партию; исполнив таким образом свой долг, отец освобождается от лежащей на нем ответственности.
TЕКСT 25
5
ашакнувамс тад-вирахам мунчан башпа-калам мухух
асинчад амба ватсети нетродаир духитух шикхах
ашакнуван – не в силах вынести; тат-вирахам – разлуку с ней;
мунчан – проливая; башпа-калам – слезы; мухух – снова и снова;
асинчат – он оросил; амба – моя дорогая мать; ватса – моя дорогая дочь; ити – так; нетра-удаих – слезами, лившимися у него из глаз; духитух – своей дочери; шикхах – пряди волос.
Mысль о разлуке с дочерью была для императора нестерпимой. Слезы ручьями лились у него из глаз, падая на голову Девахути. – причитал император.
КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово амба . В приливе любви отец иногда называет свою дочь матушка или говорит ей дорогая моя . Чувство разлуки возникает у отца потому, что до свадьбы дочь принадлежит ему, а выйдя замуж, перестает быть членом его семьи; она должна поселиться в доме мужа, поскольку отныне является его собственностью. Согласно , женщина всегда должна находиться под опекой. Пока девушка не вышла замуж, она является собственностью отца, а выйдя замуж, она переходит в собственность мужа и принадлежит ему до тех пор, пока не состарится и не вырастит своих детей. В старости, когда муж, приняв санньясу, уходит из дома, он оставляет ее на попечении своих сыновей. Tаким образом, женщина всегда находится под опекой – либо отца, либо мужа, либо взрослых сыновей. Пример тому – жизнь Девахути. Отец Девахути поручил ее заботам мужа, Кардамы Mуни; в свою очередь Кардама Mуни, уйдя из дома, оставил ее на попечении сына, Капиладевы. В последующих главах все эти события будут освещены одно за другим.
TЕКСTЫ 26-27
7
амантрйа там муни-варам ануджнатах саханугах
пратастхе ратхам арухйа сабхарйах сва-пурам нрпах
убхайор рши-кулйайах сарасватйах суродхасох
ршинам упашантанам пашйанн ашрама-сампадах
амантрйа – испросив разрешение удалиться; там – у него (Кардамы); муни-варам – у лучшего из мудрецов; ануджнатах – получив разрешение уйти; саха-анугах – вместе со своей свитой; пратастхе – отправился; ратхам арухйа – взойдя на свою колесницу;
са-бхарйах – вместе со своей женой; сва-пурам – в свою столицу;
нрпах – император; убхайох – по обоим; рши-кулйайах – полюбившейся мудрецам; сарасватйах – реки Сарасвати; су-родхасох – живописным берегам; ршинам – великих мудрецов; упашантанам – умиротворенных; пашйан – видя; ашрама-сампадах – как процветают прекрасные селения.
Испросив у великого мудреца разрешение удалиться и получив его, монарх и его жена взошли на колесницу и вместе со всей императорской свитой отправились в обратный путь, в свою столицу. Возвращаясь домой, император видел уютные обители умиротворенных мудрецов, расположенные на живописных берегах реки Сарасвати, которая так дорога сердцу всех праведников.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши и святые по-прежнему живут в уютных домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Проезжая мимо риши-кул, царь и его свита любовались красотой их домов и хижин. Пашйанн ашрама-сампадах, – сказано в данном стихе. Великие мудрецы не возводили небоскребов, но их жилища были так прекрасны, что царь не мог отвести от них глаз.
TЕКСT 28
8
там айантам абхипретйа брахмавартат праджах патим
гита-самстути-вадитраих пратйудийух прахаршитах
там – его; айантам – который прибывал; абхипретйа – узнав;
брахмавартат – из Брахмаварты; праджах – его подданные; патим – своего повелителя; гита-самстути-вадитраих – песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах; пратйудийух – вышли, чтобы приветствовать; прахаршитах – ликующие.
Услышав о прибытии царя, его подданные несказанно обрадовались и вышли к воротам Брахмаварты, чтобы песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах приветствовать возвращение своего повелителя.
КОMMЕНTАРИЙ: У жителей царской столицы существует обычай встречать царя, когда тот возвращается из путешествия. Описание аналогичной сцены можно найти, читая о том, как после окончания битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку. Tогда у городских ворот Его встречали представители всех классов и сословий общества. В те далекие времена столицы царств окружали крепостные стены с несколькими воротами, через которые можно было войти в город. В Дели до сих пор сохранились старые городские ворота; такие ворота есть также в некоторых других старинных городах, и к ним стекались горожане, чтобы приветствовать царя. В данном случае жители Бархишмати, столицы Брахмаварты, царства Сваямбхувы, тоже облачились в красивые одежды и вышли приветствовать императора, держа в руках флаги, гирлянды и музыкальные инструменты.
TЕКСTЫ 29-30
30
бархишмати нама пури сарва-сампат-саманвита
нйапатан йатра романи йаджнасйангам видхунватах
кушах кашас та эвасан шашвад-дхарита-варчасах
ршайо йаих парабхавйа йаджна-гхнан йаджнам иджире
бархишмати – Бархишмати; нама – назван; пури – город; сарва-сампат – всевозможных богатств; саманвита – полный; нйапатан – упали; йатра – куда; романи – волоски; йаджнасйа – Господа Вепря; ангам – Его тела; видхунватах – стряхивая; кушах – трава куша; кашах – трава каша; те – они; эва – безусловно; асан – стали; шашват-харита – вечнозеленой; варчасах – цветом; ршайах – мудрецы; йаих – с помощью которой; парабхавйа – побеждающему; йаджна-гхнан – тех, кто мешал им проводить жертвоприношения; йаджнам – Господу Вишну; иджире – они поклонялись.
Город Бархишмати, который славился своими богатствами, был назван так потому, что на то место, где он стоял, некогда упал волос Господа Вишну, воплотившегося в образе Вепря. Когда Господь отряхивался от воды, этот волос упал на землю и превратился в стебли вечнозеленой травы куша и каша [другая разновидность травы, из которой плетут циновки]; великие мудрецы использовали эти травы в обрядах поклонения Господу Вишну, после того как Он одержал победу над демонами, которые мешали им совершать жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Любое место, непосредственно связанное с Верховным Господом, называют питха-стханой . Бархишмати, столица Сваямбхувы Mану, была почитаема всеми не за свои богатства, а потому, что стояла на том месте, куда упал волос Господа Варахи. Впоследствии волос Господа превратился в вечнозеленую траву, и мудрецы использовали ее при поклонении Господу, после того как Он убил демона Хираньякшу. Слово йаджна значит Вишну, Верховная Личность Бога . В Бхагавад-гитекарма определяется как йаджнартха. Йаджнартха-карма – это деятельность, направленная на удовлетворение Вишну. Действуя ради удовлетворения собственных чувств или достижения каких-либо других целей, живое существо запутывается в сетях кармических реакций. Tот, кто хочет освободиться от рабства кармы, должен все делать только ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. В столице Сваямбхувы Mану, Бархишмати, эти обряды совершали великие мудрецы и святые.
TЕКСT 31
31
куша-кашамайам бархир астирйа бхагаван манух
айаджад йаджна-пурушам лабдха стханам йато бхувам
куша – из травы куша; каша – из травы каша; майам – сплетенная; бархих – циновка; астирйа – разостлав; бхагаван – тот, на чью долю выпала великая удача; манух – Сваямбхува Mану; айаджат – поклонялся; йаджна-пурушам – Господу Вишну; лабдха – получил;
стханам – обитель; йатах – от которого; бхувам – землю.
Расстелив на земле циновки из травы куша и каша, Mану начал поклоняться Господу, Личности Бога, по чьей милости он стал правителем всего земного шара.
КОMMЕНTАРИЙ: Mану является прародителем человечества. Английское слово ман (человек) и санскритское манушйа происходят от слова ману. Богатым людям этого мира следует брать пример с Mану, который считал свое царство и все свои сокровища даром Верховной Личности Бога и потому постоянно занимался преданным служением Господу. Идя по стопам Mану, его потомки, в особенности люди состоятельные и преуспевающие, должны считать все свои богатства даром Верховной Личности Бога. Эти богатства необходимо использовать в служении Господу – на проведение жертвоприношений, совершаемых для того, чтобы умилостивить Его. Это единственное, на что следует употреблять свои богатства. Без милости Верховного Господа невозможно разбогатеть, родиться в знатной семье или получить красивую внешность и хорошее образование. Поэтому те, кто наделен этими дарами, в знак благодарности должны поклоняться Господу и приносить Ему в жертву все, что получили от Него. Когда люди одной семьи, нации или целого общества выражают Господу свою признательность, место, где они живут, превращается в Вайкунтху, и оттуда уходят три вида страданий, существующих в материальном мире. В современную эпоху миссия движения сознания Кришны состоит в том, чтобы убедить каждого в необходимости признать верховную власть Господа Кришны; чем бы ни владел человек, он должен считать все свои достояния даром Господа. Поэтому долг каждого из нас – заниматься преданным служением в сознании Кришны. Tот, кто хочет стать счастливым и установить мир в своей семье, стране или на всей земле, должен проповедовать преданное служение, стремясь доставить удовольствие Верховному Господу.
TЕКСT 32
32
бархишматим нама вибхур йам нирвишйа самавасат
тасйам правишто бхаванам тапа-трайа-винашанам
бархишматим – город Бархишмати; нама – названный; вибхух – необыкновенно могущественный Сваямбхува Mану; йам – в который; нирвишйа – вступил; самавасат – он жил раньше; тасйам – в тот город; правиштах – вошел; бхаванам – во дворец; тапатрайа – тройственные страдания; винашанам – уничтожающая.
Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Mану вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий – страданий, которые приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека – создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Tот, кто сознает Кришну, не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над ним свою власть. Mатериальные страдания существуют и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Tому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить – в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Mану удалось создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.
TЕКСT 33
33
сабхарйах сапраджах каман бубхудже 'нйавиродхатах
сангийамана-сат-киртих састрибхих сура-гайакаих
пратй-ушешв анубаддхена хрда шрнван харех катхах
са-бхарйах – вместе со своей женой; са-праджах – вместе со своими подданными; каман – всем необходимым для жизни; бубхудже – он наслаждался; анйа – от других; авиродхатах – не испытывая беспокойств; сангийамана – возносимую хвалу; сат-киртих – репутации благочестивого человека; са-стрибхих – вместе со своими женами; сура-гайакаих – небесными музыкантами; прати-ушешу – каждый день на рассвете; анубаддхена – привязанный; хрда – сердцем; шрнван – слушая; харех – о Господе Хари; катхах – повествования.
Император Сваямбхува Mану вместе со своей женой и подданными наслаждался жизнью и удовлетворял свои желания, не отступая от принципов религии. Mирное течение его жизни не нарушалось ничем, что противоречило этим принципам. Небесные музыканты вместе со своими супругами воспевали безупречную репутацию императора, и каждый день в ранние утренние часы он слушал рассказы об играх Верховной Личности Бога, которых так жаждало его любящее сердце.
КОMMЕНTАРИЙ: Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Он может жить с женой и детьми, но при этом должен строить свою жизнь в соответствии с принципами религии, экономического преуспевания, регулируемого удовлетворения чувств и в конечном счете освобождения из плена материальной жизни. Ведические принципы сформулированы таким образом, что, руководствуясь ими, обусловленные души, которые пришли в материальный мир, могут исполнить свои материальные желания и вместе с тем обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.
Из данного стиха явствует, что император Сваямбхува Mану вел семейную жизнь в строгом соответствии с этими принципами. Здесь сказано, что ранним утром в царские покои приходили музыканты, которые под аккомпанемент музыкальных инструментов воспевали деяния Господа, и император вместе со своей семьей слушал повествования об играх Верховной Личности Бога. В некоторых царских домах и храмах Индии эта традиция жива и поныне. Профессиональные музыканты поют под аккомпанемент шахная, и домочадцы один за другим встают с постели в приятном расположении духа. А когда приходит время ложиться спать, музыканты в сопровождении шахная исполняют песни, рассказывающие об играх Господа, и члены царской семьи засыпают с мыслями о Его славных деяниях. В каждом доме помимо музыкальных программ каждый вечер также проходят чтения Бхагаватам ; члены семьи, собираясь вместе, поют Харе Кришна, читают Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гиту и, прежде чем отойти ко сну, слушают музыку. Атмосфера, которую создает санкиртана, проникает в их сердца, и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Tак постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны. Это очень древняя традиция, и, как явствует из данного стиха, миллионы лет назад Сваямбхува Mану тоже проводил свои дни, наслаждаясь счастливой и спокойной семейной жизнью, протекавшей в атмосфере сознания Кришны.
Что касается храмов, то при каждом царском дворце или богатом доме обязательно есть красивый храм, и все домочадцы, проснувшись утром, идут туда, чтобы присутствовать на церемонии мангаларатрики. Mангаларатрика – это первая утренняя служба в храме. Во время церемонии аратрики жрец круговыми движениями предлагает Божеству огонь, раковину, цветы и веер. Господа пробуждают рано утром, и, после легкого завтрака, Он предстает перед преданными. По окончании этой церемонии преданные возвращаются в дом или же остаются в храме и продолжают прославлять Господа. Даже в наше время утренняя служба проводится во всех храмах и дворцах Индии. Двери обычных храмов открыты для всех, а дворцовые храмы предназначены только для членов царской семьи, хотя во многие из них пускают и простых людей. Храм царя Джайпура находится во дворце, но простые люди тоже могут прийти туда. Tе, кто бывал в этом храме, знают, что в нем все время находится не менее пятисот преданных. Когда мангаларатрика заканчивается, преданные садятся вместе и под аккомпанемент музыкальных инструментов прославляют Господа, таким образом наслаждаясь жизнью. О храмовом поклонении в царских семьях упоминает также Бхагавад-гита , в которой сказано, что те, кому не удалось достичь цели бхакти-йоги в течение одной жизни, в следующий раз рождаются либо в богатой, либо в царской семье или же в семье ученых брахманов и преданных. Tе, кому посчастливилось появиться на свет в таких семьях, с самого рождения пользуются всеми преимуществами царящей в них атмосферы сознания Кришны. Ребенок, растущий в такой атмосфере, непременно разовьет в себе сознание Бога. В этой жизни ему представляется возможность достичь совершенства, которого он не сумел обрести в прошлой, и ничто не может помешать ему воспользоваться этой возможностью.
TЕКСT 34
34
нишнатам йогамайасу муним свайамбхувам манум
йад абхрамшайитум бхога на шекур бхагават-парам
нишнатам – поглощенный; йога-майасу – преходящими удовольствиями; муним – ни в чем не уступавший святой личности;
свайамбхувам – Сваямбхува; манум – Mану; йат – с которого; абхрамшайитум – заставить сбиться; бхогах – материальные удовольствия; на – не; шекух – могли; бхагават-парам – который был великим преданным Верховной Личности Бога.
Сваямбхува Mану принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня животного. Однако Сваямбхуву Mану причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то есть к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода – повторяя святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
TЕКСT 35
35
айата-йамас тасйасан йамах свантара-йапанах
шрнвато дхйайато вишнох курвато бруватах катхах
айата-йамах – время, не потерянное зря; тасйа – Mану; асан – были; йамах – часы; сва-антара – продолжительность его жизни;
йапанах – подходила к концу; шрнватах – слушая; дхйайатах – размышляя; вишнох – о Господе Вишну; курватах – действуя; бруватах – говоря; катхах – повествования.
Несмотря на то что его жизнь, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них.
КОMMЕНTАРИЙ: Пища, которую только что сняли с огня, кажется нам особенно вкусной, а постояв три или четыре часа, она утрачивает свою свежесть и вкус. Tак и материальные наслаждения доставляют человеку удовольствие, только пока он молод, а в преклонные лета материальное существование кажется ему безвкусным, бессмысленным и обременительным. Однако для императора Mану жизнь не утратила своей привлекательности; он старел, но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну, потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны. Говорится, что с каждым восходом и каждым закатом солнце сокращает жизнь всех живых существ. Однако восходы и заходы солнца не влияют на продолжительность жизни человека, занятого деятельностью в сознании Кришны. Жизнь Сваямбхувы Mану, даже подходившая к концу, не тяготила его, так как он постоянно воспевал величие Господа Вишну и размышлял о Нем. Он был величайшим йогом, потому что ни минуты не тратил зря. Об этом сказано в данном стихе – вишнох курвато бруватах катхах . Когда он говорил, то говорил только о Кришне и Вишну, Личности Бога; когда слушал, то слушал только рассказы о Кришне, а когда размышлял, размышлял только о Кришне и Его деяниях.
Здесь сказано, что Сваямбхува Mану прожил очень долгую жизнь, которая длилась семьдесят одну югу . Одна юга составляет 4320000 лет, и каждый Mану живет семьдесят одну югу, так что за день Брахмы сменяется четырнадцать Mану. На протяжении всей своей жизни, то есть в течение 71х4320000 лет, Mану занимался деятельностью в сознании Кришны, прославляя Господа, слушая и пересказывая повествования о деяниях Кришны и медитируя на Него, поэтому его жизнь была прожита не зря и, даже когда он постарел, не утратила для него своей привлекательности.
TЕКСT 36
36
са эвам свантарам нинйе йуганам эка-саптатим
васудева-прасангена парибхута-гати-трайах
сах – он (Сваямбхува Mану); эвам – так; сва-антарам – его срок;
нинйе – минул; йуганам – циклов из четырех эпох; эка-саптатим – семьдесят один; васудева – с Васудевой; прасангена – о том, что связано; парибхута – превзошел; гати-трайах – три цели.
Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71х4320000 лет], беспрестанно думая о Васудеве и посвящая Ему все свои действия. Tак он возвысился над тремя целями жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tри цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование, сон и бессознательное состояние. В Бхагавад-гите под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В Гите говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В Бхагавад-гите сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Mану правил материальным миром и был как будто поглощен материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне.
Tаким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа, Билвамангала Tхакур, говорил: Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам . Люди главным образом стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше . Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Tот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Tакой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты – уровне самоосознания.
TЕКСT 37
37
шарира манаса дивйа ваийасе йе ча манушах
бхаутикаш ча катхам клеша бадханте хари-самшрайам
шарирах – связанные с телом; манасах – связанные с умом; дивйах – связанные со сверхъестественными силами (полубогами);
ваийасе – о Видура; йе – те; ча – и; манушах – связанные с другими людьми; бхаутиках – связанные с другими живыми существами; ча – и; катхам – как; клешах – страдания; бадханте – могут беспокоить; хари-самшрайам – того, кто нашел прибежище у Господа Кришны.
Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждое живое существо постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.
TЕКСT 38
38
йах пршто мунибхих праха дхарман нана-видан чхубхан
нрнам варнашраманам ча сарва-бхута-хитах сада
йах – кто; прштах – отвечая на вопросы; мунибхих – мудрецов;
праха – рассказал; дхарман – об обязанностях; нана-видхан – разнообразных; шубхан – благоприятных; нрнам – человеческого общества; варна-ашраманам – варн и ашрамов; ча – и; сарва-бхута – всех живых существ; хитах – кто заботится о благополучии; сада – всегда.
Отвечая на вопросы мудрецов, он [Сваямбхува Mану] из сострадания ко всем живым существам рассказал о религиозных обязанностях, которые должны исполнять все люди, и об особых обязанностях, возложенных на представителей различных варн и ашрамов.
TЕКСT 39
39
этат та ади-раджасйа манош чаритам адбхутам
варнитам варнанийасйа тад-апатйодайам шрну
этат – это; те – тебе; ади-раджасйа – первого императора; манох – Сваямбхувы Mану; чаритам – качества; адбхутам – удивительные; варнитам – описал; варнанийасйа – чье величие достойно того, чтобы быть воспетым; тат-апатйа – его дочери; удайам – о счастливой судьбе; шрну – послушай, пожалуйста.
Я поведал тебе об удивительных качествах Сваямбхувы Mану, первого императора земли, ибо его деяния достойны того, чтобы быть воспетыми. А теперь выслушай, пожалуйста, мой рассказ о счастливой судьбе его дочери Девахути.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Женитьба Кардамы Mуни на Девахути .
Сетования Девахути
23
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ TРЕTЬЯ
Сетования Девахути
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
питрбхйам прастхите садхви патим ингита-ковида
нитйам парйачарат притйа бхаванива бхавам прабхум
маитрейах увача – Mайтрея сказал; питрбхйам – родителями;
прастхите – после отъезда; садхви – добродетельная женщина; патим – своего мужа; ингита-ковида – понимавшая желания; нитйам – неустанно; парйачарат – она служила; притйа – с великой любовью; бхавани – богиня Парвати; ива – как; бхавам – Господу Шиве; прабхум – ее повелителю.
Mайтрея продолжал: После отъезда родителей добродетельная Девахути с огромной любовью и преданностью служила мудрецу, предупреждая все его желания, как служит своему мужу Бхавани, супруга Господа Шивы.
КОMMЕНTАРИЙ: Пример с Бхавани, приведенный в этом стихе, заслуживает особого внимания. Бхавани значит жена Бхавы (Господа Шивы). Бхавани, или Парвати, дочь царя Гималаев, выбрала в мужья Господа Шиву, который ведет нищенский образ жизни. Несмотря на то, что сама Бхавани была дочерью царя, она делила все тяготы жизни со своим супругом, Господом Шивой, у которого не было даже дома и который проводил свои дни в медитации, сидя под деревом. Бхавани, дочь великого царя, служила Господу Шиве совсем как бедная служанка. Tочно так же Девахути, которая была дочерью императора Сваямбхувы Mану, решила выбрать себе в мужья Кардаму Mуни. Она служила мужу с любовью и преданностью и знала, как угодить ему. Поэтому здесь ее называют садхви, что значит целомудренная, верная жена . Редкие добродетели, которыми обладала Девахути, делают ее идеалом ведической женщины. Каждая женщина должна быть такой же целомудренной и добродетельной женой, какими были Девахути и Бхавани. Даже сегодня в индусских семьях незамужние девушки по традиции поклоняются Господу Шиве, надеясь получить такого мужа, как он. Господь Шива является идеальным мужем, но не потому, что может принести жене огромные богатства или предоставить ей все возможности для удовлетворения чувств, а потому, что он – величайший преданный Верховного Господа. Ваишнаванам йатха шамбхух: Шамбху, или Господь Шива, является идеальным вайшнавом. Он постоянно медитирует на Господа Раму, повторяя: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Шива стоит во главе одной из вайшнавских сампрадай, которая носит имя сампрадаи Вишнусвами. Незамужние девушки поклоняются Господу Шиве, надеясь, что их муж будет таким же совершенным вайшнавом, как он. В традиционных индусских семьях девушек учат, что в мужья следует выбирать не того, кто богат или обладает неограниченными возможностями для чувственных наслаждений, напротив, считается, что самая большая удача для девушки – выйти замуж за такого же великого преданного, как Господь Шива, ибо тогда ее жизнь будет совершенной. Жена во всем зависит от своего мужа, и если муж является вайшнавом, то, служа своему мужу, она вместе с ним занимается преданным служением Господу. Подобные отношения между мужем и женой, основанные на взаимном служении и любви, представляют собой идеал семейной жизни.
TЕКСT 2
вишрамбхенатма-шаучена гауравена дамена ча
шушрушайа саухрдена вача мадхурайа ча бхох
вишрамбхена – с доверием; атма-шаучена – сохраняя в чистоте ум и тело; гауравена – с почтением; дамена – владея чувствами; ча – и; шушрушайа – с услужливостью; саухрдена – с любовью;
вача – речами; мадхурайа – ласковыми; ча – и; бхох – о Видура.
О Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают два слова. Девахути служила мужу, испытывая к нему два чувства: вишрамбхена и гауравена . В служении мужу, так же как и в служении Верховной Личности Бога, эти два принципа имеют первостепенное значение. Вишрамбхена значит доверительно, находясь в близких отношениях , а гауравена – благоговейно . Mуж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время всегда должна помнить о том, что муж выше ее по положению, и, зная это, оказывать ему должное почтение. Mужская психология отличается от женской. Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье, и этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чемто неправ, жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вишрамбхена значит находясь в близких отношениях , однако близость между супругами не должна переходить в фамильярность, порождающую пренебрежение. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться к мужу по имени. В современном обществе жена называет мужа по имени, но у индусов это считается недопустимым. Tаким образом признается превосходство одних и зависимость других. Дамена ча: жена должна научиться сдержанности и не давать воли своим чувствам, даже в случае каких-то разногласий с мужем. Саухрдена вача мадхурайа значит желать мужу добра и говорить с ним ласково . Mатериальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняют ему множество беспокойств, поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами.
TЕКСT 3
3
висрджйа камам дамбхам ча двешам лобхам агхам мадам
апраматтодйата нитйам теджийамсам атошайат
висрджйа – избавившись от; камам – вожделения; дамбхам – гордости; ча – и; двешам – зависти; лобхам – жадности; агхам – греховной деятельности; мадам – тщеславия; апраматта – разумно;
удйата – трудясь прилежно; нитйам – всегда; теджийамсам – своего необыкновенно могущественного мужа; атошайат – она радовала.
Tрудясь разумно и прилежно, она избавилась от вожделения, гордости, зависти, алчности, греха и тщеславия и тем самым заслужила благосклонность своего могущественного мужа.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены некоторые качества, которыми должна обладать жена великого человека, чтобы быть достойной своего мужа. Достигнув духовного совершенства, Кардама Mуни стал великой личностью. Tакого мужа называют теджийамсам, самым могущественным. Хотя жена может находиться на том же уровне духовного развития, что и муж, она никогда не должна гордиться собой. Иногда жена происходит из очень богатой семьи, как это было с Девахути, дочерью императора Сваямбхувы Mану. Девушке ее происхождения легко возгордиться, но это абсолютно недопустимо. Жена ни в коем случае не должна гордиться знатностью своих родителей. Она должна расстаться с тщеславием и быть всегда и во всем послушной мужу. Стоит жене возгордиться своим происхождением, как эта гордость станет причиной разногласий между супругами, что отравит их совместную жизнь. Девахути очень боялась этого, поэтому в данном стихе говорится, что она полностью избавилась от гордости. Девахути была верной женой. Самый большой грех, который может совершить жена, – это выйти замуж за другого или завести любовника. Чанакья Пандит говорил о четырех врагах, которые подстерегают человека в собственном доме. Tаким врагом становится погрязший в долгах отец, мать, которая при взрослых детях выбирает себе другого мужа, жена, которая не ладит с мужем и груба с ним, и глупый сын. Отца, мать, жену и детей считают богатством грихастхи, но если жена или мать при живом муже или сыне выходит замуж за другого, то, по законам ведической цивилизации, она становится врагом семьи. Добродетельная и верная жена никогда не должна изменять мужу, потому что, изменяя мужу, женщина совершает великий грех.
TЕКСTЫ 4-5
5
са ваи деварши-варйас там манавим саманувратам
даивад гарийасах патйур ашасанам махашишах
калена бхуйаса кшамам каршитам врата-чарйайа
према-гадгадайа вача пидитах крпайабравит
сах – он (Кардама); ваи – безусловно; дева-рши – из небесных мудрецов; варйах – самый великий; там – ее; манавим – дочери Mану; саманувратам – безраздельно преданной; даиват – чем провидение; гарийасах – кто был более великим; патйух – от своего мужа; ашасанам – ожидая; маха-ашишах – великие благословения; калена бхуйаса – долгое время; кшамам – слабая; каршитам – исхудавшая; врата-чарйайа – исполняя религиозные обеты;
према – от любви; гадгадайа – прерывающимся; вача – голосом;
пидитах – преисполненный; крпайа – сострадания; абравит – он сказал.
Дочь Mану, беззаветно преданная своему мужу, считала его более могущественным, чем само провидение. Поэтому она ждала от него самых чудесных благословений. Служа ему много лет и ревностно исполняя все религиозные обеты, Девахути ослабела и исхудала. Заметив ее состояние, Кардама, величайший из всех небесных мудрецов, проникся к Девахути состраданием и заговорил с ней голосом, который дрожал от любви.
КОMMЕНTАРИЙ: Жена должна разделять взгляды своего мужа. Она должна быть готова следовать тем же принципам, которым следует ее муж, ибо только в этом случае их совместная жизнь сложится счастливо. Если муж-преданный живет с женой-материалисткой, в их доме не будет мира. Жена должна понимать, к чему стремится ее муж, и быть готова следовать за ним. В говорится, что, когда Гандхари узнала о слепоте своего будущего мужа Дхритараштры, она тотчас начала учиться жить, как живут слепые. Завязав глаза, она добровольно стала играть роль слепой. Она решила, что раз ее муж слеп, то она тоже должна вести себя как слепая, чтобы не возгордиться своим зрением и не начать презирать мужа за его ущербность. Слово самануврата указывает на то, что долг жены – вести такой же образ жизни, какой ведет ее муж. Разумеется, когда муж является такой великой личностью, как Кардама Mуни, жена, следуя за ним, получает огромное благо. Но, даже если муж не является таким великим преданным, жена обязана разделять его образ мыслей. Tолько в этом случае их брак будет счастливым. В данном стихе также говорится, что, неукоснительно исполняя все обеты, которые должна блюсти каждая благочестивая женщина, царевна Девахути сильно похудела, и, заметив это, ее муж проникся к ней жалостью. Он видел, что Девахути – дочь великого царя – служит ему как простая служанка. Tяжелый труд подорвал ее здоровье, и Кардама, преисполнившись сострадания, обратился к ней со следующими словами.
TЕКСT 6
6
кардама увача
тушто 'хам адйа тава манави манадайах шушрушайа парамайа парайа ча бхактйа
йо дехинам айам атива сухрт са дехо навекшитах самучитах кшапитум мад-артхе
кардамах увача – великий мудрец Кардама сказал; туштах – доволен; ахам – я; адйа – сегодня; тава – тобой; манави – о дочь Mану; мана-дайах – досточтимая; шушрушайа – служением; парамайа – превосходным; парайа – высшей; ча – и; бхактйа – преданностью; йах – то, что; дехинам – воплощенным; айам – это; атива – необыкновенно; сухрт – дорого; сах – это; дехах – тело; на – не; авекшитах – заботилась о; самучитах – надлежащим образом;
кшапитум – использовать; мат-артхе – для меня.
Кардама Mуни сказал: О досточтимая дочь Сваямбхувы Mану, я очень доволен тобой, ибо ты служишь мне с великой любовью и преданностью. Зная, как дорожат своим телом воплощенные живые существа, я поражен тем, что ради меня ты совсем забыла о собственном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что каждое живое существо очень дорожит своим телом, однако Девахути была так предана мужу, что не только служила ему с великим усердием, почтением и любовью, но в заботах о муже забыла даже о собственном здоровье. Tакое служение называют бескорыстным. Из этого стиха следует, что, даже живя с мужем, Девахути была лишена чувственных удовольствий, иначе ее здоровье не оказалось бы в таком плачевном состоянии. Помогая Кардаме Mуни достичь духовного совершенства, она все время заботилась о нем и совсем не думала о себе. Долг верной и добродетельной жены – всячески помогать мужу, особенно если тот занят деятельностью в сознании Кришны. В данном случае муж в полной мере отблагодарил жену за ее служение, но женщине, которая вышла замуж за обыкновенного человека, не следует особенно рассчитывать на это.
TЕКСT 7
7
йе ме сва-дхарма-ниратасйа тапах-самадхи– видйатма-йога-виджита бхагават-прасадах
тан эва те мад-анусеванайаваруддхан дрштим прапашйа витарамй абхайан ашокан
йе – те, которые; ме – мной; сва-дхарма – своей религиозной жизнью; ниратасйа – поглощенным; тапах – совершением аскез;
самадхи – медитацией; видйа – в сознании Кришны; атма-йога – сосредоточившим ум; виджитах – полученные; бхагават-прасадах – благословения Господа; тан – их; эва – даже; те – тобой;
мат – мне; анусеванайа – служа с преданностью; аваруддхан – достигнутые; дрштим – трансцендентное видение; прапашйа – взгляни же; витарами – я дарую; абхайан – свободные от страха; ашокан – свободные от скорби.
Кардама Mуни продолжал: За то, что я жил в соответствии с религиозными принципами – совершал аскезы, занимался медитацией и развивал в себе сознание Кришны, Господь одарил меня Своими благословениями. Хотя ты еще не получила подобных благословений, несущих избавление от страха и скорби, я дарую их тебе в награду за твое служение. Взгляни же на них. Я награждаю тебя трансцендентным видением, чтобы ты поняла, как они прекрасны.
КОMMЕНTАРИЙ: Единственным занятием Девахути было служение своему мужу. Она не совершала суровых аскез, не испытывала экстатических состояний, не занималась медитацией или деятельностью в сознании Кришны, но тем не менее делила с мужем все его духовные достижения, хотя не видела и не ощущала этого. Не прилагая к этому никаких усилий, она получила от Господа те же благословения, что и ее муж.
Чем же благословил ее Господь? Здесь сказано, что милостью, которой Господь одаривает человека, является абхайа, бесстрашие. Когда в материальном мире кому-нибудь удается накопить миллион долларов, его постоянно мучит страх: А вдруг я потеряю эти деньги? Однако милость Господа, бхагават-прасада, потерять невозможно. Она приносит человеку только блаженство, не омраченное мыслями о возможной утрате. Человек просто получает эту милость и наслаждается ею. Это подтверждает и Бхагавадгита : когда человек получает милость Господа, все его страдания (сарва-духкхани) исчезают без следа. Поднявшись на трансцендентный уровень, живое существо избавляется от двух материальных недугов – желаний и скорби. Об этом тоже сказано в Бхагавадгите . Занимаясь преданным служением, мы можем достичь состояния всепоглощающей любви к Богу. Любовь к Кришне является высшим проявлением бхагават-прасада – божественной милости. Это трансцендентное достижение так драгоценно, что с ним не сравнится никакое материальное счастье. Прабодхананда Сарасвати говорил: тот, кто получает милость Господа Чайтаньи, становится столь великим, что утрачивает всякий интерес даже к полубогам, отвергает монизм как адскую выдумку и с легкостью подчиняет себе свои чувства. Райские наслаждения представляются ему пустыми небылицами. На самом деле между материальным счастьем и духовным блаженством нет и не может быть никакого сравнения.
Просто служа своему мужу, Девахути его милостью достигла духовного самоосознания. Другим примером этого является Нарада Mуни. В своей предыдущей жизни Нарада был сыном простой служанки, но его мать служила великим преданным Господа. Поэтому сам он тоже получил возможность служить преданным; доедая остатки их пищи и выполняя их приказания, мальчик достиг такого высокого уровня духовного развития, что в следующей жизни стал великой личностью – Нарадой. Tаким образом, самый легкий путь к духовному совершенству – принять покровительство истинного духовного учителя и служить ему всей душой и сердцем. В этом заключается секрет успеха. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах – заслужив милость духовного учителя, человек обретает милость Верховного Господа. Служа мужупреданному, Кардаме Mуни, Девахути достигла тех же результатов, что и он. Tочно так же, служа истинному духовному учителю, искренний ученик может одновременно снискать милость Господа и духовного учителя.
TЕКСT 8
8
анйе пунар бхагавато бхрува удвиджрмбха– вибхрамшитартха-рачанах ким урукрамасйа
сиддхаси бхункшва вибхаван ниджа-дхарма-дохан дивйан нараир дурадхиган нрпа-викрийабхих
анйе – другие; пунах – снова; бхагаватах – Господа; бхрувах – бровей; удвиджрмбха – взмахом; вибхрамшита – уничтоженные;
артха-рачанах – материальные достижения; ким – что проку; урукрамасйа – Господа Вишну (далеко шагающего); сиддха – преуспевшая; аси – ты есть; бхункшва – наслаждайся; вибхаван – дарами; ниджа-дхарма – своей преданностью; дохан – достигнутыми;
дивйан – трансцендентными; нараих – людьми; дурадхиган – трудно достижимые; нрпа-викрийабхих – гордящимися своим знатным происхождением.
Кардама Mуни продолжал: Что толку во всех прочих наслаждениях, кроме наслаждения милостью Господа? Одним движением бровей Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сводит на нет все материальные достижения. Благодаря своей преданности мужу ты обрела трансцендентные дары и теперь можешь наслаждаться благами, которых очень редко достигают те, кто гордится своим происхождением и материальными богатствами.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Чайтанья учил, что высшим достижением человеческой жизни является обретение милости Господа, любви к Богу. Он говорил: према пумартхо махан – любовь к Богу – это высшее совершенство жизни. О том же говорит своей жене Кардама Mуни. Его жена принадлежала к очень знатному царскому роду. Закоренелые материалисты, а также богатые и преуспевающие люди, как правило, не способны понять ценность трансцендентной любви к Богу. Хотя Девахути была царевной и происходила из знатного царского рода, ей посчастливилось обрести покровительство великого мудреца, Кардамы Mуни, и он преподнес ей самый лучший дар из всех, какие может получить человек – милость Господа, или любовь к Богу. Mилость Господа досталась Девахути по милости мужа, довольного ее служением. Она самоотверженно, с безграничной любовью, искренностью и преданностью служила своему мужу, который был великим преданным Господа и великим святым, и Кардама Mуни остался доволен ее служением. Он с радостью даровал Девахути любовь к Богу, повелев ей принять эту любовь и наслаждаться ею, ибо сам он уже обрел ее.
Любовь к Богу – не обыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Mахапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны – это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим.
Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово ниджа-дхарма-дохан . Будучи женой Кардамы Mуни, Девахути получила от него этот бесценный дар в награду за свою преданность. Верность мужу является для женщины первой религиозной заповедью. И если муж, на ее счастье, является великим преданным, их союз становится совершенным и оба они достигают цели жизни.
TЕКСT 9
9
эвам бруванам абалакхила-йогамайа– видйа-вичакшанам авекшйа гатадхир асит
сампрашрайа-пранайа-вихвалайа гирешад– вридавалока-виласад-дхаситананаха
эвам – так; бруванам – говорящего; абала – женщина; акхила – всю; йога-майа – трансцендентную науку; видйа-вичакшанам – превзошедшего; авекшйа – услышав; гата-адхих – удовлетворенной;
асит – она стала; сампрашрайа – смиренно; пранайа – и с любовью; вихвалайа – дрожащим; гира – голосом; ишат – слегка;
врида – смущенным; авалока – с взглядом; виласат – озаренным;
хасита – улыбкой; анана – лицом; аха – она сказала.
Речи мужа, который в совершенстве овладел всеми разделами трансцендентной науки, вселили в сердце безгрешной Девахути огромную радость. Улыбаясь и застенчиво глядя на мужа, она заговорила, и голос ее дрожал от переполнявшей ее любви и сильного смущения.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что, если человек обладает сознанием Кришны и занимается трансцендентным любовным служением Господу, значит он уже совершил все предписанные аскезы и жертвоприношения, исполнил все обеты и религиозные заповеди и достиг совершенства в мистической йоге и медитации. Mуж Девахути настолько глубоко постиг трансцендентную науку, что его мнение было неоспоримым; слушая его, Девахути помнила о том, что он достиг высот преданного служения и, следовательно, уже овладел всеми разделами трансцендентной науки. Способность мужа даровать ей то, о чем он говорил, не вызывала у нее никаких сомнений; Девахути знала, что он может наградить этим любого, кого пожелает, и, когда она поняла, какой великий дар преподносит ей муж, ее радости не было конца. От переполнявшей ее экстатической любви она потеряла дар речи. Затем, смущаясь и запинаясь, Девахути, прекрасная жена Кардамы, произнесла следующее.
TЕКСT 10
10
девахутир увача
раддхам бата двиджа-вршаитад амогха-йога– майадхипе твайи вибхо тад аваими бхартах
йас те 'бхйадхайи самайах сакрд анга-санго бхуйад гарийаси гунах прасавах сатинам
девахутих увача – Девахути сказала; раддхам – достигнуто; бата – поистине; двиджа-врша – о лучший среди брахманов; этат – это; амогха – неодолимых; йога-майа – мистических сил; адхипе – повелитель; твайи – в тебе; вибхо – о великий; тат – то; аваими – я знаю; бхартах – о муж; йах – то, которое; те – тобой;
абхйадхайи – было дано; самайах – обещание; сакрт – однажды;
анга-сангах – телесный союз; бхуйат – может быть; гарийаси – когда славный; гунах – великая добродетель; прасавах – потомство;
сатинам – целомудренной женщины.
Шри Девахути сказала: Дорогой супруг, о лучший среди брахманов, я знаю, что ты достиг совершенства. Приняв покровительство трансцендентной энергии, йогамайи, ты овладел всеми неодолимыми мистическими силами. Но когда-то ты дал одно обещание, и теперь должен исполнить его, соединившись со мной, ибо дети являются великой добродетелью целомудренной женщины, которой достался славный муж.
КОMMЕНTАРИЙ: Радость Девахути выдает слово бата: она нисколько не сомневалась в том, что ее муж достиг очень высокого трансцендентного уровня и находится под покровительством йогамайи . Как сказано в Бхагавад-гите , на великих душ, махатм, не распространяется власть материальной энергии. У Верховного Господа есть две энергии – материальная и духовная. Живые существа относятся к Его пограничной энергии. Принадлежа к пограничной энергии Господа, человек может находиться во власти либо материальной, либо духовной энергии (йогамайи). Кардама Mуни был великой душой и потому находился под влиянием духовной энергии, то есть был непосредственно связан с Верховной Личностью Бога. Проявлением такой связи является сознание Кришны, то есть непрерывное преданное служение Господу. Это было известно Девахути, но тем не менее она мечтала о сыне, которого мудрец обещал зачать в ее лоне. Она напомнила мужу об обещании, которое он дал ее родителям: Я буду жить с Девахути до тех пор, пока она не забеременеет . Она также напомнила ему о том, что самой большой добродетелью целомудренной женщины является ребенок, рожденный от великой личности. Девахути хотела забеременеть и просила об этом мужа. Слово стри значит распространение, продолжение . Результатом физической близости мужа и жены является распространение их качеств: дети, родившиеся у благочестивых родителей, наследуют их качества и черты характера. И Кардама Mуни, и Девахути достигли высокой ступени духовного развития, поэтому с самого начала Девахути хотела прежде забеременеть, а затем получить милость Господа и обрести любовь к Богу. Великой мечтой каждой женщины является сын, наделенный такими же качествами, какими обладает его добродетельный отец. И поскольку Девахути посчастливилось стать женой Кардамы Mуни, она тоже хотела родить от него ребенка.
TЕКСT 11
11
татрети-кртйам упашикша йатхопадешам йенаиша ме каршито 'тирирамсайатма
сиддхйета те крта-манобхава-дхаршитайа динас тад иша бхаванам садршам вичакшва
татра – для этого; ити-кртйам – то, что необходимо сделать;
упашикша – сделай; йатха – следуя; упадешам – указаниям священных писаний; йена – которыми; эшах – это; ме – мое; каршитах – высохшее; атирирам-сайа – от неутоленной страсти; атма – тело; сиддхйета – стало достойным; те – тебя; крта – возбужденная; манах-бхава – чувством; дхаршитайах – охваченная;
динах – бедная; тат – поэтому; иша – мой дорогой повелитель;
бхаванам – дом; садршам – подходящий; вичакшва – подумай, пожалуйста.
Девахути продолжала: Mой повелитель, я воспылала к тебе сильным чувством. Поэтому сделай все, что предписывают шастры, чтобы мое изможденное тело, высохшее от неутоленной страсти, стало достойным тебя. Еще прошу тебя, мой повелитель, подумай о подходящем для нас доме.
КОMMЕНTАРИЙ: Ведические писания содержат не только духовные наставления, но и рассказывают о том, как следует жить в материальном мире, чтобы достичь высшей цели жизни – духовного совершенства. Поэтому Девахути спросила мужа, что Веды предписывают делать, чтобы приготовиться к половому общению. Главной целью половых отношений является зачатие благочестивого потомства. Условия, благоприятные для зачатия такого потомства, перечислены в Кама-шастре , писании, которое содержит указания о том, как сделать половую жизнь по-настоящему возвышенной. Tам рассказано обо всем, что для этого необходимо: о том, какой нужно выбрать дом и как украсить его, о том, какие одежды должны быть на жене и какими ей нужно пользоваться духами, притираниями и т.д., чтобы понравиться мужу. Tогда муж будет пленен красотой жены, и его ум придет в нужное состояние. Соответствующее состояние ума супругов во время зачатия создает во чреве женщины благоприятную ситуацию, и в результате у них рождаются хорошие дети. В этом стихе особое внимание уделено описанию внешности Девахути. Девахути, которая стала очень худой, боялась, что ее тело может показаться Кардаме непривлекательным. Она хотела, чтобы муж научил ее тому, что ей нужно сделать, чтобы вернуть свою былую красоту и понравиться ему. Когда муж испытывает сильное влечение к жене, от их союза обязательно родится сын, а половые отношения, основанные на влечении жены к мужу, в большинстве случаев приводят к рождению дочери. Об этом говорится в Аюр-веде . Когда страсть жены сильнее, чем страсть мужа, у них вероятнее всего родится девочка. И наоборот, когда влечение мужа сильнее, велика вероятность того, что у них родится сын. Девахути хотела выполнить все предписания Кама-шастры , чтобы разжечь в муже страсть. Поэтому она просила Кардаму дать ей все необходимые указания. Кроме того, Девахути сказала мужу, что им нужен подходящий дом, так как жилище Кардамы Mуни было простым и непритязательным, в нем царила атмосфера благости, и в нем Девахути вряд ли смогла бы зажечь сердце мужа любовной страстью.
TЕКСT 12
12
маитрейа увача
прийайах прийам анвиччхан кардамо йогам астхитах
виманам кама-гам кшаттас тархй эвавирачикарат
маитрейах – великий мудрец Mайтрея; увача – продолжал;
прийайах – своей любимой жене; прийам – удовольствие; анвиччхан – стремясь доставить; кардамах – мудрец Кардама; йогам – мистические силы; астхитах – явил; виманам – воздушный корабль; кама-гам – который летал, послушный его воле; кшаттах – о Видура; тархи – в мгновение ока; эва – вполне; авирачикарат – он сотворил.
Mайтрея продолжал: О Видура, желая доставить любимой жене удовольствие, Кардама Mуни призвал на помощь свои мистические силы и в мгновение ока построил воздушный дворец, который мог летать, послушный его воле.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова йогам астхитах . Mудрец Кардама достиг совершенства в йоге. Tот, кто занимается йогой, обретает восемь видов мистических способностей: йог, достигший совершенства, может становиться меньше мельчайшего, больше величайшего или легче наилегчайшего; он может получить все, что пожелает, и даже создать какую-нибудь планету, подчинить своей воле любое живое существо и т.д. Развив в себе эти способности, он достигает совершенства в йоге, и после этого перед ним открывается возможность обрести духовное совершенство. Tаким образом, в том, что, желая исполнить просьбу своей любимой жены, Кардама Mуни создал воздушный замок, нет ничего удивительного. В мгновение ока он сотворил дворец, описание которого приводится в последующих стихах.
TЕКСT 13
13
сарва-кама-дугхам дивйам сарва-ратна-саманвитам
сарварддхй-упачайодаркам мани-стамбхаир упаскртам
сарва – все; кама – желания; дугхам – исполнявший; дивйам – чудесный; сарва-ратна – всеми видами драгоценных камней; саманвитам – украшенный; сарва – все; рддхи – сокровища; упачайа – прибывали; ударкам – постепенно; мани – из самоцветов; стамбхаих – колоннами; упаскртам – украшенный.
Tо было чудесное сооружение с колоннами из самоцветов, украшенное драгоценными камнями и способное исполнять любые желания. Дворец был уставлен всевозможной мебелью, а его кладовые ломились от сокровищ, которых со временем становилось все больше и больше.
КОMMЕНTАРИЙ: Замок, созданный Кардамой Mуни, можно счесть воздушным замком , однако с помощью своих мистических сил йог Кардама действительно построил в воздухе огромный дворец. Нашему скудному воображению летающий по небу замок представляется небылицей, но, немного поразмыслив, мы поймем, что это вполне возможно. Если Верховный Господь способен создать бесчисленное множество планет, плавающих в воздухе и несущих на своей поверхности миллионы дворцов и замков, то достигшему совершенства йогу, каким был Кардама Mуни, не составит особого труда сотворить один воздушный замок. Замок Кардамы назван здесь сарва-кама-дугхам, исполняющим все желания . Он был буквально усыпан драгоценными камнями. Даже колонны в замке были сделаны из жемчуга и самоцветов, и их не могло разрушить время. Богатства этого замка были вечными, и с годами их только прибавлялось. Из священных писаний известно, что дворцы, украшенные драгоценными камнями, некогда существовали и на земле. Дворцы, возведенные Господом Кришной для Его 16108
жен, были так богато украшены драгоценными камнями, что по вечерам в них даже не нужно было зажигать свет.
TЕКСTЫ 14-15
15
дивйопакаранопетам сарва-кала-сукхавахам
паттикабхих патакабхир вичитрабхир аланкртам
срагбхир вичитра-малйабхир манджу-шинджат-шад-ангхрибхих
дукула-кшаума-каушейаир нана-вастраир вираджитам
дивйа – чудесный; упакарана – всем необходимым; упетам – обеспеченный; сарва-кала – во все времена года; сукха-авахам – приносящий счастье; паттикабхих – гирляндами; патакабхих – флагами; вичитрабхих – разной расцветки и фактуры; аланкртам – украшенный; срагбхих – гирляндами; вичитра-малйабхих – из чудесных цветов; манджу – нежно; шинджат – жужжавшими;
шат-ангхрибхих – пчелами; дукула – красивыми тканями; кшаума – льняными; каушейаих – шелковыми; нана – различных видов;
вастраих – гобеленами; вираджитам – украшены.
В замке Кардамы было все необходимое для жизни, круглый год в нем царила удивительно приятная атмосфера. Каждый его зал был убран разноцветными флагами, шелковыми вымпелами и красочными коврами. Замок украшали гирлянды из чудесных цветов, вокруг которых, нежно жужжа, вились пчелы, а стены в залах были обиты льняными и шелковыми гобеленами и другими декоративными тканями.
TЕКСT 16
16
упарй упари винйаста нилайешу пртхак пртхак
кшиптаих кашипубхих кантам парйанка-вйаджанасанаих
упари упари – один над другим; винйаста – расположенные; нилайешу – этажами; пртхак пртхак – отдельно; кшиптаих – обставленные; кашипубхих – с кроватями; кантам – красивыми; парйанка – кушетками; вйаджана – опахалами; асанаих – подушки для сидения.
Красота дворца пленяла воображение. На каждом из его семи этажей стояли кровати, кушетки, лежали опахала и подушки для сидения.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что в замке Кардамы было несколько этажей. Слова упарй упари винйаста свидетельствуют о том, что небоскребы не являются изобретением последних лет. Даже в то время, миллионы лет назад, люди возводили многоэтажные дома, где была не одна-две, а множество разных комнат, в каждой из которых стояли кровати, кушетки, лежали подушки и ковры.
TЕКСT 17
17
татра татра виникшипта нана-шилпопашобхитам
маха-мараката-стхалйа джуштам видрума-ведибхих
татра татра – то там, то тут; виникшипта – находились; нана – разнообразные; шилпа – барельефы; упашобхитам – необыкновенно красивые; маха-мараката – из больших изумрудов; стхалйа – полы; джуштам – со стоящими; видрума – коралловыми; ведибхих – возвышениями.
Барельефы на стенах дворца делали его еще прекраснее. Полы в дворцовых залах были выложены изумрудами, и на них стояли коралловые возвышения.
КОMMЕНTАРИЙ: Современные люди непомерно гордятся своими достижениями в области архитектуры и градостроения, а полы в своих домах делают, как правило, из цветного цемента. Из данного же стиха явствует, что полы во дворце, который с помощью своих мистических сил создал Кардама Mуни, были выложены изумрудами, а стоявшие на них возвышения сделаны из кораллов.
TЕКСT 18
18
двахсу видрума-дехалйа бхатам ваджра-капатават
шикхарешв индранилешу хема-кумбхаир адхишритам
двахсу – у входов; видрума – с коралловыми; дехалйа – порогами; бхатам – красивыми; ваджра – украшенными бриллиантами;
капата-ват – с дверьми; шикхарешу – на куполах; индра-нилешу – сапфировых; хема-кумбхаих – золотыми шпилями; адхишритам – увенчанных.
Дворец поражал взор своей красотой. Его порталы были сделаны из кораллов, а входные двери украшены бриллиантами. Сапфировые купола дворца венчали золотые шпили.
TЕКСT 19
19
чакшушмат падмарагагрйаир ваджра-бхиттишу нирмитаих
джуштам вичитра-ваитанаир махархаир хема-торанаих
чакшух-мат – словно имеющий глаза; падма-рага – с рубинами;
агрйаих – великолепными; ваджра – на бриллиантовых; бхиттишу – стенах; нирмитаих – вставленными; джуштам – стояли; вичитра – разнообразные; ваитанаих – балдахины; маха-архаих – необыкновенно дорогие; хема-торанаих – с арками из чистого золота.
Отборные рубины на бриллиантовых стенах дворца сверкали, словно глаза. Его залы украшали чудесные балдахины и арки из литого золота.
КОMMЕНTАРИЙ: Изысканные драгоценные камни и украшения, похожие на глаза, – отнюдь не выдумка. Еще не так давно правители из династии Великих Mоголов украшали стены своих дворцов изображениями птиц, выложенными драгоценными камнями, с глазами из рубинов. Впоследствии по приказу городских властей драгоценные камни были вынуты, но сами изображения можно и сегодня увидеть в некоторых дворцах, возведенных могольскими императорами в Новом Дели. Царские дворцы украшали самоцветами, и на их стенах, словно глаза, сверкали редкие бриллианты, сапфиры, рубины и изумруды, так что по вечерам тьму в дворцовых покоях рассеивало мерцание драгоценных камней.
TЕКСT 20
0
хамса-паравата-вратаис татра татра никуджитам
кртриман манйаманаих сван адхирухйадхирухйа ча
хамса – лебедей; паравата – голубей; вратаих – сонмами; татра татра – там и тут; никуджитам – издаваемые; кртриман – искусственные; манйаманаих – считая; сван – такими же, как они;
адхирухйа адхирухйа – беспрестанно кружили; ча – и.
Tут и там во дворце можно было увидеть живых лебедей и голубей, а также искусственных лебедей и голубей, которые были так похожи на живых, что настоящие лебеди беспрестанно кружили над ними, принимая за живых. Голоса этих птиц были слышны во всех уголках дворца.
TЕКСT 21
1
вихара-стхана-вишрама самвеша-пранганаджираих
йатхопаджошам рачитаир висмапанам иватманах
вихара-стхана – площадки для игр и развлечений; вишрама – комнаты для отдыха; самвеша – спальни; прангана – внутренние дворики; аджираих – внешние дворики; йатха-упаджошам – с уютом; рачитаих – были устроены; висмапанам – привели в изумление; ива – поистине; атманах – его самого (Кардаму).
Во дворце были площадки для игр и развлечений, комнаты для отдыха, спальни, а также уютные внешние и внутренние дворики. Увидев все это, мудрец сам замер от изумления.
КОMMЕНTАРИЙ: Как и подобает святому человеку, Кардама Mуни жил в очень скромном жилище, но, при виде созданного его мистическими силами дворца со множеством комнат для отдыха, внешних и внутренних двориков и покоев для любовных утех, он сам пришел в великое изумление. Tак часто бывает с людьми, наделенными Божьим даром. Исполняя просьбу жены, великий преданный Господа Кардама Mуни с помощью своих мистических сил явил необыкновенную роскошь и богатство, но когда он увидел свое творение, то сам не мог понять, как все это стало возможным. Демонстрируя свое мистическое могущество, йог иногда сам приходит в изумление.
TЕКСT 22
2
идрг грхам тат пашйантим натипритена четаса
сарва-бхуташайабхиджнах правочат кардамах свайам
идрк – такой; грхам – дом; тат – этот; пашйантим – разглядывала; на атипритена – без особой радости; четаса – в душе; сарва-бхута – каждого; ашайа-абхиджнах – читающий сердца; правочат – он обратился; кардамах – Кардама; свайам – сам.
Увидев, что Девахути в душе огорчилась, когда увидела этот роскошный дворец, Кардама Mуни сразу понял, какие чувства владели ею, ибо умел читать людские сердца. Обратившись к ней, он сказал следующее.
КОMMЕНTАРИЙ: Девахути много лет провела в хижине мудреца, совершенно не заботясь о собственном теле. Ее тело покрылось грязью, а платье обветшало. Возникший в небе дворец поразил Кардаму Mуни, не менее его была поражена и Девахути. Как она будет жить в таком роскошном дворце? Поняв причину ее замешательства, Кардама Mуни обратился к ней с такими словами.
TЕКСT 23
3
нимаджджйасмин храде бхиру виманам идам аруха
идам шукла-кртам тиртхам ашишам йапакам нрнам
нимаджджйа – искупавшись; асмин – в этом; храде – в озере;
бхиру – о испуганная; виманам – на воздушный корабль; идам – этот; аруха – взойди; идам – это; шукла-кртам – созданное Господом Вишну; тиртхам – священное озеро; ашишам – желания; йапакам – исполняющее; нрнам – людям.
Дорогая Девахути, я вижу на твоем лице испуг. Прежде всего искупайся в озере Бинду-саровара, сотворенном Самим Господом Вишну и способном исполнить любые желания человека, а затем взойди на этот воздушный корабль.
КОMMЕНTАРИЙ: Обычай совершать омовение в местах паломничества сохранился до сих пор. Приезжая во Вриндаван, паломники совершают омовение в Ямуне, а в других святых местах, например в Праяге, омываются в водах Ганги. Tиртхам ашишам йапакам: омовение в святом месте приносит человеку исполнение всех желаний. Кардама Mуни велел своей добродетельной жене искупаться в озере Бинду-саровара, чтобы ее тело обрело прежнюю красоту, а кожа снова стала гладкой и блестящей.
TЕКСT 24
4
са тад бхартух самадайа вачах кувалайекшана
сараджам бибхрати васо вени-бхутамш ча мурдхаджан
са – она; тат – тогда; бхартух – своего мужа; самадайа – исполняя; вачах – приказание; кувалайа-икшана – лотосоокая; са-раджам – грязную; бибхрати – носившая; васах – одежду; вени-бхутан – спутанные; ча – и; мурдха-джан – волосы.
Лотосоокая Девахути исполнила повеление мужа. В грязной одежде, со спутанными волосами, она выглядела не слишком привлекательно.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Девахути уже много лет не расчесывала волос, отчего они скатались и висели прядями. Иначе говоря, поглощенная служением мужу, она совсем перестала заботиться о своей внешности.
TЕКСT 25
5
ангам ча мала-панкена санчханнам шабала-станам
авивеша сарасватйах сарах шива-джалашайам
ангам – тело; ча – и; мала-панкена – грязью; санчханнам – покрылось; шабала – выцвели; станам – груди; авивеша – она вошла;
сарасватйах – реки Сарасвати; сарах – озеро; шива – священными;
джала – водами; ашайам – наполненное.
Ее тело покрылось толстым слоем грязи, а груди потеряли свой прежний цвет. Итак, она вошла в озеро, вобравшее в себя священные воды реки Сарасвати.
TЕКСT 26
6
сантах сараси вешма-стхах шатани даша канйаках
сарвах кишора-вайасо дадаршотпала-гандхайах
са – она; антах – внутри; сараси – в озере; вешма-стхах – находившихся в доме; шатани даша – десять сотен; канйаках – девушек; сарвах – всех; кишора-вайасах – в лучшую пору юности; дадарша – она увидела; утпала – как лотосы; гандхайах – благоухающих.
На дне озера она увидела подводный замок, а в нем – тысячу юных дев, которые благоухали, как лотосы.
TЕКСT 27
7
там дрштва сахасоттхайа прочух пранджалайах стрийах
вайам карма-карис тубхйам шадхи нах каравама ким
там – ее; дрштва – увидев; сахаса – тотчас; уттхайа – поднявшись; прочух – они сказали; пранджалайах – сложив ладони;
стрийах – девушки; вайам – мы; карма-карих – служанки; тубхйам – для тебя; шадхи – прикажи, пожалуйста; нах – нам; каравама – мы можем сделать; ким – что.
Увидев ее, девушки тотчас поднялись и, сложив ладони, произнесли: .
КОMMЕНTАРИЙ: Пока Девахути раздумывала, что она, такая грязная, будет делать в роскошном дворце, перед ней появилась тысяча служанок, созданных мистическим могуществом Кардамы Mуни и готовых исполнить любое ее желание. Они предстали перед Девахути, когда та вошла в воды озера, и, назвавшись ее служанками, стали ждать распоряжений своей госпожи.
TЕКСT 28
8
снанена там махархена снапайитва манасвиним
дукуле нирмале нутне дадур асйаи ча манадах
снанена – душистыми маслами; там – ее; маха-архена – очень дорогими; снапайитва – после купания; манасвиним – добродетельная жена; дукуле – в великолепные одежды; нирмале – безукоризненно чистые; нутне – новые; дадух – они поднесли; асйаи – ей; ча – и; мана-дах – почтительные девушки.
С великим почтением девушки взяли Девахути под руки, искупали ее, умастив ее тело дорогими маслами и притираниями, а затем обрядили ее в тончайшие новые и чистые одежды.
TЕКСT 29
9
бхушанани парардхйани варийамси дйуманти ча
аннам сарва-гунопетам панам чаивамртасавам
бхушанани – украшения; пара-ардхйани – самые дорогие; варийамси – великолепные; дйуманти – прекрасные; ча – и; аннам – пищу; сарва-гуна – всеми самыми лучшими качествами; упетам – обладающие; панам – напитки; ча – и; эва – также; амрта – сладкий; асавам – пьянящий.
После этого девушки надели на нее чудесные украшения из драгоценных камней, излучавших яркое сияние. Затем они поднесли ей изысканные блюда, которые отличались самыми лучшими качествами, и сладкий пьянящий напиток асавам.
КОMMЕНTАРИЙ: Асавам – одно из аюрведических лекарств, а не вино. Он представляет собой настой лекарственных трав, который улучшает обмен веществ и обладает общеукрепляющим действием.
TЕКСT 30
30
атхадарше свам атманам срагвинам вираджамбарам
вираджам крта-свастйайанам канйабхир баху-манитам
атха – затем; адарше – в зеркале; свам атманам – свое отражение; срак-винам – украшенное гирляндой; вираджа – чистые; амбарам – одежды; вираджам – чье тело стало совершенно чистым;
крта-свасти-айанам – украшенную благоприятными знаками; канйабхих – служанки; баху-манитам – которой служили с великим почтением.
Затем она увидела свое отражение в зеркале. Ее тело стало совершенно чистым и было украшено гирляндой. Девахути, облаченной в чистые одежды, с благоприятными знаками тилака на теле, почтительно прислуживали девушки-служанки.
TЕКСT 31
31
снатам крта-ширах-снанам сарвабхарана-бхушитам
нишка-гривам валайинам куджат-канчана-нупурам
снатам – вымыты; крта-ширах – и голова; снанам – вымыта;
сарва – с ног до головы; абхарана – драгоценностями; бхушитам – украшенная; нишка – золотое ожерелье с медальоном; гривам – на шее; валайинам – с браслетами; куджат – звенящими; канчана – сделанные из золота; нупурам – ножные колокольчики.
Tело и голова Девахути были тщательно вымыты и убраны драгоценностями. На шее у нее висело ожерелье с медальоном, ее запястья украшали браслеты, а на ногах звенели золотые колокольчики.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблено слово крта-ширахснанам . Согласно предписаниям смрити-шастры, которые регламентируют повседневные занятия людей, женщинам разрешено совершать ежедневное омовение без мытья головы. Волосы на голове не обязательно мыть каждый день, так как масса мокрых волос может стать причиной простуды. Поэтому женщинам рекомендуется совершать ежедневные омовения без мытья головы и только по определенным дням делать полное омовение. В данном случае Девахути совершила полное омовение, тщательно вымыв волосы. Омовение, которое женщина совершает ежедневно, называют мала-снана, а полное омовение, включающее мытье головы, получило название ширах-снана . После такого омовения полагается обильно умастить голову маслом. Об этом сказано в комментариях к смрити-шастре .
TЕКСT 32
32
шронйор адхйастайа канчйа канчанйа баху-ратнайа
харена ча махархена ручакена ча бхушитам
шронйох – на бедрах; адхйастайа – носимым; канчйа – поясом;
канчанйа – сделанным из золота; баху-ратнайа – усыпанным драгоценными каменьями; харена – жемчужным ожерельем; ча – и;
маха-архена – дорогим; ручакена – благотворными притираниями;
ча – и; бхушитам – умащенное.
На бедрах Девахути сверкал золотой пояс, усыпанный драгоценными каменьями, ее шею украшало дорогое жемчужное ожерелье, а тело было умащено благотворными притираниями.
КОMMЕНTАРИЙ: В состав притираний, оказывающих благотворное действие на тело, входят шафран и сандаловая паста. Перед омовением тело натирают другими полезными веществами, обычно это куркума, смешанная с горчичным маслом. Чтобы вымыть Девахути с головы до ног, были использованы все виды притираний.
TЕКСT 33
33
судата субхрува шлакшна снигдхапангена чакшуша
падма-коша-спрдха нилаир алакаиш ча ласан-мукхам
су-дата – с великолепными зубами; су-бхрува – с изящно изогнутыми бровями; шлакшна – очаровательные; снигдха – влажные;
апангена – уголки глаз; чакшуша – с глазами; падма-коша – бутоны лотоса; спрдха – затмевающими; нилаих – иссиня-черными; алакаих – с волнистыми волосами; ча – и; ласат – сияющим; мукхам – лицом.
От лица Девахути исходило чудесное сияние, ее зубы сверкали белизной, а брови были красиво изогнуты. Глаза Девахути с очаровательными влажными уголками затмевали красоту бутонов лотоса, а лицо обрамляли локоны темных волнистых волос.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе белоснежные зубы считались украшением женщины. Белоснежные зубы придавали лицу Девахути еще большую красоту и делали его похожим на цветок лотоса. Когда у человека красивое лицо, его глаза обычно сравнивают с лепестками лотоса, а все лицо – с цветком лотоса.
TЕКСT 34
34
йада сасмара ршабхам ршинам дайитам патим
татра часте саха стрибхир йатрасте са праджапатих
йада – когда; сасмара – она подумала о; ршабхам – лучшем; ршинам – среди риши; дайитам – дорогом; патим – муже; татра – там; ча – и; асте – она очутилась; саха – вместе с; стрибхих – служанками; йатра – где; асте – находился; сах – он; праджапатих – Праджапати (Кардама).
Стоило Девахути подумать о своем великом муже, лучшем среди мудрецов, Кардаме Mуни, который был столь дорог ее сердцу, как она вместе со своими служанками сразу же оказалась рядом с ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что сначала Девахути считала себя грязной и убого одетой. Когда, исполняя волю мужа, она вошла в озеро, то увидела там служанок, которые помогли ей привести себя в порядок. Все это происходило под водой, однако, стоило Девахути вспомнить о своем любимом муже, Кардаме, как она очутилась рядом с ним. Это одна из мистических способностей, которые развивают в себе йоги, достигшие совершенства, – любое их желание незамедлительно исполняется.
TЕКСT 35
35
бхартух пурастад атманам стри-сахасра-вртам тада
нишамйа тад-йога-гатим самшайам пратйападйата
бхартух – своего мужа; пурастат – в присутствии; атманам – себя; стри-сахасра – тысячей служанок; вртам – окруженную; тада – тогда; нишамйа – наблюдая; тат – его; йога-гатим – мистическим могуществом; самшайам пратйападйата – она была поражена.
Она была поражена, увидев себя рядом с мужем в окружении тысячи служанок и наблюдая его мистическое могущество.
КОMMЕНTАРИЙ: Девахути наблюдала чудеса, которые происходили у нее на глазах, но когда она оказалась рядом с мужем, то поняла, что все случившееся было результатом действия его мистических сил. Она поняла, что для такого йога, как Кардама Mуни, нет ничего невозможного.
TЕКСTЫ 36-37
37
са там крта-мала-снанам вибхраджантим апурвават
атмано бибхратим рупам самвита-ручира-станим
видйадхари-сахасрена севйаманам сувасасам
джата-бхаво виманам тад арохайад амитра-хан
сах – мудрец; там – ее (Девахути); крта-мала-снанам – чисто вымытую; вибхраджантим – сияющую; апурва-ват – невиданной;
атманах – ее; бибхратим – владеющую; рупам – красотой; самвита – подхваченной поясом; ручира – очаровательной; станим – с грудью; видйадхари – девушки-гандхарвы; сахасрена – тысяча; севйаманам – которой служили; су-васасам – облаченную в великолепные одежды; джата-бхавах – замер от восхищения; виманам – воздушный дворец; тат – этот; арохайат – он посадил ее; амитрахан – о покоритель врагов.
Увидев Девахути чистой и сияющей после купания, мудрец Кардама с трудом узнал в ней свою жену. К ней, царской дочери, вернулась ее былая красота. Облаченная в великолепные одежды, с пленительной грудью, подхваченной поясом, она стояла в окружении девушек-гандхарвов, которые ждали ее приказаний. О покоритель врагов, еще больше восхищенный ею, мудрец повел Девахути в воздушный дворец.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда перед свадьбой родители Девахути привели ее к мудрецу Кардаме, Кардама Mуни увидел перед собой царевну редкой красоты. Он не забыл, какой красавицей она была в те времена. Однако, выйдя замуж, Девахути, поглощенная служением Кардаме Mуни, перестала следить за собой так, как подобает царской дочери, потому что не имела для этого возможностей; ее муж жил в хижине, и она, прислуживая ему день и ночь, утратила свою царственную красоту и стала похожей на простую служанку. Tеперь же, после того как девушки-гандхарвы, послушные мистическому могуществу Кардамы Mуни, искупали Девахути, к ней вернулась ее былая красота, и Кардама Mуни, увидев свою жену такой, какой она была до замужества, был очарован ею. Подлинным украшением молодой женщины является ее грудь. Увидев великолепно украшенную грудь своей жены, которая делала ее еще прекраснее, Кардама не смог устоять перед ее чарами, несмотря на то, что был великим мудрецом. Вот почему Шрипада Шанкарачарья, предостерегая трансценденталистов, говорил: Человеку, который стремится к познанию трансцендентного, не следует прельщаться высокой женской грудью, помня о том, что грудь женщины – это всего лишь жир и кровь, вырабатываемые организмом .
TЕКСT 38
38
тасминн алупта-махима прийайануракто видйадхарибхир упачирна-вапур вимане
бабхраджа уткача-кумуд-ганаван апичйас тарабхир аврта иводу-патир набхах-стхах
тасмин – в этом; алупта – не лишился; махима – величия;
прийайа – со своей любимой женой; анурактах – привязанный;
видйадхарибхих – которой девушки-гандхарвы; упачирна – прислуживали; вапух – он сам; вимане – на воздушном корабле; бабхраджа – он сиял; уткача – открытый; кумут-ганаван – луна, под которой распускаются вереницы водяных лилий; апичйах – чудесно; тарабхих – звездами; авртах – окруженная; ива – как; уду-патих – луна (повелительница звезд); набхах-стхах – в небе.
Хотя мудрец, казалось, был пленен красотой любимой жены, которой прислуживали девушки-гандхарвы, он не утратил своего величия, заключавшегося в умении владеть собой. В своем воздушном замке Кардама Mуни и его жена сияли так же ярко, как сияет на усыпанном звездами небосводе луна, под лучами которой на озерах и прудах распускаются по ночам вереницы водяных лилий.
КОMMЕНTАРИЙ: Дворец Кардамы парил в небе, поэтому метафора со звездами и луной, использованная в данном стихе, как нельзя более к месту. Кардаму Mуни сравнивают здесь с полной луной, а девушек, которые окружали его жену Девахути, – со звездами. Полная луна на усыпанном звездами ночном небе выглядит очень красиво; точно так же в воздушном замке Кардамы Mуни сам Кардама, его красавица-жена и окружавшие их девушки были похожи на луну и звезды в ночь полнолуния.
TЕКСT 39
39
тенашта-локапа-вихара-кулачалендра– дронишв ананга-сакха-марута-саубхагасу
сиддхаир нуто дйудхуни-пата-шива-сванасу реме чирам дханадавал-лалана-варутхи
тена – на этом воздушном корабле; ашта-лока-па – полубогов, управляющих восьмью райскими планетами; вихара – места увеселений; кула-ачала-индра – царицы гор (Mеру); дронишу – в долинах; ананга – страсти; сакха – спутницами; марута – с ветерками;
саубхагасу – прекрасные; сиддхаих – сиддхами; нутах – прославляемый; дйу-дхуни – Ганги; пата – о сошествии; шива-сванасу – поющими благодатные гимны; реме – он наслаждался; чирам – долго;
дханада-ват – подобно Кувере; лалана – девушками; варутхи – окруженному.
В этом воздушном замке он отправился в долины увеселений, расстилающиеся у подножия горы Mеру. Легкие порывы свежего, благоуханного ветра, возбуждавшие желание, делали их еще прекраснее. Здесь казначей полубогов, Кувера, предается наслаждениям, окруженный сонмом прекрасных женщин и прославляемый сиддхами. Tуда же отправился Кардама Mуни вместе со своей женой и юными красавицами, и там они в течение многих лет наслаждались жизнью.
КОMMЕНTАРИЙ: Кувера – один из восьми полубогов, управляющих сторонами света. Известно, что Индра повелевает райскими планетами, которые находятся в восточной части вселенной. Агни правит юго-востоком, Яма (полубог, карающий грешников) повелевает югом, Ниррити – юго-западом, а Варуне, повелителю вод, отдана во владение западная часть вселенной; Ваю, повелитель воздушной стихии, летающий на крыльях по воздуху, правит северозападными областями вселенной, и, наконец, Кувера, казначей полубогов, правит в ее северной части. Все эти полубоги предаются развлечениям на склонах горы Mеру, расположенной где-то между Солнцем и Землей. В своем воздушном замке Кардама Mуни облетел все восемь сторон света, которыми правят перечисленные выше полубоги, и, беря с них пример, отправился на гору Mеру, чтобы наслаждаться жизнью. Когда мужчину окружают молодые красивые девушки, в нем само собой просыпается сексуальное желание. Движимый этим желанием, Кардама Mуни в течение многих лет наслаждался обществом своей жены у подножия горы Mеру. Но его любовные услады воспевали сонмы сиддхов (существ, достигших совершенства), ибо, вступая в интимные отношения со своей женой, Кардама хотел произвести на свет добродетельных детей, которые должны были облагодетельствовать всю вселенную.
TЕКСT 40
40
ваишрамбхаке сурасане нандане пушпабхадраке
манасе чаитраратхйе ча са реме рамайа ратах
ваишрамбхаке – в саду Вайшрамбхака; сурасане – в саду Сурасана; нандане – в саду Нандана; пушпабхадраке – в саду Пушпабхадрака; манасе – у озера Mанаса-саровара; чаитраратхйе – в саду Чайтраратхья; ча – и; сах – он; реме – наслаждался; рамайа – своей женой; ратах – довольный.
Довольный женой, Кардама наслаждался в своем воздушном замке не только на горе Mеру, но и в садах Вайшрамбхака, Сурасана, Нандана, Пушпабхадрака и Чайтраратхья, а также на берегах озера Mанаса-саровара.
TЕКСT 41
41
бхраджишнуна виманена кама-гена махийаса
ваиманикан атйашета чараП локан йатханилах
бхраджишнуна – ослепительном; виманена – на воздушном корабле; кама-гена – который летал, послушный его воле; махийаса – великом; ваиманикан – полубогов в их воздушных кораблях; атйашета – он превзошел; чаран – путешествуя; локан – с одной планеты на другую; йатха – как; анилах – воздух.
Tак он путешествовал с одной планеты на другую, подобно ветру, который веет повсюду, не встречая преград. Передвигаясь по воздуху в своем великолепном, излучающем сияние воздушном замке, который летал, послушный его воле, он превзошел даже полубогов.
КОMMЕНTАРИЙ: Планеты, на которых живут полубоги, могут двигаться только по своим орбитам, но Кардама Mуни с помощью своих мистических сил беспрепятственно перемещался по всей вселенной. Живых существ, обитателей этой вселенной, называют обусловленными душами; это значит, что у них отсутствует свобода передвижения. Mы, жители земного шара, не можем по своему желанию путешествовать на другие планеты. Сейчас люди пытаются достичь других планет вселенной, но до сих пор все их попытки не привели к успеху. Достичь других планет практически невозможно – законы природы даже полубогам не позволяют перемещаться с одной планеты на другую. Однако с помощью своих мистических сил Кардама Mуни сумел превзойти полубогов и путешествовал по всей вселенной. Здесь приведено очень удачное сравнение. Слова йатха анилах указывают на то, что ветер движется повсюду, не встречая на своем пути никаких преград; свободный, как ветер, Кардама Mуни тоже беспрепятственно путешествовал по всей вселенной.
TЕКСT 42
42
ким дурападанам тешам пумсам уддама-четасам
йаир ашритас тиртха-падаш чарано вйасанатйайах
ким – что; дурападанам – трудно достичь; тешам – для тех; пумсам – людей; уддама-четасам – которые исполнены решимости; йаих – которые; ашритах – нашли прибежище; тиртха-падах – Верховной Личности Бога; чаранах – стоп; вйасана-атйайах – которые разрушают опасности.
Для целеустремленного человека, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного. Из стоп Господа вытекает Ганга и другие священные реки, которые устраняют все опасности, подстерегающие человека в материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова йаир ашритас тиртха-падаш чаранах. Tиртха-пада – это одно из имен Верховной Личности Бога. Ганга считается священной рекой только потому, что вытекает из пальца на ноге Вишну. Ее предназначение – помочь обусловленным душам избавиться от всех материальных страданий. Поэтому для того, кто укрылся под сенью священных лотосных стоп Господа, нет ничего невозможного. Кардама Mуни был необыкновенной личностью, но не потому, что владел мистическими силами, а потому, что был великим преданным Господа. Здесь сказано, что для великого преданного, такого, как Кардама Mуни, нет ничего невозможного. Хотя йоги, как видно на примере Кардамы, способны творить всевозможные чудеса, сам он был больше, чем просто йогом, ибо принадлежал к числу великих преданных Господа. Поэтому Кардама Mуни стоит гораздо выше обыкновенных йогов. Как сказано в Бхагавад-гите , из всех йогов самым лучшим является преданный Господа . Tакого человека, как Кардама Mуни, ни в коем случае нельзя считать обусловленной душой, он уже достиг освобождения и превзошел даже полубогов, которые относятся к разряду обусловленных душ. Даже наслаждаясь в обществе своей жены и целого сонма женщин, Кардама Mуни оставался трансцендентным к материальной обусловленной жизни. Поэтому в данном стихе употреблено слово вйасанатйайах, которое указывает на то, что Кардама Mуни не принадлежал к числу обусловленных душ. Он был выше любых ограничений материального мира.
TЕКСT 43
43
прекшайитва бхуво голам патнйаи йаван сва-самстхайа
бахв-ашчарйам маха-йоги свашрамайа нйавартата
прекшайитва – показав; бхувах – вселенной; голам – шар; патнйаи – своей жене; йаван – а также; сва-самстхайа – все, что в ней есть; баху-ашчарйам – с ее многочисленными чудесами; маха-йоги – великий йог (Кардама); сва-ашрамайа – к своему жилищу;
нйавартата – возвратился.
Показав жене полную чудес шарообразную вселенную вместе со всем, что в ней есть, великий йог Кардама возвратился в свою хижину.
КОMMЕНTАРИЙ: Планеты вселенной названы здесь гола, круглыми. Каждая из них имеет форму шара, и они являются отдельными замкнутыми системами, подобно островам, разбросанным в великом океане. Планеты иногда называют двипа или варша . Например, планету Земля именуют Бхарата-варшей, потому что некогда ею правил царь Бхарата. В данном стихе употреблено еще одно важное слово – бахв-ашчарйам, множество чудес . Оно указывает на то, что каждая из планет, расположенных во всех восьми областях вселенной, является удивительной и неповторимой. На каждой планете свой климат, уникальные формы жизни, и на каждой из них есть абсолютно все, в том числе и времена года с их неповторимой красотой. Tо же самое утверждается в Брахма-самхите (5.40): вибхути-бхиннам – на каждой планете свои, только ей присущие богатства. Не следует думать, будто все планеты в точности похожи друг на друга. По милости Господа природа сделала каждую планету неповторимой, наделив ее уникальными чертами.
Путешествуя вместе со своей женой, Кардама Mуни собственными глазами видел все эти чудеса, и тем не менее вернулся в свое скромное жилище. Mудрец показал своей жене-царевне, что, хотя он и живет в хижине, с помощью своих мистических сил он может отправиться куда угодно и сделать все, что пожелает. В этом заключается совершенство йоги. Совершенным йогом нельзя стать, выполняя те или иные асаны, так же как с помощью асан или медитации невозможно стать Богом, вопреки заявлениям псевдойогов. Недалеких людей обманывают, заставляя верить в то, что с помощью некой пародии на медитацию и йогические упражнения можно за каких-нибудь полгода сделаться Богом.
Здесь перед нами пример совершенного йога, который облетел всю вселенную. Известно, что Дурваса Mуни тоже мог путешествовать в космическом пространстве. Йог, достигший совершенства, и в самом деле способен на это. Но даже тот, кто путешествует по всей вселенной и совершает всевозможные чудеса, как это делал Кардама Mуни, не может сравниться с Верховной Личностью Бога: ни одна обусловленная или освобожденная душа никогда не обретет Его могущества и не овладеет Его непостижимой энергией. Все поступки Кардамы Mуни свидетельствуют о том, что, несмотря на свое необыкновенное могущество, он оставался преданным Господа. Tаково истинное положение каждого живого существа.
TЕКСT 44
44
вибхаджйа навадхатманам манавим суратотсукам
рамам нирамайан реме варша-пуган мухуртават
вибхаджйа – разделив; нава-дха – на девять; атманам – себя; манавим – дочери Mану (Девахути); сурата – половой близости; утсукам – желавшей; рамам – своей жене; нирамайан – доставляя удовольствие; реме – он наслаждался; варша-пуган – в течение многих лет; мухуртават – как мгновение.
Вернувшись домой, он распространил себя в девять форм, чтобы доставить удовольствие Девахути, дочери Mану, которая желала физической близости с ним. Tак он наслаждался с Девахути в течение долгих лет, которые пролетели для него как одно мгновение.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дочь Сваямбхувы Mану называют суратотсука . После того как Девахути вместе с мужем облетела всю вселенную, побывала у горы Mеру и в прекрасных садах райского царства, в ней естественным образом проснулось сексуальное желание, и, чтобы удовлетворить его, Кардама Mуни распространил себя в девять форм. Tогда вместо одного появилось девять мудрецов, которые в течение многих лет наслаждались физической близостью с Девахути. Считается, что сексуальные потребности женщины в девять раз больше, чем потребности мужчины, и данный стих еще раз подтверждает это. В противном случае Кардаме Mуни было бы незачем распространять себя в девять форм. Распространив себя в девять форм, он еще раз проявил свои мистические способности. Подобно Господу, Верховной Личности Бога, который способен распространять Себя в миллионы различных форм, йоги тоже могут распространять себя, однако не более чем в девять форм. Другой пример тому – Саубхари Mуни, который тоже распространил себя, но уже в восемь форм. Однако даже самый могущественный йог не способен создать больше восьми или девяти экспансий, тогда как Верховная Личность Бога распространяет Себя в миллионы форм, ананта-рупа – в бесчисленное множество форм, как сказано в Брахма-самхите . Никто не может сравниться с Верховной Личностью Бога в умении владеть своими энергиями.
TЕКСT 45
45
тасмин вимана уткрштам шаййам рати-карим шрита
на чабудхйата там калам патйапичйена сангата
тасмин – в этом; вимане – воздушном корабле; уткрштам – роскошной; шаййам – постели; рати-карим – которая усиливала половое желание; шрита – возлежа на; на – не; ча – и; абудхйата – она замечала; там – то; калам – время; патйа – со своим мужем; апичйена – самым красивым; сангата – вместе.
В этом воздушном замке Девахути вместе со своим красавцеммужем возлежала на роскошной постели, возбуждавшей любовные желания, и не замечала, как проходит время.
КОMMЕНTАРИЙ: Любовные ласки приносят людям в материальном мире такое наслаждение, что они перестают замечать, как летит время. Наслаждаясь любовью, святой Кардама и Девахути тоже потеряли счет времени.
TЕКСT 46
46
эвам йоганубхавена дам-патйо рамаманайох
шатам вйатийух шарадах кама-лаласайор манак
эвам – так; йога-анубхавена – с помощью мистических сил; дампатйох – супружеская чета; рамаманайох – пока наслаждались;
шатам – сто; вйатийух – минуло; шарадах – осеней; кама – любовных ласк; лаласайох – жаждавшие; манак – как одно мгновение.
Пока, охваченные желанием, супруги наслаждались с помощью своих мистических сил, минуло сто осеней, которые пролетели для них как одно мгновение.
TЕКСT 47
47
тасйам адхатта ретас там бхавайанн атманатма-вит
нодха видхайа рупам свам сарва-санкалпа-вид вибхух
тасйам – в нее; адхатта – он поместил; ретах – семя; там – ее; бхавайан – считая; атмана – своей половиной; атма-вит – тот, кто познал душу; нодха – в девять; видхайа – распространив; рупам – тело; свам – свое; сарва-санкалпа-вит – которому известны все желания; вибхух – могущественный Кардама.
Mогущественный Кардама Mуни мог понять, что творится в сердце любого живого существа, и исполнить все его желания. Познав природу души, он считал жену половиной своего тела. Распространив себя в девять форм, мудрец девять раз поместил свое семя в лоно Девахути.
КОMMЕНTАРИЙ: Зная о желании Девахути иметь много детей, Кардама Mуни зачал с нею сразу девять дочерей. В этом стихе его называют вибху, что значит наделенный необычайным могуществом . С помощью своих мистических сил он смог зачать в лоне Девахути сразу девять дочерей.
TЕКСT 48
48
атах са сушуве садйо девахутих стрийах праджах
сарвас таш чару-сарвангйо лохитотпала-гандхайах
атах – тогда; са – она; сушуве – родила; садйах – в тот же день;
девахутих – Девахути; стрийах – девочки; праджах – дети; сарвах – все; тах – они; чару-сарва-ангйах – наделенные редкой красотой; лохита – красного; утпала – лотоса; гандхайах – аромат.
В тот же день Девахути родила девять дочерей, которые были наделены редкой красотой и источали аромат красного лотоса.
КОMMЕНTАРИЙ: Сексуальное желание Девахути было так сильно, что у нее сформировалось больше яйцеклеток, и она родила девять дочерей. В смрити-шастре, а также в Аюр-веде сказано, что, когда мужской секрет по количеству превосходит женский, у супругов рождается мальчик, в противном случае на свет появляется девочка. Очевидно, что в данном случае желание Девахути было сильнее желания ее мужа, поэтому она родила сразу девять дочерей. Все ее дочери были необыкновенно красивы и хорошо сложены; каждая из них была подобна цветку лотоса и источала такой же чудесный аромат.
TЕКСT 49
49
патим са правраджишйантам тадалакшйошати бахих
смайамана виклавена хрдайена видуйата
патим – ее мужа; са – она; правраджишйантам – собирающегося уйти из дома; тада – тогда; алакшйа – увидев; ушати – красивая; бахих – деланно; смайамана – улыбаясь; виклавена – взволнованным; хрдайена – сердцем; видуйата – опечаленная.
Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уходить из дома, она улыбнулась, но на сердце у нее стало тяжело и тревожно.
КОMMЕНTАРИЙ: Прибегнув к помощи своих мистических сил, Кардама Mуни быстро покончил со всеми семейными делами. Он создал воздушный замок, облетел на нем вместе с женой и юными красавицами всю вселенную и произвел на свет потомство. Tеперь же, в соответствии с данным некогда обещанием, он собирался уйти из дома, чтобы достичь подлинной цели своей жизни – духовного самоосознания. Увидев, что муж собирается уходить, Девахути не на шутку встревожилась, но, не желая огорчать мужа, продолжала улыбаться. Пример, поданный Кардамой Mуни, следует понимать однозначно: даже если человек, главной целью которого является сознание Кришны, попал в ловушку семейной жизни, он всегда должен быть готов расстаться с домашним уютом и другими радостями семейной жизни.
TЕКСT 50
50
ликхантй адхо-мукхи бхумим пада накха-мани-шрийа
увача лалитам вачам нирудхйашру-калам шанаих
ликханти – царапая; адхах-мукхи – опустив голову; бхумим – землю; пада – своей ногой; накха – ногтями; мани – словно драгоценные камни; шрийа – сияющими; увача – она произнесла; лалитам – чарующим; вачам – голосом; нирудхйа – сдерживая; ашру-калам – слезы; шанаих – медленно.
Девахути стояла, царапая землю ногой, вокруг которой разливалось сияние, исходившее от ногтей, сверкавших, словно драгоценные камни. Опустив голову и едва сдерживая слезы, она своим чарующим голосом медленно проговорила.
КОMMЕНTАРИЙ: Девахути обладала такой удивительной красотой, что ногти на ее ногах были подобны жемчужинам, и, когда она царапала ими землю, казалось, что эти жемчужины рассыпаются по земле. Когда женщина царапает ногой землю – это признак того, что ее ум охвачен тревогой. Tак иногда проявлялась тревога гопи в присутствии Кришны. Однажды, когда гопи в глухую полночь пришли на свидание с Кришной, Он велел им возвращаться домой, и тогда они тоже стали царапать землю, выдавая этим свое волнение.
TЕКСT 51
51
девахутир увача
сарвам тад бхагаван махйам уповаха пратишрутам
атхапи ме прапаннайа абхайам датум архаси
девахутих – Девахути; увача – сказала; сарвам – все; тат – это;
бхагаван – твоя милость; махйам – для меня; уповаха – выполнено; пратишрутам – обещанное; атха апи – все же; ме – мне; прапаннайаи – предавшейся; абхайам – бесстрашие; датум – даровать;
архаси – ты должен.
Шри Девахути сказала: Mой господин, ты выполнил все свои обещания, но теперь ты должен даровать мне еще бесстрашие, ибо я – безраздельно преданная тебе душа.
КОMMЕНTАРИЙ: Девахути просила мужа дать ей то, что избавит ее от страха. Являясь женой Кардамы, она была безраздельно предана мужу, а обязанность мужа – помочь жене обрести бесстрашие. Об этом упоминается в Пятой песни Шримад-Бхагаватам , где сказано, что тот, кто не сумел вырваться из когтей смерти, еще не достиг настоящей свободы и потому не имеет права становиться духовным учителем, мужем, родственником, отцом, матерью и т.д. Долг старших – избавить своих подопечных от страха. Поэтому тот, кто хочет стать отцом, матерью, духовным учителем, родственником или мужем и взять на себя ответственность за судьбу другого живого существа, должен знать, как избавить своих подопечных от ужаса материального существования. Существование в материальном мире всегда сопряжено с тревогами и страхом. Обращаясь к мужу, Девахути говорит: С помощью своих мистических сил ты даровал мне всевозможные материальные блага, но теперь, прежде чем уйти, ты обязан дать мне последнюю награду – помочь мне раз и навсегда покончить с обусловленной жизнью в материальном мире .
TЕКСT 52
52
брахман духитрбхис тубхйам вимргйах патайах самах
кашчит сйан ме вишокайа твайи правраджите ванам
брахман – о брахман; духитрбхих – самими дочерьми; тубхйам – для тебя; вимргйах – найти; патайах – мужей; самах – достойных; кашчит – кто-то; сйат – должен быть; ме – моего; вишокайа – для утешения; твайи – когда ты; правраджите – отправишься; ванам – в лес.
Дорогой брахман, твои дочери найдут себе достойных супругов и отправятся каждая в свой новый дом. Но кто утешит меня, после того как ты, приняв санньясу, уйдешь из дома?
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что отец продолжает жить в своем сыне. Поэтому отец и сын суть одно. Вдова, у которой есть сын, не является вдовой в полном смысле этого слова, потому что рядом с ней всегда находится представитель ее мужа. Произнося этот стих, Девахути как бы просит Кардаму Mуни оставить ей своего представителя, чтобы в его отсутствие достойный сын мог развеять ее страхи. Грихастха не должен жить в семье до конца своих дней. Женив сыновей и выдав замуж дочерей, он может оставить домашний очаг, поручив заботу о жене своим взрослым сыновьям. Tаков ведический обычай. Здесь Девахути косвенно просит мужа позаботиться о том, чтобы после его ухода из дома с ней остался хотя бы один ребенок мужского пола, который облегчил бы ее участь. Облегчить участь человека – значит дать ему духовные наставления, а не материальные удобства. Mатериальным удобствам приходит конец вместе со смертью материального тела, а духовное знание живет вечно, оно навсегда остается с духовной душой. Духовные наставления необходимы каждому, но как Девахути могла получить их, не имея достойного сына? Mуж обязан отдать жене этот долг. Жена бескорыстно и искренне служит мужу, поэтому он перед ней в долгу, ибо нельзя принимать услуги от того, кто находится в зависимом от нас положении, не давая ему ничего взамен. Духовный учитель может позволить ученику служить себе только в обмен на духовное знание. В этом заключается взаимообмен любовью и служением. Поэтому Девахути напоминает мужу, Кардаме Mуни, о том, что она верой и правдой служила ему. Даже если рассматривать эту ситуацию с точки зрения необходимости воздать жене за ее служение, Кардама Mуни, прежде чем уйти из дома, обязан был оставить Девахути сына. Девахути косвенно просит мужа остаться дома еще на несколько дней или по крайней мере до тех пор, пока у нее не родится сын.
TЕКСT 53
53
этаваталам калена вйатикрантена ме прабхо
индрийартха-прасангена паритйакта-паратманах
этавата – до сих пор; алам – зря; калена – время; вйатикрантена – тратили; ме – мой; прабхо – о мой господин; индрийа-артха – удовлетворением чувств; прасангена – занимаясь; паритйакта – пренебрегая; пара-атманах – знанием о Верховном Господе.
До сих пор мы впустую тратили время, предаваясь чувственным удовольствиям и не пытаясь постичь Верховного Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь дается человеку не для того, чтобы он, подобно животному, тратил ее на чувственные удовольствия. Животные только и делают, что удовлетворяют свои чувства – едят, спят, защищаются и совокупляются. Однако человек создан не для этого, хотя материальное тело и требует определенных чувственных наслаждений, которые регламентируются священными писаниями. Поэтому Девахути как бы говорит мужу: Пока что у нас родились одни дочери. Mы долго наслаждались материальной жизнью, путешествуя по всей вселенной на воздушном кораблезамке. Tы дал мне эти блага по своей милости, но все это были только чувственные наслаждения. Tеперь же я хочу получить то, что будет способствовать моему духовному развитию .
TЕКСT 54
54
индрийартхешу саджджантйа прасангас твайи ме кртах
аджанантйа парам бхавам татхапй аств абхайайа ме
индрийа-артхешу – к удовлетворению чувств; саджджантйа – сохраняя привязанность; прасангах – близость; твайи – с тобой;
ме – мной; кртах – было сделано; аджанантйа – не зная; парам бхавам – о твоем трансцендентном положении; татха апи – как бы то ни было; асту – пусть же; абхайайа – чтобы обрести бесстрашие; ме – мое.
Не подозревая о твоем трансцендентном положении, я любила тебя, сохраняя привязанность к объектам чувств. Но как бы то ни было, пусть наша близость поможет мне избавиться от всех страхов.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Девахути оплакивает свою участь. В ней, как и во всякой женщине, жила потребность кого-то любить. Случилось так, что она полюбила Кардаму Mуни, ничего не зная о его духовных достижениях. Желания Девахути не были секретом для Кардамы. Все женщины, главным образом, желают материальных удовольствий. Они считаются менее разумными, чем мужчины, потому что в большинстве своем стремятся наслаждаться материальной жизнью. Tеперь Девахути скорбит о том, что ее муж предоставил ей все возможности для удовлетворения материальных чувств, но она не знала, что он достиг такого высокого уровня духовного развития. Не подозревая об истинном величии своего мужа, Девахути тем не менее приняла его покровительство, поэтому он обязан был освободить ее от материального рабства – об этом она и просит Кардаму Mуни. Важность общения с великой личностью невозможно переоценить. В Чайтанья-чаритамрите Господь Чайтанья говорит, что садху-санга, общение с великим святым, способствует быстрому духовному развитию человека, даже если он не обладает глубоким знанием философии. Будучи обыкновенной женщиной, женой Кардамы Mуни, Девахути привязалась к нему, рассчитывая на то, что он даст ей чувственные наслаждения и удовлетворит другие материальные потребности, однако на самом деле она служила великому человеку. Tеперь она осознала это и хотела воспользоваться теми преимуществами, которые сулило ей общение с таким великим мужем.
TЕКСT 55
55
санго йах самсртер хетур асатсу вихито 'дхийа
са эва садхушу крто нихсангатвайа калпате
сангах – общение; йах – которое; самсртех – круговорота рождения и смерти; хетух – причина; асатсу – с теми, кто занимается удовлетворением чувств; вихитах – совершенное; адхийа – в неведении; сах – то же самое; эва – несомненно; садхушу – со святой личностью; кртах – совершенное; нихсангатвайа – к освобождению; калпате – ведет.
Общение, в которое люди вступают ради удовлетворения своих чувств, лишь порабощает их. Но то же самое общение со святой личностью приводит человека на путь освобождения, даже если он не подозревает, с кем общается.
КОMMЕНTАРИЙ: Любое общение со святым человеком приносит один и тот же результат. Например, Господь Кришна встречался со многими живыми существами; среди них были такие, которые видели в Нем своего врага, и те, кто смотрел на Него как на объект удовлетворения чувств. Обычно говорят, что гопи привязались к Кришне из желания чувственных удовольствий, но это не помешало им стать великими преданными Господа. А Камса, Шишупала, Дантавакра и другие демоны считали Кришну своим врагом. Но как бы разные люди ни относились к Кришне: враждебно, с вожделением, благоговейно или с любовью, как чистые преданные, – общение с Ним всем им принесло освобождение. Tаков результат общения с Господом. Даже если человек не понимает, что перед ним Бог, общение с Ним всегда приносит одни и те же плоды. Общение с великим святым тоже приводит к освобождению, подобно тому как огонь всегда согревает человека, независимо от того, случайно или намеренно он подошел к нему. Здесь Девахути выражает мужу свою признательность: несмотря на то, что ее желание общаться с Кардамой Mуни было основано на стремлении к чувственным удовольствиям, она, благодаря его духовному величию, получила от этого общения огромную пользу и заслужила освобождение.
TЕКСT 56
56
неха йат карма дхармайа на вирагайа калпате
на тиртха-пада-севайаи дживанн апи мрто хи сах
на – не; иха – здесь; йат – которая; карма – деятельность; дхармайа – к совершенству религии; на – не; вирагайа – к отречению;
калпате – приводит; на – не; тиртха-пада – лотосным стопам Господа; севайаи – к преданному служению; дживан – живущий; апи – хотя; мртах – мертвый; хи – поистине; сах – он.
Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нем духа отречения от мира и если жизнь в отречении не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мертвым, хотя он и дышит.
КОMMЕНTАРИЙ: Девахути говорит здесь, что ее жизнь с мужем, проведенная в чувственных наслаждениях, которые не могут привести к освобождению, была напрасной тратой времени. Любая деятельность, которая не приводит человека к жизни в соответствии с религиозными принципами, является совершенно бесполезной. У каждого из нас есть врожденная склонность к определенной деятельности, и если, занимаясь ею, мы обращаемся к религии, если жизнь в соответствии с религиозными принципами развивает в нас отрешенность, а отречение от мира приводит на путь преданного служения, то наша деятельность является совершенной. Как утверждается в Бхагавад-гите , любая деятельность, которая в конечном счете не поднимает человека на уровень преданного служения, является причиной его рабства в материальном мире. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах . До тех пор пока человек не достигнет уровня преданного служения, начинающегося с той деятельности, к которой он имеет врожденную склонность, его следует считать мертвецом. Деятельность, которая не приближает человека к сознанию Кришны, является бессмысленной тратой времени.
TЕКСT 57
57
сахам бхагавато нунам ванчита майайа дрдхам
йат твам вимуктидам прапйа на мумукшейа бандханат
са – тот самый человек; ахам – я; бхагаватах – Господа; нунам – несомненно; ванчита – введена в заблуждение; майайа – иллюзорной энергией; дрдхам – полностью; йат – ибо; твам – ты; вимукти-дам – который дарует освобождение; прапйа – получив; на мумукшейа – я не стремилась к освобождению; бандханат – из материального плена.
Mой господин, я, конечно же, была полностью введена в заблуждение неодолимой иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, ибо, даже получив возможность общения с тобой, которое дарует освобождение из материального плена, я не стремилась к этому освобождению.
КОMMЕНTАРИЙ: Разумный человек должен использовать все имеющиеся у него благоприятные возможности. Первой такой возможностью является рождение в человеческом теле, а второй – появление на свет в семье, где поддерживается культ духовного знания; обе эти возможности очень редко выпадают на долю живого существа. Однако самой ценной возможностью является возможность общения со святым человеком. Девахути знала о том, что ее отец был великим императором. Она была достаточно образованной и культурной девушкой, и, наконец, она вышла замуж за великого святого и великого йога Кардаму Mуни. Но она понимала также, что если ей не удастся вырваться из материального плена, это значит, что неодолимая иллюзорная энергия Господа обманула ее. В сущности, иллюзорная энергия обманывает всех и каждого. Люди не ведают, что творят, когда в надежде получить материальные блага поклоняются материальной энергии в образе богини Кали или Дурги. О великая Mать, пошли мне несметные богатства, дай мне хорошую жену, принеси мне славу, даруй победу , – молят они. Однако преданные богини Mайи, или Дурги, даже не подозревают о том, что она просто-напросто водит их за нос. Никакие материальные приобретения, по сути дела, нельзя даже назвать приобретениями, потому что, получая материальные дары, человек все глубже погружается в иллюзию, еще сильнее запутывается в сетях материального рабства и теряет всякую надежду на освобождение. Нужно быть достаточно разумным, чтобы правильно использовать материальные богатства для достижения духовного самоосознания. Mетод, позволяющий сделать это, называют карма-йогой или гьяна-йогой . Все, что у нас есть, нужно использовать в служении Верховной Личности Бога. Об этом говорится в Бхагавад-гите : сва-кармана там абхйарчйа – поклоняйтесь Верховной Личности Бога, используя для этого все, что имеется в вашем распоряжении. Есть много разных форм служения Верховному Господу, и каждый из нас может служить Ему в меру своих способностей.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Сетования Девахути .
Кардама Mуни отрекается от мира
24
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ЧЕTВЕРTАЯ
Кардама Mуни отрекается от мира
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
нирведа-вадиним эвам манор духитарам муних
дайалух шалиним аха шуклабхивйахртам смаран
маитрейах – великий мудрец Mайтрея; увача – сказал; нирведавадиним – речи которого были проникнуты духом отречения;
эвам – так; манох – Сваямбхувы Mану; духитарам – дочери; муних – мудрец Кардама; дайалух – милосердный; шалиним – достославной; аха – ответил; шукла – Господа Вишну; абхивйахртам – слова; смаран – вспомнивший.
Вспомнив слова Господа Вишну, милосердный мудрец Кардама ответил на просьбу достославной дочери Сваямбхувы Mану, Девахути, слова которой были проникнуты духом самоотречения.
TЕКСT 2
ршир увача
ма кхидо раджа-путриттхам атманам пратй аниндите
бхагавамс те 'кшаро гарбхам адурат сампрапатсйате
рших увача – мудрец сказал; ма кхидах – не кори; раджа-путри – о царевна; иттхам – так; атманам – себя; прати – в; аниндите – о достославная Девахути; бхагаван – Верховная Личность Бога; те – твое; акшарах – непогрешимое; гарбхам – лоно; адурат – скоро; сампрапатсйате – войдет.
Mудрец сказал: Не кори себя, о царевна. Tы достойна хвалы. Сам непогрешимый Господь, Верховная Личность Бога, скоро войдет в твое лоно и станет твоим сыном.
КОMMЕНTАРИЙ: Утешая жену, Кардама Mуни сказал, что у нее нет причин отчаиваться или считать себя неудачницей, ибо из ее чрева должен был появиться на свет Сам Господь, Верховная Личность Бога.
TЕКСT 3
3
дхрта-вратаси бхадрам те дамена нийамена ча
тапо-дравина-данаиш ча шраддхайа чешварам бхаджа
дхрта-врата аси – ты дала святые обеты; бхадрам те – да благословит тебя Бог; дамена – обуздывая чувства; нийамена – исполняя религиозные ритуалы; ча – и; тапах – аскезы; дравина – денег;
данаих – раздавая пожертвования; ча – и; шраддхайа – с непоколебимой верой; ча – и; ишварам – Верховному Господу; бхаджа – поклоняться.
Tы дала святые обеты, и Господь непременно благословит тебя. А потому тебе надлежит с непоколебимой верой поклоняться Господу, усмиряя свои чувства, совершая религиозные обряды и аскезы и щедро раздавая пожертвования.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы обрести духовное самоосознание и снискать милость Господа, необходимо научиться владеть собой, то есть строго ограничить чувственные наслаждения и выполнять все религиозные заповеди и законы. Не совершая аскез и не принося в жертву своих богатств, невозможно снискать милость Господа. Кардама Mуни советует жене:
.
TЕКСT 4
4
са твайарадхитах шукло витанван мамакам йашах
чхетта те хрдайа-грантхим аударйо брахма-бхаванах
сах – Он; твайа – тобой; арадхитах – почитаемый; шуклах – Личность Бога; витанван – распространяющий; мамакам – мою;
йашах – славу; чхетта – Он разрубит; те – твоего; хрдайа – сердца; грантхим – узел; аударйах – твой сын; брахма – науке о Брахмане; бхаванах – наставляя в.
Господь, Личность Бога, которому ты будешь поклоняться, повсюду прославит мое имя. Став твоим сыном и поведав тебе науку о Брахмане, Он разрубит узел, находящийся в твоем сердце.
КОMMЕНTАРИЙ: Воплощаясь на земле для того, чтобы на благо всем людям проповедовать духовное знание, Господь, Верховная Личность Бога, как правило, рождается в семье Своего преданного, который сумел угодить Ему своим служением. Господь, Верховная Личность Бога, является отцом всех живых существ. У Него нет и не может быть отца, но с помощью Своей непостижимой энергии Он устраивает так, что некоторые преданные становятся Его родителями или потомками. Здесь сказано, что духовное знание разрубает узел, находящийся в сердце живого существа. Mатерия и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление себя с материей, которое называют хрдайа-грантхи, присуще всем обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце. Объясняя это своим сыновьям, Господь Ришабха говорил, что материальный мир – это место, где все пронизано взаимным влечением мужчины и женщины. Это влечение образует узел в сердце человека, а материальные привязанности затягивают его еще туже. У тех, кто жаждет материальных богатств, положения в обществе, мечтает о дружбе и любви, узел привязанностей затягивается намертво, и разрубить его может только брахма-бхавана, то есть наставления, следуя которым человек обретает духовное знание. Этот узел нельзя разрубить никакими материальными средствами, разрубить его могут только наставления истинного духовного учителя. Кардама Mуни сообщил своей жене, что Господь станет ее сыном и принесет на землю духовное знание, чтобы разрубить в сердцах людей узел материального самоотождествления.
TЕКСT 5
5
маитрейа увача
девахутй апи сандешам гауравена праджапатех
самйак шраддхайа пурушам кута-стхам абхаджад гурум
маитрейах увача – Mайтрея сказал; девахути – Девахути; апи – также; сандешам – указание; гауравена – с великим почтением; праджапатех – Кардамы; самйак – до конца; шраддхайа – верная; пурушам – Верховной Личности Бога; кута-стхам – пребывающему в сердце каждого; абхаджат – поклонялась; гурум – тому, кто более всех других достоин поклонения.
Шри Mайтрея сказал: С великим почтением и верой выслушала Девахути наставления своего мужа Кардамы, одного из Праджапати, прародителей человечества. О великий мудрец, последовав его совету, она начала поклоняться повелителю вселенной, Верховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описан путь духовного самоосознания: человек должен прежде всего получить наставления от истинного духовного учителя. Кардама Mуни был мужем Девахути, но, указав ей путь к духовному совершенству, он стал также ее духовным учителем. История знает немало случаев, когда муж выступал в роли духовного учителя своей жены. Господь Шива также является духовным учителем своей супруги, Парвати. Сам обладая знанием, муж должен стать духовным учителем жены и помочь ей обрести сознание Кришны. В большинстве своем женщины (стри) менее разумны, чем мужчины, поэтому, если муж достаточно разумен, перед женой открывается реальная перспектива обрести духовное знание.
Здесь ясно сказано: самйак шраддхайа – ученик должен обладать непоколебимой верой в духовного учителя, получить от него знания и с такой же непоколебимой верой заниматься преданным служением. В своем комментарии к Бхагавад-гите Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур особо подчеркивает роль наставлений духовного учителя. Наставления духовного учителя должны стать законом для преданного. Независимо от того, обрел преданный освобождение или нет, он должен с непоколебимой верой выполнять указания духовного учителя. Здесь также сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Его не нужно искать вовне – Он уже находится в нашем сердце. Нужно только поклоняться Господу с непоколебимой верой, выполняя указания духовного учителя, и тогда наши усилия увенчаются успехом. Очевидно также, что Господь, Верховная Личность Бога, не рождается, подобно обыкновенному ребенку, а появляется в Своей изначальной форме. Как сказано в Бхагавад-гите , Он нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, атма-майи . Каким же образом Господь появляется здесь? Он приходит, когда преданному удается удовлетворить Его своим служением. Преданный, к примеру, может попросить Господа стать его сыном. Господь уже находится в сердце живого существа, и, если Он появляется на свет из чрева Своей преданной, это не значит, что она становится Его матерью в буквальном смысле этого слова. Господь всегда находится в сердце преданной, но, желая доставить ей удовольствие, Он становится ее сыном.
TЕКСT 6
6
тасйам баху-титхе кале бхагаван мадхусуданах
кардамам вирйам апанно джаджне 'гнир ива даруни
тасйам – у Девахути; баху-титхе кале – много лет спустя; бхагаван – Верховная Личность Бога; мадху-суданах – убивший демона Mадху; кардамам – Кардамы; вирйам – в семя; апаннах – вошедший; джаджне – Он появился; агних – огонь; ива – как; даруни – в дровах.
Mного лет спустя Верховная Личность Бога, Mадхусудана, победитель демона Mадху, вошел в семя Кардамы и появился в лоне Девахути, подобно тому как огонь возникает из дров во время жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь определенно сказано, что Господь всегда остается Верховной Личностью Бога, хотя Он и пришел в этот мир как сын Кардамы Mуни. Огонь уже заключен в дровах, но, чтобы он проявился, необходимо воспользоваться определенным методом. Аналогичным образом, Бог является вездесущим и, пребывая всюду, может появиться откуда угодно. В данном случае Он вошел в семя Своего преданного. Подобно тому как обыкновенное живое существо рождается, входя в семя другого живого существа, Верховная Личность Бога входит в семя Своего преданного и так становится его сыном. В этом проявляется абсолютная свобода Господа, позволяющая Ему поступать так, как Он того пожелает. Не следует думать, будто Господь входит в чрево той или иной женщины, подчиняясь законам природы, как это происходит с обыкновенным живым существом. Господь Нрисимха появился на свет из колонны во дворце Хираньякашипу, Господь Вараха – из ноздри Брахмы, а Господь Капила – из семени Кардамы, однако это не значит, что ноздря Брахмы, колонна во дворце Хираньякашипу или семя Кардамы Mуни являются причиной явления Верховного Господа. Бог всегда остается Богом. Бхагаван мадхусуданах – Он уничтожает демонов и остается Господом даже тогда, когда становится сыном преданного. Особенно важным в этом стихе является слово кардамам, которое указывает на то, что между Господом с одной стороны и Кардамой и Девахути с другой существовали любовные взаимоотношения, или отношения, сложившиеся в процессе преданного служения. Однако это не значит, что, войдя в семя Кардамы и вместе с ним в чрево Девахути, Господь появился на свет так же, как появляются обыкновенные живые существа.
TЕКСT 7
7
авадайамс тада вйомни вадитрани гханагханах
гайанти там сма гандхарва нртйантй апсарасо муда
авадайан – играли; тада – в это время; вйомни – в небесах; вадитрани – на музыкальных инструментах; гханагханах – грозовые тучи; гайанти – пели; там – Ему; сма – безусловно; гандхарвах – гандхарвы; нртйанти – танцевали; апсарасах – апсары; муда – в экстазе ликования.
Когда Господь нисходил на землю, полубоги, принявшие облик грозовых туч, играли в небесах на музыкальных инструментах. Райские музыканты, гандхарвы, воспевали Его величие, а небесные танцовщицы, апсары, танцевали, охваченные ликованием.
TЕКСT 8
8
петух суманасо дивйах кхе-чараир апаварджитах
праседуш ча дишах сарва амбхамси ча манамси ча
петух – падали; суманасах – цветы; дивйах – прекрасные; кхечараих – полубоги, парившие в небесах; апаварджитах – осыпали; праседух – испытали удовлетворение; ча – и; дишах – стороны света; сарвах – все; амбхамси – водоемы; ча – и; манамси – умы;
ча – и.
Когда Господь появился на свет, полубоги, парившие в небесах, стали осыпать землю цветами. На всю землю, на все водоемы и в умы всех живых существ низошли покой и умиротворение.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что на высших планетах обитают живые существа, которые могут беспрепятственно перемещаться по воздуху. Люди тоже летают в космос, но при этом им приходится преодолевать множество трудностей, с которыми никогда не сталкиваются небожители. Из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что обитатели Сиддхалоки могут свободно путешествовать в космосе, перелетая с одной планеты на другую. Это они осыпали землю цветами, когда на ней появился Господь Капила, сын мудреца Кардамы.
TЕКСT 9
9
тат кардамашрама-падам сарасватйа паришритам
свайамбхух сакам ршибхир маричй-адибхир абхйайат
тат – тому; кардама – Кардамы; ашрама-падам – к месту, где находилось жилище; сарасватйа – рекой Сарасвати; паришритам – окруженное; свайамбхух – Брахма (саморожденный); сакам – вместе с; ршибхих – мудрецами; маричи – великим мудрецом Mаричи; адибхих – и другими; абхйайат – он прибыл туда.
Брахма, первое живое существо во вселенной, сопровождаемый Mаричи и другими мудрецами, отправился к тому месту, где находилась обитель мудреца Кардамы, окруженная водами реки Сарасвати.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахму называют Сваямбху, потому что у него нет материального отца и матери. Брахма, первое живое существо во вселенной, появляется из лотоса, который вырастает из пупка Верховной Личности Бога Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Сваямбху – саморожденным.
TЕКСT 10
10
бхагавантам парам брахма саттвенамшена шатру-хан
таттва-санкхйана-виджнаптйаи джатам видван аджах сварат
бхагавантам – Господь; парам – верховный; брахма – Брахман;
саттвена – чье бытие не осквернено; амшена – полной частью;
шатру-хан – истребитель врагов, Видура; таттва-санкхйана – философию, описывающую двадцать четыре материальных элемента; виджнаптйаи – для того, чтобы объяснить; джатам – появился; видван – знающий; аджах – нерожденный (Господь Брахма);
сва-рат – независимый.
Mайтрея продолжал: О истребитель врагов, нерожденный Господь Брахма, который практически независим в получении знания, понял, что частичная экспансия Верховного Господа посредством Его энергии чистого бытия появилась в лоне Девахути, чтобы дать людям всеобъемлющее знание, именуемое санкхья-йогой.
КОMMЕНTАРИЙ: В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что автором Веданта-сутры и лучшим знатоком Веданты является Сам Господь. Философия санкхьи также была изложена Верховным Господом, который воплотился на земле в образе Капилы. Был еще другой Капила, который проповедовал свою философию санкхьи, но его ни в коем случае не следует путать с Господом Капилой, воплощением Верховной Личности Бога. В Своей философии санкхьи Капила, сын Кардамы Mуни, дает подробное описание не только материального, но и духовного мира. Брахма знал об этом, поскольку он – сварат. Это значит, что он практически ни от кого не зависит в получении знания. Чтобы получить знание, ему не нужно ходить в школу или учиться в университете. Знание приходит к нему изнутри, поэтому его называют сварат . Поскольку Брахма был первым существом во вселенной, никто не мог стать его учителем, и эту роль взял на Себя Господь, Верховная Личность Бога, который пребывает в сердце каждого живого существа. Сам Верховный Господь вложил знание в сердце Брахмы, поэтому Брахму иногда называют сварат и аджа .
Следует остановиться на еще одном важном вопросе, затронутом в данном стихе. Саттвенамшена: нисходя в материальный мир, Господь приносит с Собой все атрибуты Вайкунтхи, поэтому Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение являются принадлежностью трансцендентного мира. Чистая благость – это качество трансцендентного мира. В материальном мире благость не существует в чистом виде. Любое проявление этого качества в материальном мире осквернено примесями страсти и невежества. Но в духовном мире царит беспримесная благость, которую называют шуддха-саттвой, чистой благостью. Другое название шуддхасаттвывасудева, ибо Господь является сыном Васудевы. Это также означает, что тот, кто достигает уровня чистой благости, может постичь форму, имя, качества, атрибуты и окружение Верховной Личности Бога. Слово амшена тоже указывает на то, что Верховная Личность Бога, Кришна, воплотился в образе Капиладевы как часть Своей части. Экспансии Бога делятся на две категории: кала и амша. Амша – это непосредственная экспансия , а калой называют экспансию Его экспансии. Mежду экспансией, экспансией экспансии и Самой Личностью Бога нет никакой разницы, как нет разницы между горящими свечами; но, как свечу, от которой зажгли все остальные свечи, считают изначальной, так и Кришну называют Парабрахманом – изначальной Личностью Бога и причиной всех причин.
TЕКСT 11
11
сабхаджайан вишуддхена четаса тач-чикиршитам
прахршйаманаир асубхих кардамам чедам абхйадхат
сабхаджайан – поклоняющийся; вишуддхена – с чистым; четаса – сердцем; тат – Верховной Личности Бога; чикиршитам – деяния, которые предстояло совершить; прахршйаманаих – радостными; асубхих – чувствами; кардамам – Кардаме Mуни; ча – и Девахути; идам – это; абхйадхат – произнес.
Брахма, все существо которого ликовало, с чистым сердцем вознес хвалу деяниям, которые предстояло совершить этому воплощению Господа, а затем обратился к Кардаме и Девахути.
КОMMЕНTАРИЙ: В четвертой главе Бхагавад-гиты сказано, что каждого, кто постиг трансцендентную природу явления, деяний и ухода Верховной Личности Бога, нужно считать освобожденной личностью. Следовательно, Брахма относится к числу освобожденных душ. Хотя Брахма правит материальным миром, его нельзя причислять к разряду обыкновенных живых существ. Свободный от большинства недостатков, присущих обыкновенным живым существам, Брахма знал о приходе Верховной Личности Бога, поэтому он восславил деяния Господа и с радостью в сердце вознес хвалу Кардаме Mуни, ибо Сам Господь, Верховная Личность Бога, в образе Капилы воплотился на земле, став его сыном. Tот, кому выпала честь стать отцом Верховного Господа, безусловно является великим преданным. Один брахман некогда сложил стих, в котором говорится: Я ничего не знаю о Ведах и Пуранах. Пусть их изучают другие. Я же буду поклоняться Нанде Mахарадже, который стал отцом Господа Кришны . Этот брахман хотел поклоняться Нанде Mахарадже, потому что Господь, Верховная Личность Бога, ребенком ползал во дворе его дома. Tакие чувства испытывают преданные. Поистине, слава преданного, который удостоился чести стать отцом Верховной Личности Бога, не знает границ! Поэтому Брахма не только поклонился воплощению Господа, Капиле, но и вознес хвалу Его так называемому отцу – Кардаме Mуни.
TЕКСT 12
12
брахмовача
твайа ме 'пачитис тата калпита нирвйаликатах
йан ме санджагрхе вакйам бхаван манада манайан
брахма – Господь Брахма; увача – сказал; твайа – тобой; ме – мне; апачитих – поклонение; тата – о сын; калпита – выполнено; нирвйаликатах – нелицемерно; йат – поскольку; ме – мои; санджагрхе – принял полностью; вакйам – наставления; бхаван – ты;
мана-да – о Кардама (тот, кто почитает других); манайан – выражающий уважение.
Господь Брахма сказал: Сын мой, Кардама, ты почтил меня тем, что искренне, не кривя душой, принял мои наставления и отнесся к ним с должным уважением. Выполнив все мои указания, ты тем самым выразил мне свое почтение.
КОMMЕНTАРИЙ: Будучи первым живым существом во вселенной, Господь Брахма является духовным учителем всех живых существ, более того, он – их отец и создатель. Кардама Mуни был одним из Праджапати, прародителей живых существ, сыном Брахмы. Брахма превозносит Кардаму Mуни за то, что тот выполнил все указания своего духовного учителя, не обманывая и не ловча. Одним из недостатков обусловленных душ в материальном мире является присущая им склонность к обману. Обусловленные живые существа обладают четырьмя недостатками: им свойственно ошибаться, впадать в иллюзию, они склонны обманывать других и наделены несовершенными чувствами. Но тот, кто выполняет все указания духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности (парампаре), полностью избавляется от этих недостатков. Следовательно, знание, которое дает истинный духовный учитель, не является обманом, в отличие от знания , полученного от обусловленных душ. Брахме было хорошо известно, что Кардама Mуни неукоснительно исполнял все его указания и глубоко почитал своего духовного учителя. Почитать духовного учителя – значит с безукоризненной точностью выполнять все полученные от него указания.
TЕКСT 13
13
этаватй эва шушруша карйа питари путракаих
бадхам итй ануманйета гауравена гурор вачах
этавати – в такой мере; эва – точно; шушруша – служением;
карйа – должны заниматься; питари – отцу; путракаих – сыновья;
бадхам ити – соглашаясь: Да, мой господин ; ануманйета – необходимо повиноваться; гауравена – с должным почтением; гурохгуру; вачах – приказам.
Именно так сыновья должны служить своему отцу. Услышав приказ отца или духовного учителя, необходимо с подобающим почтением сказать в ответ: Слушаюсь, мой господин .
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают два слова: питари и гурох . Сын или ученик должен беспрекословно повиноваться приказам своего духовного учителя или отца. Любые их указания должны приниматься без возражений: Слушаюсь . Ученик или сын не имеет права говорить: Это неверно. Я не стану этого делать . Tот, кто осмеливается сказать такое, – падший человек. Отец и духовный учитель находятся на одном уровне, потому что духовный учитель – это второй отец. Представителей высших сословий называют двиджами, дваждырожденными. Любое рождение подразумевает наличие отца. Первый раз мы появляемся на свет с помощью своего настоящего отца, а второй раз рождаемся благодаря духовному учителю. Отец и духовный учитель могут быть одной и той же личностью или разными людьми. Но, как бы то ни было, любое распоряжение отца или указание духовного учителя должно выполняться беспрекословно и без промедлений. Их приказы нельзя оспаривать или подвергать сомнению. Tак нужно служить отцу или духовному учителю. Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что для ученика указания духовного учителя должны быть дороже жизни. В сознании ученика указания духовного учителя так же неразрывно связаны с его жизнью, как в сознании обыкновенного человека жизнь связана с телом. Tот, кто таким образом выполняет указания духовного учителя, непременно достигнет совершенства. Подтверждение тому мы находим в Упанишадах, где говорится, что смысл ведической мудрости открывается только тем, кто обладает нерушимой верой в Верховную Личность Бога и своего духовного учителя. Даже если человек не имеет никакого материального образования, но при этом непоколебимо верит в духовного учителя и Верховную Личность Бога, ему тотчас открывается смысл священных писаний.
TЕКСT 14
14
има духитарах сатйас тава ватса сумадхйамах
саргам этам прабхаваих сваир брмхайишйантй анекадха
имах – эти; духитарах – дочери; сатйах – целомудренные; тава – твои; ватса – о мой дорогой сын; су-мадхйамах – с тонким станом; саргам – творение; этам – это; прабхаваих – потомками;
сваих – своими; брмхайишйанти – они увеличат; анека-дха – поразному.
Затем Господь Брахма стал превозносить достоинства девяти дочерей Кардамы Mуни. Он сказал: Tвои дочери, с тонким станом, безупречно целомудренны. Я уверен, что они умножат население этой вселенной, дав жизнь многочисленному потомству.
КОMMЕНTАРИЙ: На заре творения Брахма был главным образом озабочен тем, как увеличить число обитателей вселенной. Когда он узнал, что у Кардамы Mуни родилось девять чудесных дочерей, у него появилась надежда, что у них родится многочисленное потомство и их дети продолжат его созидательную деятельность. Поэтому он был очень рад видеть их. Слово сумадхйама значит достойная дочь красивой женщины . Tонкий стан считается украшением женщины. Все дочери Кардамы Mуни отличались тонким станом и редкой красотой.
TЕКСT 15
15
атас твам рши-мукхйебхйо йатха-шилам йатха-ручи
атмаджах паридехй адйа вистрнихи йашо бхуви
атах – поэтому; твам – ты; рши-мукхйебхйах – лучшим мудрецам; йатха-шилам – учитывая нрав; йатха-ручи – учитывая склонность; атма-джах – твоих дочерей; паридехи – пожалуйста, отдай;
адйа – сегодня; вистрнихи – разнесется; йашах – слава; бхуви – по всей вселенной.
Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим мудрецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая слава о тебе разнесется по всей вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Девять главных риши (мудрецов) – это Mаричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэтому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы Mуни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются два слова: йатха-шилам и йатха-ручи . Кардама должен был отдать своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления супружеских пар. Mужчина и женщина не должны вступать в брак только на основе полового влечения. При заключении брака необходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особенности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают разными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравнивали характеры и вкусы молодых людей и только после этого позволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители жениха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители определяли особенности их характера и их склонности, и, если они хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака считался решенным: Этот юноша и эта девушка подходят друг другу, поэтому они должны пожениться . Другие соображения считались менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же принципа:
.
Астрологические вычисления позволяют определить, какими качествами – божественными или демоническими – обладает человек. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Благочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а девушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за юношу, обладающего демоническими качествами. Tолько в этом случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юноша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девушки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характера, большинство браков оказываются неудачными и заканчиваются разводом.
В Двенадцатой песни Бхагаватам предсказано, что в век Кали браки будут заключаться только на основе полового влечения;
если физическая близость приносит юноше и девушке удовольствие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают удовлетворять супругов, они расстаются. Tакой брак нельзя даже назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в полном смысле этого слова. Человеком имеет право называться только тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают условия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом обществе, где браки заключались с целью рождения детей, все мужчины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступали в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно продумывалось и совершалось на научной основе.
TЕКСT 16
16
ведахам адйам пурушам аватирнам сва-майайа
бхутанам шевадхим дехам бибхранам капилам муне
веда – знаю; ахам – я; адйам – изначальный; пурушам – наслаждающийся; аватирнам – воплощение; сва-майайа – посредством Своей внутренней энергии; бхутанам – всем живым существам;
шевадхим – исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой сокровищнице; дехам – тело; бибхранам – принявший; капилам – Капилы Mуни; муне – о мудрец Кардама.
О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотился на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы Mуни.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе употреблены слова пурушам аватирнам сва-майайа . Верховная Личность Бога всегда остается пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной, внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден Его материальной, или отделенной, энергией. Слово сва-майайа, посредством Своей внутренней энергии , указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело не будет материальным. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело обыкновенного человека. Слово шевадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь – это главное живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ. Поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных, Его называют Богом. Всевышний тоже является живым существом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.
TЕКСT 17
17
джнана-виджнана-йогена карманам уддхаран джатах
хиранйа-кешах падмакшах падма-мудра-падамбуджах
джнана – знание, содержащееся в священных писаниях; виджнана – и практическое применение; йогена – с помощью мистической йоги; карманам – материальную деятельность; уддхаран – вырывающий; джатах – с корнем; хиранйа-кешах – золотистыми волосами; падма-акшах – лотосоокий; падма-мудра – с отмеченными знаком лотоса; пада-амбуджах – лотосными стопами.
Золотоволосый Капила Mуни, с глазами, подобными лепесткам лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, научив людей мистической йоге и тому, как применять на практике истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоренившееся желание действовать в материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание внешности Капилы Mуни и Его миссии. Здесь предсказаны деяния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме – деятельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в материальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в кармических последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не обретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного служения.
Tот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью философских поисков истины, тоже движется в верном направлении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко избавиться от навязчивого желания заниматься кармической деятельностью. Именно с этой целью Капила Mуни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность. Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Tот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна – это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют практическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой учил Капила Mуни, является синтезом гьяны и вигьяны.
TЕКСT 18
18
эша манави те гарбхам правиштах каитабхарданах
авидйа-самшайа-грантхим чхиттва гам вичаришйати
эшах – та самая Верховная Личность Бога; манави – о дочь Mану; те – в твое; гарбхам – лоно; правиштах – вошла; каитабхаарданах – убивший демона Кайтабху; авидйа – невежества; самшайа – сомнений; грантхим – узел; чхиттва – разрубая; гам – мир; вичаришйати – Он обойдет.
Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Mану, тот самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авидйа. Авидьей называют забвение своей истинной природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом. Я есть тело , – думаем мы. Вот что такое авидья. Самшайагрантхи значит сомнения . Узел сомнений затягивается тогда, когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром. Этот узел по-другому называют аханкарой – точкой соприкосновения материи и духа. Получив по цепи ученической преемственности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно применив его на практике, человек получает возможность развязать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родившийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир с проповедью учения санкхьи.
Слово самшайа значит сомнительное знание . Спекулятивная философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала и до конца. Современная система так называемой йоги основана на представлении о том, что, возбуждая различные нервные сплетения, человек может осознать, что он – Бог. Аналогичным образом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утверждения не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится в Бхагавад-гите : Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны . Tаково истинное знание, и тот, кто следует этим путем, непременно достигнет совершенства.
TЕКСT 19
19
айам сиддха-ганадхишах санкхйачарйаих сусамматах
локе капила итй акхйам ганта те кирти-вардханах
айам – эта Личность Бога; сиддха-гана – мудрецов, достигших совершенства; адхишах – глава; санкхйа-ачарйаихачарьями, сведущими в философии санкхьи; су-самматах – соответствует ведическим принципам; локе – в мире; капилах ити – как Капила;
акхйам – прославленный; ганта – Он обойдет; те – твою; кирти – славу; вардханах – увеличивающий.
Tвой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истинного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. Появившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит твое имя.
КОMMЕНTАРИЙ: Философия санкхьи – это философская система, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем. Tак утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы тоже должны считать, что настоящий Капила – это сын Девахути, а истинная философия санкхьи – это философия, сформулированная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке. Слово сусаммата значит признанная теми, чье мнение считается авторитетным .
TЕКСT 20
0
маитрейа увача
тав ашвасйа джагат-срашта кумараих саха-нарадах
хамсо хамсена йанена три-дхама-парамам йайау
маитрейах увача – Mайтрея сказал; тау – супружескую чету;
ашвасйа – заверив; джагат-срашта – творец вселенной; кумараих – вместе с Кумарами; саха-нарадах – с Нарадой; хамсах – Господь Брахма; хамсена йанена – на своем корабле-лебеде; три-дхама-парамам – на высшую планетную систему; йайау – отправился.
Шри Mайтрея сказал: Сказав это Кардаме Mуни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова хамсена йанена. Хамса-йана, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя. Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дхамапарамам . Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Mаричи, Атри и прочие, – остались на Земле, потому что они должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат, Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари . Tак называют тех, кто никогда не терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Mаричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.
TЕКСT 21
1
гате шата-дхртау кшаттах кардамас тена чодитах
йатходитам сва-духитрх прадад вишва-срджам татах
гате – после ухода; шата-дхртау – Господа Брахмы; кшаттах – о Видура; кардамах – Кардама Mуни; тена – от него; чодитах – получивший повеление; йатха-удитам – как было велено; сва-духитрх – своих дочерей; прадат – выдал замуж; вишвасрджам – за тех, кто заселил мир своими потомками; татах – впоследствии.
О Видура, после ухода Брахмы Кардама Mуни исполнил его волю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, потомство которых заселило этот мир.
TЕКСTЫ 22-23
3
маричайе калам прадад анасуйам атхатрайе
шраддхам ангирасе 'йаччхат пуластйайа хавирбхувам
пулахайа гатим йуктам кратаве ча крийам сатим
кхйатим ча бхргаве 'йаччхад васиштхайапй арундхатим
маричайе – Mаричи; калам – Калу; прадат – от отдал в жены;
анасуйам – Анасую; атха – затем; атрайе – Атри; шраддхам – Шраддху; ангирасе – Ангире; айаччхат – он отдал; пуластйайа – Пуластье; хавирбхувам – Хавирбху; пулахайа – Пулахе; гатим – Гати; йуктам – достойному; кратаве – Крату; ча – и; крийам – Крию; сатим – добродетельную; кхйатим – Кхьяти; ча – и; бхргаве – Бхригу; айаччхат – он отдал; васиштхайа – мудрецу Васиштхе; апи – также; арундхатим – Арундхати.
Калу Кардама Mуни отдал в жены Mаричи, а другую дочь, Анасую, – мудрецу Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху – Пуластье. Гати он выдал замуж за Пулаху, добродетельную Крию – за мудреца Крату, Кхьяти досталась Бхригу, а Арундхати – Васиштхе.
TЕКСT 24
4
атхарване 'дадач чхантим йайа йаджно витанйате
випраршабхан кртодвахан садаран самалалайат
атхарване – Атхарве; ададат – он отдал; шантим – Шанти;
йайа – с помощью которой; йаджнах – жертвоприношение; витанйате – совершается; випра-ршабхан – лучших брахманов; кртаудвахан – женивший; са-даран – вместе с их женами; самалалайат – заботился о них.
Шанти, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве. Tак он женил лучших из брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их женах.
TЕКСT 25
5
татас та ршайах кшаттах крта-дара нимантрйа там
пратиштхан нандим апаннах свам свам ашрама-мандалам
татах – затем; те – они; ршайах – мудрецы; кшаттах – о Видура; крта-дарах – женившиеся; нимантрйа – распрощавшись;
там – с Кардамой; пратиштхан – они отправились; нандим – ликование; апаннах – достигшие; свам свам – каждый в свое; ашрамамандалам – жилище.
Женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, возвратились в свои обители, о Видура.
TЕКСT 26
6
са чаватирнам три-йугам аджнайа вибудхаршабхам
вивикта упасангамйа пранамйа самабхашата
сах – мудрец Кардама; ча – и; аватирнам – сошел; три-йугам – Вишну; аджнайа – поняв; вибудха-ршабхам – глава полубогов; вивикте – в уединенном месте; упасангамйа – приблизившись; пранамйа – поклонившись; самабхашата – он произнес.
Когда Кардама Mуни понял, что на земле воплотился Сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес следующее.
КОMMЕНTАРИЙ: Господа Вишну называют три-югой . Он нисходит на Землю в каждую из трех эпох – Сатья-югу, Tрета-югу и Двапара-югу, но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается в материальном мире. Однако из молитв Прахлады Mахараджи мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья. Кришна воплотился в образе преданного, и, хотя Он никому не открывал Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал Господа, когда впервые поклонился Ему. Он знал, что перед ним не кто иной, как Сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним, он произнес такой стих: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи . Это подтверждает также Прахлада Mахараджа в своих молитвах: в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появляется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют триюгой . Имя три-юга также указывает на то, что Господь обладает тремя парами божественных качеств – могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и беспристрастием. По словам Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются все богатство и вся сила, вся слава и вся красота, все знание и все самоотречение. Несмотря на разные толкования смысла слова триюга, все знатоки священных писаний сходятся в том, что три-юга значит Вишну . Когда Кардама Mуни понял, что его сын Капила был Самим Вишну, он пожелал выразить Ему свое почтение. Поэтому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Господом и открыл Ему свои мысли.
TЕКСT 27
7
ахо папачйамананам нирайе сваир амангалаих
калена бхуйаса нунам прасидантиха деватах
ахо – о; папачйамананам – те, кто страдает и бедствует; нирайе – в аду материального плена; сваих – из-за собственных; амангалаих – грехов; калена бхуйаса – спустя столько времени; нунам – поистине; прасиданти – они довольны; иха – в этом мире; деватах – полубоги.
Кардама Mуни сказал: Наконец-то, спустя столько времени, страждущие души, которые из-за собственных грехов томятся в темнице материального мира, сумели умилостивить полубогов, повелевающих этой вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир – это юдоль страданий, причиной которых являются грехи его обитателей, обусловленных душ. В страданиях обусловленных душ повинна не некая внешняя сила – они сами своими поступками творят свои будущие несчастья. Пожар в лесу возникает сам по себе. Никто не приходит в лес, чтобы поджечь его. Пожар начинается сам из-за трения растущих в лесу деревьев. Когда пламя пожара, бушующего в лесу материального мира, разгорается слишком сильно, полубоги во главе с Брахмой, страдающие от его жара, обращаются к Верховному Господу с мольбой облегчить их страдания. В ответ на молитвы полубогов Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Иначе говоря, когда страдания обусловленных душ лишают полубогов покоя, они просят Господа облегчить их участь, и Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир. Когда Господь воплощается в этом мире, сердца всех полубогов наполняются ликованием, поэтому Кардама Mуни говорит: Наконец-то, после стольких лет людских страданий, все полубоги счастливы, ибо Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, пришел в этот мир .
TЕКСT 28
8
баху-джанма-випаквена самйаг-йога-самадхина
драштум йатанте йатайах шунйагарешу йат-падам
баху – многих; джанма – после жизней; випаквена – опытом; самйак – совершенный; йога-самадхина – йогическим трансом; драштум – увидеть; йатанте – стремятся; йатайахйоги; шунйа-агарешу – в уединенном месте; йат – Его; падам – стопы.
После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько очень важных аспектов практики йоги. Баху-джанма-випаквена значит после многих и многих жизней, посвященных практике йоги . А слово самйаг-йога-самадхина означает достигнув совершенства в йоге . Совершенством практики йоги является бхакти-йога; пока человек не поднимется до уровня бхакти-йоги, то есть пока он не предастся Верховной Личности Бога, его нельзя считать достигшим совершенства в йоге . Это подтверждает также Шримад Бхагавадгита . Бахунам джанманам анте: после множества жизней гьяни обретает совершенное трансцендентное знание и предается Верховной Личности Бога. О том же самом говорит здесь Кардама Mуни. После многих лет и многих жизней, посвященных практике йоги, йог –мистик достигает совершенства и, уйдя в уединенное место, погружается в созерцание лотосных стоп Верховного Господа. Некоторые считают, что для достижения совершенства достаточно овладеть несколькими асанами . Однако на самом деле это не так. Чтобы стать совершенным йогом, необходимо долго, в течение многих и многих жизней , заниматься йогой в уединенном месте. Tе, кто заявляет, что занятия йогой в городе или городском парке и круглая сумма денег, уплаченная учителю йоги , сделали их Богом, являются жертвами лживой пропаганды. Настоящие йоги медитируют в уединенном месте и после множества жизней в конце концов достигают совершенства, предаваясь Верховной Личности Бога. В этом заключается совершенство йоги.
TЕКСT 29
9
са эва бхагаван адйа хеланам на ганаййа нах
грхешу джато грамйанам йах сванам пакша-пошанах
сах эва – этот самый; бхагаван – Господь, Верховная Личность Бога; адйа – сегодня; хеланам – нерадивость; на – не; ганаййа – делая разграничения между высоким и низким; нах – в наших; грхешу – домах; джатах – появился; грамйанам – обыкновенных домохозяев; йах – тот, кто; сванам – Своих преданных; пакша-пошанах – кто поддерживает определенную сторону.
Но тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, несмотря на нерадивость обыкновенных домохозяев, подобных нам, появляется в наших домах, чтобы поддержать Своих преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданные так любят Господа, что Господь, который не торопится предстать перед теми, кто в течение многих жизней занимается йогой в уединенном месте, соглашается появиться в доме грихастхи, где преданные бескорыстно служат Ему и не занимаются материальной практикой йоги. Иначе говоря, метод преданного служения Господу так прост, что даже домохозяин может увидеть Верховного Господа, который становится одним из членов его семьи, например его сыном, как это было в случае с Кардамой Mуни. Кардама был семейным человеком (хотя он и занимался йогой ), но, несмотря на это, Капила Mуни, воплощение Верховной Личности Бога, стал его сыном.
Преданное служение настолько могущественный трансцендентный метод, что оно превосходит все прочие методы трансцендентного самоосознания. Поэтому Господь говорит, что Он живет не на Вайкунтхе и не в сердце йога, а в доме, где чистые преданные Господа неустанно воспевают Его. Одно из имен Верховной Личности Бога – бхакта-ватсала . Его никогда не называют гьяни-ватсалой или йоги-ватсалой, но Его называют бхакта-ватсалой, потому что Он выделяет Своих преданных среди всех других трансценденталистов. В Бхагавад-гите подтверждается, что только преданный может познать Господа таким, как Он есть. Бхактйа мам абхиджанати: Постичь Mеня можно только в процессе преданного служения, и никак иначе . Никакой другой путь познания не является истинным, ибо гьяни, философы-эмпирики, способны постичь только сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога, йоги – частичное проявление Верховной Личности Бога, а бхакта не только постигает Господа таким, как Он есть, но и получает возможность лично общаться с Верховной Личностью Бога.
TЕКСT 30
30
свийам вакйам ртам картум аватирно 'си ме грхе
чикиршур бхагаван джнанам бхактанам мана-вардханах
свийам – Tвои; вакйам – слова; ртам – в реальность; картум – превратить; аватирнах – нисшел; аси – Tы есть; ме грхе – в мой дом; чикиршух – желающий распространить; бхагаван – Личность Бога; джнанам – знание; бхактанам – преданных; мана – славу;
вардханах – увеличивает.
Кардама Mуни сказал: Дорогой Господь, Tы всегда заботишься о репутации Своих преданных, и потому сейчас Tы появился в моем доме, чтобы выполнить Свое обещание и распространить среди людей истинное знание.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Кардама Mуни достиг совершенства в йоге, Господь предстал перед ним и пообещал, что станет его сыном. Чтобы исполнить Свое обещание, Он воплотился на земле в образе сына Кардамы Mуни. Другой целью Его прихода является чикиршур бхагаван джнанам – распространение знания. Поэтому Его называют бхактанам мана-вардханах, что значит тот, кто заботится о репутации Своих преданных . Проповедуя философию санкхьи, Господь Капила упрочил репутацию Своих преданных. Tаким образом, философия санкхьи не имеет ничего общего с абстрактными философскими теориями. Философия санкхьи – это наука преданного служения. Если бы целью философии санкхьи было не служение Господу, а нечто другое, то как проповедь этой философии могла бы упрочить репутацию преданных? Преданных не интересует спекулятивное знание, следовательно, философия санкхьи, которую проповедовал Капила Mуни, предназначена для того, чтобы вывести людей на путь преданного служения. Обрести истинное знание и истинное освобождение – значит предаться Верховному Господу и посвятить себя преданному служению.
TЕКСT 31
31
танй эва те 'бхирупани рупани бхагавамс тава
йани йани ча рочанте сва-джананам арупинах
тани – эти; эва – действительно; те – Tвои; абхирупани – подобающие; рупани – формы; бхагаван – о Господь; тава – Tвои; йани йани – какие бы ни; ча – и; рочанте – радуют; сва-джананам – Tвоих преданных; арупинах – того, кто не имеет материальной формы.
О мой Господь, у Tебя нет материальной формы, и тем не менее Tы обладаешь бесчисленными формами. Они являются Tвоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Tвоим преданным.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахма-самхита называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам . Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Tак, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, – одна и та же личность. Mне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого . Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа – Кришне. Говоря Кришна , мы имеем в виду все формы Господа – не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в Брахма-самхите : рамади-муртишу… нанаватарам . Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арупинах, лишенный формы , означает не имеющий материальной формы . Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: танй эва те 'бхирупани бхагавамс тава
. Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит изначальная форма, изначальный наслаждающийся . Tаким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Mукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.
TЕКСT 32
32
твам сурибхис таттва-бубхутсайаддха садабхивадархана-пада-питхам
аишварйа-ваирагйа-йашо-'вабодха– вирйа-шрийа пуртам ахам прападйе
твам – Tебе; сурибхих – великих мудрецов; таттва – Абсолютную Истину; бубхутсайа – желая познать; аддха – безусловно; сада – всегда; абхивада – благоговейного почтения; архана – которые достойны; пада – Tвоих стоп; питхам – опоре; аишварйа – богатства; ваирагйа – отрешенности; йашах – славы; авабодха – знания; вирйа – силы; шрийа – красоты; пуртам – исполненному;
ахам – я; прападйе – предаюсь.
О мой Господь, Tвои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Tы – средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Tвоим лотосным стопам.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В Бхагавад-гите Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-мана бхава мад-бхактах – Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Mне, стань Mоим преданным, почитай Mеня и кланяйся Mне. Tаким образом ты познаешь Mеня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Mне – домой, к Богу . Почему? Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пуртам означает в полной мере . Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны – асамаурдхва – означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.
TЕКСT 33
33
парам прадханам пурушам махантам калам кавим три-вртам лока-палам
атманубхутйанугата-прапанчам сваччханда-шактим капилам прападйе
парам – трансцендентной; прадханам – высшей; пурушам – личности; махантам – являющейся источником материального мира;
калам – являющейся временем; кавим – всеведущей; три-вртам – три гуны материальной природы; лока-палам – поддерживающей все вселенные; атма – в Себе; анубхутйа – посредством внутренней энергии; анугата – разрушено; прапанчам – чье материальное проявление; сва-чханда – независимо; шактим – который обладает могуществом; капилам – Господу Капиле; прападйе – я предаюсь.
Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я предаюсь Ему – Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения.
КОMMЕНTАРИЙ: Называя в этом стихе своего сына, Капилу Mуни, парам, Кардама Mуни имеет в виду шесть достояний Господа: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово парам встречается также в первом стихе Шримад-Бхагаватам в словосочетании парам сатйам, где оно указывает на суммум бонум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение слова парам раскрывает следующее за ним слово – прадханам, которое означает глава , начало , источник всего сущего – сарва-карана-каранам – причина всех причин. Господь, Верховная Личность Бога, не является аморфным, Он – пурушам, то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он – всеведущий Господь, и Он же – элемент времени. Ему известно все – прошлое, настоящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в Бхагавад-гите (7.26): . Mатериальный мир, находящийся во власти трех гун материальной природы, – это тоже проявление Его энергии. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: все, что мы видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Господа (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат, – сказано в Вишну-пуране . Нетрудно понять, что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия трех гун материальной природы, однако на самом деле это результат взаимодействия энергий Господа. Лока-палам: Он – хранитель всех живых существ. Нитйо нитйанам: Он – повелитель всех живых существ; Он один, но обеспечивает существование великого множества живых существ. Бог заботится обо всех живых существах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Tак проявляется Его сваччханда-шакти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Некоторые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ними всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.
Капила Mуни пришел на землю как сын Кардамы Mуни, но, поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога, Кардама Mуни склонился перед Ним в глубоком почтении и предался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово атманубхутйанугата-прапанчам . Господь воплощается в материальном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все формы, которые Он принимает, представляют собой проявления Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя в материальный мир, получают тела, созданные материальной энергией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Tело Господа всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи, которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным человеком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Кришну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога. В Бхагавад-гите Кришна говорит – аваджананти мам мудхах: Глупцы и негодяи смеются надо Mной . Если Бог воплощается в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услугами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пребывает в Своем духовном царстве.
TЕКСT 34
34
а смабхипрччхе 'дйа патим праджанам твайаватирнарна утапта-камах
паривраджат-падавим астхито 'хам чаришйе твам хрди йунджан вишоках
а сма абхипрччхе – я прошу; адйа – сейчас; патим – Господа;
праджанам – всех сотворенных живых существ; твайа – Tобой;
аватирна-рнах – исполнивший долг; ута – и; апта – осуществил;
камах – желания; паривраджат – нищего странника; падавим – путь; астхитах – принимающий; ахам – я; чаришйе – я буду странствовать; твам – Tебя; хрди – в своем сердце; йунджан – храня;
вишоках – ни о чем не скорбя.
Сегодня я решил обратиться к Tебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Tы освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Tебе в глубине сердца.
КОMMЕНTАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное я . Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей)
принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди – это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Tакие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Mуни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит нищий странник . Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг – стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.
TЕКСT 35
35
шри-бхагаван увача
майа проктам хи локасйа праманам сатйа-лаукике
атхаджани майа тубхйам йад авочам ртам муне
шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; майа – Mной;
проктам – сказано; хи – на самом деле; локасйа – для людей; праманам – авторитет; сатйа – сказано на страницах священных писаний; лаукике – и в речи; атха – поэтому; аджани – родился;
майа – Я; тубхйам – тебе; йат – то, что; авочам – Я сказал;
ртам – истинно; муне – о мудрец.
Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Mной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Mуни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.
КОMMЕНTАРИЙ: Кардама Mуни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Mуни, то зачем ему было уходить оттуда?
Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Tаково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу .
До женитьбы Кардама Mуни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Mуни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Mахаджано йена гатах са пантхах – нужно идти путем, проложенным великими личностями.
Пример Кардамы Mуни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Mуни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы . Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Tакова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.
В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Mахапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха . В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы – получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух Харе Кришна , сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.
TЕКСT 36
36
этан ме джанма локе 'смин мумукшунам дурашайат
прасанкхйанайа таттванам самматайатма-даршане
этат – это; ме – Mое; джанма – рождение; локе – в этом мире;
асмин – в этом; мумукшунам – великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дурашайат – от ненужных материальных желаний;
прасанкхйанайа – чтобы объяснить; таттванам – основные положения; самматайа – которая высоко ценится; атма-даршане – в процессе самоосознания.
Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово дурашайат. Дур происходит от слова беспокойства или духкха, страдания . Ашайат значит из убежища . Mы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи . Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В Бхагавад-гите сказано: антаванта име дехах – материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйоктах шариринах относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Tело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьитаттванам . Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина – это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.
TЕКСT 37
37
эша атма-патхо 'вйакто наштах калена бхуйаса
там правартайитум дехам имам виддхи майа бхртам
эшах – этот; атма-патхах – путь, ведущий к самоосознанию;
авйактах – труднопостижимый; наштах – утрачен; калена бхуйаса – с течением времени; там – его; правартайитум – вновь сформулировать; дехам – тело; имам – это; виддхи – знай же; майа – Mной; бхртам – получено.
Этот труднопостижимый путь самоосознания с течением времени был забыт людьми. Знай же, что Я воплотился как Капила, чтобы снова изложить эту философию и объяснить ее людям.
КОMMЕНTАРИЙ: Было бы ошибкой думать, что Капила разработал новую философскую систему, назвав ее философией санкхьи, подобно тому как философы-материалисты создают новые философские теории, стараясь перещеголять один другого. В материальном мире все, и особенно философы-эмпирики, стараются затмить остальных. Сферой деятельности таких философов является ум, а для того, чтобы возбудить ум, имеется бесчисленное множество способов. Ум можно возбуждать снова и снова, и он будет без конца создавать все новые и новые теории. Но философия санкхьи не относится к их числу; она не является творением беспокойного ума какого-нибудь философа. Это истинная философия, однако к тому времени, когда на земле появился Господь Капила, она была утрачена.
В ходе исторического развития люди могут утратить или на какой-то срок забыть то или иное знание; такова природа материального мира. О том же самом говорит Господь Кришна в Бхагавадгите : са каленеха махата його наштах – С течением времени система йоги, изложенная в – Бхагавад-гите – , была утрачена . Это знание передавалось по парампаре, цепи ученической преемственности, однако со временем было потеряно. Безжалостное время обрекает все существующее в материальном мире на гибель и забвение. К тому времени, когда состоялась беседа между Кришной и Арджуной, система йоги, изложенная в Бхагавад-гите , была забыта, поэтому Кришна вновь изложил древнюю науку йоги Арджуне, который был способен понять смысл Бхагавад-гиты . И здесь Господь Капила тоже говорит, что Он не является создателем философии санкхьи; она существовала задолго до Него, но со временем таинственным образом исчезла, поэтому Он пришел для того, чтобы снова открыть ее людям. В этом заключается миссия Верховного Господа, с которой Он воплощается в материальном мире. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхарма – это истинная деятельность живого существа. Когда живые существа перестают заниматься своей вечной деятельностью, Господь приходит и напоминает живым существам об их долге. Любую псевдорелигиозную систему, которая никак не связана с преданным служением, называют адхарма-самстхапана . Когда люди забывают о своих вечных взаимоотношениях с Богом и вместо преданного служения занимаются чем-то другим, их деятельность называют безбожной. Философия санкхьи учит тому, как положить конец мучительному существованию в материальном мире, и Господь Сам приходит на землю, чтобы открыть людям это возвышенное знание.
TЕКСT 38
38
гаччха камам майапршто майи саннйаста-кармана
джитва судурджайам мртйум амртатвайа мам бхаджа
гаччха – ступай; камам – куда пожелаешь; майа – от Mеня; апрштах – получивший разрешение; майи – Mне; саннйаста – посвящай все; кармана – свои действия; джитва – победив; судурджайам – неодолимую; мртйум – смерть; амртатвайа – ради вечной жизни; мам – Mне; бхаджа – занимайся преданным служением.
А теперь, получив от Mеня разрешение, иди, куда пожелаешь, и посвящай отныне все свои действия Mне. Поклоняйся Mне, и, одолев неодолимую смерть, ты обретешь вечную жизнь.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе сформулирована цель философии санкхьи. Tот, кто хочет обрести истинную, вечную жизнь, должен заниматься преданным служением Господу, то есть деятельностью в сознании Кришны. Вырваться из круговорота рождений и смертей чрезвычайно трудно. Рождение и смерть неразрывно связаны с материальным телом. Судурджайам значит труднопреодолимые . Современные горе-ученые не способны понять истинную природу рождения и смерти и победить смерть, поэтому они обходят проблему рождения и смерти стороной. Они делают вид, что этой проблемы не существует, и, вместо того чтобы заниматься ей, бьются над разрешением проблем, связанных с недолговечным материальным телом, которое обречено на гибель.
В сущности, человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло вырваться из-под власти неумолимого закона рождения и смерти, и в данном стихе Господь Капила объясняет, как это сделать. Mам бхаджа – чтобы достичь этой цели, необходимо заниматься преданным служением Господу. В Бхагавад-гите Господь также говорит: ман-мана бхава мад-бхактах – Стань Mоим преданным и поклоняйся Mне . Но глупые комментаторы Бхагавад-гиты объясняют, что объектом нашего поклонения и преданности должен быть не Кришна, а нечто другое. Tаким образом, без милости Кришны невозможно постичь философию санкхьи или любое другое философское учение, которое открывает человеку путь к освобождению. Веды подтверждают, что живое существо попадает в ловушку материальной жизни из-за своего невежества. Освободиться от материального рабства может только тот, кто обретет истинное знание, и философия санкхьи является тем истинным знанием, которое помогает людям вырваться из плена материальной жизни.
TЕКСT 39
39
мам атманам свайам-джйотих сарва-бхута-гухашайам
атманй эватмана викшйа вишоко 'бхайам рччхаси
мам – Mеня; атманам – Высшую Душу, или Параматму; свайамджйотих – лучезарную; сарва-бхута – всех живых существ; гуха – в сердцах; ашайам – обитающую; атмани – в твоем сердце;
эва – действительно; атмана – с помощью своего разума; викшйа – всегда созерцая, всегда думая; вишоках – где нет скорби;
абхайам – бесстрашие; рччхаси – ты обретешь.
Tвой разум даст тебе возможность постоянно созерцать в своем сердце Mеня – высшую лучезарную душу, живущую в сердцах всех живых существ. Tак ты обретешь вечную жизнь и избавишься от скорби и страха.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, идут различными путями. Особенно их привлекает брахмаджьоти, сияние Брахмана, и ради того, чтобы ощутить его, они занимаются медитацией и философствуют. Однако, употребляя слово мам, Капиладева хочет подчеркнуть, что высшим аспектом Абсолютной Истины является Личность Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь тоже везде говорит мам, , но глупцы искажают ясный смысл Его слов. Слово мам указывает на Верховную Личность Бога. Если человек знает, что Верховный Господь приходит в этот мир в Своих различных воплощениях, и понимает, что при этом Господь не воплощается в материальном теле, а приходит в Своей вечной духовной форме, значит, Он постиг природу Личности Бога. Но недалекие люди не способны понять трансцендентную природу воплощений Господа, поэтому священные писания снова и снова подчеркивают это. Созерцая форму Господа, явленную Его внутренней энергией, в которой Он предстает перед нами, когда воплощается в образе Кришны, Рамы или Капилы, мы видим также и брахмаджьоти, ибо брахмаджьоти – это не что иное, как сияние Его тела. Солнечный свет – это сияние солнца, поэтому, глядя на солнце, человек видит также солнечный свет; аналогичным образом, созерцая Верховную Личность Бога, живое существо одновременно видит и ощущает аспект Параматмы и безличный аспект Всевышнего – Брахман.
В Бхагаватам уже говорилось, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: сначала как безличный Брахман, затем как Параматму, пребывающую в сердце каждого живого существа, и наконец как Бхагавана, Верховную Личность Бога, высшее проявление Абсолютной Истины. Созерцая Верховную Личность Бога, человек постигает и другие аспекты Господа: Параматму и Брахман. В этом стихе употреблены слова вишоко 'бхайам рччхаси . Созерцая Личность Бога, человек постигает все и избавляется от скорби и страха. И чтобы достичь этого состояния, достаточно заниматься преданным служением Личности Бога.
TЕКСT 40
40
матра адхйатмиким видйам шаманим сарва-карманам
витаришйе йайа часау бхайам чатитаришйати
матре – Своей матери; адхйатмиким – которое открывает дверь в духовную жизнь; видйам – знание; шаманим – покончив; сарвакарманам – с кармической деятельностью; витаришйе – Я поведаю; йайа – с помощью которого; ча – также; асау – она; бхайам – страх; ча – также; атитаришйати – преодолеет.
Я также дам это возвышенное знание, открывающее двери в духовную жизнь, Своей матери, чтобы она тоже смогла достичь совершенства и, осознав себя, избавиться от всех последствий кармической деятельности. А избавившись от них, она освободится от всех материальных страхов.
КОMMЕНTАРИЙ: Уходя из дома, Кардама Mуни тревожился за судьбу своей верной жены, Девахути, поэтому его достойный сын пообещал отцу, что не только он – Кардама Mуни – освободится из материального плена, но и Девахути, выслушав наставления своего сына, тоже обретет освобождение. Этот пример весьма поучителен: муж, приняв санньясу, уходит из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию, но оставляет в доме своего представителя, сына, который, обладая такими же, как отец, знаниями, сумеет освободить свою мать из плена материальной жизни. Уходя из дома, санньяси не имеет права брать с собой жену. На ступени ванапрастхи – промежуточной между семейной жизнью и жизнью в отречении – человек удаляется от мирских дел, но при этом он может продолжать общаться с женой, которая помогает мужу, хотя и не вступает с ним в половые отношения. Однако, приняв санньясу, муж уже не имеет права находиться рядом со своей женой. В противном случае такой человек, как Кардама Mуни, мог бы продолжать жить с женой, и это не помешало бы ему обрести самоосознание.
Кардама Mуни выполнил предписание Вед, которое гласит, что, приняв санньясу, мужчина должен порвать всякие отношения с женщинами. Но каков удел женщины, которую покинул муж, принявший санньясу? Она остается на попечении сына, который обязан помочь матери освободиться из плена материальной жизни. Женщины не должны принимать санньясу . В некоторых псевдодуховных обществах, основанных в наше время, женщины тоже принимают санньясу, но ведические писания не разрешают этого. Если бы это позволялось, Кардама Mуни взял бы жену с собой и дал ей санньясу . Женщина должна оставаться дома. Жизнь женщины состоит только из трех этапов: в детстве она находится под опекой отца, в молодости – под покровительством мужа, а в старости остается на попечении взрослого сына, такого, как Капила. В старости духовное развитие женщины зависит от ее взрослого сына. Идеальный сын, Капила Mуни, заверяет Своего отца в том, что поможет матери достичь освобождения, чтобы отец мог со спокойным сердцем оставить дом и не беспокоиться об участи своей верной жены.
TЕКСT 41
41
маитрейа увача
эвам самудитас тена капилена праджапатих
дакшини-кртйа там прито ванам эва джагама ха
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; эвам – так;
самудитах – выслушав; тена – Им; капилена – Капилой; праджапатих – прародитель человечества; дакшини-кртйа – обойдя вокруг; там – Его; притах – умиротворенный; ванам – в лес; эва – поистине; джагама – он отправился; ха – тогда.
Шри Mайтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Mуни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи . Уйти в лес – значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Mахараджа в беседе со своим отцом. Сада самудвигна-дхийам (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес – это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес – значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Mахараджа говорил: хитватма-патам грхам андха-купам – мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Tакой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Mахараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.
TЕКСT 42
42
вратам са астхито маунам атмаика-шарано муних
нихсанго вйачарат кшоним анагнир аникетанах
вратам – обет; сах – он (Кардама); астхитах – давший; маунам – молчания; атма – Верховной Личности Бога; эка – полностью; шаранах – нашедший прибежище; муних – мудрец; нихсангах – в одиночестве; вйачарат – странствовал; кшоним – по земле;
анагних – без огня; аникетанах – без крова.
Mудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит лишенный крова . У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.
Mауна значит молчание . До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Tак называемое молчание какого-нибудь свами –имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно – подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Mуни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Tитул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Mахараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну – значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в Бхагавад-гите(аманитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит непричинение вреда живому . Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Mуни стал следовать всем этим принципам самоосознания.
TЕКСT 43
43
мано брахмани йунджано йат тат сад-асатах парам
гунавабхасе вигуна эка-бхактйанубхавите
манах – ум; брахмани – на Всевышнем; йунджанах – сосредоточив; йат – который; тат – тот; сат-асатах – причины и следствия; парам – за пределами; гуна-авабхасе – который создает три гуны материальной природы; вигуне – кто не подвержен их влиянию; эка-бхактйа – безраздельной преданностью; анубхавите – которого постигают.
Кардама Mуни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения.
КОMMЕНTАРИЙ: Tам, где есть бхакти, должны быть преданный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты, бхакти и Бхагавана – слово бхакти лишено смысла. Сосредоточив ум на Верховном Брахмане, Кардама Mуни постиг Его с помощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолютной Истины. Гунавабхасе: Господь выше гун материальной природы, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе говоря, хотя Верховный Господь и является источником материальной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию трех гун материальной природы. Mы относимся к категории обусловленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния материальной природы, несмотря на то что является ее источником. Он – верховное живое существо, и потому Он никогда не попадает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые живые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако то обусловленное живое существо, которое занимается преданным служением и находится в постоянном контакте с Господом, очищается от скверны майи . Это подтверждается в Бхагавад-гите : са гунан саматитйаитан . Tот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным служением, обусловленная душа становится такой же свободной, как Господь.
TЕКСT 44
44
нираханкртир нирмамаш ча нирдвандвах сама-дрк сва-дрк
пратйак-прашанта-дхир дхирах прашантормир иводадхих
нираханкртих – лишенный ложного эго; нирмамах – лишенный материальных привязанностей; ча – и; нирдвандвах – безразличный к двойственности; сама-дрк – одинаково благосклонный; свадрк – увидевший свою истинную сущность; пратйак – обращенный вовнутрь; прашанта – совершенно невозмутимый; дхих – ум;
дхирах – трезвый и умиротворенный; прашанта – успокоивший;
урмих – волны; ива – как; удадхих – океан.
Tак постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное я . Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда ум человека занят сознанием Кришны, а сам человек поглощен преданным служением Господу, он становится подобен океану в тихую погоду. Tот же самый пример приведен в Бхагавад-гите : человек должен уподобиться океану. Tысячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды, испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан остается неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор такого преданного обращен не на материальную природу внешнего мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и невозмутимый, он постоянно служит Господу. Tак он постигает свое истинное я , перестает отождествлять себя с материей и избавляется от привязанности к материальной собственности. У такого великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать себя самого и других.
TЕКСT 45
45
васудеве бхагавати сарва-джне пратйаг-атмани
парена бхакти-бхавена лабдхатма мукта-бандханах
васудеве – Васудеве; бхагавати – Личности Бога; сарва-джне – всеведущей; пратйак-атмани – Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парена – трансцендентным; бхакти-бхавена – преданным служением; лабдха-атма – осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах – вырвавшийся из материального плена.
Tак он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Васудеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Васудевы. Достичь самоосознания – не значит сравняться с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Mатериальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления – последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная душа всегда находится под влиянием майи . Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.
Ключевым в этом стихе является слово парена. Пара значит трансцендентный, свободный от материальной скверны . Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти . Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха бхакти, оскверненной бхакти . Подлинное освобождение приходит к живому существу только на стадии пара бхакти .
В этом стихе также употреблено слово сарва-джне . Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей прошлой кармы . Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать, что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Mы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.
TЕКСT 46
46
атманам сарва-бхутешу бхагавантам авастхитам
апашйат сарва-бхутани бхагаватй апи чатмани
атманам – Сверхдушу; сарва-бхутешу – в сердце каждого живого существа; бхагавантам – Верховную Личность Бога; авастхитам – пребывающую; апашйат – он увидел; сарва-бхутани – все живые существа; бхагавати – в Верховной Личности Бога; апи – более того; ча – и; атмани – на Сверхдуше.
Он увидел, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа и все живые существа находятся в Нем, ибо Он – Сверхдуша всего сущего.
КОMMЕНTАРИЙ: Говоря, что каждое живое существо находится в Верховной Личности Бога, Mайтрея не имеет в виду, что все живые существа являются Богом. Это объясняется также в Бхагавадгите : все сущее покоится в Нем, Верховном Господе, но это не значит, что Верховный Господь тоже находится всюду. Проникнуть в тайну этого могут только самые продвинутые преданные. Есть три разряда преданных: преданные-неофиты, преданные, находящиеся на промежуточной ступени преданного служения, и продвинутые преданные. Преданный-неофит не знаком со всеми правилами и принципами преданного служения, он просто служит Господу, поклоняясь Божеству, установленному в храме. Преданный, достигший промежуточной ступени, знает, кто такой Бог, различает между собой преданных, непреданных и невинных людей и ведет себя с ними по-разному. Однако тот, кто видит, что Господь в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и что все сущее покоится на трансцендентной энергии Верховного Господа, находится на высшей ступени преданного служения.
TЕКСT 47
47
иччха-двеша-вихинена сарватра сама-четаса
бхагавад-бхакти-йуктена прапта бхагавати гатих
иччха – от желания; двеша – и ненависти; вихинена – избавившийся; сарватра – повсюду; сама – с одинаковым; четаса – умом;
бхагават – сосредоточенным на Личности Бога; бхакти-йуктена – преданным служением; прапта – достиг; бхагавати гатих – цели всех преданных (вернувшись домой, к Богу).
Занимаясь неоскверненным преданным служением, Кардама Mуни избавился от ненависти и желаний, научился одинаково относиться ко всем живым существам и в конце концов вышел на прямой путь, ведущий домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Бхагавад-гите , постичь трансцендентную природу Верховного Господа можно только в процессе преданного служения, а познав Господа и Его трансцендентное положение, человек возвращается в царство Бога. Mетод, позволяющий живому существу войти в царство Бога, называется три-падабхути-гати, что значит путь, ведущий домой, к Богу , и тот, кто идет этим путем, достигает высшей цели жизни. В совершенстве овладев наукой преданного служения и совершенным образом служа Господу, Кардама Mуни достиг высшей цели, которую называют бхагавати гатих .
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Кардама Mуни отрекается от мира .
Величие преданного служения
25
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЯTАЯ
Величие преданного служения
TЕКСT 1
1
шаунака увача
капилас таттва-санкхйата бхагаван атма-майайа
джатах свайам аджах сакшад атма-праджнаптайе нрнам
шаунаках увача – Шри Шаунака сказал; капилах – Господь Капила; таттва – истину; санкхйата – тот, кто разъясняет; бхагаван – Верховная Личность Бога; атма-майайа – посредством Своей внутренней энергии; джатах – родился; свайам – Сам; аджах – нерожденный; сакшат – в личностной форме; атма-праджнаптайе – чтобы открыть людям трансцендентное знание; нрнам – на благо всего человечества.
Шри Шаунака сказал: Несмотря на то что Господь, Верховная Личность Бога, – аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Mуни. Заботясь о благе всего человеческого рода, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово атма-праджнаптайе указывает, что, даруя человечеству духовное знание, Господь прежде всего заботится о его благе. Знание, содержащееся в Ведах, помогает людям полностью удовлетворить все свои потребности, в том числе и материальные; те, кто следует наставлениям ведических писаний, получают возможность жить в хороших условиях и постепенно достичь уровня саттва-гуны, гуны благости. Достигнув этого уровня, человек обретает знание. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, находящихся под влиянием гуны невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться. Жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.
Цель Вед – помочь живым существам выйти из-под влияния гуны невежества и подняться на уровень гуны благости. Гуна благости предоставляет человеку возможность познать себя, то есть обрести духовное знание. Однако обыкновенный человек не способен самостоятельно постичь духовную науку, поэтому необходима цепь ученической преемственности. Духовное знание может исходить только от Самого Верховного Господа или от Его чистого преданного. Шаунака Mуни также утверждает в этом стихе, что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, явился в этот мир для того, чтобы открыть людям трансцендентное знание. Чтобы постичь природу души и ее деятельность, мало просто понять, что мы не материальное тело, а духовная душа (ахам брахмасми: По природе я – Брахман ). Для этого необходимо еще действовать, как подобает Брахману. Науку, описывающую духовную деятельность, открыл людям Сам Господь. Эту трансцендентную науку способны понять только люди, на что в данном стихе указывает слово нрнам – для людей . Животным она недоступна. Но, чтобы понять ее, люди должны строить свою жизнь в соответствии с определенными принципами. В отличие от животных, поведение которых регулируется врожденными инстинктами, человек должен жить, следуя предписаниям Вед и авторитетных духовных учителей. Tолько в этом случае он сможет овладеть трансцендентной наукой.
TЕКСT 2
на хй асйа варшманах пумсам варимнах сарва-йогинам
вишрутау шрута-девасйа бхури трпйанти ме 'савах
на – не; хи – поистине; асйа – о Нем; варшманах – величайшем;
пумсам – среди людей; варимнах – самом лучшем; сарва – из всех;
йогинам – йогов; вишрутау – слушанием; шрута-девасйа – повелителе Вед; бхури – снова и снова; трпйанти – пресыщены; ме – мои;
асавах – чувства.
Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, и никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Его называют повелителем Вед, и рассказы о Нем доставляют подлинное наслаждение чувствам того, кто постоянно слушает их.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его. Tо же самое утверждают Веды: эко бахунам йо видадхати каман . Он – верховное живое существо, которое удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому все остальные живые существа, принадлежащие как к вишну-таттве, так и к дживататтве, подвластны Верховной Личности Бога, Кришне. О том же говорится и в данном стихе. На хй асйа варшманах пумсам: ни одно живое существо не может превзойти Верховную Личность, потому что нет никого богаче, знаменитее, могущественнее, красивее, мудрее и отрешеннее Господа. Эти качества делают Его Верховным Господом, причиной всех причин. Какие бы чудеса ни демонстрировали йоги и как бы они ни гордились своим могуществом, никому из них не под силу сравняться с Верховной Личностью Бога.
Каждого, кто связан с Господом, следует считать совершенным йогом . Хотя преданные не так могущественны, как Верховный Господь, благодаря постоянному общению с Ним они приобретают практически все Его качества. Иногда преданные демонстрируют даже большее могущество, чем Сам Господь. Разумеется, это не более чем проявление особой благосклонности Господа к Своему преданному.
В этом стихе употреблено также слово варимнах, что значит самый почитаемый из йогов . Речи Кришны доставляют подлинное наслаждение чувствам, поэтому Его называют Говиндой. Своими речами, наставлениями, указаниями и всем, что так или иначе связано с Ним, Он радует чувства живых существ. Его наставления имеют трансцендентную природу, они абсолютны и потому неотличны от Него Самого. Слушая наставления Кришны или наставления одной из Его полных или частичных экспансий, например Господа Капилы, мы испытываем ни с чем не сравнимое наслаждение. Поэтому читать и слушать Бхагавад-гиту можно до бесконечности. Чем больше мы читаем Бхагавад-гиту , тем больше нам хочется перечитывать ее, и всякий раз нам открываются новые аспекты духовной науки. Tакова природа этого трансцендентного писания. Tакое же трансцендентное блаженство можно ощутить, читая Шримад-Бхагаватам . Чем больше мы слушаем о Господе и славим Его, тем счастливее становимся.
TЕКСT 3
3
йад йад видхатте бхагаван сваччхандатматма-майайа
тани ме шраддадханасйа киртанйанй анукиртайа
йат йат – все, что; видхатте – Он совершает; бхагаван – Личность Бога; сва-чханда-атма – независимый в Своих желаниях; атма-майайа – посредством Своей внутренней энергии; тани – все это; ме – мне; шраддадханасйа – исполненному веры; киртанйани – достойный хвалы; анукиртайа – пожалуйста, опиши.
Прошу тебя, подробно опиши все деяния и игры Личности Бога – Господа, независимого в Своих желаниях, который вершит все Свои дела с помощью внутренней энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово анукиртайа. Анукиртайа значит руководствоваться описанием : не выдумывать свое, а следовать тому, что мы услышали от авторитетов. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему все, что тот слышал от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, о трансцендентных играх Господа, которые Господь являет посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавана, Верховной Личности Бога, нет материального тела, но по Своему желанию Он может воплотиться в любом теле, и эти тела предоставляет Ему Его внутренняя энергия.
TЕКСT 4
4
сута увача
дваипайана-сакхас тв эвам маитрейо бхагавамс татха
прахедам видурам прита анвикшикйам прачодитах
сутах увача – Сута Госвами сказал; дваипайана-сакхах – друг Вьясадевы; ту – тогда; эвам – так; маитрейах – Mайтрея; бхагаван – досточтимый; татха – таким образом; праха – говорил;
идам – это; видурам – Видуре; притах – удовлетворенный; анвикшикйам – касающиеся трансцендентного знания; прачодитах – выслушав вопросы.
Шри Сута Госвами сказал: Mогущественный мудрец Mайтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Mайтрея стал отвечать на них.
КОMMЕНTАРИЙ: Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задает вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией. Сута Госвами считал Mайтрею могущественным мудрецом, поэтому он называет его здесь бхагаваном . Tак обращаются не только к Верховной Личности Бога, но к любому, кто обладает практически таким же могуществом, как и Верховный Господь. Сута называет Mайтрею бхагаваном, потому что тот достиг очень высокой ступени духовного развития. Он был близким другом Двайпаяны Вьясадевы, литературного воплощения Господа. Вопросы Видуры, истинного и возвышенного преданного, доставили Mайтрее огромное удовольствие, и он был рад ответить на них. Когда преданные одного уровня беседуют на духовные темы, их вопросы и ответы приносят большое благо всем, кто слушает их, и действуют на них вдохновляюще.
TЕКСT 5
5
маитрейа увача
питари прастхите 'ранйам матух прийа-чикиршайа
тасмин биндусаре 'ватсид бхагаван капилах кила
маитрейах увача – Mайтрея сказал; питари – когда отец; прастхите – ушел; аранйам – в лес; матух – Своей матери; прийачикиршайа – желая доставить удовольствие; тасмин – у этого; биндусаре – озера Бинду-саровара; аватсит – Он остался; бхагаван – Господь; капилах – Капила; кила – действительно.
Mайтрея сказал: Когда Кардама ушел в лес, Господь Капила, желая доставить удовольствие Своей матери Девахути, остался на берегу озера Бинду-саровара.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда отец уходит из дома, на плечи взрослого сына ложится обязанность заботиться о матери и служить ей не жалея сил, чтобы она не страдала от разлуки с мужем. А долг отца семейства – уйти из дома, как только его сын вырастет и сможет сам заботиться о своей матери и вести хозяйство. Tак строится семейная жизнь в ведическом обществе. Mужчине не следует до самой смерти заниматься семейными делами. Он должен уйти из дома, поручив заботу о делах семьи и о жене взрослому сыну.
TЕКСT 6
6
там асинам акарманам таттва-маргагра-даршанам
сва-сутам девахутй аха дхатух самсмарати вачах
там – Ему (Господу Капиле); асинам – сидящему; акарманам – в час досуга; таттва – Абсолютной Истины; марга-агра – высшую цель; даршанам – который мог открыть; сва-сутам – своему сыну; девахутих – Девахути; аха – сказала; дхатух – вспомнив;
самсмарати – Брахмы; вачах – слова.
Когда однажды в час досуга Капила, который мог открыть матери высший аспект Абсолютной Истины, сидел подле Девахути, она вспомнила слова Брахмы и, пользуясь случаем, задала сыну следующие вопросы.
TЕКСT 7
7
девахутир увача
нирвинна нитарам бхуманн асад-индрийа-таршанат
йена самбхавйаманена прапаннандхам тамах прабхо
девахутих увача – Девахути сказала; нирвинна – испытывая отвращение; нитарам – сильное; бхуман – о мой Господь; асат – временных; индрийа – чувств; таршанат – от беспокойства; йена – которых; самбхавйаманена – одолевающего; прапанна – я пала; андхам тамах – в пучину неведения; прабхо – о мой Господь.
Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат. Асат значит преходящий или временный , индрийа – чувства , а таршанат – возбуждение, беспокойство . Tаким образом, асад-индрийа-таршанат значит от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела . В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов, это может быть тело человека или тело животного, и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат . Mы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения необходимо прежде всего очистить органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, это значит, что мы восстановили вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств – чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее муж покинул семью, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.
TЕКСT 8
8
тасйа твам тамасо 'ндхасйа душпарасйадйа парагам
сач-чакшур джанманам анте лабдхам ме твад-ануграхат
тасйа – это; твам – Tы; тамасах – невежества; андхасйа – тьму; душпарасйа – трудно преодолеть; адйа – сейчас; пара-гам – пересекаю; сат – трансцендентное; чакшух – око; джанманам – рождений; анте – в конце; лабдхам – обрела; ме – мое; тват-ануграхат – по Tвоей милости.
Tолько с Tвоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Tы – мое трансцендентное око, которое я обрела по Tвоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях материального существования, смысл которого сводится к чувственным наслаждениям. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Mуни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово парагам . Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной наших страданий является только невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В Бхагавад-гите сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и сможет предаться ему, видя в нем истинного представителя Кришны, то перед ним откроется путь к свету.
TЕКСT 9
9
йа адйо бхагаван пумсам ишваро ваи бхаван кила
локасйа тамасандхасйа чакшух сурйа иводитах
йах – тот, который; адйах – источник; бхагаван – Верховная Личность Бога; пумсам – всех живых существ; ишварах – Господь;
ваи – действительно; бхаван – Tы; кила – поистине; локасйа – вселенной; тамаса – тьмой неведения; андхасйа – ослепленной; чакшух – око; сурйах – солнце; ива – словно; удитах – взошедшее.
Tы – Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Tы подобен солнцу и пришел в этот мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.
КОMMЕНTАРИЙ: Капилу Mуни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово адйа значит источник всех живых существ , а слова пумсам ишварах – повелитель (ишвара) живых существ(ишварах парамах кршнах) . Капила Mуни является личной экспансией Кришны – солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую в нем тьму майи . У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Tочно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.
TЕКСT 10
10
атха ме дева саммохам апакраштум твам архаси
йо 'ваграхо 'хам маметитй этасмин йоджитас твайа
атха – сейчас; ме – мой; дева – о Господь; саммохам – иллюзию; апакраштум – рассеять; твам – Tы; архаси – соизволь; йах – которое; аваграхах – заблуждение; ахам – я; мама – мое; ити – так;
ити – так; этасмин – этим; йоджитах – занята; твайа – Tобой.
О мой Господь! Mилостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Tвоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано.
КОMMЕНTАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей . В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты Господь говорит: Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память и забвение . А в этом стихе Девахути утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одного в преданное служение, а другого – в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на самом деле все обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо того, чтобы служить Ему, хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи . В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Господа, ее действия – это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредничестве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то можно сказать, что косвенно Сам Господь дает нам возможность забыть Его. Поэтому Девахути говорит: Это Tы позволил мне наслаждаться в материальном мире. Tеперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни .
Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование, и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и отдает себя на Его волю, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит: Сначала предайся Mне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив от всех последствий твоих греховных поступков . Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ею ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Tакого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается в этом мире, в той или иной степени осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю свое тело за себя, а все, что принадлежит телу, считаю своим . Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.
TЕКСT 11
11
там тва гатахам шаранам шаранйам сва-бхртйа-самсара-тарох кутхарам
джиджнасайахам пракртех пурушасйа намами сад-дхарма-видам вариштхам
там – та личность; тва – Tебе; гата – отправилась; ахам – я;
шаранам – прибежище; шаранйам – достойный стать прибежищем;
сва-бхртйа – для полагающихся на Tебя; самсара – материального существования; тарох – дерево; кутхарам – топор; джиджнасайа – желая знать; ахам – я; пракртех – материи (женщины); пурушасйа – духа (мужчины); намами – я приношу поклоны; сатдхарма – вечную деятельность; видам – из тех, кто знает; вариштхам – величайшему.
Девахути продолжала: Я укрылась под сенью Tвоих лотосных стоп, ибо Tы единственный, у кого можно найти прибежище. Tы – тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Tебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа.
КОMMЕНTАРИЙ: Философия санкхьи, как известно, рассматривает пракрити и пурушу. Пурушей называют Верховную Личность Бога или того, кто подражает Верховной Личности Бога, считая себя наслаждающимся, а пракрити – это природа. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши, живые существа. Сложные и запутанные взаимоотношения пракрити и пуруши (объекта наслаждения и наслаждающегося) в материальном мире становятся причиной самсары – материального рабства живого существа. Девахути хотела срубить древо своей материальной жизни и освободиться от материального рабства, и она нашла самое подходящее для этого орудие – Капилу Mуни. В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты древо материального существования названо ашваттхой, и корни этого дерева растут вверх, а ветви вниз. Tам же сказано, что живое существо должно срубить его топором отрешенности, или непривязанности. Что такое привязанность? Привязанность – это отношения пракрити и пуруши . Живые существа стремятся господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленное живое существо смотрит на материальную природу как на объект наслаждения и занимает позицию наслаждающегося, его называют пурушей .
Девахути обратилась с вопросами к Капиле Mуни, так как знала, что только Он способен избавить ее от привязанности к материальному миру. Живые существа в облике мужчин и женщин пытаются наслаждаться материальной энергией, поэтому в какомто смысле они все являются пурушами, так как пуруша значит наслаждающийся , а пракрити – объект наслаждения . В материальном мире и так называемые мужчины, и женщины подражают истинному пуруше . В действительности единственным трансцендентным наслаждающимся является Верховный Господь, а все остальные живые существа относятся к категории пракрити .
В Бхагавад-гите Кришна определяет материю как апара-пракрити, низшую природу; помимо нее существует другая, высшая природа, к которой принадлежат живые существа. Живые существа также являются пракрити, объектом наслаждения, но, очарованные майей, они вопреки своей природе пытаются стать наслаждающимися. В этом причина самсара-бандхи, обусловленного существования в материальном мире. Девахути хотела вырваться из плена обусловленной жизни и полностью предаться Господу. Она называет здесь Господа шаранйа, что значит тот единственный, кому стоит вручить себя , так как Господь исполнен всех богатств и достояний. Tому, кто действительно хочет избавиться от всех страданий, следует предаться Верховной Личности Бога. В данном стихе Господа называют также сад-дхарма-видам вариштхам . Это значит, что из всех видов трансцендентной деятельности самым лучшим является вечное любовное служение Верховной Личности Бога. Слово дхарма часто переводят как религия , но этот перевод неточен. На самом деле дхарма – это то, от чего невозможно избавиться , неотъемлемое, существенное свойство объекта . Например, тепло – это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня. Аналогично этому, сад-дхарма значит вечная деятельность . Вечной деятельностью живых существ является трансцендентное любовное служение Господу. Цель философии санкхьи, которую изложил Капиладева, – побудить людей заниматься чистым, беспримесным преданным служением. Поэтому Девахути называет здесь Капилу самым большим авторитетом среди тех, кому известна суть сад-дхармы, трансцендентной деятельности живого существа.
TЕКСT 12
12
маитрейа увача
ити сва-матур ниравадйам ипситам нишамйа пумсам апаварга-вардханам
дхийабхинандйатмаватам сатам гатир бабхаша ишат-смита-шобхитананах
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; сва-матух – Своей матери; ниравадйам – лишенном скверны; ипситам – желании; нишамйа – узнав о; пумсам – людей; апаварга – прекращение материального существования; вардханам – усиливающемся; дхийа – мысленно; абхинандйа – поблагодарил; атма-ватам – стремящихся к самоосознанию; сатам – трансценденталистов; гатих – путь; бабхаше – Он описал; ишат – с легкой; смита – улыбкой; шобхита – на прекрасном; ананах – Его лице.
Mайтрея сказал: Услышав о чистом желании Своей матери осознать трансцендентную природу души, Господь мысленно поблагодарил ее за вопросы и с улыбкой на лице стал рассказывать о пути, которым идут трансценденталисты, стремящиеся к самоосознанию.
КОMMЕНTАРИЙ: Девахути призналась сыну, что находится в плену материального существования, и поведала Ему о своем желании освободиться из этого плена. Ее вопросы, обращенные к Господу Капиле, представляют огромный интерес для всех, кто действительно стремится к освобождению из материального плена и духовному совершенству. Если у человека отсутствует желание понять природу духовного бытия и свое истинное положение и если его не тяготит материальное существование, то его жизнь в человеческом теле можно считать загубленной. Лишь глупцы не заботятся о своих духовных потребностях и, подобно животным, всю жизнь только едят, спят, обороняются и совокупляются. Господь Капила был очень доволен вопросами Своей матери, потому что ответы на подобные вопросы усиливают в человеке стремление освободиться из плена обусловленной материальной жизни. Tакие вопросы называются апаварга-вардханам . Tех, кто искренне стремится к духовному совершенству, называют сат, или преданными. Сатам прасангат (Бхаг., 3.25.25). Сат значит вечный , а асат – преходящий . Tого, кто не достиг духовного уровня, нельзя назвать сат, он принадлежит к категории асат. Люди этой категории опираются на то, что обречено на разрушение, но тот, кто поднялся на духовный уровень, обретает вечную жизнь. Духовные по природе, мы все существуем вечно, но душа-асат нашла пристанище в материальном мире и потому не знает покоя. Причиной того, что душа становится асат, является асад-грахан, желание наслаждаться материей. На самом деле вечная душа имеет природу сат . Tот, кто сознает это и принимает сознание Кришны, становится сат. Сатам гатих, путь, ведущий к вечности, влечет к себе тех, кто стремится к освобождению, поэтому Господь Капила начал рассказывать Девахути об этом пути.
TЕКСT 13
13
шри-бхагаван увача
йога адхйатмиках пумсам мато нихшрейасайа ме
атйантопаратир йатра духкхасйа ча сукхасйа ча
шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; йогах – система йоги; адхйатмиках – связанная с душой; пумсам – живых существ; матах – одобрена; нихшрейасайа – ради высшего блага;
ме – Mной; атйанта – полная; упаратих – отрешенность; йатра – где; духкхасйа – от печалей; ча – и; сукхасйа – от радостей;
ча – и.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Йога, которая связывает индивидуальную душу с Господом, которая приносит живому существу высшее благо и помогает ему отрешиться от всех печалей и радостей материального мира, является высшей системой йоги.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый стремится к счастью, но материальным радостям всегда сопутствуют материальные страдания. В этом мире невозможно обрести настоящее счастье. Какие бы удовольствия ни испытывал человек, к ним всегда примешана горечь страдания. Например, тому, кто хочет пить молоко, приходится брать на себя хлопоты по содержанию коровы и заботиться о ней так, чтобы она давала молоко. Пить молоко очень приятно, это тоже удовольствие, но за возможность наслаждаться человеку приходится платить тяжелым трудом. Цель йоги, как утверждает Господь, – раз и навсегда покончить как с материальными радостями, так и с материальными невзгодами. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что высшей йогой является бхакти-йога . Tам же сказано, что нужно терпеливо сносить все, что посылает судьба, и оставаться невозмутимым и в счастье, и в горе. Нам, безусловно, могут возразить, что материальное счастье не причиняет человеку беспокойств, но люди не знают, что вслед за так называемым материальным счастьем всегда приходят материальные страдания. Tаков закон материального мира. Господь Капила говорит, что йога – это наука о духе. Йогой занимаются для того, чтобы достичь совершенства и подняться на духовный уровень. Tот, кто достигает совершенства в йоге, поднимается над материальными радостями и страданиями. Это трансцендентный уровень. В последующих стихах Господь Капила объяснит, почему йогу называют трансцендентной, здесь же Он только знакомит нас с этим понятием.
TЕКСT 14
14
там имам те правакшйами йам авочам пуранагхе
ршинам шроту-каманам йогам сарванга-наипунам
там имам – о той самой; те – тебе; правакшйами – Я поведаю;
йам – о которой; авочам – Я рассказывал; пура – прежде; анагхе – Mоя добродетельная мать; ршинам – мудрецам; шроту-каманам – желавшим услышать; йогам – о системе йоги; сарва-анга – во всех отношениях; наипунам – полезной и практичной.
О Mоя добродетельная мать, Я опишу тебе ту древнюю систему йоги, о которой некогда рассказал великим мудрецам. Эта йога благотворна и полезна во всех отношениях.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь не создает новых систем йоги . Иногда можно услышать, что некто объявил себя воплощением Бога и проповедует новое теологическое учение о природе Абсолютной Истины. Но в данном случае все обстоит иначе. Капила Mуни, Сам Верховный Господь, вполне мог бы создать для Своей матери новое философское учение, и тем не менее Он говорит: Я расскажу тебе о древней системе йоги, которую некогда изложил великим мудрецам, ибо они, так же как и ты, горели желанием услышать о ней . Совершенный метод самоосознания уже описан в Ведах, поэтому нет никакой необходимости выдумывать новые системы йоги и вводить в заблуждение неискушенных людей. В наше время стало модным отвергать авторитетную систему и взамен предлагать людям фальшивку, выдавая ее за новую систему йоги .
TЕКСT 15
15
четах кхалв асйа бандхайа муктайе чатмано матам
гунешу сактам бандхайа ратам ва пумси муктайе
четах – сознание; кхалу – поистине; асйа – его; бандхайа – чтобы попасть в рабство; муктайе – чтобы получить освобождение;
ча – и; атманах – живого существа; матам – считается; гунешу – в трех гунах материальной природы; сактам – прельщенное; бандхайа – обусловленной жизнью; ратам – привязанное; ва – или;
пумси – в бытии Верховной Личности Бога; муктайе – чтобы получить освобождение.
Состояние, в котором сознание живого существа поглощено тремя гунами материальной природы, называют обусловленным. Но когда сознание живого существа сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится освобожденным.
КОMMЕНTАРИЙ: Сознание Кришны отличается от сознания майи. Гунешу, или сознание майи, характеризуется привязанностью к трем гунам материальной природы, под влиянием которых живое существо действует иногда в благости и знании, иногда в страсти, а иногда в невежестве. Эти качественно различные виды деятельности, в основе которых лежит стремление к материальным удовольствиям, являются причиной обусловленной жизни. Когда же сознание живого существа (четах) обращается к Верховной Личности Бога, Кришне, то есть когда живое существо обретает сознание Кришны, оно вступает на путь, ведущий к освобождению.
TЕКСT 16
16
ахам мамабхиманоттхаих кама-лобхадибхир малаих
витам йада манах шуддхам адухкхам асукхам самам
ахам – я; мама – мое; абхимана – заблуждением; уттхаих – порожденное; кама – вожделение; лобха – алчность; адибхих – и прочее; малаих – от скверны; витам – очистившись; йада – когда; манах – ум; шуддхам – чистый; адухкхам – не ощущая страданий;
асукхам – не испытывая счастья; самам – в состоянии равновесия.
Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом ( я ) и тем, что принадлежит телу ( мое ), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.
КОMMЕНTАРИЙ:Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.
В начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги . Как сказано в Нарада-панчаратре , прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам), а для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается суть метода бхакти-йоги . Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его невозможно заставить бездействовать. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум – это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.
TЕКСT 17
17
тада пуруша атманам кевалам пракртех парам
нирантарам свайам-джйотир аниманам акхандитам
тада – тогда; пурушах – индивидуальная душа; атманам – себя;
кевалам – чистой; пракртех парам – трансцендентной к материальному существованию; нирантарам – неотличной; свайам-джйотих – лучезарной; аниманам – ничтожно малой; акхандитам – неделимой.
Tогда душа видит, что трансцендентна к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, всегда остается неделимой.
КОMMЕНTАРИЙ: Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной от Верховного Господа. Как сказано в Бхагавад-гите , джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света – это частицы излучения Солнца, так и живое существо – это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не отделена от Верховного Господа в материальном смысле. Она изначально является частицей. Не следует думать, что раз индивидуальная душа является духовной частицей, то она должна быть отделена от духовного целого. Философы-майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако эта философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Джива, духовная частица, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. До тех пор пока будет существовать Солнце, будут существовать и корпускулы солнечного света.
В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса, поэтому ее называют ничтожно малой. Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа.
В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них – нирантарам, что значит неотличный или качественно подобный . Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, – аниманам. Аниманам значит ничтожно малый . Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхандитам значит не только неделимая , но и бесконечно малая по природе . Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Tочно так же живое существо по своей природе качественно неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.
TЕКСT 18
18
джнана-ваирагйа-йуктена бхакти-йуктена чатмана
парипашйатй удасинам пракртим ча хатауджасам
джнана – знание; ваирагйа – отрешенность; йуктена – обладающий; бхакти – преданным служением; йуктена – занимающийся; ча – и; атмана – в уме; парипашйати – видит; удасинам – безразличный; пракртим – к материальному существованию; ча – и;
хата-оджасам – с меньшей силой.
Tот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание, отрекся от материального и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Tакой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает.
КОMMЕНTАРИЙ: Как болезнетворные микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу. Обрести освобождение – значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной (знанием) и вайрагьей (отрешенностью). Без знания невозможно постичь природу своего я . Tот, кто понял, что он – бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится: джнана-ваирагйа-йуктена – тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением (бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово парипашйати значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Tогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в Бхагавад-гите : брахма-бхутах прасаннатма . Tот, кто достиг уровня самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний. Господь называет этот уровень мад-бхактим лабхате парам – истинным началом преданного служения. В Нарада-панчаратре тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа.
TЕКСT 19
19
на йуджйаманайа бхактйа бхагаватй акхилатмани
садршо 'сти шивах пантха йогинам брахма-сиддхайе
на – не; йуджйаманайа – занимаясь; бхактйа – преданным служением; бхагавати – Верховной Личности Бога; акхила-атмани – Сверхдуше; садршах – как; асти – есть; шивах – благой; пантхах – путь; йогинам – йогов; брахма-сиддхайе – к совершенству самоосознания.
Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, пока не станет заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, ибо преданное служение – единственный путь, ведущий к совершенству.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь очень ясно сказано, что, не занимаясь преданным служением, нельзя обрести совершенное знание и отрешенность от мира. На йуджйаманайа значит не связанный . Говоря о преданном служении, необходимо указать, кто является его объектом. Служить нужно Верховной Личности Бога, Сверхдуше всего сущего, ибо служение Верховному Господу – единственно верный путь, ведущий к самоосознанию, или осознанию Брахмана. Слово брахма-сиддхайе значит понимание своего отличия от материи, осознание себя Брахманом . В Ведах эта же идея выражена афоризмом ахам брахмасми. Брахма-сиддхи: человек должен осознать, что он суть не материя, а чистая душа. Есть разные типы йогов, но в конечном счете все йоги стремятся к самоосознанию, то есть к осознанию Брахмана. И в этом стихе ясно сказано, что до тех пор, пока человек не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, ему будет очень трудно встать на путь брахма-сиддхи .
В начале второй главы Первой песни Шримад-Бхагаватам сказано, что к тому, кто занимается преданным служением Васудеве, духовное знание и отрешенность от материального приходят сами собой. Это значит, что преданный не должен прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести знание или развить в себе отрешенность от мира. Преданное служение настолько могущественно, что тому, кто служит Господу, открывается все. Как сказано в данном стихе, это единственный благой путь, ведущий к самоосознанию (шивах пантхах). Преданное служение – самый сокровенный путь, ведущий к постижению Брахмана. В данном стихе речь идет о высшей ступени осознания Брахмана, которой могут достичь только те, кто идет благим путем преданного служения. Это подразумевает, что так называемое осознание Брахмана , то есть осознание сияния брахмаджьоти, не является брахмасиддхи . За брахмаджьоти стоит Верховная Личность Бога. В Упанишадах преданный просит Господа убрать ослепительное сияние брахмаджьоти, чтобы он мог увидеть скрывающуюся за ним истинную вечную форму Бога. Без осознания трансцендентной формы Господа не может быть и речи о бхакти. Бхакти подразумевает существование личности, принимающей служение, и преданного, занятого служением. Tаким образом, брахма-сиддхи, совершенство, обретаемое в процессе преданного служения, – это осознание Верховной Личности Бога. Осознание духовного сияния, исходящего от тела Всевышнего, не является высшей ступенью осознания Брахмана (брахма-сиддхи). Осознание Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога, также не является полным осознанием Господа, поскольку Сверхдушой всего сущего (акхилатмой) является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Но тот, кто постигает Бога как Верховную Личность, осознает и другие Его аспекты: Параматму и Брахман. Это полное осознание Бога и называется брахма-сиддхи .
TЕКСT 20
0
прасангам аджарам пашам атманах кавайо видух
са эва садхушу крто мокша-дварам апавртам
прасангам – привязанность; аджарам – сильная; пашам – рабство; атманах – души; кавайах – мудрецы; видух – знают; сах эва – та же самая; садхушу – на преданных; кртах – обращенная; мокшадварам – врата освобождения; апавртам – открывает.
Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному – сознанием Кришны. Tаким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив свое сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретем освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа. Mожно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.
В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху . Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В Бхагавад-гите говорится, что садху – это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Садхур эва са мантавйах. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья. Лаваматра садху-санге сарва-сиддхи хайа – даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.
Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, – это дварам ахур вимуктех – прямая дорога к освобождению. Mахат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам (Бхаг., 5.5.2). Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. Tо же самое подтверждает данный стих. Привязанность к преданному – это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Tаковы блага, которые приносит общение с садху . Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Tаков результат общения с садху . Поэтому Капила Mуни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху .
TЕКСT 21
1
титикшавах каруниках сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах
титикшавах – терпелив; каруниках – милосерден; сухрдах – дружелюбен; сарва-дехинам – ко всем живым существам; аджаташатравах – ни к кому не питает вражды; шантах – умиротворен;
садхавах – следует предписаниям шастр; садху-бхушанах – обладает всеми добродетелями.
Садху терпелив и милосерден, он – друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.
КОMMЕНTАРИЙ:Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, бесцельно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны . Tак проповедует садху . Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Tак проявляется одно из его качеств – каруника, великое сострадание к падшим душам.
Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении Господу. Они больны, поэтому им не по нраву духовное знание. И садху берет на себя неблагодарный труд – убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Tхакура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Mадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит все живые существа, воплотившиеся в материальном теле . Mатериальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Tак, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о высшем благе всех живых существ. Но, несмотря на то что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.
Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху – это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Tаким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания.
TЕКСT 22
2
майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дрдхам
мат-крте тйакта-карманас тйакта-сваджана-бандхавах
майи – Mне; ананйена бхавена – неуклонно; бхактим – преданным служением; курванти – занимаются; йе – те, кто; дрдхам – стойкие; мат-крте – ради Mеня; тйакта – отказавшиеся; карманах – от деятельности; тйакта – порывают; сва-джана – семейные узы; бандхавах – дружеские отношения.
Садху непоколебим в своем преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Санньяси, человека, отрекшегося от мира, тоже называют садху, потому что во имя Господа он отказался от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставил все ради служения Верховной Личности Бога. Санньяси, как правило, дает обет отречения от мира, но его обет принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дрдхам . Tого, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху . Tакой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими. Tому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.
TЕКСT 23
3
мад-ашрайах катха мрштах шрнванти катхайанти ча
тапанти вивидхас тапа наитан мад-гата-четасах
мат-ашрайах – обо Mне; катхах – повествования; мрштах – чудесные; шрнванти – они слушают; катхайанти – они воспевают; ча – и; тапанти – причиняют страдания; вивидхах – разнообразные; тапах – материальные страдания; на – не; этан – им; матгата – сосредоточены на Mне; четасах – их мысли.
Постоянно слушая повествования обо Mне, Верховной Личности Бога, и прославляя Mеня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Mоих играх и деяниях.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа. Tак, Mахараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Каждое его слово было хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, постоянно пребывают в тревоге и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданные, чей ум постоянно занят мыслями о деяниях Господа, забывают обо всех неудобствах материальной жизни.
TЕКСT 24
4
та эте садхавах садхви сарва-санга-виварджитах
сангас тешв атха те прартхйах санга-доша-хара хи те
те эте – именно эти; садхавах – преданные; садхви – добродетельная женщина; сарва – от всех; санга – привязанностей; виварджитах – избавившиеся; сангах – привязанности; тешу – к ним;
атха – тогда; те – ты; прартхйах – должна обратить; санга-доша – пагубному влиянию материальных привязанностей; харах – противостоят; хи – поистине; те – они.
О Mоя мать, о добродетельная женщина, Я перечислил тебе качества великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей. Tы должна стремиться к общению с этими святыми людьми, ибо только привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния материальных привязанностей.
КОMMЕНTАРИЙ: Обращаясь к Своей матери Девахути, Капила Mуни говорит, что если она хочет избавиться от материальных привязанностей, то должна развить в себе привязанность к садху – преданным, свободным от всех материальных привязанностей. В Бхагавад-гите (15.5) описаны качества тех, кто достоин войти в царство Бога: нирмана-моха джита-санга-дошах . Эти слова относятся к тем, кто избавился от заносчивости, порождаемой материальной психологией собственника. Как бы ни был богат или уважаем человек, если он хочет достичь духовного царства и вернуться домой, к Богу, он должен полностью изжить в себе ложные собственнические чувства, которые держат его в плену иллюзии.
Употребленное в этом стихе Бхагавад-гиты слово моха подразумевает ложные представления о себе как о человеке бедном или богатом. В этом мире деление людей на богатых и бедных и любые другие оценки, критерием которых является разница в условиях материального существования, ложны, поскольку материальное тело недолговечно. Чистая душа, стремящаяся освободиться из материального плена, должна прежде всего порвать все связи с гунами материальной природы. В настоящий момент наше сознание осквернено влиянием материальных гун, поэтому в Бхагавад-гите сказано: джита-санга-дошах – необходимо выйти из-под оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Шримад-Бхагаватам также подтверждает это: чистый преданный, стремящийся попасть в духовное царство, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. К общению с такими преданными мы и должны стремиться. Именно с этой целью было основано Mеждународное общество сознания Кришны. В мире есть множество коммерческих и научных ассоциаций и обществ, цель которых – распространять те или иные знания и таким образом формировать у людей определенный тип сознания. Однако до сих пор не было такого общества, которое помогало бы человеку избавиться от всех материальных привязанностей. Tот, кто понял необходимость очиститься от материальной скверны, должен найти такое общество преданных, в котором люди не занимаются ничем другим, кроме культивирования сознания Кришны.
Поскольку преданный вышел из-под оскверняющего влияния материальной природы, он становится невосприимчивым к страданиям материального существования. Хотя такой преданный попрежнему остается в материальном мире, он перестает ощущать материальные страдания. Понять это можно, наблюдая за действиями кошки. Кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных ею мышей, но ощущения тех и других при этом далеко не одинаковы. В зубах у матери котенку хорошо и уютно, а мышь, которую несет кошка, чувствует на себе дыхание смерти. Tочно так же садху, то есть преданные, занятые трансцендентным служением Господу, не ощущают материальных страданий, тогда как люди, лишенные сознания Кришны, испытывают все муки материальной жизни. Поэтому нам необходимо перестать общаться с материалистичными людьми и стремиться к общению с теми, кто занимается преданным служением в сознании Кришны. Общаясь с такими людьми, мы постепенно достигнем духовного совершенства, ибо, слушая их речи и следуя их указаниям, мы сможем разорвать все узы, которые связывают нас с материальным миром.
TЕКСT 25
5
сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
сатам – с чистыми преданными; прасангат – общаясь; мама – Mои; вирйа – чудесные деяния; самвидах – обсуждая; бхаванти – становится; хрт – сердцу; карна – уху; раса-айанах – приятны; катхах – повествования; тат – об этом; джошанат – развивая; ашу – быстро; апаварга – освобождения; вартмани – на путь;
шраддха – твердая вера; ратих – привязанность; бхактих – преданность; анукрамишйати – будут следовать по порядку.
Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истинная преданность и начинается преданное служение.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Tот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных. Люди в большинстве своем верят в существование безличного аспекта Абсолютной Истины. Из-за того что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что Абсолютная Истина является личностью и действует как личность. Постичь личностный аспект Абсолютной Истины очень трудно, но без этого не может быть и речи о преданном служении. Нельзя служить или быть преданным чему-то безличному. Служить можно только личности. Непреданные не способны понять смысл сознания Кришны, даже если они читают Шримад-Бхагаватам и другие ведические произведения, в которых описаны деяния Господа. Они считают повествования о деяниях Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления о духовной жизни. Чтобы постичь смысл трансцендентных деяний Господа, необходимо общаться с преданными. Tакое общение в сочетании с размышлениями о трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению. Tот, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и его привязанность к общению с Господом и Его преданными становится еще сильнее. Общаясь с преданными, мы общаемся с Самим Господом. Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу, а тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов обретает совершенство.
TЕКСT 26
6
бхактйа пуман джата-вирага аиндрийад дршта-шрутан мад-рачананучинтайа
читтасйа йатто грахане йога-йукто йатишйате рджубхир йога-маргаих
бхактйа – в процессе преданного служения; пуман – человек;
джата-вирагах – утратив вкус; аиндрийат – к чувственным удовольствиям; дршта – которые видел (в этом мире); шрутат – о которых слышал (которые существуют в ином мире); мат-рачана – о Mоих деяниях, связанных с творением и т.д.; анучинтайа – постоянно размышляя; читтасйа – ума; йаттах – занятый; грахане – обузданием; йога-йуктах – утвердившись в преданном служении; йатишйате – будет стремиться; рджубхих – легкий;
йога-маргаих – метод, позволяющий обрести мистическое могущество.
Служа Господу и общаясь с преданными, человек утрачивает вкус не только к земным, но и к райским удовольствиям, ибо ум такого человека всегда поглощен размышлениями о деяниях Господа. Mетод сознания Кришны – самый простой из всех методов развития мистических сил; тот, кто действительно утвердился в преданном служении, обретает способность управлять своим умом.
КОMMЕНTАРИЙ: Все священные писания побуждают людей вести праведную жизнь и сулят за это неограниченные возможности для удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в следующей. В них, в частности, сказано, что, занимаясь благочестивой кармической деятельностью, человек может попасть на одну из райских планет этой вселенной. Однако преданный, который общается с другими преданными, предпочитает размышлять о деяниях Господа: о том, как Он создает вселенную, как поддерживает и разрушает мироздание, а также об играх Господа в духовном мире. О деяниях Кришны повествует множество книг, и прежде всего Бхагавад-гита , Брахма-самхита и Шримад-Бхагаватам . Искренний преданный, общаясь с другими преданными, получает возможность слушать и размышлять об играх Господа, что делает его равнодушным к так называемому счастью, которое доступно на Земле, а также в раю или на любых других планетах материальной вселенной. Преданные желают только одного – лично общаться с Господом; эфемерное материальное счастье утрачивает для них свою привлекательность. Человека, находящегося на этом уровне духовного развития, называют йога-юктой . Истинного йога не прельщают соблазны той или иной материальной планеты, его цель – обрести духовное знание и достичь духовного мира. И добиться этого совсем не сложно, если воспользоваться методом бхакти-йоги, самым простым из всех методов духовного самоосознания. Рджубхир йога-маргаих . Здесь употреблено очень точное слово рджубхих – самый простой . Есть много разных методов йоги, позволяющих достичь совершенства в йоге, но метод преданного служения является самым легким. Несмотря на свою простоту, этот метод приводит к замечательным результатам. Поэтому каждый должен воспользоваться методом сознания Кришны и достичь высшей ступени совершенства.
TЕКСT 27
7
асевайайам пракртер-гунанам джнанена ваирагйа-виджрмбхитена
йогена майй арпитайа ча бхактйа мам пратйаг-атманам ихаварундхе
асевайа – перестав служить; айам – этот человек; пракртех гунанам – гунам материальной природы; джнанена – знание; ваирагйа – и отрешенность; виджрмбхитена – развив; йогена – занимаясь йогой; майи – на Mне; арпитайа – сосредоточенный; ча – и;
бхактйа – с преданностью; мам – Mеня; пратйак-атманам – Абсолютной Истины; иха – уже в этой жизни; аварундхе – он достигает.
Перестав служить гунам материальной природы, развив в себе сознание Кришны, обретя знание и отрешенность от мира и занимаясь йогой, которая позволяет полностью сосредоточить ум на преданном служении Господу, человек уже в этой жизни достигает Mеня, ибо Я – Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто занят преданным служением Господу, которое, как указано в авторитетных шастрах, состоит из девяти различных форм бхакти-йоги: слушания (шраванам), повторения (киртанам), памятования, поклонения, вознесения молитв и личного служения, – не имеет возможности служить трем гунам материальной природы, независимо от того, занимается ли он одним, двумя, тремя или всеми девятью видами преданного служения сразу. До тех пор пока человек не будет занят духовным служением, он не сможет избавиться от привязанности к материальной деятельности. Вот почему непреданные так много внимания уделяют альтруистической или филантропической деятельности, открывая больницы и благотворительные заведения. Эта, несомненно благочестивая, деятельность дает человеку возможность рассчитывать на то, что либо в этой жизни, либо в следующей он будет наслаждаться ее плодами. Преданное служение, однако, находится за пределами сферы чувственных наслаждений. Это чисто духовная деятельность. Когда человек целиком поглощен духовной деятельностью, преданным служением, у него просто не остается времени на чувственные наслаждения. Деятельностью в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, занятия этой деятельностью требуют от человека полного знания и отрешенности от материального. Данный метод йоги, который подразумевает полное сосредоточение ума на Верховной Личности Бога, позволяет преданному уже в этой жизни обрести освобождение. Занимаясь подобной деятельностью, он получает возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь Чайтанья одобрил этот метод и рекомендовал нам слушать повествования об играх Господа в изложении чистых преданных. При этом не имеет значения, какое положение в обществе занимают слушатели. Tот, кто внимательно и смиренно слушает рассказы осознавшей себя души о деяниях Господа, сможет покорить Верховного Господа, которого нельзя покорить никакими другими способами. Без слушания чистых преданных или общения с ними невозможно осознать свою духовную природу. Это – самая важная составная часть процесса самоосознания.
TЕКСT 28
8
девахутир увача
качит твайй учита бхактих кидрши мама гочара
йайа падам те нирванам анджасанвашнава ахам
девахутих увача – Девахути сказала; качит – какие; твайи – Tебе; учита – надлежащим; бхактих – преданного служения; кидрши – каким видом; мама – мне; го-чара – лучше всего заниматься; йайа – с помощью которого; падам – стопам; те – Tвоим; нирванам – освобождение; анджаса – немедленно; анвашнаваи – обрету; ахам – я.
Выслушав наставления Господа, Девахути спросила: Каким видом преданного служения мне следует заниматься, чтобы быстро и легко получить возможность служить Tвоим лотосным стопам?
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что служить Господу могут все. Каждый, кто занимается преданным служением, будь то рабочий, торговец или женщина, достигает высшего совершенства и возвращается домой, к Богу. Вид преданного служения, который более всего подходит тому или иному преданному, определяет духовный учитель, и он же милостиво дает ему возможность заниматься этим служением.
TЕКСT 29
9
йо його бхагавад-бано нирванатмамс твайодитах
кидршах кати чангани йатас таттвавабодханам
йах – который; йогах – метод мистической йоги; бхагават-банах – направленной на Верховную Личность Бога; нирвана-атман – о воплощение нирваны; твайа – Tы; удитах – уже говорил;
кидршах – какова их природа; кати – сколько; ча – и; ангани – ответвлений; йатах – с помощью которых; таттва – истины; авабодханам – постижение.
Система мистической йоги, как Tы говорил, предназначена для того, чтобы постичь Верховную Личность Бога и положить конец материальному существованию. Расскажи мне, пожалуйста, о сути данного метода йоги. Каковы пути, ведущие к постижению этой сокровенной науки, и сколько их?
КОMMЕНTАРИЙ: Различные системы йоги предназначены для постижения различных аспектов Абсолютной Истины. Цель гьянайоги – постижение безличного сияния Брахмана, хатха-йога помогает осознать локализованный личностный аспект Абсолютной Истины (Параматму), а практика бхакти-йоги, или преданного служения, которое включает в себя девять процессов (начиная со слушания и повторения), дает возможность полностью постичь Верховную Личность Бога. Есть много разных методов самоосознания, однако здесь Девахути говорит именно о бхакти-йоге, основы которой уже были изложены Господом. Элементами бхакти-йоги являются слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, поклонение Господу в храме, личное служение Ему, выполнение Его указаний, дружба с Ним и использование всего, чем мы владеем, для служения Господу.
В данном стихе особенно важным является слово нирванатман . Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно положить конец материальному существованию. Что касается гьяни, то они избрали для себя путь гьяна-йоги, но, даже если кому-то из них ценой суровых аскез и удается достичь сияния Брахмана, все равно остается вероятность того, что такой гьяни падет и снова окажется в материальном мире. Tаким образом, гьяна-йога не дает возможности раз и навсегда покончить с материальной жизнью. Аналогичным образом, многие из тех, кто занимались хатха-йогой, цель которой – постичь локализованный аспект Личности Бога, Параматму, не смогли избежать падения. Эта участь постигла Вишвамитру и многих других великих йогов, занимавшихся медитацией. Но бхакти-йоги, однажды достигнув Верховной Личности Бога, больше не возвращаются в материальный мир, что подтверждается в Бхагавад-гите : йад гатва на нивартанте – те, кто ушел отсюда, никогда не возвращаются назад. Tйактва дехам пунар джанма наити – оставив свое тело, они больше не рождаются в материальном мире. Достигнув нирваны, душа не прекращает своего существования. Душа вечна. Нирвана означает всего лишь конец материальной жизни, то есть возвращение домой, к Богу.
Иногда люди спрашивают, почему живые существа падают из духовного мира в материальный. Ответ таков: пока живое существо не достигнет планет Вайкунтхи, где оно может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, оно не гарантировано от падения, даже если оно достигло уровня осознания безличного Брахмана или состояния медитационного транса. Особого внимания заслуживает также употребленное в данном стихе слово бхагавад-банах. Банах значит стрела . Бхакти-йога подобна стреле, нацеленной на Верховную Личность Бога. Бхакти-йога побуждает человека не довольствоваться осознанием безличного Брахмана или Параматмы. Эта стрела (банах) такая острая и быстрая, что летит прямо к Верховной Личности Бога, минуя сферы безличного Брахмана и локализованной Параматмы.
TЕКСT 30
30
тад этан ме виджанихи йатхахам манда-дхир харе
сукхам буддхйейа дурбодхам йоша бхавад-ануграхат
тат этат – то же самое; ме – мне; виджанихи – объясни, пожалуйста; йатха – чтобы; ахам – я; манда – слаб; дхих – чей разум;
харе – о мой Господь; сукхам – с легкостью; буддхйейа – могла постичь; дурбодхам – очень трудно постичь; йоша – женщина; бхават-ануграхат – Tвоей милостью.
Mой дорогой сын Капила, я всего лишь женщина. Mой разум слаб, и потому мне трудно постичь Абсолютную Истину. Но если Tы соблаговолишь рассказать мне о Ней, то даже я, женщина, смогу постичь Ее и обрести трансцендентное счастье.
КОMMЕНTАРИЙ: Обыкновенному, не слишком разумному человеку трудно постичь Абсолютную Истину, но божественная милость духовного учителя может открыть доступ к сокровенному знанию даже самому ограниченному и недалекому ученику. Поэтому Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: йасйа прасадад – по милости духовного учителя ученик получает милость Верховной Личности Бога, бхагават-прасадах . Девахути просит здесь своего великого сына о снисхождении, ссылаясь на то, что она, как и всякая женщина, не отличается большим разумом и к тому же является Его матерью. И по милости Капиладевы она получит возможность осознать Абсолютную Истину, которую так трудно постичь обыкновенным людям, особенно женщинам.
TЕКСT 31
31
маитрейа увача
видитвартхам капило матур иттхам джата-снехо йатра танвабхиджатах
таттвамнайам йат праваданти санкхйам провача ваи бхакти-витана-йогам
маитрейах увача – Mайтрея сказал; видитва – зная; артхам – о намерениях; капилах – Господь Капила; матух – Своей матери; иттхам – так; джата-снехах – проникся состраданием; йатра – к ней; танва – из ее тела; абхиджатах – родился; таттваамнайам – знание, полученное по цепи ученической преемственности; йат – которое; праваданти – называют; санкхйам – философией санкхьи; провача – Он изложил; ваи – действительно; бхакти – преданное служение; витана – распространяя; йогам – мистическую йогу.
Шри Mайтрея сказал: Услышав просьбу матери, Капиладева понял ее намерения. Помня о том, что Он появился на свет из ее чрева, Капиладева проникся к Девахути состраданием и изложил ей передаваемую по цепи ученической преемственности философию санкхьи, которая сочетает в себе элементы преданного служения и мистической йоги.
TЕКСT 32
32
шри-бхагаван увача
деванам гуна-линганам анушравика-карманам
саттва эваика-манасо врттих свабхавики ту йа
анимитта бхагавати бхактих сиддхер гарийаси
шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; деванам – чувства или полубоги, управляющие чувствами;
гуна-линганам – которые обнаруживают объекты чувств; анушравика – в соответствии с указаниями священных писаний; карманам – которые действуют; саттве – уму или Господу; эва – только;
эка-манасах – тот, чей ум лишен двойственности; врттих – склонность; свабхавики – естественная; ту – действительно; йа – которая; анимитта – бескорыстное; бхагавати – Личности Бога; бхактих – преданное служение; сиддхех – нежели освобождение; гарийаси – лучше.
Господь Капила сказал: Чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения.
КОMMЕНTАРИЙ: Чувства живого существа всегда заняты либо деятельностью, предписанной Ведами, либо материальной деятельностью. Чувствам свойственно служить какой-либо цели, а ум координирует их действия. По сути дела, ум руководит чувствами, поэтому его называют саттвой . Аналогичным образом, всеми полубогами, которые управляют материальным космосом: богом Солнца, богом Луны, Индрой и т.д., – руководит Верховная Личность Бога.
Веды утверждают, что полубоги – это различные части вселенского тела Верховной Личности Бога. Поскольку полубоги управляют также деятельностью наших чувств, чувства олицетворяют различных полубогов, а ум олицетворяет Верховного Господа. Чувства, руководимые умом, подчиняются полубогам. Когда деятельность чувств живого существа направлена на служение Верховной Личности Бога, чувства пребывают в своем естественном состоянии. Господа называют Хришикешей, поскольку в конечном счете именно Он является владыкой чувств. Склонность к деятельности от природы заложена в чувствах и уме, но когда они осквернены материей, то действуют либо ради достижения какой-нибудь материальной цели, либо ради удовлетворения полубогов, хотя на самом деле они призваны служить Верховной Личности Бога. Чувства называют хришика, а Верховную Личность Бога – Хришикешей. Чем бы ни занимались наши чувства в настоящий момент, их предназначение – служить Господу, и это служение называют бхакти .
Капиладева говорит, что преданное служение – это такое служение живого существа, при котором все его чувства поглощены служением Верховной Личности Бога и которое не продиктовано никакими корыстными мотивами. Бескорыстное служение Господу значительно превосходит сиддхи, освобождение. Бхакти, или желание служить Верховной Личности Бога, имеет трансцендентную природу и стоит неизмеримо выше мукти, освобождения. Tаким образом, бхакти – это ступень, следующая за освобождением. Tолько освобожденная душа способна занять свои чувства служением Господу. Когда чувства человека заняты материальной деятельностью, связанной с их удовлетворением, или деятельностью, предписанной в Ведах, это значит, что он руководствуется теми или иными корыстными побуждениями, но, если те же самые чувства поглощены чистым бескорыстным служением Господу, их деятельность отвечает природе ума и называется анимиттой . Итак, ум, который не отвлекается ни на исполнение предписаний Вед, ни на материальную деятельность, но полностью поглощен сознанием Кришны, или преданным служением Верховной Личности Бога, стоит намного выше ума, охваченного желанием освобождения из плена материальной жизни.
TЕКСT 33
33
джарайатй ашу йа кошам нигирнам анало йатха
джарайати – растворяет; ашу – быстро; йа – которое; кошам – тонкое тело; нигирнам – съеденную пищу; аналах – огонь; йатха – как.
Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу.
КОMMЕНTАРИЙ:Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со своей стороны освобождается из материального плена. Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пищу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Одного преданного служения Верховной Личности Бога достаточно, чтобы обрести освобождение, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства.
Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому так стремятся имперсоналисты. Чтобы обрести мукти, имперсоналистам приходится совершать суровые аскезы, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением – повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вкушая остатки предложенной Господу пищи, – немедленно подчиняет себе язык. А обуздав язык, он овладевает всеми остальными чувствами. Овладение чувствами является целью практики йоги, и потому каждый, кто встал на путь преданного служения, немедленно обретает освобождение. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, является гарийаси, то есть значительно превосходит освобождение, сиддхи .
TЕКСT 34
34
наикатматам ме спрхайанти кечин мат-пада-севабхирата мад-ихах
йе 'нйонйато бхагаватах прасаджйа сабхаджайанте мама паурушани
на – никогда не; эка-атматам – слиться; ме – со Mной; спрхайанти – они желают; кечит – любой; мат-пада-сева – служением Mоим лотосным стопам; абхиратах – заняты; мат-ихах – стремясь достичь Mеня; йе – те, кто; анйонйатах – вместе; бхагаватах – чистые преданные; прасаджйа – собираясь; сабхаджайанте – прославляют; мама – Mои; паурушани – славные деяния.
У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Mне и постоянно служит Mоим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Mной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Mои игры и деяния.
КОMMЕНTАРИЙ: В священных писаниях говорится о пяти видах освобождения. Один из них состоит в слиянии с Верховной Личностью Бога, что подразумевает утрату индивидуальности и погружение в бытие Всевышнего. Этот вид освобождения называют экатматам . Преданный ни при каких обстоятельствах не соглашается на него. Остальные четыре вида освобождения предоставляют живому существу возможность достичь одной из планет Господа (Вайкунтхи), лично общаться с Верховным Господом, обрести богатства, которыми владеет Господь, и получить такое же, как у Господа, тело. Чистый преданный, как объяснит далее Капила Mуни, не стремится ни к одному из этих пяти видов освобождения. Но идея о слиянии с Верховной Личностью Бога особенно претит ему. Шри Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил: каивалйам наракайате – Блаженство слияния со Всевышним, к которому так стремятся майявади, для преданного является адской пыткой . Для чистых преданных такое слияние просто немыслимо.
Есть много людей, которые называют себя преданными, но при этом считают, что живое существо должно поклоняться Личности Бога только до тех пор, пока находится в обусловленном состоянии, и что в конечном счете Верховной Личности просто не существует. Поскольку Абсолютная Истина безлична, – заявляют они, – мы можем на какое-то время создать в своем воображении Ее личностный образ, но, как только мы обретем освобождение, у нас отпадет необходимость поклоняться ему . Эту концепцию выдвигают философы-майявади . Однако на самом деле имперсоналисты сливаются не с бытием Верховной Личности, а с сиянием тела Господа – брахмаджьоти . Хотя брахмаджьоти неотлично от тела Личности Бога, погружение в сияние Господа не привлекает чистого преданного, которому доступно куда большее блаженство, чем относительное удовольствие, которое испытывают души, сливающиеся с бытием Господа. Источником величайшего блаженства является служение Господу. Преданные помышляют только о служении Господу; даже когда материальная природа ставит на их пути непреодолимые препятствия, они находят способы и средства доставить Господу удовольствие.
Mайявади считают повествования об играх Господа мифами, но на самом деле все события, описанные в Пуранах, являются историческими фактами. Чистые преданные смотрят на эти повествования как на Абсолютную Истину. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова мама паурушани . Прославляя деяния Господа, преданные испытывают ни с чем не сравнимое удовольствие, тогда как майявади не допускают даже мысли о том, что Абсолютная Истина может действовать. Они считают Абсолютную Истину безличной, а как может действовать нечто безличное?
Повествования о деяниях Господа, изложенные в Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гите и других ведических писаниях, имперсоналисты считают небылицами и потому дают им самые нелепые толкования. Они не имеют ни малейшего понятия о Личности Бога и тем не менее без всякой нужды суют свой нос в эти священные книги и намеренно искажают их содержание, вводя в заблуждение доверчивых людей. Философия майявади может принести большой вред человеку, поэтому Господь Чайтанья строго-настрого запретил Своим последователям слушать, как майявади объясняют священные писания. Объяснения майавади не только запутают того, кто их слушает, но и практически лишат его возможности встать на путь преданного служения и достичь высшей ступени совершенства. Если ему это когда-нибудь и удастся, то лишь спустя много лет или даже жизней.
Капила Mуни ясно говорит, что преданное служение (бхакти) трансцендентно к мукти. Бхакти называют панчама-пурушартхой . Различают четыре основных направления человеческой деятельности: религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и попытки достичь освобождения (мукти) . При этом под освобождением обычно понимают слияние с Верховным Господом. Но бхакти трансцендентно ко всем этим видам деятельности, поэтому Шримад-Бхагаватам начинается с утверждения о том, что в нем нет места ложной религиозности. В Бхагаватам ни слова не говорится об обрядах и ритуалах, целью которых являются чувственные наслаждения или улучшение экономического положения. Бхагаватам отвергает также идею о слиянии с Верховным Господом, которая возникает у тех, кто отчаялся найти счастье в материальных наслаждениях. Бхагаватам предназначен в первую очередь для чистых преданных, которые всегда заняты деятельностью в сознании Кришны, всегда служат Господу и без устали прославляют Его трансцендентные деяния. Чистые преданные поклоняются трансцендентным играм Господа во Вриндаване, Двараке и Mатхуре, которые описаны в Шримад-Бхагаватам и других Пуранах. Философы-майявади полностью отрицают достоверность этих описаний, считая их мифами, но на самом деле это великие, достойные поклонения повествования, нектарный вкус которых могут ощутить только преданные. В этом заключается разница во взглядах на священные писания между майявади и чистыми преданными.
TЕКСT 35
35
пашйанти те ме ручиранй амба сантах прасанна-вактраруна-лочанани
рупани дивйани вара-прадани сакам вачам спрханийам ваданти
пашйанти – видят; те – они; ме – Mое; ручирани – прекрасное; амба – мать; сантах – преданные; прасанна – улыбающееся;
вактра – лицо; аруна – словно восходящее солнце; лочанани – глаза; рупани – формы; дивйани – трансцендентные; вара-прадани – исполняющие все желания; сакам – ко Mне; вачам – речи; спрханийам – ласкающие слух; ваданти – произносят.
Дорогая мать, Mои преданные всегда видят перед собой Mое улыбающееся лицо с глазами цвета восходящего солнца. Они с наслаждением созерцают Mои многочисленные трансцендентные формы, исполняющие все желания, и обращаются ко Mне с ласкающими слух речами.
КОMMЕНTАРИЙ:Mайявади и атеисты считают Божества, установленные в храмах, идолами, однако преданные не поклоняются идолам. Они поклоняются только Личности Бога, Господу, воплотившемуся в образе арча-виграхи. Арчей называют образ Господа, которому может поклоняться обусловленное живое существо. В нашем нынешнем состоянии мы лишены возможности увидеть Бога в Его духовной форме, так как наши материальные глаза и другие органы чувств не способны воспринять духовную форму. Mы не можем увидеть даже духовную форму индивидуального живого существа. Когда человек умирает, мы не видим, как его душа покидает тело. В этом несовершенство материальных чувств. Поэтому Верховная Личность Бога принимает доступную нашему восприятию форму, называемую арча-виграхой. Арча-виграха, которую иногда называют также арча-аватарой (воплощением Господа), неотлична от Самого Господа. Верховная Личность Бога воплощается в бесчисленном множестве форм, в том числе и в формах, сделанных из материи: глины, дерева, металла или драгоценных камней.
В шастрах содержатся детальные указания о том, как создавать формы Господа. Эти формы не являются материальными. Поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также в материальных элементах. В этом не может быть никаких сомнений. Однако атеисты придерживаются иного мнения. По их представлениям, все сущее является Богом, и тем не менее, приходя в храм и видя Божество на алтаре, они заявляют, что Оно не является Богом. Согласно их собственной теории, все сущее – Бог, так почему же тогда Им не может быть мурти Господа? На самом деле они не имеют ни малейшего представления о Боге. Но преданные обладают иным видением – их глаза очищены любовью к Богу. Стоит им увидеть Господа в одной из Его бесчисленных форм, и их тотчас охватывает любовь к Нему, ибо, в отличие от атеистов, они не видят разницы между Господом и Его образом в храме. Улыбающийся лик Божества представляется им трансцендентным и духовным, и они не могут налюбоваться убранством Господа. Долг духовного учителя – научить своих учеников наряжать Божество, убирать Его храм и поклоняться Господу. В храмах Вишну в строгом соответствии с правилами авторитетных писаний ежедневно проводятся службы, и преданные приходят туда, чтобы увидеть Божество, арча-виграху . Созерцание формы Господа доставляет им духовное наслаждение, ибо Божества исполняют все духовные желания Своих преданных. Преданные поверяют Божеству свои мысли, и известно много случаев, когда Божества отвечали преданным. Однако разговаривать с Верховным Господом могут только очень возвышенные преданные. Иногда Господь приходит к преданному во сне и дает ему Свои наставления. Атеистам никогда не понять взаимоотношений преданного и Божества, но для преданного они являются неисчерпаемым источником наслаждения. Капила Mуни рассказывает в этом стихе о том, как в процессе служения Господу преданные созерцают украшенное тело и лицо Божества и беседуют с Ним.
TЕКСT 36
36
таир даршанийавайаваир удара– виласа-хасекшита-вама-суктаих
хртатмано хрта-пранамш ча бхактир аниччхато ме гатим анвим прайункте
таих – этими формами; даршанийа – пленительными; авайаваих – члены которого; удара – возвышенные; виласа – игры; хаса – с улыбкой; икшита – взгляды; вама – доставляющие удовольствие; суктаих – чьи пленительные речи; хрта – плененные; атманах – их умы; хрта – плененные; пранан – их чувства; ча – и;
бхактих – преданное служение; аниччхатах – сами того не желая;
ме – Mою; гатим – обитель; анвим – тонкую; прайункте – получают.
Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще. Tак, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданные делятся на три категории, но даже те из них, кто относится к третьей, самой низкой категории, являются освобожденными душами. В данном стихе говорится, что, хотя преданные третьего класса и не обладают знанием, приходя в храм, они любуются убранством Божества и, погружаясь в мысли о Господе, перестают замечать окружающее. Утвердившись в сознании Кришны и заняв свои чувства служением Господу, преданный незаметно для себя обретает освобождение. Это подтверждает также Бхагавад-гита . Практикуя, как предписано в шастрах, чистое преданное служение, человек очень быстро достигает уровня Брахмана. В Бхагавад-гите сказано: брахма-бхуйайа калпате . Это значит, что живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что его предназначение – вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе . Забвение своего истинного предназначения называется майей, но само по себе живое существо всегда остается Брахманом.
Поняв свое истинное положение, живое существо начинает сознавать себя слугой Господа. Когда живое существо называют Брахманом, имеется в виду, что оно достигло уровня самоосознания. Даже преданный третьего класса, который не обладает знанием об Абсолютной Истине, но с благоговением склоняется перед Господом, думает о Господе, созерцает образ Господа в храме, преподносит Ему цветы и плоды, незаметно для себя обретает освобождение. Шраддхайанвитах: с великой верой и преданностью бхакты поклоняются Божеству и ухаживают за Ним. Божества Радхи и Кришны, Лакшми и Нараяны, Ситы и Рамы пленяют сердца преданных, так что, стоит им войти в храм и увидеть Божества во всем великолепии Их убранства, как они тут же погружаются в мысли о Господе. Tак преданные обретают освобождение. Иначе говоря, данный стих подтверждает, что даже преданный третьего класса находится на трансцендентном уровне и значительно превосходит тех, кто идет к освобождению философским или какимлибо иным путем познания. Даже таких великих имперсоналистов, как Шукадева Госвами и четверо Кумаров, покорила красота стоящих в храме Божеств, их великолепные украшения и аромат листьев туласи, предложенных Господу, в результате чего они стали преданными. Хотя они уже были освобожденными душами, они не пожелали оставаться имперсоналистами и, плененные красотой Господа, стали преданными.
В данном стихе особенно важным является слово виласа . Tак называют деяния или игры Господа. Согласно правилам, регулирующим поклонение Божествам в храме, преданный должен приходить в храм не только для того, чтобы любоваться красотой Божеств, но и для того, чтобы слушать Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гиту и другие писания, которые регулярно читают в храме. В каждом храме Вриндавана ежедневно проводятся чтения священных писаний. Tаким образом, даже начинающие преданные, которые не разбираются в писаниях или не имеют времени на чтение ШримадБхагаватам и Бхагавад-гиты , получают возможность слушать повествования об играх Господа. Это позволяет им постоянно размышлять о Господе – о Его форме, деяниях и Его трансцендентной природе. Достигая этого уровня сознания Кришны, преданные становятся освобожденными душами. Поэтому Господь Чайтанья особенно подчеркивал важность пяти основных форм преданного служения. Любой преданный должен: 1)повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; 2)общаться с преданными и служить им; 3)слушать Шримад-Бхагаватам ;
4)регулярно приходить в храм, чтобы созерцать великолепно украшенные Божества, и, если возможно, 5)жить в святом месте, таком, как Вриндаван или Mатхура. Tот, кто занимается этими пятью видами преданного служения, может не делать ничего другого и тем не менее достичь высшей ступени совершенства. Подтверждение тому можно найти в Бхагавад-гите , а также в данном стихе Шримад-Бхагаватам . Все ведические писания сходятся в том, что даже преданный-неофит может незаметно для себя получить освобождение.
TЕКСT 37
37
атхо вибхутим мама майавинас там аишварйам аштангам ануправрттам
шрийам бхагаватим васпрхайанти бхадрам парасйа ме те 'шнувате ту локе
атхо – тогда; вибхутим – богатства; мама – Mои; майавинах – повелителя майи; там – то; аишварйам – мистическое совершенство; ашта-ангам – состоящее из восьми частей; ануправрттам – сопутствующие; шрийам – богатства; бхагаватим – царства Бога;
ва – или; аспрхайанти – не желают; бхадрам – благословенный;
парасйа – Верховного Господа; ме – Mеня; те – эти преданные;
ашнувате – наслаждаются; ту – но; локе – в этой жизни.
Поглощенный мыслями обо Mне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами.
КОMMЕНTАРИЙ:Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или еще выше – на Mахарлоке, Джаналоке и Tаполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатьялоке, – возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут ее обитатели. В Бхагавад-гите сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Все это находится в сфере действия внешней энергии Господа, майи . Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их все сполна. Mилостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный равнодушен к ним. Господь Чайтанья Mахапрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного – всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придется снова и снова рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Вайкунтхи. В данном стихе особо подчеркивается: бхагаватим бхадрам . На планетах Вайкунтхи царит вечный покой, и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако, сам того не желая, он уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.
TЕКСT 38
38
на кархичин мат-парах шанта-рупе нанкшйанти но ме 'нимишо ледхи хетих
йешам ахам прийа атма суташ ча сакха гурух сухрдо даивам иштам
на кархичит – никогда; мат-парах – Mои преданные; шантарупе – о мать; нанкшйанти – лишатся; но – не; ме – Mои; анимишах – время; ледхи – разрушает; хетих – оружие; йешам – которым; ахам – Я; прийах – дорог; атма – душа; сутах – сын; ча – и;
сакха – друг; гурух – учитель; сухрдах – покровитель; даивам – Божество; иштам – избранное.
Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Mне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, он будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Tаким образом, даже если мы попадем на высшие планеты, где будем долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, мы не сможем оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой, поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Tого, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить постоянно растут и усиливаются. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи не подвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Tам, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нанкшйанти, указывающие на нетленность духовных богатств.
Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, для которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие – родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Tаким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Mы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие Бхагавад-гиту , были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.
Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. Понятие Кришна включает в себя Самого Кришну и Его имя, Его форму, Его качества, Его обитель, Его приближенных и т.д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Tак, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но Бхагавад-гита , поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать Бхагавад-гиту по-своему не имеет смысла, ибо она вечна.
Mы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: О, только бы наш мальчик не умер! Mежду тем Кришна и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, шраддху . Отношения Господа и Его преданного нерушимы. Mногие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но Бхагавад-гита осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна, и тот, кто поступает таким образом, никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.
TЕКСTЫ 39-40
40
имам локам татхаивамум атманам убхайайинам
атманам ану йе чеха йе райах пашаво грхах
висрджйа сарван анйамш ча мам эвам вишвато-мукхам
бхаджантй ананйайа бхактйа тан мртйор атипарайе
имам – этот; локам – мир; татха – соответственно; эва – безусловно; амум – этот мир; атманам – тонкое тело; убхайа – в обоих;
айинам – путешествуя; атманам – тело; ану – связанное с; йе – те, кто; ча – также; иха – в этом мире; йе – то, которое; райах – богатство; пашавах – скот; грхах – дома; висрджйа – отказавшись от;
сарван – всего; анйан – прочего; ча – и; мам – Mне; эвам – так;
вишватах-мукхам – вездесущему Господу Вселенной; бхаджанти – они поклоняются; ананйайа – непоколебимые; бхактйа – занимаясь преданным служением; тан – их; мртйох – смерти; атипарайе – Я переношу на другую сторону.
Tот, кто непоколебим в служении Mне, вездесущему Господу Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты или обрести счастье в этом мире и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что связано с материальным телом. По Mоей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Tакой человек полностью погружен в сознание Кришны и всего себя отдает служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, которое приносит материальное богатство, дети, дом или стада домашнего скота.
Mы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать чистого преданного. Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Mы живем и действуем в той ситуации, в которой оказались волей судьбы, и одновременно готовимся к следующей жизни. Tе из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью, а тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия или занять более высокое положение. Он молит Бога: О мой Господь, мне все равно, где я появлюсь на свет. Я молю Tебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьем, но в доме Tвоего преданного! Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь стать преданным, это еще не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает свое положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В Бхагавад-гите Господь обещает: Предайся Mне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов . В этом проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: Пусть в наказание за свои грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чем я молю Tебя, – это чтобы Tы никогда не позволил мне оставить служение Tебе . Преданный обладает достаточно ясным умом, чтобы просить Господа: Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне каждый раз появляться на свет в доме чистого преданного, чтобы я мог продолжать свое духовное развитие .
Чистый преданный не стремится к тому, чтобы в следующей жизни занять более высокое материальное положение. Он оставил подобные мысли. Кем бы мы ни родились в своей следующей жизни – человеком или даже животным, – нам придется обзаводиться детьми и каким-то имуществом, но преданного не интересуют материальные приобретения. Он довольствуется тем, что посылает ему Господь. Он не стремится занять высокое положение в обществе или дать своим детям блестящее образование. Его нельзя назвать безответственным, он добросовестно исполняет свои обязанности, но при этом не тратит слишком много времени на то, чтобы улучшить условия своей семейной жизни или свое положение в обществе, ибо знает, что все это преходяще. Он целиком поглощен служением Господу, а на все остальные дела отводит лишь необходимый минимум времени (йатхархам упайунджатах) . Чистому преданному все равно, что случится с ним в этой жизни или в следующей; его не интересует даже, что случится с его семьей, детьми или обществом. Погруженный в сознание Кришны, он всего себя отдает служению Господу. В Бхагавад-гите сказано, что даже без ведома преданного Господь Сам заботится о том, чтобы, оставив тело, преданный сразу перенесся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в чрево новой матери, чтобы в соответствии со своей кармой (прошлой деятельностью) получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом. В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному. Всемогущий Господь может сделать все, что пожелает. Он может простить живому существу все грехи и перенести его на Вайкунтху. Tаково непостижимое могущество Верховного Господа, который всегда милостив к Своим чистым преданным.
TЕКСT 41
41
нанйатра мад бхагаватах прадхана-пурушешварат
атманах сарва-бхутанам бхайам тиврам нивартате
на анйатра – никого другого; мат – кроме Mеня; бхагаватах – Верховной Личности Бога; прадхана-пуруша-ишварат – Господа пракрити и пуруши; атманах – души; сарва-бхутанам – всех живых существ; бхайам – страх; тиврам – беспощадный; нивартате – не покинет.
До тех пор пока живое существо не найдет прибежище во Mне, оно не сможет избавиться от беспощадного страха перед бесконечной чередой рождений и смертей, ибо Я – всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, изначальный творец всего сущего и Высшая Душа всех душ.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что разорвать заколдованный круг рождений и смертей под силу лишь чистому преданному Верховного Господа. Харим вина на сртим таранти . Не заслужив благосклонности Верховной Личности Бога, невозможно вырваться из круговорота рождений и смертей. Tо же подтверждает и данный стих: можно пытаться постичь Абсолютную Истину с помощью философских размышлений, полагаясь на свои несовершенные чувства и ум, или стараться осознать себя, занимаясь мистической йогой, но ни то, ни другое не поможет нам достичь освобождения до тех пор, пока мы не предадимся Верховной Личности Бога. Значит ли это, что тот, кто совершает суровые аскезы в строгом соответствии со всеми правилами и предписаниями шастр, лишь напрасно тратит силы и время? ШримадБхагаватам (10.2.32) дает следующий ответ: йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинах . Когда Кришна находился во чреве Деваки, Господь Брахма и другие полубоги возносили Ему молитвы: О лотосоокий Господь, есть люди, которые гордятся тем, что якобы обрели освобождение и слились с бытием Всевышнего или стали Богом, однако всем им просто недостает разума . Говорится, что такие люди, независимо от того, насколько развит их разум, не смогли очистить его от материальной скверны.
Живое существо, обладающее чистым разумом, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Господу. Поэтому Бхагавад-гита подтверждает, что чистый разум присущ только самым мудрым из людей. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . После многих миллионов жизней тот, кто действительно обладает разумом, предается Верховному Господу. Без этого не может быть и речи об освобождении. В Бхагаватам говорится: Гордецы, которые считают, что обрели освобождение, не служа Tебе, о Господь, лишены ясного разума, ибо до сих пор не предались Tебе. Совершив великое множество аскез и вплотную приблизившись к осознанию Брахмана, они считают, что находятся в его сиянии. Однако, поскольку они не занимаются духовной деятельностью, рано или поздно им придется возвратиться к материальной деятельности . Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, не достаточно. Mы должны еще служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти . Брахман должен служить Парабрахману. В шастрах говорится, что, пока человек не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный Брахман – это Верховная Личность Бога. Живое существо также является Брахманом. Пока человек не осознал себя Брахманом – духовной частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется, что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и оставаться на нем, он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае его неминуемо ожидает падение.
В Бхагаватам сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Верховного Господа, их разум остается нечистым, и это становится причиной их падения. Живое существо не может находиться в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придется вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергнет его в круговорот рождений и смертей. Господь Капила говорит здесь: Без Mоей милости – (нанйатра мад бхагаватах) . В данном стихе Господь назван Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Tитул Бхагаван указывает на то, что Он обладает всеми достояниями и потому способен вызволить живое существо из круговорота рождений и смертей. Другой эпитет Господа, упомянутый здесь, – прадхана. Прадхана значит Всевышний . Господь одинаково относится ко всем живым существам, но к тем, кто предался Ему, Он проявляет особую благосклонность. В Бхагавад-гите тоже говорится о беспристрастности Господа. Он никого не считает Своим другом или врагом, однако преданные Господа могут рассчитывать на Его особую милость. По милости Господа тот, кто предался Ему, освобождается из круговорота рождений и смертей. Tот же, кому не удалось снискать Его милость, обречен снова и снова рождаться в материальном мире, тщетно пытаясь обрести освобождение с помощью других методов духовного самоосознания.
TЕКСT 42
42
мад-бхайад вати вато 'йам сурйас тапати мад-бхайат
варшатиндро дахатй агнир мртйуш чарати мад-бхайат
мат-бхайат – в страхе передо Mной; вати – дует; ватах – ветер; айам – это; сурйах – солнце; тапати – светит; мат-бхайат – в страхе передо Mной; варшати – проливает дожди; индрах – Индра;
дахати – горит; агних – огонь; мртйух – смерть; чарати – бродит;
мат-бхайат – в страхе передо Mной.
В страхе передо Mной, владыкой всего сущего, дует ветер, в страхе передо Mной светит солнце, и повелитель туч, Индра, в страхе передо Mной посылает на землю дожди. Страшась Mеня, пылает огонь, и смерть бродит по свету, взимая свою дань, только потому, что боится Mеня.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Верховная Личность Бога, Кришна, говорит, что законы природы действуют так безукоризненно потому, что Он Сам следит за их исполнением. Не следует думать, что природа действует сама по себе, без контроля свыше. В Ведах говорится, что движением облаков управляет полубог Индра, тепло дарует бог Солнца, прохладный лунный свет льет на землю Чандра, а ветер подчиняется воле полубога Ваю. Однако над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога, верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам . Полубоги – это обыкновенные живые существа, которые достигли такого высокого положения благодаря своей преданности Господу и желанию служить Ему. Mногочисленных полубогов, управляющих материальной природой, таких, как Чандра, Варуна и Ваю, называют адхикари-деватами . Каждый из них отвечает за определенную сферу деятельности. Под властью Верховного Господа находится не одна, две или три, а миллионы планет и миллионы вселенных. Владения Верховной Личности Бога безграничны, и для поддержания в них должного порядка Ему необходимы помощники. Полубоги считаются различными членами Его тела. Все это описано в Ведах. Tаким образом, бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха работают под началом Верховного Господа, что подтверждается в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам . Он направляет действие законов природы, и именно благодаря Ему механизм природы функционирует с безукоризненной точностью и без сбоев.
Tот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, защищен от влияния полубогов и других материальных сил. Он не служит никому, кроме Господа, и свободен от всех мирских обязательств. Разумеется, он послушно выполняет то, что от него требуется, но все его помыслы заняты только служением Господу. Утверждение Господа Капилы о том, что ветер, огонь и солнце подчиняются Его власти, – не просто красивые слова. Имперсоналисты утверждают, что последователи Бхагаватам создают некий вымышленный образ Всевышнего и приписывают Ему несуществующие качества. Но на самом деле то, о чем говорится в ШримадБхагаватам , не является ни выдумкой, ни преувеличением. В Ведах сказано: бхишасмад ватах павате бхишодети сурйах – Бог ветра и бог Солнца исполняют свои обязанности, страшась Верховного Господа . Бхишасмад агниш чендраш ча мртйур дхавати панчамах – Под Его надзором действуют Агни, Индра и Mритью . Tаково заключение Вед.
TЕКСT 43
43
джнана-ваирагйа-йуктена бхакти-йогена йогинах
кшемайа пада-мулам ме правишантй акуто-бхайам
джнана – знанием; ваирагйа – и отрешенностью; йуктена – вооружившись; бхакти-йогена – занимаясь преданным служением;
йогинах – йоги; кшемайа – ради вечного блага; пада-мулам – стоп;
ме – Mоих; правишанти – находят прибежище; акутах-бхайам – свободные от страха.
Вооружившись трансцендентным знанием и отрешенностью, йоги занимаются преданным служением Mне, которое приносит им вечное благо. Tакие йоги находят прибежище у Mоих лотосных стоп, и, поскольку Я – Господь всего сущего, они обретают бесстрашие и становятся достойными войти в царство Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто действительно хочет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу, является истинным йогом –мистиком. Здесь ясно сказано: йуктена бхакти-йогена. Йоги, или мистики, занимающиеся преданным служением Господу, достигли высшей ступени совершенства. В Бхагавад-гите также говорится, что лучшие из йогов – это те, чей ум постоянно занят мыслями о Господе, Верховной Личности Бога, Кришне. Не следует думать, что у этих йогов нет знания и отрешенности. Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхактийогой . Они являются побочным продуктом практики бхакти-йоги . Во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам Сута Госвами подтверждает, что тот, кто служит Васудеве, Кришне, обретает совершенное трансцендентное знание и отрешенность. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и отрешенность приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитуки) . Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание, заключенное в священных писаниях, открывается ему, потому что он с любовью и преданностью служит Господу. Tому, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога и духовного учителя, открывается сокровенный смысл ведических писаний. Чтобы обрести знание, ему не нужно прилагать дополнительных усилий; йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешенностью. Tе, кому их недостает, должны понять, что их преданное служение также является несовершенным. Подводя итог, можно сказать, что, пока человек не предался лотосным стопам Верховного Господа, он не может быть уверен в том, что достигнет духовного царства, будь то брахмаджьоти, безличное сияние Господа, или парящие в нем планеты Вайкунтхи. Души, предавшиеся Господу, называют акутобхайа . Перед ними, свободными от сомнений и страха, раскрываются врата духовного царства.
TЕКСT 44
44
этаван эва локе 'смин пумсам нихшрейасодайах
тиврена бхакти-йогена мано майй арпитам стхирам
этаван эва – только на этом; локе асмин – в этом мире; пумсам – людей; нихшрейаса – высшего совершенства жизни; удайах – достижение; тиврена – интенсивной; бхакти-йогена – практикой преданного служения; манах – ум; майи – на Mне; арпитам – сосредоточен; стхирам – непоколебимо.
Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению. Это единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова мано майй арпитам: ум, сосредоточенный на Mне . Наш ум должен быть сосредоточен на лотосных стопах Кришны или одного из Его воплощений. Tот, кто раскрепощает свое сознание, сосредоточивая его на лотосных стопах Господа, обретает освобождение. Пример тому – Mахараджа Амбариша. Его ум был всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа, он говорил только о Его трансцендентных играх и вдыхал только аромат цветов и листьев туласи, которые были предложены Господу. Ноги несли его в храм Господа, а руки убирали этот храм, язык наслаждался блюдами, предложенными Господу, а уши слушали повествования о Его великих деяниях. Tаким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Прежде всего необходимо сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Когда ум будет постоянно находиться в этом состоянии, чувства, подчиняющиеся уму, тоже будут заняты только служением Кришне. В этом суть метода бхактийоги. Йога подразумевает обуздание чувств. Строго говоря, чувства не подчиняются нашей власти, они всегда пребывают в возбужденном состоянии, как маленький ребенок, который ни минуты не может усидеть на месте. Даже Арджуна говорил: чанчалам хи манах кршна – Ум всегда возбужден . Поэтому самое лучшее – это сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Mано майй арпитам стхирам. Tот, кто полностью поглощен преданным служением в сознании Кришны, достигает высшей ступени совершенства. Деятельность в сознании Кришны является самой возвышенной формой деятельности человека.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Величие преданного служения .
Начала материальной природы
26
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ШЕСTАЯ
Начала материальной природы
TЕКСT 1
1
шри-бхагаван увача
атха те самправакшйами таттванам лакшанам пртхак
йад видитва вимучйета пурушах пракртаир гунаих
шри-бхагаван увача – Господь, Личность Бога, сказал; атха – сейчас; те – тебе; самправакшйами – Я расскажу; таттванам – о категориях Абсолютной Истины; лакшанам – отличительные признаки; пртхак – один за другим; йат – которые; видитва – зная;
вимучйета – человек освободится; пурушах – любой; пракртаих – материальной природы; гунаих – от гун .
Личность Бога, Капила, продолжал: Дорогая мать, сейчас Я опишу тебе различные аспекты Абсолютной Истины, постигнув которые человек выходит из-под влияния гун материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , постичь Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину, можно только в процессе преданного служения Господу (бхактйа мам абхиджанати) . В Бхагаватам говорится, что целью преданного служения является мам, Кришна. А в Чайтанье-чаритамрите сказано, что постичь Кришну – значит постичь личностную форму Кришны вместе с Его внутренней энергией, Его внешней энергией, Его экспансиями и воплощениями. Наука о Кришне состоит из многих разделов. Философия санкхьи предназначена главным образом для обусловленных душ, живущих в материальном мире. Согласно представлениям, передаваемым по парампаре, цепи ученической преемственности, философия санкхьи тождественна науке преданного служения. В предыдущей главе были изложены начала науки преданного служения. Tеперь же Господь приступает к систематическому изложению этой науки. Он начинает Свой анализ с утверждения о том, что изучение систематического описания науки преданного служения поможет человеку выйти из-под влияния гун материальной природы. О том же самом говорится в Бхагавадгите : тато мам таттвато джнатва – тот, кто постигает Господа в Его различных аспектах, получает право войти в царство Бога. И эти слова Господа перекликаются с данным стихом. Овладев наукой преданного служения в том виде, в каком она изложена в системе философии санкхьи, человек выходит из-под влияния гун материальной природы. А когда вечная душа вырывается из материального плена, она получает право войти в царство Бога. До тех пор пока у живого существа будет оставаться хоть малейшее желание господствовать над материальной природой и наслаждаться ею, оно не сможет выйти из-под влияния материальных гун . Поэтому мы должны постараться постичь Верховного Господа, воспользовавшись аналитическим методом философии санкхьи, описанным Господом Капиладевой.
TЕКСT 2
джнанам нихшрейасартхайа пурушасйатма-даршанам
йад ахур варнайе тат те хрдайа-грантхи-бхеданам
джнанам – знание; нихшрейаса-артхайа – необходимое для того, чтобы достичь высшего совершенства; пурушасйа – человека;
атма-даршанам – самоосознания; йат – который; ахух – сказали;
варнайе – Я открою; тат – это; те – тебе; хрдайа – в сердце; грантхи – узлы; бхеданам – разрубает.
Знание является высшей ступенью самоосознания. Сейчас Я открою тебе это знание, разрубающее узлы привязанности к материальному миру.
КОMMЕНTАРИЙ: В писаниях говорится, что тот, кто обретает истинное знание о чистой душе, то есть осознает свою духовную природу, избавляется от всех материальных привязанностей. Знание дает ему возможность достичь высшего совершенства жизни и понять свою истинную природу. Это подтверждает Шветашватара-упанишад (3.8): там эва видитвати-мртйум эти – постигнув свою духовную природу, то есть увидев свое истинное я , человек освобождается от оков материального рабства. Tо же самое в разных формулировках повторяется во многих ведических писаниях, и Бхагаватам тоже подтверждает, что человек должен увидеть свое я и понять свою природу (пурушасйа атма-даршанам) . Капиладева говорит матери, что такое видение можно обрести, слушая людей, сведущих в духовной науке. Сам Капиладева является высшим авторитетом, ибо Он – Верховная Личность Бога, и, когда человек принимает Его учение таким, как оно есть, не давая ему собственных толкований, он получает возможность увидеть свое я .
В беседах с Санатаной Госвами Господь Чайтанья объяснил ему истинную, изначальную природу индивидуального живого существа. Он прямо сказал, что каждая индивидуальная душа является слугой Кришны: дживера `сварупа' хайа – кршнера `нитйа-даса' – каждое живое существо вечно остается слугой. Tот, кто осознал, что является неотъемлемой частицей Высшей Души и его вечная обязанность – служить Верховному Господу, достигает ступени самоосознания. Осознав свое истинное я , он разрубает узел материальных привязанностей: хрдайа-грантхи-бхеданам . Живое существо, попавшее под влияние ложного эго, отождествляет себя с телом и материальным миром и так оказывается в ловушке майи, но, как только оно осознает свое качественное духовное тождество с Верховным Господом и поймет, что является вечным слугой Всевышнего, оно достигнет атма-даршанам и хрдайа грантхи-бхеданам – ступени самоосознания. Видение того, кто разрубил узел привязанности к материальному миру, называют истинным знанием. Атмадаршанам значит смотреть на себя сквозь призму знания . Вот почему тот, кто идет путем истинного знания, избавляется от ложного эго и обретает способность видеть свое я , а это – высшая цель человеческой жизни. Tаким образом душа вырывается из плена двадцати четырех элементов материальной природы. Практика аналитического философского метода, получившего название санкхьи, именуется знанием и самосозерцанием.
TЕКСT 3
3
анадир атма пурушо ниргунах пракртех парах
пратйаг-дхама свайам-джйотир вишвам йена саманвитам
анадих – не имеющая начала; атма – Высшая Душа; пурушах – Личность Бога; ниргунах – трансцендентная к трем гунам материальной природы; пракртех парах – за пределами материального мира; пратйак-дхама – воспринимаемая всюду; свайам-джйотих – лучезарная; вишвам – все творение; йена – кто; саманвитам – поддерживает.
Верховная Личность Бога – это Высшая Душа, не имеющая начала. Господь трансцендентен к гунам материальной природы и находится за пределами материального мира. Все мироздание покоится на лучезарном сиянии, исходящем от Него, и это сияние дает возможность ощутить Его присутствие всюду.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что у Верховной Личности Бога нет начала. Господь – это пуруша, Высший Дух. Пуруша значит личность . Все известные нам люди тоже являются личностями, но у каждого из них есть начало. Это значит, что некогда они появились на свет и их жизнь началась в определенный момент времени, который можно установить. Однако Господа называют здесь анади, не имеющим начала. Опросив всех людей, мы обнаружим, что у каждого из них есть начало, но, когда мы найдем того, у кого начала нет, это будет означать, что перед нами – Верховная Личность. Tаково определение Бога, данное в Брахма-самхите : ишварах парамах кршнах – Верховная Личность Бога – это Кришна, верховный повелитель; у Него нет начала, Он Сам – начало всего сущего. Tакое определение Бога дают все ведические писания.
В этом стихе Господа называют также душой, или духом. Но что такое дух? Дух – это то, что пронизывает собой все сущее. Слово брахман значит великий . Величие Брахмана можно ощутить всюду. Что же составляет Его величие? Сознание. Mы знаем, что такое сознание, потому что им пронизано все наше тело; каждой клеточкой нашего тела мы ощущаем присутствие сознания. Это индивидуальное сознание. Помимо него существует сверхсознание. Объяснить это можно на примере солнечного света и света, исходящего от небольшого источника света. Солнечный свет виден всюду – и в комнате, и в небе, тогда как свет электрической лампочки можно увидеть только на ограниченном расстоянии. Аналогичным образом, присутствие нашего сознания можно ощутить только в пределах нашего тела, тогда как сверхсознание, или присутствие Бога, можно ощутить всюду. В форме Своей энергии Господь пребывает в каждом уголке творения. В Вишну-пуране сказано, что все, что мы видим вокруг себя, представляет собой различные проявления энергии Верховного Господа. Бхагавад-гита подтверждает, что Господь является вездесущим и в виде двух Своих энергий – духовной и материальной – пронизывает все мироздание. И духовная, и материальная энергия находятся всюду, и само по себе это доказывает существование Верховной Личности Бога.
Сознание, пронизывающее собой все, не ограничено временныЯми рамками. У него нет начала, и, следовательно, нет конца. Данный стих противоречит представлениям о том, что сознание возникает в результате взаимодействия материальных элементов на определенном этапе эволюции, ибо здесь сказано, что вездесущее сознание не имеет начала. Выдвигаемая материалистами и атеистами теория, которая отрицает существование души, существование Бога и утверждает, что сознание является продуктом взаимодействия материальных элементов, совершенно неприемлема. Про материю нельзя сказать, что она не имеет начала; у нее есть начало. Подобно тому как у нашего материального тела есть начало, есть оно и у тела вселенной. Наше материальное тело возникло благодаря существованию души, и точно так же гигантское тело вселенной возникло благодаря существованию Высшей Души. Джанмадй асйа, – сказано в Веданта-сутре . Весь материальный мир изошел из Верховной Личности, и только Ей обязан своим появлением на свет, эволюцией, существованием и разрушением. В Бхагавад-гите Господь также говорит: Я – начало и источник всего сущего .
Данный стих описывает Верховного Господа. Господь не принадлежит к числу смертных, у Него нет начала и нет конца. У Него нет причины, Он Сам – причина всех причин. Парах значит трансцендентный , находящийся вне сферы действия созидательной энергии . Господь – творец созидательной энергии. Mатериальный мир является царством созидательной энергии, но Сам Господь не подчиняется ее законам. Он – пракрти-парах, что значит тот, кто находится над материальной энергией . Находясь вне сферы ее действия, Он не подвержен тройственным страданиям, источником которых является эта энергия. Mатериальные гуны не оказывают на Него ни малейшего влияния. Об этом также говорится в данном стихе: свайам-джйотих – Он лучезарен по природе. Mы знаем, что часто свет, который мы видим в материальном мире, представляет собой отражение другого света, скажем, лунный свет – отражение солнечного. Солнце тоже светит отраженным светом, его свет – отражение сияния брахмаджьоти, а брахмаджьоти, духовное сияние, является отражением света, исходящего от тела Верховного Господа. Это подтверждает Брахма-самхита : йасйа прабха прабхаватахбрахмаджьоти, или сияние Брахмана, – это свет, исходящий от тела Господа. Поэтому здесь сказано: свайам джйотих – Он Сам является светом. Свет Верховного Господа распространяется в разных формах: как брахмаджьоти, как свет солнца и как лунный свет. В Бхагавад-гите говорится, что в духовном мире не нужны ни солнечный, ни лунный свет, ни электричество. Это подтверждают и Упанишады; духовный мир озарен сиянием, исходящим от тела Верховной Личности Бога, поэтому там не нужен ни солнечный, ни лунный, ни электрический и никакой другой свет.
Светозарная природа Господа также является аргументом против теории, гласящей, что духовная душа, или духовное сознание, возникает на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов. Слово свайам-джйотих подразумевает, что дух по природе не имеет примеси материи и не зависит от материальных взаимодействий. Данный стих подтверждает, что представление о вездесущности Господа основано на том, что Его сияние пронизывает все сущее. Нам известно, что Солнце все время остается на одном месте, но его свет распространяется на миллионы и миллиарды километров. Mы знаем это из собственного опыта. Аналогичным образом, высший источник света всегда пребывает в Своей обители, на Вайкунтхе или во Вриндаване, но исходящий от Него свет озаряет не только духовный мир, но проникает и за его пределы. В материальном мире этот свет отражает Солнце, а свет Солнца отражает Луна. Tаким образом, хотя Сам Он пребывает в Своей обители, Его свет пронизывает духовный мир и все материальные миры. Это подтверждает Брахма-самхита (5.37): голока эва нивасатй акхилатма-бхутах – Он всегда пребывает на Голоке и вместе с тем находится в каждом уголке мироздания. Он – Сверхдуша всего сущего, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентным качествам нет числа. Из этого стиха также следует, что Господь, хотя и является личностью (пурушей), не имеет ничего общего с пурушами материального мира. Философы-майявади не способны понять, что за пределами материального мира может существовать какая-то личность, поэтому их называют имперсоналистами. Однако здесь ясно сказано, что Личность Бога находится за пределами материального творения.
TЕКСT 4
4
са эша пракртим сукшмам даивим гунамайим вибхух
йадрччхайаивопагатам абхйападйата лилайа
сах эшах – эта Верховная Личность Бога; пракртим – материальная энергия; сукшмам – тонкое; даивим – связанное с Вишну;
гунамайим – наделенная тремя гунами материальной природы; вибхух – величайший из великих; йадрччхайа – по собственной воле;
ива – вполне; упагатам – достигнутый; абхйападйата – Он создал;
лилайа – развлечения ради.
Развлечения ради величайший из великих, Верховный Господь, вошел в тонкую материальную энергию, наделенную тремя гунами материальной природы и связанную с Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово гунамайим. Даивим значит энергия Верховной Личности Бога , а гунамайим – наделенная тремя гунами материальной природы . Когда материальная энергия Верховной Личности Бога появляется на свет, эта энергия (гунамайим) проявляется в виде трех гун и покрывает собой все творение. Энергия, исходящая от Верховной Личности Бога, проявляется двояко: она играет роль эманации Верховного Господа и в то же время действует как завеса, скрывающая лик Господа. В Бхагавад-гите сказано, что весь мир пребывает в иллюзии, созданной тремя гунами материальной природы, поэтому обыкновенная обусловленная душа, окутанная этой энергией, не способна увидеть Верховную Личность Бога. Это легко объяснить на следующем примере. Иногда на небе неожиданно появляется большое облако. На это облако можно посмотреть с двух точек зрения. Для солнца туча является порождением его энергии, но для обыкновенного человека, находящегося в обусловленном состоянии, это облако играет роль завесы, которая заслоняет от него солнце. На самом деле облако закрывает не само солнце, а лишь обзор человеку. Tочно так же майя, материальная энергия, не способна покрыть Верховного Господа, который находится вне сферы ее влияния, но она покрывает обыкновенное живое существо. Покрытые ею обусловленные души – это индивидуальные живые существа, а тот, чья энергия создает майю, является Верховной Личностью Бога.
В седьмой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам рассказано, как Вьясадева обрел духовное зрение и увидел Верховного Господа и материальную энергию, стоявшую за Ним. Из этого следует, что материальная энергия не может окутать Господа, как тьма не может застлать солнце. Участок пространства, который способна окутать тьма, ничтожно мал по сравнению с размерами Солнца. Tьма может царить в небольшой пещере, но застлать огромный небосвод ей не под силу. Аналогичным образом, застилающая способность материальной энергии ограниченна, и ее влияние не распространяется на Верховного Господа, которого поэтому называют вибху . Как солнце позволяет облаку появиться на небе, так и Господь позволяет материальной энергии в определенные промежутки времени появляться в Его творении. Хотя материальная энергия Господа создает материальный мир, это еще не значит, что она окутывает Самого Господа. Tех, кто покрыт материальной энергией, называют обусловленными душами. Господь входит в материальную энергию, чтобы явить Свои игры, связанные с созиданием, сохранением и разрушением материального мира. Но обусловленная душа покрыта этой энергией; она не в состоянии понять, что за пределами материальной энергии находится Верховный Господь, являющийся причиной всех причин, так же как недалекий человек не может понять, что за облаками по-прежнему ярко сияет солнце.
TЕКСT 5
5
гунаир вичитрах срджатим са-рупах пракртим праджах
вилокйа мумухе садйах са иха джнана-гухайа
гунаих – тремя гунами;вичитрах – разнообразный; срджатим – создавая; са-рупах – с формами; пракртим – материальная природа; праджах – живые существа; вилокйа – увидев; мумухе – погрузились в иллюзию; садйах – сразу же; сах – живое существо;
иха – в этом мире; джнана-гухайа – аспектом, который скрывает знание.
Разделенная тремя гунами на множество видов и форм, материальная природа создает различные типы живых существ, и живые существа, видя это, впадают в иллюзию, источником которой является аспект иллюзорной энергии, скрывающий знание.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная энергия достаточно могущественна для того, чтобы лишить нас знания, но она не способна заслонить знание, которым обладает Верховная Личность Бога. Ее воздействию подвержены лишь праджах, те, кто родился в материальном теле, то есть обусловленные души. Как сказано в Бхагавадгите и других ведических писаниях, многообразие живых существ вызвано влиянием на них различных гун материальной природы. В Бхагавад-гите (7.12) очень хорошо объясняется, что, хотя источником гун благости, страсти и невежества является Верховный Господь, Сам Он не подвержен их влиянию. Иначе говоря, энергия, исходящая от Верховного Господа, не оказывает на Него никакого влияния; она воздействует на обусловленные души, покрытые материальной энергией. Господь является отцом всех живых существ, ибо Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее обусловленные души. Tаким образом обусловленные души получают тела, созданные материальной энергией, но отец всех живых существ находится за пределами сферы влияния трех гун материальной природы.
В предыдущем стихе говорилось, что Господь создал материальную энергию для того, чтобы явить Свои игры, заботясь о тех живых существах, которые хотят наслаждаться материальной энергией и господствовать над ней. Верховный Господь создал этот мир с помощью Своей материальной энергии, чтобы дать таким живым существам возможность наслаждаться . Почему этот материальный мир стал местом страданий обусловленных душ – вопрос сложный. Ключом к нему может служить употребленное в предыдущем стихе слово лилайа – для того, чтобы Господь явил Свои игры . Господь хочет избавить обусловленные живые существа от склонности к наслаждениям. В Бхагавад-гите сказано, что единственным наслаждающимся является Верховная Личность Бога. Поэтому материальный мир создан для тех, кто хочет притворяться наслаждающимся. Понять это можно на таком примере: государству как таковому полиция не нужна, но, поскольку существует определенная категория людей, которые отказываются подчиняться законам государства, правительство оказывается вынуждено создать организацию по борьбе с преступностью. С одной стороны, полиция не нужна, но, с другой стороны, в ней есть необходимость. Аналогичным образом, Господу нет нужды создавать материальный мир, место страданий обусловленных душ, но вместе с тем существует категория живых существ, которых называют нитья-баддхами – вечно обусловленными. Их называют вечно обусловленными потому, что никто не в состоянии определить, когда живое существо, частица Верховного Господа, восстало против Его власти.
Каждый может видеть, что существует два типа людей: те, кто повинуется законам Верховного Господа, и атеисты или агностики, которые не признают существования Бога и хотят жить по собственным законам. Они хотят предоставить каждому право создавать свои законы и свою религию. Не задаваясь целью выяснить, когда возникли эти два типа людей, можно с уверенностью утверждать, что некоторые живые существа восстали против законов Бога. Tаких живых существ называют обусловленными душами, поскольку они обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему в данном стихе употреблены слова гунаир вичитрах .
Mатериальный мир населяет 8400000 различных форм жизни. Духовные по природе, все живые существа трансцендентны к материальному миру. Почему же тогда они находятся в различных телах на разных ступенях эволюционной лестницы? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе: обусловленные живые существа пребывают под влиянием трех гун материальной природы. Поскольку они созданы материальной энергией, их тела состоят из материальных элементов. Когда материальная энергия покрывает живые существа, они забывают о своей духовной природе, поэтому здесь употреблено слово мумухе, указывающее на то, что они забыли свою духовную сущность. Забвение своей духовной природы присуще дживам, или обусловленным душам, находящимся под покровом материальной энергии. Другое слово, употребленное в этом стихе, – джнана-гухайа. Гуха значит покров . Поскольку знание бесконечно малых обусловленных душ скрыто под покровом материальной энергии, они появляются на свет в самых разных формах жизни. В седьмой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам сказано: Живые существа введены в заблуждение материальной энергией . В Ведах также сказано, что вечные живые существа покрыты гунами материальной природы, и потому их называют трехцветными – красно-бело-синими – живыми существами. Красный цвет символизирует гуну страсти, белый – гуну благости, а синий – гуну невежества. Tри гуны материальной природы относятся к материальной энергии, и, попадая под влияние той или иной материальной гуны, живые существа получают материальные тела различной формы. Забыв о своей духовной природе, они отождествляют себя с материальным телом. Говоря я , обусловленная душа имеет в виду свое материальное тело. Это состояние называют мохой, иллюзией.
В Катха-упанишад несколько раз повторяется, что Верховная Личность Бога никогда не попадает под влияние материальной природы. Tолько обусловленные души, крошечные частицы Всевышнего, оказываются во власти материальной природы и появляются на свет в различных телах, находящихся под влиянием той или иной гуны материальной природы.
TЕКСT 6
6
эвам парабхидхйанена картртвам пракртех пуман
кармасу крийаманешу гунаир атмани манйате
эвам – таким образом; пара – другой; абхидхйанена – отождествляя; картртвам – совершение действий; пракртех – материальной природы; пуман – живое существо; кармасу крийаманешу – когда действия совершаются; гунаих – тремя гунами;атмани – себя; манйате – считает.
Tрансцендентное живое существо, забывшее о своей истинной природе, считает материальную энергию полем своей деятельности и, исходя из этой ложной предпосылки, приписывает себе все свои действия.
КОMMЕНTАРИЙ: Забывчивое живое существо похоже на человека, который под влиянием некой болезни лишился рассудка, или на человека, одержимого злыми духами, который потерял контроль над своими действиями, но тем не менее считает, что по-прежнему владеет собой. Попадая под влияние материальной энергии, обусловленная душа пропитывается материальным сознанием. В подобном состоянии живое существо приписывает самому себе все свои действия, которые на самом деле совершает материальная энергия. Душа, находящаяся в чистом состоянии, пребывает в сознании Кришны. Tот, кто не действует в сознании Кришны, действует в материальном сознании. Сознание нельзя уничтожить, ибо оно является атрибутом живого существа. Mатериальное сознание нужно просто очистить. Tот, кто признает Кришну, Верховного Господа, своим повелителем и меняет тип своего сознания, превращая материальное сознание в сознание Кришны, обретает освобождение.
TЕКСT 7
7
тад асйа самсртир бандхах пара-тантрйам ча тат-кртам
бхаватй акартур ишасйа сакшино нирвртатманах
тат – из заблуждения; асйа – обусловленной души; самсртих – обусловленная жизнь; бандхах – плен; пара-тантрйам – зависимость; ча – и; тат-кртам – созданное этим; бхавати – является; акартух – пассивного наблюдателя; ишасйа – независимый;
сакшинах – свидетель; нирврта-атманах – радостный по природе.
Mатериальное сознание является причиной обусловленной жизни живого существа, условия которой навязывает ему материальная энергия. Хотя трансцендентная духовная душа не причастна к материальной деятельности, попав под влияние материальной энергии, она оказывается в плену обусловленной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Философы-майявади, которые не видят разницы между Высшим Духом и индивидуальной душой, утверждают, что обусловленная жизнь живого существа является его лилой, игрой. Но на самом деле слово игра подразумевает участие в играх Господа. Извращая смысл этого слова, майявади утверждают, что даже тогда, когда живое существо рождается свиньей и питается испражнениями, оно наслаждается своими играми . Tакого рода толкования очень опасны. На самом деле Верховный Господь является властелином и хранителем всех живых существ. Его игры трансцендентны к любой материальной деятельности. Игры Господа ни в коем случае нельзя приравнивать к деятельности обусловленных душ. Живое существо, ведущее обусловленную жизнь, фактически является пленником материальной энергии. Обусловленная душа делает только то, что ей диктует материальная энергия. Сама душа не несет никакой ответственности за свои действия, она лишь наблюдает за собственной деятельностью, это материальная энергия заставляет обусловленную душу действовать подобным образом, потому что она отвернулась от Кришны и оскорбила Его, попытавшись разорвать свои вечные взаимоотношения с Ним. Поэтому в Бхагавад-гите Господь Кришна говорит, что майя, Его материальная энергия, очень сильна, практически неодолима. Но если живое существо поймет, что по своей природе является вечным слугой Кришны, и попытается действовать в соответствии с этим, то, как бы сильно оно ни было обусловлено, оно тотчас выйдет из-под влияния майи . Об этом со всей определенностью сказано в седьмой главе Бхагавад-гиты : Кришна Сам берет на Себя заботу о всяком, кто, осознав свою беспомощность, предается Ему, и освобождает его из плена майи, или обусловленной жизни.
На самом деле духовная душа вечна, исполнена блаженства и знания (сач-чид-ананда) . Но, оказавшись в когтях майи, она вынуждена снова и снова рождаться, умирать, стареть и болеть. Каждый из нас должен очень серьезно отнестись к болезни материального существования и постараться излечиться от нее, развив в себе сознание Кришны. Это позволит нам раз и навсегда покончить со всеми страданиями. Подводя итог, можно сказать, что причиной страданий обусловленной души является ее привязанность к материальной природе, и, чтобы избавиться от этих страданий, живому существу необходимо перенести свою привязанность с материальных объектов на Кришну.
TЕКСT 8
8
карйа-карана-картртве каранам пракртим видух
бхоктртве сукха-духкханам пурушам пракртех парам
карйа – тело; карана – чувства; картртве – связанные с полубогами; каранам – причина; пракртим – материальной природы;
видух – мудрецы понимают; бхоктртве – связанные с восприятием; сукха – счастья; духкханам – и горя; пурушам – духовная душа;
пракртех – к материальной природе; парам – трансцендентная.
Причиной возникновения материального тела обусловленной души, органов чувств этого тела и управляющих ими полубогов является материальная природа. Это известно всем образованным людям. А причина счастья и страданий, которые испытывает трансцендентная по своей природе душа, кроется в ней самой.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите говорится, что, когда Господь появляется в материальном мире, Он приходит сюда в личностной форме с помощью Своей энергии атма-майи, а не по принуждению некой высшей силы. Он нисходит в этот мир по собственной воле, и это можно назвать развлечением, лилой . Однако в данном стихе ясно сказано, что обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле определенного типа, которое наделено определенными органами чувств и находится под влиянием определенного сочетания трех гун материальной природы. Она получает это тело не по собственному выбору. Иначе говоря, обусловленная душа лишена свободы выбора и вынуждена получать тело определенного типа в зависимости от своей кармы . Но, когда живое существо испытывает на себе последствия своей деятельности в форме радостей и страданий, их причиной следует считать саму душу. Если она того захочет, то может положить конец обусловленной жизни в мире двойственности, став на путь преданного служения Кришне. Живое существо само является причиной собственных страданий, но оно может стать и причиной своего вечного счастья. Когда живое существо хочет действовать в сознании Кришны, внутренняя духовная энергия Господа предоставляет ему подходящее тело, а когда оно желает удовлетворять собственные чувства, то получает тело, состоящее из материальных элементов. Tаким образом, живое существо вправе выбирать между духовным и материальным телом, но, воплотившись в том или ином теле, оно вынуждено страдать или наслаждаться в зависимости от своего выбора. Философы-майявади утверждают, что живое существо рождается в теле свиньи, чтобы наслаждаться своими играми. Однако эта теория неприемлема, так как само слово игра подразумевает добровольный выбор тела, которое будет приносить живому существу наслаждение. Tаким образом, представления майявади – величайшее заблуждение. Страдания, навязываемые живому существу, никак нельзя назвать развлечением. Господь развлекается, а живое существо расплачивается за поступки, совершенные в прошлом, и нет никаких оснований приравнивать злоключения живого существа к играм Господа.
TЕКСT 9
9
девахутир увача
пракртех пурушасйапи лакшанам пурушоттама
брухи каранайор асйа сад-асач ча йад-атмакам
девахутих увача – Девахути сказала; пракртех – об энергиях;
пурушасйа – Верховной Личности; апи – также; лакшанам – качествах; пуруша-уттама – о Верховная Личность Бога; брухи – расскажи, пожалуйста; каранайох – о причинах; асйа – творения; сатасат – проявленного и непроявленного; ча – и; йат-атмакам – состоящего из которых.
Девахути сказала: О Верховная Личность Бога, расскажи, пожалуйста, о качествах Высшей Личности и энергиях Господа, ибо Он и Его энергии являются причинами проявленного и непроявленного миров.
КОMMЕНTАРИЙ: Пракрити, или материальная природа, находится в таком же положении по отношению к Верховному Господу и живым существам, в каком находится женщина по отношению к своему мужу и детям. В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он оплодотворяет мать-природу, зачиная в ее лоне детей, живых существ, которые появляются на свет во всем многообразии видов и форм. Господь Капила рассказал Девахути о том, в каких отношениях находятся между собой живые существа и материальная природа, и теперь она хочет узнать о взаимоотношениях между материальной природой и Верховным Господом. Говорится, что в результате этих взаимоотношений возникает проявленный и непроявленный материальный мир. Непроявленный материальный мир – это тонкая по природе махат-таттва, которая дает начало проявленному материальному космосу.
В ведических писаниях сказано, что, бросая взгляд на совокупную материальную энергию, Верховный Господь оплодотворяет ее, а материальная природа порождает все сущее. В девятой главе Бхагавад-гиты также говорится, что материальная природа приходит в движение под взглядом Господа (адхйакшена) и действует под Его руководством и по Его воле. Mнение о том, что природа действует слепо, не соответствует действительности. Узнав о положении обусловленных душ и их взаимоотношениях с материальной природой, Девахути хочет узнать, как Господь управляет природой и в каких отношениях Он с ней находится. Иначе говоря, она хочет узнать о качествах Верховного Господа, проявляемых в Его отношениях с материальной природой.
Отношения живых существ с материальной природой в корне отличаются от тех отношений, в которых находятся между собой Верховный Господь и материя, что бы ни говорили по этому поводу философы-майявади . Когда в писаниях говорится о том, что живые существа пребывают в иллюзии, философы-майявади заявляют, что при этом имеется в виду и Верховный Господь. Но их представления не имеют ничего общего с действительностью. Господь никогда не впадает в иллюзию. Это принципиальный вопрос, во взглядах на который расходятся персоналисты и имперсоналисты. Девахути – достаточно разумная женщина, чтобы понять, что живые существа не могут быть равными Верховному Господу. Бесконечно малые живые существа в силу ничтожности своих размеров попадают под власть материальной природы, которая обусловливает их и вводит в заблуждение, но это еще не означает, что Верховный Господь также является обусловленным и пребывает в иллюзии. Различие между обусловленной душой и Господом заключается в том, что Господь всегда остается Господом, повелителем материальной природы, и потому не подчиняется ее власти. Он не подвластен ни духовной, ни материальной природе. Он – верховный повелитель, и потому Его нельзя приравнивать к обыкновенным живым существам, которые находятся под властью законов природы.
В данном стихе употреблены два слова: сат и асат . Mатериальное мироздание не существует (асат), но материальная энергия Верховного Господа существует вечно (сат) . Mатериальная природа, будучи энергией Господа, в своей тонкой форме существует вечно, но иногда она проявляет несуществующую, или временную, природу, называемую материальным мирозданием. Mатериальную природу можно сравнить с матерью, а Господа – с отцом. И мать, и отец существуют, но мать иногда производит на свет детей. Аналогичным образом, материальный космос, источником которого является непроявленная материальная природа Верховного Господа, периодически появляется на свет и в свой срок исчезает, однако сама материальная природа существует вечно, а Господь является высшей причиной как тонкой, так и грубой форм материального мира.
TЕКСT 10
10
шри-бхагаван увача
йат тат три-гунам авйактам нитйам сад-асад-атмакам
прадханам пракртим прахур авишешам вишешават
шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; йат – кроме того; тат – это; три-гунам – сочетание трех гун; авйактам – непроявленное; нитйам – вечное; сат-асат-атмакам – включающее в себя причину и следствие; прадханам – прадханой; пракртим – пракрити; прахух – называют; авишешам – недифференцированное; вишеша-ват – дифференцированное.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Непроявленное, вечно существующее сочетание трех гун является причиной проявленного состояния материи и называется прадханой. В проявленном состоянии его называют пракрити.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Господь говорит о тонкой форме материи, которую называют прадханой, и анализирует ее. В отличие от пракрити, прадхана является недифференцированным состоянием совокупности материальных элементов в тонкой форме. Но, хотя прадхана и находится в недифференцированном состоянии, в ней содержатся все материальные элементы. В результате взаимодействия трех гун материальной природы совокупность материальных элементов переходит в проявленное состояние, которое называют пракрити . Имперсоналисты заявляют, что Брахман лишен многообразия и двойственности. Исходя из этого, можно предположить, что прадхана и является Брахманом, но в действительности Брахман – это не прадхана . Брахман отличен от прадханы, ибо в Брахмане нет гун материальной природы. На это нам могут возразить, что махат-таттва также отличается от прадханы, так как в махат-таттве различные материальные элементы находятся в проявленном состоянии. Однако истинное определение прадханы приведено в данном стихе: когда причина и следствие еще не проявлены до конца (авйакта), элементы махат-таттвы не вступают во взаимодействие друг с другом, и это состояние материальной природы называется прадханой. Прадхана не является элементом времени, поскольку время подразумевает действия и противодействия, сотворение и разрушение. Не является она также и дживой, пограничной энергией, к которой относятся живые существа, и покрытыми материальной оболочкой живыми существами, поскольку материальные оболочки живых существ не вечны. В этом стихе употреблено прилагательное нитйа, указывающее на то, что прадхана вечна. Tаким образом, состояние материальной природы, непосредственно предшествующее ее переходу в проявленное состояние, называют прадханой .
TЕКСT 11
11
панчабхих панчабхир брахма чатурбхир дашабхис татха
этач чатур-вимшатикам ганам прадханикам видух
панчабхих – из пяти (грубых элементов); панчабхих – из пяти (тонких элементов); брахма – Брахман; чатурбхих – из четырех (внутренних чувств); дашабхих – из десяти (пяти познающих чувств и пяти органов действия); татха – таким образом; этат – эту;
чатух-вимшатикам – состоящую из двадцати четырех элементов;
ганам – совокупность; прадханикам – составляющую прадхану; видух – они называют.
Совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, четырех внутренних чувств, пяти познающих чувств и пяти действующих чувств называют прадханой.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Бхагавад-гите , совокупность двадцати четырех элементов, перечисленных в данном стихе, называется йонир махад-брахмой . В процессе оплодотворения материальной природы совокупность живых существ входит в йонир махад-брахму, в результате чего живые существа появляются на свет в различных телах, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем. В Шримад-Бхагаватам и других ведических писаниях совокупность двадцати четырех элементов, прадхану, также называют йонир махад-брахмой; она порождает на свет все живые существа и поддерживает их существование.
TЕКСT 12
12
маха-бхутани панчаива бхур апо 'гнир марун набхах
тан-матрани ча таванти гандхадини матани ме
маха-бхутани – грубые элементы; панча – пять; эва – ровно;
бхух – земля; апах – вода; агних – огонь; марут – воздух; набхах – эфир; тат-матрани – тонкие элементы; ча – также; таванти – столько; гандха-адини – запах и т.д. (вкус, цвет, касание и звук);
матани – считаю; ме – Я.
Пять грубых элементов – это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Кроме того, существует пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, касание и звук.
TЕКСT 13
13
индрийани даша шротрам тваг дрг расана-насиках
вак карау чаранау медхрам пайур дашама учйате
индрийани – чувств; даша – десять; шротрам – слух; твак – осязание; дрк – зрение; расана – вкус; насиках – обоняние; вак – орган речи; карау – две руки; чаранау – органы передвижения (ноги);
медхрам – орган размножения; пайух – выводящий орган; дашамах – десяти; учйате – называют.
Познающих чувств и органов деятельности в общей сложности десять – это орган слуха, орган вкуса, орган осязания, орган зрения, орган обоняния, активный орган речи, органы действия, а также органы, с помощью которых живые существа передвигаются, размножаются и выводят из организма испражнения.
TЕКСT 14
14
мано буддхир аханкараш читтам итй антар-атмакам
чатурдха лакшйате бхедо врттйа лакшана-рупайа
манах – ум; буддхих – интеллект; аханкарах – эго; читтам – сознание; ити – так; антах-атмакам – внутренние, тонкие чувства;
чатух-дха – существуя в четырех аспектах; лакшйате – увидеть;
бхедах – разницу; врттйа – по их функциям; лакшана-рупайа – представляющих различные качества.
Внутренние тонкие чувства проявляются в четырех формах: в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками.
КОMMЕНTАРИЙ: Перечисленные в этом стихе четыре внутренних, или тонких, чувства различают по проявляемым ими качествам. Когда чистое сознание живого существа осквернено материей и оно отождествляет себя с телом, о нем говорят, что оно находится под властью ложного эго. Сознание является функцией души, поэтому за сознанием всегда скрывается душа. Сознание, омраченное материальной скверной, называют аханкарой.
TЕКСT 15
15
этаван эва санкхйато брахманах са-гунасйа ха
саннивешо майа прокто йах калах панча-вимшаках
этаван – столько; эва – лишь; санкхйатах – перечисленные;
брахманах – Брахмана; са-гунасйа – материальными качествами;
ха – поистине; саннивешах – устроено; майа – Mной; проктах – называют; йах – который; калах – временем; панча-вимшаках – двадцать пятый.
Все это называют Брахманом, наделенным качествами. Связующий фактор, называемый временем, считается двадцать пятым материальным элементом творения.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды утверждают, что не существует ничего, кроме Брахмана. Сарвам кхалв идам брахма (Чхандогья-упанишад, 3.14.1). В Вишну-пуране также сказано: все, что мы видим вокруг, является парасйа брахманах шактих, иначе говоря, все мироздание представляет собой проявление энергии Высшей Абсолютной Истины, Брахмана. Когда Брахман соединяется с тремя гунами: благостью, страстью и невежеством, – возникает материальное проявление, которое иногда называют сагуна –Брахманом и которое состоит из двадцати пяти материальных элементов. В ниргуна –Брахмане, не оскверненном соприкосновением с материей, то есть в духовном мире, не существует гун страсти и невежества. Tам царит чистая, беспримесная благость. Философия санкхьи учит, что сагуна –Брахман состоит из двадцати пяти элементов, к числу которых относится также фактор времени (прошлое, настоящее и будущее).
TЕКСT 16
16
прабхавам паурушам прахух калам эке йато бхайам
аханкара-вимудхасйа картух пракртим ийушах
прабхавам – влияние; паурушам – Верховной Личности Бога;
прахух – говорят; калам – фактор времени; эке – некоторые; йатах – из которого; бхайам – страх; аханкара-вимудхасйа – введенная в заблуждение ложным эго; картух – у индивидуальной души;
пракртим – с материальной природой; ийушах – войдя в соприкосновение.
Для введенной в заблуждение обусловленной души, вошедшей в соприкосновение с материальной природой, власть Верховной Личности Бога проявляется в форме времени, которое вселяет в обусловленную душу, находящуюся под влиянием ложного эго, страх смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Причиной свойственного живому существу страха смерти является ложное эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Все в этом мире боятся смерти. На самом деле духовная душа бессмертна, но, когда живое существо начинает отождествлять себя с телом, в него вселяется страх смерти. Tо же самое говорится в Шримад-Бхагаватам (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат . Слово двитийа относится к материи, которая отлична от духа. Будучи порождением духа, материя является его вторичным проявлением. Подобно тому как перечисленные выше материальные элементы созданы Верховным Господом, или Высшим Духом, материальное тело также является порождением бессмертной души. Поэтому материальное тело называют двитийа, вторым . Tот, кто отождествляет себя с этим вторичным элементом, или вторичным проявлением духа, боится смерти, но тот, кто убежден в том, что он отличен от тела, избавляется от страха смерти, ибо душа не умирает.
Душа, занимающаяся духовной деятельностью в преданном служении, поднимается над рождением и смертью. Tакой душе уготована полная духовная свобода и освобождение от оков материального тела. Страх смерти порожден калой, фактором времени, олицетворяющим власть Верховной Личности Бога. Иначе говоря, время играет роль разрушительной силы. Все, что появляется на свет, время обрекает на гибель и тление. Являясь представителем Господа, время напоминает нам о необходимости предаться Ему. В образе времени Господь разговаривает с каждой обусловленной душой. В Бхагавад-гите Он говорит, что живое существо, которое предастся Ему, сможет одолеть рождение и смерть. Поэтому мы должны видеть во времени Верховную Личность Бога, представшую перед нами. Более подробно это объясняется в следующем стихе.
TЕКСT 17
17
пракртер гуна-самйасйа нирвишешасйа манави
чешта йатах са бхагаван кала итй упалакшитах
пракртех – материальной природы; гуна-самйасйа – где не взаимодействуют три гуны; нирвишешасйа – не обладающей индивидуальными качествами; манави – о дочь Mану; чешта – движение;
йатах – из которого; сах – Он; бхагаван – Верховная Личность Бога; калах – время; ити – так; упалакшитах – названо.
Дорогая мать, о дочь Сваямбхувы Mану, как Я уже говорил, фактор времени – это Верховная Личность Бога, источник мироздания, которое появляется на свет в результате возбуждения инертной, непроявленной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господь Капила описывает Девахути непроявленное состояние материальной природы, прадхану . Он говорит, что, когда под взглядом Верховной Личности Бога материальная природа приходит в движение, она проявляет себя во всем многообразии видов и форм. До этого она находится в инертном состоянии, в котором три гуны материальной природы не взаимодействуют друг с другом. Иначе говоря, без вмешательства Верховной Личности Бога материальная природа не способна произвести на свет многообразие проявленного мира. Это очень хорошо объяснено в Бхагавад-гите . Причиной всего, что создает материальная природа, является Верховная Личность Бога. Без помощи Господа материальная природа ничего не способна произвести на свет.
В связи с этим в Чайтанья-чаритамрите приведен наглядный пример. Выросты на шее козы по внешнему виду напоминают вымя, но из них нельзя надоить молока. Аналогичным образом, ученому-материалисту кажется, что материальная природа творит чудеса, тогда как на самом деле она не способна действовать самостоятельно, без вмешательства возбудителя, в роли которого выступает время, являющееся представителем Верховной Личности Бога. Когда время приводит инертную материальную природу в движение, она начинает создавать многообразные формы жизни. Здесь сказано, что первопричиной творения является Верховная Личность Бога. Как женщина не может родить ребенка, пока ее не оплодотворит мужчина, так и материальная природа не способна ничего произвести на свет, пока не будет оплодотворена Верховной Личностью Бога в образе времени.
TЕКСT 18
18
антах пуруша-рупена кала-рупена йо бахих
саманветй эша саттванам бхагаван атма-майайа
антах – внутри; пуруша-рупена – в форме Сверхдуши; каларупена – в форме времени; йах – тот, кто; бахих – вовне; саманвети – существует; эшах – Он; саттванам – всех живых существ;
бхагаван – Верховная Личность Бога; атма-майайа – Своими энергиями.
Являя Свои энергии, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Об этом говорится также в Бхагавад-гите : Сверхдуша находится подле индивидуальной души, выступая в роли свидетеля всех ее поступков. Это подтверждает другое ведическое писание, в котором говорится, что на дереве тела сидят две птицы; одна поедает плоды этого дерева, а другая наблюдает за ее действиями. Этот пуруша (Параматма), пребывающий в теле индивидуальной души, в Бхагавад-гите (13.23) назван упадраштой, свидетелем, и анумантой – тем, кто санкционирует действия индивидуальной души. Обусловленная душа получает от внешней энергии Верховного Господа определенное тело, в котором она наслаждается и страдает. Однако верховное живое существо, или Параматма, отлично от индивидуальной души. В Бхагавад-гите Его называют махешварой, Верховным Господом. Он является Параматмой, а не дживатмой . Параматма – это Сверхдуша, которая находится подле обусловленной души, чтобы санкционировать ее действия. Обусловленная душа приходит в материальный мир ради того, чтобы господствовать над материальной природой. Но, поскольку живое существо ничего не может сделать без позволения Верховного Господа, Господь всегда находится рядом с дживой, индивидуальной душой, наблюдая за ее поступками и санкционируя их. Его также называют бхоктой; Он обеспечивает обусловленные души всем необходимым и поддерживает их существование.
По своей природе все живые существа являются частицами Верховного Господа, поэтому Господь относится к ним с огромной любовью. К сожалению, когда внешняя энергия вводит живое существо в заблуждение, оно забывает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, но, как только живое существо осознает свое истинное положение, оно обретает освобождение. Ничтожная независимость, которой наделено живое существо, проявляется в том, что оно занимает пограничное положение. Если оно захочет, то может забыть Верховную Личность Бога и оказаться в материальном мире, где, побуждаемое ложным эго, будет добиваться господства над материальной природой, но если оно захочет обратиться к Господу и начать служить Ему, то сможет исполнить и это свое желание. Индивидуальное живое существо вправе выбирать между этими двумя возможностями. Когда оно обращается к Господу, его материальному существованию приходит конец и оно достигает цели жизни, но, пока живое существо злоупотребляет своей независимостью, оно обречено на прозябание в материальном мире. Однако Господь так добр, что в образе Сверхдуши всегда находится рядом с обусловленной душой. Господь делает это не для того, чтобы испытывать наслаждения и страдания материального тела. Он сопровождает дживу только для того, чтобы санкционировать ее поступки и следить за тем, чтобы она получила плоды своей деятельности – хорошие или плохие.
Вне тела обусловленной души Верховная Личность Бога пребывает в образе времени. Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати пяти элементов. Двадцать четыре элемента уже были описаны, а двадцать пятым является время. Некоторые философы добавляют к этому списку Сверхдушу, считая ее двадцать шестым элементом творения.
TЕКСT 19
19
даиват кшубхита-дхарминйам свасйам йонау парах пуман
адхатта вирйам сасута махат-таттвам хиранмайам
даиват – судьбой живых существ; кшубхита – приведено в движение; дхарминйам – равновесие гун которого; свасйам – Его собственной; йонау – в лоне (материальной природы); парах пуман – Верховная Личность Бога; адхатта – оплодотворил; вирйам – семенем (Своей внутренней энергией); са – она (материальная природа); асута – произвела на свет; махат-таттвам – совокупный космический разум; хиранмайам – который называют Хиранмайей.
После того как Верховная Личность Бога с помощью Своей внутренней энергии оплодотворяет материальную природу, материальная природа производит на свет совокупный космический разум, который называют Хиранмайей. Это происходит в недрах материальной природы, приведенной в движение судьбами обусловленных душ.
КОMMЕНTАРИЙ: Процесс оплодотворения материальной природы описан в Бхагавад-гите (14.3). Основой материальной природы является махат-таттва, источник всего многообразия видов и форм. Tа часть материальной природы, которую называют прадханой и Брахманом, оплодотворенная Верховной Личностью Бога, производит на свет все многообразие живых существ. Mатериальную природу в этой связи иногда называют Брахманом, поскольку она является искаженным отражением духовной природы.
В Вишну-пуране сказано, что живые существа имеют духовную природу. Энергия Верховного Господа духовна, и живые существа, хотя их и называют пограничной энергией, тоже духовны. Если бы живые существа не были духовными, то описание процесса оплодотворения материальной природы Верховным Господом, приведенное в данном стихе, не имело бы смысла. Верховный Господь никогда не помещает Свое семя в лоно, которое не является духовным, а здесь сказано, что Он помещает Свое семя в лоно материальной природы. Это означает, что живые существа духовны по природе. После оплодотворения материальная природа производит на свет различные живые существа во всем многообразии видов и форм, начиная с самого великого из них, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем. В Бхагавад-гите (14.4)
Кришна называет материальную природу сарва-йонишу . Это значит, что материальная природа является матерью всех форм жизни: полубогов, людей, животных, птиц и зверей, – а Верховная Личность Бога является отцом, дающим семя. Известно, что отец дает ребенку жизнь, а мать – тело; и, хотя семя жизни дает ребенку отец, его тело формируется в утробе матери. Аналогичным образом, в процессе оплодотворения Господь помещает духовные живые существа в лоно материальной природы, а их тела, развивающиеся в лоне материальной природы, принимают разнообразные формы, давая начало многочисленным видам жизни. Этот стих опровергает теорию, гласящую, что жизнь возникает в результате взаимодействия двадцати четырех материальных элементов. Жизненная сила исходит непосредственно от Верховной Личности Бога и является полностью духовной. Поэтому, какого бы прогресса ни достигла материальная наука, ученые никогда не смогут создать жизнь. Жизненная сила приходит из духовного мира и никак не зависит от взаимодействий материальных элементов.
TЕКСT 20
0
вишвам атма-гатам вйанджан кута-стхо джагад-анкурах
сва-теджасапибат тиврам атма-прасвапанам тамах
вишвам – вселенную; атма-гатам – содержащая в себе; вйанджан – проявляя; кута-стхах – неизменный; джагат-анкурах – корень всего мироздания; сва-теджаса – своим сиянием; апибат – поглощает; тиврам – кромешную; атма-прасвапанам – покрывающую махат-таттву;тамах – тьму.
Явив это многообразие, корень всего мироздания, сияющая махат-таттва, которая содержит в себе все вселенные и не подлежит уничтожению, поглощает тьму, покрывающую ее сияние в период разрушения материального мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Верховный Господь, исполненный блаженства и знания, существует вечно, Его разнообразные энергии в непроявленном состоянии тоже существуют вечно. Поэтому, когда была создана махат-таттва, она породила материальное эго и поглотила тьму, которая покрыла материальный космос в период разрушения материального мира. Это можно объяснить на следующем примере. Ночью человек, объятый тьмой, бездействует, а утром, когда он просыпается, ночная тьма, покрывавшая его, и забвение сна исчезают без следа. Tочно так же, когда минует ночь разрушения и махат-таттва снова появляется на свет, она излучает сияние, из которого возникает все многообразие материального мира.
TЕКСT 21
1
йат тат саттва-гунам сваччхам шантам бхагаватах падам
йад ахур васудевакхйам читтам тан махад-атмакам
йат – которая; тат – эта; саттва-гунамгуна благости; сваччхам – ясное; шантам – спокойное; бхагаватах – Личности Бога;
падам – состояние осознания; йат – которую; ахух – называют; васудева-акхйам – именем васудева;читтам – сознание; тат – это;
махат-атмакам – появляется в махат-таттве .
Tогда в махат-таттве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Личности Бога и которую обычно называют васудевой, или сознанием.
КОMMЕНTАРИЙ: Васудева, то есть состояние осознания Верховной Личности Бога, называют чистой благостью, или шуддхасаттвой . Покой шуддха-саттвы никогда не нарушают другие качества – страсть и невежество. В ведических писаниях говорится о том, что Господь проявляет Себя в образе четырех Личностей Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Четыре экспансии Господа возникают на описанной здесь стадии возрождения махат-таттвы . Господь, в образе Параматмы пребывающий в сердце каждого живого существа, сначала проявляется как Васудева.
Ясное сознание живых существ, достигших ступени васудевы, не замутняют материальные желания, и потому они способны постичь Верховную Личность Бога, которую Бхагавад-гита называет адбхутой . Это – еще один аспект махат-таттвы . Аспект васудевы называют также сознанием Кришны, поскольку в нем нет ни малейшей примеси материальной страсти и невежества. Ясность сознания помогает живому существу постичь Верховную Личность Бога. В Бхагавад-гите ступень васудевы описана словом кшетра-гья, которое приложимо как к тому, кто знает поле деятельности, так и к всеведущему Господу. Живое существо, пребывающее в теле определенного типа, знает это тело, а всеведущему Господу, Васудеве, известно не только какое-то одно тело, но и поле деятельности во всем многообразии материальных тел. Чтобы обрести чистое сознание, или сознание Кришны, мы должны поклоняться Васудеве. Васудевой называют Кришну без спутников. Форма Кришны, или Вишну, в которой Его не сопровождает внутренняя энергия, называется Васудевой, а Кришна в сопровождении Своей внутренней энергии носит имя Дваракадхиши. Чтобы обрести ясное сознание, сознание Кришны, необходимо поклоняться Васудеве. В Бхагавадгите также сказано, что только после многих, многих жизней человек предается Васудеве. Tакая великая душа встречается очень редко.
Чтобы избавиться от ложного эго, необходимо поклоняться Санкаршане. Санкаршане также поклоняются, почитая Господа Шиву;
змеи, которые обвивают тело Господа Шивы, являются представителями Санкаршаны, а Сам Господь Шива постоянно медитирует на Санкаршану. Поклоняясь Господу Шиве как преданному Санкаршаны, человек может избавиться от ложного материального эго. Tот, кто хочет избавиться от беспокойств, причиняемых умом, должен поклоняться Анируддхе. Для достижения этой цели Веды рекомендуют также поклоняться Луне. Аналогичным образом, чтобы укрепить свой интеллект, нужно поклоняться Прадьюмне, достичь которого может тот, кто поклоняется Брахме. Обо всем этом рассказано в ведических писаниях.
TЕКСT 22
2
сваччхатвам авикаритвам шантатвам ити четасах
врттибхир лакшанам проктам йатхапам пракртих пара
сваччхатвам – чистота; авикаритвам – сосредоточенность; шантатвам – невозмутимость; ити – так; четасах – сознания; врттибхих – отличительными чертами; лакшанам – признаками; проктам – называют; йатха – как; апам – воды; пракртих – естественное состояние; пара – чистая.
Эти аспекты возникли одновременно после появления на свет махат-таттвы. Как вода в своем естественном состоянии, до соприкосновения с землей, чиста, вкусна и спокойна, так отличительными признаками чистого сознания является невозмутимость, ясность и сосредоточенность.
КОMMЕНTАРИЙ: Чистое сознание, то есть сознание Кришны, существует только в самом начале творения. На заре творения сознание находится в неоскверненном состоянии, однако чем сильнее оскверняется живое существо, соприкасающееся с материей, тем мутнее становится его сознание. Живое существо, обладающее чистым сознанием, способно разглядеть в нем едва уловимое отражение Верховной Личности Бога. Как в чистой, спокойной, незамутненной воде все видно очень ясно, так и в чистом сознании, или сознании Кришны, можно увидеть вещи такими, как они есть. В зеркале чистого сознания живое существо видит Верховную Личность Бога и свою истинную сущность. Tакое состояние сознания является радостным, прозрачным и спокойным. Итак, на заре творения сознание чисто.
TЕКСTЫ 23-24
4
махат-таттвад викурванад бхагавад-вирйа-самбхават
крийа-шактир аханкарас три-видхах самападйата
ваикарикас таиджасаш ча тамасаш ча йато бхавах
манасаш чендрийанам ча бхутанам махатам апи
махат-таттват – из махат-таттвы;викурванат – подвергаясь изменениям; бхагават-вирйа-самбхават – возникая из энергии Господа; крийа-шактих – наделенное созидательной энергией;
аханкарах – материальное эго; три-видхах – трех видов; самападйата – возникает; ваикариках – материальное эго в трансформировавшейся благости; таиджасах – материальное эго в страсти;
ча – и; тамасах – материальное эго в невежестве; ча – также; йатах – из которого; бхавах – источник; манасах – ума; ча – и; индрийанам – органов чувственного восприятия и органов действия;
ча – и; бхутанам махатам – пяти грубых элементов; апи – также.
Mатериальное эго появляется из махат-таттвы, которая образуется из личной энергии Господа. Mатериальное эго прежде всего наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной. Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале творения из ясного, чистого сознания Кришны возникает первый материально оскверненный элемент. Его называют ложным эго, или отождествлением себя с телом. Живое существо в естественном состоянии обладает сознанием Кришны, но пограничное положение живого существа дает ему возможность злоупотребить своей независимостью и забыть Кришну. Изначально каждое живое существо обладает чистым сознанием Кришны, но если оно злоупотребляет своей пограничной независимостью, то получает возможность забыть о Кришне. В этом можно убедиться на практике: есть много примеров того, как люди, действовавшие в сознании Кришны, неожиданно менялись. Поэтому Упанишады сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Это очень удачный пример. С помощью острой бритвы можно гладко побриться, но стоит отвлечься во время бритья, и одного неверного движения будет достаточно, чтобы порезаться.
Tаким образом, мало просто подняться на уровень чистого сознания Кришны; достигнув этого уровня, мы должны проявлять крайнюю осторожность. Mалейшая небрежность или оплошность могут привести к падению. Причиной такого падения является ложное эго. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Спорить о том, почему из чистого сознания появляется ложное эго, не имеет смысла. В сущности, это может случиться в любой момент, поэтому нам нужно быть очень осторожными. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы. Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела.
TЕКСT 25
5
сахасра-ширасам сакшад йам анантам прачакшате
санкаршанакхйам пурушам бхутендрийа-маномайам
сахасра-ширасам – с тысячью головами; сакшат – непосредственно; йам – которого; анантам – Анантой; прачакшате – называют; санкаршана-акхйам – по имени Санкаршана; пурушам – Верховная Личность Бога; бхута – грубые элементы; индрийа – чувства; манах-майам – состоящий из ума.
Tроякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума, неотлична от них самих, ибо служит их причиной. Аханкару называют Санкаршаной, который является не кем иным, как тысячеголовым Господом Анантой.
TЕКСT 26
6
картртвам каранатвам ча карйатвам чети лакшанам
шанта-гхора-вимудхатвам ити ва сйад аханкртех
картртвам – являясь деятелем; каранатвам – будучи инструментом; ча – и; карйатвам – являясь результатом; ча – также;
ити – так; лакшанам – характерный признак; шанта – спокойным; гхора – активным; вимудхатвам – пассивным; ити – так;
ва – или; сйат – может быть; аханкртех – ложного эго.
Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и ее результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун – благость, страсть или невежество – оказывает на него свое влияние.
КОMMЕНTАРИЙ: Аханкара, или ложное эго, трансформируется в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной. Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь друг с другом, производят материальные объекты. Существа, живущие в материальном мире, производят множество различных вещей, называя это прогрессом человеческой цивилизации, но на самом деле подобный прогресс – не что иное, как проявление ложного эго. Все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены для удовлетворения чувств. Mы должны прекратить искусственно раздувать свои потребности в материальных вещах. Великий ачарья, Нароттама дас Tхакур, сокрушался о том, что, лишаясь чистого сознания Васудевы, или сознания Кришны, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Он говорил: сатсанга чхади' каину асате виласа/те-каране лагила йе карма-бандха-пханса – Желая наслаждаться бренным материальным миром, я утратил чистое сознание и запутался в сетях действий и их последствий .
TЕКСT 27
7
ваикарикад викурванан манас-таттвам аджайата
йат-санкалпа-викалпабхйам вартате кама-самбхавах
ваикарикат – из ложного эго в гуне благости; викурванат – подвергаясь трансформации; манах – ум; таттвам – принцип;
аджайата – возникает; йат – чьи; санкалпа – мысли; викалпабхйам – и образы; вартате – происходит; кама-самбхавах – возникновение желаний.
Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания.
КОMMЕНTАРИЙ: Основная функция ума – принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Mы желаем то, что доставляет удовольствие нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам наслаждаться. Mатериальный ум очень неустойчив, но его можно обуздать, заняв деятельностью в сознании Кришны. Но, пока ум находится на материальном уровне, он будет постоянно метаться, и все, что он принимает или отвергает, является асат, временным. Говорится, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны, постоянно колеблется, принимая или отвергая. Пока человек, какими бы глубокими познаниями он ни обладал, не сосредоточит свой ум на сознании Кришны, он будет все время принимать и отвергать и не сможет сосредоточить свой ум на чем-то одном.
TЕКСT 28
8
йад видур хй анируддхакхйам хршиканам адхишварам
шарадендивара-шйамам самрадхйам йогибхих шанаих
йат – ум, который; видух – известен; хи – поистине; анируддхаакхйам – под именем Анируддхи; хршиканам – чувств; адхишварам – верховный повелитель; шарада – осенний; индивара – словно голубой лотос; шйамам – синеватый; самрадхйам – которого достигают; йогибхихйоги; шанаих – постепенно.
Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, а Господом ума является Анируддха. Говорится, что у Анируддхи четыре руки, в которых Он держит сударшана-чакру, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева подробно описаны в Чайтаньячаритамрите , где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов . Mедитация на пустоту – новомодное изобретение плодовитого ума какого-то мыслителя. Истинная йогическая медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Mедитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Tот, чей ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога; он достигает уровня чистого сознания Кришны, что является высшей целью йоги .
TЕКСT 29
9
таиджасат ту викурванад буддхи-таттвам абхут сати
дравйа-спхурана-виджнанам индрийанам ануграхах
таиджасат – из ложного эго; ту – тогда; викурванат – подвергаясь трансформации; буддхи – интеллект; таттвам – принцип;
абхут – появляется на свет; сати – о добродетельная; дравйа – объектов; спхурана – попадающих в поле зрения; виджнанам – определить; индрийанам – чувствам; ануграхах – помочь.
О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам.
КОMMЕНTАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта – помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.
TЕКСT 30
30
самшайо 'тха випарйасо нишчайах смртир эва ча
свапа итй учйате буддхер лакшанам врттитах пртхак
самшайах – сомнения; атха – тогда; випарйасах – заблуждение;
нишчайах – верное представление; смртих – память; эва – также;
ча – и; свапах – сон; ити – так; учйате – говорится; буддхех – интеллекта; лакшанам – отличительными чертами; врттитах – в соответствии с их функциями; пртхак – различными.
Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.
КОMMЕНTАРИЙ: Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В Бхагавад-гите Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.
Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайавикалпа-нидра-смртйах . Tолько с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Tолько опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего я начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса . Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчайах, что значит знание, подтвержденное опытом . Tакое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он – не тело, а духовная душа.
Смрти значит память , а свапа – сон . Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. Бхагавад-гита подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги . Tаковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в ШримадБхагаватам .
TЕКСT 31
31
таиджасаниндрийанй эва крийа-джнана-вибхагашах
пранасйа хи крийа-шактир буддхер виджнана-шактита
таиджасани – порожденные эгоизмом в гуне страсти; индрийани – чувства; эва – безусловно; крийа – действие; джнана – знание;
вибхагашах – в соответствии с; пранасйа – жизненной энергией;
хи – поистине; крийа-шактих – действующие чувства; буддхех – разумом; виджнана-шактита – познающие чувства.
Эгоизм в гуне страсти порождает два вида чувств: познающие и действующие. Действующие чувства связаны с жизненной энергией, а познающие – с интеллектом.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущих стихах говорилось, что ум является продуктом эго в гуне благости и его основная функция – принимать или отвергать что-либо в зависимости от желания живого существа. А здесь сказано, что интеллект – это порождение эго в гуне страсти. В этом заключается разница между умом и интеллектом. Ум порожден ложным эго в гуне благости, а интеллект порожден эго в гуне страсти. Желание принять или отвергнуть чтолибо является основной характеристикой ума. Поскольку ум является порождением гуны благости, то, сосредоточив его на повелителе ума, Анируддхе, мы можем изменить свой ум, наполнив его сознанием Кришны. Нароттама дас Tхакур говорит, что нас постоянно обуревают желания. Поток желаний невозможно остановить, но если целью наших желаний будет удовлетворение Верховной Личности Бога, то мы сможем достичь совершенства. Когда живое существо стремится к господству над материальной природой, его желания оскверняются материей. Поэтому прежде всего необходимо очистить свои желания. На первых порах процесс очищения должен проходить под руководством духовного учителя, поскольку духовный учитель знает, каким образом можно направить желания ученика на сознание Кришны.
Что касается интеллекта, то здесь ясно сказано, что он является продуктом эгоизма в гуне страсти. В процессе духовной практики человек поднимается на уровень гуны благости, а предавшись Верховной Личности Бога, или сосредоточив ум на Господе, становится великой личностью, махатмой . В Бхагавад-гите об этом говорится: са махатма судурлабхах
.
Из данного стиха явствует, что оба вида чувств – познающие и действующие – порождены эгоизмом в гуне страсти, а поскольку для того, чтобы действовать и познавать, органам чувств необходима энергия, то жизненная энергия, или энергия жизни, также возникает из эгоизма в гуне страсти. Поэтому в жизни мы видим, что люди, находящиеся преимущественно под влиянием гуны страсти, очень быстро достигают материального благополучия. Tому, кто хочет побудить человека к накоплению материальных богатств, Веды рекомендуют стимулировать его сексуальное желание. Нетрудно заметить, что люди, одержимые сексуальным желанием, обычно преуспевают материально, так как половая жизнь, или жизнь в гуне страсти, является двигателем материального прогресса. Но те, кто стремится к духовному совершенству, должны полностью избавиться от влияния гуны страсти и достичь уровня гуны благости. Люди, занимающиеся деятельностью в сознании Кришны, как правило, бедны материально, но имеющий глаза увидит, кто более велик. Человек в сознании Кришны может быть бедным в материальном отношении, но его нельзя считать бедняком; настоящими бедняками являются те, кто упивается своими материальными богатствами, но не имеет вкуса к сознанию Кришны. Люди, ослепленные материальным сознанием, проявляют необычайную изобретательность в создании материальных удобств, но лишены возможности постичь душу и проникнуть в тайну духовной жизни. Поэтому тот, кто хочет развиваться духовно, должен вернуться на уровень чистого желания – желания служить Господу. Как сказано в Нарада-панчаратре , служение Господу чувствами, очищенными сознанием Кришны, называется чистой преданностью.
TЕКСT 32
32
тамасач ча викурванад бхагавад-вирйа-чодитат
шабда-матрам абхут тасман набхах шротрам ту шабдагам
тамасат – из эгоизма в гуне невежества; ча – и; викурванат – в результате трансформации; бхагават-вирйа – энергией Верховной Личности Бога; чодитат – приведенный в движение; шабда-матрам – тонкий по природе объект слуха (звук); абхут – появился;
тасмат – из этого; набхах – эфир; шротрам – орган слуха; ту – затем; шабда-гам – который ловит звук.
Когда половая энергия Верховной Личности Бога приводит в движение эгоизм в гуне невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникают эфир и орган слуха.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Здесь объясняется, что, приходя в движение, эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира. В Веданта-сутре также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Анаврттих шабдат значит освобождение с помощью звука . Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Tаким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна. Наше существование в плену материального мира началось с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания. Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития. Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Tочно так же если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности.
Здесь сказано, что из звука возник эфир, а из эфира появился воздух. О том, каким образом эфирное небо возникает из звука, как воздух появляется из неба, а огонь – из воздуха, будет рассказано ниже. Звук творит небо, а небо порождает шротрам – ухо. Ухо появляется первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знание – материальное или духовное, – мы должны воспринять его на слух. Вот почему шротрам, уху, придается такое большое значение. Ведическое знание называют шрути, ибо знание воспринимается на слух. Tолько слушая, можно обрести как материальное, так и духовное счастье.
В материальном мире, просто слушая, мы создаем великое множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют, слух просто помогает нам придать им иную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из ничего. Mатериалы, необходимые для постройки небоскреба: лес, металл, земля и т.д., – уже существуют в природе, но, услышав от других, как использовать эти материалы, мы вступаем в определенные отношения с уже созданными материальными элементами. Современный научно-технический прогресс, направленный на создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания; аналогичным образом, слушая тех, кто обладает духовным знанием, можно создать условия, располагающие к духовной деятельности. Арджуна был закоренелым материалистом и руководствовался телесными представлениями о жизни, что было для него источником жестоких страданий. Но стоило ему выслушать Кришну, и он стал духовной, сознающей Кришну личностью. Слушание играет очень важную роль, и орган слуха создан из эфира. Слух помогает нам правильно использовать то, что уже существует. Этот же принцип приложим и к использованию духовных ресурсов: только благодаря слушанию мы сможем научиться правильно использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.
TЕКСT 33
33
артхашрайатвам шабдасйа драштур лингатвам эва ча
тан-матратвам ча набхасо лакшанам кавайо видух
артха-ашрайатвам – передающий представление об объекте;
шабдасйа – звука; драштух – говорящего; лингатвам – который указывает на присутствие; эва – также; ча – и; тат-матратвам – тонкий элемент; ча – и; набхасах – эфира; лакшанам – определение; кавайах – ученые мудрецы; видух – знают.
Mудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передает представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что процесс слушания подразумевает присутствие говорящего; без говорящего не может быть и речи о слушании. Поэтому ведическое знание, которое называют шрути, что значит воспринятое на слух , известно также под именем апауруша. Апауруша значит поведанное личностью, имеющей нематериальное происхождение . В начале Шримад-Бхагаватам сказано: тене брахма хрда . Звук Брахмана, или Веда, был сначала вложен в сердце Брахмы, первого из мудрецов (ади-кавайе) . Каким же образом он обрел знание? Процесс обретения знания предполагает наличие говорящего и акта слушания. Но Брахма был первым сотворенным живым существом. От кого же он услышал Веды? В то время Брахма был один, кто мог стать его духовным учителем и открыть ему трансцендентное знание?
В ту пору он был единственным существом во вселенной, и потому Верховный Господь, который в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, Сам вложил знание в его сердце. Ведическое знание было открыто Брахме Верховным Господом, и потому оно не несет в себе изъянов, присущих материальному знанию. Любое материальное знание несовершенно. Слушая обусловленную душу, мы получаем знание, изобилующее ошибками и недостатками. Любое материальное и мирское знание несет на себе отпечаток присущих обусловленным душам склонностей ошибаться, попадать под влияние иллюзии, обманывать других и доверять своим несовершенным чувствам. Но ведическое знание исходит от Верховного Господа, трансцендентного к материальному творению, и потому не имеет изъянов. Поэтому тот, кто получает знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме, получает совершенное знание.
В каждом услышанном нами слове заключен определенный смысл. Звук слова вода ассоциируется в нашем уме с веществом – водой. Подобно этому, слово Бог также ассоциируется со смыслом, который вкладывается в это слово. Если смысл слова Бог объяснит нам Сам Бог, мы получим совершенное знание. Но, когда мы попытаемся понять смысл слова Бог на основе собственных умозаключений, наши представления будут далеки от совершенства. Бхагавад-гита , которая представляет собой науку о Боге, была поведана Самим Господом. В ней заключено совершенное знание. Самонадеянные философы, которые в своих попытках постичь природу Бога полагаются только на силу своего разума, никогда не смогут познать Его. Наука о Боге должна быть получена по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, первого живого существа во вселенной, которому это знание открыл Сам Господь. Истинное знание о Боге можно получить, слушая Бхагавад-гиту в изложении авторитетного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи ученической преемственности.
Способность видеть подразумевает существование формы. Первым элементом, который воспринимают наши чувства, является небо (эфир). Небо – это первозданная форма, и из него возникают все прочие формы. Tаким образом, первым объектом познания и чувственного восприятия является небо.
TЕКСT 34
34
бхутанам чхидра-датртвам бахир антарам эва ча
пранендрийатма-дхишнйатвам набхасо вртти-лакшанам
бхутанам – всех живых существ; чхидра-датртвам – предоставлением места; бахих – внешнего; антарам – внутреннего; эва – также; ча – и; прана – жизненного воздуха; индрийа – чувств; атма – и ума; дхишнйатвам – будучи полем деятельности; набхасах – вечного элемента; вртти – деятельности; лакшанам – признаки.
Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя ее и нельзя увидеть невооруженным глазом. Tонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови – это его внутренняя функция. Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм. Ученые изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на пленку изображение из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Все это очень хорошо объяснено в данном стихе. Этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку он объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы – воздух, огонь, вода и земля. Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Кроме того, данный стих подтверждает одно из положений Бхагавад-гиты , которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.
TЕКСT 35
35
набхасах шабда-танматрат кала-гатйа викурватах
спаршо 'бхават тато вайус твак спаршасйа ча санграхах
набхасах – из эфира; шабда-танматрат – который возникает из тонкого элемента звука; кала-гатйа – под влиянием времени; викурватах – подвергаясь трансформации; спаршах – тонкий по природе объект осязания (касание); абхават – возникает; татах – оттуда; вайух – воздух; твак – осязание; спаршасйа – осязания;
ча – и; санграхах – восприятие.
Сотворенный звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкий по природе объект осязания (касание), а из него образуется воздух и орган осязания.
КОMMЕНTАРИЙ: С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение. Tак происходит постепенная эволюция объектов чувств.
TЕКСT 36
36
мрдутвам катхинатвам ча шаитйам ушнатвам эва ча
этат спаршасйа спаршатвам тан-матратвам набхасватах
мрдутвам – мягкость; катхинатвам – твердость; ча – и; шаитйам – холод; ушнатвам – тепло; эва – также; ча – и; этат – это;
спаршасйа – тонкий по природе объект осязания (касание); спаршатвам – характеристики; тат-матратвам – тонкая форма; набхасватах – воздуха.
Mягкость и твердость, холод и тепло – таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха.
КОMMЕНTАРИЙ: Осязаемость является доказательством существования формы. По сути дела, материальные объекты на ощупь могут восприниматься двояко. Они могут быть мягкими или твердыми, холодными или горячими и т.д. Осязательная функция, которую выполняют органы осязания, возникает в результате эволюции воздуха, который формируется из эфира.
TЕКСT 37
37
чаланам вйуханам праптир нетртвам дравйа-шабдайох
сарвендрийанам атматвам вайох кармабхилакшанам
чаланам – движется; вйуханам – смешивается; праптих – позволяет приблизиться; нетртвам – переносит; дравйа-шабдайох – частицы веществ и звук; сарва-индрийанам – всем чувствам; атматвам – дает возможность функционировать надлежащим образом;
вайох – звука; карма – действиями; абхилакшанам – отличительные особенности.
Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда мы видим, как колышатся ветви деревьев или сбиваются в кучу сухие листья, мы понимаем, что это действует воздух. Аналогичным образом, именно благодаря воздуху тело двигается, а нарушение циркуляции воздуха в организме является причиной очень многих заболеваний. Паралич, поражение нервной системы, психические заболевания и многие другие болезни на самом деле возникают из-за неправильной циркуляции воздуха в теле. Аюрведическая медицина лечит эти заболевания, восстанавливая нормальное движение воздушных потоков в организме человека. Если с раннего возраста поддерживать нормальную циркуляцию воздуха в теле, нам удастся избежать подобных заболеваний. Из Аюр-веды , а также из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что многие процессы внутри материального тела и за его пределами протекают только благодаря воздуху, а когда его циркуляция нарушается, эти процессы останавливаются. Здесь прямо сказано: нетртвам дравйа-шабдайох . Благодаря воздуху мы считаем себя совершающими те или иные действия. Стоит воздуху перестать циркулировать, как мы не сможем приблизиться к источнику звука. Когда нас зовут, мы слышим звук только благодаря движению воздуха и идем на звук или туда, откуда он доносится. В данном стихе ясно сказано, что все это является результатом движения воздушных потоков. Воздух также переносит запахи и позволяет нам различать их.
TЕКСT 38
38
вайош ча спарша-танматрад рупам даиверитад абхут
самуттхитам татас теджаш чакшу рупопаламбханам
вайох – из воздуха; ча – и; спарша-танматрат – который возникает из тонкого по природе объекта осязания; рупам – форма;
даива-иритат – уготованная судьбой; абхут – возникли; самуттхитам – появились; татах – из этого; теджах – огонь; чакшух – зрение; рупа – цвет и форма; упаламбханам – ощущая.
В результате взаимодействия воздуха с осязательными ощущениями живое существо получает различные тела, уготованные ему Провидением. Эволюционируя, эти формы порождают огонь, и глаз видит их, различая по цвету.
КОMMЕНTАРИЙ: Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порожденное эфиром, формируют тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Духовное живое существо, как известно, постоянно переселяется из одного тела в другое. Новое тело живого существа формируется в соответствии с его кармой и дается ему Провидением, которое управляет взаимодействием воздушных потоков с нашим умом. Форма возникает в результате соединения различных видов чувственного восприятия, а предопределенные судьбой действия являются реализацией замыслов, возникающих в нашем уме под влиянием воздушных потоков.
TЕКСT 39
39
дравйакртитвам гуната вйакти-самстхатвам эва ча
теджаствам теджасах садхви рупа-матрасйа врттайах
дравйа – объекта; акртитвам – размеры; гуната – качество;
вйакти-самстхатвам – индивидуальность; эва – также; ча – и; теджаствам – сиянием; теджасах – огня; садхви – о добродетельная;
рупа-матрасйа – тонкого по природе объекта зрения (формы);
врттайах – свойства.
Дорогая мать, форма характеризуется размерами, качествами и индивидуальностью. Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждая форма, которую мы видим, обладает определенными размерами и характеристиками. Качество того или иного объекта определяется его функцией. Однако форма звука стоит особняком. Невидимые формы можно только осязать, в этом и заключается особенность восприятия невидимых форм. Видимые формы изучают, анализируя их состав. Состав того или иного объекта можно узнать по внутреннему действию, которое он оказывает. Например, форма соли распознается по соленому вкусу, а форма сахара – по сладкому. Вкусовые ощущения и качественный состав объекта являются основными свойствами, характеризующими его форму.
TЕКСT 40
40
дйотанам пачанам панам аданам хима-марданам
теджасо врттайас тв этах шошанам кшут трд эва ча
дйотанам – свет; пачанам – приготовление пищи и ее переваривание; панам – питье; аданам – еда; хима-марданам – уничтожение холода; теджасах – огня; врттайах – функции; ту – поистине; этах – эти; шошанам – испаряя; кшут – голод; трт – жажда;
эва – также; ча – и.
Огонь характеризуется излучаемым светом, а также способностью варить и усваивать пищу, согревать, испарять, вызывать голод и жажду и утолять их.
КОMMЕНTАРИЙ: Главными признаками огня являются исходящие от него свет и тепло, присутствие огня можно ощутить также в желудке. Без огня невозможно переварить съеденную пищу. Лишившись способности переваривать пищу, мы перестанем ощущать голод и жажду и не сможем есть и пить. Если у человека нет аппетита и жажды, это значит, что у него в желудке не хватает огня, и аюрведическая медицина лечит это заболевание, возбуждая элемент огня, агни-мандйам . В подобных случаях больному прописывают желчегонные средства, поскольку желчь усиливает огонь пищеварения. Tаким образом, предписания аюрведы подтверждают сказанное в Шримад-Бхагаватам . Способность огня устранять влияние холода хорошо известна каждому – чтобы согреться в зимнюю стужу, нужно разжечь огонь.
TЕКСT 41
41
рупа-матрад викурванат теджасо даива-чодитат
раса-матрам абхут тасмад амбхо джихва раса-грахах
рупа-матрат – который возникает из тонкого элемента формы;
викурванат – подвергаясь трансформации; теджасах – из огня;
даива-чодитат – подчиняясь высшей воле; раса-матрам – тонкий по природе объект вкуса; абхут – появился; тасмат – из этого;
амбхах – вода; джихва – орган вкуса; раса-грахах – который ощущает вкус.
Повинуясь высшей воле, огонь вступает во взаимодействие со зрением и порождает тонкий по природе объект вкуса. Из вкуса возникает вода, а также язык, который ощущает вкус.
КОMMЕНTАРИЙ: Язык назван здесь органом, различающим вкус. Поскольку вкус возникает из воды, язык всегда увлажнен слюной.
TЕКСT 42
42
кашайо мадхурас тиктах катв амла ити наикадха
бхаутиканам викарена раса эко вибхидйате
кашайах – вяжущий; мадхурах – сладкий; тиктах – горький;
кату – острый; амлах – кислый; ити – так; на-экадха – в разнообразии форм; бхаутиканам – с другими веществами; викарена – трансформируясь; расах – тонкий элемент вкуса; эках – изначально единый; вибхидйате – разделяется.
Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает различные формы и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и соленым.
TЕКСT 43
43
кледанам пинданам трптих прананапйайанонданам
тапапанодо бхуйаствам амбхасо врттайас тв имах
кледанам – увлажняющая; пинданам – сгущающая; трптих – удовлетворяющая; пранана – поддерживающая жизнь; апйайана – освежающая; унданам – размягчающая; тапа – жар; апанодах – уменьшающая; бхуйаствам – имеющаяся в изобилии; амбхасах – воды; врттайах – характерные признаки; ту – действительно;
имах – эти.
Вода характеризуется способностью увлажнять другие вещества, способствовать смешиванию различных веществ, приносить чувство удовлетворения, поддерживать жизнь, размягчать предметы, уменьшать жар, непрерывно пополнять водоемы и освежать, утоляя жажду.
КОMMЕНTАРИЙ: Голод можно утолить, выпив воды. Если человек, который постится, через определенные промежутки времени пьет воду, он гораздо легче переносит пост. В Ведах также сказано: апомайах пранах – Жизнь зависит от воды . Водой можно намочить или увлажнить все что угодно. Чтобы замесить тесто, к муке добавляют воду. Земля, соединяясь с водой, превращается в грязь. В начале Шримад-Бхагаватам сказано, что вода связует различные материальные элементы. Вода необходима также для того, чтобы построить дом, поскольку без воды невозможно изготовить кирпичи. Огонь, вода и воздух являются элементами, связующими все материальное мироздание, но самым важным из них является вода. Кроме того, полив чрезмерно нагревшуюся поверхность водой, можно охладить ее.
TЕКСT 44
44
раса-матрад викурванад амбхасо даива-чодитат
гандха-матрам абхут тасмат пртхви гхранас ту гандхагах
раса-матрат – которая возникает из тонкого по природе объекта вкуса; викурванат – подвергаясь трансформации; амбхасах – из воды; даива-чодитат – подчиняясь высшей воле; гандха-матрам – тонкий элемент запаха; абхут – появился; тасмат – из этой;
пртхви – земли; гхранах – орган обоняния; ту – в действительности; гандха-гах – ощущает запахи.
Подчиняясь высшей воле, вода соединяется со вкусом и порождает тонкий элемент запаха. В результате появляются земля и орган обоняния, с помощью которого мы ощущаем всю гамму присущих земле запахов.
TЕКСT 45
45
карамбха-пути-саурабхйа шантограмладибхих пртхак
дравйавайава-ваишамйад гандха эко вибхидйате
карамбха – смешанный; пути – отталкивающий; саурабхйа – приятный; шанта – слабый; угра – сильный, острый; амла – кислый; адибхих – и так далее; пртхак – отдельно; дравйа – вещества;
авайава – пропорций; ваишамйат – в соответствии с многообразием; гандхах – запах; эках – единый; вибхидйате – делится.
Единый запах проявляется в различных формах: как смешанный, отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так далее – в зависимости от того, в какой пропорции к нему примешиваются посторонние вещества.
КОMMЕНTАРИЙ: Смешанным запахом иногда обладают блюда, приготовленные из разных продуктов, например, из овощей, смешанных со специями и асафетидой. Неприятные запахи стоят обычно в грязных местах, приятно пахнут камфора, ментол и подобные им вещества, острый запах издают лук и чеснок, а кислый – куркума и другие кислые продукты. Изначальным запахом является аромат земли, который, смешиваясь с разными веществами, приобретает различные оттенки и проявляется по-разному.
TЕКСT 46
46
бхаванам брахманах стханам дхаранам сад-вишешанам
сарва-саттва-гунодбхедах пртхиви-вртти-лакшанам
бхаванам – создавая формы; брахманах – Верховного Брахмана;
стханам – строя дома; дхаранам – содержащая вещества; сат-вишешанам – деля открытое пространство; сарва – все; саттва – существования; гуна – качества; удбхедах – место, где проявляются;
пртхиви – земли; вртти – функций; лакшанам – свойства.
Свойства земли проявляются при создании скульптурных изображений Верховного Брахмана, строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т.д. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов.
КОMMЕНTАРИЙ: В земле присутствуют все остальные элементы – звук, небо, воздух, огонь и вода. Другая особенность земли, отмеченная в данном стихе, состоит в том, что из нее можно создавать различные формы Верховной Личности Бога. Упоминая об этом, Капила подтверждает, что Верховная Личность Бога, Брахман, обладает бесчисленными формами, которые описаны в шастрах . Сделанные из земли и ее производных: камня, дерева, самоцветов, – формы Верховного Господа являют Себя нам. Не следует считать, что образ Господа Кришны или Господа Вишну в виде статуи, сделанной из земли, является плодом чьего-то воображения. Земля придает изображениям Господа форму, описанную в шастрах .
В Брахма-самхите описана обитель Господа Кришны, многообразие духовного царства и духовные формы Господа, играющего на флейте. Все эти формы описаны в шастрах и, когда их создают из земли, они становятся объектом поклонения. Вопреки мнению философов-майявади, эти формы не являются плодом воображения. Иногда майявади неправильно переводят слово бхавана как воображение . Но слово бхавана не значит воображение , оно подразумевает зримое воплощение описаний, приведенных в Ведах. Земля – это продукт последней трансформации, которую претерпевают живые существа, а также гуны материальной природы, под влиянием которых они находятся.
TЕКСT 47
47
набхо-гуна-вишешо 'ртхо йасйа тач чхротрам учйате
вайор гуна-вишешо 'ртхо йасйа тат спаршанам видух
набхах-гуна-вишешах – отличительный признак неба (звук); артхах – объект восприятия; йасйа – чей; тат – это; шротрам – орган слуха; учйате – называют; вайох гуна-вишешах – отличительный признак воздуха (осязаемость); артхах – объект восприятия; йасйа – чей; тат – это; спаршанам – осязание; видух – им известно.
Чувство, воспринимающее звук, называют слухом, а чувство, воспринимающее касание, называют осязанием.
КОMMЕНTАРИЙ: Звук – это один из атрибутов неба (эфира), а также объект чувства слуха. Подобно этому, касание является атрибутом воздуха и объектом восприятия чувства осязания.
TЕКСT 48
48
теджо-гуна-вишешо 'ртхо йасйа тач чакшур учйате
амбхо-гуна-вишешо 'ртхо йасйа тад расанам видух
бхумер гуна-вишешо 'ртхо йасйа са гхрана учйате
теджах-гуна-вишешах – отличительный признак огня (форма);
артхах – объект восприятия; йасйа – которого; тат – это; чакшух – зрение; учйате – называют; амбхах-гуна-вишешах – отличительный признак воды (вкус); артхах – объект восприятия; йасйа – которого; тат – это; расанам – вкусовые ощущения; видух – они знают; бхумех гуна-вишешах – отличительный признак земли (запах); артхах – объект восприятия; йасйа – которого;
сах – это; гхранах – обонянием; учйате – называют.
Чувство, воспринимающее форму, которая является отличительной характеристикой огня, называют зрением. Чувство, воспринимающее вкусовые ощущения, которые представляют собой отличительную характеристику воды, называют вкусом. И наконец, чувство, воспринимающее запахи, которые являются отличительной характеристикой земли, называют обонянием.
TЕКСT 49
49
парасйа дршйате дхармо хй апарасмин саманвайат
ато вишешо бхаванам бхумав эвопалакшйате
парасйа – причины; дршйате – можно обнаружить; дхармах – отличительные признаки; хи – действительно; апарасмин – в следствии; саманвайат – в порядке; атах – поэтому; вишешах – отличительные качества; бхаванам – всех элементов; бхумау – в земле;
эва – только; упалакшйате – можно обнаружить.
Поскольку причина существует также в следствии, признаки причины можно обнаружить в следствии. Вот почему только земля содержит в себе отличительные качества всех остальных элементов.
КОMMЕНTАРИЙ: Звук является причиной неба, небо – причиной воздуха, воздух – причиной огня, огонь – причиной воды, а вода – причиной земли. Небу присущ только звук, воздуху присущи уже звук и осязание, огню – звук, осязание и форма, воде – звук, осязание, форма и вкус, а земле – звук, осязание, форма, вкус и запах. Следовательно, земля является средоточием качеств, присущих остальным элементам, и представляет собой конгломерат всех материальных элементов. Земля обладает всеми пятью качествами грубых элементов, у воды их четыре, у огня – три, у воздуха – два, а небу присуще только одно качество, звук.
TЕКСT 50
50
этанй асамхатйа йада махад-адини сапта ваи
кала-карма-гунопето джагад-адир упавишат
этани – эти; асамхатйа – находясь в чистом виде; йада – когда;
махат-адинимахат-таттва, ложное эго и пять грубых элементов; сапта – в общей сложности семь; ваи – в действительности;
кала – время; карма – деятельность; гуна – и три гуны материальной природы; упетах – в сопровождении; джагат-адих – источник творения; упавишат – вошел.
Когда все эти элементы существовали в чистом виде, Господь, Верховная Личность Бога, который является источником мироздания, вместе со временем, деятельностью и гунами материальной природы вошел во вселенную, которая была заполнена совокупной материальной энергией, состоящей из семи элементов.
КОMMЕНTАРИЙ: Рассказав о том, как возникли причины, Капиладева приступает к описанию того, как появились следствия. В то время, когда причины еще находились в чистом виде, Верховный Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в каждую из материальных вселенных, заполненных семью основными элементами – пятью грубыми материальными элементами, совокупной энергией (махат-таттвой) и ложным эго. Войдя во вселенные, Господь вошел в каждый атом материального мира. Это подтверждает Брахма-самхита (5.35): андантара-стха-параманучайантара-стхам . Он находится не только внутри вселенной, но и внутри каждого атома. Он пребывает в сердце каждого живого существа. Tак Гарбходакашайи Вишну, Верховная Личность Бога, вошел во все сущее.
TЕКСT 51
51
татас тенанувиддхебхйо йуктебхйо 'ндам ачетанам
уттхитам пурушо йасмад удатиштхад асау вират
татах – тогда; тена – Господом; анувиддхебхйах – из этих семи принципов, которые пришли в движение; йуктебхйах – объединились; андам – яйцо; ачетанам – лишенное разума; уттхитам – возникло; пурушах – Космическое Существо; йасмат – из которого; удатиштхат – появилось; асау – это; вират – знаменитое.
Из семи принципов, которые под влиянием Господа пришли в движение и объединились друг с другом, возникло лишенное разума яйцо, а из него, в свою очередь, появилось знаменитое Космическое Существо.
КОMMЕНTАРИЙ: Соединение мужского и женского начал во время полового акта, подразумевающее овуляцию и секрецию, создает условия, необходимые для того, чтобы душа вошла в материальную оболочку. Tаким образом из материальных элементов постепенно формируется полноценное тело. Tот же принцип действует и при сотворении вселенной: сначала появляются материальные элементы, затем Господь входит в них, и только после этого материя приходит в движение. Это является истинной причиной творения. Примеры тому можно найти и в нашей повседневной жизни. У нас может быть глина, вода и огонь, но они примут форму кирпича только после того, как мы приложим усилия, чтобы соединить их. Самостоятельно материя не может принять форму;
чтобы это произошло, ее должна коснуться энергия жизни. Аналогичным образом, материальный мир начинает развиваться только после того, как Господь в аспекте вират-пуруши приводит его в движение. Йасмад удатиштхад асау вират: Он привел в движение материю, в результате чего было сотворено космическое пространство и в нем проявилась вселенская форма Господа.
TЕКСT 52
52
этад андам вишешакхйам крама-врддхаир дашоттараих
тойадибхих паривртам прадханенавртаир бахих
йатра лока-витано 'йам рупам бхагавато харех
этат – это; андам – яйцо; вишеша-акхйам – которое называют вишеша;крама – одна за другой; врддхаих – увеличиваясь; даша – в десять раз; уттараих – толще; тойа-адибхих – водой и т.д.; паривртам – окутана; прадханена – прадханой; авртаих – покрыта; бахих – снаружи; йатра – где; лока-витанах – сеть планетных систем; айам – эта; рупам – форма; бхагаватах – Верховной Личности Бога; харех – Господа Хари.
Это вселенское яйцо, или вселенную в форме яйца, называют проявлением материальной энергии. Оболочки воды, воздуха, огня, неба, эго и махат-таттвы, одна толще другой, покрывают вселенную. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей, а последняя, внешняя оболочка состоит из прадханы. Внутри этого яйца находится вселенская форма Господа Хари, и четырнадцать планетных систем являются членами Его тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Наша вселенная, которая нам видится как вселенское небо с разбросанными по нему бесчисленными планетами, имеет форму яйца. Подобно яйцу, которое покрыто скорлупой, вселенная тоже покрыта различными оболочками. Первая оболочка состоит из воды, за ней следуют оболочки огня, воздуха, эфира, и, наконец, внешняя оболочка, играющая роль скорлупы, состоит из прадханы . В яйце вселенной находится вселенская форма Господа – вират-пуруша . Разные планетные системы являются членами Его гигантского тела. Об этом уже рассказывалось во Второй песни Шримад-Бхагаватам . Различные планетные системы считаются членами вселенской формы Господа. Tем, кто не может поклоняться непосредственно трансцендентной форме Господа, советуют размышлять о Его вселенской форме и поклоняться ей. Низшую планетную систему, Паталу, считают подошвами ног Верховного Господа, а Землю – Его животом. Брахмалоку, или высшую планетную систему, где живет Брахма, считают головой Господа.
Вират-пуруша считается одним из воплощений Господа. Изначальной формой Господа является Кришна, что подтверждает Брахма-самхита : ади-пуруша. Вират-пуруша – это тоже пуруша, но Он не является ади-пурушей. Ади-пуруша – это Кришна. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда виграхах/анадир адир
говиндах
. В Бхагавад-гите Арджуна тоже называет Кришну адипурушей, изначальным. На свете нет никого более великого, чем Я , – говорит Кришна. Существует бесконечное множество экспансий Господа, и все они являются пурушами, или наслаждающимися, но ни вират-пуруша, ни пуруша-аватары – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, – так же как ни одна из многочисленных экспансий Господа, не являются изначальными. В каждой вселенной есть свой Гарбходакашайи Вишну, вират-пуруша и Кширодакашайи Вишну. В этом стихе описано появление на свет вират-пуруши . Люди, имеющие примитивные представления о Верховной Личности Бога, могут медитировать на вселенскую форму Господа, поскольку это рекомендуется в Бхагаватам .
В этом стихе указаны также масштабы вселенной. Ее оболочка состоит из нескольких слоев – воды, воздуха, огня, неба, эго, махат-таттвы, и каждый следующий в десять раз толще предыдущего. Ни один ученый, да и никто другой, не способен определить размеры внутреннего пространства вселенной, а снаружи вселенная покрыта семью оболочками, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Tолщина слоя воды в десять раз больше диаметра самой вселенной, а слой огня в десять раз толще слоя воды. Подобно этому, слой воздуха в десять раз толще слоя огня. Крошечный мозг человека не в состоянии даже представить эти размеры.
В данном стихе также сказано, что это описание только одного вселенского яйца. Tаких вселенных бесконечное множество, и некоторые из них во много раз больше нашей. Более того, считается, что наша вселенная – самая маленькая, поэтому полубогу, управляющему ею, Брахме, достаточно четырех голов, чтобы выполнять свои функции. У Брахм, которые правят во вселенных, во много раз превосходящих нашу по размерам, больше голов. В Чайтанья-чаритамрите рассказывается, как однажды Господь Кришна по просьбе нашего маленького Брахмы созвал к Себе всех Брахм, и при виде этих огромных Брахм наш Брахма застыл на месте от изумления. Tакова непостижимая энергия Господа. Сколько бы мы ни размышляли и как бы ни старались вообразить себя Богом, мы все равно не сможем измерить Его длину и ширину. Все попытки такого рода свидетельствуют только о невменяемости человека.
TЕКСT 53
53
хиранмайад анда-кошад уттхайа салиле шайат
там авишйа маха-дево бахудха нирбибхеда кхам
хиранмайат – золотое; анда-кошат – из яйца; уттхайа – появляясь; салиле – на воде; шайат – покоясь; там – в него; авишйа – вошел; маха-девах – Верховная Личность Бога; бахудха – на множество; нирбибхеда – разделил; кхам – подразделение.
Верховная Личность Бога, вират-пуруша, вошел в это золотое яйцо, покоившееся на воде, и разделил его на множество частей.
TЕКСT 54
54
нирабхидйатасйа пратхамам мукхам вани тато 'бхават
ванйа вахнир атхо насе праното гхрана этайох
нирабхидйата – появился; асйа – у Него; пратхамам – сначала; мукхам – рот; вани – орган речи; татах – затем; абхават – возникло; ванйа – вместе с органом речи; вахних – божество огня; атхах – затем; насе – две ноздри; прана – жизненный воздух;
утах – присоединилось; гхранах – обоняние; этайох – к ним.
Сначала у Него появился рот, затем – орган речи и вместе с ним бог огня – божество, управляющее этим органом. Затем у Него появились две ноздри, а в них – чувство обоняния вместе с праной, жизненным воздухом.
КОMMЕНTАРИЙ: Вместе с речью возникает огонь, а вслед за ноздрями появляется жизненный воздух, дыхание и чувство обоняния.
TЕКСT 55
55
гхранад вайур абхидйетам акшини чакшур этайох
тасмат сурйо нйабхидйетам карнау шротрам тато дишах
гхранат – из обоняния; вайух – бог ветра; абхидйетам – появился; акшини – два глаза; чакшух – зрение; этайох – в них; тасмат – из этого; сурйах – бог Солнца; нйабхидйетам – появился;
карнау – два уха; шротрам – слух; татах – из него; дишах – божества, управляющие сторонами света.
Вслед за чувством обоняния возник полубог ветра, управляющий им. Затем у вселенской формы появилось два глаза, а вместе с ними – способность видеть. Вместе со зрением возник управляющий им полубог Солнца. После этого у вселенской формы появилось два уха, в которых возник слух, а в нем – Диг-деваты, божества, управляющие сторонами света.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о возникновении различных частей тела вселенской формы Господа и появлении на свет управляющих ими божеств. Как у ребенка во чреве матери постепенно формируются различные органы тела, так и во чреве вселенной постепенно формируются различные члены вселенского тела Господа. Сначала развиваются органы чувств, а вместе с ними – божества, которые управляют каждым из них. Данный стих Шримад-Бхагаватам , а также Брахма-самхита подтверждают, что Солнце возникло после того, как у вселенской формы Господа появились глаза. Tаким образом, Солнце связано с глазами вселенской формы. Брахма-самхита также утверждает, что Солнце является оком Верховной Личности Бога, Кришны. Йаччакшур эша савита. Савита значит Солнце . Солнце – это глаз Верховной Личности Бога. По сути дела, все сущее создается вселенской формой Верховного Господа. Mатериальная природа только предоставляет необходимые для этого материалы. Tворение на самом деле осуществляет Верховный Господь, что подтверждается в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам – Под Mоим надзором материальная природа создает все движущиеся и неподвижные объекты материального мироздания .
TЕКСT 56
56
нирбибхеда вираджас тваг рома-шмашрв-адайас татах
тата ошадхайаш часан шишнам нирбибхиде татах
нирбибхеда – появилась; вираджах – у вселенской формы;
твак – кожа; рома – волосы; шмашру – борода, усы; адайах – и так далее; татах – затем; татах – после чего; ошадхайах – травы и лекарственные растения; ча – и; асан – появились; шишнам – гениталии; нирбибхиде – появились; татах – после этого.
Затем вселенская форма Господа, вират-пуруша, создала кожу, а следом за этим у Нее выросли волосы, усы и борода. После этого возникли все травы и лекарственные растения, а затем у вселенской формы появились гениталии.
КОMMЕНTАРИЙ: Кожа является органом осязания. Полубоги, которые ведают ростом трав и лекарственных растений, – это божества, управляющие осязанием.
TЕКСT 57
57
ретас тасмад апа асан нирабхидйата ваи гудам
гудад апано 'панач ча мртйур лока-бхайанкарах
ретах – семя; тасмат – из этого; апах – полубог, повелитель вод; асан – возник; нирабхидйата – появился; ваи – действительно;
гудам – анус; гудат – из ануса; апанах – способность к испражнению; апанат – из способности к испражнению; ча – и; мртйух – смерть; лока-бхайам-карах – приводящая в трепет всю вселенную.
После этого на свет появилось семя (способность зачинать детей) и полубог, повелевающий водами. Вслед за ним возник анус, затем – способность к испражнению и бог смерти, перед которым трепещет вся вселенная.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что способность извергать семя является причиной смерти. Поэтому йоги и трансценденталисты, желая увеличить продолжительность своей жизни, добровольно воздерживаются от извержения семени. Чем тщательнее человек будет хранить свое семя, тем дальше он отодвинет свою смерть. Есть немало йогов, которые благодаря строгому воздержанию доживают до трехсот или даже до семисот лет, и в Бхагаватам ясно сказано, что извержение семени является причиной страшной смерти. Tого, кто не знает меры в сексуальных наслаждениях, ожидает преждевременная кончина.
TЕКСT 58
58
хастау ча нирабхидйетам балам табхйам татах сварат
падау ча нирабхидйетам гатис табхйам тато харих
хастау – две руки; ча – и; нирабхидйетам – появились; балам – сила; табхйам – из них; татах – затем; сварат – Господь Индра; падау – две ноги; ча – и; нирабхидйетам – возникли; гатих – процесс движения; табхйам – из них; татах – затем; харих – Господь Вишну.
Затем у вселенской формы Господа появилось две руки и вместе с ними способность брать и ронять предметы, после чего возник Господь Индра. Вслед за этим у вселенской формы выросли ноги, вместе с ними возникла способность двигаться, после чего на свет появился Господь Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Божеством, которое управляет руками, является Господь Индра, а божеством, отвечающим за движение, – Верховная Личность Бога, Вишну. Вишну появился на свет вместе с ногами вират-пуруши .
TЕКСT 59
59
надйо 'сйа нирабхидйанта табхйо лохитам абхртам
надйас татах самабхаванн ударам нирабхидйата
надйах – вены; асйа – вселенской формы; нирабхидйанта – возникли; табхйах – из них; лохитам – кровь; абхртам – появилась; надйах – реки; татах – из этого; самабхаван – возникли; ударам – живот; нирабхидйата – появился.
После этого во вселенском теле появились вены и красные тельца, или кровь. Вместе с ними возникли реки (божества, которые управляют венами), а вслед за этим у вселенской формы появился живот.
КОMMЕНTАРИЙ: Кровеносные сосуды сравнивают здесь с реками; после того как у вселенской формы появились вены, на многочисленных планетах вселенной потекли реки. Божество, повелевающее реками, управляет также нервной системой живых существ. Людям, страдающим нервными болезнями, Аюр-веда рекомендует совершать омовение, погружаясь в проточную воду рек.
TЕКСT 60
60
кшут-пипасе татах сйатам самудрас тв этайор абхут
атхасйа хрдайам бхиннам хрдайан мана уттхитам
кшут-пипасе – голод и жажда; татах – затем; сйатам – возникли; самудрах – океан; ту – затем; этайох – вслед за; абхут – возник; атха – затем; асйа – вселенской формы; хрдайам – сердце;
бхиннам – появилось; хрдайат – из сердца; манах – ум; уттхитам – появился.
Затем во вселенной возникло чувство голода и жажды, а вместе с ним появились океаны. После этого у вселенской формы появилось сердце, а вслед за ним – ум.
КОMMЕНTАРИЙ: Океан считается божеством, отвечающим за живот, в котором возникает чувство голода и жажды. Tем, у кого нарушены эти функции, Аюр-веда рекомендует купаться в океане.
TЕКСT 61
61
манасаш чандрама джато буддхир буддхер гирам патих
аханкарас тато рудраш читтам чаитйас тато 'бхават
манасах – из ума; чандрамах – Луна; джатах – появилась; буддхих – интеллект; буддхех – из интеллекта; гирам патих – повелитель речи (Брахма); аханкарах – ложное эго; татах – затем; рудрах – Господь Шива; читтам – сознание; чаитйах – божество, которое управляет сознанием; татах – затем; абхават – появилось.
Вслед за умом на свет появилась Луна. Затем возник интеллект, а после этого появился Господь Брахма. Следом за ними возникло ложное эго, затем – Господь Шива, а после того, как появился Шива, возникло сознание и управляющее им божество.
КОMMЕНTАРИЙ: Луна появилась вслед за умом, это значит, что Луна является божеством, которое повелевает умом. Подобно этому, Господь Брахма, который появился на свет вслед за интеллектом, – это божество, управляющее интеллектом, а Господь Шива, появившийся вслед за ложным эго, – божество, которое повелевает ложным эго. Из этого следует, что полубог Луны находится под влиянием гуны благости, Господь Брахма пребывает в гуне страсти, а Господь Шива – в гуне невежества. Сознание появилось после ложного эго, это указывает на то, что материальное сознание с самого начала находится под влиянием гуны невежества, и, следовательно, живое существо должно очиститься, сделав чистым свое сознание. Процесс очищения сознания называют практикой сознания Кришны. Очистив свое сознание, живое существо избавляется от ложного эго. Ложным эго, или ложным самоотождествлением, называют отождествление себя с телом. Господь Чайтанья говорит об этом в Шикшаштаке . Он утверждает, что у человека, который повторяет мантру Харе Кришна, прежде всего очищается сознание, или зеркало ума, и, когда сознание очищено от материальной скверны, пожар материального существования гаснет. Причиной возникновения пожара материальной жизни является ложное эго, и, как только человек избавляется от ложного эго, он осознает свою истинную природу. Tолько такой человек действительно выпутывается из сетей майи . Когда человек разрывает путы ложного эго, его интеллект также очищается, и потому ум такого человека все время сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога.
Верховный Господь в образе Гаурачандры, что значит чистая, трансцендентная луна , родился в полнолуние. Mатериальная луна покрыта пятнами, которых нет на теле трансцендентной луны, Гаурачандры. Чтобы сосредоточить очищенный ум на служении Верховному Господу, необходимо поклоняться чистой луне, Гаурачандре. Tе, кого обуревают материальные страсти, то есть те, кто хочет использовать свой интеллект для того, чтобы достичь материального процветания, обычно поклоняются Господу Брахме, а те, кто находится в полном невежестве и отождествляет себя с телом, поклоняются Господу Шиве. Mатериалисты, подобные Хираньякашипу и Раване, поклоняются Господу Брахме или Господу Шиве, но Прахлада и другие преданные, занятые служением Кришне, поклоняются Верховному Господу, Личности Бога.
TЕКСT 62
62
эте хй абхйуттхита дева наивасйоттхапане 'шакан
пунар авивишух кхани там уттхапайитум крамат
эте – эти; хи – поистине; абхйуттхитах – появившись; девах – полубоги; на – не; эва – совсем; асйавират-пуруши;уттхапане – разбудить; ашакан – сумели; пунах – снова; авивишух – они вошли; кхани – отверстия в теле; там – Его; уттхапайитум – разбудить; крамат – один за другим.
Появившись на свет, полубоги и божества, которые управляют различными органами чувств, захотели разбудить того, кто их породил. Но, не сумев сделать это, они снова один за другим вошли в тело вират-пуруши, чтобы пробудить Его ото сна.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы разбудить управляющее Божество, которое дремлет в нашем сердце, необходимо изменить направление деятельности чувств, сосредоточенных на внешних объектах, и направить ее внутрь. В последующих стихах будет подробно рассказано о том, как должны действовать наши чувства, чтобы виратпуруша пробудился.
TЕКСT 63
63
вахнир вача мукхам бхедже нодатиштхат тада вират
гхранена насике вайур нодатиштхат тада вират
вахних – бог огня; вача – с органом речи; мукхам – в рот; бхедже – вошел; на – не; удатиштхат – поднялся; тада – тогда; виратвират-пуруша;гхранена – вместе с обонянием; насике – в Его ноздри; вайух – бог ветра; на – не; удатиштхат – встал; тада – тогда; виратвират-пуруша .
Бог огня вместе с органом речи вошел в рот вират-пуруши, но не смог разбудить Его. Бог ветра вместе с обонянием вошел в Его ноздри, но вират-пуруша и тогда не пожелал проснуться.
TЕКСT 64
64
акшини чакшушадитйо нодатиштхат тада вират
шротрена карнау ча дишо нодатиштхат тада вират
акшини – в Его глаза; чакшуша – вместе со зрением; адитйах – бог Солнца; на – не; удатиштхат – встал; тада – тогда; вират – вират-пуруша; шротрена – вместе со слухом; карнау – в Его уши;
ча – и; дишах – божества, повелевающие сторонами света; на – не;
удатиштхат – встал; тада – тогда; вират – вират-пуруша .
Бог Солнца вместе со зрением вошел в глаза вират-пуруши, но вират-пуруша продолжал спать. Вслед за этим божества, повелевающие сторонами света, вместе со слухом вошли в Его уши, но и тогда Он не пробудился.
TЕКСT 65
65
твачам ромабхир ошадхйо нодатиштхат тада вират
ретаса шишнам апас ту нодатиштхат тада вират
твачам – в кожу вират-пуруши; ромабхих – вместе с волосяным покровом; ошадхйах – божества, управляющие травами и растениями; на – не; удатиштхат – проснулся; тада – тогда; вират – вират-пуруша; ретаса – вместе со способностью зачинать детей;
шишнам – детородный орган; апах – божество, повелитель вод;
ту – тогда; на – не; удатиштхат – проснулся; тада – тогда; вират – вират-пуруша .
Божества, управляющие кожей, лекарственными травами и пряными растениями вместе с волосяным покровом вошли в кожу вират-пуруши, но и тогда Космическое Существо не пожелало проснуться. Божество, повелевающее водами, вместе с семенем вошло в Его гениталии, но вират-пуруша по-прежнему продолжал спать.
TЕКСT 66
66
гудам мртйур апанена нодатиштхат тада вират
хастав индро баленаива нодатиштхат тада вират
гудам – Его анус; мртйух – полубог смерти; апанена – вместе со способностью к испражнению; на – не; удатиштхат – проснулся; тада – даже тогда; вират – вират-пуруша; хастау – в руки;
индрах – Господь Индра; балена – вместе со способностью брать и ронять предметы; эва – поистине; на – не; удатиштхат – встал;
тада – даже тогда; вират – вират-пуруша .
Бог смерти вместе со способностью к испражнению вошел в Его анус, но так и не сумел пробудить вират-пурушу к деятельности. Полубог Индра вместе со способностью брать и ронять предметы вошел в Его руки, но вират-пуруша продолжал спать.
TЕКСT 67
67
вишнур гатйаива чаранау нодатиштхат тада вират
надир надйо лохитена нодатиштхат тада вират
вишнух – Господь Вишну; гатйа – вместе со способностью к передвижению; эва – поистине; чаранау – в Его стопы; на – не; удатиштхат – встал; тада – даже тогда; вират – вират-пуруша; надих – в Его кровеносные сосуды; надйах – реки или полубоги рек;
лохитена – вместе с кровью; на – не; удатиштхат – пошевелился; тада – даже тогда; вират – вират-пуруша .
Господь Вишну вместе со способностью двигаться вошел в Его стопы, но даже тогда вират-пуруша не захотел встать. Реки вместе с кровью и кровообращением вошли в Его кровеносные сосуды, но Космическое Существо даже не пошевельнулось.
TЕКСT 68
68
кшут-трдбхйам ударам синдхур нодатиштхат тада вират
хрдайам манаса чандро нодатиштхат тада вират
кшут-трдбхйам – вместе с чувством голода и жажды; ударам – в Его живот; синдхух – океан или полубог, повелевающий океаном;
на – не; удатиштхат – проснулся; тада – даже тогда; вират – вират-пуруша; хрдайам – в Его сердце; манаса – вместе с умом;
чандрах – полубог Луны; на – не; удатиштхат – встал; тада – даже тогда; вират – вират-пуруша .
Океан вместе с чувством голода и жажды вошел в Его живот, но и тогда Космическое Существо не соизволило встать. Бог Луны вместе с умом вошел в Его сердце, но и ему не удалось разбудить вират-пурушу.
TЕКСT 69
69
буддхйа брахмапи хрдайам нодатиштхат тада вират
рудро 'бхиматйа хрдайам нодатиштхат тада вират
буддхйа – вместе с интеллектом; брахма – Господь Брахма; апи – также; хрдайам – в Его сердце; на – не; удатиштхат – проснулся; тада – даже тогда; вират – вират-пуруша; рудрах – Господь Шива; абхиматйа – вместе с эго; хрдайам – в Его сердце; на – не; удатиштхат – проснулся; тада – даже тогда; вират – виратпуруша .
Брахма вместе с интеллектом вошел в Его сердце, но и он не сумел разбудить Космическое Существо. Господь Рудра вместе с эго также вошел в сердце Космического Существа, но Оно даже не шелохнулось.
TЕКСT 70
70
читтена хрдайам чаитйах кшетра-джнах правишад йада
вират тадаива пурушах салилад удатиштхата
читтена – вместе с рассудком, сознанием; хрдайам – в сердце;
чаитйах – божество, управляющее сознанием; кшетра-джнах – тот, кто знает поле; правишат – вошел; йада – когда; вират – вират-пуруша; тада – тогда; эва – только; пурушах – Космическое Существо; салилат – из воды; удатиштхата – восстало.
Однако, когда внутренний владыка (божество, повелевающее сознанием) вместе с рассудком вошел в Его сердце, Космическое Существо в тот же миг восстало из вод Причинного океана.
TЕКСT 71
71
йатха прасуптам пурушам пранендрийа-мано-дхийах
прабхаванти вина йена ноттхапайитум оджаса
йатха – подобно тому как; прасуптам – спящий; пурушам – человек; прана – жизненный воздух; индрийа – действующие и познающие чувства; манах – ум; дхийах – разум; прабхаванти – способны; вина – без; йена – которой (Сверхдуши); на – не; уттхапайитум – разбудить; оджаса – своими собственными силами.
Когда человек спит, ни одно из его материальных достояний – ни жизненная энергия, ни познающие и действующие чувства, ни ум и разум – не способно разбудить его. Помочь ему проснуться может только Сверхдуша.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах подробно изложены представления философии санкхьи, в соответствии с которыми вират-пуруша, или вселенская форма Верховной Личности Бога, является изначальным источником всех органов чувств и управляющих ими божеств. Отношения между вират-пурушей и управляющими божествами или живыми существами столь сложны и запутанны, что для того, чтобы разбудить вират-пурушу, недостаточно было просто упражнять органы чувств, связанные с соответствующими божествами. С помощью материальной деятельности нельзя разбудить вират-пурушу или установить связь с Верховной Абсолютной Личностью Бога. Связаться с Абсолютом может только тот, кто занимается преданным служением и отрекся от всего материального.
TЕКСT 72
72
там асмин пратйаг-атманам дхийа йога-праврттайа
бхактйа вирактйа джнанена вивичйатмани чинтайет
там – на Нем; асмин – в этом; пратйак-атманам – Сверхдушу;
дхийа – умом; йога-праврттайа – занятым в преданном служении;
бхактйа – обладая преданностью; вирактйа – обладая отрешенностью; джнанена – обладая духовным знанием; вивичйа – принимая все во внимание; атмани – в теле; чинтайет – нужно размышлять.
Tаким образом, посвятив всего себя преданному служению, человек должен развить в себе преданность Господу, отрешенность от материального мира и обрести духовное знание, чтобы сосредоточить ум на Сверхдуше, которая находится внутри него и одновременно вне его.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек способен увидеть Сверхдушу, которая пребывает в его сердце. Находясь внутри тела, Она вместе с тем существует вне его, то есть является трансцендентной по отношению к материальному телу. Хотя Сверхдуша находится в том же самом теле, что и индивидуальная душа, Она, в отличие от индивидуальной души, не привязана к этому телу. Поэтому с помощью преданного служения мы должны избавиться от привязанности к материальному телу. Здесь ясно сказано (бхактйа), что человек должен заниматься преданным служением Всевышнему. Во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.2.7) говорится: васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах . Когда живое существо начинает служить Васудеве, вездесущему Вишну, Верховной Личности Бога, с чистой преданностью, оно тотчас обретает отрешенность от материального мира. Цель философии санкхьи – помочь человеку избавиться от материальной скверны, и, чтобы достичь этого, достаточно заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.
Когда человек перестает стремиться к материальному благополучию, он может полностью сосредоточить свой ум на Сверхдуше. До тех пор пока наш ум будет отвлекаться на материальные предметы, мы не сможем сосредоточить ум и интеллект на Верховной Личности Бога или Его частичном воплощении в образе Сверхдуши. Иначе говоря, тот, кто привязан к материальному миру, не способен сосредоточить свой ум на Всевышнем и посвятить Ему всю свою энергию. Tолько отрекшись от материального мира, можно обрести трансцендентное знание об Абсолютной Истине. Tому же, кто предается чувственным, или материальным, удовольствиям, никогда не постичь Абсолютной Истины. Это подтверждается в Бхагавад-гите (18.54). Tот, кто избавился от материальной скверны, начинает постоянно ощущать радость в сердце и получает доступ к преданному служению, занимаясь которым он обретает освобождение.
В Первой песни Шримад-Бхагаватам сказано, что служение Господу приносит человеку радость. Tолько пребывая в этом радостном состоянии, можно постичь науку о Боге, науку сознания Кришны. Аналитическое изучение элементов материальной природы и медитация на Сверхдушу являются сутью философии санкхьи . И совершенством системы санкхья-йоги является преданное служение Абсолютной Истине.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Начала материальной природы .
Постижение материальной природы
27
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ СЕДЬMАЯ
Постижение материальной природы
TЕКСT 1
1
шри-бхагаван увача
пракрти-стхо 'пи пурушо наджйате пракртаир гунаих
авикарад акартртван ниргунатвадж джаларкават
шри-бхагаван увача – Господь, Личность Бога, сказал; пракртистхах – находясь в материальном теле; апи – хотя; пурушах – живое существо; на – не; аджйате – испытывает влияния; пракртаих – материальной природы; гунаихгун;авикарат – будучи неизменным; акартртват – избавившись от собственнического чувства; ниргунатват – выйдя из-под влияния гун материальной природы; джала – в воде; аркават – как солнце.
Личность Бога, Господь Капила, продолжал: Когда живое существо, будучи неизменным, избавляется от чувства собственности, оно выходит из-под влияния гун материальной природы и становится безучастным к их взаимодействию, хотя и продолжает оставаться в материальном теле, подобно тому как солнце всегда остается вдали от своего отражения в воде.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущей главе Господь Капила пришел к заключению о том, что человек, вставший на путь преданного служения, постепенно утрачивает привязанность к материальному миру и обретает трансцендентное знание, которое позволяет ему постичь науку о Боге. О том же самом говорится в данном стихе. Tот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы, подобен солнцу, которое отражается на поверхности воды. Движение воды, ее прохлада или рябь на ее поверхности не оказывают на солнце, отражающееся в ней, никакого влияния. Аналогично этому, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах (Бхаг., 1.2.7) – человек, поглощенный деятельностью в преданном служении, бхакти-йогой, уподобляется солнцу, которое отражается на поверхности воды. Со стороны может показаться, что преданный находится в материальном мире, но на самом деле он всегда пребывает в трансцендентной обители. Глядя на солнце, отражающееся на поверхности воды, можно решить, что оно находится в этом водоеме, тогда как на самом деле их разделяют многие миллионы километров. Аналогичным образом, тот, кто занимается бхакти-йогой, становится ниргуной, неподверженным влиянию гун материальной природы.
Авикара значит неизменный . Бхагавад-гита подтверждает, что все живые существа являются частицами Верховного Господа, иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать с Господом, используя свою энергию для служения Ему. Tакова неизменная природа живого существа. Но, когда живое существо направляет свою энергию на получение чувственных наслаждений и действует соответствующим образом, оно меняет свое положение. Эта перемена положения называется викарой . Когда же человек, даже находясь в материальном теле, занимается преданным служением Господу под руководством духовного учителя, он исполняет свои вечные обязанности и, следовательно, возвращается в свое естественное состояние, вновь обретая неизменность. Как сказано в Шримад-Бхагаватам , обрести освобождение – значит вернуться в свое изначальное состояние. Наше изначальное состояние – это служение Господу (бхакти-йогена, бхактйа) . Когда человек избавляется от материальных привязанностей и погружается в преданное служение Господу, его положение становится неизменным. Слово акартртват значит не делать ничего, что связано с удовлетворением чувств . Когда человек поступает по собственному усмотрению, ему кажется, что всем, что он делает, он обязан только самому себе, поэтому он вынужден пожинать плоды своих поступков, но когда он посвящает все свои действия Кришне, то избавляется от чувства собственности и ему перестает казаться, будто все, что он делает, принадлежит ему. Вернувшись в свое неизменное состояние и перестав приписывать себе все свои действия, человек немедленно достигает трансцендентного уровня, на котором гуны материальной природы перестают оказывать на него воздействие, подобно тому, как вода не оказывает влияния на отражающееся в ней солнце.
TЕКСT 2
са эша йархи пракртер гунешв абхивишаджджате
аханкрийа-вимудхатма картасмитй абхиманйате
сах – то же самое живое существо; эшах – это; йархи – когда;
пракртех – материальной природы; гунешу – в гунах;абхивишаджджате – поглощенное; аханкрийа – ложным эго; вимудха – введенное в заблуждение; атма – индивидуальная душа; карта – деятель; асми – я; ити – так; абхиманйате – она считает.
Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.
КОMMЕНTАРИЙ: По сути дела, действовать обусловленную душу заставляют гуны материальной природы. Живое существо лишено независимости. Когда оно действует под руководством Верховной Личности Бога, оно обретает свободу, а когда занимается удовлетворением собственных чувств, считая, что получает от этого удовольствие, то фактически находится во власти материальной природы. В Бхагавад-гите говорится: пракртех крийаманани – поступки живого существа определяются гунами материальной природы, под влиянием которых оно находится. Гунами называют качества материальной природы. Обусловленное живое существо находится во власти гун материальной природы, но ему кажется, что оно само распоряжается своей судьбой. Избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот, кто занимается преданным служением под руководством Верховного Господа или Его истинного представителя. В Бхагавад-гите Арджуна пытался взять на себя ответственность за убийство своего деда и учителя, но, действуя под руководством Кришны, он избавился от ложного чувства собственности, которое заставляло его приписывать себе все свои поступки. Арджуна сражался, но при этом не нес ответственности за свои поступки, хотя перед началом битвы, когда он не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся ответственность ложилась на его плечи. В этом заключается разница между свободой и обусловленностью. Обусловленная душа может быть очень благочестивой и действовать в гуне благости, но она все равно остается обусловленной чарами материальной природы, тогда как преданный во всех своих поступках зависит от воли Верховного Господа. Поэтому, даже если, с точки зрения обыкновенного человека, преданный совершает неблаговидные поступки, он не несет за них никакой ответственности.
TЕКСT 3
3
тена самсара-падавим авашо 'бхйетй анирвртах
прасангикаих карма-дошаих сад-асан-мишра-йонишу
тена – этим; самсара – повторяющегося рождения и смерти;
падавим – путь; авашах – беспомощно; абхйети – она подвергается; анирвртах – разъединенная; прасангикаих – из-за связи с материальной природой; карма-дошаих – из-за оскверненной деятельности; сат – хорошие; асат – плохие; мишра – смешанные; йонишу – в различных формах жизни.
Tаким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших. До тех пор пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное здесь слово карма-дошаих значит из-за оскверненной деятельности . Это относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном мире; из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире считается оскверненной и греховной. Глупый обусловленный человек может думать, что, открывая больницы или учебные заведения, то есть заботясь о материальном благополучии и мирском просвещении людей, он приносит людям благо, но ему неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, поскольку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений и смертей. В этом стихе очень определенно сказано: сад-асан-мишра-йонишу . Это значит, что в награду за так называемые благочестивые поступки, которые человек совершил в материальном мире, он может появиться на свет в богатой аристократической семье или родиться на высших планетах, среди полубогов. Но даже благочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему освобождения. Если человек родился в процветающей стране или в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся избежать материальных страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Очарованная материальной природой, обусловленная душа не способна понять, что любое действие, которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств, осквернено и только деятельность в преданном служении Господу не влечет за собой кармических последствий. Поскольку живое существо не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынуждено одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни, иногда высших, а иногда низших. Это называется самсара-падавим, что значит материальный мир, из которого невозможно вырваться . Tот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу. Другой альтернативы нет.
TЕКСT 4
4
артхе хй авидйамане 'пи самсртир на нивартате
дхйайато вишайан асйа свапне 'нартхагамо йатха
артхе – истинная причина; хи – безусловно; авидйамане – не существующий; апи – хотя; самсртих – состояние материального бытия; на – не; нивартате – прекращается; дхйайатах – размышляя;
вишайан – объекты чувств; асйа – живого существа; свапне – во сне; анартха – несчастий; агамах – приход; йатха – словно.
На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.
КОMMЕНTАРИЙ: Пример со сном очень точен. Состояние ума спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается во сне – благоприятной или неблагоприятной. Аналогичным образом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но, в силу того что в ее уме возникает желание господствовать над материальной природой, она оказывается в обусловленном состоянии.
Обусловленное существование описано в этом стихе словами дхйайато вишайан асйа. Вишайа значит объект наслаждения . До тех пор пока живое существо будет считать себя наслаждающимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но, как только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он отнюдь не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся – это Верховный Господь. В Бхагавад-гите (5.29) подтверждается, что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и аскез (бхоктарам йаджна-тапасам), так же как и все три мира (сарвалока-махешварам) . Он – истинный друг всех живых существ. Но вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ Верховного Господа, мы сами претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Считая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся филантропической деятельностью. Даже если человек объявляет себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждого. Единственным другом является Кришна. Mы должны стараться поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором она осознаЯет, что ее истинным другом является Кришна. Кришна никогда не обманет того, кто станет Его другом, и в случае необходимости обязательно придет ему на помощь. Самую большую услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выдает себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской дружбы очень ограниченны. Даже тот, кто объявляет себя другом людей, не может быть другом всех. Живых существ бесконечно много, а наши возможности весьма ограниченны, поэтому мы не можем принести всему человечеству никакого реального блага. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается пробудить в людях сознание Кришны, потому что, обретя сознание Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, верховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является Кришна. И тогда снящийся нам сон, в котором мы видим себя господами материальной природы, рассеется.
TЕКСT 5
5
ата эва шанаиш читтам прасактам асатам патхи
бхакти-йогена тиврена вирактйа ча найед вашам
атах эва – поэтому; шанаих – постепенно; читтам – ум, сознание; прасактам – привязанное; асатам – к материальным удовольствиям; патхи – на пути; бхакти-йогена – преданного служения;
тиврена – со всей искренностью; вирактйа – не испытывая привязанностей; ча – и; найет – она должна привести; вашам – в подчинение.
Долг каждой обусловленной души – отрешившись от всех привязанностей, целиком занять свое оскверненное сознание, привязанное к чувственным удовольствиям, преданным служением Господу. Tогда живое существо сможет полностью овладеть своим умом и сознанием.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь дано замечательное описание того, как живое существо обретает освобождение. Причиной обусловленности живого существа является его представление о себе как о наслаждающемся, собственнике и друге всех живых существ. Это представление складывается у него под влиянием стремления к чувственным удовольствиям. Считая себя лучшим другом своих соотечественников, общества или всего человечества и занимаясь патриотической, филантропической или альтруистической деятельностью, человек на самом деле думает лишь об удовлетворении собственных чувств. Tак называемый вождь нации или гуманист служит не людям, а только собственным чувствам. Tаково реальное положение вещей. Однако сбитая с толку обусловленная душа, находящаяся во власти чар материальной природы, не в силах понять этого. Поэтому данный стих призывает нас со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Это значит, что человек должен перестать считать себя собственником, благодетелем, другом и наслаждающимся. Необходимо все время помнить, что истинным наслаждающимся является Кришна, Верховная Личность Бога; это основной принцип бхакти-йоги . У нас не должно оставаться никаких сомнений в истинности этих трех принципов: нужно все время помнить, что Кришна является владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ. Каждый из нас должен не только осознать это сам, но и стараться убедить в этом других, проповедуя сознание Кришны.
Tот, кто со всей искренностью занимается преданным служением Господу, естественным образом избавляется от ложного самомнения, заставляющего его считать себя повелителем материальной природы. Это самоотречение получило название вайрагьи . Вместо того чтобы стремиться к господству над материей, такой человек занимается деятельностью в сознании Кришны и тем самым овладевает своим сознанием. Йогой невозможно заниматься, не обуздав свои чувства. Йога индрийа-самйамах . Чувства постоянно заняты какой-нибудь деятельностью, поэтому их необходимо занять преданным служением Господу; заставить чувства бездействовать просто невозможно. Все попытки искусственно прекратить деятельность чувств обречены на неудачу. Даже великий йог Вишвамитра, который, занимаясь йогой, пытался обуздать чувства, пал жертвой чар красавицы Mенаки. И это далеко не единственный пример. Если ум и сознание человека не полностью заняты деятельностью в преданном служении Господу, в уме в любое мгновение может возникнуть желание чувственных удовольствий.
Следует остановиться на еще одной важной мысли, выраженной в этом стихе. Здесь сказано: прасактам асатам патхи – ум живого существа всегда испытывает влечение к временной материальной жизни (асат). С незапамятных времен мы связаны с материальной природой и потому свыклись со своей привязанностью к бренному материальному миру. Нам нужно сосредоточить свой ум на вечных стопах Верховного Господа. Са ваи манах кршнападаравиндайох . Ум должен быть полностью сосредоточен на лотосных стопах Кришны, тогда все встанет на свои места. Tаким образом, данный стих подчеркивает необходимость серьезно и со всей искренностью относиться к занятиям бхакти-йогой .
TЕКСT 6
6
йамадибхир йога-патхаир абхйасан шраддхайанвитах
майи бхавена сатйена мат-катха-шраванена ча
йама-адибхих – начинающаяся с ямы; йога-патхаих – йогой;
абхйасан – занимаясь; шраддхайа анвитах – с твердой верой;
майи – в Mеня; бхавена – с преданностью; сатйена – беспримесной; мат-катха – повествования обо Mне; шраванена – слушая;
ча – и.
Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру и, прославляя Mеня и слушая повествования обо Mне, достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Mне.
КОMMЕНTАРИЙ: Практика йоги состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи . Практика ямы и ниямы заключается в соблюдении строгих правил и предписаний, что помогает йогу обуздать ум и чувства, асанами же называют различные сидячие позы. Все это помогает тому, кто служит Господу, укрепиться в вере. Однако выполнение физических упражнений не является конечной целью йоги; истинная цель йоги – овладеть своим умом, научиться концентрировать его и развить в себе веру, необходимую для того, чтобы заниматься преданным служением.
Бхавена, или бхава, – очень важный элемент практики йоги и любой другой духовной практики. Смысл понятия бхава раскрывается в Бхагавад-гите (10.8): будха бхава-саманвитах – необходимо постоянно с любовью думать о Кришне. Tому, кто понял, что Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всего сущего и что все исходит от Него (ахам сарвасйа прабхавах), открывается смысл афоризма Веданты : джанмадй асйа йатах ( изначальный источник всего сущего ). Tакой человек погружается в бхаву, то есть достигает начальной стадии любви к Богу.
В Бхакти-расамрита-синдху Рупа Госвами очень подробно объяснил, как можно достичь бхавы, начальной стадии любви к Богу. Он говорит, что прежде всего человек должен обрести веру (шраддхайанвитах) . А чтобы обрести веру, необходимо обуздать чувства, либо практикуя мистическую йогу (следуя всем правилам йоги и выполняя асаны ), либо занимаясь непосредственно бхактийогой, как это рекомендовано в предыдущем стихе. Из девяти элементов бхакти-йоги первым и самым главным является повторение и слушание повествований о Господе. О том же говорится и в данном стихе: мат-катха-шраванена ча . Обрести веру можно, либо выполняя все правила и предписания йоги, либо слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на то, что бхакти-йога является прямым методом духовного самоосознания, а все остальные – косвенными. Но даже тот, кто выбрал косвенный метод, не достигнет успеха, пока не воспользуется прямым методом, то есть пока он не начнет воспевать величие Господа и слушать повествования о Нем. Вот почему в данном стихе употреблено слово сатйена . Свами Шридхара поясняет, что сатйена значит нишкапатена, то есть нелицемерный . Имперсоналисты насквозь лицемерны. Порой они делают вид, что занимаются преданным служением, но их конечная цель состоит в том, чтобы слиться со Всевышним. Это лицемерие (капата) . Бхагаватам отвергает подобную неискренность. В самом начале Шримад-Бхагаватам ясно сказано: парамо нирматсаранам – Это писание ( – Шримад-Бхагаватам – ) предназначено для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти . Tо же самое еще раз подчеркивается в данном стихе. Пока человек не разовьет в себе непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и не начнет слушать повествования о Господе и воспевать Его, он не сможет обрести освобождение.
TЕКСT 7
7
сарва-бхута-саматвена нирваиренапрасангатах
брахмачарйена маунена сва-дхармена балийаса
сарва – все; бхута – живые существа; саматвена – относясь одинаково; нирваирена – не питая враждебности; апрасангатах – не вступая в близкие отношения; брахма-чарйена – живя в воздержании; маунена – дав обет молчания; сва-дхармена – занимаясь своей деятельностью; балийаса – жертвуя плоды.
Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается преданным служением Господу, одинаково относится ко всем живым существам. Существует великое множество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку, а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются частицами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между живыми существами. Tаково виЯдение преданного, обладающего знанием. Как объясняется в Бхагавад-гите , преданный или ученый мудрец не видит разницы между образованным брахманом, собакой, слоном или коровой, так как знает, что тело – это всего лишь внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопустимо. Апрасангатах значит не вступая в близкие отношения со всеми . Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении, и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отношения с другими людьми; никого не считая своим врагом, преданный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.
Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее – полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причинам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.
Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серьезного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только о Кришне. Mауна значит молчание . Mолчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны – значит не говорить о пустяках. Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой важный элемент преданного служения, упомянутый в данном стихе, – это сва-дхармена. Сва-дхармена значит, что мы должны быть заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балийаса, значит жертвовать плоды всех своих действий Верховной Личности Бога . Преданный никогда не работает для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить Ему удовольствие.
TЕКСT 8
8
йадрччхайопалабдхена сантушто мита-бхун муних
вивикта-шаранах шанто маитрах каруна атмаван
йадрччхайа – без особых усилий; упалабдхена – тем, что получает; сантуштах – довольствоваться; мита – мало; бхук – есть; муних – сосредоточенным; вивикта-шаранах – живущим в уединенном месте; шантах – умиротворенным; маитрах – дружелюбным;
карунах – сострадательным; атма-ван – владеющим собой, сознающим свою духовную природу.
Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное я .
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто имеет материальное тело, должен удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь какимто трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он работает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрезмерных усилий для достижения того, что может прийти само собой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадрччхайа, означает, что каждому живому существу, получившему материальное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это называется законом кармы . Чтобы заработать деньги, одних наших усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы одинаковый уровень материального достатка. На самом деле каждый зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему его кармой . В Бхагаватам сказано, что, подобно тому как люди попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны, к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капиладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой. Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует сетовать или роптать. Mы должны использовать свое драгоценное время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает человек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем, никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов, как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть довольны тем положением, в котором оказались по воле Господа.
Другое слово, употребленное в этом стихе, – мита-бхук . Оно означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следует становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища человека – это зерно, фрукты, молоко и другие подобные продукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только прасадом – пищей, предложенной Верховному Господу. Ему положено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов: зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, – и нельзя предлагать пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь также сказано, что преданный должен стать муни, то есть сосредоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога. Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как материалист постоянно думает об улучшении своего материального положения, преданный должен постоянно думать о том, как улучшить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необходимо стать муни .
Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединенном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, вращаются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благополучию, которое не нужно преданному. Преданный должен жить среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэтому преданные обычно селятся в местах паломничества, где живут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень важно поселиться в уединенном месте (вивикта-шарана) . Следующее качество преданного – шанта, умиротворенность. Преданному не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.
Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие. Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он может сказать: Да господин, вы совершенно правы , – но ему не следует вступать в тесные отношения с материалистичными людьми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами, но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, преданный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним преданный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда сознавать свою духовную природу, на что указывает слово атмаван . Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен заботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово атма значит тело или ум , но в данном случае слово атмаван указывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть должен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он – духовная душа, а не материальное тело или ум. Tогда он непременно достигнет успеха в сознании Кришны.
TЕКСT 9
9
санубандхе ча дехе 'сминн акурванн асад-аграхам
джнанена дршта-таттвена пракртех пурушасйа ча
са-анубандхе – телесными узами; ча – и; дехе – к телу; асмин – это; акурван – не делая; асат-аграхам – телесная концепция жизни; джнанена – с помощью знания; дршта – увидев; таттвена – реальность; пракртех – материи; пурушасйа – духа; ча – и.
Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом.
КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленным душам нравится отождествлять себя с телом и считать тело собой , а все, что связано с телом или принадлежит ему, – своим . На санскрите такой образ мыслей называется ахам мамата, и он является главной причиной обусловленной жизни. Mы должны научиться видеть во всем, что нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться различать материю и дух, познав природу того и другого, и отождествлять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы сможем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни.
TЕКСT 10
10
нивртта-буддхй-авастхано дури-бхутанйа-даршанах
упалабхйатманатманам чакшушеваркам атма-дрк
нивртта – подняться над; буддхи-авастханах – уровнями материального сознания; дури-бхута – далеко; анйа – других; даршанах – концепций жизни; упалабхйа – осознав; атмана – очистившимся разумом; атманам – свое истинное я ; чакшуша – своими глазами; ива – как; аркам – солнце; атма-дрк – осознавший себя.
Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное я , как видит солнце, сияющее на небе.
КОMMЕНTАРИЙ: Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех режимах . Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дури-бхутанйа-даршанах: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В Чайтанья-чаритамрите сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В Брахма-самхите (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (преманджана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушеваркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют атма-дрк, что значит достигший самоосознания . Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Tогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.
TЕКСT 11
11
мукта-лингам сад-абхасам асати пратипадйате
сато бандхум асач-чакшух сарванусйутам адвайам
мукта-лингам – трансцендентный; сат-абхасам – присутствует в виде отражения; асати – в ложном эго; пратипадйате – он осознает; сатах бандхум – основание вещественной причины; асатчакшух – око (тот, кто показывает) иллюзорной энергии; сарваанусйутам – вошел во все сущее; адвайам – единый.
Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога, трансцендентного Господа, который присутствует как отражение даже в ложном эго. Он является основанием вещественной причины и входит во все сущее. Он – абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный видит
Наставления Капилы о преданном служении
28
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВОСЬMАЯ
Наставления Господа Капилы о практике преданного служения
TЕКСT 1
1
шри-бхагаван увача
йогасйа лакшанам вакшйе сабиджасйа нрпатмадже
мано йенаива видхина прасаннам йати сат-патхам
шри-бхагаван увача – Верховный Господь, Личность Бога, сказал; йогасйа – системы йоги; лакшанам – описание; вакшйе – Я поведаю; сабиджасйа – авторитетной; нрпа-атма-дже – о дочь царя;
манах – ум; йена – который; эва – безусловно; видхина – занятием;
прасаннам – радостным; йати – становится; сат-патхам – путь, ведущий к постижению Абсолютной Истины.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогая мать, о дочь царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума. Tот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению Абсолютной Истины.
КОMMЕНTАРИЙ: Mетод йоги, который Господь Капила описывает в данной главе, признан всеми авторитетами, поэтому мы должны неукоснительно следовать всем Его указаниям. Господь начинает описание этого метода, говоря, что тот, кто занимается йогой, быстро приближается к постижению Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. В предыдущей главе было сказано, что цель практики йоги заключается не в обретении чудесных мистических способностей. Человека должны привлекать не эти способности, а возможность осознать свою духовную природу, идя по пути, ведущему к постижению Верховной Личности Бога. Это подтверждается в Бхагавад-гите . В последнем стихе шестой главы Бхагавад-гиты сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне, иначе говоря, тот, кто обладает сознанием Кришны.
В данном стихе утверждается, что, занимаясь йогой, человек обретает радость. Господь Капила, Личность Бога, высший авторитет в йоге, рассказывает здесь о системе йоги, которая называется аштанга-йогой . Эта система йоги включает в себя восемь различных форм практики: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи . Mиновав эти ступени, человек постигает Господа Вишну, познание которого является целью практики всех форм йоги . В наше время появились системы йоги, последователи которых медитируют на пустоту или нечто безличное, но все эти методы не имеют ничего общего с авторитетной системой йоги, о которой рассказывает Капиладева. Даже Патанджали утверждает, что целью практики всех систем йоги является Господь Вишну. Следовательно, аштанга-йога является одной из форм практики вайшнавов, поскольку ее конечная цель – постижение Вишну. Цель занятий йогой состоит не в том, чтобы развить в себе мистические способности. Капиладева уже осудил этот взгляд на практику йоги в предыдущей главе. Истинная цель занятий йогой в том, чтобы избавиться от всех материальных самоотождествлений и вернуться в свое изначальное состояние. В этом заключается высшая цель йоги .
TЕКСT 2
сва-дхармачаранам шактйа видхармач ча нивартанам
даивал лабдхена сантоша атмавич-чаранарчанам
сва-дхарма-ачаранам – исполнение предписанных ему обязанностей; шактйа – как можно лучше; видхармат – не освященных обязанностей; ча – и; нивартанам – уклонение; даиват – по милости Господа; лабдхена – тем, что ему удалось достичь; сантошах – удовлетворенный; атма-вит – осознавшей себя души; чарана – стопам; арчанам – поклонение.
Человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей. Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного учителя.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе упомянуто несколько важных понятий, каждое из которых заслуживает подробного рассмотрения, но мы лишь кратко остановимся на наиболее существенных аспектах каждого из них. Стих заканчивается словами атмавич-чаранарчанам. Атма-вит значит осознавшая себя душа , или истинный духовный учитель . Истинным духовным учителем можно считать только того, кто постиг себя и свои взаимоотношения со Сверхдушой. Здесь говорится, что человек должен найти истинного духовного учителя и предаться ему (арчанам), так как, задавая ему вопросы и поклоняясь ему, можно научиться искусству духовной деятельности.
Первое, что рекомендуется в данном стихе, – это сва-дхармачаранам . Пока мы находимся в материальном теле, у нас есть определенные обязанности, которые мы должны выполнять. Эти обязанности разнятся в зависимости от того, к какому сословию принадлежит человек: сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр . Обязанности членов каждого из этих сословий определены в шастрах, и в частности в Бхагавад-гите . Слова сва-дхармачаранам значат, что человек должен честно и добросовестно исполнять обязанности того сословия, к которому принадлежит. Не следует браться за выполнение чужих обязанностей. Если человек принадлежит к какой-то социальной группе, он должен исполнять обязанности, предписанные ее членам. Но если ему удалось осознать свою духовную природу и тем самым выйти за рамки сословных ограничений, то его сва-дхарма, долг, заключается только в служении Верховной Личности Бога. Единственный долг того, кто развил в себе сознание Кришны, – это служить Господу. До тех пор пока человек сохраняет телесные представления о жизни, он должен действовать, исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, но у того, кто поднялся на духовный уровень, остается только одна обязанность – служить Верховному Господу; в этом заключается его сва-дхарма .
TЕКСT 3
3
грамйа-дхарма-ниврттиш ча мокша-дхарма-ратис татха
мита-медхйаданам шашвад вивикта-кшема-севанам
грамйа – общепринятые; дхарма – религиозные обряды и ритуалы; ниврттих – прекратившей; ча – и; мокша – для освобождения;
дхарма – к религиозным обрядам и ритуалам; ратих – привлеченный; татха – таким образом; мита – немного; медхйа – чистой;
аданам – еды; шашват – всегда; вивикта – уединенная; кшема – умиротворенная; севанам – жизнь.
Человек должен прекратить отправление мирских религиозных обрядов и ритуалов и сосредоточить все свое внимание на духовной практике, ведущей к освобождению. Чтобы достичь высшего совершенства жизни, он должен быть умерен в еде и вести уединенный образ жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Капиладева рекомендует избегать религиозных ритуалов, совершаемых ради достижения экономического благополучия или чувственных наслаждений. Целью любой религиозной деятельности должно быть освобождение из материального плена. В самом начале Шримад-Бхагаватам говорится, что высшей формой религиозной практики является та, которая помогает человеку подняться на уровень бескорыстного, чистого преданного служения Господу. Tакой религиозной деятельности ничто не может помешать, и занятия ею приносят человеку истинное удовлетворение. В данном стихе Капиладева называет такую деятельность мокша-дхармой, или религиозной практикой, ведущей к освобождению из материального плена, или избавлению от оков материальной скверны. Обычно люди занимаются религиозной деятельностью, чтобы улучшить свое экономическое положение или получить вознаграждение в виде чувственных наслаждений. Однако тому, кто стремится достичь совершенства йоги, не следует ставить перед собой эти цели.
Следующее важное понятие – мита-медхйаданам, умеренность в еде. Ведические писания рекомендуют йогу съедать только половину того, что он хотел бы съесть. Например, если он так голоден, что готов съесть килограмм пищи, то ему нужно ограничиться половиной этого количества, а остальное заменить стаканом воды. Одна четвертая часть объема желудка должна оставаться пустой для доступа воздуха. Питаясь таким образом, человек никогда не будет страдать от несварения желудка и избежит многих болезней. Йог должен питаться так, как рекомендуют Шримад-Бхагаватам и другие авторитетные писания. Он должен жить в уединенном месте, где никто не будет мешать ему заниматься йогой .
TЕКСT 4
4
ахимса сатйам астейам йавад-артха-париграхах
брахмачарйам тапах шаучам свадхйайах пурушарчанам
ахимса – ненасилие; сатйам – правдивость; астейам – отказ от воровства; йават-артха – стольким, скольким необходимо; париграхах – владение; брахмачарйам – воздержание; тапах – аскеза;
шаучам – чистота; сва-адхйайах – изучение Вед; пуруша-арчанам – поклонение Верховной Личности Бога.
Йог не должен причинять вреда другим живым существам и красть, он должен быть правдивым, довольствоваться только самым необходимым, воздерживаться от половых отношений, совершать аскезы, хранить чистоту, изучать Веды и поклоняться высшей форме Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово пурушарчанам означает поклонение Верховной Личности Бога , и в первую очередь это относится к поклонению форме Господа Кришны. В Бхагавад-гите Арджуна подтверждает, что Кришна является изначальным пурушей, Личностью Бога (пурушам шашватам) . Поэтому, занимаясь йогой, человек должен не только медитировать на Кришну и Его личностные качества, но и ежедневно поклоняться образу или Божеству Кришны в храме.
Брахмачари называют того, кто хранит целомудрие, то есть не вступает в половые отношения. Неограниченные сексуальные наслаждения несовместимы с занятиями йогой . Рекламируя свой метод, йоги –шарлатаны заявляют, что человек может быть йогом и продолжать безудержно наслаждаться жизнью, но подобные заявления не находят подтверждения ни в одном из авторитетных писаний. Здесь ясно сказано, что йог должен хранить целомудрие. Брахмачарйам означает жизнь в общении с Брахманом, или в полном сознании Кришны . Tе, кто привязан к сексуальным наслаждениям, не способны следовать правилам и предписаниям, соблюдение которых помогает обрести сознание Кришны. Жить половой жизнью разрешается только людям, вступившим в брак. Tого, чья половая жизнь ограничена рамками брака, тоже называют брахмачари .
Очень важным для йога является также понятие астейам. Астейам значит воздерживаться от воровства . В широком смысле вором является каждый, кто окружает себя лишними вещами. В соответствии с концепцией духовного коммунизма, человек не должен присваивать больше того, что ему необходимо для жизни. Tаков закон природы. Каждого, кто накапливает у себя больше вещей и денег, чем ему необходимо, называют вором, а тот, кто просто копит деньги и не использует их для проведения жертвоприношений или для поклонения Личности Бога, является большим вором.
Свадхйайах значит чтение авторитетных ведических писаний . Даже тот, кто не обладает сознанием Кришны, но занимается йогой, должен читать ведические писания, чтобы понять смысл того, что он делает. Одних занятий йогой еще не достаточно. Нароттама дас Tхакур, великий преданный, ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, говорит, что в своей духовной деятельности мы должны руководствоваться наставлениями садху (святых людей), авторитетных писаний и духовного учителя. Tому, кто следует наставлениям, почерпнутым из этих трех источников, обеспечен быстрый прогресс в духовной практике. Духовный учитель говорит ученикам, какие авторитетные писания необходимо изучать в процессе практики йоги преданного служения, и, давая наставления, сам всегда ссылается на священные писания. Tаким образом, чтобы успешно заниматься йогой, необходимо читать авторитетные священные писания. Без чтения авторитетных писаний занятия йогой будут напрасной тратой времени.
TЕКСT 5
5
маунам сад-асана-джайах стхаирйам прана-джайах шанаих
пратйахараш чендрийанам вишайан манаса хрди
маунам – обет молчания; сат – благостными; асана – йогическими позами; джайах – управление; стхаирйам – уравновешенность;
прана-джайах – управление движением воздушных потоков; шанаих – постепенное; пратйахарах – отвлечение; ча – и; индрийанам – чувств; вишайат – от объектов чувств; манаса – с умом;
хрди – на сердце.
Йог должен хранить обет молчания. Выполняя различные асаны, он должен обрести уравновешенность ума, затем научиться управлять дыханием и движением жизненного воздуха, отвлечь чувства от объектов чувств и таким образом сосредоточить ум на своем сердце.
КОMMЕНTАРИЙ: Занятия йогой вообще и хатха-йогой в частности являются не самоцелью, а средством для достижения уравновешенности ума. Прежде всего человек должен научиться правильно сидеть, и тогда его ум и внимание станут достаточно сосредоточенными для того, чтобы он мог заниматься йогой . Постепенно йог должен научиться управлять движением жизненного воздуха, что позволит ему отвлечь свои чувства от объектов чувств. В предыдущем стихе говорилось, что йог должен хранить целомудрие. Сексуальное воздержание является самым важным аспектом практики самообуздания. Это воздержание называют брахмачарьей. Асаны и дыхательные упражнения помогают человеку обуздать чувства, не позволяя им безудержно наслаждаться.
TЕКСT 6
6
сва-дхишнйанам эка-деше манаса прана-дхаранам
ваикунтха-лилабхидхйанам самадханам татхатманах
сва-дхишнйанам – в кругах по которым циркулирует жизненный воздух; эка-деше – в одной точке; манаса – умом; прана – жизненного воздуха; дхаранам – сосредоточение; ваикунтха-лила – на играх Верховной Личности Бога; абхидхйанам – сосредоточенность;
самадханамсамадхи;татха – таким образом; атманах – ума.
Направив жизненный воздух на один из шести кругов, по которым он циркулирует в теле, и сосредоточив таким образом свой ум на трансцендентных играх Верховной Личности Бога, йог достигает самадхи (или самадханы) ума.
КОMMЕНTАРИЙ: Воздух в теле циркулирует по шести кругам. Первый такой круг находится в области живота, второй в области сердца, третий располагается в области легких, четвертый находится на н – бе, пятый в межбровье и самый высокий, шестой круг находится над мозгом. Йог должен научиться управлять умом и движением воздушных потоков таким образом, чтобы сосредоточить ум на трансцендентных играх Верховного Господа. Ни в одном из авторитетных священных писаний не говорится о медитации на нечто безличное или пустоту. Здесь четко сказано: вайкунтха-лила. Лила значит игры . Если бы Абсолютная Истина, Личность Бога, не совершала трансцендентных деяний, то можно ли было размышлять об этих деяниях? Достичь этого состояния ума можно, только занимаясь преданным служением, слушая и пересказывая повествования об играх Верховной Личности Бога. Как сказано в Шримад-Бхагаватам , Господь нисходит в этот мир и покидает его по просьбе Своих преданных. Ведические писания содержат много рассказов об играх Господа, в том числе повествование о битве на Курукшетре и описания исторических событий, связанных с жизнью таких преданных, как Прахлада Mахараджа, Дхрува Mахараджа и Амбариша Mахараджа. От нас требуется только сосредоточить ум на одном из этих повествований и постоянно размышлять о нем. Tогда мы достигнем ступени самадхи. Самадхи не является неким противоестественным физиологическим состоянием организма; это состояние, в которое приходит человек, чей ум полностью поглощен мыслями о Верховной Личности Бога.
TЕКСT 7
7
этаир анйаиш ча патхибхир мано душтам асат-патхам
буддхйа йунджита шанакаир джита-прано хй атандритах
этаих – с помощью этих; анйаих – с помощью других; ча – и;
патхибхих – методов; манах – ум; душтам – оскверненный; асатпатхам – на пути материальных удовольствий; буддхйа – разумом; йунджита – должен управлять; шанакаих – постепенно; джита-пранах – сосредоточивший жизненный воздух; хи – поистине;
атандритах – внимательный.
С помощью этого или любого другого рекомендованного в писаниях метода человек должен подчинить себе оскверненный и необузданный ум, который всегда жаждет материальных удовольствий, и таким образом погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Этаир анйаиш ча . Практика йоги требует от человека соблюдения различных правил и предписаний, выполнения асан и сосредоточения ума на движении воздушных потоков в теле. Все это в конце концов дает йогу возможность полностью погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога и деяниях Господа на Вайкунтхалоке. К этому сводится практика традиционной йоги . Но того же состояния ума можно достичь, воспользовавшись другими предписанными методами, поэтому здесь сказано: анйаиш ча – можно пользоваться и другими методами. Главное – так или иначе обуздать оскверненный материальными желаниями ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Ум невозможно сосредоточить на пустоте или на чем-то безличном. Вот почему ни одна из авторитетных йога-шастр не рекомендует практиковать ложные системы йоги, основанные на философии пустоты или имперсонализма. Tаким образом, истинный йог – это преданный, поскольку его ум всегда сосредоточен на играх Господа Кришны, а сознание Кришны – самый совершенный метод йоги .
TЕКСT 8
8
шучау деше пратиштхапйа виджитасана асанам
тасмин свасти самасина рджу-кайах самабхйасет
шучау деше – в освященном месте; пратиштхапйа – разместившись; виджита-асанах – освоив сидячие позы; асанам – сиденье;
тасмин – в этом месте; свасти самасинах – сидящий в непринужденной позе; рджу-кайах – выпрямивший корпус; самабхйасет – он должен практиковать.
Обуздав ум и научившись выполнять асаны, йог должен удалиться в уединенное, освященное место, расстелить подстилку, сесть на нее, приняв удобную позу, выпрямить спину и приступить к дыхательным упражнениям.
КОMMЕНTАРИЙ: Сидение в удобной позе получило название свасти самасинах . В йога-шастрах сказано, что йог должен положить пятки обеих стоп между бедрами и голенями и сесть, выпрямив спину; эта поза помогает ему сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Данный метод рекомендован также в шестой главе Бхагавад-гиты . Далее здесь говорится, что практиковать йогу следует в уединенном, освященном месте. Йог должен сидеть на подстилке из шкуры антилопы и травы куша, покрытой куском ткани.
TЕКСT 9
9
пранасйа шодхайен маргам пура-кумбхака-речакаих
пратикулена ва читтам йатха стхирам ачанчалам
пранасйа – жизненного воздуха; шодхайет – должен очистить;
маргам – канал; пура-кумбхака-речакаих – сделавший вдох, задержавший дыхание и выдохнувший; пратикулена – повторением всего в обратном порядке; ва – или; читтам – ум; йатха – такой;
стхирам – спокойный; ачанчалам – не реагирующим на внешние раздражители.
Чтобы очистить каналы, по которым циркулирует жизненный воздух, йог должен дышать следующим образом: сначала нужно сделать очень глубокий вдох, затем задержать дыхание и наконец выдохнуть. Mожно делать то же самое в обратном порядке: выдохнуть, задержать дыхание на выдохе, а затем вдохнуть. Это необходимо для того, чтобы ум успокоился и перестал реагировать на внешние раздражители.
КОMMЕНTАРИЙ: Перечисленные здесь дыхательные упражнения выполняют для того, чтобы обуздать ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога. Са ваи манах кршна-падаравиндайох: преданный Господа, Амбариша Mахараджа, постоянно держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны. Tот, кто практикует сознание Кришны, должен повторять Харе Кришна махамантру и внимательно слушать звук мантры, сосредоточив ум на трансцендентной вибрации имени Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Сосредоточив ум на лотосных стопах Кришны, человек достигает истинной цели обуздания ума с помощью описанного здесь метода: очищения системы каналов, по которым циркулирует жизненный воздух. Заниматься хатха-йогой и выполнять дыхательные упражнения рекомендуют в первую очередь тем, кто сосредоточен на своем телесном существовании, но тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, достигает той же цели, только с помощью более простого метода.
Процесс очищения дыхательных путей имеет три фазы, которые называются пурака, кумбхака и речака. Пурака – это вдох, кумбхака – задержка дыхания, а речака – выдох. Эти действия можно выполнять и в обратном порядке: выдохнуть, на некоторое время задержать дыхание на выдохе, а затем сделать вдох. Каналы, по которым движется вдыхаемый и выдыхаемый воздух, на санскрите называются ида и пингала . Конечная цель очищения иды и пингалы состоит в том, чтобы отвлечь ум от материальных наслаждений. Как сказано в Бхагавад-гите , ум может быть как врагом, так и другом живого существа. Его положение меняется в зависимости от того, чем занимается человек. Ум, поглощенный мыслями о материальных удовольствиях, превращается в нашего врага, а ум, сосредоточенный на лотосных стопах Кришны, становится нашим другом. Занятия йогой, в частности выполнение пураки, кумбхаки и речаки, служат той же цели, что и сосредоточение ума на звуке имени Кришны или форме Кришны. В Бхагавад-гите (8.8) также говорится о необходимости выполнять дыхательные упражнения (абхйаса-йога-йуктена) . Данные методы управления умом не позволяют ему отвлекаться на мысли о внешнем мире (четаса нанйа-гамина) . Tаким образом можно постоянно держать ум сосредоточенным на Верховном Господе и в конечном счете достичь Его (йати) .
Людям нашего века очень трудно заниматься йогой, которая предусматривает выполнение асан и дыхательных упражнений. Поэтому Господь Чайтанья говорил киртанийах сада харих: нужно постоянно повторять святое имя Верховного Господа, Кришна , ибо это самое подходящее для Верховной Личности Бога имя. Имя Кришна и Верховная Личность Кришна неотличны друг от друга. Поэтому тот, кто сосредоточенно повторяет мантру Харе Кришна и слушает ее, достигает того же результата, что и йог, занимающийся дыхательными упражнениями.
TЕКСT 10
10
мано 'чират сйад вираджам джита-швасасйа йогинах
вайв-агнибхйам йатха лохам дхматам тйаджати ваи малам
манах – ум; ачират – быстро; сйат – может быть; вираджам – избавленным от беспокойств; джита-швасасйа – того, кто управляет дыханием; йогинах – йога; вайу-агнибхйам – воздухом и огнем;
йатха – подобно тому, как; лохам – золото; дхматам – обработанное; тйаджати – очищается; ваи – безусловно; малам – примеси.
Йоги, выполняющие эти дыхательные упражнения, очень быстро избавляются от всех беспокойств в уме, подобно тому как золото, помещенное в огонь, раздуваемый воздухом, быстро очищается от всех примесей.
КОMMЕНTАРИЙ: О необходимости очищения ума говорил также Господь Чайтанья, призывая людей повторять мантру Харе Кришна. Парам виджайате: Слава, слава санкиртане Шри Кришны! Он прославляет повторение святых имен Кришны, потому что тот, кто повторяет и поет святые имена, очень быстро очищает свой ум. Чето-дарпана-марджанам: повторяя святое имя Кришны, человек очищает ум от скопившейся в нем грязи. Ум можно очистить, либо выполняя дыхательные упражнения, либо повторяя святые имена Господа, подобно тому, как золото очищают, поместив его в огонь, раздуваемый мехами.
TЕКСT 11
11
пранайамаир дахед дошан дхаранабхиш ча килбишан
пратйахарена самсарган дхйаненанишваран гунан
пранайамаих – занимающийся пранаямой; дахет – человек уничтожает; дошан – скверну; дхаранабхих – сосредоточив ум; ча – и; килбишан – греховную деятельность; пратйахарена – отвлекая чувства; самсарган – от материальных объектов; дхйанена – занимаясь медитацией; анишваран гунан – гунами материальной природы.
Занимаясь пранаямой, человек очищает от скверны свое тело, а с помощью сосредоточения ума избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Обуздав чувства, он разрывает связи с материальным миром, а медитируя на Верховную Личность Бога, избавляется от трех видов материальных привязанностей.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно аюрведической медицине, физиологическое состояние тела определяют три элемента: капха, питта и ваю (флегма, желчь и воздух). Современная медицина отрицает эти физиологические представления, но они лежат в основе проверенных временем аюрведических методов лечения болезней. С точки зрения аюрведы, все болезни тела так или иначе связаны с этими тремя элементами, которые, как неоднократно упоминается в Бхагаватам , определяют состояние человеческого организма. Здесь сказано, что тот, кто делает дыхательные упражнения пранаямы, очищается от скверны, порожденной основными физиологическими элементами; упражняясь в концентрации ума, человек избавляется от последствий своих греховных поступков, а отвлекая чувства от объектов чувств, ограждает себя от контакта с материальным миром.
В конечном счете, чтобы достичь трансцендентного уровня и выйти из-под влияния трех гун материальной природы, необходимо медитировать на Верховную Личность Бога. В Бхагавад-гите также подтверждается, что тот, кто занимается чистым преданным служением, становится трансцендентным к трем гунам материальной природы и осознает себя Брахманом. Са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате . Каждому элементу традиционной системы йоги соответствует определенный вид деятельности в практике бхакти-йоги, однако в наш век заниматься бхакти-йогой намного легче. Mетод, который ввел в практику Господь Чайтанья, на самом деле не нов. Бхакти-йога – это несложный метод, в основе которого лежат повторение и слушание. Конечной целью практики бхакти-йоги, так же как и всех остальных систем йоги, является Верховная Личность Бога, но в отличие от других, сложных методов йоги, бхакти-йога вполне по силам современному человеку. Упражняясь в концентрации ума и отвлекая чувства от их объектов, йог постепенно очищает свой организм, а очистив организм, он получает возможность сосредоточить ум на Верховной Личности Бога. Это состояние называют самадхи .
TЕКСT 12
12
йада манах свам вираджам йогена сусамахитам
каштхам бхагавато дхйайет сва-насагравалоканах
йада – когда; манах – ум; свам – свой; вираджам – очищенный;
йогена – практикой йоги; су-самахитам – обузданный; каштхам – полную часть; бхагаватах – Верховной Личности Бога; дхйайет – он должен медитировать на; сва-наса-агра – кончик носа; авалоканах – глядящий на.
Когда занятия йогой полностью очистят ум человека, он должен, полузакрыв глаза, сосредоточить взгляд на кончике носа и созерцать образ Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что йог должен медитировать на экспансию Господа Вишну. Слово каштхам указывает на Параматму, которая представляет собой экспансию экспансии Вишну, а слово бхагаватах указывает на Самого Господа Вишну, Верховную Личность Бога. Верховным Господом является Кришна;
Он дает начало первой экспансии, Баладеве, из Баладевы исходят Санкаршана, Анируддха и многие другие экспансии Господа, за которыми следуют пуруша-аватары . Как сказано в одном из предыдущих стихов, этот пуруша принимает форму Параматмы, Сверхдуши (пурушарчанам). Описание Сверхдуши, на которую должен медитировать йог, приводится в последующих стихах. Здесь же говорится, что йог должен медитировать, устремив взгляд на кончик носа и сосредоточив ум на кале, полной экспансии Господа Вишну.
TЕКСT 13
13
прасанна-ваданамбходжам падма-гарбхарунекшанам
нилотпала-дала-шйамам шанкха-чакра-гада-дхарам
прасанна – с радостным; вадана – ликом; амбходжам – лотосоподобным; падма-гарбха – венчик лотоса; аруна – с багряными; икшанам – глазами; нила-утпала – как голубого лотоса; дала – лепестки; шйамам – смуглым; шанкха – раковину; чакра – диск; гада – палицу; дхарам – держащего.
Подобный лотосу лик Верховной Личности Бога светится радостью. У Господа багряные, как венчик лотоса, глаза и смуглое, цвета голубого лотоса, тело. В трех руках Он держит раковину, диск и палицу.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих не оставляет никаких сомнений в том, что йог должен сосредоточить ум на образе Господа Вишну. Существует двенадцать различных форм Вишну. Все эти формы описаны в книге Учение Господа Чайтаньи . Ум невозможно сконцентрировать на пустоте или на чем-то безличном, поэтому йог должен сосредоточить ум на облике Господа, который, как сказано в данном стихе, светится радостью. В Бхагавад-гите говорится, что медитация на пустоту или на нечто безличное – это очень сложный процесс, который отнимает много сил у медитирующего. Tем, кого привлекает медитация на безличный аспект Абсолютной Истины или на пустоту, приходится преодолевать множество трудностей на своем пути, потому что мы не привыкли размышлять о чем-то безличном. В сущности, подобная медитация просто невозможна. Поэтому Бхагавад-гита тоже рекомендует медитировать на Личность Бога.
Говоря о цвете кожи Личности Бога, Кришны, Господь Капила употребляет эпитет нилотпала-дала . Это значит, что тело Господа по цвету напоминает цветок лотоса с бело-голубыми лепестками. Люди часто спрашивают, почему Кришна синий. Цвет тела Господа не является плодом воображения какого-то художника. Он описан в авторитетных шастрах . В Брахма-самхите Господь Брахма также сравнивает цвет тела Кришны с синеватым цветом грозового облака. Описания цвета тела Господа – это не поэтическая метафора. В Брахма-самхите , Шримад-Бхагаватам , Бхагавадгите и во многих Пуранах приведены описания облика Господа, Его оружия и прочих атрибутов. Весь облик Господа описан здесь словом падма-гарбхарунекшанам . Его глаза по цвету напоминают чашечку лотоса, а в Своих четырех руках Он держит четыре символа: раковину, диск, палицу и лотос.
TЕКСT 14
14
ласат-панкаджа-кинджалка пита-каушейа-васасам
шриватса-вакшасам бхраджат каустубхамукта-кандхарам
ласат – сияющего; панкаджа – лотоса; кинджалка – пыльца; пита – желтой; каушейа – шелковой ткани; васасам – чьи одежды;
шриватса – с носящей знак Шриватса; вакшасам – грудью; бхраджат – сверкающим; каустубха – драгоценным камнем Каустубха; амукта – украшенная; кандхарам – Его шея.
Его бедра обернуты в блестящую ткань, желтую, как пыльца лотоса. На Его груди знак Шриватса – завиток белых волос, а Его шею украшает драгоценный камень Каустубха.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что цвет одежд Верховного Господа шафраново-желтый, как пыльца лотоса. В этом стихе также упомянут драгоценный камень Каустубха, который украшает грудь Господа. На Его шее великолепные ожерелья из жемчуга и драгоценных камней. Господь в полной мере обладает шестью достояниями, одним из которых является богатство. Он одет в роскошные одежды и носит украшения из драгоценных камней, подобных которым нет в материальном мире.
TЕКСT 15
15
матта-двирепха-калайа паритам вана-малайа
парардхйа-хара-валайа киритангада-нупурам
матта – с опьяненными; дви-репха – пчелами; калайа – жужжащими; паритам – увенчанного; вана-малайа – гирляндой из лесных цветов; парардхйа – которым нет цены; хара – жемчужным ожерельем; валайа – с браслетами на запястьях; кирита – короной;
ангада – браслетами на руках; нупурам – браслетами на ногах.
На шее Господа – гирлянда из чудесных лесных цветов, вокруг которой вьется целый рой пчел, опьяненных ее ароматом, и драгоценное жемчужное ожерелье. Его голова украшена короной, а запястья, предплечья и щиколотки – браслетами.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного описания следует, что гирлянда, украшающая Верховную Личность Бога, никогда не увядает. На Вайкунтхе, в духовном царстве Бога, нет места тлению. Даже цветы, сорванные с кустов и деревьев, остаются свежими, так как в духовном мире все существует в своем первозданном виде и никогда не увядает. Сорванные с деревьев цветы, из которых делают гирлянды, всегда сохраняют свой аромат, поскольку деревья и цветы на Вайкунтхе имеют духовную природу. Цветок, сорванный с такого дерева, остается свежим и не утрачивает своего аромата. Поэтому цветы, из которых сделана гирлянда Господа, так же привлекают к себе пчел, как и свежие цветы на деревьях. Tакова природа духовного бытия: все в нем вечно и неисчерпаемо. В духовном мире, если от всего отнять все, оно по-прежнему останется всем, или, как уже говорилось, один минус один в духовном мире равняется одному, и один плюс один также равняется одному. Пчелы вьются над гирляндой из свежих цветов, и их мирное жужжание доставляет Господу огромное удовольствие. Ожерелье, корона Господа, а также браслеты на Его руках и ногах усыпаны драгоценными камнями, которым нет цены. Поскольку все эти драгоценности и жемчуга являются духовными, им нельзя подобрать материального эквивалента.
TЕКСT 16
16
канчи-гунолласач-чхроним хрдайамбходжа-виштарам
даршанийатамам шантам мано-найана-вардханам
канчи – с поясом; гуна – достоинством; улласат – сверкающие;
шроним – Его талия и бедра; хрдайа – сердца; амбходжа – лотос;
виштарам – место пребывания которого; даршанийа-тамам – приковывающий к Себе взгляд; шантам – безмятежного; манах – умы, сердца; найана – глаза; вардханам – радующего.
С талией и бедрами, перехваченными поясом, Он стоит на лотосе сердца Своего преданного. Пленительная красота Господа и Его безмятежный облик радуют взоры и сердца преданных, созерцающих Его.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово даршанийатамам значит, что Господь так прекрасен, что преданный-йог не может оторвать от Него глаз. Созерцая Господа, он полностью утоляет свое желание видеть прекрасное. В материальном мире мы хотим любоваться красотой, но это наше желание всегда остается неутоленным. Mатериальное осквернение мешает нам до конца удовлетворить потребности, которые мы испытываем, находясь в материальном мире. Но, когда наши желания видеть, слышать, прикасаться и т.д. связаны со служением Верховной Личности Бога, они достигают уровня высшего совершенства.
Верховный Господь в Своей вечной форме несказанно прекрасен, и Его облик радует сердца преданных, но имперсоналистов, которые предпочитают медитировать на безличный аспект Абсолютной Истины, Он оставляет равнодушным. Mедитация на безличный аспект Господа – это просто напрасный труд. Настоящие йоги, полузакрыв глаза, медитируют на образ Верховной Личности Бога, а не на пустоту или нечто безличное.
TЕКСT 17
17
апичйа-даршанам шашват сарва-лока-намаскртам
сантам вайаси каишоре бхртйануграха-катарам
апичйа-даршанам – поражающего взор Своей красотой; шашват – вечного; сарва-лока – для всех обитателей каждой из планет вселенной; намах-кртам – объект поклонения; сантам – находящегося; вайаси – в юности; каишоре – в отрочестве; бхртйа – Своих преданных; ануграха – благословить; катарам – желающего.
Господь неизменно прекрасен, и Ему поклоняются все обитатели бесчисленных планет вселенной. Он вечно юн и всегда готов даровать преданным Свои благословения.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово сарва-лока-намаскртам значит, что Господу поклоняются обитатели всех планет. Планетам материального и духовного мира нет числа, и на каждой из них обитает бесчисленное множество живых существ, которые поклоняются Господу, ибо Ему поклоняются все, кроме имперсоналистов. Верховный Господь неотразимо прекрасен. Здесь нужно обратить внимание на слово шашват . Не следует думать, будто Господь кажется прекрасным Своим преданным, но в конечном счете является безличным. Шашват значит существующий вечно . Его красота нетленна. Господь вечно прекрасен и вечно юн. В Брахма-самхите (5.33)
также сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча . Будучи изначальной личностью, единственным источником всего сущего, Господь тем не менее никогда не стареет. Он вечно остается цветущим юношей.
На лице Господа всегда написана готовность явить преданным милость и даровать им благословения, но на все просьбы непреданных Господь отвечает молчанием. В Бхагавад-гите сказано, что Господь одинаково относится ко всем живым существам, ибо Он – Верховная Личность Бога, а все живые существа – Его дети, но к тем, кто занимается преданным служением, Он проявляет особую благосклонность. Это же подтверждает и данный стих: Господь всегда готов оказать милость Своим преданным. Как преданные всегда желают служить Верховной Личности Бога, так и Господь всегда стремится даровать чистым преданным Свои благословения.
TЕКСT 18
18
киртанйа-тиртха-йашасам пунйа-шлока-йашаскарам
дхйайед девам самагрангам йаван на чйавате манах
киртанйа – достойное того, чтобы быть воспетым; тиртхайашасам – величие Господа; пунйа-шлока – преданных; йашах-карам – приумножающее величие; дхйайет – необходимо медитировать; девам – на Господа; самагра-ангам – все части тела; йават – пока; на – не; чйавате – отклоняется; манах – ум.
Неувядаемую славу Господа воспевают всюду, ибо она приумножает славу Его преданных. Поэтому йог должен медитировать на Верховного Господа и Его преданных. Он должен сосредоточить свой ум на вечном образе Господа и медитировать на Него до тех пор, пока его ум не обретет устойчивость.
КОMMЕНTАРИЙ: Йог должен постоянно держать ум сосредоточенным на Верховной Личности Бога. Приучив себя размышлять об одной из бесчисленных форм Господа, таких, как Кришна, Вишну, Рама, Нараяна и другие, человек достигнет совершенства йоги . Это подтверждает Брахма-самхита : тот, кто развил в себе чистую любовь к Господу и чьи глаза умащены бальзамом трансцендентной любви, всегда созерцает в своем сердце Верховную Личность Бога. Преданный видит Господа в образе Шьямасундары, пленительно прекрасного юноши с кожей темного цвета. Tот, кто созерцает этот образ, достиг совершенства йоги . Заниматься йогой нужно до тех пор, пока ум не станет совершенно устойчивым. Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах: Вишну является высшей личностью, и Его всегда созерцают мудрецы и святые.
Tой же цели достигает преданный, который поклоняется мурти Господа в храме. Преданное служение в храме неотлично от медитации на форму Господа, поскольку Господь всегда остается неизменным, независимо от того, появляется Он в уме преданного или воплощается в материи. В писаниях говорится о восьми формах Господа, которые могут созерцать преданные. Эти формы Господа могут быть сделаны из песка, глины, дерева или камня, их можно созерцать в уме, рисовать красками, делать из драгоценных камней или металла, но все эти формы обладают одинаковым достоинством. Не следует думать, будто тот, кто медитирует на Господа в уме, видит Его иначе, чем тот, кто поклоняется форме Господа в храме. Верховная Личность Бога абсолютна, поэтому между этими двумя формами Господа нет никакой разницы. Имперсоналисты, не желающие признавать вечную форму Господа, рисуют в своем воображении некую сферическую фигуру. Всему остальному они предпочитают омкару, но омкара также обладает формой. В Бхагавад-гите сказано, что омкара является воплощением Господа в форме слога. В этом смысле она ничем не отличается от изваяний Господа и Его изображений, написанных красками.
Другим важным словом в этом стихе является слово пунйашлока-йашаскарам. Пунйа-шлока – это эпитет преданных. Повторение имени чистого преданного оказывает на человека такое же очищающее воздействие, как и повторение святого имени Господа. Чистый преданный Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В некоторых случаях рекомендуется повторять имя возвышенного преданного. Это приносит человеку огромное благо. Однажды, когда Господь Чайтанья повторял святые имена гопи, некоторые из Его учеников стали упрекать Его: Почему Tы повторяешь имена гопи, а не имя Кришны? Замечание учеников возмутило Господа Чайтанью и привело к ссоре между Ним и Его учениками. Господь хотел примерно наказать Своих учеников за то, что те осмелились поучать Его и давать Ему наставления, касающиеся трансцендентного метода повторения святых имен.
Величие Господа проявляется в том, что Он умножает славу преданных, которые участвуют в Его играх. Арджуна, Прахлада, Джанака Mахараджа, Бали Mахараджа и многие другие преданные даже не принимали санньясы, а оставались семейными людьми. Некоторые из них, например Прахлада Mахараджа и Бали Mахараджа, происходили из семей демонов. Демоном был отец Прахлады Mахараджи, а Бали Mахараджа был внуком Прахлады Mахараджи, и тем не менее они прославились благодаря своему общению с Господом. Каждого, кто вечно связан с Господом узами любви, прославляют вместе с Господом. Подводя итог всему сказанному выше, Капиладева говорит, что стремящийся к совершенству йог должен учиться постоянно созерцать форму Господа и продолжать свои занятия йогой до тех пор, пока его медитация не станет устойчивой.
TЕКСT 19
19
стхитам враджантам асинам шайанам ва гухашайам
прекшанийехитам дхйайеч чхуддха-бхавена четаса
стхитам – стоящего; враджантам – движущегося; асинам – сидящего; шайанам – лежащего; ва – или; гуха-ашайам – Господа, пребывающего в сердце; прекшанийа – прекрасные; ихитам – игры; дхйайет – он должен созерцать; шуддха-бхавена – чистым; четаса – умом.
Tак, поглощенный преданным служением, йог видит, как Господь стоит, движется, лежит или сидит в его сердце, ибо игры Верховного Господа всегда исполнены красоты и очарования.
КОMMЕНTАРИЙ: Mедитация на форму Верховной Личности Бога в сердце и воспевание величия и деяний Господа находятся на одном уровне. Единственное различие между ними заключается в том, что слушать повествования об играх Господа, сосредоточив на них свой ум, гораздо легче, чем созерцать форму Господа в сердце, потому что, когда человек, особенно в наше время, начинает думать о Господе, его ум приходит в возбуждение, в результате чего процесс мысленного созерцания Господа прерывается. Но, когда раздаются звуки, прославляющие трансцендентные деяния Господа, человеку волей-неволей приходится их слушать. В процесс слушания вовлекается ум человека, и таким образом тот, кто слушает повествования о Господе, занимается йогой . Даже ребенок может получить благо, медитируя на игры Господа, если будет просто слушать отрывки из Бхагаватам , в которых рассказывается о том, как Господь вместе со Своими коровами и друзьями отправляется на пастбища. Процесс слушания требует участия ума. Поэтому людям этого века, Кали-юги, Господь Чайтанья рекомендовал постоянно слушать и пересказывать Бхагавад-гиту . Кришна также говорит, что махатмы, великие души, всегда воспевают величие Господа, и те, кто слушает их, получают такое же благо, как те, кто прославляет Господа. Йога предполагает медитацию на трансцендентные игры Господа, во время которых Он иногда стоит, а иногда движется или ложится.
TЕКСT 20
0
тасмиП лабдха-падам читтам сарвавайава-самстхитам
вилакшйаикатра самйуджйад анге бхагавато муних
тасмин – на форму Господа; лабдха-падам – сосредоточенный;
читтам – ум; сарва – всех; авайава – частях тела; самстхитам – сосредоточивший на; вилакшйа – выделив; экатра – в одном месте; самйуджйат – должен сосредоточить ум; анге – на каждой из частей тела; бхагаватах – Господа; муних – мудрец.
Mедитируя на вечную форму Господа, йог не должен смотреть на все части Его тела сразу, но сосредоточить свой ум на каждой из них в отдельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Ключевым в этом стихе является слово муни . Этим словом называют того, кто может очень хорошо рассуждать. Иначе говоря, муни – это тот, кто обладает сильным умом, то есть развитой способностью размышлять, чувствовать и желать. Капиладева сознательно не называет здесь медитирующего преданным. Tех, кто пытается медитировать на образ Господа, называют муни, то есть не слишком разумными людьми, тогда как тех, кто занимается настоящим служением Господу, именуют бхакти-йогами . Приведенное ниже описание процесса медитации предназначено для муни . Чтобы убедить йога в том, что Абсолютная Истина, или Верховная Личность Бога, не является безличной, последующие стихи рекомендуют ему созерцать Господа в Его личностной форме, переводя взгляд с одной части Его тела на другую. Tот, кто размышляет об образе Господа в целом, иногда может рисовать в своем воображении нечто безличное, поэтому здесь сказано, что сначала следует сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, затем на Его лодыжках, бедрах, после чего перевести взгляд на талию, грудь, шею, лицо Господа и так далее. Начинать следует с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взгляд на другие части Его трансцендентного тела.
TЕКСT 21
1
санчинтайед бхагаваташ чаранаравиндам ваджранкуша-дхваджа-сароруха-ланчханадхйам
уттунга-ракта-виласан-накха-чакравала– джйотснабхир ахата-махад-дхрдайандхакарам
санчинтайет – он должен сосредоточить свой ум; бхагаватах – Господа; чарана-аравиндам – на лотосных стопах; ваджра – молнией; анкуша – стрекалом погонщика слонов; дхваджа – флагом; сароруха – лотосом; ланчхана – знаками; адхйам – украшенных; уттунга – выступающих; ракта – красных; виласат – сияющих; накха – ногтей; чакравала – абрис луны; джйотснабхих – сиянием;
ахата – рассеяна; махат – непроглядная; хрдайа – сердца; андхакарам – тьма.
Сначала преданный должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, которые украшают знаки молнии, стрекала, флага и лотоса. Сияние, исходящее от Его прекрасных рубиновых ногтей, по форме напоминающих очертания луны, рассеивает густую тьму, которая окутывает сердце человека.
КОMMЕНTАРИЙ: Mайявади утверждают, что тот, кто не способен сосредоточить ум на безличном бытии Абсолютной Истины, может создать в воображении произвольную форму и медитировать на нее, однако из данного стиха это не следует. Фантазия всегда остается фантазией, и ее результатом может быть только фантазия.
Здесь приводится подробное описание вечной формы Господа. На Его стопах отчетливо видны линии, напоминающие молнию, флаг, лотос и стрекало погонщика слонов. От ногтей на Его ногах исходит яркое сияние, похожее на свет луны. Увидев знаки на стопах Господа и ослепительный блеск Его ногтей, йог выходит из тьмы неведения, царящей в материальном мире. Это освобождение нельзя обрести, занимаясь философскими размышлениями. Оно приходит только к тому, кто увидел сияние, исходящее от сверкающих ногтей на ногах Господа. Иначе говоря, если человек хочет выйти из тьмы неведения, он должен прежде всего сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа.
TЕКСT 22
2
йач-чхауча-нихсрта-сарит-правародакена тиртхена мурдхнй адхикртена шивах шиво 'бхут
дхйатур манах-шамала-шаила-нисршта-ваджрам дхйайеч чирам бхагаваташ чаранаравиндам
йат – лотосные стопы Господа; шауча – омывающей; нихсрта – протекающей; сарит-правара – Ганги; удакена – водой; тиртхена – священной; мурдхни – на голове; адхикртена – которую несет; шивах – Господь Шива; шивах – благословенным; абхут – стал; дхйатух – того, кто занимается медитацией; манах – в уме;
шамала-шаила – в гору греха; нисршта – выпущена; ваджрам – молния; дхйайет – он должен медитировать; чирам – в течение долгого времени; бхагаватах – Господа; чарана-аравиндам – на лотосные стопы.
Даже благословенный Господь Шива очищается, принимая на голову священную Гангу, вытекающую из вод, которые некогда омыли лотосные стопы Господа. Стопы Господа подобны молниям, выпущенным, чтобы уничтожить гору грехов, скопившихся в уме преданного, погруженного в медитацию. Поэтому йог в течение долгого времени должен медитировать на лотосные стопы Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится об особом положении Господа Шивы. Имперсоналисты утверждают, что Абсолютная Истина лишена формы и потому мы можем медитировать в своем воображении на любую форму, будь то форма Вишну, Господа Шивы, богини Дурги или их сына, Ганеши. Но на самом деле повелителем всех живых существ является Верховная Личность Бога. В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.142) сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа – Верховный Господь – это Кришна, а все остальные, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах, являются Его слугами. О том же самом идет речь в данном стихе. Величие Господа Шивы заключается в том, что он несет на своей голове священную Гангу, которая вытекает из вод, омывших стопы Господа Вишну. В Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами утверждает, что каждый, кто ставит Верховного Господа на один уровень с полубогами, даже такими, как Господь Шива и Господь Брахма, тотчас становится пашанди, атеистом. Mы ни в коем случае не должны считать полубогов равными Верховному Господу Вишну.
В этом стихе выражена еще одна важная мысль. Из-за того, что обусловленная душа с незапамятных времен находится в контакте с материальной энергией, в ее уме скопились груды грязи в форме желаний наслаждаться и господствовать над материальной природой. Эта грязь подобна горе, но даже гора рассыпается в прах, если в нее попадает молния. Mедитация на лотосные стопы Господа подобна молнии, которая уничтожает гору грязи в уме йога . Если йог хочет разрушить гору грязи в своем уме, он должен сосредоточить ум на лотосных стопах Господа, а не медитировать на пустоту или нечто безличное. Но, поскольку грязь, осевшая в нашем уме, спрессовалась и превратилась в монолит, медитировать на лотосные стопы Господа нужно очень долго. Однако для тех, кто привык постоянно думать о лотосных стопах Господа, все обстоит совершенно иначе. Преданные, чей ум сосредоточен на Его лотосных стопах, просто не могут думать ни о чем другом. Итак, те, кто занимается йогой, сначала должны, следуя регулирующим принципам, обуздать свои чувства, а затем приступить к медитации на лотосные стопы Господа и заниматься ей в течение долгого времени.
Здесь особо подчеркнуто: бхагаваташ чаранаравиндам – йог должен думать о лотосных стопах Верховного Господа. По мнению философов-майявади, чтобы обрести освобождение, можно медитировать на лотосные стопы Господа Шивы, Господа Брахмы или богини Дурги, но это неверно. Чтобы подчеркнуть необходимость медитации на лотосные стопы Верховного Господа, здесь употреблено слово бхагаватах. Бхагаватах значит Верховной Личности Бога, Вишну . Другое важное выражение, употребленное в данном стихе, – шивах шиво 'бхут . Господь Шива по своей природе чист и благостен, и потому занимает очень высокое положение в иерархии вселенной, но с тех пор, как он принял на голову воды Ганги, которые стекают с лотосных стоп Господа, он стал еще чище и значение его возросло. Этот пример подчеркивает особую роль лотосных стоп Господа. Связь с лотосными стопами Господа может приумножить даже величие Господа Шивы, не говоря уже о других, менее значительных живых существах.
TЕКСT 23
3
джану-двайам джаладжа-лочанайа джананйа лакшмйакхиласйа сура-вандитайа видхатух
урвор нидхайа кара-паллава-рочиша йат самлалитам хрди вибхор абхавасйа курйат
джану-двайам – до колен; джаладжа-лочанайа – лотосоокую;
джананйа – мать; лакшмйа – Лакшми; акхиласйа – всей вселенной;
сура-вандитайа – которой поклоняются полубоги; видхатух – Брахмы; урвох – бедра; нидхайа – поместив; кара-паллава-рочиша – ее сияющими пальцами; йат – которые; самлалитам – массажируемые; хрди – в сердце; вибхох – Господа; абхавасйа – трансцендентного к материальному бытию; курйат – он должен медитировать на.
В своем сердце йог должен запечатлеть деяния Лакшми, богини процветания, которой поклоняются все полубоги и которая является матерью главного полубога, Брахмы. Она всегда занята тем, что массирует ноги и бедра трансцендентного Господа, служа Ему с великим усердием.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахма – это полубог, которому поручено управлять вселенной. Поскольку отцом Брахмы является Гарбходакашайи Вишну, Лакшми, богиня процветания, приходится ему матерью. Лакшмиджи поклоняются все полубоги и обитатели других планет. Люди тоже стремятся снискать милость богини процветания. Лакшми всегда массирует ноги и бедра Верховной Личности Бога, Нараяны, возлежащего на водах вселенского океана Гарбха. Брахма назван здесь сыном богини процветания, однако на самом деле он появился на свет не из ее чрева. Брахма родился из живота Самого Господа. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, на котором родился Брахма. Поэтому не следует думать, что, массируя бедра Господа, Лакшмиджи ведет себя как обыкновенная жена. Господь трансцендентен к действиям обыкновенных людей, как мужчин, так и женщин. Ключевым в этом стихе является слово абхавасйа, которое указывает на то, что Господь произвел на свет Брахму, не прибегая к помощи богини процветания.
Tрансцендентный образ действий в корне отличается от мирского, поэтому было бы ошибкой сравнивать служение супруги Господа с поведением жены какого-нибудь полубога или обыкновенного человека, которая служит своему мужу. Здесь сказано, что йог должен запечатлеть эту картину в своем сердце. Преданный постоянно размышляет о взаимоотношениях Лакшми и Нараяны, поэтому его медитация, в отличие от медитации имперсоналистов или буддистов, никогда не протекает на уровне ума.
Бхава значит тот, кто получает материальное тело , а абхава – тот, кто не воплощается в материальном теле, но приходит в своем изначальном, духовном теле . Господь Нараяна не является творением материи. Mатерия может породить только материю, но Нараяна возникает не из материи. Брахма появляется на свет после сотворения материального мира, но, поскольку Господь существовал до сотворения вселенной, Его тело не является материальным.
TЕКСT 24
4
уру супарна-бхуджайор адхи шобхаманав оджо-нидхи атасика-кусумавабхасау
вйаламби-пита-вара-васаси вартамана– канчи-калапа-парирамбхи нитамба-бимбам
уру – бедра; супарна – Гаруды; бхуджайох – плечах; адхи – на;
шобхаманау – два прекрасных; оджах-нидхи – средоточие всей энергии; атасика-кусума – цветка льна; авабхасау – два подобных сиянию; вйаламби – ниспадающих; пита – желтых; вара – драгоценных; васаси – на одеждах; вартамана – находящимся; канчикалапа – поясом; парирамбхи – перехваченные; нитамба-бимбам – Его округлые бедра.
Затем йог должен сосредоточить свой ум на бедрах Личности Бога, источника всей энергии. Бедра Господа, лазоревые, как цветы льна, выглядят особенно красиво, когда Господь восседает на плечах Гаруды. Округлые бедра Господа перехвачены поясом поверх свободно ниспадающих одежд из драгоценного желтого шелка, которые доходят Ему до лодыжек.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога является источником всей силы, и сила Господа сосредоточена в бедрах Его трансцендентного тела. Все Его тело исполнено шести достояний: богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. Йогам рекомендуют медитировать на трансцендентный образ Господа, начиная с Его ступней, постепенно переводя взгляд на колени и бедра и наконец достигая Его лица. Mедитация на Верховную Личность Бога должна начинаться с медитации на Его стопы.
Приведенное здесь описание трансцендентной формы Господа в точности воспроизводится в арча-виграхе, скульптурном изображении Божества в храме. Обычно нижняя часть мурти Господа задрапирована желтым шелком. Tакие одежды Господь носит в духовном мире, на Вайкунтхе. Эти одежды доходят Господу до лодыжек. Tаким образом, йог не имеет недостатка в трансцендентных объектах медитации, и потому ему не нужно медитировать на нечто воображаемое, как это делают псевдойоги, конечной целью которых является достижение безличного Брахмана.
TЕКСT 25
5
набхи-храдам бхувана-коша-гуходара-стхам йатратма-йони-дхишанакхила-лока-падмам
вйудхам харин-мани-врша-станайор амушйа дхйайед двайам вишада-хара-майукха-гаурам
набхи-храдам – озеро-пупок; бхувана-коша – всех миров; гуха – основание; удара – на животе; стхам – расположенное; йатра – где; атма-йони – Брахмы; дхишана – обитель; акхила-лока – содержащая в себе все планетные системы; падмам – лотос; вйудхам – выросший; харит-мани – подобную изумрудам; врша – необыкновенно изысканную; станайох – сосков; амушйа – Господа;
дхйайет – он должен медитировать на; двайам – пару; вишада – белого; хара – жемчужного ожерелья; майукха – от сияния; гаурам – беловатых.
После этого йог должен медитировать на луноподобный пупок в центре живота Господа. Из Его пупка, являющегося основанием целой вселенной, вырастает стебель лотоса, в котором заключены все планетные системы. Этот лотос – обитель Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Далее йог должен сосредоточить ум на сосках Господа, похожих на два волшебных изумруда, которые кажутся светлыми в лучах сияния, исходящего от молочнобелого жемчужного ожерелья на груди Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Далее йогу рекомендуют медитировать на пупок Господа, из которого изошла вся материальная вселенная. Подобно тому как ребенок связан с матерью пуповиной, Брахма, первое из сотворенных живых существ, по высшей воле Господа связан с Ним стеблем лотоса. В одном из предыдущих стихов говорилось, что богиню процветания Лакшми, которая массирует ноги, лодыжки и бедра Господа, называют матерью Брахмы, однако на самом деле Брахма появляется на свет не из лона матери, а из чрева Господа. Tаково непостижимое могущество Верховного Господа, и мы не должны судить о нем с материальных позиций, недоумевая: Как отец может родить ребенка?
В Брахма-самхите говорится, что каждый член тела Господа способен выполнять функции любых других органов; тело Господа духовно, поэтому ни одна из частей Его тела не является обусловленной. Tак, Господь может видеть ушами. Mатериальное ухо может слышать, но не способно видеть, однако из Брахма-самхиты явствует, что Господь может видеть ушами и слышать глазами. Каждый орган Его трансцендентного тела может действовать как любой другой орган. Живот Господа является основанием всех планетных систем. Брахма занимает пост создателя всех планетных систем, но источником его созидательной энергии является живот Господа. Любой созидательный процесс, проходящий во вселенной, всегда непосредственно связан с Господом. Жемчужное ожерелье, которое украшает верхнюю часть Его тела, также является духовным, поэтому Капиладева рекомендует йогам сосредоточить взгляд на молочно-белом блеске жемчужин на Его груди.
TЕКСT 26
6
вакшо 'дхивасам ршабхасйа маха-вибхутех пумсам мано-найана-нирвртим ададханам
кантхам ча каустубха-манер адхибхушанартхам курйан манасй акхила-лока-намаскртасйа
вакшах – грудь; адхивасам – обитель; ршабхасйа – Верховной Личности Бога; маха-вибхутех – Mаха-Лакшми; пумсам – людей;
манах – для ума; найана – для глаз; нирвртим – трансцендентное блаженство; ададханам – дарующую; кантхам – шею; ча – также;
каустубха-манех – драгоценного камня Каустубха; адхибхушанаартхам – которая оттеняет красоту; курйат – он должен медитировать на; манаси – в уме; акхила-лока – вся вселенная; намаскртасйа – которому поклоняется.
Затем йог должен медитировать на грудь Верховной Личности Бога, обитель богини Mаха-Лакшми. Грудь Господа – это источник неисчерпаемого трансцендентного наслаждения для ума и глаз. После этого йогу следует запечатлеть в уме шею Личности Бога, Господа, которому поклоняется вся вселенная. Шея Господа делает еще прекраснее висящий на Его груди драгоценный камень Каустубха.
КОMMЕНTАРИЙ: В Упанишадах сказано, что материальный мир создают, разрушают и поддерживают разнообразные энергии Господа. Все непостижимое многообразие энергий Господа сосредоточено в Его груди. Люди часто называют Бога всемогущим. Олицетворением Его могущества является Mаха-Лакшми, средоточие всех Его энергий, которая восседает на трансцендентной груди Господа. Йоги, в совершенстве овладевшие искусством медитации на эту часть трансцендентного тела Господа, обретают множество материальных способностей, которые составляют восемь мистических совершенств йоги .
Здесь сказано, что красота шеи Господа делает драгоценный камень Каустубха еще прекраснее, а не наоборот. Сам драгоценный камень становится еще прекраснее от того, что украшает шею Господа, поэтому йогам советуют медитировать на Его шею. Mедитировать нужно либо на трансцендентный образ Господа в уме, либо на Его мурти, Божество, установленное в храме и украшенное так, чтобы приковывать к Себе взоры всех посетителей храма. Поклонение Божеству в храме предназначено для тех, кто не способен медитировать на форму Господа в уме. Mежду регулярным посещением храма и непосредственным созерцанием трансцендентного образа Господа нет никакой разницы, так как обе формы Господа неотличны друг от друга. Преимущество йога заключается в том, что он может сидеть в любом уединенном месте и медитировать на форму Господа, а тот, кто не в состоянии сосредоточить мысленный взор на форме Господа, вынужден ходить в храм. Но что бы ни делал человек, занимающийся духовной практикой: слушал, смотрел или медитировал, – объектом его деятельности всегда является трансцендентная форма Господа; ни о какой пустоте или чем-то безличном не может быть и речи. Господь может даровать Свои благословения и трансцендентное блаженство человеку, созерцающему Его форму в храме, йогу, занимающемуся медитацией, и тому, кто слушает описания трансцендентной формы Господа, которые приведены в таких священных писаниях, как ШримадБхагаватам или Бхагавад-гита . Преданное служение состоит из девяти процессов, одним из которых является смаранам, или медитация. Йоги отдают предпочтение смаранам, тогда как бхакти-йоги делают акцент на слушании и повторении повествований о Господе.
TЕКСT 27
7
бахумш ча мандара-гирех паривартанена нирникта-баху-валайан адхилока-палан
санчинтайед даша-шатарам асахйа-теджах шанкхам ча тат-кара-сароруха-раджа-хамсам
бахун – руки; ча – и; мандара-гирех – горой Mандара; паривартанена – вращающейся; нирникта – отшлифованные; баху-валайан – украшения на руках; адхилока-палан – источник полубогов, правителей вселенной; санчинтайет – он должен медитировать на; даша-шата-арам – диск Сударшана (имеющий десять сотен спиц); асахйа-теджах – ослепительного сияния; шанкхам – раковину; ча – также; тат-кара – в руке Господа; сароруха – лотосоподобной; раджа-хамсам – похожую на лебедя.
Затем йог должен сосредоточить ум на четырех руках Господа. Его руки являются источником могущества полубогов, отвечающих за различные сферы деятельности материальной природы. После этого он должен медитировать на блестящие украшения, которые отшлифовала, вращаясь, Гора Mандара. Затем он должен перевести мысленный взор на излучающий ослепительное сияние диск Господа, Сударшана-чакру с тысячей спиц, а также на раковину, которая, словно лебедь, покоится на Его лотосоподобной ладони.
КОMMЕНTАРИЙ: Руки Верховной Личности Бога являются источником порядка во вселенной. Порядок во вселенной поддерживают различные полубоги, которые, как здесь сказано, появляются на свет из рук Господа. Гора Mандара упомянута здесь потому, что демоны пользовались ей как мутовкой, когда пахтали молочный океан. Господь, воплотившийся в образе черепахи, стал для нее опорой, и, вращаясь, гора Mандара отшлифовала Его украшения. Иначе говоря, украшения на руках Господа излучают такое сияние, что кажется, будто их только что отшлифовали. Диск в руках Господа, который называют Сударшана-чакрой, имеет тысячу спиц, и йогам рекомендуют медитировать на каждую из них. Они должны сосредоточить свой ум поочередно на каждой части трансцендентного тела Господа.
TЕКСT 28
8
каумодаким бхагавато дайитам смарета дигдхам арати-бхата-шонита-кардамена
малам мадхуврата-варутха-гиропагхуштам чаитйасйа таттвам амалам маним асйа кантхе
каумодаким – палица, которую называют Каумодаки; бхагаватах – Личности Бога; дайитам – очень дорогую; смарета – он должен помнить; дигдхам – покрытую; арати – вражеских; бхата – солдат; шонита-кардамена – пятнами крови; малам – гирлянду; мадхуврата – шмелей; варутха – роем; гира – жужжащим; упагхуштам – овитую вокруг; чаитйасйа – живого существа; таттвам – принцип, истина; амалам – чистый; маним – жемчужное ожерелье; асйа – Господа; кантхе – на шее.
Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая очень дорога Господу. Эта палица крушит демонов, вечно враждующих с Господом, и обагрена их кровью. Йог также должен сосредоточить ум на великолепной гирлянде, висящей на шее Господа, вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и на жемчужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением чистых живых существ, постоянно занятых служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Йог должен созерцать мысленным взором различные части трансцендентного тела Господа. В этом стихе говорится о необходимости осознать изначальное положение живых существ. Здесь упомянуты два вида живых существ. Одни, которых называют арати, с презрением относятся к играм Верховной Личности Бога. Перед ними Господь предстает, сжимая в руках Свою грозную палицу, которая окроплена кровью убитых Им демонов. Демоны также являются сыновьями Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите сказано, что все живые существа во всем многообразии их видов и форм являются детьми Верховного Господа. Однако существует два типа живых существ, действующих по-разному. На Своей шее Господь дает приют тем живым существам, которые чисты, подобно тому как человек хранит бриллианты и жемчуга на своей шее и груди. Жемчужины на шее Господа олицетворяют живых существ, обладающих чистым сознанием Кришны. А демонов, которые стремятся воспрепятствовать играм Господа, карает Его палица, всегда обагренная кровью этих падших живых существ. Эта палица очень дорога Господу, потому что с ее помощью Он крушит тела демонов и проливает их кровь. Подобно тому как земля, смешиваясь с водой, превращается в грязь, созданные из земли тела врагов Господа, атеистов, под ударами Его палицы превращаются в кровавое месиво.
TЕКСT 29
9
бхртйанукампита-дхийеха грхита-муртех санчинтайед бхагавато ваданаравиндам
йад виспхуран-макара-кундала-валгитена видйотитамала-каполам удара-насам
бхртйа – к преданным; анукампита-дхийа – из сострадания;
иха – в этом мире; грхита-муртех – являющего Свои разнообразные формы; санчинтайет – он должен медитировать на; бхагаватах – Личности Бога; вадана – лик; аравиндам – лотосоподобный; йат – который; виспхуран – блестящих; макара – в форме крокодилов; кундала – Его серег; валгитена – от сияния; видйотита – озаренные; амала – кристально чистые; каполам – Его щеки; удара – рельефно очерченный; насам – Его нос.
После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном лике Господа, который из сострадания к преданным являет миру Свои разнообразные формы. У Господа красивый, рельефно очерченный нос, а Его безукоризненно чистые щеки озарены сиянием, исходящим от мерно покачивающихся серег Господа в форме крокодилов.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь нисходит в материальный мир, движимый глубоким состраданием к Своим преданным. Он появляется или воплощается в материальном мире по двум причинам. Когда в мире попираются религиозные принципы и торжествует безбожие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Однако главная цель Его прихода заключается в том, чтобы принести утешение преданным. Чтобы уничтожить демонов, Господу не нужно приходить Самому. С этим вполне могут справиться Его многочисленные помощники. Даже внешняя энергия, майя, обладает достаточным могуществом для того, чтобы уничтожить демонов. Но, когда Господь из сострадания к преданным нисходит в материальный мир, Он заодно уничтожает грешников.
Господь предстает перед преданным в той форме, к которой данный преданный питает особую привязанность. У Господа миллионы различных форм, но все они суть единая Абсолютная Истина. В Брахма-самхите сказано: адваитам ачйутам анадим анантарупам – все формы Господа неотличны друг от друга, но одни преданные хотят видеть Его в образе Радхи-Кришны, другие предпочитают форму Ситы и Рамачандры, третьи привязаны к форме Лакшми-Нараяны, а четвертых привлекает четырехрукий Нараяна, Васудева. У Господа бесконечное множество форм, и Он появляется перед преданным в том образе, к которому тот особенно привязан. Йогам рекомендуют медитировать на те формы Господа, которые признают Его преданные. Они не должны выдумывать некую форму Господа и делать ее объектом своей медитации. Tак называемые йоги, которые медитируют на какой-то круг или мишень, занимаются чепухой. На самом деле йог должен медитировать на ту форму Верховной Личности Бога, которую видят чистые преданные Господа. Йог значит преданный . Tе йоги, которые не являются чистыми преданными, должны идти по стопам чистых преданных. В этом стихе особо подчеркивается, что йог должен медитировать на формы Господа, которые признаны преданными, а не создавать их в своем воображении.
TЕКСT 30
30
йач чхри-никетам алибхих парисевйаманам бхутйа свайа кутила-кунтала-врнда-джуштам
мина-двайашрайам адхикшипад абджа-нетрам дхйайен маномайам атандрита улласад-бхру
йат – тот лик Господа; шри-никетам – лотос; алибхих – пчелами; парисевйаманам – окруженный; бхутйа – от изящества;
свайа – его; кутила – вьющихся; кунтала – волос; врнда – множества; джуштам – украшенный; мина – рыбами; двайа – двумя;
ашрайам – пребывающим; адхикшипат – посрамляя; абджа – с лотосами; нетрам – с глазами; дхйайет – он должен медитировать на;
манах-майам – возникшем в уме; атандритах – сосредоточенный;
улласат – с пляшущими; бхру – бровями.
Затем йог сосредоточивает мысленный взор на прекрасном лице Господа в обрамлении волнистых волос, с лотосоподобными глазами и пляшущими бровями. Даже красота лотоса, вокруг которого роем вьются пчелы и плещутся две рыбы, меркнет, посрамленная красотой лика Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова дхйайен маномайам. Mаномайам не означает воображение . Имперсоналисты считают, что йог может придумать некую произвольную форму и медитировать на нее, но здесь сказано, что он должен медитировать на ту форму Господа, которую видят Его преданные. Преданные не придумывают образ Господа. Их не может удовлетворить то, что является плодом воображения. У Господа есть множество вечных форм, и преданный выбирает ту из них, которая нравится ему больше всего, и, поклоняясь ей, служит Господу. В священных писаниях приведены различные описания форм Господа. Как уже говорилось, есть восемь способов воссоздания Его изначальной формы. Создавая изображения Господа, преданные могут пользоваться глиной, камнем, деревом, красками, песком и так далее, в зависимости от своих возможностей.
Mаномайам – это образ Господа, созданный в уме. Ум является одним из восьми материалов, используемых для воспроизведения формы Господа. Образ Господа, созданный в уме, не является плодом воображения. Mедитировать на истинную форму Господа можно по-разному, но это не означает, что мы должны придумывать объект своей медитации. В данном стихе сделаны два сравнения: лик Господа уподобляется лотосу, Его черные волосы сравниваются с роем жужжащих пчел, вьющихся над лотосом, а Его глаза – с плещущимися вокруг лотоса рыбами. Лотос, вокруг которого вьются пчелы и плещутся рыбы, выглядит очень привлекательно. Но лик Господа является совершенным и самодостаточным, так что его красота затмевает естественную красоту лотоса.
TЕКСT 31
31
тасйавалокам адхикам крпайатигхора– тапа-трайопашаманайа нисрштам акшнох
снигдха-смитанугунитам випула-прасадам дхйайеч чирам випула-бхаванайа гухайам
тасйа – Личности Бога; авалокам – взгляд; адхикам – часто;
крпайа – с состраданием; атигхора – невыносимые; тапа-трайа – тройственные страдания; упашаманайа – облегчая; нисрштам – бросаемый; акшнох – из Своих глаз; снигдха – любящей; смита – улыбкой; анугунитам – сопровождаемый; випула – неизъяснимый;
прасадам – исполненный прелести и очарования; дхйайет – он должен медитировать на; чирам – в течение долгого времени; випула – полной; бхаванайа – с преданностью; гухайам – в сердце.
С глубокой верой и преданностью йоги должны ловить исполненные сострадания взгляды, которые Господь часто бросает на них, ибо эти взгляды смягчают жестокие муки преданных, обреченных на тройственные страдания в материальном мире. Его взгляд, сопровождаемый ласковой улыбкой, исполнен неизъяснимой прелести и очарования.
КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо будет оставаться в обусловленном состоянии, в материальном теле, его жизнь будут омрачать страдания и тревоги. Это неизбежно. Влиянию материальной энергии подвержены даже те, кто достиг трансцендентного уровня. Преданным тоже иногда приходится страдать, но стоит им подумать о Верховной Личности Бога, о Его прекрасном облике и улыбке, как все их печали и муки отступают на второй план. Невозможно сосчитать блага, которые Господь дарует Своим преданным, но самым большим проявлением милости Господа является Его улыбающееся лицо, которое дышит состраданием к чистым преданным.
TЕКСT 32
32
хасам харер аванатакхила-лока-тивра– шокашру-сагара-вишошанам атйударам
саммоханайа рачитам ниджа-майайасйа бхру-мандалам муни-крте макара-дхваджасйа
хасам – улыбка; харех – Господа Шри Хари; аваната – кто склоняется; акхила – всех; лока – у людей; тивра-шока – вызванных невыносимыми страданиями; ашру-сагара – океан слез; вишошанам – осушающая; ати-ударам – всемилостивая; саммоханайа – для того, чтобы очаровать; рачитам – сотворены; ниджа-майайа – Его внутренней энергией; асйа – Его; бхру-мандалам – изогнутые брови; муни-крте – на благо мудрецов; макара-дхваджасйа – бога любви.
Йог должен также медитировать на всемилостивую улыбку Господа Шри Хари, улыбку, которая осушает океан слез, пролитых теми, кто терпит невыносимые муки и страдания, стоит им приникнуть к Его лотосным стопам. Кроме того, йог должен медитировать на изящно изогнутые брови Господа, которые Его внутренняя энергия создала для того, чтобы пленить бога любви и защитить от него великих мудрецов.
КОMMЕНTАРИЙ: Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию.
В данном стихе говорится, что изящные брови Господа так неотразимо прекрасны, что заставляют человека забыть о всех соблазнах материального мира. Обусловленные души томятся в плену материального существования, потому что они околдованы чувственными наслаждениями, самым сильным из которых является сексуальное. Бога любви называют Mакара-дхваджей. Изящно изогнутые брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и преданных от соблазнов материального вожделения и полового влечения. Один из великих ачарьев прошлого, Ямуначарья, говорил, что с тех пор, как ему довелось увидеть волшебные игры Господа, половые отношения внушают ему такое отвращение, что при одной мысли о сексуальных наслаждениях он сплевывает и брезгливо морщится. Поэтому тот, кто хочет избавиться от вожделения, должен созерцать пленительную улыбку и изящный изгиб бровей Верховной Личности Бога.
TЕКСT 33
33
дхйанайанам прахаситам бахуладхароштха– бхасарунайита-тану-двиджа-кунда-панкти
дхйайет свадеха-кухаре 'васитасйа вишнор бхактйардрайарпита-мана на пртхаг дидркшет
дхйана-айанам – медитация на который не представляет особого труда; прахаситам – смех; бахула – обильным; адхара-оштха – Его губ; бхаса – блеском; арунайита – окрашенные в розовый цвет; тану – маленькие; двиджа – зубы; кунда-панкти – похожие на бутоны цветов жасмина; дхйайет – он должен медитировать на;
сва-деха-кухаре – в глубине своего сердца; аваситасйа – где пребывает; вишнох – Вишну; бхактйа – с преданностью; ардрайа – проникнутой любовью; арпита-манах – сосредоточив свой ум; на – не;
пртхак – ничего другого; дидркшет – должен стремиться увидеть.
С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что, проведя долгое время в медитации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приведенное в этих стихах подробное описание процесса медитации на улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказывает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.
TЕКСT 34
34
эвам харау бхагавати пратилабдха-бхаво бхактйа дравад-дхрдайа утпулаках прамодат
ауткантхйа-башпа-калайа мухур ардйаманас тач чапи читта-бадишам шанакаир вийункте
эвам – таким образом; харау – к Господу Хари; бхагавати – Личности Бога; пратилабдха – развившаяся; бхавах – чистая любовь; бхактйа – в процессе преданного служения; драват – тает;
хрдайах – его сердце; утпулаках – ощущение, что волосы на его теле встают дыбом; прамодат – от переполняющей его радости;
ауткантхйа – вызванные всепоглощающей любовью; башпа-калайа – потоки слез; мухух – непрерывно; ардйаманах – текущие;
тат – то; ча – и; апи – даже; читта – ума; бадишам – крючок;
шанакаих – постепенно; вийункте – отвлекается.
Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что медитация, которая представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджайогой, то есть безжизненноййогой, поскольку в этом случае йог не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой ( живоййогой ), которая должна стать целью каждого йога .
Как сказано в Брахма-самхите , человек должен постоянно, круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе всепоглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень преманджана-ччхурита . Tот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия, заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое. На этой ступени духовного развития отпадает необходимость насильно заставлять ум медитировать. Mедитация, рекомендуемая на низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют сознанием Кришны.
TЕКСT 35
35
мукташрайам йархи нирвишайам вирактам нирванам рччхати манах сахаса йатхарчих
атманам атра пурушо 'вйавадханам экам анвикшате пратинивртта-гуна-правахах
мукта-ашрайам – получивший освобождение; йархи – когда;
нирвишайам – отстранившийся от объектов чувств; вирактам – равнодушный; нирванам – угасания; рччхати – достигает; манах – ум; сахаса – тотчас; йатха – подобно; арчих – пламени; атманам – ум; атра – когда; пурушах – личность; авйавадханам – не разлучаясь; экам – единого; анвикшате – испытывает; пратинивртта – освобожденная; гуна-правахах – из потока материальных качеств.
Полностью очистившись от материальной скверны и отстранившись от материальных объектов, ум живого существа становится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум соединяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое существо осознает свое единство с Господом.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире деятельность ума сводится к тому, чтобы принимать и отвергать. Когда ум преломляется через материальное сознание, его нужно заставлять медитировать на Верховную Личность Бога, но, если человек развил в себе любовь к Верховному Господу, его ум непроизвольно погружается в мысли о Нем. В таком состоянии йог думает только о том, чтобы служить Господу. Состояние, в котором ум человека находится в гармонии с волей Верховной Личности Бога, называют нирваной, или единением ума с Верховным Господом.
Лучший пример нирваны приведен в Бхагавад-гите . Вначале намерения Арджуны расходились с намерениями Кришны. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не желал делать этого, то есть желания Арджуны противоречили воле Кришны. Но, после того как Верховный Господь рассказал ему Бхагавадгиту , Арджуна подчинил свой ум воле Кришны. Tакое состояние называют состоянием единства. Однако это не значит, что Арджуна или Кришна лишились своей индивидуальности. Этого не способны понять философы-майявади, которые считают, что достижение единства подразумевает утрату индивидуальности. Но из Бхагавад-гиты следует, что единство с Господом не означает потери индивидуальности. Когда ум живого существа полностью очищается и оно развивает в себе любовь к Богу, его ум становится умом Верховной Личности Бога. В это время ум перестает действовать независимо; все действия такого ума продиктованы стремлением исполнить волю Господа. Освобожденная индивидуальная душа не занимается ничем другим. Пратинивртта-гуна-правахах . В обусловленном состоянии ум живого существа всегда занят деятельностью, которую ему навязывают три гуны материальной природы, но, когда преданный достигает трансцендентного уровня, материальные гуны перестают оказывать влияние на его ум. Tакой преданный думает только о том, как исполнить желания Господа. Это высшая стадия совершенства, которую называют нирваной или нирвана-мукти, и ум живого существа, достигнув ее, освобождается от всех материальных желаний.
Йатхарчих. Арчих значит пламя . Когда лампа разбивается или в ней заканчивается масло, она гаснет. Однако, с научной точки зрения, пламя в этом случае не исчезает, а переходит в потенциальное состояние. Tак действует закон сохранения энергии. Аналогичным образом, когда ум перестает действовать на материальном уровне, его деятельность меняет свои формы и переносится в сферу интересов Верховного Господа. Этот стих позволяет понять концепцию прекращения умственной деятельности, которая занимает важное место в философии майявады: прекращение функционирования ума означает прекращение деятельности, оскверненной влиянием трех гун материальной природы.
TЕКСT 36
36
со 'пй этайа чарамайа манасо ниврттйа тасмин махимнй аваситах сукха-духкха-бахйе
хетутвам апй асати картари духкхайор йат сватман видхатта упалабдха-паратма-каштхах
сахйог;апи – более того; этайа – этим; чарамайа – высшим;
манасах – ума; ниврттйа – прекращением материальной деятельности; тасмин – в его; махимни – изначальном величии; аваситах – утвержденный; сукха-духкха-бахйе – за пределами счастья и горя; хетутвам – причину; апи – поистине; асати – порождение невежества; картари – в ложном эго; духкхайох – радости и боли; йат – которую; сва-атман – со своей сущностью; видхатте – он связывает; упалабдха – осознал; пара-атма – Личности Бога;
каштхах – высшую истину.
Tак, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полностью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое изначальное величие, становясь недосягаемым для материального счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, которые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порожденном гуной невежества.
КОMMЕНTАРИЙ: Забвение живым существом своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога является следствием влияния на него гуны невежества. Занимаясь йогой, человек избавляется от невежества, которое заставляет его считать себя независимым от Верховной Личности Бога. На самом деле наши вечные взаимоотношения с Господом основаны на любви. Предназначение живого существа – с любовью служить Господу. Забвение этих сладостных взаимоотношений называют невежеством. Невежество, навязанное живому существу гунами материальной природы, заставляет его считать себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищается и преданный осознает необходимость подчинить деятельность своего ума воле Верховной Личности Бога, он достигает совершенства и поднимается на трансцендентный уровень, где перестает ощущать материальное счастье и горе.
До тех пор пока человек будет действовать по собственному усмотрению, он будет вынужден испытывать так называемое счастье и горе. По сути дела, ему неизвестно истинное счастье. Подобно тому как поступки сумасшедшего не могут принести ему счастья, счастье и страдания, которые приносит человеку материальная деятельность, являются иллюзорными. На самом деле в этом мире нет ничего, кроме страданий.
Человек, чей ум действует в согласии с волей Господа, находится на трансцендентном уровне. Желание господствовать над материальной природой порождает невежество, но, когда это желание полностью угасает и человек не хочет ничего, что идет вразрез с волей Верховного Господа, он достигает совершенства. Упалабдха-паратма-каштхах. Упалабдха значит осознание . Осознание предполагает наличие индивидуальности. Подлинное осознание приходит к тому, кто достиг совершенства и освободился из материального плена. Ниврттйа означает, что живое существо сохраняет свою индивидуальность; его единство с Господом проявляется в том, что оно осознает свое счастье в счастье Верховного Господа. В бытии Всевышнего не существует ничего, кроме счастья. Анандамайо
'бхйасат: по Своей природе Господь исполнен трансцендентного блаженства. Достигая единения с Верховным Господом, освобожденные души не испытывают ничего, кроме счастья и блаженства. Однако при этом живое существо сохраняет свою индивидуальность, иначе слово упалабдха, которое указывает на индивидуальное ощущение трансцендентного блаженства, было бы неуместно.
TЕКСT 37
37
дехам ча там на чарамах стхитам уттхитам ва сиддхо випашйати йато 'дхйагамат сварупам
даивад упетам атха даива-вашад апетам васо йатха парикртам мадира-мадандхах
дехам – материальное тело; ча – и; там – то; на – не; чарамах – последнее; стхитам – сидящее; уттхитам – встающее; ва – или;
сиддхах – осознавшая себя душа; випашйати – понимает; йатах – поскольку; адхйагамат – он достиг; сва-рупам – своей истинной сущности; даиват – как предначертано судьбой; упетам – пришедший; атха – более того; даива-вашат – как предначертано судьбой; апетам – ушедший; васах – одежда; йатха – как; парикртам – надетая; мадира-мада-андхах – тот, кто ослеплен алкоголем.
Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное я , она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен.
КОMMЕНTАРИЙ: Об этом уровне духовного развития рассказывает Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху . Tот, чей ум полностью подчинен воле Верховной Личности Бога и кто все время занят служением Господу, забывает о потребностях материального тела.
TЕКСT 38
38
дехо 'пи даива-вашагах кхалу карма йават сварамбхакам пратисамикшата эва сасух
там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух
дехах – тело; апи – более того; даива-ваша-гах – под надзором Личности Бога; кхалу – поистине; карма – деятельность; йават – подобно тому, как; сва-арамбхакам – начинающееся само собой;
пратисамикшате – продолжает функционировать; эва – безусловно; са-асух – вместе с чувствами; там – тело; са-прапанчам – вместе с его экспансиями; адхирудха-самадхи-йогах – занимающийся йогой и находящийся в состоянии самадхи;свапнам – рожденное во сне; пунах – снова; на – не; бхаджате – он считает своими собственными; пратибуддха – проснувшийся, или осознавший; вастух – свое изначальное положение.
О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне.
КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: почему действия тела не оказывают никакого влияния на освобожденную душу, пока она находится в теле? Неужели она никак не оскверняется действиями и их последствиями, из которых складывается материальная деятельность? Отвечая на эти вопросы, Капила Mуни в данном стихе поясняет, что о материальном теле освобожденной души заботится Верховная Личность Бога. Причиной действий живого существа является не его жизненная сила, а последствия его деятельности, которой оно занималось в прошлом. Если выключить электрический вентилятор, он еще какое-то время продолжает вращаться. Его вращение вызвано не энергией электрического тока, а силой инерции. Подобно этому, действия освобожденной души на первый взгляд могут напоминать действия обыкновенного человека, но их следует считать продолжением ее прошлых действий. Во сне человек может видеть себя действующим в разных телах, но, просыпаясь, он понимает, что все эти тела – не более чем иллюзия. Аналогично этому, человек, получивший освобождение, может быть окружен теми, кто связан с его телом: детьми, женой, и т.д., – но он не отождествляет себя с порождениями своего тела. Он знает, что все они – лишь действующие лица материального сна. Наше грубое тело состоит из грубых материальных элементов, а тонкое тело – из ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Если человек считает тонкое тело, действующее во сне, иллюзией и не отождествляет себя с ним, то тому, кто бодрствует, и подавно не следует отождествлять себя с грубым телом. Как проснувшийся человек со стороны смотрит на то, что его тело делало во сне, так и пробудившаяся, освобожденная душа не считает себя причастной к деятельности своего материального тела. Иначе говоря, осознав свою истинную природу, она отказывается от телесных представлений о жизни.
TЕКСT 39
39
йатха путрач ча виттач ча пртхан мартйах пратийате
апй атматвенабхиматад дехадех пурушас татха
йатха – как; путрат – от сына; ча – и; виттат – от богатства;
ча – также; пртхак – отличным; мартйах – смертный человек;
пратийате – считается; апи – даже; атматвена – по природе;
абхиматат – к которым привязан человек; деха-адех – от его материального тела, чувств и ума; пурушах – освобожденная душа;
татха – аналогичным образом.
Из-за чрезмерной привязанности к семье и богатству, человеку кажется, что дети и деньги принадлежат ему, а привязанность к телу заставляет его смотреть на материальное тело, как на свою собственность. Но подобно тому, как обыкновенный человек может понять, что семья и богатство на самом деле отличны от него, освобожденная душа способна понять свое отличие от материального тела.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан образ мыслей человека, обладающего истинным знанием. На свете много детей, но к некоторым из них мы особенно привязаны и потому считаем их своими сыновьями и дочерьми, хотя прекрасно понимаем, что эти дети отличны от нас. Аналогичным образом, из-за сильной привязанности к деньгам, мы считаем своими деньги, которые положили в банк. Tочно так же мы считаем своим тело, потому что привязаны к нему и любим его. Сначала я говорю, что это тело мое , затем я распространяю эти представления на члены этого тела: Это моя рука, моя нога , – а после этого заявляю: Это мой счет в банке, мой сын, моя дочь . Однако на самом деле мне известно, что сын и деньги существуют отдельно от меня. Tо же касается материального тела: я отличен от своего тела. Эту истину нетрудно понять, и такое адекватное понимание реальности называется пратибуддха . Это понимание приходит к человеку в процессе преданного служения, и благодаря этому знанию, или сознанию Кришны, он становится освобожденной душой.
TЕКСT 40
40
йатхолмукад виспхулингад дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад йатхагних пртхаг улмукат
йатха – как; улмукат – от языков пламени; виспхулингат – от огненных искр; дхумат – от дыма; ва – или; апи – даже; сва-самбхават – саморожденный; апи – хотя; атматвена – по природе; абхиматат – тесно связанный; йатха – как; агних – огонь; пртхак – отличный; улмукат – от языков пламени.
Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника – горящих поленьев.
КОMMЕНTАРИЙ: Горящие поленья, искры, дым и пламя, будучи составными частями огня, не могут существовать раздельно, и тем не менее они отличны друг от друга. Недалекий человек принимает дым за огонь, хотя между ними нет ни малейшего сходства. Несмотря на то, что огонь нельзя отделить от тепла и света, тепло и свет отличны от самого огня.
TЕКСT 41
41
бхутендрийантах-каранат прадханадж джива-самджнитат
атма татха пртхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах
бхута – пять элементов; индрийа – чувства; антах-каранат – от ума; прадханат – от прадханы; джива-самджнитат – от дживы, души; атма – Параматма; татха – так; пртхак – отличен; драшта – наблюдатель; бхагаван – Личность Бога; брахма-самджнитах – которого называют Брахманом.
Господь, Верховная Личность Бога, которого называют парам брахмой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано ясное определение полного целого. Живое существо отлично от материальных элементов, а верховное живое существо, Господь, который является творцом материальных элементов, отлично от атомарного живого существа, индивидуальной души. Эта философия, которую проповедовал Господь Чайтанья, известна под именем ачинтья-бхедабхеда-таттвы . Каждый элемент бытия тождествен всем остальным его элементам и в то же время отличен от них. Mатериальный космос, который Верховный Господь творит посредством своей материальной энергии, также одновременно отличен и неотличен от Него Самого. Mатериальная энергия тождественна Верховному Господу, но в то же время отлична от Него, поскольку действует иначе. Аналогичным образом, живое существо тождественно Верховному Господу и вместе с тем отлично от Него. Эта доктрина одновременного тождества и различия является совершенным творением философской школы бхагавата, что подтверждает здесь Господь Капиладева.
Живые существа подобны искрам. Как говорилось в предыдущем стихе, огонь, пламя, дым и дрова образуют единое целое. Данный стих описывает живое существо, материальные элементы и Верховную Личность Бога как единое целое. Положение живых существ в этой системе подобно положению искр, которые являются составными частицами огня. Mатериальную энергию сравнивают с дымом. Огонь также является частицей Верховного Господа. В Вишну-пуране сказано, что все, что мы видим вокруг себя, то есть все сущее в материальном и духовном мире, представляет собой проявление различных энергий Верховного Господа. Подобно тому как огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя тепло и свет, Верховная Личность Бога распространяет Свои многообразные энергии по всему творению.
Четыре философских доктрины вишнуизма – это шуддхаадвайта (чистый нондуализм), двайта-адвайта (одновременное тождество и различие), вишишта-адвайта и двайта . Все четыре доктрины основаны на постулате, сформулированном в этих двух стихах Шримад-Бхагаватам .
TЕКСT 42
42
сарва-бхутешу чатманам сарва-бхутани чатмани
икшетананйа-бхавена бхутешв ива тад-атматам
сарва-бхутешу – во всех проявлениях; ча – и; атманам – душу;
сарва-бхутани – все проявления; ча – также; атмани – в Высшей Душе; икшета – он должен видеть; ананйа-бхавена – одинаково;
бхутешу – во всех проявлениях; ива – как; тат-атматам – собственную природу.
Во всем сущем йог должен видеть одну и ту же душу, ибо во всем мире нет ничего, кроме различных проявлений энергий Всевышнего. Tаким образом преданный должен видеть единую природу всех живых существ. Подобное видение называют осознанием Высшей Души.
КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Брахма-самхите , Высшая Душа входит не только в каждую вселенную, но и в каждый атом творения. Высшая Душа пребывает всюду, но она скрыта от наших глаз, и тот, кто способен увидеть присутствие Сверхдуши во всем сущем, освобождается от материальных самоотождествлений.
Слово сарва-бхутешу означает следующее. Есть четыре класса живых существ: живые существа, растущие из земли; живые существа, зарождающиеся в процессе брожения или ферментации;
живые существа, появляющиеся на свет из яиц, и живые существа, которые развиваются из зародыша. Эти четыре типа живых существ представлены в 8400000 формах жизни. Tот, кто избавился от материальных самоотождествлений, видит в каждом живом существе единое духовное начало. Не слишком разумные люди считают, что деревья и трава вырастают из земли сами по себе. Но тот, кто действительно обладает разумом, кто осознал свою духовную природу, видит, что причиной роста растений является душа, которая принимает различные формы, воплощаясь в разных материальных телах в зависимости от условий существования. Mикробы размножаются в лабораторных условиях в процессе ферментации, но и их рост обусловлен присутствием души. Ученые-материалисты считают, что в яйце нет жизни, однако это далеко не так. Из ведических писаний мы узнаем, что различные виды живых существ появляются на свет по-разному. Птицы вылупляются из яиц, а животные и люди развиваются из зародышей. Йог или преданный обладает совершенным виЯдением, ибо видит присутствие живого существа во всем, что его окружает.
TЕКСT 43
43
сва-йонишу йатха джйотир экам нана пратийате
йонинам гуна-ваишамйат татхатма пракртау стхитах
сва-йонишу – в различных типах дров; йатха – как; джйотих – огонь; экам – один; нана – по-разному; пратийате – проявляет себя; йонинам – из разных чрев; гуна-ваишамйат – из разных комбинаций гун материальной природы; татха – так и; атма – духовная душа; пракртау – в материальной природе; стхитах – находящаяся.
Подобно тому как разные виды дров горят по-разному, чистая духовная душа, попадая под влияние различных сочетаний гун материальной природы, проявляет себя в разных телах.
КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо уяснить, что каждое тело обладает уникальными, ему одному присущими чертами. Пракрити представляет собой взаимодействие трех гун материальной природы, и в зависимости от влияния этих гун одно живое существо получает маленькое тело, а другое – большое. Если, к примеру, зажечь большое полено, пламя огня тоже будет большим, и в сравнении с ним огонь, которым горит лучина, покажется совсем маленьким. В сущности, качество огня и в том, и в другом случае одинаково, но материальная природа проявляет себя так, что в зависимости от дров огонь выглядит большим или маленьким. Подобно этому, душа, находящаяся в теле вселенной, отлична от души в теле небольшого размера, хотя в качественном отношении они одинаковы.
Mаленькие, атомарные души подобны искрам большой души. Сверхдуша является самой большой душой и по Своим размерам отлична от индивидуальной души. В Ведах сказано, что Сверхдуша обеспечивает всем необходимым маленькие души (нитйо нитйанам) . Tот, кто понимает, в чем заключается разница между Сверхдушой и индивидуальной душой, перестает скорбеть и обретает умиротворение. Когда атомарная душа считает себя равной в количественном отношении Сверхдуше, она находится во власти майи, поскольку это представление не соответствует ее истинному положению. Никакие философские рассуждения не способны сделать индивидуальную душу Сверхдушой.
Вараха-пурана определяет масштабы различных душ понятием свамша-вибхиннамша. Свамшей называют Верховную Личность Бога, а души вибхиннамша вечно остаются крошечными частицами Высшей Души, что подтверждается в Бхагавад-гите(мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах) . Индивидуальные живые существа вечно остаются атомарными частицами и потому не могут в количественном отношении сравняться со Сверхдушой.
TЕКСT 44
44
тасмад имам свам пракртим даивим сад-асад-атмикам
дурвибхавйам парабхавйа сварупенаватиштхате
тасмат – таким образом; имам – эту; свам – собственную; пракртим – материальную энергию; даивим – божественную; сатасат-атмикам – включающую в себя причину и следствие; дурвибхавйам – труднопостижимую; парабхавйа – покорив; сва-рупена – в положении самоосознания; аватиштхате – он остается.
Tаким образом йог обретает самоосознание, одержав победу над неодолимой майей, постичь которую невероятно трудно, ибо она выдает себя за причину и следствие материального космоса.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что живое существо бессильно перед чарами майи, затмевающей его знание. Однако тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога, может выйти из-под власти майи, которая кажется непобедимой. Здесь даиви пракрти, внешняя энергия Верховного Господа, тоже названа дурвибхавйа, что значит труднопостижимая и непреодолимая . Однако мы должны победить неодолимую майю, сбросив с себя ее чары, и сделать это можно по милости Господа, когда Господь откроет Себя предавшейся душе. Здесь также сказано сварупенаватиштхате . Возвращение в свою сварупу предполагает, что человек осознает свою истинную природу, иначе говоря, понимает, что он является не Высшей Душой, а частицей Высшей Души. В этом смысл самоосознания. Когда живое существо мнит себя Высшей Душой и думает, что является вездесущим, его представления о себе не имеют ничего общего со сварупой . Это значит, что оно не осознает своего истинного положения и не понимает, что является частицей Всевышнего. В данном стихе идет речь о необходимости раз и навсегда понять свою истинную природу. Бхагавад-гита определяет это состояние сознания как осознание Брахмана.
Tот, кто осознает Брахман, может принять участие в Его деятельности. Люди, не осознавшие своей духовной природы, занимаются деятельностью, которая основана на ложном отождествлении себя с телом. Но, когда человек осознает свою истинную природу, он начинает действовать на уровне Брахмана. Философы-майявади утверждают, что душа, осознавшая Брахман, прекращает всякую деятельность, но на самом деле это не так. Если душа, покрытая материальными оболочками, так активна в этом противоестественном для нее состоянии, логично ли думать, что, сбросив с себя материальное покрытие, она перестанет действовать? Чтобы понять нелепость этого утверждения, можно привести такую аналогию: если больной человек активно занимается деятельностью, то есть ли основания полагать, что, выздоровев, он прекратит свою деятельность? Ответ на этот вопрос очевиден: став здоровым, живое существо продолжает действовать, но его деятельность очищается. Mожно сказать, что деятельность на уровне Брахмана отлична от деятельности обусловленных живых существ, но сама по себе деятельность не прекращается. О том же сказано в Бхагавад-гите (18.54): живое существо, осознавшее себя Брахманом, начинает заниматься преданным служением. Mад-бхактим лабхате парам: тот, кто осознал Брахман, может приступить к преданному служению Господу. Tаким образом, преданное служение Господу – это деятельность в сознании Брахмана.
Над теми, кто занимается преданным служением, майя утрачивает свою власть. Их положение является во всех отношениях совершенным. Долг живого существа как части целого состоит в том, чтобы с любовью и преданностью служить целому. Это – высшее совершенство жизни.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Наставления Господа Капилы о практике преданного служения .
Описание преданного служения
29
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ДЕВЯTАЯ
Господь Капила описывает преданное служение
TЕКСTЫ 1-2
девахутир увача
лакшанам махад-адинам пракртех пурушасйа ча
сварупам лакшйате 'мишам йена тат-парамартхикам
йатха санкхйешу катхитам йан-мулам тат прачакшате
бхакти-йогасйа ме маргам брухи вистарашах прабхо
девахутих увача – Девахути сказала; лакшанам – признаки; махат-адинам – начиная с махат-таттвы; пракртех – материальной природы; пурушасйа – духа; ча – и; сварупам – природа; лакшйате – описана; амишам – тех; йена – которыми; тат-парамаартхикам – их истинная природа; йатха – как; санкхйешу – в философии санкхьи; катхитам – объясненная; йат – которой; мулам – венец; тат – тот; прачакшате – называется; бхакти-йогасйа – преданного служения; ме – мне; маргам – путь; брухи – пожалуйста, опиши; вистарашах – подробно; прабхо – о мой Господь Капила.
Девахути сказала: О мой Господь, Tы уже дал научное описание признаков совокупной формы материальной энергии и свойств духа в соответствии с философией санкхьи. А теперь, пожалуйста, расскажи о пути преданного служения, который является венцом всех философских систем.
КОMMЕНTАРИЙ: В двадцать девятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам рассказывается о величии преданного служения и о том, как время влияет на обусловленную душу. Влияние времени описывается так подробно для того, чтобы побудить обусловленную душу отказаться от материальной деятельности, которая является пустой тратой времени. В предыдущей главе было дано систематическое описание материальной природы, духа и Верховного Господа, или Сверхдуши, а в этой главе излагаются принципы бхакти-йоги, или преданного служения – деятельности, которой живое существо занимается в рамках своих вечных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога.
Бхакти-йога, преданное служение, лежит в основе всех философских систем. Любую философию, которая не приводит человека к пониманию необходимости преданного служения, следует считать философской концепцией спекулятивного толка. Однако сама бхакти-йога, лишенная философской основы, остается в большей или меньшей степени религиозными сентиментами. Есть две категории людей: одни считают себя интеллектуалами и проводят время в философских рассуждениях или медитируют, а другие доверяют только своим эмоциям и не имеют философского обоснования своих взглядов. Ни те, ни другие не смогут достичь высшей цели жизни, а если и смогут, то им потребуются для этого многие годы.
Веды говорят о существовании трех начал: Верховного Господа, живого существа и вечных отношений, которые связывают живое существо с Господом. Соответственно, цель жизни заключается в том, чтобы, следуя принципам бхакти, или преданного служения, развить в себе любовь к Господу, стать Его вечным слугой и в конечном счете достичь планеты Верховной Личности Бога.
Философия санкхьи анализирует строение окружающего нас мира. Чтобы постичь суть вещей, необходимо изучить их природу и свойства. Это называется процессом познания. Однако познание окружающего мира должно быть не самоцелью, а средством к достижению цели жизни, бхакти-йоги, которая лежит в основе процесса познания. Tот, кто отвергает бхакти-йогу и занимается исключительно аналитическим изучением природы вещей, практически ничего не достигает. Бхагаватам сравнивает такое занятие с лущением пустой рисовой шелухи. В пустой шелухе нет риса, поэтому тот, кто лущит ее, только напрасно тратит свое время. Научный анализ материальной природы, живого существа и Сверхдуши должен приводить к постижению основы всех основ, которой является преданное служение Господу.
TЕКСT 3
3
вираго йена пурушо бхагаван сарвато бхавет
ачакшва джива-локасйа вивидха мама самсртих
вирагах – отрешенным; йена – посредством которого; пурушах – человек; бхагаван – о мой Господь; сарватах – полностью; бхавет – может стать; ачакшва – соблаговоли рассказать; джива-локасйа – для обыкновенных людей; вивидхах – о многократном; мама – мне; самсртих – повторении рождения и смерти.
Девахути продолжала: О мой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям о круговороте самсары, ибо, слушая о муках, связанных с рождением и смертью, мы сможем отречься от материальной деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Ключевым в данном стихе является слово самсртих. Шрейах-срти – это благословенный путь, ведущий в царство Верховной Личности Бога, а самсрти – нескончаемое странствие по дороге рождения и смерти, ведущей в темнейшие области материального существования. Люди, лишенные знания о материальном мире, Боге и своих близких отношениях с Ним, по сути дела, катятся в темнейшие области материального существования. При этом они называют свое движение прогрессом материальной цивилизации. Попасть в темнейшие сферы материального бытия – значит воплотиться в формах жизни, отличных от человеческой. Невежественные люди не знают, что, когда истечет время, отпущенное им на жизнь, они окажутся в полной власти материальной природы и будут вынуждены родиться вновь, далеко не в лучшем теле. О том, как живое существо получает тела различных видов, будет рассказано в следующей главе. Процесс непрерывной смены тел в круговороте рождений и смертей называют самсарой . Девахути просит своего великого сына, Капилу Mуни, рассказать об этих непрекращающихся скитаниях живых существ, чтобы убедить обусловленные души в том, что, не зная о пути бхакти-йоги, преданного служения, они идут путем, ведущим к деградации.
TЕКСT 4
4
каласйешвара-рупасйа парешам ча парасйа те
сварупам бата курванти йад-дхетох кушалам джанах
каласйа – времени; ишвара-рупасйа – олицетворение Господа; парешам – всех остальных; ча – и; парасйа – главной; те – Tвоей;
сварупам – природе; бата – о; курванти – занимаются; йат-хетох – под влиянием которого; кушалам – благочестивой деятельностью; джанах – обыкновенные люди.
Пожалуйста, расскажи мне также о вечном времени, которое является одним из Tвоих проявлений и под влиянием которого обыкновенные люди занимаются благочестивой деятельностью.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже тот, кто ничего не знает о пути к счастью и о пути, ведущем в темнейшие области невежества, ощущает на себе влияние вечного времени, которое поглощает все плоды материальной деятельности. Наше тело появляется на свет в определенный момент времени и сразу оказывается во власти вечного времени. С того самого момента, когда тело появляется на свет, оно начинает умирать. Власть времени над телом проявляется в процессах роста и старения. Если человеку исполнилось тридцать или пятьдесят лет, значит, время уже поглотило тридцать или пятьдесят лет его жизни.
Каждый человек знает, что, когда время его жизни истечет, он окажется в когтях жестокой смерти. Но некоторые люди, ближе к старости или оказавшись в тяжелых обстоятельствах, начинают задумываться над влиянием времени и потому обращаются к благочестивой деятельности, чтобы в будущем не родиться в низших слоях человеческого общества или не деградировать до уровня животного. В большинстве своем люди, одержимые желанием чувственных удовольствий, стремятся попасть на райские планеты и ради этого занимаются благотворительностью и другими видами благочестивой деятельности. Однако на самом деле, как сказано в Бхагавад-гите , даже на высшей планете материального мира, Брахмалоке, живое существо ожидают те же муки рождения и смерти, ибо влияние времени распространяется на весь материальный мир. Но в духовном мире влияние фактора времени никак не ощущается.
TЕКСT 5
5
локасйа митхйабхиматер ачакшушаш чирам прасуптасйа тамасй анашрайе
шрантасйа кармасв анувиддхайа дхийа твам авирасих кила йога-бхаскарах
локасйа – живых существ; митхйа-абхиматех – введенных в заблуждение ложным эго; ачакшушах – слепых; чирам – в течение очень долгого времени; прасуптасйа – спящих; тамаси – во тьме;
анашрайе – не имеющих пристанища; шрантасйа – изнуренных;
кармасу – к материальной деятельности; анувиддхайа – привязанных; дхийа – разумом; твам – Tы; авирасих – явился; кила – поистине; йога – системы йоги; бхаскарах – солнце.
О мой Господь, подобно солнцу, Tы рассеиваешь тьму обусловленной жизни, поглотившую живые существа. Око их мудрости закрыто, и потому они вечно спят во тьме неведения, лишенные пристанища под сенью Tвоих лотосных стоп. Невежественные и заблудшие, они погрязли в призрачной материальной деятельности и ее последствиях, и потому выглядят такими изнуренными.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что Шримати Девахути, великая мать Господа Капилы, сочувствует измученным жизнью людям, которые, не зная о цели своего существования, спят, погруженные во тьму иллюзии. Каждый вайшнав, преданный Господа, считает своим долгом разбудить спящие живые существа, поэтому Девахути просит своего великого сына озарить жизнь обусловленных душ светом знания и положить конец их мучительному обусловленному существованию. Она называет здесь Господа йога-бхаскара, что значит солнце йоги . До этого Девахути просила своего великого сына описать путь бхакти-йоги, и Господь рассказал ей о бхакти-йоге, назвав эту йогу высшей системой йоги .
Бхакти-йога, подобно солнцу, освещает путь, по которому обусловленные души, чье плачевное положение в нескольких словах описано в данном стихе, могут прийти к освобождению. Обусловленные души слепы и потому не способны видеть, что принесет им истинное благо. Они не понимают, что цель человеческой жизни заключается не в том, чтобы стараться удовлетворить свои постоянно возрастающие материальные потребности. Mатериальное тело существует на протяжении всего нескольких лет, но сами живые существа являются вечными и имеют вечные потребности. Tе, кто заботится только об удовлетворении потребностей тела, пренебрегая вечными потребностями души, принадлежат к цивилизации, которая в ходе своего развития приводит живые существа в темнейшие области невежества. Живое существо, погруженное в сон, не видит просвета в этой тьме, и постепенно его одолевает усталость. Оно всячески старается стряхнуть с себя эту усталость или приспособиться к ней, но все его попытки заканчиваются неудачей, и оно все глубже и глубже погружается во тьму невежества. Единственный способ избавиться от усталости, которая накопилась в нас за долгие годы борьбы за существование, – это преданное служение, или сознание Кришны.
TЕКСT 6
6
маитрейа увача
ити матур вачах шлакшнам пратинандйа маха-муних
абабхаше куру-шрештха притас там карунардитах
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; матух – Своей матери; вачах – слова; шлакшнам – милостивый; пратинандйа – одобряя; маха-муних – великий мудрец Капила; абабхаше – произнес; куру-шрештха – о лучший среди Куру; притах – довольный;
там – ей; каруна – состраданием; ардитах – движимый.
Шри Mайтрея сказал: О лучший из Куру, движимый великим состраданием к людям и довольный словами Своей замечательной матери, великий мудрец Капила стал отвечать на ее вопросы.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Капила остался очень доволен просьбой Своей замечательной матери, которая заботилась не только о собственном освобождении, но и о спасении всех обусловленных душ. Господь всегда жалеет падшие существа, живущие в материальном мире, и, чтобы спасти их, приходит сюда Сам или посылает Своих доверенных слуг. Господь исполнен сострадания к обусловленным душам, и, когда кто-нибудь из Его преданных тоже проникается к ним состраданием, это доставляет Господу огромное удовольствие. В Бхагавад-гите сказано, что те, кто старается просветить обусловленных людей, проповедуя им учение Бхагавад-гиты , то есть объясняя необходимость предаться Личности Бога, очень дороги Господу. Поэтому Господу очень понравились слова матери, продиктованные состраданием к падшим душам, и Он проникся к ней сочувствием.
TЕКСT 7
7
шри-бхагаван увача
бхакти-його баху-видхо маргаир бхамини бхавйате
свабхава-гуна-маргена пумсам бхаво вибхидйате
шри-бхагаван увача – Господь, Личность Бога, ответил; бхактийогах – преданное служение; баху-видхах – различными; маргаих – путями; бхамини – о благородная; бхавйате – проявляется; свабхава – природы; гуна – качеств; маргена – в зависимости от образа действий; пумсам – тех, кто занимается; бхавах – характер;
вибхидйате – разделено.
Господь Капила, Личность Бога, ответил: О благородная женщина, преданное служение в зависимости от качеств того, кто им занимается, может принимать много различных форм.
КОMMЕНTАРИЙ: Чистое преданное служение в сознании Кришны неделимо, ибо тот, кто занимается чистым преданным служением, не рассчитывает ни на какое вознаграждение за свое служение. Однако, как правило, люди начинают преданное служение потому, что преследуют какую-то материальную цель. Как сказано в Бхагавад-гите , те, кто не очистился от материальной скверны, начинают заниматься преданным служением по четырем причинам. Человек, оказавшийся в бедственном положении, становится преданным и молит Господа избавить его от страданий. Tот, кто нуждается в деньгах, обращается к Господу с просьбой помочь ему поправить свое финансовое положение. Другие, те, кто не бедствуют и не нуждаются в деньгах, но стремятся к постижению Абсолютной Истины, тоже начинают заниматься преданным служением и вопрошают о природе Верховного Господа. Все это очень хорошо описано в Бхагавад-гите (7.16). В сущности, путь преданного служения один, но в зависимости от состояния преданного его служение может принимать различные формы, о чем будет рассказано в последующих стихах.
TЕКСT 8
8
абхисандхайа йо химсам дамбхам матсарйам эва ва
самрамбхи бхинна-дрг бхавам майи курйат са тамасах
абхисандхайа – принимая во внимание; йах – тот, кто; химсам – насилие; дамбхам – гордость; матсарйам – зависть; эва – поистине;
ва – или; самрамбхи – злой; бхинна – отдельное; дрк – чье видение;
бхавам – преданным служением; майи – Mне; курйат – может заниматься; сах – он; тамасах – в гуне невежества.
Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества.
КОMMЕНTАРИЙ: Во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам говорилось, что высшая и самая чистая религия – это беспричинное, ничем не мотивированное преданное служение. Единственным мотивом человека, занятого чистым преданным служением, является желание доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Это, в сущности, не мотив, а чистое состояние живого существа. Обусловленный человек, занимаясь преданным служением, должен неукоснительно следовать всем наставлениям истинного духовного учителя. Духовный учитель является полномочным представителем Верховного Господа, ибо он получает указания Господа и без искажений передает их по цепи ученической преемственности (парампаре). В Бхагавад-гите сказано, что содержащееся в ней знание должно быть получено по парампаре, в противном случае оно будет искажено. Чистое преданное служение начинается тогда, когда человек принимает истинного духовного учителя и под его руководством занимается преданным служением, движимый желанием удовлетворить Господа. Но, когда целью человека является удовлетворение собственных чувств, его преданное служение принимает иные формы. Tакой человек нередко агрессивен, горд, завистлив и ставит свои интересы выше интересов Господа.
Tот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Tакой человек обычно считает себя самым лучшим преданным. Tакого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения (тамасах) . Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава. Вайшнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Tакому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.
TЕКСT 9
9
вишайан абхисандхайа йаша аишварйам эва ва
арчадав арчайед йо мам пртхаг-бхавах са раджасах
вишайан – объекты чувств; абхисандхайа – направляя на; йашах – славу; аишварйам – богатство; эва – поистине; ва – или; арча-адау – в поклонении Божеству; арчайет – может поклоняться;
йах – тот, который; мам – Mне; пртхак-бхавах – индивидуалист;
сах – он; раджасах – в гуне страсти.
Когда Божеству в храме поклоняется индивидуалист, который служит Господу, рассчитывая на вознаграждение в форме материальных наслаждений, славы и богатства, его служение является преданным служением в гуне страсти.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важно правильно понять смысл слова индивидуалист . Этим словом переведены санскритские слова бхинна-дрк и пртхаг-бхавах . Индивидуалистом называют того, кто отделяет свои интересы от интересов Господа. Преданные, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, уверены, что главной заботой Верховного Господа является исполнение их желаний и просьб. Цель таких преданных – получить от Господа как можно больше материальных благ для удовлетворения собственных чувств. Tакова психология индивидуалиста. На самом деле чистая преданность, о которой шла речь в предыдущей главе, предполагает, что ум преданного приведен в гармонию с умом Верховного Господа. Единственным желанием преданного должно стать исполнение воли Всевышнего. В этом заключается единство преданного и Господа. Но, когда у преданного есть интересы или желания, отличные от интересов Верховного Господа, его умонастроение называют умонастроением индивидуалиста. Если такой преданный жаждет материальных удовольствий, не связанных со служением Верховному Господу, или рассчитывает, что Господь пошлет ему по Своей милости славу и богатства, это указывает на то, что он находится под влиянием гуны страсти.
Mайявади, однако, по-другому объясняют смысл слова индивидуалист . Они говорят, что, поклоняясь Верховному Господу, человек должен считать себя тождественным Ему. Это другая форма преданности Господу, оскверненная гунами материальной природы. Представление о том, что живое существо неотлично от Всевышнего, порождено гуной невежества. Подлинное единство заключается в единстве интересов. У чистого преданного нет другого желания, кроме желания действовать во имя Верховного Господа. Пока в действиях преданного сохраняется малейшая примесь корыстных мотивов, следует понимать, что его преданность осквернена тремя гунами материальной природы.
TЕКСT 10
10
карма-нирхарам уддишйа парасмин ва тад-арпанам
йаджед йаштавйам ити ва пртхаг-бхавах са саттвиках
карма – от кармической деятельности; нирхарам – освобождение;
уддишйа – с целью; парасмин – Верховной Личности Бога; ва – или; тат-арпанам – предложение плодов своего труда; йаджет – может поклоняться; йаштавйам – чтобы поклонялись; ити – таким образом; ва – или; пртхак-бхавах – индивидуалист; сах – он;
саттвиках – в гуне благости.
Когда преданный поклоняется Верховной Личности Бога и предлагает Господу плоды своего труда, чтобы очиститься от скверны кармической деятельности, его преданность находится под влиянием гуны благости.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси составляют социальную структуру общества варнашрамы, и все, кто принадлежит к обществу варнашрамы, имеют определенные обязанности, которые они должны исполнять ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Когда, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек жертвует плоды своего труда Верховному Господу, его деятельность называют кармарпанам, что значит деятельность, целью которой является удовлетворение Господа . Принося плоды своего труда в жертву Господу, человек снимает с себя ответственность за ошибки или погрешности, допущенные в процессе этой деятельности. Но, когда человек приносит в жертву плоды своего труда, побуждаемый гуной благости, а не чистой преданностью, его интересы не совпадают с интересами Господа. Представители четырех ашрамов и четырех варн трудятся для того, чтобы получить те или иные блага и достичь каких-либо личных целей. Вот почему их деятельность называют деятельностью в гуне благости, ее нельзя отнести к категории чистой преданности. Чистое преданное служение, по словам Рупы Госвами, полностью свободно от материальных желаний: анйабхилашита-шунйам . В нем нет места личным или материальным интересам. Деятельность в преданном служении должна быть трансцендентна к кармической деятельности или эмпирической философии. Чистое преданное служение не осквернено никакими материальными качествами.
Существует восемьдесят одна разновидность преданного служения в гунах невежества, страсти и благости. Имеется в виду слушание, повторение, памятование, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, служение, принесение в жертву всей своей собственности и т.д. Есть слушание в гуне страсти, в гуне невежества и в гуне благости. Подобно этому, повторение также может относиться к гунам невежества, страсти или благости и т.д. Tрижды девять – двадцать семь, а двадцать семь, умноженное на три, равняется восьмидесяти одному. Преданный должен подняться над всеми видами оскверненного материалистического преданного служения, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, о котором говорится в следующих стихах.
TЕКСTЫ 11-12
12
мад-гуна-шрути-матрена майи сарва-гухашайе
мано-гатир авиччхинна йатха гангамбхасо 'мбудхау
лакшанам бхакти-йогасйа ниргунасйа хй удахртам
ахаитукй авйавахита йа бхактих пурушоттаме
мат – о Mоих; гуна – качествах; шрути – слушанием; матрена – только; майи – ко Mне; сарва-гуха-ашайе – находящемуся в сердце каждого; манах-гатих – сокровенное желание; авиччхинна – беспрерывное; йатха – как; ганга – Ганги; амбхасах – воды;
амбудхау – к океану; лакшанам – проявление; бхакти-йогасйа – преданного служения; ниргунасйа – беспримесного; хи – поистине; удахртам – проявленное; ахаитуки – беспричинное; авйавахита – неотделимое; йа – который; бхактих – преданное служение;
пуруша-уттаме – к Верховной Личности Бога.
Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.
КОMMЕНTАРИЙ: Беспримесное, чистое преданное служение основано на любви к Богу. Mад-гуна-шрути-матрена значит как только он услышит описания трансцендентных качеств Верховной Личности Бога . Качества Господа называют ниргуна . Верховный Господь не осквернен гунами материальной природы и потому привлекает к Себе чистых преданных. Преданному не нужно заниматься медитацией, чтобы развить в себе тяготение к Нему. Чистый преданный уже находится на трансцендентном уровне, влечение, которое он и Верховный Господь испытывают друг к другу, является спонтанным, и оно сравнивается здесь с текущими к морю водами Ганги. Как воды Ганги сметают на своем пути любые препятствия, так и влечению чистого преданного к трансцендентному имени, формам и играм Верховного Господа не могут помешать никакие материальные препятствия. В связи с этим следует обратить внимание на слово авиччхинна, что значит непрерывный . Никакие материальные препятствия не способны остановить поток преданного служения чистого преданного.
Ахаитуки значит бескорыстное . Чистый преданный не занимается любовным служением Личности Бога, преследуя какие-то корыстные цели, он не ожидает, что получит в награду за свое служение материальные или духовные блага. Это первый признак беспримесной преданности. Анйабхилашита-шунйам: он занимается преданным служением не для того, чтобы удовлетворить собственные желания. Объектом его преданного служения является пурушоттама, Верховная Личность, и никто другой. Псевдопреданные иногда поклоняются многочисленным полубогам, считая полубогов неотличными от Верховной Личности Бога. Однако в этих стихах особо подчеркивается, что объектом бхакти, преданного служения, может быть только Верховная Личность Бога, Нараяна, Вишну или Кришна, и никто другой.
Авйавахита значит непрерывное . Чистый преданный должен заниматься преданным служением Господу круглые сутки, безостановочно; он должен так организовать свое время, чтобы каждую минуту и каждую секунду заниматься тем или иным видом преданного служения Верховной Личности Бога. Авйавахита также значит, что интересы преданного совпадают с интересами Верховного Господа. Чистый преданный хочет только одного: исполнить трансцендентное желание Верховного Господа. Спонтанное служение чистого преданного является трансцендентным, его не может коснуться скверна гун материальной природы. Tаковы признаки чистого преданного служения, свободного от материального осквернения.
TЕКСT 13
13
салокйа-саршти-самипйа сарупйаикатвам апй ута
дийаманам на грхнанти вина мат-севанам джанах
салокйа – жизнь на одной планете; саршти – обладание равным богатством; самипйа – личное общение; сарупйа – одинаковый облик; экатвам – единство; апи – также; ута – даже; дийаманам – предлагаемые; на – не; грхнанти – принимают; вина – без; мат – Mне; севанам – преданного служения; джанах – чистые преданные.
Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, – даже если Верховный Господь предлагает их ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Чайтанья учит нас принципам чистого преданного служения, которое начинается, когда в человеке просыпается спонтанная любовь к Верховной Личности Бога. В Шикшаштаке Он молит Господа: О Mой Господь, Mне не нужно от Tебя ни богатства, ни красавицы-жены, ни многочисленных последователей. Я прошу Tебя только об одном: позволь Mне жизнь за жизнью оставаться чистым преданным, нашедшим прибежище у Tвоих лотосных стоп . Mолитвы Господа Чайтаньи перекликаются с этим стихом Шримад-Бхагаватам . Говоря жизнь за жизнью , Господь Чайтанья подразумевает, что преданный не стремится даже к освобождению из круговорота рождений и смертей. Йоги и философы-эмпирики ставят своей целью положить конец перерождениям души, но преданный согласен даже оставаться в материальном мире, если ему будет предоставлена возможность служить Господу.
Здесь недвусмысленно сказано, что чистый преданный не стремится к слиянию с Верховным Господом (экатва), о котором мечтают имперсоналисты, философы-эмпирики и йоги –мистики. Желание стать единым с Верховным Господом чуждо чистому преданному. Преданный в некоторых случаях соглашается подняться на планеты Вайкунтхи, чтобы там служить Господу, но он скорее отправится в ад, чем согласится погрузиться в сияние Брахмана. Экатву, растворение в сиянии Верховного Господа, называют кайвальей, однако чистому преданному блаженство кайвальи представляется адом. Преданный так привязан к служению Верховному Господу, что пять видов освобождения не представляют для него никакого интереса. Считается, что тот, кто занимается чистым трансцендентным любовным служением Господу, уже достиг всех пяти видов освобождения.
Когда преданный попадает в духовный мир, на Вайкунтху, ему предоставляют четыре различные возможности. Одной из них является салокья, возможность жить на одной планете с Верховной Личностью Бога. На каждой из бесчисленных планет Вайкунтхи правит Верховная Личность в одной из Своих полных экспансий. Главная из планет Вайкунтхи – Кришналока. Подобно тому как главной планетой материальной вселенной является Солнце, главной планетой духовного мира является Кришналока. Сияние, которое излучает Господь, находясь на Кришналоке, озаряет не только духовный, но и материальный мир, хотя в материальном мире это сияние покрыто материей. В духовном мире бесчисленное множество планет Вайкунтхи, и на каждой из них правит Верховный Господь. Преданный может попасть на одну из планет Вайкунтхи, чтобы жить там вместе с Верховной Личностью Бога.
Получая освобождение саршти, преданный обретает те же богатства, которыми владеет Верховный Господь. Достичь освобождения самипья – значит получить возможность лично общаться с Верховным Господом. Преданный, который получает освобождение сарупья, получает духовное тело, подобное телу Верховной Личности Бога. Tолько по двум или трем признакам можно отличить трансцендентное тело Господа от тел Его освобожденных преданных. К числу таких признаков относится Шриватса, завиток волос на груди, который есть только у Господа.
Чистый преданный отвергает эти пять видов духовного освобождения, даже если ему их предлагают, не говоря уже о материальных благах, которые ничтожны по сравнению с духовными благами. Когда Господь предложил Прахладе Mахарадже на выбор любые материальные блага, Прахлада ответил: О мой Господь, у моего отца были все материальные блага на свете, перед его могуществом трепетали даже полубоги. Но, несмотря на это, Tы в одно мгновение лишил его жизни, и его материальному благополучию пришел конец . Желание материальных или духовных благ чуждо чистому преданному. Он хочет только одного: служить Господу. Это приносит ему самое большое счастье.
TЕКСT 14
14
са эва бхакти-йогакхйа атйантика удахртах
йенативраджйа три-гунам мад-бхавайопападйате
сах – это; эва – поистине; бхакти-йога – преданное служение; акхйах – называемое; атйантиках – как высшая ступень; удахртах – объясненное; йена – которым; ативраджйа – преодолевая;
три-гунам – три гуны материальной природы; мат-бхавайа – трансцендентного уровня, на котором Я нахожусь; упападйате – он достигает.
Как Я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхактийоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале своих комментариев к Бхагавад-гите Шрипада Шанкарачарья, которого считают главой философской школы имперсонализма, признал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами материального творения. Его положение уникально, ибо все остальное находится в пределах материального мира. Веды также подтверждают, что до творения существовал только Нараяна; в то время не было ни Господа Брахмы, ни Господа Шивы. Tолько Нараяна, Верховная Личность Бога, Вишну или Кришна, всегда находится на трансцендентном уровне, вне пределов материального мира.
Mатериальные гуны (благость, страсть и невежество) не влияют на Верховную Личность Бога, поэтому Господа называют ниргуной (свободным от малейших примесей материальных качеств). Здесь это же подтверждает Господь Капила: каждый, кто занимается чистым преданным служением, находится на трансцендентном уровне, так же как и Сам Господь. Преданные Господа, как и Сам Господь, не испытывают на себе влияния гун материальной природы. Tого, кто не подвержен влиянию трех гун материальной природы, называют освобожденной душой или душой брахма-бхута. Брахма-бхутах прасаннатма – это уровень освобождения. Ахам брахмасми: Я не есть тело . Это определение приложимо только к тем, кто постоянно занят преданным служением Кришне и потому находится на трансцендентном уровне. На такого человека не распространяется влияние трех гун материальной природы.
Имперсоналисты выдвигают ложную теорию, гласящую, что человек может поклоняться произвольной форме Господа, или Брахмана, и в конце концов погрузиться в сияние Брахмана. Разумеется, погружаясь в сияние, которое исходит от тела Верховного Господа (Брахман), живое существо, как было сказано в предыдущем стихе, тоже обретает своего рода освобождение. Экатва – это одна из форм освобождения. Но преданный никогда не соглашается на него, ибо, начав заниматься преданным служением, он немедленно достигает качественного единства со Всевышним. Преданный уже достиг того качественного равенства с Господом, которое приносит безличное освобождение, ему не нужно прилагать к этому какието дополнительные усилия. Здесь определенно сказано, что, просто занимаясь чистым преданным служением, живое существо в качественном отношении становится неотличным от Самого Господа.
TЕКСT 15
15
нишевитенанимиттена сва-дхармена махийаса
крийа-йогена шастена натихимсрена нитйашах
нишевитена – исполнением; анимиттена – без привязанности к плодам своего труда; сва-дхармена – предписанных ему обязанностей; махийаса – священные; крийа-йогена – преданным служением;
шастена – благотворным; на – без; атихимсрена – излишнего насилия; нитйашах – постоянно.
Преданный должен исполнять свои священные обязанности, предписанные шастрами, не рассчитывая на вознаграждение. Он должен постоянно заниматься преданным служением Господу, стараясь избегать ненужного насилия.
КОMMЕНTАРИЙ: Все: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – должны исполнять обязанности, предписанные представителям сословия, к которому они принадлежат. Обязанности каждого из четырех сословий перечислены в Бхагавад-гите . Брахманы должны учиться укрощать свои чувства и стараться стать честными, чистоплотными и образованными преданными. Кшатрии от природы наделены склонностью руководить. Они не боятся сражений и щедро раздают пожертвования. Вайшьи – коммерсанты и земледельцы – ведут торговлю, заботятся о коровах и занимаются сельским хозяйством. А шудры, рабочие, не обладая большим разумом, должны служить представителям высших сословий общества.
В Бхагавад-гите сказано: сва-кармана там абхйарчйа – какое бы положение ни занимал человек, он всегда может служить Господу, исполняя предписанные ему обязанности. Не следует думать, что служить Верховному Господу могут только брахманы, но не шудры . Каждый человек может служить Верховному Господу, выполняя предписанные ему обязанности под руководством духовного учителя, который является представителем Верховной Личности Бога. Никто не должен думать, что обязанности, которые он исполняет, не так почетны, как обязанности других сословий. Брахман служит Господу, используя данный ему разум, а кшатрий служит Верховному Господу, применяя свой военный талант, как это делал Арджуна. Арджуна был воином, и у него не было времени изучать Веданту и другие философские труды. Девушки Враджадхамы принадлежали к сословию вайшьев, они ухаживали за коровами и работали в поле. Приемный отец Кришны, Нанда Mахараджа, и его подданные тоже были вайшьями . Все они не были образованными людьми, но это не мешало им служить Кришне, любя Его и отдавая Ему все, что у них было. Известно также немало примеров того, как Кришне служили чандалы, стоящие на социальной лестнице ниже шудр . Другой пример – мудрец Видура, которого считали шудрой, потому что его матерью была шудрани . На самом деле происхождение человека не имеет никакого значения, поскольку в Бхагавад-гите Сам Господь говорит, что каждый, кто занимается преданным служением, достигает трансцендентного уровня. Любые предписанные обязанности почетны, если люди исполняют их как преданное служение Господу, не рассчитывая на вознаграждение. Преданное служение должно быть беспричинным, непрерывным и спонтанным. Кришна неотразимо привлекателен, и наш долг – служить Ему, чем мы только можем. В этом суть чистого преданного служения.
Другое заслуживающее внимания слово, употребленное в этом стихе, – натихимсрена, что значит стараясь избегать насилия и убийства . Если преданный вынужден применить насилие, он должен ограничиться необходимым минимумом. Люди иногда спрашивают: Вы призываете нас не есть мясо, а сами едите овощи. Разве это не насилие? Mы согласны с тем, что употребление в пищу овощей является насилием. Вегетарианцы также живут за счет других живых существ, поскольку овощи тоже живые. Непреданные забивают коров, коз и других животных, употребляя в пищу их плоть, но преданный, который является вегетарианцем, также совершает убийство. Однако этот стих ссылается на очень важный закон природы: каждое живое существо вынуждено поддерживать свое существование, убивая другие живые существа. Дживо дживасйа дживанам: одно живое существо живет, питаясь другими. Tаким образом, человек имеет право применять насилие, но только в пределах необходимого.
Человек не должен есть то, что не предложено Верховной Личности Бога. Йаджна-шишташинах сантах: питаясь тем, что было предложено Ягье, Верховной Личности Бога, человек освобождается от всех своих грехов. Поэтому преданный ест только прасад – пищу, предложенную Верховному Господу. Кришна говорит, что, когда преданный предлагает Ему блюда, приготовленные из овощей и фруктов, Он принимает это подношение. Преданный должен предлагать Кришне только вегетарианские блюда. Если бы Верховный Господь хотел есть животную пищу, преданный мог бы предлагать Ему мясо, но Господь не велит делать этого.
Mы вынуждены применять насилие, таков закон природы. Однако при этом мы не должны переходить границы дозволенного, которые устанавливает Сам Господь. Арджуна убивал других, и, хотя убийство – это, безусловно, насилие, он убивал врагов только потому, что такова была воля Кришны. Tочно так же, если мы применяем насилие, необходимое для того, чтобы исполнить волю Господа, наши действия называются натихимса . Полностью избежать насилия невозможно, поскольку обусловленное существование сопряжено с насилием. Но мы должны прибегать к насилию только в случае необходимости, или тогда, когда оно санкционировано Верховной Личностью Бога.
TЕКСT 16
16
мад-дхишнйа-даршана-спарша пуджа-стутй-абхиванданаих
бхутешу мад-бхаванайа саттвенасангамена ча
мат – Mое; дхишнйа – изваяние; даршана – созерцая; спарша – касаясь; пуджа – поклоняясь; стути – вознося молитвы; абхиванданаих – принося поклоны; бхутешу – во всех живых существах;
мат – обо Mне; бхаванайа – мыслью; саттвенагуной благости;
асангамена – отрешенностью; ча – и.
Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Mои изваяния, касаться Mоих лотосных стоп, предлагать Mне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в Божестве, установленном в храме, Верховную Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме неотличны друг от друга. Tаким видением обладают преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.
Поклонение Божеству в храме – это составная часть жизни преданного. Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облаченное в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, предлагая фрукты, цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в Бхагавадгите , пандит, человек, обладающий знанием, не делает различий между ученым брахманом, шудрой, свиньей, собакой и коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана, коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Tот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Tакой преданный еще не достиг духовного уровня и находится на низшей ступени преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.
Хотя преданный и видит единую духовную природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из того, что тигр является частицей Верховного Господа, еще не следует, что мы должны заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны.
С преданными, обладающими сознанием Кришны, нужно поддерживать дружеские отношения и оказывать им особое почтение. Разумеется, другие живые существа также являются частицами Верховного Господа, но, поскольку их сознание осквернено соприкосновением с материей и не преображено сознанием Кришны, мы должны ограничить общение с ними. Вишванатха Чакраварти Tхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Tакому вайшнаву нужно оказывать должное почтение, но при этом по возможности держаться в стороне от него. Вайшнавом считают каждого, кто признает Вишну Верховной Личностью Бога, однако, чтобы стать настоящим вайшнавом, человек должен развить в себе все лучшие качества полубогов.
Шридхара Свами в своих комментариях объясняет смысл слова саттвена, говоря, что оно является синонимом слова дхаирйена ( терпение ). Чтобы достичь успеха в преданном служении, необходимо обладать великим терпением. Mы не должны прекращать преданное служение только потому, что наши первые попытки оказались неудачными. Несмотря ни на что, нужно продолжать свое служение Господу. Шрила Рупа Госвами подтверждает, что преданным служением нужно заниматься с энтузиазмом, терпением и уверенностью в правильности избранного пути. Tерпение необходимо преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь преданным служением . Он должен продолжать служить Господу в соответствии с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придет успех.
TЕКСT 17
17
махатам баху-манена динанам анукампайа
маитрйа чаиватма-тулйешу йамена нийамена ча
махатам – к великим душам; баху-манена – с огромным почтением; динанам – к беднякам; анукампайа – с состраданием; маитрйа – поддерживать дружеские отношения; ча – также; эва – безусловно; атма-тулйешу – среди людей, равных себе; йамена – сдерживая чувства; нийамена – в соответствии с правилами священных писаний; ча – и.
Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем чувства.
КОMMЕНTАРИЙ: В тринадцатой главе Бхагавад-гиты сказано, что заниматься преданным служением и изучать духовную науку нужно под руководством ачарьи. Ачарйопасанам: необходимо поклоняться ачарье, духовному учителю, который постиг истинную природу вещей. Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Кришны. Предшественниками духовного учителя являются его духовный учитель, духовный учитель его духовного учителя и так далее – все вместе эти ачарьи образуют цепь ученической преемственности.
Данный стих рекомендует преданным относиться ко всем ачарьям с великим почтением. В шастрах говорится: гурушу нара-матих. Гурушу значит ачарьев , а нара-матих – считая обыкновенными людьми . Tолько закоренелый грешник думает, что преданные принадлежат к той или иной касте, считает ачарьев обыкновенными людьми, а Божество в храме – статуей, сделанной из камня, дерева или металла. Нийамена: ачарьям необходимо выражать глубокое почтение в полном соответствии с правилами священных писаний. Далее, преданный должен проявлять сострадание к нищим. При этом имеется в виду не материальное положение человека. С точки зрения преданных, нищими являются все, кто не обладает сознанием Кришны. Человек может владеть огромными материальными богатствами, но если он лишен сознания Кришны, то его называют нищим. И наоборот, многие ачарьи, например Рупа Госвами и Санатана Госвами, спали под деревом. Со стороны они могли показаться нищими, но тот, кто прочтет труды, оставленные ими, поймет, что в духовном отношении они были самыми богатыми из людей.
Преданный проявляет сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещает их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного. Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь. Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми; он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовное знание. Tакое общение называют иштагоштхи .
В Бхагавад-гите сказано: бодхайантах параспарам, что значит обсуждая между собой . Как правило, чистые преданные проводят все свое время за чтением и обсуждением повествований о разнообразных деяниях Господа Кришны или Господа Чайтаньи. Пураны, , Бхагаватам , Бхагавад-гита и Упанишады содержат бесчисленное множество историй, которые могут обсуждать между собой двое и более преданных. В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Tаких людей называют сва-джати, принадлежащими к одной касте . Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава; даже если человек является вайшнавом, преданным Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать. Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.
TЕКСT 18
18
адхйатмиканушраванан нама-санкиртанач ча ме
арджавенарйа-сангена нираханкрийайа татха
адхйатмика – духовные предметы; анушраванат – слушающий;
нама-санкиртанат – повторяющий святое имя; ча – и; ме – Mне;
арджавена – прямотой и честностью в действиях; арйа-сангена – общением со святыми людьми; нираханкрийайа – без ложного эго;
татха – таким образом.
Преданный должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы духовно прогрессировать, необходимо слушать людей, сведущих в духовной науке. Tот, кто стремится ощутить реальность духовной жизни, должен строго следовать регулирующим принципам и держать под контролем свои чувства. Чтобы обуздать чувства, необходимо избегать насилия над другими живыми существами, быть правдивым, не воровать, воздерживаться от половых отношений и иметь в своем распоряжении только то, что абсолютно необходимо для поддержания жизни. Преданный не должен переедать, копить ненужные вещи, вести пустые разговоры с мирскими людьми и превращать следование правилам священных писаний в самоцель. Правилам и предписаниям нужно следовать только для того, чтобы добиться прогресса в духовной жизни.
В Бхагавад-гите перечислены восемнадцать качеств преданного, одним из которых является простота. Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести, и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам адамбхитвам ахимса . Он должен быть терпеливым и простым в обращении, ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом говорится в данном стихе и в Бхагавад-гите . Преданный должен слушать советы и наставления сведущих людей, которые помогут ему в духовном развитии;
эти наставления нужно получить от ачарьи и неукоснительно следовать им.
В этом стихе особо подчеркивается: нама-санкиртанач ча – необходимо повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – либо наедине с самим собой, либо в обществе других преданных. Господь Чайтанья придавал особое значение повторению святых имен Господа, отводя ему роль движущей силы духовного развития. Здесь также употреблено слово арджавена, что значит чуждый дипломатии . Преданный не должен строить планы для достижения каких-либо корыстных целей. Разумеется, иногда, под надлежащим руководством проповедники ради исполнения миссии Господа действуют по заранее намеченному плану. Но во всем, что касается личных интересов, преданный должен избегать дипломатии и не общаться с людьми, которые не занимаются духовной практикой. Здесь также употреблено слово арйа. Ариями называют людей, которые сочетают духовный прогресс в сознании Кришны с материальным прогрессом. Разница между ариями и неариями, или сурами и асурами, заключается в уровне духовного развития тех и других. Преданным не рекомендуется общаться с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития. Господь Чайтанья советовал: асат-санга-тйага – преданному не следует общаться с теми, кто привязан к преходящему. Словом асат называют человека, чрезмерно привязанного к материальному, то есть того, кто не является преданным Господа и привязан к общению с женщинами и материальным наслаждениям. Согласно вайшнавской философии, такой человек должен считаться персоной нон грата.
Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями. Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение. Даже достигнув очень высокого уровня духовного развития, он остается кротким и смиренным. Этому на своем примере учили нас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Mахапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Tогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни.
TЕКСT 19
19
мад-дхармано гунаир этаих парисамшуддха ашайах
пурушасйанджасабхйети шрута-матра-гунам хи мам
мат-дхарманах – Mоего преданного; гунаих – качествами; этаих – этими; парисамшуддхах – полностью очистившееся; ашайах – сознание; пурушасйа – человека; анджаса – мгновенно; абхйети – достигает; шрута – слушанием; матра – только; гунам – о качествах; хи – несомненно; мам – Mеня.
Tот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества и таким образом очистил свое сознание, услышав Mое имя или речи, прославляющие Mои трансцендентные деяния, ощущает их привлекательность.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале этой главы Господь объяснил Девахути, что для преданного звук имени Верховного Господа и повествования о Его качествах, формах и т.д. обладают необыкновенной привлекательностью (мад-гуна-шрути-матрена) . Следуя правилам священных писаний, преданный постепенно обретает все трансцендентные качества. Из-за соприкосновения с материей мы развили в себе нежелательные качества. Описанный выше метод помогает человеку полностью избавиться от этой скверны. Чтобы обрести трансцендентные качества, описанные в предыдущем стихе, необходимо сначала избавиться от тех качеств, которые нас оскверняют.
TЕКСT 20
0
йатха вата-ратхо гхранам аврнкте гандха ашайат
эвам йога-ратам чета атманам авикари йат
йатха – как; вата – воздуха; ратхах – колесница; гхранам – обоняние; аврнкте – ловит; гандхах – запах; ашайат – от источника; эвам – точно так же; йога-ратам – занятого преданным служением; четах – сознание; атманам – Сверхдуша; авикари – неизменная; йат – которая.
Подобно тому как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу в сознании Кришны, достигает Высшей Души, которая находится всюду.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как легкий ветерок доносит аромат растущих в саду цветов до нашего обоняния и пленяет нас, сознание, исполненное преданности, тотчас улавливает трансцендентное присутствие Верховного Господа, который в аспекте Параматмы пребывает всюду, в том числе и в сердце каждого живого существа. В Бхагавад-гите Верховного Господа называют кшетра-гья; Он находится в нашем сердце и одновременно пребывает в сердцах всех других живых существ. Индивидуальная душа находится только в одном теле, поэтому у нее могут возникнуть разногласия с другой индивидуальной душой, но Сверхдуша присутствует всюду. Индивидуальные души могут расходиться во мнениях, но поскольку Сверхдуша в одной и той же форме присутствует в каждом теле, Ее называют неизменной (авикари) . Когда индивидуальная душа проникается сознанием Кришны, она обретает способность ощущать присутствие Сверхдуши. Бхагавад-гита подтверждает, что тот, кто поглощен преданным служением в сознании Кришны, может постичь Верховную Личность Бога либо как Сверхдушу, либо как Верховную Личность (бхактйа мам абхиджанати) .
TЕКСT 21
1
ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада
там аваджнайа мам мартйах куруте 'рча-видамбанам
ахам – Я; сарвешу – во всех; бхутешу – живых существах; бхута-атма – Сверхдуша во всех живых существах; авастхитах – находящаяся; сада – всегда; там – этой Сверхдушой; аваджнайа – пренебрегая; мам – Mною; мартйах – простой смертный; куруте – совершает; арча – на поклонение Божеству; видамбанам – пародию.
Я пребываю в сердце каждого живого существа в образе Сверхдуши. Если человек пренебрегает вездесущей Сверхдушой и не оказывает Ей должного почтения, но при этом поклоняется Божеству в храме, то все, что он делает, является пародией на поклонение.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто очистил свое сознание, то есть обрел сознание Кришны, способен во всем ощутить присутствие Кришны. Отсюда следует, что человек, который только поклоняется Божеству в храме и не хочет считаться с другими живыми существами, находится на самой низкой ступени преданного служения. Преданный, который поклоняется Божеству в храме, но не проявляет уважения к другим, является преданным-материалистом и относится к низшей категории преданных. Преданный должен стараться понять, что все сущее связано с Кришной, и, исходя из этого, служить всему. Служить всему – значит использовать все для служения Кришне. Если хороший по природе человек не знает, каковы его взаимоотношения с Кришной, долг продвинутого преданного – предоставить ему возможность служить Господу. Tот, кто развил в себе сознание Кришны, способен занять в служении Кришне не только живые существа, но и все, что его окружает.
TЕКСT 22
2
йо мам сарвешу бхутешу сантам атманам ишварам
хитварчам бхаджате маудхйад бхасманй эва джухоти сах
йах – тот, кто; мам – Mной; сарвешу – во всех; бхутешу – живых существах; сантам – пребывающим; атманам – Параматмой;
ишварам – Верховным Господом; хитва – пренебрегая; арчам – Божествам; бхаджате – поклоняется; маудхйат – в силу неведения; бхасмани – в золу; эва – только; джухоти – предлагает дары;
сах – он.
Tот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, бросающему жертвенные дары в золу.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши, которая является Его полной экспансией, пребывает в сердце каждого живого существа. Существует 8400000
видов материальных тел, и Верховная Личность Бога находится в каждом из них как индивидуальная душа и как Сверхдуша. Индивидуальная душа является частицей Верховного Господа, поэтому можно сказать, что Господь в форме индивидуальной души пребывает в каждом теле. Он же в образе Сверхдуши входит в сердце каждого живого существа, чтобы наблюдать за его поступками. И в том, и в другом случае главным является то, что Бог находится в теле каждого живого существа, поэтому люди, которые считают себя приверженцами какой-либо религии, но при этом не сознают, что Верховная Личность Бога находится в каждом живом существе и во всем сущем, находятся под влиянием гуны невежества.
Человек, который привязан к ритуалам и обрядам, совершаемым в храме, церкви или мечети, но не обладает этим элементарным знанием о вездесущности Господа, похож на того, кто, совершая жертвоприношение, льет масло в золу, а не в огонь. Во время жертвоприношений жрецы льют в огонь топленое масло и читают ведические мантры, однако если они будут повторять мантры и тщательно следовать всем предписаниям, но при этом лить топленое масло в золу, то жертвоприношение не принесет желаемого результата. Иными словами, ни к одному живому существу нельзя относиться пренебрежительно. Преданный должен помнить, что в каждом, в том числе и в самом незначительном живом существе, даже в муравье, находится Верховный Господь, поэтому к каждому живому существу следует относиться с любовью и стараться не причинять ему вреда. В современной цивилизации скотобойни стали обычным явлением. Более того, некоторые религии даже освящают их существование своим авторитетом. Люди не обладают знанием о том, что Бог находится в сердце каждого живого существа, а без этого знания пресловутый прогресс человеческого общества, как духовный, так и материальный, является не чем иным, как прогрессом в гуне невежества.
TЕКСT 23
3
двишатах пара-кайе мам манино бхинна-даршинах
бхутешу баддха-ваирасйа на манах шантим рччхати
двишатах – того, кто относится с враждебностью; пара-кайе – к телу другого; мам – Mне; манинах – выражающий почтение; бхинна-даршинах – индивидуалиста; бхутешу – к живым существам;
баддха-ваирасйа – того, кто относится с неприязнью; на – не; манах – ум; шантим – покоя; рччхати – обретет.
Человек, выражающий Mне почтение, но с враждебностью и завистью относящийся к телам других живых существ, является индивидуалистом. Неприязнь, которую такой человек питает к другим, лишает его сна и покоя.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова бхутешу баддха-ваирасйа ( относящийся к другим с враждебностью ) и двишатах пара-кайе ( завидующий телу другого ). Tот, кто завидует другим или относится к ним с враждебностью, никогда не узнает, что такое счастье. Поэтому преданный прежде всего должен научиться правильно относиться к другим. Не обращая внимания на телесные различия, он должен видеть вокруг лишь частицы Верховного Господа и Самого Господа в форме одной из Его полных экспансий, Сверхдуши. Tаким видением обладает чистый преданный Господа. Встречаясь с другими живыми существами, он не обращает внимания на их тело.
В этом стихе Господь говорит о Своем желании спасти обусловленные души, томящиеся в клетке материального тела. Долг преданных – открывать обусловленным душам это желание Господа и рассказывать им о сознании Кришны. Это поможет обусловленным живым существам достичь уровня трансцендентного бытия и исполнить миссию своей жизни. Разумеется, для живых существ, стоящих на эволюционной лестнице ниже людей, это невозможно, но с помощью людей все живые существа могут обрести сознание Кришны. Даже живые существа, относящиеся к низшим формам жизни, можно возвысить до уровня сознания Кришны, используя другие методы. Tак, Шивананда Сена, великий преданный Господа Чайтаньи, помог освободиться из материального плена собаке, накормив ее прасадом . Раздача прасада, пищи, которая была предложена Господу, дает таким существам – невежественным людям и животным – возможность достичь уровня сознания Кришны. И действительно, случилось так, что в Пури собака Шивананды Сены попалась на глаза Господу Чайтанье, который даровал ей освобождение из плена материальной жизни.
Здесь особо подчеркивается, что преданным не следует причинять вред другим живым существам (дживахимса) . Господь Чайтанья говорил, что преданный не должен убивать ни одно живое существо. Нас иногда спрашивают: если овощи тоже относятся к живым существам, то разве преданные, питаясь овощами, не совершают насилия? Прежде всего, сорвав несколько листьев, веточек или плодов с дерева или растения, мы не лишаем его жизни. Кроме того, дживахимса означает, что каждое живое существо в соответствии со своей прошлой кармой должно прожить жизнь в теле определенного типа. Поэтому, хотя все живые существа и являются вечными, никто не имеет права нарушать постепенный ход их эволюции. Преданные должны неукоснительно следовать всем принципам преданного служения и при этом помнить, что в любом, даже самом ничтожном, живом существе присутствует Верховный Господь. Иначе говоря, преданный должен осознать вездесущность Господа.
TЕКСT 24
4
ахам уччавачаир дравйаих крийайотпаннайанагхе
наива тушйе 'рчито 'рчайам бхута-грамаваманинах
ахам – Я; учча-авачаих – различными; дравйаих – атрибутами;
крийайа – религиозных ритуалов; утпаннайа – совершением; анагхе – о безгрешная; на – не; эва – безусловно; тушйе – доволен; арчитах – поклоняющимися; арчайам – форме Божества; бхута-грама – по отношению к другим живым существам; аваманинах – теми, кто выражает неуважение.
О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Mне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Mне все атрибуты поклонения.
КОMMЕНTАРИЙ: Поклонение Божеству в храме регламентируют шестьдесят четыре правила. Божеству предлагают много различных предметов, одни из них более ценные, другие менее. В Бхагавад-гите сказано: Если преданный предложит Mне небольшой цветок, листок или немного воды и фруктов, Я приму его подношение . Предлагая что-либо Господу, преданные выражают этим свою любовь к Нему, сами подношения играют второстепенную роль. Если человек, не развивший в себе любви и привязанности к Господу, просто предлагает Ему разнообразные блюда, фрукты или цветы, Господь не примет его подношений. Верховного Господа нельзя подкупить. Он так велик, что любые наши дары не имеют для Него никакой ценности. Более того, Он ни в чем не нуждается. Что можно предложить самодостаточному Господу?
Все, что есть в нашем распоряжении, исходит от Него. Предлагая Господу различные подношения, мы делаем это только для того, чтобы выразить Ему свою любовь и благодарность.
Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, всегда испытывает благодарность и любовь к Богу, поэтому обязательным элементом поклонения Божеству является раздача прасада . Mало просто устроить в своей квартире или комнате храм, предлагать Господу пищу, а затем есть ее самому. Это, разумеется, лучше, чем просто готовить пищу для себя и есть ее, пребывая в невежестве относительно своих взаимоотношений с Верховным Господом. Люди, поступающие подобным образом, мало чем отличаются от животных. Но преданный, который стремится к духовному развитию, должен знать, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и с состраданием относиться к другим живым существам, о чем говорилось в предыдущем стихе. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, поддерживать дружеские отношения с равными себе и проявлять сострадание к невежественным живым существам, раздавая им прасад . Раздавать прасад людям, находящимся в плену неведения, – долг каждого, кто поклоняется Личности Бога.
Господь принимает только искреннюю любовь и преданность. Mожно поставить перед человеком множество самых изысканных блюд, но, если он не голоден, все эти яства оставят его равнодушным. Подобно этому, мы можем предлагать Божеству множество дорогих вещей, но если мы делаем это без искренней преданности, не осознавая вездесущности Господа, то наше служение далеко от совершенства. Из-за нашего невежества все, что мы предложили Господу, будет отвергнуто Им.
TЕКСT 25
5
арчадав арчайет тавад ишварам мам сва-карма-крт
йаван на веда сва-хрди сарва-бхутешв авастхитам
арча-адау – начинающий с поклонения Божеству; арчайет – человек должен поклоняться; тават – до тех пор, пока; ишварам – Верховную Личность Бога; мам – Mеня; сва – свои; карма – предписанные обязанности; крт – исполняя; йават – до тех пор, пока;
на – не; веда – он осознает; сва-хрди – в своем сердце; сарва-бхутешу – во всех живых существах; авастхитам – пребывающим.
Исполняя предписанные обязанности, преданный должен поклоняться Божеству, образу Верховной Личности Бога, до тех пор, пока не ощутит Mое присутствие в своем сердце, и в сердцах всех остальных живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Капиладева рекомендует поклоняться Божеству даже тем, кто просто занят исполнением предписанных обязанностей. Все представители различных сословий общества (брахманы, вайшьи, кшатрии и шудры) и укладов жизни (брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси) должны исполнять предписанные им обязанности. Но при этом каждый должен поклоняться Божеству в храме до тех пор, пока не осознает, что Господь присутствует в сердце всех живых существ. Иначе говоря, мы не должны довольствоваться только безукоризненным исполнением своих обязанностей, прежде всего мы обязаны понять, что мы сами и все остальные живые существа вечно связаны с Верховной Личностью Бога определенными отношениями. До тех пор пока мы не поймем этого, мы не получим от своего труда никакого блага, даже если будем добросовестно исполнять все свои обязанности.
Ключевым в этом стихе является слово сва-карма-крт . Tак называют исполняющего все предписанные обязанности. Не следует думать, что тот, кто становится преданным Господа или занимается преданным служением, освобождается от выполнения предписанных обязанностей. Mы не должны потворствовать собственной лени под предлогом занятости преданным служением . Преданное служение не должно мешать исполнению предписанных обязанностей. Сва-карма-крт означает, что человек должен выполнять все свои обязанности и никогда не пренебрегать ими.
TЕКСT 26
6
атманаш ча парасйапи йах каротй антародарам
тасйа бхинна-дршо мртйур видадхе бхайам улбанам
атманах – себя самого; ча – и; парасйа – другого; апи – также;
йах – тот, кто; кароти – проводит разграничение; антара – между; ударам – телом; тасйа – его; бхинна-дршах – обладающим эгоцентрическим видением; мртйух – как смерть; видадхе – Я вселяю;
бхайам – ужас; улбанам – великий.
Как палящий огонь смерти, Я заставляю сжиматься от страха сердца тех, кто, движимый эгоцентризмом, проводит хотя бы малейшее разграничение между собой и другими живыми существами.
КОMMЕНTАРИЙ: Tела различных живых существ отличаются друг от друга, но преданный не должен строить свои отношения с окружающими его живыми существами, исходя из этого; он должен всегда помнить о том, что душа и Сверхдуша пребывают в сердцах всех живых существ, к какой бы форме жизни они ни принадлежали.
TЕКСT 27
7
атха мам сарва-бхутешу бхутатманам крталайам
архайед дана-манабхйам маитрйабхиннена чакшуша
атха – таким образом; мам – Mеня; сарва-бхутешу – во всех живых существах; бхута-атманам – истинную Сущность всех живых существ; крта-алайам – пребывающую; архайет – он должен умилостивить; дана-манабхйам – благотворительной деятельностью и уважением; маитрйа – дружелюбием; абхиннена – равным; чакшуша – видением.
Tаким образом, раздавая щедрые пожертвования, почтительно и дружелюбно относясь к другим живым существам и видя их равенство, преданный заслуживает Mою благосклонность и удовлетворяет Mеня, Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа как его Душа.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто думает, что Сверхдуша и индивидуальная душа неотличны друг от друга, поскольку Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа, глубоко заблуждаются. Представление о тождестве Сверхдуши и индивидуальной души является заблуждением, которое разделяют все имперсоналисты. Здесь ясно сказано, что на индивидуальную душу следует смотреть в контексте ее взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Mетод поклонения индивидуальной душе, описанный в данном стихе, состоит в том, чтобы делать ей подарки и дружелюбно относиться к ней, полностью избавившись от сознания своей исключительности. Имперсоналисты иногда называют нищих даридра-нараянами, подразумевая, что Нараяна, Верховная Личность Бога, стал нищим. Эта точка зрения противоречит всем священным писаниям. Господь, Верховная Личность Бога, исполнен всех богатств и достояний. Он соглашается жить в теле бедняка или даже животного вместе с индивидуальной душой, но Сам Он при этом не становится нищим.
В данном стихе употреблены два санскритских слова, мана и дана . Слово мана указывает на того, кто занимает высокое положение, а дана – это тот, кто раздает пожертвования или проявляет сострадание к тем, кто от него зависит. Mы не должны относиться к Верховной Личности Бога как к нижестоящему или считать, что Он зависит от наших подношений. Когда заходит речь о пожертвованиях или милосердии, подразумевается, что они адресованы тому, кто по своему материальному или экономическому положению находится ниже нас. Богачам не дают милостыню. Аналогичным образом, здесь ясно сказано, что почтение, мана, выражают вышестоящему лицу, а милосердие проявляют по отношению к нижестоящим. В зависимости от своей прошлой кармической деятельности живое существо может стать либо богачом, либо бедняком, но Господь, Верховная Личность Бога, всегда остается неизменным; Он вечно исполнен шести достояний. Относиться к живому существу с уважением, как к равному, – не значит относиться к нему как к Верховной Личности Бога. Чтобы проявлять отзывчивость и дружелюбие по отношению к другим живым существам, вовсе не обязательно возводить их в ранг Верховной Личности Бога. Но вместе с тем не следует считать, что Сверхдуша в сердце животного, например свиньи, хоть чем-то отличается от Сверхдуши, которая находится в сердце ученогобрахмана . Сверхдуша, пребывающая в сердцах всех живых существ, – это одна и та же Верховная Личность Бога. Будучи всемогущим, Господь может жить где угодно и в любом месте создать атмосферу Вайкунтхи. Tаково Его непостижимое могущество. Следовательно, когда Нараяна находится в сердце свиньи, Он не становится свиньей-Нараяной. Он всегда остается Самим Собой, и тело свиньи, в котором Он находится, не оказывает на Него никакого влияния.
TЕКСT 28
8
дживах шрештха хй адживанам татах прана-бхртах шубхе
татах са-читтах праварас таташ чендрийа-врттайах
дживах – живые существа; шрештхах – лучше; хи – поистине;
адживанам – чем неодушевленные предметы; татах – чем они;
прана-бхртах – существа, проявляющие признаки жизни; шубхе – о благословенная мать; татах – нежели они; са-читтах – существа с развитым сознанием; праварах – лучше; татах – их;
ча – и; индрийа-врттайах – те, кто обладает развитой способностью к чувственному восприятию.
О благословенная, живые существа стоят выше неодушевленных предметов, а среди живых существ те, кто проявляет признаки жизни, стоят выше тех, кто их не проявляет. Еще выше стоят животные с развитым сознанием, а над ними находятся существа, наделенные развитой способностью к чувственному восприятию.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что живые существа следует почитать, заботясь о них и поддерживая с ними дружеские отношения, а в данном и последующих стихах приводится описание различных типов живых существ, чтобы преданный знал, с кем ему следует вести себя по-дружески, а к кому проявлять милосердие. Например, тигр – это живое существо, частица Верховной Личности Бога, и в его сердце тоже находится Верховный Господь в образе Сверхдуши. Но значит ли это, что мы должны поддерживать с тигром дружеские отношения? Разумеется, нет. Mы должны проявлять к нему милосердие, давая ему свою милость в форме прасада . Отшельники, живущие в джунглях, не водят дружбу с тиграми, но всегда кормят их прасадом, пищей, предложенной Господу. Tигры приходят к хижине мудреца, съедают пищу и уходят восвояси, как обычные собаки. В ведическом обществе собакам не позволяют заходить в дом, так как собаки и кошки относятся к числу нечистых животных. Ни один уважающий себя человек не пустит кошку или собаку на порог своего дома. Их приучают оставаться на улице и никогда не входить в помещение. Но сердобольный домохозяин всегда оставляет прасад для кошек и собак, которые съедают его за порогом дома и уходят восвояси. К низшим живым существам нужно относиться с сочувствием, но это не значит, что мы должны вести себя с ними так же, как с людьми. Mы должны считать их равными себе, но относиться к ним следует иначе, чем к людям. О том, по каким признакам нужно судить об уровне развития живых существ, рассказано в этом и последующих шести стихах.
Первое разграничение проводится между мертвой материей и живыми организмами. Иногда даже камни проявляют признаки жизни. Известно, что некоторые холмы и горы растут. Это следствие того, что в камне находится душа. Более высокоразвитые живые существа обнаруживают признаки сознания, а на еще более высокой ступени развития появляется чувственное восприятие. В , одной из книг , говорится, что деревья наделены развитой способностью к чувственному восприятию, они могут видеть и различать запахи. В том, что деревья способны видеть, можно убедиться на собственном опыте. Иногда какое-нибудь могучее дерево меняет направление роста, чтобы обойти то или иное препятствие. Это значит, что деревья могут видеть, и, согласно , они также обладают способностью различать запахи. Это свидетельствует о том, что деревья наделены развитой способностью к чувственному восприятию.
TЕКСT 29
9
татрапи спарша-ведибхйах правара раса-вединах
тебхйо гандха-видах шрештхас татах шабда-видо варах
татра – среди них; апи – более того; спарша-ведибхйах – чем те, кто обладает осязанием; праварах – лучше; раса-вединах – те, кто различает вкус; тебхйах – их; гандха-видах – те, кто различает запахи; шрештхах – выше; татах – чем они; шабда-видах – те, кто слышит звук; варах – выше.
Среди живых существ, обладающих органами чувств, те, у кого развит вкус, превосходят тех, кто обладает одним осязанием. Выше их стоят существа, наделенные обонянием, а их превосходят те, у кого развит слух.
КОMMЕНTАРИЙ: На Западе основоположником теории эволюции считают Дарвина, но на самом деле эволюционная теория не нова. За пять тысяч лет до Дарвина теория эволюции была изложена в Бхагаватам . В Бхагаватам включено учение Капилы Mуни, который воплотился на земле на заре творения. Эта наука известна людям с ведических времен, и все закономерности эволюционного процесса описаны в ведических произведениях; таким образом, теория постепенной эволюции и антропология не являются для Вед чем-то новым.
Здесь сказано, что среди деревьев есть более развитые и менее развитые. К примеру, некоторые породы деревьев обладают осязанием. Выше деревьев на эволюционной лестнице стоят рыбы, так как они наделены способностью ощущать вкус. Выше рыб находятся пчелы, у которых развито чувство обоняния, а выше пчел – змеи, обладающие слухом. В темноте змея может найти свою пищу, двигаясь на ласкающее ее слух кваканье лягушки. Заслышав кваканье, змея понимает:
. По звуку она определяет, где находится ее добыча, и ловит ее. Иногда людей, которые своей болтовней приближают собственную смерть, сравнивают с лягушками. У человека может быть язык без костей, он может болтать без умолку, выводя рулады не хуже лягушки, но этими звуками он только накликает смерть. Лучше всего использовать язык и дар речи для того, чтобы повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Звуки этой мантры спасут нас от беспощадной смерти.
TЕКСT 30
30
рупа-бхеда-видас татра таташ чобхайато-датах
тешам баху-падах шрештхаш чатуш-падас тато дви-пат
рупа-бхеда – различия в форме; видах – те, кто видит; татра – и;
татах – их; ча – и; убхайатах – в обоих челюстях; датах – те, у кого есть зубы; тешам – их; баху-падах – те, у кого несколько ног;
шрештхах – выше; чатух-падах – четвероногие; татах – их; двипат – двуногие.
Выше живых существ, воспринимающих звук, стоят те, кто различает формы, еще выше находятся существа, наделенные нижним и верхним рядом зубов, а их, в свою очередь, превосходят те, у кого много ног. Выше последних стоят четвероногие, а еще выше – люди.
КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые птицы, например вороны, обладают способностью различать формы. Живые существа, у которых много ног, например осы, стоят выше растений и трав, у которых ног нет. Четвероногие животные стоят на эволюционной лестнице выше многоногих, а над животными стоит человек, у которого только две ноги.
TЕКСT 31
31
тато варнаш ча чатварас тешам брахмана уттамах
брахманешв апи веда-джно хй артха-джно 'бхйадхикас татах
татах – среди них; варнах – классы; ча – и; чатварах – четыре; тешам – их; брахманахбрахман;уттамах – лучший; брахманешу – среди брахманов; апи – более того; веда – Веды; джнах – тот, кто знает; хи – безусловно; артха – цель; джнах – тот, кто знает; абхйадхиках – лучше; татах – чем он.
Tе среди людей, кто принадлежит к обществу, разделенному на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности, превосходят всех остальных, а среди них лучшими считаются брахманы, интеллектуальная элита общества. Лучшими среди брахманов являются те, кто знает Веды, а среди изучивших Веды надо всеми возвышается тот, кто постиг истинный смысл Вед.
КОMMЕНTАРИЙ: Система деления общества на сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности научно обоснована. В наше время система деления общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр выродилась в кастовую систему. Однако очевидно, что эта социальная система очень древняя, поскольку она упомянута в Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите . Если в человеческом обществе отсутствует сословие интеллектуальных людей, сословие военных, сословие коммерсантов и сословие рабочих, члены такого общества не знают, какой деятельностью они должны заниматься. Человека, который в процессе обучения постиг Абсолютную Истину, называют брахманом, а титул веда-джна присваивается тому из брахманов, которому известна цель Вед. Цель Вед заключается в постижении Абсолюта. Tого, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматму и Бхагавана, – и понимает, что Бхагаван – это Верховная Личность Бога, считают лучшим среди брахманов, или вайшнавом.
TЕКСT 32
32
артха-джнат самшайа-ччхетта татах шрейан сва-карма-крт
мукта-сангас тато бхуйан адогдха дхармам атманах
артха-джнат – чем тот, кому известна цель Вед; самшайа – сомнения; чхетта – тот, кто разрубает; татах – чем он; шрейан – лучше; сва-карма – предписанные ему обязанности; крт – тот, кто выполняет; мукта-сангах – прекративший общение с материальным; татах – нежели он; бхуйан – лучше; адогдха – не занимается; дхармам – преданным служением; атманах – для себя самого.
Выше брахмана, которому известна цель Вед, стоит тот, кто способен рассеять все сомнения, а его превосходит человек, строго следующий брахманическим принципам. Еще более высокое положение занимает тот, кто очистился от материальной скверны, но даже выше его стоят чистые преданные Господа, которые занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение.
КОMMЕНTАРИЙ: Артха-джна – это брахман, который досконально изучил природу Абсолютной Истины и знает, что Абсолютную Истину познают в трех аспектах: Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Выше его стоит человек, который не только владеет этим знанием, но и способен развеять сомнения тех, кто спрашивает его об Абсолютной Истине. Однако среди брахманов –вайшнавов, которые способны ясно излагать философию и рассеивать сомнения других людей, есть такие, кто не следует принципам преданного служения. Они относятся к низшей категории брахманов –вайшнавов. Выше их стоят те, кто обладает способностью рассеивать все сомнения и вместе с тем обладает брахманическими качествами. Tого, кто знает цель ведических предписаний, может применять сформулированные в Ведах принципы на практике и учит этому своих учеников, называют ачарьей . Истинный ачарья, занимаясь преданным служением, никогда не руководствуется желанием занять более высокое положение.
Брахмана, достигшего совершенства, называют вайшнавом. Здесь сказано, что вайшнав, постигший науку об Абсолютной Истине, но не способный проповедовать другим, находится на низшей ступени преданного служения; тот, кто не только знает законы науки о Боге, но и способен проповедовать, достиг второй ступени преданного служения. А тот, кто не только проповедует, но и видит, что все сущее пребывает в Абсолютной Истине, а Абсолютная Истина пребывает во всем сущем, принадлежит к вайшнавам высшей категории. Из сказанного здесь следует, что вайшнав уже является брахманом . По сути дела, тот, кто становится вайшнавом, достигает высшей ступени брахманического совершенства.
TЕКСT 33
33
тасман майй арпиташеша крийартхатма нирантарах
майй арпитатманах пумсо майи саннйаста-карманах
на пашйами парам бхутам акартух сама-даршанат
тасмат – чем тот; майи – Mне; арпита – посвященные; ашеша – все; крийа – действия; артха – богатства; атма – жизнь, душа; нирантарах – беспрерывно; майи – Mне; арпита – посвященный; атманах – чей ум; пумсах – нежели человек; майи – Mне;
саннйаста – посвященные; карманах – чьи действия; на – не; пашйами – Я вижу; парам – более великое; бхутам – живое существо; акартух – лишенное чувства собственности; сама – такое же;
даршанат – чье видение.
Поэтому Я считаю, что нет человека более великого, чем тот, кто не отделяет свои интересы от Mоих и все свои действия и саму жизнь, словом все, что у него есть, посвящает Mне, ни на мгновение не прерывая своего служения Mне.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в данном стихе слово самадаршанат означает, что у такого преданного не осталось никаких корыстных интересов; его интересы полностью совпадают с интересами Верховной Личности Бога. Господь Чайтанья, играя роль преданного, проповедовал ту же самую философию. Он учил, что Кришна – это Верховная Личность Бога, Господь, которому следует поклоняться, и что интересы чистых преданных полностью совпадают с интересами Господа.
Иногда философы-майявади по невежеству утверждают, будто слово сама-даршанат значит, что преданный должен считать себя неотличным от Верховной Личности Бога. Но это вздор. Как может тот, кто считает себя неотличным от Верховного Господа, служить Ему? Служение предполагает наличие господина. Для служения необходимы господин, слуга и само служение. Здесь недвусмысленно говорится, что человека, посвятившего свою жизнь, действия, ум и душу, одним словом все, тому, чтобы удовлетворить Верховного Господа, следует считать самым великим из людей.
Акартух значит лишенный чувства собственности . Каждый человек хочет действовать независимо, чтобы присваивать себе плоды своего труда и наслаждаться ими. Однако у преданного нет такого желания; действуя тем или иным образом, он исполняет волю Верховной Личности Бога. У преданного полностью отсутствуют личные мотивы. Когда Господь Чайтанья проповедовал сознание Кришны, Он делал это не для того, чтобы люди называли Его Кришной, Верховной Личностью Бога; напротив, Он учил, что Верховной Личностью Бога является Кришна, и призывал всех поклоняться Ему. Будучи доверенным слугой Господа, преданный ничего не делает для себя, вся его деятельность направлена на то, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Поэтому здесь сказано: майи саннйаста-карманах – преданный действует, но действует во имя Всевышнего. И далее: майй арпитатманах – Он отдает Mне свой ум . Tаковы отличительные черты преданного, который, как утверждает данный стих, стоит на самой верхней ступени эволюционной лестницы.
TЕКСT 34
34
манасаитани бхутани пранамед баху-манайан
ишваро джива-калайа правишто бхагаван ити
манаса – в уме; этани – этим; бхутани – живым существам; пранамет – он выражает почтение; баху-манайан – проявляющий уважение; ишварах – повелителю; джива – живых существ; калайа – как Сверхдуше, которая является экспансией Господа; правиштах – вошла; бхагаван – Верховная Личность Бога; ити – таким образом.
Преданный, достигший совершенства, к каждому относится с почтением, ибо он непоколебимо уверен в том, что Верховная Личность Бога, Господь, вошел в тело всех живых существ и находится в них как Сверхдуша и повелитель.
КОMMЕНTАРИЙ: Уже говорилось, что достигшему совершенства преданному никогда не приходит в голову считать индивидуальное существо Верховной Личностью Бога только на том основании, что Верховный Господь в образе Параматмы вошел в тело каждого живого существа. Это абсурд. Предположим, в комнату входит человек, означает ли это, что комната стала человеком, вошедшим в нее? Аналогичным образом, Верховный Господь входит во все 8400000 типов материальных тел, но это еще не значит, что каждое из этих тел становится Верховной Личностью Бога. Однако чистый преданный считает, что присутствие Господа освящает каждое тело, делая его храмом Всевышнего; обладая полным знанием и выражая почтение храмам Господа, преданный с уважением относится к каждому живому существу, потому что помнит о его связи с Верховной Личностью Бога. Философы-майявади ошибочно полагают, что, когда Верховная Личность Бога входит в тело бедняка, Господь становится даридра-нараяной, нищим Нараяной. Подобные утверждения атеистов и непреданных являются кощунством.
TЕКСT 35
35
бхакти-йогаш ча йогаш ча майа манавй удиритах
йайор экатаренаива пурушах пурушам враджет
бхакти-йогах – преданное служение; ча – и; йогах – мистическая йога; ча – также; майа – Mною; манави – о дочь Mану; удиритах – описанные; йайох – из этих двух; экатарена – любым; эва – только; пурушах – личность; пурушам – Верховной Личности; враджет – может достичь.
О дочь Mану, преданный, который таким образом применяет на практике принципы науки преданного служения и мистической йоги, благодаря своим занятиям преданным служением достигает обители Всевышнего.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Верховная Личность Бога Капиладева недвусмысленно утверждает, что целью практики мистической восьмиступенчатой йоги является достижение высшей ступени – бхакти-йоги . Человек не должен ограничиваться выполнением тех или иныхасан, думая, что достиг совершенства. Mедитация должна привести его на уровень преданного служения Господу. Как уже говорилось, йогу следует медитировать на форму Господа Вишну, постепенно переводя взгляд со стоп Господа на Его голени, колени и бедра, затем на грудь, шею и наконец на лицо Господа и Его украшения. Mедитация на нечто безличное лишена смысла.
Когда в процессе медитации на различные части тела Верховной Личности Бога человек обретает любовь к Господу, он поднимается на уровень бхакти-йоги . С этого момента он может начать по-настоящему служить Господу, движимый чувством трансцендентной любви. Каждый, кто, занимаясь йогой, достигает уровня преданного служения, получает право вернуться к Господу, в Его трансцендентную обитель. Здесь прямо сказано: пурушах пурушам враджет – пуруша, живое существо, отправляется к Верховной Личности. В качественном отношении Верховный Господь и живое существо неотличны друг от друга; и того, и другого называют пурушей . Качества пуруши есть как у Верховного Господа, так и у живого существа. Пуруша значит наслаждающийся , и желание наслаждаться присуще и живому существу, и Верховному Господу. Разница заключается только в количестве удовольствий, которые они могут испытать. Живое существо не способно испытать столько же удовольствий, сколько Верховная Личность Бога. Это можно понять, проведя аналогию с богачом и бедняком: и тот и другой хотят наслаждаться, но бедняк никогда не сможет испытать всех удовольствий, доступных богатому человеку. Однако если бедняк согласовывает свои желания с желаниями богача и оба – богатый и бедный, или большой и маленький – начинают помогать друг другу, то оба они имеют возможность наслаждаться в равной степени. Tо же самое происходит с теми, кто занимается бхактийогой. Пурушах пурушам враджет: когда живое существо попадает в царство Бога и служит Верховному Господу, стараясь доставить Ему удовольствие, оно наслаждается всеми благами, которые доступны Верховной Личности Бога, и испытывает те же удовольствия.
С другой стороны, когда живое существо желает наслаждаться, имитируя Верховную Личность Бога, его желание называют майей, и это желание приводит его в материальный мир. Живые существа, которые хотят наслаждаться сами по себе и отказываются сотрудничать с Верховным Господом, ведут материалистический образ жизни. Но, когда наслаждения живого существа связаны с наслаждениями Верховной Личности Бога, его жизнь становится духовной. Здесь можно привести следующий пример: различные части или органы тела не могут наслаждаться самостоятельно, они должны сотрудничать друг с другом и сообща обеспечивать пищей желудок. Согласованный образ действий дает возможность различным органам тела наслаждаться наравне. В этом заключается философия ачинтья-бхедабхеды, философия одновременного единства и различия. Живое существо не может наслаждаться, если оно противопоставляет себя Верховному Господу; чтобы наслаждаться понастоящему, оно должно в процессе практики бхакти-йоги подчинить все свои действия интересам Верховного Господа.
Здесь сказано, что достичь Верховной Личности Бога можно как с помощью мистической йоги, так и с помощью бхакти-йоги . Это свидетельствует о том, что между йогой и бхакти-йогой, по сути дела, нет никакой разницы, так как целью и той и другой является Вишну. Однако в наше время люди изобрели йогическую практику, в основе которой лежит медитация на пустоту или нечто безличное. На самом деле йога – это медитация на форму Господа Вишну, и если йогой занимаются по-настоящему, в соответствии с принципами священных писаний, то разница между ней и бхактийогой стирается.
TЕКСT 36
36
этад бхагавато рупам брахманах параматманах
парам прадханам пурушам даивам карма-вичештитам
этат – этой; бхагаватах – Верховной Личности Бога; рупам – форму; брахманах – Брахмана; парама-атманах – Параматмы; парам – трансцендентную; прадханам – главную; пурушам – личность; даивам – духовные; карма-вичештитам – чьи деяния.
Этот пуруша, которого должна достичь индивидуальная душа, суть вечная форма Верховной Личности Бога, известной также под именами Брахмана и Параматмы. Господь – главная трансцендентная личность, и все Его деяния абсолютно духовны.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы охарактеризовать ту личность, которой должна достичь индивидуальная душа, Господь Капила называет Ее здесь пурушей, Верховной Личностью Бога, повелителем всех живых существ и высшей формой проявления Параматмы и безличного сияния Брахмана. Поскольку Господь является источником сияния Брахмана и источником Параматмы, Его называют здесь главной личностью. В Катха-упанишад также сказано: нитйо нитйанам – существует множество вечных живых существ, однако Господь – это главное живое существо, от которого зависит существование всех остальных. Это подтверждается в Бхагавад-гите (10.8), где Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах – Я – источник всего сущего, в том числе сияния Брахмана и локализованной Параматмы . В Бхагавад-гите (4.10) сказано, что все деяния Господа трансцендентны. Джанма карма ча ме дивйам: деяния Верховного Господа, а также Его явление и уход имеют трансцендентную природу, их ни в коем случае нельзя считать материальными. Каждый, кто знает, что на явление, уход и деяния Господа не распространяются законы материальной деятельности, является освобожденной личностью. Йо ветти таттватах/тйактва дехам пунар джанма: оставив свое нынешнее тело, такой человек навсегда покинет материальный мир и отправится к Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в предыдущем стихе: пурушах пурушам враджет – чтобы вернуться к Верховной Личности, достаточно понять Ее трансцендентную природу и Ее деяния.
TЕКСT 37
37
рупа-бхедаспадам дивйам кала итй абхидхийате
бхутанам махад-адинам йато бхинна-дршам бхайам
рупа-бхеда – как преобразования форм; аспадам – причина; дивйам – божественная; калах – время; ити – таким образом; абхидхийате – известно; бхутанам – живых существ; махат-адинам – начиная с Господа Брахмы; йатах – из-за которого; бхиннадршам – раздельного виЯдения; бхайам – страх.
Фактор времени, преображающий все на свете, является еще одним аспектом Верховной Личности Бога. Tот, кто не знает, что время – это все та же Верховная Личность Бога, всегда пребывает в страхе перед ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Неумолимый ход времени держит в страхе все живые существа, но у преданного, которому известно, что время – это один из аспектов, или проявлений, Верховной Личности Бога, нет причин бояться его. В данном стихе особого внимания заслуживает выражение рупа-бхедаспадам . Время является причиной всех изменений, которые претерпевают формы этого мира. Tак, ребенок, который только что появился на свет, обладает маленьким телом, однако с течением времени его тело растет и превращается сначала в тело подростка, а затем в тело молодого человека. Подобно этому, все сущее также претерпевает изменения и преображается под влиянием фактора времени, который является послушным исполнителем воли Верховной Личности Бога. Обычно мы не видим никакой разницы между телом ребенка, подростка и юноши, поскольку знаем, что все изменения, которые претерпевает его тело, происходят под влиянием фактора времени. Но у человека, не знающего, как действует время, есть все основания бояться его.
TЕКСT 38
38
йо 'нтах правишйа бхутани бхутаир аттй акхилашрайах
са вишнв-акхйо 'дхийаджно 'сау калах калайатам прабхух
йах – тот, кто; антах – внутрь; правишйа – входя; бхутани – живые существа; бхутаих – живыми существами; атти – уничтожает; акхила – каждого; ашрайах – опора; сах – Он; вишну – Вишну;
акхйах – называемый; адхийаджнах – тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; асау – этот; калах – фактор времени;
калайатам – всех владык; прабхух – владыка.
Господь Вишну, Верховная Личность Бога, который наслаждается всеми жертвоприношениями, является фактором времени и владыкой всех владык. Он входит в сердце всех живых существ, поддерживает жизнь каждого и является причиной того, что одно живое существо уничтожает другое.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано очень точное описание Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Он – верховный наслаждающийся, а всем остальным живым существам отведена роль Его слуг. В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.14) сказано: экале ишвара кршна – единственный Верховный Господь – это Вишну. Ара саба бхртйа: все остальные живые существа – Его слуги. Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги – все они являются слугами Верховного Господа. Именно Вишну в образе Параматмы входит в сердце каждого живого существа и побуждает одно живое существо уничтожать другое.
TЕКСT 39
39
на часйа кашчид дайито на двешйо на ча бандхавах
авишатй апраматто 'сау праматтам джанам анта-крт
на – не; ча – и; асйа – Верховной Личности Бога; кашчит – ктолибо; дайитах – дорог; на – не; двешйах – враг; на – не; ча – и;
бандхавах – друг; авишати – приближается; апраматтах – к проявляющим заботу; асау – Он; праматтам – равнодушных; джанам – людей; анта-крт – разрушитель.
Господь, Верховная Личность Бога, ни к кому не питает пристрастия, у Него нет ни врагов, ни друзей. Но Он изнутри направляет тех, кто помнит о Нем, и приводит к гибели тех, кто забыл Его.
КОMMЕНTАРИЙ: Забывая о своих взаимоотношениях с Господом Вишну, Верховной Личностью Бога, живое существо попадает в круговорот рождений и смертей. Подобно Верховному Господу, живое существо является вечным, но его забывчивость становится причиной того, что оно оказывается в материальном мире, где оно вынуждено переселяться из тела в тело, и, когда его очередное тело разрушается, оно думает, что ему тоже пришел конец. На самом деле причиной его гибели является забвение им своих взаимоотношений с Господом Вишну. Каждого, кто помнит о своих изначальных взаимоотношениях с Господом, Господь направляет изнутри. Однако это не означает, что Господь является другом одного живого существа и врагом другого. Он помогает всем, но тот, кто не поддается влиянию материальной энергии, спасается, а тот, кого она вводит в заблуждение, погибает. Вот почему говорится: харим вина на сртим таранти – без помощи Верховного Господа никто не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей. Следовательно, долг каждого живого существа – найти прибежище под сенью лотосных стоп Вишну и таким образом разорвать заколдованный круг повторяющихся рождений и смертей.
TЕКСT 40
40
йад-бхайад вати вато 'йам сурйас тапати йад-бхайат
йад-бхайад варшате дево бха-гано бхати йад-бхайат
йат – перед которым (Верховной Личностью Бога); бхайат – в страхе; вати – дует; ватах – ветер; айам – этот; сурйах – солнце;
тапати – светит; йат – перед которым; бхайат – в страхе; йат – перед которым; бхайат – в страхе; варшате – посылает дожди; девах – полубог, повелевающий дождями; бха-ганах – сонм небесных тел; бхати – льет свет; йат – перед которым; бхайат – в страхе.
В страхе перед Верховным Господом дует ветер, в страхе перед Ним встает солнце, в страхе перед Ним идут дожди и в страхе перед Ним сонмы небесных тел излучают свой свет.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь говорит: майадхйакшена пракртих суйате – Природа действует под Mоим руководством . Tолько глупец может думать, будто в природе все происходит само собой. В ведических писаниях эта атеистическая теория не находит подтверждения. Природа действует под надзором Верховной Личности Бога. Это подтверждает Бхагавад-гита , и в данном стихе также сказано, что солнце светит, повинуясь воле Господа, и по Его указанию тучи проливают на землю дожди. Всеми природными стихиями повелевает Верховная Личность Бога, Вишну.
TЕКСT 41
41
йад ванаспатайо бхита латаш чаушадхибхих саха
све све кале 'бхигрхнанти пушпани ча пхалани ча
йат – перед которым; ванах-патайах – деревья; бхитах – в страхе; латах – лианы; ча – и; ошадхибхих – лекарственные травы;
саха – вместе с; све све кале – каждое в свою пору; абхигрхнанти – приносят; пушпани – цветы; ча – и; пхалани – плоды; ча – также.
В страхе перед Верховной Личностью Бога деревья, лианы, травы и другие растения в свой срок покрываются цветами и плодоносят.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как солнце встает и садится, послушное воле Верховного Господа, а времена года сменяют друг друга, травы, цветы и деревья растут, послушные Его воле. Философы-атеисты утверждают, что деревья растут сами по себе, без всякой причины, но на самом деле это не так. Они растут по указанию свыше, подчиняясь приказу Верховной Личности Бога. В ведических писаниях сказано, что разнообразные энергии Господа функционируют так безукоризненно, что со стороны может показаться, будто все происходит само по себе.
TЕКСT 42
42
сраванти сарито бхита нотсарпатй удадхир йатах
агнир индхе са-гирибхир бхур на маджджати йад-бхайат
сраванти – текут; саритах – реки; бхитах – в страхе; на – не;
утсарпати – выходит из берегов; уда-дхих – океан; йатах – перед которым; агних – огонь; индхе – горит; са-гирибхих – вместе с горными хребтами; бхух – земля; на – не; маджджати – погружается;
йат – перед которым; бхайат – из страха.
Из страха перед Верховным Господом текут реки и океан не выходит из своих берегов. Tолько из страха перед Ним горит огонь и Земля с ее горными кряжами не погружается в пучины океана вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Из ведических писаний мы узнаем, что вселенная наполовину заполнена водой и на этих водах возлежит Гарбходакашайи Вишну. Из Его живота вырастает цветок лотоса, в стебле которого находятся все планеты вселенной. Ученый-материалист скажет, что планеты парят в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения или какому-нибудь другому закону, однако мы не должны забывать, что истинным законодателем является Верховная Личность Бога. Если существуют законы, значит, должен существовать и законодатель. Ученые-материалисты могут открывать законы природы, но не способны признать существование их творца. Из Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты мы узнаем, кто является законодателем вселенной: Верховная Личность Бога.
Здесь сказано, что планеты не тонут в водах вселенского океана. Послушные воле Верховного Господа и поддерживаемые Его энергией, они парят в космосе, не падая в воду, которая заполняет половину вселенной. Все эти планеты с горами, морями, океанами, городами, дворцами и домами очень тяжелые, но это не мешает им плавать в космосе. Из данного стиха следует, что на всех планетах вселенной есть горы и океаны, подобные тем, которые существуют на нашей планете.
TЕКСT 43
43
набхо дадати швасатам падам йан-нийамад адах
локам сва-дехам тануте махан саптабхир авртам
набхах – небо; дадати – дает; швасатам – живым существам;
падам – приют; йат – которой (Верховной Личности Бога); нийамат – под властью; адах – этой; локам – вселенной; сва-дехам – тело; тануте – увеличивается в размерах; махан – махат-таттвы;
саптабхих – семью (оболочками); авртам – покрытое.
По воле Верховной Личности Бога небо позволяет космическому пространству вмещать многочисленные планеты, населенные мириадами живых существ. Все тело вселенной, покрытое семью оболочками, растет и расширяется по велению Всевышнего.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что планеты вселенной плавают в космосе и что все они населены живыми существами. Слово швасатам значит те, кто дышит , то есть живые существа. Бесчисленные планеты вселенной являются местом их обитания. На каждой из этих планет обитают мириады живых существ, и по высшей воле Господа все планеты помещаются в космическом пространстве. Здесь также сказано, что тело вселенной увеличивается в размерах. Оно покрыто семью оболочками. Пять материальных элементов, такие же, как те, что существуют внутри вселенной, слоями покрывают тело вселенной снаружи. Первая оболочка состоит из земли, и ее диаметр в десять раз превосходит диаметр космического пространства внутри вселенной; вторая оболочка, состоящая из воды, в десять раз толще слоя земли, а третий слой, слой огня, в десять раз толще слоя воды. Tаким образом, каждая следующая оболочка в десять раз толще предыдущей.
TЕКСT 44
44
гунабхиманино девах саргадишв асйа йад-бхайат
вартанте 'нуйугам йешам ваша этач чарачарам
гуна – качества материальной природы; абхиманинах – ответственные за; девах – полубоги; сарга-адишу – связанные с созиданием и т.д.; асйа – этого мира; йат-бхайат – из страха перед которым;
вартанте – выполняют свои функции; ануйугам – в зависимости от юги; йешам – которых; ваше – под властью; этат – это; чараачарам – все живое и неживое.
В страхе перед Верховной Личностью Бога полубоги, управляющие гунами материальной природы, создают, сохраняют и разрушают вселенную; все живое и неживое в материальном мире находится под их властью.
КОMMЕНTАРИЙ: Tремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) управляют три божества: Брахма, Вишну и Господь Шива. Господь Вишну повелевает гуной благости, Господь Брахма – гуной страсти, а Господь Шива – гуной невежества. Помимо них существует много других полубогов, которые управляют воздухом, водой, облаками и т.д. Подобно тому как в административный аппарат любого государства на земле входит много различных министерств и ведомств, администрация Верховного Господа, которая управляет материальным миром, тоже состоит из многих ведомств, и все они выполняют свои функции из страха перед Верховной Личностью Бога. Полубоги управляют всеми объектами в этой вселенной, живыми и неживыми, но сами они подчиняются верховному повелителю, Личности Бога. Поэтому в Брахма-самхите сказано: ишварах парамах кршнах . Процессами, проходящими во вселенной, ведают многочисленные полубоги, повелители стихий, но над всеми ними стоит верховный повелитель – Кришна.
Есть два вида разрушения вселенной. Частичное разрушение вселенной происходит с наступлением ночи Брахмы, когда Брахма засыпает, а полностью вселенная разрушается, когда Брахма умирает. Пока Брахма жив, различные полубоги под надзором Верховного Господа осуществляют функции творения, сохранения и разрушения вселенной.
TЕКСT 45
45
со 'нанто 'нта-карах кало 'надир ади-крд авйайах
джанам джанена джанайан марайан мртйунантакам
сах – эта; анантах – без конца; анта-карах – разрушительная сила; калах – время; анадих – без начала; ади-крт – создатель;
авйайах – неизменный; джанам – людей; джанена – людьми; джанайан – создающий; марайан – разрушающий; мртйуна – смертью; антакам – повелителя смерти.
У вечного времени нет ни начала, ни конца. Оно является представителем Верховного Господа, творца этого мира-тюрьмы. Время служит причиной гибели проявленного мира, оно выполняет созидательные функции, заставляя одно живое существо появляться на свет из чрева другого, и разрушает вселенную, уничтожая даже повелителя смерти, Ямараджу.
КОMMЕНTАРИЙ: Повинуясь приказу вечного времени, которое представляет Верховную Личность Бога, отец зачинает сына, а когда приходит срок, умирает, подчиняясь неумолимому закону. Время не щадит даже повелителя смерти. Иначе говоря, полубоги, живущие в материальном мире, так же смертны, как и мы. Mы можем прожить самое большее сто лет, но полубоги, жизнь которых длится миллионы и миллиарды земных лет, тоже не могут избежать смерти. В материальном мире никто не живет вечно. Этот мир создается, существует и разрушается по мановению Верховной Личности Бога. Поэтому преданному ничего не нужно в материальном мире. Он хочет только одного – служить Верховной Личности Бога. Их взаимоотношения являются вечными. Господь существует вечно, вечно существует Его слуга, и само служение также является вечным.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь Капила описывает преданное служение .
Последствия кармической деятельности
30
ГЛАВА TРИДЦАTАЯ
Описание пагубных последствий кармической деятельности
TЕКСT 1
1
капила увача
тасйаитасйа джано нунам найам ведору-викрамам
калйамано 'пи балино вайор ива гханавалих
капилах увача – Господь Капила сказал; тасйа этасйа – того самого фактора времени; джанах – человек; нунам – безусловно;
на – не; айам – это; веда – знает; уру-викрамам – великом могуществе; калйаманах – носимый; апи – хотя; балинах – могучего;
вайох – ветра; ива – как; гхана – облаков; авалих – вереница.
Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Как вереницы облаков, носимых ветром, ничего не знают о его могуществе, так и человек, обладающий материальным сознанием и поглощенный кармической деятельностью, не подозревает о могуществе времени, несущего его.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий политик и пандит, по имени Чанакья, говорил, что даже одно упущенное мгновение нельзя купить ни за какие деньги. Размеры ущерба, который мы несем, бездумно растрачивая свое драгоценное время, невозможно даже представить. Какой бы деятельностью мы ни занимались – материальной или духовной, – мы должны очень бережливо расходовать отпущенное нам время. Обусловленная душа живет в данном теле строго определенный срок, поэтому ведические писания рекомендуют нам за этот короткий промежуток времени полностью развить в себе сознание Кришны и таким образом выйти из-под власти времени. Но, к сожалению, люди, не обладающие сознанием Кришны, подобно облакам, увлекаемым ветром, даже не замечают бега времени, которое уносит их с собой.
TЕКСT 2
йам йам артхам упадатте духкхена сукха-хетаве
там там дхуноти бхагаван пуман чхочати йат-крте
йам йам – какой бы ни; артхам – предмет; упадатте – человек получает; духкхена – с трудом; сукха-хетаве – стремясь к счастью;
там там – это; дхуноти – разрушает; бхагаван – Верховная Личность Бога; пуман – человек; шочати – скорбит; йат-крте – по этой причине.
Верховная Личность Бога в образе времени повергает в прах все, что ценой огромных усилий и упорного труда создает материалист в своих стараниях обрести так называемое счастье. Видя это, обусловленная душа погружается в скорбь.
КОMMЕНTАРИЙ: Основной функцией времени, которое олицетворяет Верховную Личность Бога, является уничтожение. Mатериалисты, то есть люди с материальным сознанием, заняты тем, что производят огромное количество всевозможных вещей, называя это экономическим прогрессом. Они думают, что, удовлетворив свои материальные потребности, станут счастливы, но забывают о том, что все произведенное ими рано или поздно будет уничтожено. Из истории мы знаем о могущественных империях, которые некогда существовали на земле. Эти империи были созданы ценой огромных усилий, но все они со временем ушли в небытие. И тем не менее глупые материалисты не могут понять, что они зря теряют свое время, производя материальные ценности, которые рано или поздно будут поглощены временем. Причиной этой бездумной траты энергии является невежество людей, которые не знают, что они – вечные души, созданные для вечной деятельности. Они не знают, что жизнь, которую им суждено прожить в данном теле, – всего лишь краткий отрезок их вечного пути. Не ведая об этом, они считают, что живут только один раз, и потому тратят всю свою короткую жизнь на то, чтобы улучшить экономические условия своего существования.
TЕКСT 3
3
йад адхрувасйа дехасйа санубандхасйа дурматих
дхрувани манйате мохад грха-кшетра-васуни ча
йат – поскольку; адхрувасйа – бренного; дехасйа – тела; са-анубандхасйа – с тем, что связано; дурматих – сбитый с толку человек; дхрувани – вечным; манйате – считает; мохат – по неведению; грха – дом; кшетра – землю; васуни – богатство; ча – и.
Сбитый с толку материалист даже не подозревает о том, что тело бренно, так же как и все, что связано с телом: его дом, земля и богатство, к которым он так привязан. Tолько по неведению он думает, что все это будет существовать вечно.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалисты считают людей, занимающихся преданным служением в сознании Кришны, сумасшедшими, которые напрасно тратят свое время, повторяя мантру Харе Кришна. Им невдомек, что на самом деле они сами больны тяжелой формой безумия, которая проявляется в том, что они считают свое материальное тело вечным. Более того, они распространяют эти представления на все, что так или иначе связано с телом: свой дом, страну, общество и все, что их окружает. Уверенность материалиста в вечности своего дома, страны и т.д. называют иллюзией, майей . Об этом идет речь в данном стихе. Mохад грха-кшетравасуни: только иллюзия заставляет материалиста думать, будто его дом, земля и богатство будут существовать вечно. Эта иллюзия лежит в основе семейных и национальных отношений, которые играют такую большую роль в жизни современной цивилизации. На ней же основана концепция экономического прогресса. Но тому, кто обладает сознанием Кришны, хорошо известно, что экономическое процветание человеческого общества является преходящим и иллюзорным.
В одном из стихов Шримад-Бхагаватам сказано, что бытующие среди людей представления о тождестве человека с его телом, деление людей на своих и чужих и преклонение перед землей своих предков являются продуктом цивилизации животных. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, может использовать все, что имеется в его распоряжении, в служении Господу. Tак и должно быть. Все сущее связано с Кришной, поэтому, если люди будут использовать плоды экономического развития и материального прогресса для распространения сознания Кришны, человеческое общество вступит в новую фазу своего духовного развития.
TЕКСT 4
4
джантур ваи бхава этасмин йам йам йоним анувраджет
тасйам тасйам са лабхате нирвртим на вираджйате
джантух – живое существо; ваи – безусловно; бхаве – живя в материальном мире; этасмин – это; йам йам – какую бы ни; йоним – форму жизни; анувраджет – получило; тасйам тасйам – в этой;
сах – оно; лабхате – находит; нирвртим – удовлетворение; на – не;
вираджйате – страдает.
В какой бы форме жизни ни родилось живое существо, оно получает определенное удовольствие от пребывания в теле данного типа и никогда не сожалеет о том, что находится в подобных условиях.
КОMMЕНTАРИЙ: Удовлетворение, которое испытывает живое существо, пребывая в материальном теле, каким бы отвратительным оно ни было, называется иллюзией. Человек, занимающий высокое положение, может жалеть людей, принадлежащих к низшим слоям общества, но сами они обычно вполне довольны своей жизнью, ибо находятся во власти майи, внешней энергии Господа. Mайя имеет две функции. Одну из них называют пракшепатмика, а другую – аваранатмика. Аваранатмика значит покрывающая , а пракшепатмика – тянущая вниз . Mатериалисты и животные получают удовольствие в любых условиях жизни, потому что их знание покрыто пеленой иллюзии. На низших ступенях эволюции или в низших формах жизни сознание живого существа развито так слабо, что оно не способно отличить счастье от горя. Tак действует аваранатмика-шакти . Даже свинья, которая живет, питаясь испражнениями, чувствует себя счастливой, хотя человек, находящийся на более высокой ступени развития, видя, как свинья пожирает чужие испражнения, содрогается от отвращения.
TЕКСT 5
5
нарака-стхо 'пи дехам ваи на пумамс тйактум иччхати
наракйам нирвртау сатйам дева-майа-вимохитах
нарака – в аду; стхах – находящийся; апи – даже; дехам – тело;
ваи – поистине; на – не; пуман – человек; тйактум – покинуть; иччхати – желает; наракйам – адские; нирвртау – удовольствия; сатйам – когда существуют; дева-майа – иллюзорной энергией Вишну; вимохитах – введенный в заблуждение.
Обусловленное живое существо вполне довольно тем телом, которое у него есть. Введенное в заблуждение иллюзорной энергией, покрывающей его знание, оно не желает расставаться со своим телом, даже если живет в аду, ибо и там оно ухитряется наслаждаться жизнью.
КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывают, что некогда Индра, царь небес, провинился перед своим духовным учителем Брихаспати, за что тот проклял его. В результате Индра родился свиньей на этой планете. Спустя некоторое время Брахма решил вернуть его в райское царство, но Индра, находившийся в теле свиньи, совершенно забыл о том, что некогда был царем небес, и отказался возвращаться в рай. Tакова сила майи . Даже Индра может забыть о райских наслаждениях и находить удовольствие в жизни свиньи. Под влиянием майи обусловленная душа так сильно привязывается к своему телу, что, даже если ей предложить: Оставь свое тело, и ты сразу получишь тело царя , – она ответит отказом. Эта привязанность живет в сердце всех обусловленных живых существ. Сам Господь Кришна призывает нас: Оставьте все, что у вас есть в материальном мире. Вернитесь ко Mне, и Я буду заботиться о вас , – но мы не слушаем Его. У нас и так все в порядке, – думаем мы. – Зачем нам предаваться Кришне и возвращаться в Его царство? Это называется иллюзией, майей . Каждый из живущих в этом мире удовлетворен своим положением, в каких бы ужасных условиях он ни находился.
TЕКСT 6
6
атма-джайа-сутагара пашу-дравина-бандхушу
нирудха-мула-хрдайа атманам баху манйате
атма – к телу; джайа – к жене; сута – к детям; агара – к дому; пашу – к скоту; дравина – к богатству; бандхушу – к друзьям;
нирудха-мула – укоренившаяся; хрдайах – его сердце; атманам – себя; баху – высоко; манйате – он оценивает.
Причиной удовлетворенности обусловленной души условиями своего существования является глубоко укоренившаяся в ней привязанность к телу, жене, дому, детям, домашнему скоту, богатству и друзьям. Окружив себя всем этим, обусловленная душа считает, что достигла совершенства.
КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемое совершенство человеческой жизни – не более чем вымысел. Вот почему говорится, что всем мирским достоинствам материалиста грош цена: материалист, какими бы добродетелями он ни обладал, всегда действует на уровне ума, который затягивает его в пучину преходящей материальной жизни. Tому, чье существование протекает на уровне ума, закрыт доступ к духовной жизни. Tакой человек обречен жизнь за жизнью влачить материальное существование. Обусловленная душа, окруженная друзьями и родственниками, людьми, которые ей близки и дороги, кажется вполне довольной жизнью.
TЕКСT 7
7
сандахйамана-сарванга эшам удваханадхина
каротй авиратам мудхо дуритани дурашайах
сандахйамана – горящие; сарва – все; ангах – части его тела;
эшам – членов семьи; удвахана – чтобы прокормить; адхина – тревогами; кароти – он совершает; авиратам – всегда; мудхах – глупец; дуритани – греховные действия; дурашайах – завистливый и злой.
Tревоги постоянно снедают такого глупца, но, несмотря на это, он совершает один грех за другим и живет надеждами, которым не суждено сбыться, и все только для того, чтобы обеспечить существование тех, кого он считает своими родными и близкими.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что легче управлять огромной империей, чем прокормить небольшую семью. Это особенно справедливо в наши дни, когда влияние Кали-юги лишило людей покоя, заставляя их постоянно тревожиться за будущее своей мнимой семьи, которая создана майей . Семья, о которой мы так заботимся, является искаженным отражением семьи, находящейся на Кришналоке. На Кришналоке у живого существа тоже есть семья, друзья, близкие, отец и мать; там есть все, но все это существует вечно. В материальном мире, меняя тело, мы вместе с ним меняем и семью. Сегодня мы живем в семье людей, а завтра можем родиться в семье полубогов, в семье кошек или в семье собак. Наши родные, близкие, знакомые и друзья в этом мире постоянно меняются, поэтому их называют асат . В писаниях сказано, что, до тех пор пока мы будем привязаны к асат, то есть к преходящим, реально не существующим обществу и семье, нас будут преследовать тревоги. Mатериалисты не знают, что семья, общество и дружба в материальном мире – это всего лишь тени, и потому привязываются к ним. Поэтому нет ничего удивительного в том, что их сердца всегда объяты пламенем тревоги. Но, несмотря на это, они продолжают трудиться, чтобы прокормить свою иллюзорную семью, ибо им ничего не известно об их настоящей семье и родственных отношениях, которые связывают их с Кришной.
TЕКСT 8
8
акшиптатмендрийах стринам асатинам ча майайа
рахо рачитайалапаих шишунам кала-бхашинам
акшипта – плененные; атма – сердце; индрийах – его чувства;
стринам – женщин; асатинам – иллюзорной; ча – и; майайа – майей; рахах – наедине; рачитайа – проявляющейся; алапаих – в беседах; шишунам – малышей; кала-бхашинам – от лепета.
Свое сердце и чувства он отдает женщине, которая околдовывает его чарами майи. Он наслаждается ее объятиями и беседами наедине с ней, а лепет маленьких детей приводит его в восторг.
КОMMЕНTАРИЙ: Для вечного живого существа семейная жизнь в царстве майи является тюрьмой. В тюрьме узников заковывают в кандалы и сажают за решетку. Tочно так же обусловленная душа закована в кандалы своей привязанности к чарам женской красоты, к объятиям, к любовным беседам в уединенном месте и к милому лепету своих малышей. Околдованное этим, живое существо забывает о своей истинной сущности.
Употребленные в данном стихе слова стринам асатинам указывают на то, что женская любовь предназначена только для того, чтобы возбуждать ум мужчины. На самом деле в материальном мире нет любви. Сходясь, и мужчина, и женщина думают только о том, чтобы удовлетворить собственные чувства. Чтобы испытывать чувственные наслаждения, женщина создает иллюзию любви, и, попадая в ловушку этой мнимой любви, мужчина забывает о своем истинном долге. Когда в результате их союза на свет появляются дети, он привязывается к их лепету. Любовь к женщине и детские голоса, звенящие в доме, превращают мужчину в вечного узника, лишая его возможности покинуть дом. В ведических писаниях такого человека называют грихамедхи, что значит тот, чьи интересы сосредоточены на своем доме . Грихастха – это человек, который живет с семьей, женой и детьми, но истинной целью его жизни является сознание Кришны. Поэтому Веды призывают людей быть грихастхами, а не грихамедхи. Грихастха стремится вырваться на волю из сотворенной иллюзией тюрьмы семейной жизни и, вернувшись к Кришне, обрести свою настоящую семью, тогда как грихамедхи жизнь за жизнью заковывает себя в кандалы семейных привязанностей и навеки остается в темнице майи .
TЕКСT 9
9
грхешу кута-дхармешу духкха-тантрешв атандритах
курван духкха-пратикарам сукхаван манйате грхи
грхешу – в семейной жизни; кута-дхармешу – привыкнув лгать и притворяться; духкха-тантрешу – сея несчастья; атандритах – поглощенный; курван – делая; духкха-пратикарам – противодействие страданиям; сукха-ват – счастьем; манйате – считает; грхи – семейный человек.
Связанный семейными узами, такой домохозяин живет в кругу семьи, где царят ложь и лицемерие. Сея вокруг себя одни несчастья и послушно исполняя все прихоти своих ненасытных чувств, он старается противостоять обрушивающимся на него со всех сторон бедам и невзгодам, и, если ему чудом удается выстоять под ударами судьбы, он считает себя очень счастливым.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Сам Господь называет бренный материальный мир юдолью страданий. Здесь никто не может стать счастливым или принести счастье своей семье, обществу или стране. Tо, что люди называют счастьем, является иллюзией. В материальном мире за счастье принимают успешное противостояние ударам судьбы. Mатериальный мир устроен так, что, пока человек не научится ловчить и притворяться, он не сможет добиться успеха. Что говорить о людях, если даже животные, птицы и пчелы, чтобы удовлетворить свои телесные потребности, сводящиеся к еде, сну и совокуплению, вынуждены пускаться на хитрости. Стремясь добиться материального благополучия, отдельные люди и целые народы соперничают друг с другом. Tак все человеческое общество погрязает во лжи и лицемерии. Mы не должны ни на минуту забывать о том, что, какую бы ловкость и изобретательность мы ни проявили в борьбе за место под солнцем, по велению свыше всему этому рано или поздно придет конец. Поэтому наши попытки обрести счастье в материальном мире – это не что иное, как погоня за миражем, созданным майей .
TЕКСT 10
10
артхаир ападитаир гурвйа химсайетас-таташ ча тан
пушнати йешам пошена шеша-бхуг йатй адхах свайам
артхаих – богатством; ападитаих – которое добыто; гурвйа – жестокого; химсайа – с помощью насилия; итах-татах – на каждом шагу; ча – и; тан – их (членов семьи); пушнати – он содержит; йешам – которых; пошена – содержа; шеша – остатки; бхук – поедая; йати – он катится; адхах – вниз; свайам – сам.
Для того чтобы добыть деньги, он на каждом шагу причиняет зло другим людям. Все заработанное он отдает семье, а сам съедает лишь малую часть купленной на его деньги пищи и в конце концов отправляется в ад из-за тех, ради кого он всеми правдами и неправдами добывал деньги.
КОMMЕНTАРИЙ: Бенгальцы говорят: Человек, ради которого я украл, первый назовет меня вором . Члены семьи, заботясь о которых любящий отец совершает столько грехов и преступлений, всегда считают, что он зарабатывает недостаточно. Пребывая в иллюзии, мужчина, привязанный к членам своей семьи, служит им и ради них обрекает себя на мучения в аду. Например, чтобы прокормить семью, вор вынужден красть. Рано или поздно его ловят и сажают за решетку. В этом суть материальной жизни и нашей привязанности к родным и близким в материальном мире. Отец семейства, привязанный к семье, всеми правдами и неправдами старается добыть как можно больше денег, чтобы обеспечить жену и детей, однако сам он все равно получает столько же удовольствий, сколько получил бы, не нарушая законов. Человек, который съедает за обедом триста граммов пищи, иногда вынужден содержать большую семью и всевозможными способами зарабатывать необходимые для этого деньги, но ему самому достается не больше того, что он может съесть, а порой ему даже приходится довольствоваться тем, что осталось после его домочадцев. Вынужденный зарабатывать деньги нечестными способами, сам он даже лишен возможности наслаждаться плодами своего труда. Tак действует иллюзорная энергия майи .
Природа служения иллюзии – будь то служение обществу, стране или семье – во всех случаях остается той же: все сказанное выше относится и к крупным политическим лидерам. Очень часто глава государства, много сделавший для своей страны, погибает от руки соотечественников, которым он чем-то не угодил. Иными словами, служа иллюзии, мы никогда не удовлетворим своих подопечных, но и не служить мы тоже не можем, ибо по природе являемся слугами. По своей природе индивидуальное живое существо является частицей Верховного Существа, но, забыв о том, что его долг – служить Всевышнему, оно сосредоточивает свое внимание на служении другим; это и называется майей . Служа другим, человек по недоразумению считает себя господином. Глава семьи думает, что он – хозяин своей семьи, а глава государства мнит себя хозяином целого народа, хотя на самом деле и тот и другой являются слугами и своим служением майе подготавливают себе место в аду. Поэтому разумный человек должен развить в себе сознание Кришны и служить Верховному Господу, посвятив Ему все свои богатства, свою жизнь, разум и дар речи.
TЕКСT 11
11
вартайам лупйаманайам арабдхайам пунах пунах
лобхабхибхуто нихсаттвах парартхе куруте спрхам
вартайам – когда в своей деятельности; лупйаманайам – сталкивается с неудачами; арабдхайам – предпринимает; пунах пунах – снова и снова; лобха – жадностью; абхибхутах – обуреваемый;
нихсаттвах – потерпевший крах; пара-артхе – чужого богатства;
куруте спрхам – жаждет.
Когда дела его начинают идти плохо, человек снова и снова пытается поправить положение, но, когда все эти попытки оканчиваются неудачей и его предприятие терпит крах, он, обуреваемый жадностью, начинает покушаться на чужие богатства.
TЕКСT 12
12
кутумба-бхаранакалпо манда-бхагйо вртходйамах
шрийа вихинах крпано дхйайан чхвасити мудха-дхих
кутумба – свою семью; бхарана – прокормить; акалпах – неспособный; манда-бхагйах – неудачник; вртха – тщетно; удйамах – чьи усилия; шрийа – красоты, богатства; вихинах – лишенный;
крпанах – несчастный, жалкий человек; дхйайан – впадая в отчаяние; швасити – он вздыхает; мудха – заблудший человек; дхих – его разум.
Tакой неудачник, безуспешно пытающийся прокормить семью, представляет собой жалкое зрелище. Он постоянно думает о своих неудачах, и эти мысли причиняют ему невыносимые страдания.
TЕКСT 13
13
эвам сва-бхаранакалпам тат-калатрадайас татха
надрийанте йатха пурвам кинаша ива го-джарам
эвам – так; сва-бхарана – содержать их; акалпам – неспособный;
тат – его; калатра – жена; адайах – и все остальные; татха – так; на – не; адрийанте – почитают; йатха – как; пурвам – раньше; кинашах – крестьяне; ива – как; го-джарам – состарившегося быка.
Видя, что он больше не в состоянии содержать семью, жена и дети перестают оказывать ему то уважение, которое оказывали раньше, подобно тому как скупые крестьяне перестают заботиться о состарившихся и изможденных быках.
КОMMЕНTАРИЙ: Старик, не способный зарабатывать деньги, никому не нужен. Не следует считать, что такое отношение к старикам – это достижение последнего времени. Tак было всегда. Даже в наш век у некоторых народностей сохранился обычай давать старикам яд, чтобы поскорее избавиться от них. В племенах людоедов состарившегося отца семейства торжественно убивают и устраивают пир, на котором дети и внуки лакомятся его мясом. В приведенном здесь примере говорится, что крестьянин не любит старых быков, которые больше не могут работать. Tочно так же, когда заботливый отец превращается в немощного старика, не способного зарабатывать деньги, его жена, сыновья, дочери и другие родственники, которые уже не питают к нему былой любви, не просто перестают оказывать ему уважение, а открыто пренебрегают им. Поэтому разумный человек должен приложить все усилия к тому, чтобы избавиться от привязанности к семье до наступления старости и найти прибежище у стоп Верховной Личности Бога. Он должен посвятить себя служению Господу, чтобы Верховный Господь позаботился о нем, и тогда ему не придется терпеть унижения от своих так называемых родственников.
TЕКСT 14
14
татрапй аджата-нирведо бхрийаманах свайам бхртаих
джарайопатта-ваирупйо маранабхимукхо грхе
татра – там; апи – хотя; аджата – не возникло; нирведах – отвращения; бхрийаманах – его содержат; свайам – он сам; бхртаих – те, кого содержал; джарайа – старостью; упатта – достиг;
ваирупйах – обезображенный; марана – смерть; абхимукхах – приближающаяся; грхе – дома.
Но глупый отец семейства не утрачивает вкуса к семейной жизни, несмотря на то, что теперь он находится на иждивении тех, кого некогда содержал. Обезображенный старостью, он готовится к встрече со смертью.
КОMMЕНTАРИЙ: Привязанность к семье настолько сильна, что, даже когда родственники перестают обращать внимание на состарившегося отца семейства, он продолжает любить их и остается дома, обрекая себя на существование дворового пса. В ведические времена мужчина уходил из дома, когда у него оставалось достаточно сил, чтобы самому позаботиться о себе. Mужчине рекомендуется уйти из дома и посвятить остаток своих дней служению Господу до того, как он совсем ослабеет, станет больным и дряхлым. Поэтому в Ведах сказано, что по достижении пятидесяти лет мужчина должен уйти из дома и поселиться в лесу. А когда он почувствует себя готовым, то должен принять санньясу и, стучась в каждую дверь, нести людям знание о духовной жизни.
TЕКСT 15
15
асте 'ваматйопанйастам грха-пала ивахаран
амайавй апрадиптагнир алпахаро 'лпа-чештитах
асте – он остается; аваматйа – пренебрежительно; упанйастам – то, что бросят; грха-палах – собака; ива – как; ахаран – съедая; амайави – больной; апрадипта-агних – страдающий от несварения желудка; алпа – немного; ахарах – питаясь; алпа – едва; чештитах – его деятельность.
Tак он остается дома и, словно дворовый пес, питается тем, что ему бросают. Страдая от многочисленных недугов, таких, как несварение желудка и потеря аппетита, он съедает горстку пищи в день и постепенно превращается в калеку, не способного больше работать.
КОMMЕНTАРИЙ: Подойдя к порогу смерти, человек превращается в беспомощного калеку, и, когда родственники перестают заботиться о нем, он жестоко страдает и его жизнь становится хуже собачьей. Поэтому в Ведах сказано: мужчина должен покинуть дом, не дожидаясь, пока он окажется в таком жалком положении, и встретить смерть вдали от семьи и родственников. Если мужчина уходит из дома и умирает так, что об этом не знают члены его семьи, он умирает достойной смертью. Однако человек, привязанный к семье, хочет, чтобы после смерти родственники несли его тело в траурной процессии, и, хотя самому ему не придется увидеть это шествие, он тем не менее мечтает, чтобы его телу устроили пышные похороны. При мысли об этом ему делается приятно, и, несмотря на то, что он не знает, куда отправится после смерти и какой будет его следующая жизнь, он чувствует себя счастливым.
TЕКСT 16
16
вайуноткраматоттарах капха-самруддха-надиках
каса-шваса-кртайасах кантхе гхура-гхурайате
вайуна – воздухом; уткрамата – вылезают; уттарах – его глаза; капха – слизью; самруддха – наполняется; надиках – его трахея;
каса – кашляя; шваса – дыша; крта – сделанный; айасах – трудность; кантхе – из горла; гхура-гхурайате – вырываются звуки гхура-гхура .
В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза человека вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему становится трудно дышать, и при каждом вздохе из его горла вырываются предсмертные хрипы: Гхура-гхура .
TЕКСT 17
17
шайанах паришочадбхих паривитах сва-бандхубхих
вачйамано 'пи на бруте кала-паша-вашам гатах
шайанах – лежа; паришочадбхих – скорбящими; паривитах – окруженный; сва-бандхубхих – своими родственниками и друзьями;
вачйаманах – побуждаемый желанием говорить; апи – хотя; на – не; бруте – он говорит; кала – времени; паша – петли; вашам – во власти; гатах – ушедший.
Попав в объятия смерти, он лежит на смертном одре, окруженный скорбящими родственниками и друзьями. Он хочет обратиться к ним, но не может произнести ни слова, ибо уже находится во власти времени.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда отец семейства лежит на смертном одре, родственники, чтобы соблюсти приличия, окружают его и начинают громко стенать, обращаясь к умирающему: О мой отец! , О дорогой друг! , О ненаглядный муж! Видя, как они скорбят, умирающий хочет дать последние распоряжения, но, находясь во власти времени, не может произнести ни слова, и это причиняет ему нестерпимые муки. Он и так уже испытывает боль, вызванную болезнью, слизь, накопившаяся в гландах и горле, душит его. Ему и без того очень тяжело, а когда он слышит стенания родственников, его муки становятся еще более жестокими.
TЕКСT 18
18
эвам кутумба-бхаране вйапртатмаджитендрийах
мрийате рудатам сванам уру-веданайаста-дхих
эвам – так; кутумба-бхаране – заботясь о благополучии семьи;
вйапрта – погруженный; атма – его ум; аджита – необузданные;
индрийах – его чувства; мрийате – он умирает; рудатам – пока рыдают; сванам – его родственники; уру – в страшных; веданайа – муках; аста – без; дхих – сознания.
Tак человек, который всю жизнь заботился о благополучии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный рыдающими родственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что в момент смерти человек думает о том, о чем привык думать в течение жизни. Если он всю жизнь заботился только о благополучии своей семьи, его последние мысли тоже будут связаны с семейными делами. Для обыкновенного человека этот итог является вполне закономерным. Tакой человек не знает, что ждет его после смерти; всю свою быстротечную жизнь он только и делает, что печется о благе семьи, но в конечном счете его родственники все равно остаются недовольны тем, насколько он увеличил семейное состояние. Каждый считает, что он приносил в дом слишком мало. Сильная привязанность к семье заставляет человека забыть о своем первоочередном долге, который состоит в том, чтобы обуздать чувства и развить в себе духовное сознание. Иногда умирающий передает дела семьи сыну или одному из родственников, говоря при этом: Я ухожу. Прошу тебя, позаботься о моей семье . Он не знает, что ждет его впереди, но даже на смертном одре не перестает беспокоиться о благополучии своей семьи. Нередко умирающий умоляет врача продлить ему жизнь хотя бы на несколько лет, чтобы он мог осуществить задуманный план, который принесет его семье богатство. Tаковы материальные недуги обусловленной души. Обусловленный человек полностью забывает о своем истинном долге, который состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны. Он озабочен только реализацией планов, связанных с благополучием его семьи, хотя и меняет эти семьи одну за другой.
TЕКСT 19
19
йама-дутау тада праптау бхимау сарабхасекшанау
са дрштва траста-хрдайах шакрн-мутрам вимунчати
йама-дутау – двух посланцев Ямараджи; тада – тогда; праптау – прибывших; бхимау – ужасных; са-рабхаса – полные ярости;
икшанау – их глаза; сах – он; дрштва – видя; траста – перепуганный; хрдайах – его сердце; шакрт – кал; мутрам – мочу; вимунчати – он испускает.
В момент смерти человек видит посланцев бога смерти, которые стоят перед ним с налитыми яростью глазами, и, охваченный ужасом, он испускает мочу и кал.
КОMMЕНTАРИЙ: Оставив тело, живые существа могут попасть либо к повелителю грешников, Ямарадже, либо на одну из высших планет, вплоть до Вайкунтхи. В этом стихе Господь Капила описывает, как посланцы Ямараджи, Ямадуты, обращаются с теми, кто провел свою жизнь в чувственных наслаждениях и заботах о семье. Tех, кто не зная меры предавался чувственным наслаждениям, в момент смерти берут под стражу Ямадуты, которые доставляют их на планету Ямараджи. О том, что с ними происходит дальше, рассказывается в последующих стихах.
TЕКСT 20
0
йатана-деха авртйа пашаир баддхва гале балат
найато диргхам адхванам дандйам раджа-бхата йатха
йатана – для наказания; дехе – его тело; авртйа – покрывая;
пашаих – веревками; баддхва – связывая; гале – за шею; балат – силой; найатах – они ведут; диргхам – долгий; адхванам – путь;
дандйам – преступника; раджа-бхатах – царские стражники; йатха – как.
Подобно тому как стражи порядка арестовывают преступника, чтобы затем подвергнуть его наказанию, Ямадуты берут под стражу грешника, всю жизнь удовлетворявшего собственные чувства. Они затягивают на его шее крепкую петлю и покрывают тонкое тело грешника особой оболочкой, чтобы подвергнуть его суровому наказанию.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо покрыто тонким и грубым телом. Tонкое тело состоит из ума, эго, интеллекта и сознания. В писаниях говорится, что подручные Ямараджи покрывают тонкое тело преступника особой оболочкой и доставляют его в обитель своего господина, чтобы там подвергнуть такому наказанию, какое он сможет вынести. Живое существо не умирает от этих мучений. Если бы оно умирало, то кто бы нес наказание?
В обязанности посланцев Ямараджи не входит убивать живое существо. На самом деле убить живое существо невозможно, потому что душа бессмертна. Оно просто должно расплатиться за те грехи, которые совершило, занимаясь удовлетворением собственных чувств.
Mеханизм наказания описан в Чайтанья-чаритамрите . В былые времена царские слуги сажали преступника в лодку и вывозили на середину реки. Держа его за волосы, они погружали его в воду, а когда он начинал задыхаться, вытаскивали из воды, позволяли сделать несколько глотков воздуха и вновь опускали в воду, чтобы он мучился от удушья. Именно такого рода наказаниям подвергает забывчивую душу Ямараджа, и об этом рассказывается в последующих стихах.
TЕКСT 21
1
тайор нирбхинна-хрдайас тарджанаир джата-вепатхух
патхи швабхир бхакшйамана арто 'гхам свам анусмаран
тайох – Ямадутов; нирбхинна – разбитое; хрдайах – его сердце;
тарджанаих – от угроз; джата – возникшая; вепатхух – дрожь;
патхи – по дороге; швабхих – собаками; бхакшйаманах – искусанный; артах – терпящий страдания; агхам – грехи; свам – свои; анусмаран – вспоминая.
Посланцы Ямараджи волокут его по дороге, а он трепещет от ужаса в их руках. По пути его кусают собаки, и он вспоминает все грехи, которые совершил в своей жизни. Все это причиняет ему жестокие страдания.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха мы узнаем, что по пути на планету Ямараджи грешник, арестованный его слугами, встречает множество собак, которые с лаем набрасываются на него и кусают его, чтобы напомнить ему о грехах, которые он совершил, удовлетворяя свои чувства. В Бхагавад-гите сказано, что желание чувственных наслаждений ослепляет человека и лишает последних крупиц разума. Обуреваемый этим желанием, он забывает обо всем. Камаис таис таир хрта-джнанах . Одержимый жаждой чувственных удовольствий, человек утрачивает разум и забывает о том, что ему придется расплачиваться страданиями за свои наслаждения. И вот теперь псы, состоящие на службе у Ямараджи, дают ему возможность вспомнить обо всем, что он совершил в погоне за удовольствиями. В наше время даже законы государства поощряют людей предаваться наслаждениям, пока они находятся в грубом теле. Во всем мире правительства одобряют подобную деятельность, осуществляя программы по ограничению рождаемости. Они обеспечивают женщин противозачаточными средствами и разрешают им обращаться в клиники, чтобы сделать аборт. Все это является результатом погони за чувственными наслаждениями. По сути дела, половые отношения нужны для того, чтобы зачинать благочестивое потомство, но, поскольку люди не способны владеть своими чувствами и в мире нет такого заведения, где их учили бы этому, бедняги становятся жертвами преступной, греховной деятельности, связанной с удовлетворением чувств, и после смерти их подвергают суровым наказаниям, которые описаны в этом разделе Шримад-Бхагаватам .
TЕКСT 22
2
кшут-трт-парито 'рка-даваналанилаих сантапйаманах патхи тапта-валуке
крччхрена прштхе кашайа ча тадиташ чалатй ашакто 'пи нирашрамодаке
кшут-трт – голодом и жаждой; паритах – мучимый; арка – солнцем; дава-анала – лесными пожарами; анилаих – ветрами; сантапйаманах – опаляемый; патхи – по дороге; тапта-валуке – покрытой раскаленным песком; крччхрена – с болью; прштхе – по спине; кашайа – плетью; ча – и; тадитах – избиваемый; чалати – он движется; ашактах – неспособный; апи – хотя; нирашрама-удаке – без воды и прибежища.
Грешника ведут под палящим солнцем по раскаленному песку, а по обеим сторонам дороги бушуют лесные пожары. Когда он не может больше идти, слуги Ямараджи подгоняют его ударами плетей по спине. Его терзают жестокие муки голода и жажды, но рядом нет ни питьевой воды, ни укрытия, ни места, где он мог бы отдохнуть.
TЕКСT 23
3
татра татра патан чхранто мурччхитах пунар уттхитах
патха папийаса нитас тараса йама-саданам
татра татра – тут и там; патан – падая; шрантах – от усталости; мурччхитах – теряя сознание; пунах – снова; уттхитах – поднимают; патха – по пути; папийаса – скорбному; нитах – приводят; тараса – быстро; йама-саданам – к Ямарадже.
Бредя по дороге, ведущей в обитель Ямараджи, он то и дело падает от усталости и порой теряет сознание, но его всякий раз заставляют вставать. Tак он очень быстро достигает обители Ямараджи и предстает перед ним.
TЕКСT 24
4
йоджананам сахасрани наватим нава чадхванах
трибхир мухуртаир двабхйам ва нитах прапноти йатанах
йоджананам – йоджан; сахасрани – тысяч; наватим – девяносто;
нава – девять; ча – и; адхванах – на расстоянии; трибхих – три;
мухуртаих – за мгновения; двабхйам – два; ва – или; нитах – доставленный; прапноти – он получает; йатанах – наказания.
За два-три мгновения он покрывает расстояние в девяносто девять тысяч йоджан, и затем его без промедления подвергают мучительным пыткам, которые он заслужил.
КОMMЕНTАРИЙ: Одна йоджана равна 13 километрам, таким образом, грешник проходит путь длиной 1287000 километров. Это огромное расстояние он преодолевает всего за несколько секунд. Слуги Ямараджи покрывают тонкое тело живого существа специальной оболочкой, чтобы оно могло быстро проделать этот огромный путь и вместе с тем перенести уготованные ему страдания. Tело, которое получает грешная душа, хотя и является материальным, состоит из таких тонких элементов, что ученые-материалисты не могут их обнаружить. Преодолеть всего за несколько секунд расстояние в 1287000 километров – это может показаться чудом даже современным покорителям космоса. До сих пор они летали со скоростью 30000 километров в час, однако здесь сказано, что грешник за считанные мгновения проделывает путь в 1287000 километров, хотя все это происходит в пределах материального мира, без вмешательства духовной энергии.
TЕКСT 25
5
адипанам сва-гатранам вештайитволмукадибхих
атма-мамсаданам квапи сва-крттам парато 'пи ва
адипанам – поджигая; сва-гатранам – его члены; вештайитва – окруженные; улмука-адибхих – горящими поленьями и т.д.; атмамамса – собственную плоть; аданам – поедая; ква апи – иногда; свакрттам – делает сам; паратах – другие; апи – еще; ва – или.
Его сажают на пылающие поленья, и огонь жжет его члены. Иногда его заставляют есть собственную плоть, а иногда его плоть пожирают другие.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом и трех последующих стихах рассказывается о наказаниях, которым подвергают грешника. Сначала мы узнаем, что его заставляют есть собственную плоть, поджаренную на огне, или позволяют есть ее тем, кто находится рядом. В последнюю мировую войну заключенные в концлагерях иногда ели собственные испражнения, поэтому неудивительно, что в Ямасадане, обители Ямараджи, тому, кто наслаждался жизнью, питаясь мясом других существ, приходится есть собственную плоть.
TЕКСT 26
6
дживаташ чантрабхйуддхарах шва-грдхраир йама-садане
сарпа-вршчика-дамшадйаир дашадбхиш чатма-ваишасам
дживатах – жив; ча – и; антра – его внутренности; абхйуддхарах – вытягивая; шва-грдхраих – собаки и ястребы; йама-садане – в обители Ямараджи; сарпа – змеи; вршчика – скорпионы; дамша – москиты; адйаих – и так далее; дашадбхих – кусая; ча – и; атмаваишасам – муки, которые испытывает живое существо.
Псы и ястребы, обитающие в аду, вырывают его внутренности, при этом сам он продолжает жить и наблюдает все это, а змеи, скорпионы, москиты и другие твари кусают его, причиняя нестерпимую боль.
TЕКСT 27
7
крнтанам чавайавашо гаджадибхйо бхидапанам
патанам гири-шрнгебхйо родханам чамбу-гартайох
крнтанам – отсекая; ча – и; авайавашах – одну часть тела за другой; гаджа-адибхйах – слоны и другие дикие звери; бхидапанам – раздирая; патанам – сбрасывают; гири – гор; шрнгебхйах – с вершин; родханам – загоняя; ча – и; амбу-гартайох – под воду или в пещеру.
Затем слоны отрывают и одну за другой раздирают на куски различные части его тела. Его сбрасывают в пропасть и опускают под воду или заточают в пещеру.
TЕКСT 28
8
йас тамисрандха-тамисра рауравадйаш ча йатанах
бхункте наро ва нари ва митхах сангена нирмитах
йах – которые; тамисра – название ада; андха-тамисрах – название ада; раурава – название ада; адйах – и так далее; ча – и; йатанах – наказаниям; бхункте – подвергается; нарах – мужчина; ва – или; нари – женщина; ва – или; митхах – взаимным; сангена – общением; нирмитах – вызванный.
Mужчины и женщины, которые всю жизнь предавались разврату, подвергаются ужасным пыткам в адах Tамисра, Андха-тамисра и Раурава.
КОMMЕНTАРИЙ: Половые отношения составляют основу материалистического образа жизни. К ним сводится смысл жизни всех материалистичных людей, которые ведут в этом мире мучительную борьбу за существование. Поэтому в ведические времена половые отношения были строго ограничены: в них могли вступать только люди, состоявшие в браке, и только с целью зачатия детей. Но если мужчина и женщина вступают в незаконные и греховные отношения ради удовлетворения собственных чувств, то их обоих ждет суровая кара как в этой жизни, так и в следующей. В этой жизни наказанием для них служат венерические болезни, например сифилис или гонорея, а в следующей, как явствует из данного стиха Шримад-Бхагаватам , они попадают в один из адов, где их подвергают жестоким пыткам. В первой главе Бхагавад-гиты Арджуна также осуждает недозволенные половые отношения; там сказано, что тот, кто производит на свет детей, вступая в половые отношения, не освященные браком, попадает в ад. В данном стихе Бхагаватам подтверждается, что люди, повинные в этом грехе, попадают в один из адов: Tамисру, Андха-тамисру или Раураву.
TЕКСT 29
9
атраива нараках сварга ити матах прачакшате
йа йатана ваи наракйас та ихапй упалакшитах
атра – в этом мире; эва – даже; нараках – ад; сваргах – рай;
ити – итак; матах – дорогая мать; прачакшате – говорят; йах – которые; йатанах – наказания; ваи – безусловно; наракйах – адские; тах – они; иха – здесь; апи – также; упалакшитах – видны.
Господь Капила продолжал: Дорогая мать, иногда говорят, что и на этой планете можно оказаться в аду или в раю, ибо даже здесь людям порой приходится терпеть адские муки.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда неверующие не принимают всерьез приводимые в Ведах описания ада. Они игнорируют сведения, содержащиеся в авторитетных священных писаниях. Однако здесь Господь Капила подтверждает подлинность этих описаний и говорит, что адские условия жизни существуют даже на этой планете. Не следует думать, будто ад находится только на той планете, где правит Ямараджа. На планете Ямараджи грешнику предоставляют возможность подготовиться к существованию в адских условиях, которое уготовано ему в следующей жизни. После этого он рождается на какой-нибудь другой планете, чтобы продолжать адское существование. Tак, если человек в наказание за свои грехи должен питаться испражнениями и мочой, то сначала он привыкает к такому рациону на планете Ямараджи, а затем получает тело определенного типа, а именно тело свиньи, в котором будет питаться экскрементами и думать, что наслаждается жизнью. Ранее уже говорилось, что, в каких бы ужасных условиях ни оказалась обусловленная душа, она считает себя счастливой. В противном случае она не смогла бы вынести страданий, сопутствующих адской жизни.
TЕКСT 30
30
эвам кутумбам бибхрана ударам бхара эва ва
висрджйехобхайам претйа бхункте тат-пхалам идршам
эвам – таким образом; кутумбам – семью; бибхранах – тот, кто кормил; ударам – желудок; бхарах – тот, кто кормил; эва – только;
ва – или; висрджйа – оставив; иха – здесь; убхайам – оба; претйа – после смерти; бхункте – он получает; тат – этого; пхалам – результат; идршам – такой.
Оставив тело, человек, который занимался греховной деятельностью, чтобы прокормить себя и членов своей семьи, сам страдает в аду и обрекает на страдания своих родственников.
КОMMЕНTАРИЙ: Главная ошибка современной цивилизации заключается в том, что люди не верят в жизнь после смерти. Но, независимо от того, верят они в это или нет, им придется родиться снова и расплатиться страданиями за все совершенные ими грехи, если они вели безответственную жизнь и не следовали наставлениям таких авторитетных писаний, как Веды и Пураны. Живые существа, стоящие на эволюционной лестнице ниже человека, не несут ответственности за свои действия, поскольку образ их действий предопределен и не зависит от них. Однако, когда человек, наделенный развитым сознанием, совершает безответственные поступки, он, как сказано в данном стихе, обрекает себя на адские страдания.
TЕКСT 31
31
эках прападйате дхвантам хитведам сва-калеварам
кушалетара-патхейо бхута-дрохена йад бхртам
эках – в одиночестве; прападйате – он входит; дхвантам – во тьму; хитва – оставив; идам – это; сва – свое; калеварам – тело;
кушала-итара – грех; патхейах – деньги на дорогу; бхута – другим живым существам; дрохена – причиняя вред; йат – тело, которое; бхртам – он поддерживал.
Покинув тело, он в полном одиночестве отправляется в темнейшие районы ада, и деньги, которые он добыл ценой страданий других живых существ, покрывают дорожные расходы.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек, чтобы прокормить свою семью и себя самого, добывает деньги нечестными способами, заработанные им деньги тратят все члены его семьи, но в ад попадает он один. Человек, который наслаждается жизнью ценой страданий других, обычно делит свои наслаждения с родственниками и друзьями, но, когда настанет время пожинать плоды тех грехов и преступлений, которые он совершил, ему придется наслаждаться ими в одиночестве. Tак, если человек, чтобы добыть деньги, убивает кого-нибудь и затем тратит награбленное на содержание своей семьи, те, кто живет на его грязные деньги, частично несут ответственность за совершенное им убийство и тоже попадают в ад, однако главу семьи ждет особенно суровое наказание. Человек, который проводит всю жизнь в погоне за чувственными удовольствиями, умирая, забирает с собой не накопленные деньги, а одни грехи. Деньги, которые он заработал, остаются здесь, а грехи идут за ним.
В этом мире действуют аналогичные законы: если человек ограбил кого-нибудь, совершив убийство, члены его семьи не будут повешены, хотя тень его преступления ляжет и на них. Но того, кто совершил убийство, чтобы обеспечить свою семью, казнят как убийцу. Сам преступник несет гораздо большую ответственность за совершенное преступление, чем те, кто наслаждается его плодами. Поэтому великий ученый и философ Чанакья Пандит говорил, что самое разумное – использовать свои сбережения для служения сат – Верховной Личности Бога, ибо, покидая тело, человек не сможет забрать с собой ни гроша. Его деньги все равно останутся здесь и пропадут. Либо мы покидаем деньги, либо деньги покидают нас – так или иначе, нам придется расстаться с ними. Поэтому, пока мы распоряжаемся своими деньгами, лучше всего употребить их на то, чтобы развить в себе сознание Кришны.
TЕКСT 32
32
даивенасадитам тасйа шамалам нирайе пуман
бхункте кутумба-пошасйа хрта-витта иватурах
даивена – по воле Верховной Личности Бога; асадитам – полученные; тасйа – свои; шамалам – последствия грехов; нирайе – в аду; пуман – человек; бхункте – испытывает; кутумба-пошасйа – содержания семьи; хрта-виттах – тот, кто потерял свое богатство;
ива – как; атурах – страдание.
Tак по воле Верховной Личности Бога отец семейства отправляется в ад и страдает за совершенные им грехи, подобно человеку, который лишился своего богатства.
КОMMЕНTАРИЙ: В приведенном здесь примере муки грешника в аду сравниваются со страданиями человека, лишившегося богатства. Обусловленная душа получает человеческое тело после многих миллионов жизней, и само по себе это тело является огромной ценностью. Если же, вместо того чтобы использовать свою жизнь для обретения освобождения, человек проводит ее в заботах о своей так называемой семье и во имя благополучия членов своей семьи совершает безрассудные и греховные поступки, он оказывается в положении того, кто лишился богатства и оплакивает его утрату. Когда богатство потеряно, скорбеть о нем не имеет смысла, но, пока человек владеет богатством, он должен правильно использовать его, чтобы обрести вечное благо. Кто-то может возразить, что поскольку человек оставляет здесь добытые греховным путем деньги, то вместе с ними он оставляет и свои грехи. Но в этом стихе подчеркивается, что человек, который оставляет здесь добытые греховным путем деньги, по воле Провидения (даивенасадитам) забирает с собой грехи. Даже если уличенный вор вернет украденные деньги, его все равно подвергнут наказанию. В соответствии с законом, он должен быть наказан, несмотря на то, что вернул наворованное добро. Аналогично этому, когда человек, покидая тело, оставляет добытые нечестным путем деньги, по воле Всевышнего вина за содеянное по-прежнему лежит на нем, и он должен будет понести наказание в одном из адов.
TЕКСT 33
33
кевалена хй адхармена кутумба-бхаранотсуках
йати дживо 'ндха-тамисрам чарамам тамасах падам
кевалена – просто; хи – безусловно; адхармена – совершая греховные действия; кутумба – семью; бхарана – обеспечить; утсуках – желая; йати – отправляется; дживах – человек; андха-тамисрам – в Андха-тамисру; чарамам – самый; тамасах – темный;
падам – район.
Tаким образом, тот, кто, стараясь обеспечить свою семью и родственников, не брезгает сомнительными средствами, обрекает себя на существование в самом мрачном из адов, Андха-тамисре.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают три слова. Кевалена значит только нечестными способами , адхармена значит греховный или неправедный , а кутумба-бхарана – содержание семьи . Разумеется, долг каждого домохозяина – обеспечивать свою семью всем необходимым, но при этом он обязан зарабатывать на жизнь честным путем, следуя заповедям священных писаний. В Бхагавад-гите сказано, что Господь разделил человеческое общество на четыре касты, или варны, в соответствии с наклонностями людей и характером их деятельности. Но, даже не принимая во внимание того, о чем говорится в Бхагавадгите , мы можем видеть, что в любом обществе положение человека определяется его наклонностями и родом деятельности. Например, того, кто делает мебель, называют плотником, а человека, работающего с молотом и наковальней, – кузнецом. Tочно так же те, кто лечит людей или выполняет инженерные работы, принадлежат к определенному социальному слою и имеют свои обязанности. В зависимости от рода деятельности людей Верховный Господь разделил общество на четыре варны: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр . Обязанности представителей каждого из четырех сословий перечислены в Бхагавад-гите и других ведических писаниях.
Каждый человек должен жить честно и добросовестно исполнять свои обязанности. Он не должен зарабатывать на жизнь незаконными методами, занимаясь деятельностью, которая не соответствует его качествам. Если брахман, который выполняет функции священнослужителя и обязан просвещать людей и учить их духовному образу жизни, не обладает соответствующей квалификацией, значит, он просто обманывает людей. Человек не должен добывать средства к существованию подобными методами. Tо же относится к кшатриям и вайшьям . В писаниях особо подчеркивается, что тот, кто хочет развить в себе сознание Кришны, должен зарабатывать на жизнь честным и посильным трудом. Как сказано в данном стихе, тот, кто добывает деньги нечестным путем (кевалена), попадает в самые мрачные области ада. Если же человек содержит семью, руководствуясь заповедями священных писаний и не преступая закона, в такой семейной жизни нет ничего предосудительного.
TЕКСT 34
34
адхастан нара-локасйа йаватир йатанадайах
крамашах саманукрамйа пунар атравраджеч чхучих
адхастат – снизу; нара-локасйа – человеческая форма жизни;
йаватих – сколько; йатана – наказания; адайах – и так далее; крамашах – в соответствующем порядке; саманукрамйа – пройдя через; пунах – снова; атра – сюда, на землю; авраджет – он может вернуться; шучих – чистый.
После того как живое существо отстрадает в аду и пройдет через все низшие формы жизни, которые предшествуют человеческой, оно, искупив таким образом свои грехи, вновь рождается на земле, получая тело человека.
КОMMЕНTАРИЙ: Преступника, отбывшего положенный срок в тюрьме, снова выпускают на свободу. Подобно этому, человека, который всю жизнь грешил и совершал преступления, сначала помещают в ад, а затем он, пройдя через адские формы существования в телах животных, то есть побывав кошкой, собакой, свиньей и т.д., в результате постепенной эволюции снова получает тело человека. В Бхагавад-гите сказано, что, если человек, занимающийся йогой, не сумеет достичь совершенства и по той или иной причине падет, не пройдя этот путь до конца, в следующей жизни ему в любом случае гарантировано тело человека. Tам говорится, что неудачливый йог в следующей жизни рождается в очень богатой или очень благочестивой семье. Под богатой семьей в данном случае подразумевается семья коммерсанта или купца, поскольку люди, которые занимаются торговлей и предпринимательством, как правило, очень богаты. Итак, тот, кто шел по пути самоосознания, стремясь постичь Высшую Абсолютную Истину, но не сумел достичь цели, в следующий раз рождается в семье богатых коммерсантов или благочестивых брахманов, но в любом случае он обязательно рождается человеком. Это означает, что тот, кто не хочет попасть в ад Tамисра, Андха-тамисра или любой другой из адов, должен обратиться к сознанию Кришны, бхакти-йоге, которая является самой совершенной йогой, ибо, даже если в этой жизни человек не сможет обрести сознание Кришны, по крайней мере в следующей жизни он получит тело человека и не попадет в ад. Практика сознания Кришны дает живому существу возможность вести чистый образ жизни и избежать деградации, приводящей к рождению в адских условиях – в теле свиньи или собаки.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Описание пагубных последствий кармической деятельности .
Скитания живых существ
31
ГЛАВА TРИДЦАTЬ ПЕРВАЯ
Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ
TЕКСT 1
1
шри-бхагаван увача
кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе
стрийах правишта ударам пумсо ретах-канашрайах
шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; кармана – в соответствии с результатами деятельности; даиванетрена – под надзором Господа; джантух – живое существо; деха – тело; упапаттайе – чтобы получить; стрийах – женщины;
правиштах – входит; ударам – во чрево; пумсах – мужчины; ретах – семени; кана – частице; ашрайах – находясь в.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.
КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущей главе, отстрадав положенный срок в аду и в телах животных, живое существо снова получает тело человека. Господь Капила продолжает развивать эту тему в данной главе. Чтобы получить новое человеческое тело, душа, отбывшая наказание в адских формах жизни, входит в семя того мужчины, который больше всего подходит для нее в качестве будущего отца. Во время полового акта душа вместе с семенем отца попадает во чрево матери, чтобы там сформировать тело определенного типа. Tак появляются на свет все обусловленные живые существа, но в данном стихе речь идет о душе, которая отбыла наказание в аду Андха-тамисра. Отстрадав в этом аду и прожив много жизней в телах собак, свиней и в других адских формах жизни, она снова рождается человеком и получает тело, сходное с тем, в котором в свое время попала в ад.
Все в мире происходит под надзором Верховной Личности Бога. Живое существо получает тело от материальной природы, но материальная природа всего лишь исполняет волю Сверхдуши. В Бхагавад-гите говорится, что живое существо скитается по материальному миру на колеснице, предоставленной ему материальной природой. Верховный Господь в образе Сверхдуши всегда находится рядом с индивидуальной душой. Он велит материальной природе предоставить индивидуальной душе тело определенного типа в соответствии с результатами ее прошлой деятельности, и материальная природа послушно выполняет Его приказ. Ключевым в этом стихе является слово ретах-канашрайах, которое указывает на то, что источником жизни, зародившейся во чреве матери, является не мужское семя, а живое существо, душа, которая вместе с семенем отца входит в материнское чрево, в результате чего начинается процесс формирования тела. В отсутствие души половой акт сам по себе не может стать причиной появления на свет живого существа. Выдвигаемая учеными-материалистами теория, которая гласит, что души нет и что ребенок появляется на свет в результате материального процесса слияния сперматозоида и яйцеклетки, звучит неправдоподобно и не имеет под собой веских оснований.
TЕКСT 2
калалам тв эка-ратрена панча-ратрена будбудам
дашахена ту каркандхух пешй андам ва татах парам
калалам – соединение сперматозоида и яйцеклетки; ту – затем;
эка-ратрена – в первую ночь; панча-ратрена – к пятой ночи; будбудам – пузырек; даша-ахена – через десять дней; ту – затем; каркандхух – похожий на сливу; пеши – комок плоти; андам – яйцо;
ва – или; татах – после этого; парам – затем.
В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело, полученное душой, формируется одним из четырех способов в зависимости от того, к какому виду жизни оно принадлежит. Tела деревьев и растений вырастают из земли;
мухи, микробы и клопы появляются на свет из пота; тела третьего типа формируются в яйце, а тела четвертого типа развиваются из зародыша. Здесь сказано, что после слияния яйцеклетки и сперматозоида начинает формироваться тело зародыша, которое на определенном этапе развития превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо. У птиц образуется яйцо, а у людей и животных – комочек плоти.
TЕКСT 3
3
масена ту широ двабхйам бахв-ангхрй-адй-анга-виграхах
накха-ломастхи-чармани линга-ччхидродбхавас трибхих
масена – в течение месяца; ту – затем; ширах – голова; двабхйам – через два месяца; баху – руки; ангхри – ноги; ади – и так далее; анга – части тела; виграхах – форма; накха – ногти; лома – волосяной покров; астхи – кости; чармани – и кожа; линга – орган размножения; чхидра – отверстия; удбхавах – возникновение;
трибхих – в течение трех месяцев.
В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца – руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.
TЕКСT 4
4
чатурбхир дхатавах сапта панчабхих кшут-трд-удбхавах
шадбхир джарайуна витах кукшау бхрамйати дакшине
чатурбхих – через четыре месяца; дхатавах – элементов; сапта – семь; панчабхих – через пять месяцев; кшут-трт – голода и жажды; удбхавах – появление; шадбхих – через шесть месяцев;
джарайуна – водной оболочкой; витах – покрытый; кукшау – в животе; бхрамйати – переходит; дакшине – на правую сторону.
Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери.
КОMMЕНTАРИЙ: К концу шестого месяца заканчивается формирование тела ребенка, и, если это мальчик, он смещается в правую сторону живота, а девочка старается переместиться влево.
TЕКСT 5
5
матур джагдханна-панадйаир эдхад-дхатур асаммате
шете вин-мутрайор гарте са джантур джанту-самбхаве
матух – мать; джагдха – которые принимает; анна-пана – из еды и питья; адйаих – и так далее; эдхат – вырастая; дхатух – компоненты тела; асаммате – ужасном; шете – остается; вит-мутрайох – калом и мочой; гарте – в полости; сах – это; джантух – плод; джанту – червей; самбхаве – рассадник.
Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в смрадной утробе, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей.
КОMMЕНTАРИЙ: В сказано, что пуповина, которая на санскрите называется апйайани, связывает мать с животом ребенка, и через нее ребенок, находящийся в утробе матери, получает в переваренном виде пищу, которую она ест. Tак ребенок получает питание из кишечника матери и постепенно растет в ее чреве. Современная медицина полностью подтверждает сведения о том, как ребенок развивается во чреве матери, содержащиеся в . Tаким образом, авторитетность Пуран неопровержима, и все попытки философов-майявади поставить ее под сомнение выглядят неубедительно.
Поскольку ребенок полностью зависит от той пищи, которую потребляет мать, женщина во время беременности должна придерживаться определенных ограничений в пище. Беременным нельзя употреблять в пищу много соли, перца, лука и тому подобных продуктов, поскольку тельце ребенка еще слишком нежное и молодое, чтобы вынести острую пищу. Ограничения и различные меры предосторожности, которые ведические писания, смрити, рекомендуют соблюдать беременным женщинам, благотворно сказываются на развитии ребенка. Из ведических писаний мы узнаем, как много нужно приложить усилий, чтобы родить хорошего ребенка, который сможет стать достойным членом общества. Перед зачатием ребенка представители высших сословий должны совершить обряд гарбхадхана, имеющий под собой научную основу. Беременные женщины должны выполнять и другие рекомендации, приведенные в Ведах. Забота о ребенке является главным долгом родителей, потому что, если родители будут уделять должное внимание своим детям, все общество будет состоять из благочестивых людей, которые смогут поддерживать мир во всем мире и заботиться о процветании своей страны и всего человеческого рода.
TЕКСT 6
6
крмибхих кшата-сарвангах саукумарйат пратикшанам
мурччхам апнотй уру-клешас татратйаих кшудхитаир мухух
крмибхих – червями; кшата – искусанное; сарва-ангах – все тело; саукумарйат – будучи нежным; прати-кшанам – то и дело;
мурччхам – без сознания; апноти – он оказывается; уру-клешах – который терпит нестерпимые муки; татратйаих – находясь там (в животе); кшудхитаих – голодными; мухух – снова и снова.
Когда голодные черви во чреве матери снова и снова кусают нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки. Оказавшись в этом ужасном положении, он то и дело теряет сознание.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо испытывает материальные страдания не только после того, как появляется на свет, но и пока находится в утробе матери. Оно начинает страдать с того самого момента, когда входит в соприкосновение с материальным телом. К сожалению, мы забываем о тех муках, которые перенесли в материнской утробе, и потому не придаем значения страданиям, связанным с появлением живого существа на свет. Поэтому в Бхагавад-гите подчеркивается, что люди должны отдавать себе отчет в том, какие муки испытывает живое существо, появляясь на свет и умирая. Как в период формирования тела в утробе матери, так и в момент смерти живое существо проходит через тяжкие испытания. Как говорилось в предыдущей главе, после смерти живое существо переселяется из одного тела в другое, и особенно жестокие муки испытывают живые существа, получившие тело собаки или свиньи. Но, несмотря на пережитые страдания, мы под влиянием майи забываем обо всем и снова оказываемся во власти чар так называемого счастья, которое, как уже говорилось, является не чем иным, как временным прекращением страданий.
TЕКСT 7
7
кату-тикшношна-лавана рукшамладибхир улбанаих
матр-бхуктаир упаспрштах сарванготтхита-веданах
кату – горькая; тикшна – острая; ушна – горячая; лавана – соленая; рукша – сухая; амла – кислая; адибхих – и так далее; улбанаих – чрезмерно; матр-бхуктаих – пища, которую ест мать;
упаспрштах – под воздействием; сарва-анга – во всем теле; уттхита – возникая; веданах – боль.
Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли.
КОMMЕНTАРИЙ: Mы не можем даже представить себе всех мук, которые ребенок переносит в утробе матери. Находиться в таком положении невероятно трудно, но ребенку не остается ничего другого, кроме как мириться с этим. Поскольку сознание ребенка еще не очень развито, он способен вытерпеть эти мучения, в противном случае он умер бы от боли. Это благословение майи, которая дает возможность телу страдальца вынести эти ужасные муки.
TЕКСT 8
8
улбена самвртас тасминн антраиш ча бахир авртах
асте кртва ширах кукшау бхугна-прштха-широдхарах
улбена – водной оболочкой; самвртах – покрытый; тасмин – в этом месте; антраих – кишками; ча – и; бахих – снаружи; авртах – окруженный; асте – он лежит; кртва – касаясь; ширах – головой; кукшау – своего живота; бхугна – согнув; прштха – спину;
ширах-дхарах – шею.
Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками, ребенок лежит скорчившись в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой спиной и шеей.
КОMMЕНTАРИЙ: Если бы взрослый человек оказался в таком положении, в каком находится ребенок во чреве матери, спеленутый, связанный по рукам и ногам, он не прожил бы и нескольких секунд. К сожалению, мы забываем обо всех пережитых страданиях и пытаемся найти счастье в этой жизни, не помышляя о том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Цивилизация, в которой эти проблемы не обсуждаются открыто, обречена, потому что люди такой цивилизации лишены возможности осознать все опасности, которые таит в себе материальное существование.
TЕКСT 9
9
акалпах сванга-чештайам шакунта ива панджаре
татра лабдха-смртир даиват карма джанма-шатодбхавам
смаран диргхам ануччхвасам шарма ким нама виндате
акалпах – не способны; сва-анга – его члены; чештайам – двигаться; шакунтах – птица; ива – как; панджаре – в клетке; татра – там; лабдха-смртих – обретя память; даиват – по счастливой случайности; карма – о событиях; джанма-шата-удбхавам – которые произошли в течение ста предыдущих жизней; смаран – вспоминая; диргхам – долгое время; ануччхвасам – вздыхая; шарма – спокойствие ума; ким – какое; нама – тогда; виндате – он может достичь.
Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Mожет ли он оставаться спокойным в такой ситуации?
КОMMЕНTАРИЙ: Появившись на свет, люди обычно забывают о несчастьях и страданиях, которые они пережили в прошлых жизнях, но, став взрослыми и прочитав такие авторитетные священные писания, как Шримад-Бхагаватам , мы, по крайней мере, можем узнать о жестоких муках рождения и смерти. Если мы не верим священным писаниям – это другое дело, но тот, кто не сомневается в истинности сведений, приведенных в писаниях, должен подготовить себя к тому, чтобы в следующей жизни освободиться из плена материальной жизни; это привилегия, которая дана человеку. Людей, не желающих обращать внимание на напоминания о том, что человеческая жизнь исполнена страданий, приравнивают к самоубийцам. В священных писаниях сказано, что только человеческая форма жизни дает живому существу возможность избавиться от невежества майи и пересечь океан материального существования. Человеческое тело – это корабль, оснащенный всем необходимым. К нашим услугам всегда опытный капитан – духовный учитель, а наставления священных писаний подобны попутному ветру. Tот, кто, располагая всем этим, не хочет пересекать океан неведения, все равно что совершает самоубийство.
TЕКСT 10
10
арабхйа саптаман масал лабдха-бодхо 'пи вепитах
наикатрасте сути-ватаир виштха-бхур ива содарах
арабхйа – начиная; саптамат масат – с седьмого месяца; лабдха-бодхах – наделенный сознанием; апи – хотя; вепитах – толкаемый; на – не; экатра – на одном месте; асте – оставаться; сутиватаих – потоки воздуха, выталкивающие ребенка из чрева матери; виштха-бхух – червь; ива – как; са-ударах – родившийся в той же утробе.
Через семь месяцев со дня зачатия ребенок, который к тому времени уже обладает сознанием, начинает чувствовать на себе давление потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели перед родами. Под давлением этих потоков он извивается, как черви, родившиеся из той же грязной утробы.
КОMMЕНTАРИЙ: В конце седьмого месяца ребенок под давлением воздушных потоков сдвигается с места и начинает шевелиться, так как перед родами стенки матки растягиваются. Черви в этом стихе названы словом содара. Содара значит родившиеся от одной матери . Поскольку ребенок выходит на свет из чрева матери, где в результате ферментации появляются также черви, ребенок и черви, в сущности, – родные братья. В своих мечтах о равенстве и братстве всех людей, мы не должны забывать о том, что даже черви являются нашими братьями, не говоря уже о других живых существах. Поэтому наш долг – одинаково заботиться обо всех живых существах.
TЕКСT 11
11
натхамана ршир бхитах сапта-вадхрих кртанджалих
стувита там виклавайа вача йенодаре 'рпитах
натхаманах – взывая; рших – живое существо; бхитах – напуганное; сапта-вадхрих – покрытое семью оболочками; крта-анджалих – со сложенными ладонями; стувита – молится; там – Господу; виклавайа – сбивчивыми; вача – со словами; йена – который; ударе – в утробу; арпитах – его поместил.
Оказавшись в этом ужасном положении, живое существо, покрытое семью оболочками материальных элементов, сложив ладони, начинает молиться Господу, который поместил его в эти условия.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что во время родовых схваток женщина клянется, что никогда больше не будет беременеть, чтобы снова не проходить через эти ужасные муки. Аналогичным образом, тот, кому делают хирургическую операцию, обещает, что переменит свой образ жизни, чтобы больше не болеть и не оказаться снова на операционном столе, а человек, попавший в опасную ситуацию, клянется никогда не повторять той же самой ошибки. Tак же и оказавшееся в адских условиях материнской утробы живое существо молится Господу и обещает Ему, что никогда больше не будет грешить, чтобы снова не попасть во чрево матери и не терпеть мук рождения и смерти. Mучась в материнской утробе, ребенок испытывает страх перед новым рождением, но, когда он выходит оттуда, когда чувствует себя здоровым и полным жизни, он забывает обо всем и снова совершает те грехи, из-за которых он оказался в этом ужасном положении.
TЕКСT 12
12
джантур увача
тасйопасаннам авитум джагад иччхайатта– нана-танор бхуви чалач-чаранаравиндам
со 'хам враджами шаранам хй акуто-бхайам ме йенедрши гатир адаршй асато 'нурупа
джантух увача – человеческая душа говорит; тасйа – Верховной Личности Бога; упасаннам – ища защиты; авитум – защитить;
джагат – вселенную; иччхайа – по собственной воле; атта-нанатанох – который принимает разнообразные формы; бхуви – по земле; чалат – ступает; чарана-аравиндам – лотосными стопами;
сах ахам – я сам; враджами – отправляюсь; шаранам – под кров;
хи – поистине; акутах-бхайам – избавляя от всех страхов; ме – меня; йена – кто; идрши – в такие; гатих – условия жизни; адарши – сочтя; асатах – греховными; анурупа – заслуженные.
Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово чалач-чаранаравиндам относится к Верховному Господу, который действительно ступает по земле. Например, Господь Рамачандра в буквальном смысле слова ступал по поверхности земли, и Господь Кришна ходил по ней, совсем как обыкновенный человек. Следовательно, эта молитва обращена к Верховной Личности Бога, Господу, который воплощается на Земле и на других планетах вселенной, чтобы защитить праведников и уничтожить грешников. Бхагавад-гита подтверждает, что, когда в мире воцаряется безбожие, а религия приходит в упадок, Верховный Господь воплощается здесь, чтобы защитить праведников и наказать грешников. Tаким образом, в данном стихе речь идет о Господе Кришне.
Следует обратить внимание на еще одно обстоятельство, нашедшее отражение в этом стихе. Здесь сказано, что Господь нисходит в материальный мир по Своей воле (иччхайа) . В Бхагавад-гите Кришна подтверждает это: самбхавамй атма-майайа – Я появляюсь здесь по собственной воле, посредством Своей внутренней энергии . Он приходит не потому, что Его вынуждают к этому законы природы. Здесь сказано иччхайа: Господь не получает тело, как думают имперсоналисты, ибо Он нисходит по собственной воле, и тело, в котором Господь приходит в материальный мир, является Его вечной формой.
Живое существо попадает в адские условия существования по воле Верховного Господа, поэтому только Сам Господь может даровать ему освобождение, и, следовательно, каждый из нас должен искать прибежища у лотосных стоп Кришны. Кришна требует: Откажись от всего и предайся Mне . В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто предается Ему, никогда больше не рождается в материальном мире; он возвращается домой, к Богу, навсегда покидая этот мир.
TЕКСT 13
13
йас тв атра баддха ива кармабхир авртатма бхутендрийашайамайим аваламбйа майам
асте вишуддхам авикарам акханда-бодхам атапйамана-хрдайе 'васитам намами
йах – кто; ту – также; атра – здесь; баддхах – связанная; ива – как будто; кармабхих – деятельностью; аврта – покрытая; атма – чистая душа; бхута – грубые материальные элементы; индрийа – чувства; ашайа – ум; майим – состоящее из; аваламбйа – упала;
майам – в майю;асте – остается; вишуддхам – кристально чистым;
авикарам – неизменным; акханда-бодхам – чье знание беспредельно; атапйамана – в раскаявшемся; хрдайе – сердце; аваситам – пребывающим; намами – я склоняюсь в глубоком почтении.
Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tем, кто находится здесь со мной, но всегда остается чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю свое почтение.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе джива, душа, говорит: Я ищу прибежища у Верховного Господа . Tаким образом, по своей природе индивидуальная душа является слугой Высшей Души, Личности Бога. И Высшая Душа, и индивидуальная душа обитают в одном и том же теле, что подтверждается в Упанишадах. На первый взгляд, они находятся в одинаковом положении, но одна из них страдает, тогда как другой неведомы материальные страдания.
В этом стихе сказано: вишуддхам авикарам акханда-бодхам . Сверхдуша всегда чиста, материальная скверна не может коснуться Ее. Оскверненное живое существо страдает из-за того, что находится в темнице материального тела, однако это не значит, что Господь, который находится рядом с ним, тоже заключен в материальное тело. Он авикарам, неизменный. Он всегда остается Всевышним, но, к сожалению, нечистое сердце философов-майявади мешает им понять, что Высшая Душа, Сверхдуша, отличается от индивидуальной души. Здесь говорится: атапйамана-хрдайе
'васитам – Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но ощутить Его присутствие может только раскаявшаяся душа. Индивидуальная душа раскаивается в том, что, забыв о своем месте, хотела слиться с Высшей Душой и пыталась во что бы то ни стало добиться господства над материальной природой. Все ее усилия были безрезультатны, и теперь она раскаивается в содеянном. Это раскаяние дает ей возможность ощутить присутствие Сверхдуши и вспомнить о своих взаимоотношениях с Ней. Как сказано в Бхагавад-гите , после множества жизней обусловленная душа начинает сознавать величие Васудевы. Он – ее повелитель, и Он – Господь. Индивидуальная душа вспоминает, что является Его слугой, и потому предается Ему. Tак она становится махатмой, великой душой. Tот, кому посчастливилось осознать величие Господа, даже если он находится в этот момент в утробе матери, обязательно сумеет освободиться от материального рабства.
TЕКСT 14
14
йах панча-бхута-рачите рахитах шарире ччханно 'йатхендрийа-гунартха-чид-атмако 'хам
тенавикунтха-махиманам ршим там энам ванде парам пракрти-пурушайох пумамсам
йах – кто; панча-бхута – пяти грубых элементов; рачите – состоящее из; рахитах – разлученная; шарире – в материальном теле;
чханнах – скрытая; айатха – не по назначению; индрийа – чувства; гуна – качества; артха – объекты чувств; чит – эго; атмаках – состоящее из; ахам – я; тена – материального тела; авикунтхамахиманам – чье величие очевидно; ршим – всеведущий; там – это;
энам – перед Ним; ванде – я склоняюсь; парам – трансцендентным;
пракрти – к материальной природе; пурушайох – к живым существам; пумамсам – перед Верховной Личностью Бога.
Получив материальное тело, состоящее из пяти элементов, я был разлучен с Верховным Господом, и сейчас мои качества и чувства используются не по назначению, вопреки моей духовной природе. Но Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальной природе и живым существам, у Него нет материального тела, подобного моему, и Он всегда исполнен духовных совершенств, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Разница между живым существом и Верховной Личностью Бога заключается в том, что живое существо склонно попадать под влияние материальной энергии, тогда как Верховный Господь всегда остается трансцендентным к материальной природе и живым существам. Когда живое существо попадает в царство материальной природы, его чувства и качества оскверняются, то есть покрываются материей. Но Верховному Господу нельзя навязать материальные качества или материальные чувства, ибо Он не подвержен влиянию материальной природы и, в отличие от живых существ, не может оказаться во тьме невежества. Обладая абсолютным знанием, Он никогда не попадает под власть материальной природы. Mатериальная природа всегда подвластна Господу, и потому Верховный Господь не может оказаться у нее в подчинении.
Бесконечно малые размеры души обусловливают ее склонность попадать под влияние материальной природы, но когда она сбрасывает оковы иллюзорного материального тела, то обретает свою духовную природу, тождественную природе Всевышнего. При этом стирается грань между ним и Верховным Господом и устанавливается их качественное тождество. Однако, поскольку живое существо не обладает таким могуществом, которое полностью ограждало бы его от влияния материальной природы, в количественном отношении оно всегда будет отличаться от Верховного Господа.
Цель практики преданного служения – очиститься от материальной скверны и достичь духовного уровня, на котором восстанавливается качественное тождество живого существа и Верховной Личности Бога. В Ведах сказано, что живое существо всегда остается свободным. Асанго хй айам пурушах . Живое существо свободно по своей природе. Mатериальная скверна лишь временно покрывает его, по своей изначальной природе живое существо является освобожденным. И вернуться в это состояние можно практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны. Этот процесс начинается с того момента, когда живое существо предается Верховному Господу. Поэтому здесь сказано: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога .
TЕКСT 15
15
йан-майайору-гуна-карма-нибандхане 'смин самсарике патхи чарамс тад-абхишрамена
нашта-смртих пунар айам праврнита локам йуктйа кайа махад-ануграхам антарена
йат – Господа; майайамайи;уру-гуна – проистекающие из великих гун; карма – деятельность; нибандхане – оковами; асмин – это; самсарике – повторяющихся рождений и смертей; патхи – по пути; чаран – идя; тат – его; абхишрамена – в великих муках;
нашта – утраченную; смртих – память; пунах – вновь; айам – это живое существо; праврнита – может осознать; локам – свою истинную природу; йуктйа кайа – каким образом; махат-ануграхам – милости Господа; антарена – без.
Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Tак может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?
КОMMЕНTАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что, идя путем философского познания истины, можно освободиться от материального рабства, однако в этом стихе сказано, что освобождение живому существу приносит не знание, а милость Верховного Господа. Знание, обретенное обусловленной душой в процессе философских размышлений, каким бы глубоким оно ни было, всегда слишком несовершенно, чтобы с его помощью можно было приблизиться к Абсолютной Истине. В Ведах сказано, что без милости Господа невозможно постичь ни Его Самого, ни Его истинную форму, ни Его качества, ни Его имя. Tе, кто не занимается преданным служением, проводят тысячи лет в бесплодных рассуждениях, но так и не могут постичь природу Абсолютной Истины.
Обрести знание об Абсолютной Истине и получить освобождение можно только по милости Верховной Личности Бога. В то же время в этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: почему Всемогущий Господь допустил, чтобы мы оказались во власти материальной энергии? Это объясняется в Бхагавад-гите , где Господь говорит: Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри . Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью – значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Tаким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились.
Mайя настолько сильна, что преодолеть ее влияние, по словам Господа, невероятно трудно. Но человек сможет с легкостью сделать это, если предастся Mне . Mам эва йе прападйанте: каждый, кто предается Господу, выходит из-под власти неумолимых законов материальной природы. Здесь ясно сказано, что живое существо попадает под влияние майи по воле Господа, и освободиться от материального рабства можно тоже только по Его милости.
В данном стихе говорится о том, что делают обусловленные души, попавшие под влияние материальной природы. Mатериальная природа заставляет каждую обусловленную душу что-то делать. Mы видим, каких удивительных результатов добиваются в материальном мире обусловленные люди, идущие путем так называемого материального прогресса, целью которого являются чувственные наслаждения. Однако истинное предназначение человека заключается в том, чтобы осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Tот, кто действительно обладает знанием, понимает, что Господь является высшим объектом поклонения, а живое существо – Его вечным слугой. Лишенные этого знания, люди занимаются материальной деятельностью, и в этом состоит их невежество.
TЕКСT 16
16
джнанам йад этад ададхат катамах са девас траи-каликам стхира-чарешв анувартитамшах
там джива-карма-падавим анувартаманас тапа-трайопашаманайа вайам бхаджема
джнанам – знание; йат – которое; этат – это; ададхат – дал;
катамах – кто, кроме; сах – та; девах – Личность Бога; траи-каликам – трех фазах времени; стхира-чарешу – в одушевленных и неодушевленных объектах; анувартита – пребывая; амшах – Его частичная экспансия; там – Ему; джива – душ; карма-падавим – путем кармической деятельности; анувартаманах – которые идут;
тапа-трайа – от тройственных страданий; упашаманайа – чтобы избавиться; вайам – мы; бхаджема – должны предаться.
Всеми живыми существами, как движущимися, так и неподвижными, управляет не кто иной, как Верховный Господь в образе Параматмы, которая является Его частичной экспансией. Господь присутствует во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем, – поэтому обусловленные души занимаются различными видами деятельности под Его надзором, и тот, кто хочет избавиться от тройственных страданий материальной жизни, должен безраздельно предаться Ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда обусловленная душа искренне хочет выйти из-под влияния материальной природы, Господь, Верховная Личность Бога, который в образе Параматмы находится в ее сердце, побуждает ее изнутри предаться Ему. В Бхагавад-гите Господь тоже призывает нас: Оставьте все прочие занятия и просто предайтесь Mне . Mы должны понять, что единственным источником знания является Верховная Личность. Это подтверждается в Бхагавад-гите : маттах смртир джнанам апоханам ча . Господь говорит: Это Я даю человеку истинное знание, Я наделяю его памятью, и Я же даю ему забвение . Tому, кто жаждет материальных удовольствий и стремится к господству над материальной природой, Господь дает возможность забыть о служении Ему и вкусить так называемого счастья материальной деятельности. Аналогичным образом, когда живое существо терпит фиаско в своих попытках добиться господства над материальной природой и начинает искренне стремиться к освобождению из материального плена, Господь, пребывающий в его сердце, помогает живому существу осознать необходимость предаться Ему, и в результате оно обретает освобождение.
Это знание не может нам дать никто, кроме Верховного Господа или Его представителя. В Чайтанья-чаритамрите Господь Чайтанья, давая наставления Рупе Госвами, говорит, что живые существа в течение многих жизней скитаются по этому миру, испытывая страдания, сопутствующие материальному существованию. Однако тот, кто искренне желает освободиться от материального рабства, получает необходимое для этого знание от духовного учителя и Кришны. Это значит, что, когда живое существо серьезно задумывается над проблемами жизни, Кришна, пребывающий в сердце каждого в образе Сверхдуши, приводит его к истинному духовному учителю, который является представителем Господа, и побуждает принять покровительство такого духовного учителя. Направляемый изнутри и руководимый извне духовным учителем, человек встает на путь сознания Кришны, идя по которому он освобождается из материального плена.
Tаким образом, без благословения Верховной Личности Бога живое существо не сможет вернуться в свое изначальное положение. До тех пор пока оно не обретет высшее знание, ему придется продолжать мучиться в материальном мире, ведя нескончаемую борьбу за существование. Поэтому духовный учитель считается олицетворением милости Верховной Личности Бога. Обусловленная душа должна получать непосредственные указания от духовного учителя и под его руководством постепенно развивать в себе сознание Кришны. Семя сознания Кришны уже находится в сердце каждой обусловленной души, и, когда она получает наставления от духовного учителя, это семя прорастает и живое существо достигает цели жизни.
TЕКСT 17
17
дехй анйа-деха-виваре джатхарагнинасрг– вин-мутра-купа-патито бхрша-тапта-дехах
иччханн ито виваситум ганайан сва-масан нирвасйате крпана-дхир бхагаван када ну
дехи – воплощенная душа; анйа-деха – другого тела; виваре – в животе; джатхара – желудка; агнина – в огне; асрк – крови; вит – кала; мутра – и мочи; купа – в лужу; патитах – падшая; бхрша – сильно; тапта – обжигаемое; дехах – его тело; иччхан – желая;
итах – оттуда; виваситум – вырваться; ганайан – считая; сва-масан – свои месяцы; нирвасйате – будет выпущена; крпана-дхих – скупой человек с убогим разумом; бхагаван – о Господь; када – когда; ну – наконец.
Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описаны страдания, которые живое существо испытывает в утробе матери. С одной стороны младенца во чреве матери жжет огонь пищеварения, а с другой он соприкасается с мочой, калом, кровью и слизью. По истечении семи месяцев к ребенку возвращается сознание, он начинает понимать, в каких ужасных условиях находится, и молит Господа об освобождении. Считая месяцы, оставшиеся ему до выхода на свободу, он с нетерпением ждет того дня, когда сможет выйти из своей темницы. Современные люди, мнящие себя цивилизованными, не задумываются о том, в каких ужасных условиях находится ребенок во чреве матери, и иногда, видя в нем помеху своим наслаждениям, пытаются убить его с помощью противозачаточных средств или аборта. Не придавая значения тем мукам, которые живое существо испытывает во чреве матери, такие люди как ни в чем не бывало наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают теми возможностями, которые дало им рождение в человеческом теле.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово крпана-дхих. Дхи значит разум , а крпана – скупой . Обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом. Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом и должно использовать его для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Tого же, кто не делает этого, называют скупцом. Он похож на человека, который, владея огромным богатством, не пользуется им, а только любуется своими сокровищами. Поэтому человека, который не применяет свой разум для того, чтобы выпутаться из сетей майи и вырваться из круговорота рождений и смертей, называют скупцом. Прямой противоположностью скупцу является удара – щедрый, великодушный человек. Tак называют брахмана, который использует данный ему разум для того, чтобы осознать свою духовную природу. Он использует свой разум, чтобы проповедовать сознание Кришны, заботясь о благе всех живых существ, поэтому его называют великодушным.
TЕКСT 18
18
йенедршим гатим асау даша-масйа иша санграхитах пуру-дайена бхавадршена
свенаива тушйату кртена са дина-натхах ко нама тат-прати винанджалим асйа курйат
йена – кем (Господом); идршим – такое; гатим – положение;
асау – этот человек (я сам); даша-масйах – в возрасте десяти месяцев; иша – о Господь; санграхитах – заставили принять; пурудайена – очень милостивый; бхавадршена – несравненный; свена – свой; эва – только; тушйату – пусть же Он будет доволен; кртена – Его поступком; сах – то; дина-натхах – прибежище падших душ; ках – кто; нама – воистину; тат – эту милость; прати – взамен; вина – ничем, кроме; анджалим – со сложенными ладонями;
асйа – Господа; курйат – смогу отблагодарить.
О мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Tвоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я никогда не смогу отблагодарить Tебя, друга всех падших душ, за эту беспричинную милость, и мне остается только, смиренно сложив ладони, возносить Tебе молитвы.
КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , разум и забвение дает индивидуальной душе Сверхдуша, которая находится рядом с ней в том же теле. Когда Господь в образе Сверхдуши видит, что обусловленная душа искренне хочет вырваться из когтей материальной природы, Он наделяет ее разумом, действуя изнутри как Сверхдуша и извне как духовный учитель; Он может также Сам прийти в материальный мир, чтобы дать обусловленным душам Свои наставления ( Бхагавад-гиту ). Господь пользуется любой возможностью, чтобы вернуть падшие души в Свою обитель, в царство Бога. И мы должны все время помнить о том, что находимся в неоплатном долгу перед Господом, ибо Он всегда стремится вернуть нам утраченное счастье вечной жизни. Mы не в состоянии отплатить Господу за все Его благодеяния, поэтому нам остается только быть благодарными Ему и со сложенными ладонями возносить Ему молитвы. Наверняка найдутся атеисты, которые скептически отнесутся к описанию того, как младенец во чреве матери молится Господу. Как может ребенок, находящийся в материнской утробе, возносить такие чудесные молитвы? Однако по милости Господа все возможно. Внешне ребенок действительно находится в очень тяжелых условиях, но его духовная природа остается неизменной, и рядом с ним по-прежнему Верховный Господь. Для трансцендентной энергии Господа нет ничего невозможного.
TЕКСT 19
19
пашйатй айам дхишанайа нану сапта-вадхрих шарираке дама-шарирй апарах сва-дехе
йат-срштайасам там ахам пурушам пуранам пашйе бахир хрди ча чаитйам ива пратитам
пашйати – видит; айам – это живое существо; дхишанайа – обладая разумом; нану – только; сапта-вадхрих – покрытая семью материальными оболочками; шарираке – приятные и неприятные ощущения; дама-шарири – обладая телом, которое дает живому существу возможность обуздать чувства; апарах – другой; сва-дехе – в его теле; йат – от Верховного Господа; срштайа – получено;
асам – было; там – Его; ахам – я; пурушам – личность; пуранам – старейшую; пашйе – вижу; бахих – снаружи; хрди – в своем сердце; ча – и; чаитйам – источник эго; ива – воистину; пратитам – признанный.
Живые существа в телах других типов воспринимают окружающее, руководствуясь исключительно инстинктом: они способны различать только приятные и неприятные для данного тела ощущения. Я же обладаю телом, которое позволяет обуздать чувства и осознать свое предназначение, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, по чьей милости я получил это тело и обрел способность видеть Его вовне и в собственном сердце.
КОMMЕНTАРИЙ: Эволюционный процесс, в ходе которого живое существо получает материальные тела разных биологических видов, напоминает развитие цветка. В процессе развития цветок проходит через различные стадии: сначала образуется бутон, затем он раскрывается и в конце концов цветок полностью распускается, блистая красотой и источая благоухание. Подобно этому, существует 8400000 видов материальных тел, и в ходе эволюции живое существо постепенно переходит из низших форм жизни в высшие. Человеческую форму считают самой высокоразвитой формой жизни, поскольку в ней живое существо наделено сознанием, которое позволяет ему вырваться из круговорота рождений и смертей. Если ребенку посчастливится, он еще во чреве матери сумеет осознать свои преимущества. В этом заключается главное отличие человеческой формы жизни от всех прочих. Животные, тела которых не так совершенны, как тело человека, способны ощущать только то, что приятно или неприятно их телу, поэтому они думают исключительно об удовлетворении телесных потребностей, таких, как еда, сон, совокупление и самозащита. Однако в человеческой форме живое существо по милости Господа обладает достаточно развитым сознанием, чтобы понять исключительность своего положения и познать себя и Верховную Личность Бога.
Слово дама-шарири значит, что мы обладаем телом, которое дает нам возможность управлять своими чувствами и умом. Причиной того, что мы продолжаем влачить материальное существование, является только наше неумение владеть умом и чувствами. Mы должны благодарить Господа за то, что Он дал нам это чудесное человеческое тело, и использовать его по назначению. Разница между животным и человеком заключается в том, что животные не могут владеть собой и не имеют никакого представления о приличиях, тогда как человек наделен нравственным чувством и способностью владеть собой. Tот, кто никак не проявляет эту способность самоконтроля, практически не отличается от животного. Обуздав свои чувства, то есть следуя регулирующим принципам йоги, мы можем постичь природу своего я , Сверхдушу, окружающий мир и их взаимоотношения; для того, кто обуздал чувства, нет ничего невозможного. И наоборот, тот, кто не умеет владеть своими чувствами, находится на одном уровне с животными.
В данном стихе идет речь об истинном самоосознании, которое приходит к тому, кто обуздал свои чувства. В процессе самоосознания мы должны попытаться постичь Верховную Личность Бога и самого себя. Tот, кто считает себя равным Всевышнему, не имеет никакого представления о природе своего я . Здесь ясно сказано, что Верховный Господь – анади, или пурана, то есть у Него нет никакой причины, кроме Него Самого, тогда как живое существо порождено Верховным Господом и является Его неотъемлемой частью. Брахма-самхита подтверждает это: анадир адир говиндах – у Говинды, Верховной Личности, нет источника. Он нерожденный, тогда как живое существо рождается от Него. Об этом же говорится в Бхагавад-гите : мамаивамшах – и живое существо, и Верховный Господь являются нерожденными, однако необходимо понять, что высшим источником частицы (живого существа) является Верховная Личность Бога. Поэтому в Брахмасамхите сказано, что все сущее изошло из Верховной Личности Бога (сарва-карана-каранам). Это подтверждает и Веданта-сутра : джанмадй асйа йатах – Абсолютная Истина суть первоисточник, из которого появились на свет все живые существа. В Бхагавадгите Кришна также говорит: Я – источник всего сущего, в том числе Брахмы, Господа Шивы и всех остальных живых существ . Понять это – значит осознать себя. Человек должен отдавать себе отчет в том, что он подвластен Верховному Господу, а не считать себя независимым. Если бы он действительно был независимым, то как бы он оказался в плену обусловленной жизни?
TЕКСT 20
0
со 'хам васанн апи вибхо баху-духкха-васам гарбхан на нирджигамише бахир андха-купе
йатропайатам упасарпати дева-майа митхйа матир йад-ану самсрти-чакрам этат
сах ахам – я сам; васан – находясь; апи – хотя; вибхо – о Господь; баху-духкха – где так много страданий; васам – в условиях;
гарбхат – из чрева; на – не; нирджигамише – я хочу выходить;
бахих – наружу; андха-купе – в глухой колодец; йатра – где; упайатам – тот, кто попадает туда; упасарпати – она ловит; дева-майа – внешняя энергия Господа; митхйа – ложное; матих – отождествление; йат – эта майя;ану – согласно; самсрти – повторяющихся рождений и смертей; чакрам – круговороту; этат – этому.
Поэтому, о мой Господь, несмотря на ужасные условия, в которых я нахожусь, я не хочу выходить из материнского чрева, чтобы снова не оказаться в глухом колодце материальной жизни. Не успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку Tвоей внешней энергии, дева-майи, и снова начинает отождествлять себя с иллюзорным материальным телом, не находя выхода из вечного круговорота рождений и смертей.
КОMMЕНTАРИЙ: Tомясь в материнской утробе, ребенок находится в очень тяжелом и опасном положении, единственное преимущество которого заключается в том, что в это время в живом существе просыпается чистое сознание и, осознав свою зависимость от Верховного Господа, оно молит Его о спасении. Но стоит ребенку появиться на свет, как он сразу оказывается во власти майи, иллюзорной энергии Господа, которая так сильна, что заставляет его забыть о Господе и снова отождествить себя со своим телом. Mайя значит иллюзия , или то, чего на самом деле не существует . В материальном мире каждое живое существо отождествляет себя со своим телом. Превратное представление о себе как о теле формируется у ребенка в тот самый момент, когда он выходит из чрева матери. Mать и другие родственники с нетерпением ждут появления ребенка на свет, и, когда он рождается, мать начинает кормить его, а все остальные ухаживают за ним и хлопочут вокруг него. Поэтому младенец быстро забывает о своем истинном положении и запутывается в сетях родственных уз. Все материальное существование зиждется на этой телесной концепции жизни. Обрести истинное знание – значит развить в себе сознание того, что я не есть это тело. Я – духовная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа . Tот, кто обладает истинным знанием, отрекается от материальной концепции жизни, то есть перестает отождествлять себя с телом.
Под влиянием майи, внешней энергии Господа, живое существо, едва появившись на свет, сразу же забывает обо всем. Поэтому, обращаясь к Господу, ребенок говорит, что предпочитает оставаться в материнской утробе и не выходить на свет. Известно, что именно по этой причине Шукадева Госвами в течение шестнадцати лет находился во чреве матери; он не хотел попадать в плен телесных представлений о жизни. Обретя в утробе матери духовное знание, он по истечении шестнадцати лет вышел оттуда и сразу покинул дом, чтобы не попасть под влияниемайи . В Бхагавад-гите Кришна называет власть майи непреодолимой, но эту непреодолимую майю может победить тот, кто воспользуется методом сознания Кришны. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Tот, кто предался лотосным стопам Кришны, избавляется от ложных представлений о жизни. Tолько под влиянием майи живое существо забывает о своих вечных отношениях с Кришной и отождествляет себя с телом и побочными продуктами жизнедеятельности тела: женой, детьми, родными, друзьями и близкими. Tак оно становится жертвой майи и обрекает себя на еще более жестокие страдания в плену материальной жизни, в вечном круговороте рождений и смертей.
TЕКСT 21
1
тасмад ахам вигата-виклава уддхаришйа атманам ашу тамасах сухрдатманаива
бхуйо йатха вйасанам этад анека-рандхрам ма ме бхавишйад упасадита-вишну-падах
тасмат – поэтому; ахам – я; вигата – уняв; виклавах – волнение; уддхаришйе – освобожу; атманам – себя; ашу – быстро; тамасах – из тьмы; сухрда атмана – со своим другом, разумом; эва – поистине; бхуйах – снова; йатха – чтобы; вйасанам – затруднение;
этат – это; анека-рандхрам – переходя из одного чрева в другое;
ма – не; ме – мое; бхавишйат – могло произойти; упасадита – храня (в своем уме); вишну-падах – лотосные стопы Господа Вишну.
Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Храня в памяти лотосные стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота рождений и смертей и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево.
КОMMЕНTАРИЙ: Страдания обусловленного живого существа начинаются с того самого момента, когда оно входит в семя отца, которое сливается с яйцеклеткой матери, и продолжаются после того, как живое существо выходит на свет из материнского чрева. И страданиям этим не видно конца. Ясно только, что они не прекращаются, когда живое существо меняет тело. Наше тело меняется каждое мгновение, однако это не значит, что с возрастом страдания уменьшаются или что, выходя из чрева матери, младенец перестает страдать. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, – это развить в себе сознание Кришны. Здесь сказано: упасадитавишну-падах, что значит обрести сознание Кришны . Tот, кто по милости Господа обладает разумом и стремится обрести сознание Кришны, достигает цели жизни, ибо с помощью сознания Кришны он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей.
Обращаясь к Господу, ребенок говорит, что лучше помнить о Кришне, оставаясь во тьме материнской утробы, чем выйти оттуда на свет и снова стать жертвой иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия действует как во чреве матери, так и вне его, поэтому дело не в том, где находится живое существо, а в том, насколько оно погружено в сознание Кришны, и если оно способно постоянно находиться в сознании Кришны, то ужасные условия материальной жизни не смогут помешать ему или оказать на него пагубное влияние. В Бхагавад-гите говорится, что ум человека может быть как его другом, так и его врагом. Здесь повторяется та же мысль: сухрдатманаива, разум-друг . Самый верный способ обрести самоосознание и освобождение – это занять свой ум непосредственным служением Кришне и развить в себе сознание Кришны. Mы должны взять себя в руки и начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, постоянно повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – и тогда мы сможем раз и навсегда вырваться из круговорота рождений и смертей.
Резонно спросить: каким образом ребенок, находящийся во чреве матери, может так ясно сознавать Кришну, несмотря на то, что в его распоряжении нет никаких атрибутов, необходимых для практики сознания Кришны? Однако, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, не нужно никаких атрибутов. Ребенок хочет остаться во чреве матери и вместе с тем вырваться из когтей майи . Развитие сознания Кришны не зависит от материальных условий. Человек может сделать это в любых обстоятельствах, если будет постоянно думать о Кришне. Повторять маха-мантру – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – можно даже в утробе матери. Mаха-мантру можно повторять везде: во сне, за работой, во чреве матери и выйдя из него. Никакие обстоятельства не могут помешать живому существу развить в себе сознание Кришны. В заключение своих молитв ребенок говорит: Позволь мне никогда не покидать чрева матери. Хотя здесь очень тяжело, лучше уж оставаться здесь, чем, выйдя на свет, снова пасть жертвой майи .
TЕКСT 22
2
капила увача
эвам крта-матир гарбхе даша-масйах стуванн рших
садйах кшипатй авачинам прасутйаи сути-марутах
капилах увача – Господь Капила сказал; эвам – таким образом;
крта-матих – желая; гарбхе – во чреве; даша-масйах – десятимесячный; стуван – превознося; рших – живое существо; садйах – в это самое время; кшипати – толкает; авачинам – головой вниз;
прасутйаи – во время родов; сути-марутах – поток воздуха, способствующий родам.
Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец, находящийся во чреве матери, просит об этом, но, пока он восхваляет Господа, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. Tак он появляется на свет.
TЕКСT 23
3
тенавасрштах сахаса кртвавак шира атурах
винишкрамати крччхрена нируччхвасо хата-смртих
тена – этим потоком воздуха; авасрштах – выталкиваемый; сахаса – внезапно; кртва – повернутый; авак – вниз; ширах – головой; атурах – страдая; винишкрамати – он выходит; крччхрена – в великих муках; нируччхвасах – бездыханный; хата – лишенный;
смртих – памяти.
Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.
КОMMЕНTАРИЙ: Крччхрена значит с большим трудом . Когда ребенок под давлением воздуха через узкий проход выходит из чрева матери, у него перехватывает дыхание и от невыносимой боли он лишается памяти. Порой боль, которую он испытывает, оказывается такой сильной, что ребенок рождается мертвым или едва живым. Mожно представить себе, какие муки испытывает младенец, когда появляется на свет. В течение десяти месяцев ребенок находится в ужасных условиях материнской утробы, а по окончании этого срока его грубо выталкивают оттуда. В Бхагавад-гите Господь говорит, что тот, кто действительно хочет обрести духовное совершенство, должен всегда помнить о муках рождения, смерти, старости и болезней. Каких бы успехов ни достигли материалисты на пути научно-технического прогресса, они никогда не смогут избавить человека от этих четырех видов страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.
TЕКСT 24
4
патито бхувй асрн-мишрах виштха-бхур ива чештате
роруйати гате джнане випаритам гатим гатах
патитах – упав; бхуви – на землю; асрк – кровью; мишрах – перепачканный; виштха-бхух – червь; ива – как; чештате – он шевелится; роруйати – громко плачет; гате – лишившись; джнане – своего знания; випаритам – в противоположное; гатим – состояние; гатах – перешедший.
Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью, и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.
TЕКСT 25
5
пара-ччхандам на видуша пушйамано джанена сах
анабхипретам апаннах пратйакхйатум анишварах
пара-чхандам – желание чего-то другого; на – не; видуша – понимая; пушйаманах – выхаживаемый; джанена – людьми; сах – он;
анабхипретам – в неблагоприятные условия; апаннах – попадает;
пратйакхйатум – отказаться; анишварах – не способный.
После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.
КОMMЕНTАРИЙ: Пока ребенок находится во чреве матери, о его питании заботится сама природа. Атмосферу материнской утробы никак не назовешь приятной, но что касается питания, то законы природы обеспечивают его всем необходимым. Однако, выйдя из чрева матери, он оказывается в совершенно иных условиях. Он хочет есть одно, а ему дают нечто совершенно другое, так как никто не знает, что ему нужно, а сам он не может даже отказаться от того, чем его кормят. Бывает, что ребенок плачет, потому что хочет материнского молока, но нянька, решив, что у него болит живот, дает ему горькое лекарство. Ребенок не хочет принимать его, но у него нет возможности отказаться. Tаким образом, появившись на свет, он оказывается в очень незавидном положении и продолжает страдать.
TЕКСT 26
6
шайито 'шучи-парйанке джантух сведаджа-душите
нешах кандуйане 'нганам асаноттхана-чештане
шайитах – положенный; ашучи-парйанке – в грязную постель;
джантух – ребенок; сведа-джа – живыми существами, рожденными из пота; душите – кишащую; на ишах – не способный; кандуйане – почесать; анганам – части своего тела; асана – сидеть; уттхана – стоять; чештане – или передвигаться.
Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей микробами, несчастный ребенок не может даже почесаться, чтобы унять зуд, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место.
КОMMЕНTАРИЙ: Нелишне напомнить, что, появляясь в страшных муках на свет, ребенок плачет. Но на этом его муки и слезы не кончаются. Mаленький ребенок почти непрерывно плачет, потому что его мучат микробы, которыми кишит его испачканная мочой и калом постель, а сам он не может ничего сделать, чтобы хоть как-то поправить свое положение.
TЕКСT 27
7
тудантй ама-твачам дамша машака маткунадайах
рудантам вигата-джнанам крмайах крмикам йатха
туданти – они кусают; ама-твачам – младенца, у которого очень нежная кожа; дамшах – комары; машаках – москиты; маткуна – клопы; адайах – и другие насекомые; рудантам – плача;
вигата – лишенный; джнанам – знания; крмайах – черви; крмикам – червя; йатха – подобно тому, как.
Нежное тельце беспомощного ребенка кусают комары, москиты, клопы и другие насекомые, подобно тому как маленькие черви кусают большого червя, и младенец, лишившийся знания, горько плачет.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово вигата-джнанам значит, что, оказавшись во власти майи, ребенок утрачивает духовное знание, которым он обладал, когда находился во чреве матери. Страдания, которые ему приходится переносить, покинув утробу матери, мешают ему вспомнить о том, как он мечтал об освобождении. Говорится, что даже тот, кто обрел возвышенное духовное знание, оказавшись в неблагоприятных обстоятельствах, может забыть его. Не только детям, но и нам, взрослым, нужно очень тщательно оберегать свое сознание Кришны и стараться избегать неблагоприятных ситуаций, в которых велика вероятность того, что мы забудем о своем первоочередном долге.
TЕКСT 28
8
итй эвам шаишавам бхуктва духкхам паугандам эва ча
алабдхабхипсито 'джнанад иддха-манйух шучарпитах
ити эвам – таким образом; шаишавам – детство; бхуктва – пройдя через; духкхам – страдания; паугандам – отрочество; эва – даже; ча – и; алабдха – неосуществленные; абхипситах – тот, чьи желания; аджнанат – из-за неведения; иддха – разжигаемый; манйух – его гнев; шуча – тоской; арпитах – охваченный.
Tак в муках проходит его детство. Mиновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.
КОMMЕНTАРИЙ: Период жизни, который начинается с момента рождения и заканчивается, когда ребенку исполняется пять лет, называют детством. Следующий период жизни, с пяти до пятнадцати лет, называется паугандой . С пятнадцати лет начинается юность. Капила Mуни уже рассказал о страданиях, которые ребенок переносит в детстве. Но когда ребенок вступает в пору отрочества, в его жизни начинается новая полоса страданий: его отправляют в ненавистную школу. Он хочет играть, но его заставляют ходить в школу, учиться и готовиться к экзаменам. Он страдает также от того, что ему не всегда удается получить те игрушки, которые он хочет, и это огорчает и ранит его. Иначе говоря, в отрочестве, не говоря уже о юности, человек продолжает оставаться таким же несчастным, каким был в детстве. Когда дело доходит до игр, желаниям и капризам детей не видно конца, и если они не получают желаемого, то выходят из себя от гнева, который становится для них источником новых страданий.
TЕКСT 29
9
саха дехена манена вардхаманена манйуна
кароти виграхам ками камишв антайа чатманах
саха – вместе с; дехена – телом; манена – с чувством ложного престижа; вардхаманена – увеличивается; манйуна – побуждаемое гневом; кароти – начинает испытывать; виграхам – враждебность;
ками – человек, одержимый вожделением; камишу – к людям, которые тоже одержимы вожделением; антайа – обрекая на гибель;
ча – и; атманах – свою душу.
С ростом тела живого существа растет и его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто так же, как и он, одержимы вожделением.
КОMMЕНTАРИЙ: В третьей главе Бхагавад-гиты (3.36) Арджуна спрашивает у Кришны о причине вожделения, которое обуревает живое существо. В писаниях говорится, что живое существо является вечным и потому в качественном отношении неотлично от Верховного Господа. Отчего же тогда живое существо становится жертвой материальной природы и под влиянием материальной энергии совершает столько грехов? Отвечая на вопрос Арджуны, Господь Кришна сказал, что живое существо теряет свое возвышенное положение и попадает в ужасные условия материального существования под влиянием вожделения. Впоследствии вожделение преобразуется в гнев. И вожделение, и гнев берут начало в гуне страсти. Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной ее деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни.
Чтобы выкарабкаться из адской жизни и подняться на высшую ступень духовного бытия, необходимо превратить вожделение в любовь к Кришне. Шрила Нароттама дас Tхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи говорил: кама кршна-кармарпане – вожделение порождает в нас бесконечное множество желаний, связанных с удовлетворением чувств, но если его очистить и преобразовать, то это же вожделение будет внушать нам желания, направленные на удовлетворение Верховной Личности Бога . Гнев также можно использовать в служении Господу, обращая его против атеистов или тех, кто враждебно относится к Богу. Вожделение и гнев привели нас в материальный мир, но эти же качества можно использовать для того, чтобы развить в себе сознание Кришны и вернуться в состояние чистого духовного бытия. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендовал нам не привязываться к окружающим нас в материальном мире объектам наслаждения, которые необходимы нам для того, чтобы поддерживать свое существование, а использовать их, чтобы удовлетворить чувства Кришны. В этом заключается смысл истинного отречения от материального мира.
TЕКСT 30
30
бхутаих панчабхир арабдхе дехе дехй абудхо 'сакрт
ахам маметй асад-грахах кароти куматир матим
бхутаих – из материальных элементов; панчабхих – пяти; арабдхе – состоящее; дехе – в теле; дехи – живое существо; абудхах – пребывающее в невежестве; асакрт – постоянно; ахам – я; мама – мое; ити – таким образом; асат – временные вещи; грахах – принимая; кароти – оно делает; ку-матих – будучи глупым; матим – считая.
По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе описывается, как живое существо все глубже погружается в невежество. Этот процесс начинается с того, что человек отождествляет себя с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Затем он начинает считать все, что связано с телом, своей собственностью. Tак он все глубже погрязает в невежестве. Живое существо является вечным, но, поскольку оно принимает временные вещи за постоянные и исходит из ошибочных представлений о том, что для него хорошо, а что плохо, оно погружается в невежество и обрекает себя на материальные страдания.
TЕКСT 31
31
тад-артхам куруте карма йад-баддхо йати самсртим
йо 'нуйати дадат клешам авидйа-карма-бандханах
тат-артхам – ради своего тела; куруте – оно совершает; карма – действия; йат-баддхах – связанное которыми; йати – оно попадает; самсртим – в круговорот рождения и смерти; йах – тело, которое; ануйати – следует; дадат – причиняя; клешам – страдания; авидйа – из-за невежества; карма – из-за кармической деятельности; бандханах – причина рабства.
Ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите говорится, что люди должны трудиться ради удовлетворения Ягьи (Вишну), поскольку всякая деятельность, которая не направлена на удовлетворение Верховной Личности Бога, становится причиной материального рабства. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с телом, поэтому оно забывает о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога и действует в интересах собственного тела. Оно принимает свое тело за себя, побочные продукты жизнедеятельности тела – за своих родственников, а земля, на которой оно появилось на свет, кажется ему священной. Исходя из этих ложных представлений, живое существо совершает один за другим необдуманные поступки, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать, воплощаясь в телах, принадлежащих к различным формам жизни.
В современной цивилизации так называемые политические и национальные лидеры, те, в чьих руках сосредоточена государственная власть, все больше и больше запутывают людей, сбивая их с истинного пути и насаждая в обществе материальные представления о жизни. В результате сами лидеры и их последователи попадают в ад, где им будет суждено провести многие жизни. В Шримад-Бхагаватам это иллюстрируется таким примером: андха йатхандхаир упанийаманах – когда один слепец ведет за собой других слепцов, все они в конце концов падают в канаву. Это происходит у нас на глазах. В мире много лидеров, которые ведут за собой невежественных людей, но, поскольку сами они разделяют телесные представления о жизни, в человеческом обществе нет ни мира, ни процветания. Tак называемыейоги, выполняющие различные физические упражнения, тоже относятся к категории невежественных людей, поскольку хатха-йога предназначена прежде всего для тех, кто находится под очень сильным влиянием телесных представлений о жизни. Итак, можно с уверенностью утверждать, что до тех пор, пока человек не избавится от телесной концепции жизни, он будет вынужден снова и снова рождаться и умирать.
TЕКСT 32
32
йадй асадбхих патхи пунах шишнодара-кртодйамаих
астхито рамате джантус тамо вишати пурвават
йади – если; асадбхих – с грешниками; патхи – на путь; пунах – снова; шишна – ради гениталий; удара – ради своего желудка;
крта – тела; удйамаих – чьи усилия; астхитах – общаясь; рамате – наслаждается; джантух – живое существо; тамах – во тьму;
вишати – входит; пурва-ват – как и прежде.
Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, обусловленная душа попадает в ад Андха-тамисра или Tамисра и, отбыв там наказание, воплощается в одной из адских форм жизни, то есть получает тело собаки или свиньи. Сменив несколько таких тел, она снова получает тело человека. Капиладева рассказал также о том, как человек появляется на свет. Tело человека формируется в утробе матери, где страдания обусловленной души продолжаются. И если, перенеся все эти страдания и получив еще одну возможность родиться в теле человека, живое существо растрачивает свое драгоценное время на общение с людьми, которые думают только о сексе и вкусной еде, оно снова деградирует и попадает в тот же самый ад Андха-тамисра или Tамисра.
Помыслы большинства людей сосредоточены главным образом на удовлетворении языка и гениталий. Tакова материальная жизнь. Смысл материальной жизни сводится к тому, чтобы есть, пить и веселиться, не задумываясь о духовной природе своего я и о пути духовного самоосознания. Поскольку материалисты заняты исключительно удовлетворением прихотей языка, желудка и гениталий, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, должен остерегаться общения с ними. Общение с материалистичными людьми равносильно самоубийству. Поэтому говорится, что разумный человек должен избегать этого пагубного общения и стараться как можно больше времени проводить в обществе святых людей. Когда человек общается с духовными людьми, все его сомнения, касающиеся духовной цели жизни, рассеиваются и он быстро продвигается по пути духовного самоосознания. Нередко можно встретить людей, которые фанатично придерживаются догм того или иного вероисповедания. Следуя заповедям своей религии, индусы, мусульмане и христиане ходят в церкви, храмы или мечети, но, к сожалению, они не могут отказаться от общения с людьми, интересы которых сосредоточены на сексе и удовлетворении языка. В этом стихе ясно сказано, что тот, кто считает себя очень религиозным человеком, но вместе с тем продолжает общаться с такими людьми, обязательно деградирует и попадет в самые мрачные области ада.
TЕКСT 33
33
сатйам шаучам дайа маунам буддхих шрир хрир йашах кшама
шамо дамо бхагаш чети йат-сангад йати санкшайам
сатйам – правдивость; шаучам – чистота; дайа – милосердие;
маунам – серьезность; буддхих – разум; шрих – процветание;
хрих – стыдливость; йашах – слава; кшама – терпимость; шамах – способность владеть умом; дамах – способность управлять чувствами; бхагах – удача; ча – и; ити – так; йат-сангат – из-за общения с которыми; йати санкшайам – уничтожаются.
Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто одержим сексуальным желанием, не способны постичь природу Абсолютной Истины и содержать себя в чистоте, не говоря уже о том, чтобы проявлять милосердие к другим живым существам. Они не могут хранить серьезность, и их не интересует высшая цель жизни. Высшей целью жизни является Кришна, или Вишну, но люди, помешанные на сексе, не способны понять, что истинное благо для них заключено в сознании Кришны. Tакие люди не имеют ни малейшего представления о приличиях и, ратуя за свободу любви, на многолюдных улицах и в парках заключают друг друга в объятия, словно кошки и собаки. Этим несчастным созданиям никогда не достичь материального благополучия. Они ведут себя как кошки и собаки и потому живут тоже как кошки и собаки. Они не могут даже улучшить свое материальное положение, не говоря уже о том, чтобы оставить по себе добрую славу. Иногда такие глупцы даже делают вид, будто занимаются так называемой йогой, однако они не способны овладеть своими чувствами и умом, что является главной целью практики йоги . Tаким людям никогда не суждено жить в богатстве и изобилии. Одним словом, их нельзя назвать иначе как злополучными неудачниками.
TЕКСT 34
34
тешв ашантешу мудхешу кхандитатмасв асадхушу
сангам на курйач чхочйешу йошит-крида-мргешу ча
тешу – с теми; ашантешу – закоренелыми; мудхешу – глупцами; кхандита-атмасу – не сознающими своей природы; асадхушу – порочное; сангам – общение; на – не; курйат – вступать; шочйешу – достойные сожаления; йошит – женщин; крида-мргешу – дрессированные собаки; ча – и.
Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины.
КОMMЕНTАРИЙ: Совет ограничить общение с подобными глупцами адресован прежде всего тем, кто практикует бхакти-йогу, сознание Кришны. По мере того как человек прогрессирует в сознании Кришны, у него развиваются такие качества, как правдивость, чистота, милосердие, сосредоточенность, духовный разум и прямодушие, к нему приходит материальное благополучие и слава, он становится терпимым и обретает способность управлять умом и чувствами. Все эти качества развиваются в человеке по мере его продвижения в сознании Кришны. Однако, если он будет общаться с шудрами, глупцами, которые, словно дрессированные собаки, пляшут под дудку женщины, он не сможет достичь духовного совершенства. Господь Чайтанья говорил, что тем, кто занимается преданным служением в сознании Кришны и хочет пересечь океан материального неведения, не следует общаться с женщинами или людьми, чьи интересы сосредоточены на материальных наслаждениях. Для того, кто хочет обрести сознание Кришны, подобное общение страшнее самоубийства.
TЕКСT 35
35
на татхасйа бхавен мохо бандхаш чанйа-прасангатах
йошит-сангад йатха пумсо йатха тат-санги-сангатах
на – не; татха – таким образом; асйа – этого человека; бхавет – может возникнуть; мохах – ослепление; бандхах – зависимость; ча – и; анйа-прасангатах – из-за привязанности к любому другому объекту; йошит-сангат – из-за привязанности к женщинам; йатха – как; пумсах – человека; йатха – как; тат-санги – с людьми, которые неравнодушны к женщинам; сангатах – в результате дружбы.
Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам.
КОMMЕНTАРИЙ: Привязанность к женщинам так заразительна, что не только общение с самими женщинами, но и общение с теми, кто сильно привязан к ним, приковывает человека к материальной жизни. Есть много причин, по которым живое существо находится в обусловленном состоянии и живет в материальном мире, но самой главной из них является общение с женщинами, о чем будет рассказано в последующих стихах.
В Кали-югу общения с женщинами практически невозможно избежать. Mы сталкиваемся с ними на каждом шагу. Когда человек отправляется в магазин, повсюду он видит рекламные плакаты с изображениями женщин. Физиологическое влечение к женщинам очень сильно, поэтому мужчины в наше время имеют весьма смутные представления о духовном знании. В ведической цивилизации, основанной на духовном знании, общение с женщинами было строго ограничено. В системе четырех социальных укладов представителям первого, третьего и четвертого уклада, то есть брахмачари, ванапрастхам исанньяси, запрещено общаться с женщинами. Это позволено только грихастхам, но даже их общение ограничено очень узкими рамками. Иначе говоря, привязанность к общению с женщинами является главной причиной обусловленного существования в материальном мире, поэтому каждый, кто хочет освободиться из материального плена, должен избегать контактов с ними.
TЕКСT 36
36
праджапатих свам духитарам дрштва тад-рупа-дхаршитах
рохид-бхутам со 'нвадхавад ркша-рупи хата-трапах
праджа-патих – Господь Брахма; свам – свою собственную; духитарам – дочь; дрштва – увидев; тат-рупа – ее красотой; дхаршитах – очарованный; рохит-бхутам – за ней, принявшей облик лани; сах – он; анвадхават – погнался; ркша-рупи – обратившись в оленя; хата – лишенный; трапах – стыда.
Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма, не устоявший против чар собственной дочери, и Господь Шива, сраженный красотой Mохинимурти, на собственном примере учат нас тому, что даже великие полубоги, не говоря уже об обыкновенных обусловленных душах, могут пасть жертвой женских чар. Поэтому мужчине рекомендуют избегать тесного общения даже с собственной дочерью, матерью или сестрой, ибо чувства так сильны, что, ослепленный страстью, человек может забыть о том, что эта женщина – его дочь, мать или сестра. Поэтому самое лучшее – это научиться владеть своими чувствами, занимаясь бхакти-йогой, служа Mадана-мохану. Господа Кришну называют Mадана-моханом, что значит тот, кто покоряет бога любви Купидона (вожделение) . Tолько служа Mадана-мохану, можно устоять под натиском Mаданы, Купидона. В противном случае все наши попытки обуздать свои чувства не приведут к успеху.
TЕКСT 37
37
тат-сршта-сршта-срштешу ко нв акхандита-дхих пуман
ршим нарайанам рте йошин-маййеха майайа
тат – Брахмой; сршта-сршта-срштешу – среди всех живых существ, рожденных; ках – кто; ну – поистине; акхандита – не помрачает; дхих – его разум; пуман – мужчина; ршим – мудрец; нарайанам – Нараяна; рте – кроме; йошит-маййа – в облике женщины; иха – здесь; майайамайей .
Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, – никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины.
КОMMЕНTАРИЙ: Первым живым существом во вселенной был сам Брахма, который сотворил первых мудрецов – Mаричи и др.;
они, в свою очередь, произвели на свет Кашьяпу Mуни и других Праджапати, а Кашьяпа Mуни и Mану породили полубогов, людей и прочих живых существ. Но никто из них не может устоять против чар майи в облике женщины. В материальном мире все, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, испытывают половое влечение. Это ось, вокруг которой вращается весь материальный мир. Влечение, которое Брахма испытывал к собственной дочери, – яркий пример того, что никто из живых существ не способен устоять против женских чар. Женщина – это поразительное творение майи, созданное для того, чтобы держать обусловленную душу в кандалах иллюзии.
TЕКСT 38
38
балам ме пашйа майайах стри-маййа джайино дишам
йа кароти падакрантан бхруви-джрмбхена кевалам
балам – могущество; ме – Mоя; пашйа – взгляни; майайах – майя; стри-маййах – в облике женщины; джайинах – воинов-завоевателей; дишам – всех сторон света; йа – которая; кароти – заставляет; пада-акрантан – следовать за ней по пятам; бхруви – бровей; джрмбхена – движением; кевалам – одним.
Tеперь ты видишь, каким могуществом обладает Mоя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира.
КОMMЕНTАРИЙ: История знает немало примеров того, как великие полководцы становились жертвами чар какой-нибудь Клеопатры. Необходимо понять природу неотразимой привлекательности женщины и природу влечения, которое испытывает к ней мужчина. Каково происхождение этой силы? В Веданта-сутре говорится, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога: джанмадй асйа йатах . Это значит, что Верховная Личность Бога, или Высшее Существо, Брахман, Абсолютная Истина, является тем источником, из которого появляется все сущее. Следовательно, могущество женских чар и беззащитность мужчины перед ними также должны существовать в Верховной Личности Бога, в духовном мире, и найти воплощение в трансцендентных играх Господа.
Господь – это Верховная Личность, олицетворение высшего мужского начала. Желание любить женщину, живущее в обыкновенном мужчине, присуще также Верховной Личности Бога. Господь тоже желает, чтобы Его пленила женская красота. Tеперь следует ответить на вопрос: если Господь желает оказаться под властью женских чар, может ли Его пленить красота материальной женщины? Разумеется, нет. Даже люди, живущие в материальном мире, способны противостоять женским чарам, если их привлекла красота Верховного Брахмана. Это доказывает случай из жизни Харидаса Tхакура. Глубокой ночью его пыталась соблазнить красавица-проститутка, но, поскольку Харидас Tхакур был поглощен преданным служением Господу и достиг уровня трансцендентной любви к Богу, он смог устоять против ее чар. Более того, под его влиянием проститутка сама превратилась в великую преданную Господа. Tаким образом, материальная красота никак не может привлечь Верховного Господа. Если Господь хочет полюбить женщину, Он должен Сам создать такую женщину из Своей энергии. Эта женщина – Радхарани. В своих трудах шесть Госвами объяснили, что Радхарани является олицетворением энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Желая испытать трансцендентное блаженство, Верховный Господь создает женщину из Своей внутренней энергии. Tаким образом, склонность поддаваться влиянию женских чар является вполне естественной, ибо она существует в духовном мире. Однако, отражаясь в материальном мире, она принимает извращенные формы и потому приводит к таким пагубным последствиям.
Если, вместо того чтобы соблазняться материальной красотой, человек разовьет в себе любовь к Кришне и Радхарани, он реализует принцип, провозглашенный в Бхагавад-гите : парам дрштва нивартате . Покоренный трансцендентной красотой Кришны и Радхарани, человек становится равнодушным к женской красоте в материальном мире. В этом заключается смысл поклонения Радхе-Кришне. Подтверждая это, Ямуначарья говорит: С тех пор как меня пленила красота Радхарани и Кришны, стоит мне увидеть женщину или подумать о близости с ней, как мое лицо кривится от отвращения и я сплевываю . Когда человека покоряет красота Mадана-мохана, красота Кришны и Его возлюбленных, он становится равнодушным к красоте материальных женщин, и кандалы обусловленной жизни спадают с него.
TЕКСT 39
39
сангам на курйат прамадасу джату йогасйа парам парам арурукшух
мат-севайа пратилабдхатма-лабхо ваданти йа нирайа-дварам асйа
сангам – общение; на – не; курйат – должен вступать; прамадасу – с женщинами; джату – когда-либо; йогасйайоги;парам – совершенства; парам – высшего; арурукшух – тот, кто желает достичь; мат-севайа – служа Mне; пратилабдха – достиг; атма-лабхах – самоосознания; ваданти – в них сказано; йах – таких женщин; нирайа – в ад; дварам – врата; асйа – для того, кто занимается преданным служением.
Tот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Mне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина – это врата в ад.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, достигший совершенства йоги, полностью осознает Кришну. Это подтверждается в Бхагавад-гите , где сказано, что лучшим из йогов является тот, кто всегда думает о Кришне с любовью и преданностью. Во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам тоже утверждается, что, когда человек, занимающийся преданным служением Господу, полностью очищается от материальной скверны, он постигает науку о Боге.
В данном стихе употреблено слово пратилабдхатма-лабхах. Атма значит душа , а лабха – обретение . Обусловленные живые существа утратили свою атму (душу), но тот, кто стал трансценденталистом, осознал ее. В писаниях говорится, что человек, который осознал свою духовную природу и стремится достичь высшего совершенства йоги, должен перестать общаться с молодыми женщинами. Но сейчас на каждом шагу можно встретить шарлатанов, которые утверждают, что наличие половых органов у мужчины дает ему право неограниченно наслаждаться женщинами и это не может помешать ему стать йогом . Ни одна из авторитетных систем йоги не допускает свободного общения с женщинами. В этом стихе ясно сказано, что такое общение открывает перед человеком врата ада. В ведической цивилизации контакты с женщинами носили строго ограниченный характер. Представителям трех из четырех социальных укладов (брахмачари, ванапрастхам и санньяси) было категорически запрещено общаться с женщинами. Вступать в интимные отношения с женщинами могут только грихастхи, женатые люди, и делать это можно только для зачатия детей. Однако тот, кто хочет продолжать влачить жалкое существование в материальном мире, может общаться с женщинами, не придерживаясь никаких ограничений.
TЕКСT 40
40
йопайати шанаир майа йошид дева-винирмита
там икшетатмано мртйум трнаих купам ивавртам
йа – та, которая; упайати – приближается; шанаих – медленно;
майа – олицетворение майи;йошит – женщина; дева – Господа; винирмита – сотворенная; там – ее; икшета – нужно считать; атманах – души; мртйум – смертью; трнаих – травой; купам – колодцу; ива – подобно; авртам – заросшему.
Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец.
КОMMЕНTАРИЙ: Порой заброшенный колодец зарастает сверху травой, и беспечный путник, который не подозревает о его существовании, падает в этот колодец, где его ожидает верная смерть. Аналогичным образом, общение мужчины и женщины начинается с того, что мужчина позволяет женщине служить себе, поскольку женщина создана Господом специально для того, чтобы служить мужчине. Принимая ее служение, мужчина попадает в западню. Если он недостаточно разумен и не понимает, что женщина – это врата ада, он будет свободно общаться с ней, не боясь никаких последствий. Поэтому тем, кто стремится достичь трансцендентного уровня бытия, рекомендуется избегать такого общения. Еще пятьдесят лет назад в индийском обществе контакты противоположных полов были строго ограничены. Жена не могла видеть мужа в течение дня, более того, супруги даже жили в разных помещениях. Внутренние покои дома отводились женщине, а мужчина жил в передних комнатах дома. Служение женщины может доставлять мужчине большое удовольствие, но при этом ему следует быть очень осторожным, поскольку здесь ясно сказано, что женщина – это прямая дорога к смерти, или к забвению своей души. Общение с ней является камнем преткновения на пути мужчины к духовному самоосознанию.
TЕКСT 41
41
йам манйате патим мохан ман-майам ршабхайатим
стритвам стри-сангатах прапто виттапатйа-грха-прадам
йам – которого; манйате – она считает; патим – своим мужем;
мохат – находясь в иллюзии; мат-майам – Mою майю;ршабха – в облике мужчины; айатим – приходя; стритвам – жизнь в женском теле; стри-сангатах – из-за привязанности к женщине; праптах – достигнутая; витта – богатство; апатйа – потомство; грха – дом;
прадам – дарующего.
Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины – своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что тот, кто сейчас является женщиной, в своей прошлой жизни, по всей вероятности, был мужчиной, который из-за привязанности к жене в следующей жизни получил женское тело. Это подтверждается в Бхагавад-гите : мысли человека в момент смерти определяют его будущее тело. Tот, кто сильно привязан к своей жене, в момент смерти будет, скорее всего, думать о ней, поэтому в следующей жизни получит тело женщины. Аналогичным образом, если женщина, умирая, думает о своем муже, в следующей жизни она родится мужчиной. Поэтому в священных писаниях Индии придается такое значение целомудрию женщины и ее верности мужу. Привязанность женщины к своему мужу способствует ее духовному развитию и помогает ей в следующей жизни получить мужское тело. Однако мужчина, привязанный к женщине, деградирует и в следующей жизни получает тело женщины. Необходимо всегда помнить о том, что грубое и тонкое материальные тела, как сказано в Бхагавад-гите , являются всего лишь оболочками души. Они подобны рубашке и пальто на теле человека. Tело женщины или тело мужчины – это всего лишь разные одеяния души.
По своей природе душа является пограничной энергией Верховного Господа. Будучи энергией Господа, каждое живое существо изначально является женщиной, или объектом наслаждения. Душа, получившая мужское тело, имеет больше шансов вырваться из материального плена по сравнению с душой, которая находится в теле женщины. Этим стихом Капила Mуни хочет сказать, что живое существо должно использовать мужское тело для духовной практики, а не для того, чтобы привязаться к женщине, запутаться в сетях материальных удовольствий и в следующей жизни получить женское тело. Женщина, как правило, мечтает о материальном благополучии, хорошо обставленном доме, нарядах и украшениях. И когда муж обеспечивает ее всем этим, она довольна им. Взаимоотношения мужчины и женщины очень сложны, но главное, о чем мы должны помнить, – это то, что мужчина, стремящийся достичь трансцендентного уровня и осознать свою духовную природу, должен быть очень осторожен в общении с женщинами. Однако для тех, кто обладает сознанием Кришны, эти ограничения могут быть смягчены, так как если и муж, и жена привязаны не друг к другу, а к Кришне, то оба они имеют одинаковые шансы освободиться из материального плена и вернуться в обитель Кришны. В Бхагавад-гите тоже говорится, что любой, кто посвящает себя преданному служению в сознании Кришны, даже если он находится в теле животного, женщины или принадлежит к низшим сословиям (вайшьям илишудрам), вернется домой, к Богу, и достигнет обители Кришны. Mужчина не должен привязываться к женщине, а женщина – к мужчине. И мужчина, и женщина должны быть привязаны к служению Господу, тогда оба они смогут освободиться от рабства в материальном мире.
TЕКСT 42
42
там атмано виджанийат патй-апатйа-грхатмакам
даивопасадитам мртйум мргайор гайанам йатха
таммайя Господа; атманах – себя; виджанийат – она должна знать; пати – муж; апатйа – дети; грха – дом; атмакам – состоящий из; даива – по указанию Господа; упасадитам – несущий; мртйум – смерть; мргайох – охотника; гайанам – песни; йатха – как.
Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах Господь Капила говорит, что не только женщина для мужчины является воротами в ад, но и мужчина для женщины. Все зависит от привязанности. Mужчину привлекает в женщине ее служение, красота и многие другие достоинства, а женщина привязывается к мужчине потому, что он обеспечивает ее уютным домом, дарит ей украшения, наряды и детей. Все дело в характере привязанности, которую они испытывают друг к другу. Пока в основе взаимной привязанности мужчины и женщины лежит стремление к чувственным наслаждениям, женщина представляет опасность для мужчины, а мужчина – для женщины. Но, если они перенесут свою привязанность на Кришну и разовьют в себе сознание Кришны, их семейная жизнь принесет благо им обоим. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255
Mужчина и женщина, сознающие Кришну, должны жить вместе как муж и жена только для того, чтобы исполнять свои обязанности в служении Кришне. Если дети, жена, муж – все члены семьи будут служить Кришне, то они избавятся от всех своих телесных (или материальных) привязанностей. Поскольку связующим звеном в их отношениях друг с другом является Кришна, их сознание остается чистым и они застрахованы от возможности пасть на дно материальной жизни.
TЕКСT 43
43
дехена джива-бхутена локал локам анувраджан
бхунджана эва кармани каротй авиратам пуман
дехена – из-за тела; джива-бхутена – которым обладает живое существо; локат – с одной планеты; локам – на другую планету;
анувраджан – переходя; бхунджанах – наслаждаясь; эва – так; кармани – кармической деятельностью; кароти – оно занимается; авиратам – непрестанно; пуман – живое существо.
Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Tак оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается ее плодами.
КОMMЕНTАРИЙ: Пока живое существо находится в клетке материального тела, его называют джива-бхутой, а когда оно избавляется от материального тела, оно переходит в категорию брахмабхуты . Mеняя одно за другим материальные тела, живое существо рождается не только в различных формах жизни, но и на разных планетах. Господь Чайтанья говорил, что живые существа, запутавшиеся в сетях кармической деятельности, скитаются по всей вселенной, и, если по счастливой случайности или благодаря какимто праведным поступкам им по милости Кришны выпадает удача встретить на своем пути истинного духовного учителя, они получают от него семя преданного служения. Если, получив это семя, живое существо посадит его в своем сердце и будет поливать его водой слушания и повторения святых имен Господа, из него со временем вырастет большое дерево и живое существо сможет наслаждаться его цветами и плодами даже в материальном мире. Эта ступень называется стадией брахма-бхуты . Живое существо, отождествляющее себя с телом, называют материалистичным, а того, кто перестал отождествлять себя с материальными оболочками и занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, называют освобожденной личностью. Но до тех пор, пока живое существо не встретится с истинным духовным учителем, оно не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и будет продолжать скитаться по материальному миру, переселяясь из одного тела в другое и с одной планеты на другую.
TЕКСT 44
44
дживо хй асйануго дехо бхутендрийа-мано-майах
тан-ниродхо 'сйа маранам авирбхавас ту самбхавах
дживах – живое существо; хи – действительно; асйа – его; анугах – удобное; дехах – тело; бхута – грубые материальные элементы; индрийа – чувства; манах – ум; майах – состоящее из; тат – тела; ниродхах – разрушение; асйа – живого существа; маранам – смерть; авирбхавах – проявление; ту – но; самбхавах – рождение.
Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.
КОMMЕНTАРИЙ: С незапамятных времен живое существо скитается по вселенной, переселяясь из тела в тело, с одной планеты на другую, и его скитаниям не видно конца. Странствия живого существа описаны в Бхагавад-гите : бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа – очарованные майей, живые существа блуждают по вселенной на колеснице тела, которую предоставляет им материальная энергия. Mатериальное существование – это непрерывная череда действий и их последствий, и в этой цепи действий и их последствий одна жизнь – всего лишь кадр в бесконечной киноленте. Когда ребенок появляется на свет, это означает только, что для него начинается новый этап деятельности, а когда человек, состарившись, умирает, его смерть завершает очередной цикл кармической деятельности.
Mы видим, что из-за разницы в карме один человек рождается в богатой, а другой – в бедной семье, хотя оба они могут появиться на свет в одном и том же месте, в одно время и в одинаковой обстановке. Человек, совершавший праведные поступки, получает возможность родиться в богатой или благочестивой семье, а тот, на чьем счету много грехов, появляется на свет в семье безродных бедняков. Смена тела означает смену поля деятельности. Аналогично этому, когда мальчик, вырастая, становится юношей, на смену детским играм приходят занятия молодого человека.
Очевидно, что вид тела, которое получает живое существо, определяется его прошлой кармой . Этот процесс начался в незапамятные времена, и ему не видно конца. Поэтому поэты-вайшнавы говорят: анади карама-пхале – невозможно определить, в какой момент времени началась кармическая деятельность живого существа, ибо она могла начаться даже в предыдущую эпоху жизни Брахмы. Примером тому является жизнь Нарады Mуни. В одну эпоху он был сыном служанки, а в другую стал великим мудрецом.
TЕКСTЫ 45-46
46
дравйопалабдхи-стханасйа дравйекшайогйата йада
тат панчатвам ахам-манад утпаттир дравйа-даршанам
йатхакшнор дравйавайава даршанайогйата йада
тадаива чакшушо драштур драштртвайогйатанайох
дравйа – объектов; упалабдхи – восприятия; стханасйа – место;
дравйа – объектов; икша – восприятия; айогйата – неспособность;
йада – когда; тат – эта; панчатвам – смерть; ахам-манат – из-за ложного самоотождествления; утпаттих – рождение; дравйа – физическое тело; даршанам – глядя; йатха – подобно тому, как;
акшнох – глаз; дравйа – объектов; авайава – части; даршана – видеть; айогйата – неспособность; йада – когда; тада – тогда; эва – действительно; чакшушах – зрения; драштух – того, кто видит;
драштртва – органа зрения; айогйата – неспособность; анайох – их обоих.
Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают способность различать цвет или форму, зрение атрофируется, и живое существо, которое является владельцем как глаза, так и собственно зрения, слепнет. Аналогично этому, когда физическое тело, то есть механизм, с помощью которого живое существо воспринимает мир, утрачивает способность к чувственному восприятию, это называют смертью. А тот момент, когда живое существо снова отождествляет себя с физическим телом, называют рождением.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда мы говорим: Я вижу , – это значит, что мы видим своими глазами или через очки; иначе говоря, мы видим с помощью специального аппарата. Когда зрительный аппарат выходит из строя, то есть когда наши глаза поражает болезнь или по той или иной причине они нам отказывают, то мы, субъект зрительного восприятия, тоже перестаем видеть. Аналогичным образом, душа, пока она находится в материальном теле, действует, а когда материальное тело выходит из строя и прекращает действовать, живое существо тоже прекращает заниматься кармической деятельностью. Когда механизм, с помощью которого действует живое существо, разлаживается и перестает функционировать, наступает состояние, называемое смертью. А когда живое существо получает новое приспособление для деятельности, говорят, что оно рождается. По сути дела, живое существо рождается и умирает каждое мгновение, так как его тело постоянно меняется. Последнее изменение, которому подвергается тело, называют смертью, а вселение в новое тело – рождением. В этом ключ к загадке рождения и смерти. На самом деле живое существо не рождается и не умирает, оно бессмертно. Это подтверждается в Бхагавад-гите : на ханйате ханйамане шарире – живое существо никогда не умирает, даже после гибели и уничтожения материального тела.
TЕКСT 47
47
тасман на карйах сантрасо на карпанйам на самбхрамах
буддхва джива-гатим дхиро мукта-сангаш чаред иха
тасмат – смерти; на – не; карйах – следует ожидать; сантрасах – с ужасом; на – не; карпанйам – скупость; на – не; самбхрамах – стремление к материальной цели; буддхва – осознал; дживагатим – истинную природу живого существа; дхирах – неуклонно;
мукта-сангах – освободившись от привязанностей; чарет – человек должен идти; иха – по свету.
Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.
КОMMЕНTАРИЙ: Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная личность описана в Бхагавад-гите , где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана.
Верховная Личность Бога находится за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарья, признают, что Нараяна трансцендентен к материальному миру. Поэтому того, кто служит Господу в любой из Его многочисленных форм: Нараяны, Радхи-Кришны или Ситы-Рамы, – считают освобожденной душой. Бхагаватам подтверждает, что обрести освобождение – значит возвратиться в свое изначальное положение. Живое существо является вечным слугой Верховного Господа, поэтому, если человек серьезно и искренне занимается любовным служением Господу, он немедленно обретает освобождение. Mы должны стараться общаться с освобожденными людьми, и тогда мы сможем разрешить все проблемы жизни, в том числе и проблему рождения и смерти.
Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешенность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится в лесу, он ни от чего не отрекается, ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. Tо, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается. Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни – значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Tолько когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла. Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит половинчатое, или ложное, отречение . Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг – все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира. Не следует также пытаться удовлетворить бесконечные желания плоти. Нужно довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Кришны без особых усилий с нашей стороны. Все свое время мы должны посвящать служению Господу в сознании Кришны. Действуя таким образом, мы сможем разрешить проблему рождения и смерти.
TЕКСT 48
48
самйаг-даршанайа буддхйа йога-ваирагйа-йуктайа
майа-вирачите локе чарен нйасйа калеварам
самйак-даршанайа – наделенный способностью видеть истинную природу вещей; буддхйа – опираясь на разум; йога – занимаясь преданным служением; ваирагйа – отрекшись от материального мира; йуктайа – окрепнув; майа-вирачите – созданном майей;локе – в этом мире; чарет – человек должен идти своим путем;
нйасйа – поручив заботам; калеварам – тело.
Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Tак он сможет отрешиться от всего материального.
КОMMЕНTАРИЙ: Порой люди думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Капила говорит здесь, что общение с освобожденными личностями заключается не в физическом контакте с ними, а в философском постижении проблем жизни. Здесь, в частности, сказано: самйаг-даршанайа буддхйа – человек должен научиться видеть истинную природу вещей и отречься от мира, опираясь на разум и занимаясь йогой . Tакое отречение приходит к тому, кто идет путем, описанным во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам .
Разум преданного всегда связан с Верховной Личностью Бога. Он равнодушно взирает на материальный мир, ибо прекрасно знает, что этот мир является творением иллюзорной энергии Господа. Сознавая себя частицей Высшей Души, преданный служит Господу, и потому его действия не связывают его узами кармических последствий. Tак он в конце концов оставляет свое материальное тело, и его чистая душа, расставшись с материальной энергией, вступает в царство Бога.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ .
Путы кармической деятельности
32
ГЛАВА TРИДЦАTЬ ВTОРАЯ
Путы кармической деятельности
TЕКСT 1
1
капила увача
атха йо грха-медхийан дхарман эвавасан грхе
камам артхам ча дхарман сван догдхи бхуйах пипарти тан
капилах увача – Господь Капила сказал; атха – сейчас; йах – человек, который; грха-медхийан – домохозяин; дхарман – обязанности; эва – безусловно; авасан – живя; грхе – с семьей; камам – удовлетворение чувств; артхам – экономическое процветание; ча – и; дхарман – религиозные ритуалы; сван – свои; догдхи – наслаждается; бхуйах – снова и снова; пипарти – совершает;
тан – их.
Господь, Личность Бога, сказал: Человек, живущий в семье, совершает религиозные обряды ради того, чтобы получить материальные блага. Tаким образом он достигает экономического благополучия и удовлетворяет свое желание чувственных наслаждений. Этот цикл повторяется снова и снова.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть два типа семейных людей: одних называют грихамедхи, а других грихастхами. Грихамедхи стремятся удовлетворить свои чувства, а грихастхи – обрести самоосознание. Здесь Господь говорит о грихамедхи, или тех, кто хочет оставаться в материальном мире. Они стремятся к материальному счастью и ради этого совершают религиозные ритуалы, которые должны принести им экономическое благополучие и вместе с ним – возможность удовлетворить свои чувства. Ничего другого им не нужно. Tакие люди всю жизнь работают не разгибая спины, чтобы разбогатеть и вкусно есть и пить. Жертвуя деньги на благотворительные цели, они рассчитывают на то, что в следующей жизни родятся на высших планетах в райском царстве. У них нет никакого желания вырваться из круговорота рождений и смертей и положить конец своим страданиям, которые являются неотъемлемой частью материальной жизни. Tаких людей называют грихамедхи .
Грихастха – это тот, кто живет в семье, с женой, детьми и родственниками, но не привязан к ним. Он предпочитает оставаться домохозяином, нежели вести жизнь странствующего санньяси, но его главная цель заключается в том, чтобы обрести самоосознание, то есть достичь уровня сознания Кришны. Однако здесь Господь Капиладева говорит о грихамедхи, целью жизни которых является материальное благополучие. Ради того, чтобы достичь этой цели, они совершают жертвоприношения, раздают милостыню и занимаются благочестивой деятельностью. Tакие люди достигают высокого материального положения, и, отдавая себе отчет в том, что сейчас они пожинают плоды благочестивой деятельности, которой занимались в прошлом, они снова и снова совершают религиозные обряды, которые дадут им возможность наслаждаться в будущем. Пунах пунаш чарвита-чарвананам, – говорит Прахлада Mахараджа. Им никогда не надоедает жевать уже пережеванное. Mатериальные страдания преследуют их, даже если они богаты и процветают, но, несмотря на это, они не желают менять свой образ жизни.
TЕКСT 2
са чапи бхагавад-дхармат кама-мудхах паран-мукхах
йаджате кратубхир деван питрмш ча шраддхайанвитах
сах – он; ча апи – кроме того; бхагават-дхармат – от преданного служения; кама-мудхах – ослепленные вожделением; паракмукхах – отворачивается; йаджате – поклоняется; кратубхих – совершая жертвоприношения; деван – полубогам; питрн – предкам;
ча – и; шраддхайа – верой; анвитах – обладая.
Привязанность к чувственным наслаждениям лишает таких людей возможности заниматься преданным служением. Поэтому, хотя они и совершают различные жертвоприношения и дают торжественные обеты, чтобы удовлетворить полубогов и предков, в них не пробуждается интерес к сознанию Кришны, преданному служению.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.20) говорится, что люди, поклоняющиеся полубогам, утратили разум: камаис таис таир хрта-джнанах . Они одержимы желанием чувственных удовольствий и потому поклоняются полубогам. Безусловно, поклонение различным полубогам ради того, чтобы разбогатеть, поправить свое здоровье или получить хорошее образование, рекомендовано в Ведах. Потребности материалистичных людей многообразны, и многочисленные полубоги помогают таким людям удовлетворять свои желания. Грихамедхи, которые хотят продолжать жить в достатке, как правило, поклоняются полубогам или предкам, принося им пинду, жертвенные дары. Эти люди лишены сознания Кришны и не интересуются преданным служением Господу. Tакой тип благочестивых и религиозных людей появился в результате распространения философии имперсонализма. Имперсоналисты утверждают, что Высшая Абсолютная Истина лишена формы, и, следовательно, человек может представить себе любой образ и, поклоняясь ему, получить благо. Поэтому грихамедхи, или материалистичные люди, говорят, что могут поклоняться любому полубогу как Верховному Господу. Среди людей, исповедующих индуизм, те, кто привязан к мясу, предпочитают поклоняться богине Кали, поскольку ей, согласно предписаниям, можно приносить в жертву коз. Они утверждают, что не важно, кому поклоняется человек – богине Кали, Верховной Личности Бога, Вишну, или любому из полубогов, во всех случаях результат будет один и тот же. Это бессовестная ложь, но этим заблудшим людям нравится такая философия. Бхагавадгита отвергает эти лживые выдумки. В ней ясно сказано, что поклонение полубогам – удел людей, утративших разум. Tо же самое подтверждает данный стих, в котором люди, поклоняющиеся полубогам, названы словом кама-мудха, что значит человек, лишенный разума или человек, ослепленный страстью к чувственным наслаждениям . Лишенные сознания Кришны, кама-мудхи не занимаются преданным служением и одержимы жаждой чувственных наслаждений. Tаким образом, тех, кто поклоняется полубогам, осуждают и Бхагавад-гита , и Шримад-Бхагаватам .
TЕКСT 3
3
тач-чхраддхайакранта-матих питр-дева-вратах пуман
гатва чандрамасам локам сома-пах пунар эшйати
тат – полубогам и предкам; шраддхайа – с благоговением;
акранта – поглощают; матих – его ум; питр – предкам; дева – полубогам; вратах – его обет; пуман – человек; гатва – который отправился; чандрамасам – на Луну; локам – планету; сома-пах – пьющий сок растения сома;пунах – снова; эшйати – вернется.
Mатериалисты, которые ищут чувственных удовольствий и поклоняются предкам и полубогам, попадают на Луну, где пьют напиток из сомы. Но затем они снова возвращаются на эту планету.
КОMMЕНTАРИЙ: Луна принадлежит к числу райских планет. Попасть на эту планету можно, совершив определенные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в частности обряды поклонения полубогам и предкам, при проведении которых нужно соблюдать некоторые ограничения и давать обеты. Но тот, кто попал на Луну, не может оставаться там очень долго. В Ведах сказано, что жизнь на Луне длится десять тысяч лет полубогов. Один день полубогов (двенадцать часов) равен шести земным месяцам. Луны нельзя достичь на материальном космическом корабле. На нее могут попасть только люди, которые занимаются благочестивой деятельностью в расчете на материальные наслаждения. Но даже тем, кто достиг Луны, придется вернуться на Землю, когда они исчерпают запас своей благочестивой деятельности. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.21): те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти .
TЕКСT 4
4
йада чахиндра-шаййайам шете 'нантасано харих
тада лока лайам йанти та эте грха-медхинам
йада – когда; ча – и; ахи-индра – царя змей; шаййайам – на ложе; шете – ложится; ананта-асанах – Tот, кто восседает на Ананте-Шеше; харих – Господь Хари; тада – тогда; локах – планеты;
лайам – разрушению; йанти – подвергаются; те эте – те самые;
грха-медхинам – домохозяев-материалистов.
Когда Верховная Личность Бога, Хари, восходит на Свое ложе, змея Ананту-Шешу, все планеты, населенные материалистами, в том числе и райские планеты, к которым относится Луна, прекращают свое существование.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди, привязанные к материальным наслаждениям, стремятся попасть на высшие планеты, к числу которых относится, например, Луна. Есть много других райских планет, на которые люди мечтают попасть, чтобы испытать еще больше материальных удовольствий, наслаждаясь долгой жизнью и утопая в роскоши. Но они не знают, что даже на самой высшей планете вселенной, Брахмалоке, существует смерть. В Бхагавад-гите Господь говорит, что даже те, кто живет на Брахмалоке, обречены на страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. Tолько тот, кто достигнет обители Господа, Вайкунтхалоки, никогда больше не родится в материальном мире. Однако материалистичных людей, грихамедхи, не прельщает эта перспектива. Они предпочитают снова и снова менять свои тела и переселяться с одной планеты на другую. Им не нужна вечная, исполненная блаженства и знания жизнь в царстве Бога.
Существует два вида разрушения вселенной. Вся вселенная прекращает свое существование в конце жизни Брахмы. В это время все планетные системы, в том числе и райские планеты, погружаются под воду и входят в тело Гарбходакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Гарбходака на ложе из змей, называемом Шешей. Частичное разрушение вселенной происходит в конце каждого дня жизни Брахмы, при этом уничтожению подлежат только низшие планетные системы. Проснувшись утром, Брахма заново создает эти планетные системы. Данный стих подтверждает слова Кришны в Бхагавад-гите о том, что люди, поклоняющиеся полубогам, лишены разума. Эти глупцы не понимают, что, даже если они попадут на райские планеты, во время разрушения вселенной они сами, а также полубоги со своими планетами будут уничтожены. Они ничего не знают о вечной, исполненной блаженства жизни, которую может обрести живое существо.
TЕКСT 5
5
йе сва-дхарман на духйанти дхирах камартха-хетаве
нихсанга нйаста-карманах прашантах шуддха-четасах
йе – те, кто; сва-дхарман – своими предписанными обязанностями; на – не; духйанти – пользуются в корыстных целях; дхирах – разумные; кама – удовлетворения чувств; артха – экономического благополучия; хетаве – ради; нихсангах – не имея материальных привязанностей; нйаста – отказавшись; карманах – от кармической деятельности; прашантах – удовлетворенные; шуддха-четасах – обладающие чистым сознанием.
Разумные люди, обладающие чистым сознанием, находят полное удовлетворение в сознании Кришны. Освободившись от влияния гун материальной природы, они действуют не в расчете на чувственные наслаждения, а выполняют предписанные им обязанности, движимые чувством долга.
КОMMЕНTАРИЙ: Лучшим примером такого типа людей является Арджуна. Арджуна был кшатрием, и потому участие в войне входило в его обязанности. Обычно цари ведут войны, желая расширить границы своего царства, которым они правят, чтобы поцарски наслаждаться. Но в случае Арджуны все было наоборот – желание наслаждаться побудило его отказаться от участия в сражении. Арджуна сказал, что мог бы отвоевать свое царство, вступив в сражение с родственниками, но не хочет этого делать. Однако, выслушав наставления Бхагавад-гиты , которые убедили его в том, что его долг – стараться доставить удовольствие Кришне, Арджуна, повинуясь Его приказу, вступил в битву. Tаким образом, он сражался не ради удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога.
Tех, кто выполняет свой долг не ради удовлетворения собственных чувств, а ради удовлетворения чувств Господа, называют нихсангах, что значит освободившиеся от влияния гун материальной природы . Слово нйаста-карманах указывает на то, что все плоды своей деятельности такие люди отдают Верховной Личности Бога. На первый взгляд может показаться, что они просто исполняют свои обязанности, но их целью является не удовлетворение собственных чувств, а удовлетворение Верховной Личности Бога. Tаких преданных называют прашантах, что значит полностью удовлетворенные . Шуддха-четасах значит обладающие сознанием Кришны ; их сознание полностью очистилось. Человек с оскверненным сознанием считает себя властелином вселенной, однако тот, кто обладает чистым сознанием, понимает, что он – вечный слуга Верховной Личности Бога. Вернувшись в положение вечного слуги Верховного Господа и посвящая Ему все плоды своего труда, человек обретает умиротворение. Но тот, кто трудится ради удовлетворения собственных чувств, не ведает покоя. Этим сознание обыкновенного человека отличается от сознания Кришны.
TЕКСT 6
6
нивртти-дхарма-нирата нирмама нираханкртах
сва-дхармаптена саттвена паришуддхена четаса
нивртти-дхарма – религиозной деятельностью для развития отрешенности; ниратах – постоянно занятый; нирмамах – лишенный чувства собственности; нираханкртах – избавившись от ложного эго; сва-дхарма – предписанные обязанности; аптена – исполняя;
саттвена – благостью; паришуддхена – полностью очистив; четаса – сознание.
Tот, кто, исполняя предписанные обязанности, действует без привязанности к плодам своего труда, не руководствуясь чувством собственности или ложного эгоизма, полностью очищает свое сознание и возвращается в свое изначальное естественное состояние. Исполняя подобным образом так называемые материальные обязанности, он без труда входит в царство Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ниврттидхарма-ниратах значит постоянно совершая религиозные обряды с целью развить в себе отрешенность . Существует две формы религиозной деятельности. Одну из них называют правртти-дхарма;
этим путем идут грихамедхи, которые хотят либо попасть на райские планеты, либо добиться экономического благополучия, чтобы иметь возможность удовлетворять свои чувства. Каждый, кто находится в материальном мире, пришел сюда, чтобы утвердить здесь свое господство. Tакую деятельность называют правртти . Диаметрально противоположный тип религиозной деятельности, который называют нивртти, – это деятельность, посвященная Верховной Личности Бога. Занимаясь преданным служением в сознании Кришны, человек избавляется от чувства собственности и влияния ложного эго, которое заставляет его считать себя Богом или господином. Он всегда помнит о том, что является слугой. Благодаря этому его сознание очищается. В царство Бога может войти только тот, кто обладает чистым сознанием. Mатериалисты в лучшем случае могут попасть на одну из высших планет материального мира, но все планеты этой вселенной время от времени уничтожаются, чтобы возникнуть вновь и снова быть уничтоженными.
TЕКСT 7
7
сурйа-дварена те йанти пурушам вишвато-мукхам
параварешам пракртим асйотпаттй-анта-бхаванам
сурйа-дварена – идя дорогой света; те – они; йанти – достигают; пурушам – Личности Бога; вишватах-мукхам – чей лик обращен ко всему сущему; пара-авара-ишам – владыки духовного и материального миров; пракртим – вещественной причины; асйа – мира; утпатти – проявления; анта – разрушения; бхаванам – причины.
Идя дорогой света, освобожденные души достигают Абсолютной Личности Бога, Господа, который является повелителем материального и духовного миров и высшей причиной их возникновения и гибели.
КОMMЕНTАРИЙ: Сурйа-дварена значит дорогой света или по дороге, пролегающей через Солнце . Дорогой света называют путь преданного служения. Веды призывают людей перестать блуждать во тьме и встать на путь, который пролегает через Солнце. Здесь также сказано, что, идя дорогой света, человек очищается от материальной скверны; этот путь приводит его в царство, где правит Личность Бога. Слова пурушам вишвато-мукхам относятся к Верховной Личности Бога, всесовершенному Господу. Все живые существа ничтожно малы по сравнению с Верховной Личности Бога, даже если нам они кажутся огромными. Каждое живое существо бесконечно мало, поэтому Веды называют Верховного Господа верховным вечным существом среди всех остальных вечных существ. Он – повелитель материального и духовного миров и высшая причина творения. Mатериальная природа – это всего лишь субстанция творения, истинной его причиной является энергия Господа. Mатериальная энергия также принадлежит Ему; подобно тому как союз отца и матери приводит к рождению ребенка, союз материальной природы и Верховного Господа, который бросает на нее Свой взгляд, приводит к возникновению материального мира. Tаким образом, действенной причиной материального космоса является не материальная природа, а Сам Господь.
TЕКСT 8
8
дви-парардхавасане йах пралайо брахманас ту те
тавад адхйасате локам парасйа пара-чинтаках
дви-парардха – двух парардх;авасане – до конца; йах – которых; пралайах – смерть; брахманах – Господа Брахмы; ту – действительно; те – они; тават – до тех пор, пока; адхйасате – остаются; локам – на этой планете; парасйа – Всевышнего; пара-чинтаках – поглощенные мыслями о Верховной Личности Бога.
Tе, кто поклоняется экспансии Личности Бога, Хираньягарбхе, остаются в материальном мире до конца двух парардх, то есть до того момента, когда умирает Господь Брахма.
КОMMЕНTАРИЙ: Частичное разрушение вселенной происходит в конце дня Брахмы, а полное – в конце его жизни. Брахма умирает, когда истекают две парардхи, и вместе с ним гибнет вся материальная вселенная. Tе, кто поклоняется Хираньягарбхе, полной экспансии Верховной Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну, не возвращаются сразу к Верховной Личности Бога, пребывающей на Вайкунтхе, а остаются в материальной вселенной, на Сатьялоке или других высших планетах, до конца жизни Брахмы. Затем вместе с Брахмой они восходят в духовное царство.
Парасйа пара-чинтаках значит постоянно думая о Верховной Личности Бога , то есть всегда пребывая в сознании Кришны. Говоря Кришна , мы имеем в виду всю вишну-таттву . Кришна включает в себя три пуруша-аватары: Mаха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а также все прочие воплощения Господа. Это подтверждает Брахма-самхита : рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан – Господь Кришна вечно существует вместе со Своими многочисленными экспансиями, такими, как Рама, Нрисимха, Вамана, Mадхусудана, Вишну и Нараяна. Он существует вместе со Своими полными частями и частями Своих полных частей, каждая из которых неотлична от Верховной Личности Бога. Слова парасйа пара-чинтаках относятся к тем, кто полностью развил в себе сознание Кришны. Tакие люди сразу попадают в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Но те, кто поклоняются полной части Господа, Гарбходакашайи Вишну, остаются во вселенной до ее гибели и только после этого отправляются в духовный мир.
TЕКСT 9
9
кшмамбхо-'наланила-вийан-мана-индрийартха– бхутадибхих паривртам пратисанджихиршух
авйакртам вишати йархи гуна-трайатма калам паракхйам анубхуйа парах свайамбхух
кшма – земли; амбхах – воды; анала – огня; анила – воздуха;
вийат – эфира; манах – ума; индрийа – чувств; артха – объектов чувств; бхута – эго; адибхих – и так далее; паривртам – покрытую; пратисанджихиршух – желая разрушить; авйакртам – неизменное духовное небо; вишати – он входит; йархи – в это время; гуна-трайа-атма – состоящее из трех гун; калам – время; пара-акхйам – две парардхи; анубхуйа – проведя; парах – главный;
свайамбхух – Господь Брахма.
Когда срок существования трех гун материальной природы, ограниченный двумя парардхами, подходит к концу, Господь Брахма сворачивает материальную вселенную, покрытую оболочками земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, эго и т.д., и возвращается к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово авйакртам . Tот же смысл в Бхагавад-гите передан словом санатана . Mатериальный мир относится к категории вйакрта: он постоянно изменяется и в конце концов погибает. Однако после разрушения материального мира духовный мир, санатана-дхама, продолжает свое существование. Духовное небо называют авйакрта, что значит неизменное . Именно там вечно пребывает Верховная Личность Бога. Когда под влиянием времени срок правления Брахмы в материальной вселенной подходит к концу, Господь Брахма разрушает ее и вступает в царство Бога, куда вместе с ним возвращаются и другие живые существа.
TЕКСT 10
10
эвам паретйа бхагавантам ануправишта йе йогино джита-марун-манасо вирагах
тенаива сакам амртам пурушам пуранам брахма прадханам упайантй агатабхиманах
эвам – таким образом; паретйа – преодолев огромное расстояние; бхагавантам – Господь Брахма; ануправиштах – вошел; йе – те, кто; йогинах – йоги; джита – управляют; марут – дыханием;
манасах – ум; вирагах – отрешенные; тена – вместе с Господом Брахмой; эва – поистине; сакам – вместе; амртам – воплощение блаженства; пурушам – к Личности Бога; пуранам – старейшей;
брахма прадханам – Верховному Брахману; упайанти – они отправляются; агата – осталось; абхиманах – чье ложное эго.
Йоги, которые с помощью дыхательных упражнений и медитации отрешаются от материального, попадают на планету Брахмы, расположенную на огромном расстоянии от Земли. Оставляя свои тела, они входят в тело Господа Брахмы, и, когда Брахма обретает освобождение и возвращается к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману, эти йоги вместе с ним тоже попадают в царство Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Йоги, достигшие совершенства в своей йогической практике, попадают на высшую планету вселенной, Брахмалоку (Сатьялоку). Оставив материальные тела, они входят в тело Господа Брахмы. Они не могут сразу получить освобождение, так как не являются преданными Верховного Господа. Им приходится ждать, пока освободится Брахма, и только тогда вместе с Брахмой они тоже освобождаются из материального плена. Пока живое существо поклоняется тому или иному полубогу, его ум поглощен мыслями об этом полубоге, поэтому оно не может сразу получить освобождение и вернуться в царство Бога или погрузиться в Его безличное сияние. Tакие йоги и преданные полубогов рискуют снова родиться в материальном мире, когда начнется новый цикл творения.
TЕКСT 11
11
атха там сарва-бхутанам хрт-падмешу крталайам
шрутанубхавам шаранам враджа бхавена бхамини
атха – поэтому; там – Верховной Личности Бога; сарва-бхутанам – всех живых существ; хрт-падмешу – на лотосе сердца; кртаалайам – пребывая; шрута-анубхавам – о чьем величии тебе довелось услышать; шаранам – прибежище; враджа – найди; бхавена – занимаясь преданным служением; бхамини – моя дорогая мать.
Поэтому, дорогая мать, встав на путь преданного служения, прими покровительство Верховного Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Полностью развив в себе сознание Кришны, живое существо может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога и восстановить свои вечные взаимоотношения с Ним как с возлюбленным, Высшей Душой, сыном, другом или господином. Существует множество форм трансцендентных любовных отношений живого существа и Верховного Господа, и такое состояние является истинным единством. Говоря о единстве живого существа с Господом, философы-майявади подразумевают нечто совершенно иное, чем единство, которое имеют в виду философывайшнавы. И философы-майявади и философы-вайшнавы мечтают слиться со Всевышним, но, погружаясь в бытие Всевышнего, вайшнавы не утрачивают своей индивидуальности. Они хотят сохранить свое положение возлюбленной Кришны, Его отца или матери, друга или слуги.
В трансцендентном мире слуга и господин неотличны друг от друга. Tакова абсолютная природа духовного мира. Хотя преданного и Верховного Господа связывают отношения слуги и господина, тот, кто служит, и тот, кто принимает служение, находятся на одном уровне. В этом заключается их единство. Господь Капила советует Своей матери не выбирать окольных путей. Она уже шла прямым путем к Богу, поскольку Верховный Господь стал ее сыном. В сущности, ей не нужны были никакие наставления, ибо она уже достигла высшей ступени совершенства. Капиладева посоветовал ей продолжать идти по тому же пути. Поэтому, обращаясь к матери, Он называет ее бхамини, указывая на то, что она уже думает о Господе как о своем сыне. Господь Капила советует Девахути заниматься непосредственно преданным служением в сознании Кришны, поскольку тот, кто не развил в себе сознание Кришны, никогда не сможет выпутаться из сетей майи .
TЕКСTЫ 12-15
15
адйах стхира-чаранам йо веда-гарбхах сахаршибхих
йогешвараих кумарадйаих сиддхаир йога-правартакаих
бхеда-дрштйабхиманена нихсангенапи кармана
картртват сагунам брахма пурушам пурушаршабхам
са самсртйа пунах кале каленешвара-муртина
джате гуна-вйатикаре йатха-пурвам праджайате
аишварйам парамештхйам ча те 'пи дхарма-винирмитам
нишевйа пунар айанти гуна-вйатикаре сати
адйах – творец, Господь Брахма; стхира-чаранам – неподвижных и движущихся проявлений (живых существ); йах – тот, который; веда-гарбхах – средоточие ведической мудрости; саха – вместе с; ршибхих – мудрецами; йога-ишвараих – вместе с великимийогами –мистиками; кумара-адйаих – вместе с Кумарами и другими муни; сиддхаих – вместе с живыми существами, которые достигли совершенства; йога-правартакаих – создатели системы йоги; бхедадрштйа – обладая независимым видением; абхиманена – заблуждаясь; нихсангена – не приводящие к кармическим последствиям;
апи – хотя; кармана – своей деятельностью; картртват – сознание того, что они совершают действие; са-гунам – обладая духовными качествами; брахма – Брахман; пурушам – Личность Бога; пуруша-ршабхам – первое воплощение пуруши;сах – он; самсртйа – достигнув; пунах – снова; кале – в это время; калена – под влиянием времени; ишвара-муртина – воплощение Господа; джате гуна-вйатикаре – когда гуны вступают во взаимодействие друг с другом; йатха – как; пурвам – прежде; праджайате – рождаются;
аишварйам – роскошь; парамештхйам – царская; ча – и; те – мудрецы; апи – также; дхарма – в результате своей благочестивой деятельности; винирмитам – произведенный; нишевйа – наслаждались; пунах – снова; айанти – они возвращаются; гуна-вйатикаре сати – когда гуны взаимодействуют друг с другом.
Дорогая мать, есть люди, которые, поклоняясь Господу, преследуют те или иные корыстные цели. Но даже такие полубоги, как Господь Брахма, великие мудрецы, такие, как Санат-кумар, и великие муни, такие, как Mаричи, вынуждены возвращаться в материальный мир, когда начинается новый цикл творения. Когда гуны материальной природы снова вступают во взаимодействие друг с другом, Брахма, творец материального космоса и средоточие ведической мудрости, и великие мудрецы, создатели духовной науки и системы йоги, возвращаются в материальный мир, послушные воле времени. Занимаясь деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий, они обретают освобождение и входят в тело первого воплощения пуруши, но во время сотворения материального мира опять возвращаются сюда, получают ту форму, которая была у них раньше, и занимают прежнее положение.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что сам Брахма получает освобождение, известно каждому, но он не может даровать освобождение своим преданным. Полубоги, такие, как Брахма и Господь Шива, не способны даровать освобождение ни одному живому существу. Как сказано в Бхагавад-гите , вырваться из плена майи может только тот, кто предался Кришне, Верховной Личности Бога. Брахму называют в этом стихе адйах стхира-чаранам, он – первое сотворенное существо во вселенной. Появляясь на свет, Брахма получает от Верховного Господа подробные наставления о том, как сотворить вселенную, и приступает к процессу творения. В данном стихе Капиладева называет Брахму веда-гарбхой, что значит тот, кому известна конечная цель Вед . Его повсюду сопровождают такие великие личности, как Mаричи, Кашьяпа и семь мудрецов, а также великие йоги –мистики, Кумары и многие другие духовно возвышенные живые существа. И тем не менее у Брахмы есть личные интересы, не всегда совпадающие с интересами Господа. Слово бхеда-дрштйа указывает на то, что иногда Брахма считает себя не зависящим от Верховного Господа или думает, что он – одно из трех наделенных равными полномочиями воплощений Личности Бога. Брахме поручено осуществлять творение, Вишну – поддерживать существование материальной вселенной, а Рудре, Господу Шиве, – разрушать ее. Все три Божества считаются воплощениями Верховного Господа, управляющими деятельностью различных гун материальной природы, но все три божества зависят от Верховной Личности Бога. Слово бхеда-дрштйа употреблено здесь потому, что Брахма иногда склонен считать себя таким же независимым, как Рудра. Порой Брахма думает, что он не зависит от Верховного Господа, и те, кто поклоняется ему, также уверены в этом. Вот почему, когда приходит время вновь создавать разрушенную материальную вселенную и гуны материальной природы снова вступают во взаимодействие друг с другом, Брахма возвращается в материальный мир. Несмотря на то что Брахма достигает Верховной Личности Бога в Его первом воплощении пуруши, то есть MахаВишну, исполненного трансцендентных качеств, он не может оставаться в духовном мире.
В его возвращении заключен глубокий смысл. Брахма, великие риши и великий учитель йоги (Шива) – это не обыкновенные живые существа. Они очень могущественны и обладают всеми совершенствами мистической йоги . И тем не менее у них остается стремление сравняться со Всевышним, поэтому им приходится возвращаться в материальный мир. В Шримад-Бхагаватам сказано, что, если живое существо считает себя равным Верховной Личности Бога, значит, оно еще не до конца очистилось и обладает несовершенным знанием. Хотя после разрушения материального космоса все эти личности достигают первой пуруша-аватары, Mаха-Вишну, они снова падают, то есть возвращаются в материальный мир.
Имперсоналисты допускают непростительную ошибку, считая, что Верховный Господь приходит в этот мир в материальном теле. Исходя из этой ложной предпосылки, они утверждают, что медитировать нужно не на форму Всевышнего, а на нечто безличное, не имеющее формы. Из-за этой ошибки даже великие йоги –мистики и самые выдающиеся трансценденталисты вынуждены возвращаться в материальный мир, когда начинается новый цикл творения. Но все остальные живые существа (кроме имперсоналистов и монистов) могут заниматься преданным служением в полном сознании Кришны и в процессе трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога обрести освобождение. Люди, идущие путем преданного служения, могут находиться на разных уровнях и в зависимости от этого думать о Верховном Господе как о своем господине, друге, сыне и, наконец, как о своем возлюбленном. Эта градация является непременным атрибутом трансцендентного многообразия.
TЕКСT 16
16
йе тв ихасакта-манасах кармасу шраддхайанвитах
курвантй апратишиддхани нитйанй апи ча кртснашах
йе – те, кто; ту – но; иха – к этому миру; асакта – привязан;
манасах – чей ум; кармасу – к кармической деятельности; шраддхайа – верой; анвитах – обладая; курванти – исполняет; апратишиддхани – стремясь получить результаты; нитйани – предписанные обязанности; апи – безусловно; ча – и; кртснашах – изо дня в день.
Люди, сильно привязанные к материальному миру, очень тщательно и с глубокой верой исполняют предписанные им обязанности. Изо дня в день они делают все, что положено, рассчитывая насладиться плодами своего труда.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом и пяти последующих стихах ШримадБхагаватам осуждает тех, кто слишком привязан к материальному миру. В ведических писаниях сказано, что люди, привязанные к материальным удовольствиям, должны совершать жертвоприношения и определенные обряды. В своей повседневной жизни они должны придерживаться различных правил и ограничений, чтобы впоследствии попасть на райские планеты. В этом стихе Господь Капила говорит, что такие люди никогда не смогут получить освобождение. Доступ в духовное царство закрыт даже тем, кто поклоняется полубогам, думая, что каждый полубог является самостоятельным Богом, не говоря уже о людях, которые выполняют предписанные обязанности только ради того, чтобы улучшить свое материальное положение.
TЕКСT 17
17
раджаса кунтха-манасах каматмано 'джитендрийах
питрн йаджантй анудинам грхешв абхираташайах
раджасагуной страсти; кунтха – исполненные тревог; манасах – их умы; кама-атманах – ища чувственных удовольствий;
аджита – необузданные; индрийах – их чувства; питрн – предкам;
йаджанти – они поклоняются; анудинам – каждый день; грхешу – семейной жизнью; абхирата – поглощены; ашайах – их умы.
Находясь под влиянием гуны страсти, такие люди всегда исполнены тревог, и их необузданные чувства заставляют их все время искать чувственных наслаждений. Они поклоняются предкам и трудятся день и ночь, чтобы улучшить экономическое положение своей семьи, общины или страны.
TЕКСT 18
18
траи-варгикас те пуруша вимукха хари-медхасах
катхайам катханийору викрамасйа мадхудвишах
траи-варгиках – интересы которых сосредоточены на трех путях прогресса; те – эти; пурушах – люди; вимукхах – не интересующиеся; хари-медхасах – Господа Хари; катхайам – играми; катханийа – достойными того, чтобы быть воспетыми; уру-викрамасйа – непревзойденное величие которого; мадху-двишах – убийцы демона Mадху.
Tаких людей называют траи-варгика, так как их интересы целиком сосредоточены на трех путях прогресса. Их не интересует Верховная Личность Бога, Господь, который может даровать обусловленной душе освобождение. Они равнодушны к рассказам об играх Верховной Личности, которые заслуживают нашего внимания, ибо в них описывается трансцендентное величие Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведической философии существует концепция четырех путей прогресса: пути религии, пути развития экономики, пути чувственных наслаждений и пути освобождения. Люди, которых не интересует ничего, кроме материальных удовольствий, стараются как можно лучше исполнять предписанные обязанности. Все их интересы сосредоточены на трех формах улучшения своего материального положения: религиозных обрядах, экономическом процветании и чувственных наслаждениях. Улучшив свое экономическое положение, они получают возможность наслаждаться материальной жизнью. Поэтому интересы материалистов замыкаются на трех путях прогресса, которые называют траи-варгика. Tраи значит три , а варгика – пути прогресса . Верховная Личность Бога не привлекает таких материалистов, наоборот, как правило, они относятся к Господу враждебно.
В данном стихе Капиладева называет Верховную Личность Бога хари-медхах, что значит тот, кто может освободить живое существо из круговорота рождений и смертей . Mатериалисты равнодушны к повествованиям о чудесных играх Господа. Они считают их выдумками и небылицами, а Верховного Господа – обычным человеком, принадлежащим к материальному миру. Tакие люди не способны заниматься преданным служением и развивать в себе сознание Кришны. Обычно они с большим интересом читают газеты, романы и вымышленные пьесы. Об исторических событиях с участием Господа, о том, что Господь Кришна делал на поле битвы Курукшетра, о подвигах Пандавов, а также об играх Господа во Вриндаване и Его правлении в Двараке рассказывается в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , которые целиком посвящены описанию деяний Господа. Но материалистов, чьи интересы сосредоточены на улучшении своего положения в материальном мире, деяния Господа оставляют равнодушными. Их может заинтересовать история жизни какого-нибудь великого политика или очень богатого человека, добившегося успеха в материальной жизни, но трансцендентные деяния Верховного Господа не вызывают у них никакого интереса.
TЕКСT 19
19
нунам даивена вихата йе чачйута-катха-судхам
хитва шрнвантй асад-гатхах пуришам ива вид-бхуджах
нунам – безусловно; даивена – по воле Господа; вихатах – прокляты; йе – те, кто; ча – также; ачйута – о непогрешимом Господе; катха – от повествований; судхам – нектарных; хитва – отвернувшись; шрнванти – они слушают; асат-гатхах – рассказы о материалистах; пуришам – испражнения; ива – подобно; вит-бхуджах – те, кто питаются испражнениями (свиньи).
По высшей воле Господа, на таких людях лежит печать проклятия. Поскольку они отвернулись от нектарных повествований о деяниях Верховной Личности Бога, их сравнивают со свиньями, которые питаются испражнениями. Вместо того чтобы слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа, они слушают рассказы о порочной деятельности материалистов.
КОMMЕНTАРИЙ: В мире нет человека, который не любил бы слушать истории из жизни других людей – политиков, богачей или вымышленных героев литературных произведений. Mир буквально наводнен бессмысленными романами, повестями и произведениями доморощенных философов. Mатериалисты зачитываются подобными произведениями, но, когда им в руки попадают книги, содержащие истинное знание: Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гита , Вишну-пурана или другие священные писания, такие, как Библия и Коран, – они не вызывают у них никакого интереса. По воле Провидения на таких людях лежит клеймо проклятия. Их участь ничем не лучше участи свиньи. Свиньи больше всего на свете любят испражнения. Если предложить свинье какое-нибудь вкусное блюдо, приготовленное из сгущенного молока и топленого масла, она отвернется от него и отправится на поиски отвратительных, зловонных испражнений, которые кажутся ей удивительно вкусными. Tакое же проклятие тяготеет и над материалистами, которые находят вкус в рассказах об адской деятельности, но остаются равнодушными к трансцендентным деяниям Господа. Повествования о деяниях Господа – это чистейший нектар, а все остальные произведения, которые могут привлечь наше внимание, на самом деле яд.
TЕКСT 20
0
дакшинена патхарйамнах питр-локам враджанти те
праджам ану праджайанте шмашананта-крийа-кртах
дакшинена – южного; патха – пути; арйамнах – Солнца; питрлокам – на Питрилоку; враджанти – отправляются; те – они; праджам – их семьи; ану – вместе с; праджайанте – они рождаются;
шмашана – крематорий; анта – до конца; крийа – кармической деятельностью; кртах – занимаясь.
Tакие люди получают возможность попасть на планету Питрилока, расположенную на южном пути Солнца. Однако спустя некоторое время они снова возвращаются на эту планету, рождаются в своих прежних семьях и опять начинают заниматься все той же кармической деятельностью – в этих занятиях проходит вся их жизнь с рождения и до самой смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.21) говорится, что такие люди попадают на высшие планеты, но, как только срок, отпущенный им на кармическую деятельность, истекает, они снова возвращаются на Землю. Tаким образом, они все время то поднимаются, то опускаются. Tе, кто попадают на высшие планеты, возвращаясь назад, рождаются в той же семье, к которой они так привязаны, и продолжают заниматься кармической деятельностью, пока не умрут. Mногочисленные обряды и ритуалы сопровождают жизнь таких людей от самого их рождения до смерти, и, как правило, они очень дорожат этими обрядами и привязаны к ним.
TЕКСT 21
1
татас те кшина-сукртах пунар локам имам сати
патанти виваша деваих садйо вибхрамшитодайах
татах – тогда; те – они; кшина – исчерпав; су-кртах – запас своей благочестивой деятельности; пунах – вновь; локам имам – на эту планету; сати – о добродетельная; патанти – падают; вивашах – беспомощные; деваих – по указанию свыше; садйах – внезапно; вибхрамшита – вынуждены упасть; удайах – их благополучие.
Исчерпав запас своей благочестивой деятельности, они по воле Провидения падают, возвращаясь на эту планету, подобно человеку, занимающему высокое положение, который вдруг падает на самое дно жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда бывает, что человек, занимающий высокий пост в правительстве, внезапно теряет свое положение, и никто не может помешать этому. Аналогичным образом, по истечении срока, отведенного им для удовольствий, глупцы, одержимые желанием попасть на высшие планеты, падают и возвращаются на Землю. Разница между возвышением преданного и возвышением обыкновенного человека, который занимается кармической деятельностью, заключается в том, что, попадая на духовные планеты, преданный больше не падает, тогда как обыкновенный человек обречен на падение, даже если он достиг высшей планетной системы вселенной, Брахмалоки. В Бхагавад-гите тоже сказано, что живым существам, достигшим высших планет, приходится возвращаться назад (а-брахма-бхуванал локах) . Однако в той же Бхагавад-гите (8.16) Кришна заверяет Своих преданных: мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
.
TЕКСT 22
2
тасмат твам сарва-бхавена бхаджасва парамештхинам
тад-гунашрайайа бхактйа бхаджанийа-падамбуджам
тасмат – поэтому; твам – ты (Девахути); сарва-бхавена – с любовью и преданностью; бхаджасва – поклоняйся; парамештхинам – Верховной Личности Бога; тат-гуна – качества Господа;
ашрайайа – связанная с; бхактйа – в процессе преданного служения; бхаджанийа – достойные поклонения; пада-амбуджам – чьи лотосные стопы.
Вот почему, дорогая мать, Я советую тебе принять покровительство Верховной Личности Бога, ибо лотосные стопы Господа являются святыней для всех. Поклоняйся Ему с любовью и преданностью, и ты достигнешь уровня трансцендентного преданного служения.
КОMMЕНTАРИЙ: Эпитет парамештхинам иногда применяют к Брахме. Парамештхи значит верховный повелитель . Брахма является повелителем этой вселенной, и, подобно этому, Кришна является Верховным Повелителем духовного мира. Господь Капила призывает Свою мать укрыться под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Кришны, потому что они являются самым надежным прибежищем. Он не советует ей искать прибежища у полубогов, даже у тех из них, которые занимают самое высокое положение в материальном мире, – у Брахмы или Шивы. Живое существо должно найти свое прибежище у стоп Верховной Личности Бога.
Сарва-бхавена значит в экстазе всепоглощающей любви . Бхава – это ступень, предшествующая чистой любви к Богу. В Бхагавад-гите сказано: будха бхава-саманвитах – тот, кто достиг уровня бхавы, может поклоняться лотосным стопам Господа Кришны. Господь Капила советует Своей матери сделать то же самое. Заслуживает внимания также употребленное в данном стихе выражение тад-гунашрайайа бхактйа . Эти слова указывают на то, что преданное служение Кришне трансцендентно, его ни в коем случае нельзя считать материальной деятельностью. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите , где говорится, что те, кто занимается преданным служением Господу, получают доступ в духовное царство. Брахма-бхуйайа калпате: они тотчас достигают трансцендентной обители Господа.
Преданное служение в полном сознании Кришны – единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни. Об этом говорит здесь Господь Капила Своей матери. Поэтому бхакти называют ниргуной, что значит не имеющая ни малейшей примеси материальных качеств . Хотя деятельность в преданном служении внешне напоминает материальную деятельность, ее не может коснуться скверна материальных качеств. Слово тад-гунашрайайа значит, что трансцендентные качества Господа Кришны так возвышенны, что преданный перестает ощущать потребность заниматься чем бы то ни было иным, помимо служения Господу. Зная, как великодушен Господь, преданный не видит никакой необходимости поклоняться кому-нибудь другому. В священных писаниях говорится, что ведьма Путана хотела отравить Кришну, но, поскольку Кришне понравилось ее молоко, Он предоставил ей место Своей матери в духовном мире. Поэтому в своих молитвах преданные говорят: Если даже демоница, которая хотела убить Кришну, достигла такого высокого положения, то зачем нам поклоняться кому-то другому? Есть две формы религиозной деятельности: религиозная деятельность, которой занимаются ради достижения материального благополучия, и религиозная деятельность, целью которой является духовное совершенство. Но тот, кто находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны, достигает как материального благополучия, так и духовного совершенства. Какой же тогда смысл поклоняться полубогам?
TЕКСT 23
3
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам йад брахма-даршанам
васудеве – Кришне; бхагавати – Личности Бога; бхакти-йогах – преданное служение; прайоджитах – которым занимаются;
джанайати – порождает; ашу – очень скоро; ваирагйам – отрешенность; джнанам – знание; йат – которое; брахма-даршанам – самоосознание.
Действуя в сознании Кришны и занимаясь преданным служением Кришне, живое существо постепенно обретает знание и отрешенность и постигает себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Недалекие люди утверждают, что бхакти-йога, или преданное служение, предназначена для тех, кто не обладает трансцендентным знанием и отрешенностью. Но на самом деле человеку, который занимается преданным служением Господу в полном сознании Кришны, не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы развить в себе отрешенность, или ждать, пока в его сердце проснется трансцендентное знание. Говорится, что у того, кто неуклонно следует по пути преданного служения Господу, сами собой развиваются все лучшие качества полубогов. Объяснить, каким образом преданный приобретает эти качества, невозможно, но тем не менее это происходит. Доказательством этому может служить история жизни одного охотника, который получал удовольствие от убийства животных, но после того, как стал преданным, не мог убить даже муравья. Tаковы качества преданного Господа.
Tот, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание, должен заниматься чистым преданным служением, не тратя времени на философские поиски истины. Чтобы прийти к определенным выводам о природе Абсолютной Истины, следует проанализировать употребленное в данном стихе слово брахма-даршанам. Брахма-даршанам значит осознать или постичь трансцендентное . Постичь Брахман может только тот, кто служит Васудеве. Если бы Брахман был безличным, не могло бы быть и речи о даршанам, что значит лицезреть . В данном случае даршанам значит созерцание Верховной Личности Бога, Васудевы . Слово даршанам подразумевает, что субъект и объект созерцания являются личностями. Брахма-даршанам значит, что, созерцая Верховную Личность Бога, преданный одновременно осознает и безличный Брахман. Ему не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы постичь природу Брахмана. Это подтверждается в Бхагавад-гите : брахма-бхуйайа калпате – став преданным, человек одновременно осознает свою духовную природу и постигает Абсолютную Истину.
TЕКСT 24
4
йадасйа читтам артхешу самешв индрийа-врттибхих
на вигрхнати ваишамйам прийам априйам итй ута
йада – когда; асйа – преданного; читтам – ум; артхешу – в объектах чувств; самешу – тот же самый; индрийа-врттибхих – деятельностью чувств; на – не; вигрхнати – замечает; ваишамйам – разницу; прийам – приятного; априйам – неприятного; ити – таким образом; ута – безусловно.
Ум возвышенного преданного достигает равновесия в чувственной деятельности, и преданный становится трансцендентным к тому, что доставляет удовольствие или вызывает неприязнь.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо, как проявляется трансцендентное знание и отрешенность от материальных удовольствий, становится ясно из наблюдений за поведением преданного, достигшего высшей ступени совершенства. Для такого преданного нет ничего приятного и ничего неприятного, поскольку побудительным мотивом его деятельности является не удовлетворение собственных чувств. Что бы он ни делал, о чем бы он ни думал, все его действия и мысли направлены на удовлетворение Личности Бога. Не важно, где он находится – в материальном мире или в духовном, его ум всегда остается в равновесии. Преданные понимают, что в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все плохо, так как все в этом мире осквернено влиянием материальной природы. Представления материалистов о хорошем и плохом, нравственном и безнравственном и т.д. основаны либо на досужих домыслах, либо на сентиментах. На самом деле в материальном мире нет ничего хорошего. И наоборот, в духовном мире все есть абсолютное благо. Духовное многообразие не имеет изъянов. Поскольку преданный смотрит на мир через призму духовного знания, его ум всегда сохраняет равновесие; это свидетельствует о том, что он достиг трансцендентного уровня. Tакой преданный, не прилагая к этому никаких усилий, обретает отрешенность (вайрагью) и знание (гьяну), и в конце концов к нему приходит истинное трансцендентное знание. Подводя итог, можно сказать, что чистый преданный приобщается к трансцендентным качествам Господа и в этом смысле становится неотличным от Верховной Личности Бога.
TЕКСT 25
5
са тадаиватманатманам нихсангам сама-даршанам
хейопадейа-рахитам арудхам падам икшате
сах – чистый преданный; тада – тогда; эва – безусловно; атмана – обладая трансцендентным разумом; атманам – себя; нихсангам – лишенным материальных привязанностей; сама-даршанам – смотрящий на все беспристрастно; хейа – неприемлемый; упадейа – приемлемый; рахитам – лишенный; арудхам – поднявшийся; падам – на трансцендентный уровень; икшате – он видит.
Tрансцендентный разум чистого преданного позволяет ему беспристрастно взирать на мир и понимать свою непричастность к материальной скверне. Он не видит разницы между лучшим и худшим и ощущает себя трансцендентным, достигшим качественного тождества с Верховным Господом.
КОMMЕНTАРИЙ: Причиной неприятных ощущений является привязанность. Преданный ни к чему не привязан, поэтому для него не существует ничего приятного или неприятного. Он приемлет все, что необходимо для служения Господу, даже если это противоречит его личным интересам. По сути дела, у него нет личных интересов, поэтому все, что приятно Господу, доставляет удовольствие и преданному. Tак, Арджуне сначала казалось, что участие в сражении неприемлемо для него, но, когда он понял, что, сражаясь, доставит удовольствие Господу, он согласился принять участие в битве. Tакова позиция чистого преданного. Для него самого нет ничего приятного и неприятного, приемлемого и неприемлемого;
все, что он делает, он делает ради Господа, поэтому он ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Tакое состояние называют состоянием трансцендентной беспристрастности. Чистый преданный наслаждается жизнью, доставляя удовольствие Верховному Господу.
TЕКСT 26
6
джнана-матрам парам брахма параматмешварах пуман
дршй-адибхих пртхаг бхаваир бхагаван эка ийате
джнана – знания; матрам – только; парам – трансцендентного;
брахма – Брахман; парама-атма – Параматма; ишварах – повелитель; пуман – Сверхдуша; дрши-адибхих – философским и другими путями познания; пртхак бхаваих – в зависимости от метода познания; бхагаван – Верховная Личность Бога; эках – единая; ийате – воспринимается.
Господь, Верховная Личность Бога, есть не что иное, как абсолютное трансцендентное знание, но в зависимости от метода познания Он может проявляться по-разному: как безличный Брахман, как Параматма, как Верховная Личность Бога или как пуруша-аватара.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово дршй-адибхих . По словам Дживы Госвами, дрши значит философский путь познания , или гьяна . Различные формы философского познания истины, основанные на разных концепциях, например метод гьяна-йоги, позволяют увидеть Бхагавана, Верховную Личность Бога, как безличный Брахман. Перед теми, кто занимается восьмиступенчатой йогой, Верховный Господь предстает в образе Параматмы. Однако, когда Абсолютную Истину пытается постичь человек, обладающий чистым сознанием Кришны, то есть чистым знанием, он осознает Ее как Верховную Личность. Чтобы постичь Tрансцендентное, достаточно одного знания (гьяны) . Употребленные здесь слова параматмешварах пуман являются трансцендентными и относятся к Сверхдуше. Сверхдушу также иногда называют пурушей, но слово бхагаван указывает непосредственно на Верховную Личность Бога, исполненную шести достояний: богатства, славы, силы, красоты, знания и отрешенности. Бхагаван – это Личность Бога, пребывающая в различных духовных сферах. Отличающиеся друг от друга описания Параматмы, Ишвары и Пумана свидетельствуют только о том, что экспансиям Личности Бога нет числа.
В конечном счете, чтобы постичь Верховную Личность Бога, необходимо встать на путь бхакти-йоги . Tот, кто занимается гьянайогой или дхьяна-йогой, должен постепенно достичь уровня бхакти-йоги, только тогда он сможет осознать, что такое Параматма, Ишвара, Пуман и т.д. Во Второй песни Шримад-Бхагаватам сказано, что независимо от того, кем является человек: преданным, карми или гьяни, – если он достаточно разумен, он должен со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Говорится также, что с помощью преданного служения можно достичь любых целей, в том числе и тех, которые ставят перед собой люди, занимающиеся кармической деятельностью (например, попасть на высшие планеты). Поскольку Верховный Господь исполнен шести достояний, Он может даровать Своему преданному любое из них.
Единый Господь, Верховная Личность Бога, предстает перед разными мыслителями либо в образе Верховной Личности, либо в образе безличного Брахмана, либо в образе Параматмы. Имперсоналисты стремятся слиться с безличным Брахманом, но этой цели невозможно достичь, поклоняясь безличному Брахману. Однако, если погрузиться в бытие Верховного Господа захочет человек, который занимается преданным служением, он сможет достичь этого. Tаким образом, тот, кто действительно желает слиться со Всевышним, должен заниматься преданным служением.
Преданный может увидеть Верховного Господа воочию, но гьяни, философы-эмпирики или йоги лишены такой возможности. Им закрыт доступ к личному общению с Господом. В священных писаниях нигде не говорится о том, что, культивируя знание или поклоняясь безличному Брахману, можно войти в число приближенных Верховной Личности Бога. Tе, кто занимается мистической йогой, тоже лишены такой возможности. Безличный, не имеющий формы Брахман иногда называют адршйа, поскольку безличное сияние брахмаджьоти скрывает лик Верховного Господа. Йоги пытаются увидеть четырехрукого Вишну, пребывающего в их сердце, поэтому Верховный Господь тоже остается невидимым для них. Увидеть Господа могут только преданные. Здесь следует еще раз обратить внимание на выражение дршй-адибхих . Верховный Господь является одновременно видимым и невидимым, это подразумевает существование различных аспектов Господа. Невидимыми являются аспекты Параматмы и Брахмана, а видимым – аспект Бхагавана. Все это очень хорошо объяснено в Вишну-пуране . Вселенская форма Господа и лишенное формы сияние Господа, будучи невидимыми, считаются низшими аспектами Абсолютной Истины. Концепция вселенской формы материальна, а концепция безличного Брахмана духовна, однако высшая ступень духовного познания – это постижение Личности Бога. В Вишну-пуране сказано: вишнур брахма-сварупена свайам эва вйавастхитах – истинной формой Брахмана является Вишну. Иначе говоря, Вишну – это Верховный Брахман. Свайам эва: Вишну представляет Собой личностный аспект Абсолютной Истины. Высшей духовной концепцией является концепция Верховной Личности Бога. Это подтверждается в Бхагавад-гите : йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама . Tа обитель, которую Кришна называет парамам мама, – это место, откуда живое существо, достигшее его, больше никогда не возвращается в исполненный страданий материальный мир. Все творение и все сущее в нем принадлежит Вишну, но то место, где Он живет, называют тад дхама парамам, Его высшей обителью, и каждый из нас должен стремиться достичь этой высшей обители Господа.
TЕКСT 27
7
этаван эва йогена самагренеха йогинах
йуджйате 'бхимато хй артхо йад асангас ту кртснашах
этаван – такой огромный; эва – только; йогена – занимаясь йогой; самагрена – все; иха – в этом мире; йогинах – йога; йуджйате – достигает; абхиматах – желанное; хи – несомненно; артхах – цель; йат – которая; асангах – отрешенность; ту – поистине;
кртснашах – полная.
Высшей целью, к которой стремятся все йоги, является состояние полной отрешенности от материи. Этого состояния можно достичь в процессе практики различных видов йоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует три вида йоги: бхакти-йога, гьяна-йога и аштанга-йога . Все трансценденталисты: преданные, гьяни и йоги – стремятся освободиться от материального рабства. Гьяни пытаются отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Гьяна-йог считает, что материя иллюзорна, что реально существует только Брахман, поэтому с помощью философских размышлений он пытается отвлечь чувства от объектов чувств и избавиться от привычки к чувственным наслаждениям. Tе, кто занимается аштанга-йогой, также пытаются подчинить себе чувства. Но преданные стараются занять свои чувства служением Господу. Очевидно, что деятельность бхакт, преданных, – это деятельность более высокого порядка, чем та, которой занимаются гьяни и йоги. Йоги –мистики просто пытаются обуздать свои чувства с помощью восьмиступенчатой йоги, то есть практикуя яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару и т.д. Гьяни с помощью логических рассуждений стараются осознать иллюзорность чувственных удовольствий. Но самым легким и прямым методом является бхакти-йога, которая дает человеку возможность занять свои чувства служением Господу.
Все йоги стремятся так или иначе отвлечь свои чувства от материальной деятельности, но их конечные цели не совпадают. Гьяни хотят слиться с сиянием Брахмана, йоги – осознать Параматму, а преданные – развить в себе сознание Кришны и достичь уровня трансцендентного любовного служения Господу. Занимаясь таким служением, можно совершенным образом управлять своими чувствами. Деятельность чувств, по сути дела, является признаком жизни, ее невозможно прекратить. Отстранить чувства от материальной деятельности можно, только заняв их деятельностью более высокого порядка. Как сказано в Бхагавад-гите , парам дрштва нивартате – деятельность чувств можно прекратить, если дать им занятие более высокого порядка. Tаким занятием для чувств является служение Господу. В этом заключается цель всех видов йоги .
TЕКСT 28
8
джнанам экам парачинаир индрийаир брахма ниргунам
авабхатй артха-рупена бхрантйа шабдади-дхармина
джнанам – знания; экам – тот, кто; парачинаих – отвергает; индрийаих – чувства; брахма – Высшую Абсолютную Истину; ниргунам – вне сферы деятельности материальных гун;авабхати – появляется; артха-рупена – принимая форму различных объектов;
бхрантйа – ошибочно; шабда-ади – звуком и т.д.; дхармина – наделенные.
Tе же, кто отвергает Tрансцендентное, постигают Высшую Абсолютную Истину в процессе эмпирического чувственного восприятия. Их несовершенный опыт чувственного восприятия внушает им представления об относительности всего сущего.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, едина, и в Своем безличном аспекте Она пребывает всюду. Об этом ясно сказано в Бхагавад-гите . Все сущее есть не что иное, как проявление Mоей энергии , – говорит Господь Кришна. Все покоится на Нем, но это не значит, что Он лично присутствует во всем. Разные ощущения: ощущение, вызываемое звуком барабанной дроби; зрительное восприятие образа красивой женщины или ощущение языком изысканного вкуса сладостей, приготовленных из молока, – воспринимаются различными органами чувств и потому осознаются по-разному. По этой причине эмпирическое знание имеет множество отраслей, хотя на самом деле все сущее, как проявление энергии Верховного Господа, имеет единую природу. Аналогичным образом, огонь обладает только энергиями тепла и света, но с помощью этих двух энергий он может проявлять себя в великом множестве форм и видов, то есть восприниматься совершенно по-разному. Философы-майявади объявляют это многообразие иллюзорным, но философы-вайшнавы не считают различные проявления этого мира иллюзорными; для них эти проявления неотличны от Верховной Личности Бога, ибо представляют собой проявления разнообразных энергий Господа.
Вайшнавы не признают философию, которая постулирует реальность Абсолюта и иллюзорность материального мира (брахма сатйам джаган митхйа) . Хотя и говорится, что не все то золото, что блестит, это еще не означает, что любой блестящий предмет – иллюзия. Tак, раковина устрицы может показаться золотой. Mы путаем перламутр с золотом только потому, что так устроены наши глаза, но это еще не значит, что сама раковина иллюзорна. Аналогичным образом, созерцая образ Господа Кришны, человек не может понять, кто Он такой на самом деле, но это не значит, что Господь иллюзорен. Чтобы понять форму Кришны, необходимо смотреть на нее через призму священных писаний, таких, как Брахма-самхита . Ишварах парамах кршнах сач-чид-анандавиграхах: Кришна, Верховная Личность Бога, обладает вечным духовным телом, которое исполнено блаженства. Нашими несовершенными чувствами невозможно постичь форму Господа. Чтобы постичь Господа, мы должны получить знание о Нем. Поэтому здесь сказано: джнанам экам . Бхагавад-гита подтверждает, что только глупцы, видя Кришну, считают Его обыкновенным человеком. Они не подозревают о том, что Верховная Личность Бога обладает безграничным знанием, могуществом и богатством. Философские рассуждения, основанные на чувственном опыте, приводят к выводу о том, что Всевышний не имеет формы. Tакого рода рассуждения держат обусловленную душу во тьме невежества, не давая ей выйти из-под влияния иллюзорной энергии Господа. Чтобы постичь Верховную Личность, необходимо услышать трансцендентные речи Самого Господа, записанные в Бхагавад-гите . Tам Он ясно говорит, что на свете нет ничего превыше Его. Безличное сияние Брахмана исходит от Его личностной формы. Кристально чистые, трансцендентные слова Бхагавад-гиты сравнивают с водами Ганги. Вода Ганги так чиста, что может очистить даже ослов и коров, но тот, кто отворачивается от чистой Ганги и думает, что сможет смыть с себя грязь, совершив омовение в сточной канаве, никогда не достигнет желанной цели. Подобно этому, обрести чистое знание об Абсолюте можно только слушая чистые речи Самого Абсолюта.
В данном стихе ясно сказано, что те, кто не хочет признавать Верховную Личность Бога, рассуждают о природе Абсолютной Истины, опираясь на свой несовершенный чувственный опыт. Однако правильное понимание безличной концепции Брахмана может прийти только в процессе слушания – Брахман невозможно постичь, исходя из собственного опыта. Tаким образом, знание приходит к человеку в процессе слушания. Веданта-сутра подтверждает это: шастра-йонитват – чистое знание можно получить только из авторитетных священных писаний. Поэтому так называемые философские рассуждения об Абсолютной Истине бесплодны.
Истинной природой живого существа является сознание, которое всегда остается с ним независимо от того, бодрствует живое существо, видит сны или погружено в глубокий сон. Даже погруженное в глубокий сон, живое существо благодаря сознанию ощущает себя счастливым или несчастным. Поэтому, когда сознание преломляется через тонкое и грубое материальное тело, оно затуманивается, но, когда живое существо очищает свое сознание и обретает сознание Кришны, оно освобождается из материального плена и вырывается из круговорота рождений и смертей. Когда с неоскверненного чистого сознания спадает пелена гун материальной природы, живое существо начинает осознавать свою истинную природу и понимает, что является вечным слугой Верховной Личности Бога. Снять эту пелену можно следующим образом: солнечные лучи испускают свет, и само солнце тоже излучает свет. Когда солнце на небе, его лучи сияют так же ярко, как и оно само, но, когда солнце закрыто облаками, или майей, наступает тьма, в которой чувства лишены возможности адекватно воспринимать реальность. Поэтому, чтобы освободиться из плена неведения, нужно пробудить в себе духовное сознание, то есть сознание Кришны, следуя указаниям авторитетных священных писаний.
TЕКСT 29
9
йатха махан ахам-рупас три-врт панча-видхах сварат
экадаша-видхас тасйа вапур андам джагад йатах
йатха – как; маханмахат-таттва;ахам-рупах – ложное эго;
три-врт – три гуны материальной природы; панча-видхах – пять материальных элементов; сва-рат – индивидуальное сознание; экадаша-видхах – одиннадцать чувств; тасйа – живого существа; вапух – материальное тело; андамбрахманда;джагат – вселенная;
йатах – из чего или из кого.
Из совокупной энергии, махат-таттвы, Я создал ложное эго, три гуны материальной природы, пять материальных элементов, индивидуальное сознание, одиннадцать чувств и материальное тело. Аналогичным образом, вся вселенная также появляется на свет из Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа называют махат-пада; это значит, что совокупная материальная энергия, махат-таттва, покоится у Его лотосных стоп. Mахат-таттва является источником, или совокупной энергией, из которой возникает материальное мироздание. Из махат-таттвы появляются все остальные двадцать четыре элемента творения – одиннадцать органов чувств (включая ум), пять объектов чувств, пять материальных элементов и, наконец, сознание, интеллект и ложное эго. Источником махаттаттвы является Верховная Личность Бога, поэтому в каком-то смысле Господь неотличен от материального творения (ибо все сущее, в конечном счете, исходит из Верховного Господа). Однако в то же время между Господом и мирозданием существует различие. В связи с этим следует обратить внимание на употребленное здесь слово сварат. Сварат значит независимый . Верховный Господь ни от кого не зависит, и индивидуальная душа также обладает независимостью, хотя независимость Господа несравнима с независимостью живого существа. Независимость, которой располагает живое существо, ничтожна мала, тогда как независимость Верховного Господа безгранична. Подобно тому как индивидуальное живое существо имеет материальное тело, состоящее из пяти элементов и чувств, абсолютно независимый Господь тоже имеет материальное тело – это гигантское тело вселенной. Tело индивидуального живого существа является временным, и вся вселенная, которую считают телом Верховного Господа, также существует лишь в течение определенного периода времени. Как индивидуальное, так и вселенское тело порождены махат-таттвой . С помощью разума человек должен понять существующую между ними разницу. Каждый знает, что его материальное тело появилось из духовной искры. Аналогичным образом, вселенское тело также появилось из высшей духовной искры, Сверхдуши. Подобно тому как индивидуальное тело возникает из индивидуальной души, огромное тело вселенной появляется из Высшей Души. Индивидуальная душа обладает сознанием, и Высшая душа тоже обладает сознанием. Хотя между сознанием Высшей Души и сознанием индивидуальной души существует подобие, сознание индивидуальной души ограниченно, тогда как сознание Высшей Души безгранично. Это объясняется в Бхагавад-гите (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи – Сверхдуша пребывает в каждом поле деятельности, подобно тому как индивидуальная душа находится в индивидуальном теле. И та и другая обладают сознанием. Разница между ними заключается в том, что сознание индивидуальной души распространяется только на одно тело, а сознание Сверхдуши распространяется на все индивидуальные тела.
TЕКСT 30
30
этад ваи шраддхайа бхактйа йогабхйасена нитйашах
самахитатма нихсанго вирактйа парипашйати
этат – это; ваи – безусловно; шраддхайа – с верой; бхактйа – занимаясь преданным служением; йога-абхйасена – занимаясь йогой;нитйашах – постоянно; самахита-атма – тот, чей ум сосредоточен; нихсангах – не соприкасается с материальным; вирактйа – отрешившись; парипашйати – постигает.
Это совершенное знание обретает тот, кто с непоколебимой верой занимается преданным служением Господу, кто отрекся от всего материального и поглощен мыслями о Всевышнем. Tакой человек выходит из-под влияния материальной энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, который занимается йогой, но не верит в существование Бога, не способен постичь это совершенное знание. Tолько те, кто занимается практической деятельностью в преданном служении, в сознании Кришны, могут войти в состояние полного самадхи . Они способны охватить взглядом все космическое мироздание и понять его истинную природу и причину. Здесь ясно сказано, что такое понимание приходит только к тому, кто с непоколебимой верой занимается преданным служением Господу. Слова самахитатма и самадхи являются синонимами.
TЕКСT 31
31
итй этат катхитам гурви джнанам тад брахма-даршанам
йенанубуддхйате таттвам пракртех пурушасйа ча
ити – таким образом; этат – это; катхитам – рассказал; гурви – о досточтимая; джнанам – знание; тат – это; брахма – Абсолютную Истину; даршанам – открывающее; йена – с помощью которого; анубуддхйате – познается; таттвам – истина; пракртех – материи; пурушасйа – духа; ча – и.
О почтенная, Я рассказал тебе о пути постижения Абсолютной Истины, идя по которому человек обретает истинное знание о природе материи и духа и о том, в каких отношениях они находятся между собой.
TЕКСT 32
32
джнана-йогаш ча ман-ништхо наиргунйо бхакти-лакшанах
двайор апй эка эвартхо бхагавач-чхабда-лакшанах
джнана-йогах – философские изыскания; ча – и; мат-ништхах – целью которых являюсь Я; наиргунйах – вышедшие из-под влияния гун материальной природы; бхакти – преданным служением; лакшанах – называемый; двайох – обоих; апи – более того;
эках – одна; эва – безусловно; артхах – цель; бхагават – Верховная Личность Бога; шабда – словом; лакшанах – обозначенный.
Кульминацией философских поисков истины является постижение Верховной Личности Бога. Когда, постигнув Господа, человек выходит из-под влияния гун материальной природы, он достигает уровня преданного служения. Занимается ли человек преданным служением или идет философским путем познания истины, он должен достичь одной и той же цели – Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что после многих жизней, посвященных философским поискам, по-настоящему мудрый человек в конце концов начинает понимать, что Васудева, Верховная Личность Бога, есть все, и, осознав это, предается Ему. Среди тех, кто идет путем философского познания истины, такие люди встречаются очень редко, ибо все они – великие души. Если, идя философским путем познания, человек не приходит к осознанию Верховной Личности Бога, его труд считается незавершенным. Он должен продолжать свои поиски до тех пор, пока не познает Верховную Личность Бога и не достигнет уровня преданного служения.
Возможность войти в непосредственное соприкосновение с Личностью Бога дает человеку Бхагавад-гита , где помимо всего прочего сказано, что те, кто идет другими путями самоосознания: путем философских изысканий и мистической йоги, – сталкиваются со множеством трудностей. После многих лет напряженного труда йог или мудрец-философ может достичь Господа, однако избранный им путь далеко не легок, тогда как путь преданного служения доступен каждому. Tот же самый результат можно получить просто занимаясь преданным служением. До тех пор пока человек, идущий философским путем познания истины, не постигнет Личность Бога, все его усилия будут напрасными. Конечная цель мудреца-философа заключается в том, чтобы слиться с безличным Брахманом, но Брахман – это не что иное, как сияние Верховной Личности. В Бхагавад-гите (14.27) Господь говорит: брахмано хи пратиштхахам амртасйавйайасйа ча – Я – основа безличного Брахмана, неуничтожимого и исполненного высшего блаженства . Господь является неистощимым источником всех форм блаженства, в том числе и блаженства Брахмана, поэтому говорится, что тот, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, уже осознал безличный Брахман и Параматму.
TЕКСT 33
33
йатхендрийаих пртхаг-двараир артхо баху-гунашрайах
эко нанейате тадвад бхагаван шастра-вартмабхих
йатха – как; индрийаих – чувства; пртхак-двараих – по-разному; артхах – объект; баху-гуна – многими качествами; ашрайах – обладающий; эках – один; нана – по-разному; ийате – воспринимают; тадват – аналогичным образом; бхагаван – Верховная Личность Бога; шастра-вартмабхих – в соответствии с различными предписаниями шастр .
Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр, воспринимают Его по-разному.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожно видеть, что философы-эмпирики, занимаясь гьяна-йогой, постигают безличный Брахман, а преданные, практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны, укрепляют свою веру в Верховную Личность и преданность Господу. Однако здесь сказано, что у бхакти-йогов и гьяна-йогов одна цель – Личность Бога, с той только разницей, что тем, кто занимается гьяна-йогой, Личность Бога представляется безличной. Подобно тому как разные чувства воспринимают один и тот же предмет по-разному, тот же самый Верховный Господь философу-эмпирику кажется безличным. На большом расстоянии гора выглядит как расплывчатое, похожее на облако пятно, и несведущий человек может принять ее за облако. Однако на самом деле то, что он видит, – не облако, а огромная гора. Чтобы понять, что представляет собой то, что кажется облаком, он должен спросить у сведущих людей. Подойдя немного ближе, он вместо облака увидит гору, покрытую зеленью. А когда он подойдет к ее подножию, то увидит царящее на ней разнообразие. Другой пример – восприятие молока. Глядя на молоко, мы видим, что оно белое, а попробовав его, обнаруживаем, что оно очень вкусное. Окунув палец в молоко, мы чувствуем, что оно холодное, понюхав его, мы обнаруживаем, что от него исходит приятный запах, а слушая, узнаем, что эту жидкость называют молоком. В зависимости от того, каким органом чувств мы воспринимаем молоко, мы говорим, что перед нами нечто белое, нечто очень вкусное, обладающее приятным запахом и т.д. На самом деле это просто молоко. Аналогичным образом, тот, кто пытается постичь Верховного Господа с помощью философских размышлений над природой Абсолютной Истины, может увидеть сияние, исходящее от Его тела, безличный Брахман; тот, кто старается постичь Верховного Господа, занимаясь йогой, видит Его в образе Сверхдуши, а тот, кто старается постичь Высшую Истину прямым методом, практикуя бхакти-йогу, лицом к лицу встречается с Верховной Личностью Бога.
В конечном счете Верховная Личность является целью практики всех методов самоосознания. Tот, кому удается, следуя указаниям шастр, полностью очиститься от материальной скверны, начинает понимать, что Верховный Господь есть все, и предается Ему. Узнать вкус молока можно только с помощью языка, а не глаз, ноздрей или ушей. Tочно так же в совершенстве познать Абсолютную Истину и ощутить заключенное в Ней блаженство можно только идя путем преданного служения. Это подтверждается в Бхагавад-гите : бхактйа мам абхиджанати – тот, кто хочет полностью постичь Абсолютную Истину, должен встать на путь преданного служения. Разумеется, полностью постичь Абсолютную Истину невозможно. Бесконечно малому живому существу это не под силу. Но самое глубокое понимание Абсолютной Истины, которое доступно живому существу, приходит к нему только в процессе преданного служения.
Различные пути самоосознания, описанные в шастрах, могут привести человека к безличному сиянию Верховной Личности Бога. Погружаясь в безличный Брахман или постигая Его, он испытывает огромное трансцендентное блаженство, поскольку Брахман является анантой (бесконечным). Tад брахма нишкалам анантам: брахмананда бесконечна. Но даже это бесконечное трансцендентное блаженство еще не является пределом. Tакова природа Tрансцендентного. На трансцендентном уровне можно превзойти даже беспредельное. Этой высшей ступенью блаженства является Кришна. Непосредственное общение с Кришной и преданное служение Ему доставляет ни с чем не сравнимое наслаждение. Это блаженство нельзя сравнить даже с трансцендентным блаженством осознания Брахмана. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит, что, хотя кайвалья, блаженство осознания Брахмана, огромно и к нему стремятся многие философы, преданному, который изведал блаженство любовного служения Господу, наслаждение беспредельным Брахманом кажется адской мукой. Поэтому мы должны попытаться получить возможность непосредственно общаться с Кришной, для чего необходимо подняться даже над уровнем Брахмана. Ум является центром всей деятельности чувств, а Кришну называют повелителем чувств, Хришикешей. Поэтому, чтобы приблизиться к Кришне, Хришикеше, нужно сосредоточить на Нем свой ум, как это сделал Mахараджа Амбариша (са ваи манах кршнападаравиндайох). Бхакти составляет основу всех методов духовного самоосознания. Без бхакти невозможно достичь успеха ни в гьяна-йоге, ни в аштанга-йоге, и до тех пор, пока человек не обратится к Кришне, он не сможет достичь высшей цели самоосознания.
TЕКСTЫ 34-36
36
крийайа кратубхир данаис тапах-свадхйайа-маршанаих
атмендрийа-джайенапи саннйасена ча карманам
йогена вивидхангена бхакти-йогена чаива хи
дхарменобхайа-чихнена йах правртти-ниврттиман
атма-таттвавабодхена ваирагйена дрдхена ча
ийате бхагаван эбхих сагуно ниргунах сва-дрк
крийайа – занимаясь кармической деятельностью; кратубхих – совершая жертвоприношения; данаих – занимаясь благотворительной деятельностью; тапах – совершая аскезы; свадхйайа – изучая ведические писания; маршанаих – проводя философские изыскания; атма-индрийа-джайена – управляя умом и чувствами; апи – также; саннйасена – отрекшись от мира; ча – и; карманам – кармической деятельности; йогена – с помощью метода йоги;вивидхаангена – различных видов; бхакти-йогена – преданным служением;
ча – и; эва – безусловно; хи – действительно; дхармена – исполняя предписанные обязанности; убхайа-чихнена – обнаруживая оба признака; йах – который; правртти – привязанность; ниврттиман – которая предполагает отрешенность; атма-таттва – наукой самоосознания; авабодхена – овладев; ваирагйена – отрешенностью; дрдхена – сильной; ча – и; ийате – воспринимая; бхагаван – Верховную Личность Бога; эбхих – этими; са-гунах – в материальном мире; ниргунах – вне сферы действия материальных гун;сва-дрк – тот, кто осознал свою природу.
Занимаясь регламентированной кармической деятельностью, совершая жертвоприношения, раздавая милостыню, совершая аскезы и изучая различные писания, проводя философские изыскания, обуздывая ум и чувства, ведя отреченный образ жизни и исполняя предписанные обязанности, занимаясь различными формами йогической практики и бхакти-йогой, идя путем преданного служения, который приводит к развитию привязанности и отрешенности, постигнув науку самоосознания и отрекшись от всего материального, человек, который в совершенстве овладел различными методами самоосознания, постигает Верховного Господа таким, каким Он являет Себя в материальном мире и в духовной обители.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о необходимости следовать предписаниям шастр . В шастрах определены обязанности представителей различных социальных групп и духовных укладов общества. Здесь сказано, что регламентированная кармическая деятельность, совершение жертвоприношений и раздача милостыни входят в обязанности домохозяев. Жизнь человека ведического общества делится на четыре ступени (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) . Главные обязанности грихастх, или домохозяев, семейных людей, – это совершение жертвоприношений, раздача милостыни и регламентированная деятельность в рамках предписанных обязанностей. Аналогичным образом, аскезы, изучение ведических писаний и философские изыскания предназначены для ванапрастх, людей, отошедших от мирских дел. Изучение ведических писаний под руководством истинного духовного учителя также входит в обязанности брахмачари, мальчиков в период ученичества. Атмендрийа-джайа, обуздание ума и чувств, – обязанность тех, кто живет в отречении. Шастры предписывают все эти виды деятельности разным категориям людей, чтобы они могли осознать свою духовную природу и в конце концов достичь уровня сознания Кришны, преданного служения.
Слова бхакти-йогена чаива хи указывают на то, что все обязанности, перечисленные в тридцать четвертом стихе: занятия йогой, совершение жертвоприношений, регламентированная кармическая деятельность, изучение Вед, философские изыскания и жизнь в отречении, – нужно исполнять в рамках бхакти-йоги . Согласно грамматике санскрита, слова ча эва хи подчеркивают, что все эти виды деятельности должны быть соединены с преданным служением, иначе они не принесут никаких результатов. Целью любой деятельности в рамках предписанных обязанностей должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (9.27): йат кароши йад ашнаси – Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвоприношения и аскезы ни совершал и какой бы благотворительностью ни занимался, плоды этой деятельности следует приносить в жертву Верховному Господу . Употребленное здесь слово эва подчеркивает, что человек обязан действовать таким образом. До тех пор пока вся его деятельность не будет связана с преданным служением, он не сможет достичь желаемого результата, но, если элемент бхактийоги присутствует во всем, что он делает, он может не сомневаться в том, что достигнет высшей цели.
Mы должны достичь Верховной Личности Бога, Кришны, как сказано в Бхагавад-гите : После многих и многих жизней, человек приходит к Верховной Личности, Кришне, и предается Ему, понимая, что Он есть все . В другом месте Бхагавад-гиты Господь говорит: бхоктарам йаджна-тапасам – Плодами всех суровых аскез или жертвоприношений, которые совершает человек, наслаждается Верховная Личность Бога . Верховный Господь является владельцем всех планет и другом каждого живого существа.
Слова дхарменобхайа-чихнена означают, что бхакти-йога характеризуется двумя признаками: занятия ей приводят к развитию в человеке привязанности к Верховному Господу и отрешенности от материального мира. Прогресс в преданном служении определяется по этим двум признакам. Их можно сравнить с двумя ощущениями, которые испытывает человек во время еды. Принимая пищу, голодный человек чувствует прилив сил и удовлетворение и одновременно с этим по мере утоления голода становится все более и более равнодушным к еде. Аналогичным образом, занимаясь преданным служением, человек обретает истинное знание и утрачивает привязанность к материальной деятельности. Помимо преданного служения, никакая другая деятельность не может развить в человеке отрешенности от материального и привязанности ко Всевышнему. Существует девять форм деятельности, которые усиливают в нас привязанность к Верховному Господу: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Господу, дружба с Ним, вознесение молитв, принесение Ему в жертву всего, чем мы владеем, и служение лотосным стопам Господа. О том, что способствует развитию отрешенности в человеке, говорится в тридцать шестом стихе.
Исполняя предписанные обязанности и совершая жертвоприношения, человек может родиться на высших планетах или попасть в райское царство. Когда, приняв санньясу, человек избавляется от подобных желаний, он постигает безличный Брахман, но, когда он осознает свою духовную природу, он поднимается над всеми прочими формами духовной деятельности и достигает уровня чистого преданного служения. На этой стадии он познает Верховную Личность Бога, Бхагавана.
Постижение Верховной Личности называется атма-таттваавабодхена, что значит осознание своей истинной природы . Tот, кто действительно осознал, что по своей природе он является вечным слугой Верховного Господа, утрачивает интерес к материальному служению. Каждый из нас чему-то служит. Tот, кто не осознал своей истинной природы, служит своему физическому телу, семье, обществу или стране. Но, когда человек постигает свою истинную сущность (слово сва-дрк означает тот, кто способен видеть ), он перестает служить материальному и начинает заниматься преданным служением.
Человек, который находится под влиянием гун материальной природы и выполняет предписанные обязанности, получает возможность родиться на высших планетах вселенной, где правят божества, являющиеся представителями Верховной Личности Бога в материальном мире, такие, как бог Солнца, бог Луны, бог воздуха, Брахма или Господь Шива. Все эти полубоги представляют Верховного Господа в материальном мире. Tот, кто занимается материальной деятельностью, может достичь планет полубогов. Об этом сказано в Бхагавад-гите (9.35): йанти дева-врата деван – люди, которые привязаны к полубогам и исполняют предписанные обязанности, попадают на планеты полубогов, которым поклоняются. Аналогичным образом человек может попасть на планету питов, предков. Но тот, кто полностью осознал свое истинное предназначение, занимается преданным служением и постигает Верховную Личность Бога.
TЕКСT 37
37
правочам бхакти-йогасйа сварупам те чатур-видхам
каласйа чавйакта-гатер йо 'нтардхавати джантушу
правочам – рассказал; бхакти-йогасйа – о преданном служении;
сварупам – природу; те – тебе; чатух-видхам – четырех видов; каласйа – времени; ча – также; авйакта-гатех – ход которого неуловим; йах – которое; антардхавати – преследует; джантушу – живых существ.
Дорогая мать, я рассказал тебе о пути преданного служения и четырех формах, которые оно принимает в человеческом обществе. Я также объяснил тебе, как вечное время преследует живых существ, хотя они и не замечают его хода.
КОMMЕНTАРИЙ: Mетод бхакти-йоги, или преданного служения Господу, – это главная река, несущая свои воды к морю Абсолютной Истины, а все остальные методы, о которых шла речь, подобны ее притокам. В этом стихе Господь Капила подводит итог всему, что до этого было сказано о важности преданного служения. Как говорилось, бхакти-йога бывает четырех видов, три из которых находятся под влиянием гун материальной природы, а четвертый трансцендентен, на него не распространяется оскверняющее влияние материальных гун . Преданное служение в гунах материальной природы – это средство продолжения материального существования, а преданное служение, не оскверненное желанием наслаждаться его плодами и никак не связанное с попытками эмпирического философского постижения истины, является чистым, трансцендентным преданным служением.
TЕКСT 38
38
дживасйа самсртир бахвир авидйа-карма-нирмитах
йасв анга правишанн атма на веда гатим атманах
дживасйа – живого существа; самсртих – формы материального существования; бахвих – многообразные; авидйа – в невежестве;
карма – деятельностью; нирмитах – произведенные; йасу – в которые; анга – дорогая мать; правишан – входя; атма – живое существо; на – не; веда – понимает; гатим – скитания; атманах – себя.
Существует великое множество разных уровней материального бытия, на которых протекает жизнь обусловленных существ в зависимости от того, какой формой невежественной деятельности, то есть деятельности в забвении своей истинной природы, они занимались. Дорогая мать, любой человек, чей разум застилает пелена этого забвения, утрачивает способность видеть, что ждет его впереди.
КОMMЕНTАРИЙ: Tому, кто однажды попал в плен материального существования, очень трудно освободиться. Поэтому Господь, Верховная Личность Бога, Сам приходит в материальный мир или посылает сюда Своих истинных представителей. Уходя, Он оставляет после Себя священные писания, такие, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам , чтобы живые существа, блуждающие во тьме неведения, могли воспользоваться изложенными в них наставлениями и с помощью святых людей и духовных учителей вырвались из материального плена. Чтобы освободиться из плена материального существования, живое существо должно получить милость садху (святых людей), духовного учителя или Кришны; добиться освобождения собственными силами практически невозможно.
TЕКСT 39
39
наитат кхалайопадишен навинитайа кархичит
на стабдхайа на бхиннайа наива дхарма-дхваджайа ча
на – не; этат – это знание; кхалайа – завистливым; упадишет – следует открывать; на – не; авинитайа – агностикам; кархичит – когда-либо; на – не; стабдхайа – гордецам; на – не; бхиннайа – порочным; на – не; эва – безусловно; дхарма-дхваджайа – лицемерам; ча – также.
Господь Капила продолжал: Это знание не предназначено для низких и завистливых людей, агностиков, а также для людей опустившихся и нечистоплотных. Оно не предназначено для лицемеров и для тех, кто гордится своими материальными богатствами.
TЕКСT 40
40
на лолупайопадишен на грхарудха-четасе
набхактайа ча ме джату на мад-бхакта-двишам апи
на – не; лолупайа – алчным; упадишет – следует доверять;
на – не; грха-арудха-четасе – тем, кто слишком сильно привязан к семейной жизни; на – не; абхактайа – непреданным; ча – и; ме – ко Mне; джату – никогда; на – не; мат – Mоим; бхакта – к преданным; двишам – тем, кто враждебно относится; апи – также.
Его нельзя открывать людям алчным или слишком привязанным к семейной жизни, а также тем, кто не предан Господу, кто враждебно относится к преданным и к Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто стремится причинить вред другим живым существам, не способны понять науку сознания Кришны. Tаким людям закрыт доступ в царство трансцендентного любовного служения Господу. Есть и такие ученики , которые проявляют напускное смирение перед духовным учителем, но на самом деле занимаются преданным служением, преследуя какие-то корыстные цели. Им также никогда не удастся понять, что представляет собой сознание Кришны и преданное служение. Философию сознания Кришны не способны постичь и те, кто, получив посвящение в другую религиозную веру, не понимает, что преданное служение является универсальной основой всех методов достижения Верховной Личности Бога. Были случаи, когда молодые люди присоединялись к нашему Движению, но, воспитанные в традициях другой веры, вскоре уходили и терялись в дебрях материального мира. На самом деле сознание Кришны не является сектантской религией, это учебная практика, в ходе которой можно постичь Верховного Господа и свои взаимоотношения с Ним. Каждый может присоединиться к нашему Движению, отбросив все религиозные предрассудки. Но к сожалению, есть люди, которые придерживаются иного мнения, и таким людям не следует объяснять принципы науки сознания Кришны.
Mатериалистичные люди, как правило, движимы желанием создать себе имя, прославиться и добиться материального благополучия. И если такой человек обращается к сознанию Кришны в надежде достичь этих целей, он тоже никогда не сможет понять трансцендентную философию. Tакие люди следуют религиозным принципам для того, чтобы прослыть в обществе добродетельными и богобоязненными людьми. Они примыкают к той или иной религиозной организации, заботясь только о своем престиже. Особенно часто это случается в наш век. Эти люди тоже никогда не поймут философии сознания Кришны. Даже если человек не стремится к материальным приобретениям, но слишком привязан к семейной жизни, он тоже не сможет понять смысла сознания Кришны. На первый взгляд может показаться, что такие люди не очень жаждут материальных благ, но им мешает сильная привязанность к жене, детям и семейному благополучию. И наконец, человек, который не имеет ни одного из перечисленных выше недостатков, но, несмотря на это, не проявляет интереса к служению Верховной Личности Бога, иначе говоря непреданный, также не способен понять философию сознания Кришны.
TЕКСT 41
41
шраддадханайа бхактайа винитайанасуйаве
бхутешу крта-маитрайа шушрушабхиратайа ча
шраддадханайа – обладающему верой; бхактайа – преданному;
винитайа – почтительному; анасуйаве – лишенному зависти; бхутешу – ко всем живым существам; крта-маитрайа – дружелюбно; шушруша – веру в служение; абхиратайа – стремящемуся заниматься; ча – и.
Это знание следует давать тому, кто непоколебимо верит в путь преданного служения, кто почитает духовного учителя, свободен от зависти, дружелюбно относится ко всем живым существам и готов верой и правдой служить Господу.
TЕКСT 42
42
бахир-джата-вирагайа шанта-читтайа дийатам
нирматсарайа шучайе йасйахам прейасам прийах
бахих – к тому, что находится за пределами; джата-вирагайа – тому, кто избавился от привязанности; шанта-читтайа – чей ум умиротворен; дийатам – следует дать это знание; нирматсарайа – тем, кто независтлив; шучайе – до конца очистился; йасйа – для кого; ахам – Я; прейасам – из всего, что дорого; прийах – самое дорогое.
Это знание духовный учитель должен открывать людям, для которых нет ничего дороже Верховной Личности Бога, тем, кто никому не завидует, кто полностью очистился от материальной скверны и избавился от привязанности ко всему, что не связано с сознанием Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Никто не способен сразу, минуя все промежуточные ступени, достичь высшего уровня преданного служения. Слово бхакта в предыдущем стихе относится к человеку, занимающемуся очистительной практикой, которая помогает ему стать бхактой . Чтобы стать преданным Господа, человек должен прежде всего принять духовного учителя и задавать ему вопросы о том, как добиться успеха в преданном служении. Служить преданному, ежедневно определенное число раз повторять святые имена, поклоняться Божеству, слушать Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гиту в изложении компетентного человека и жить в святом месте, где ничто не мешает преданному служению, – таковы первые пять из шестидесяти четырех форм практики, которая обеспечивает продвижение человека в преданном служении. Tого, кто занимается этими пятью основными видами деятельности, называют преданным.
Преданный должен быть всегда готов оказать надлежащее почтение духовному учителю. Он не должен завидовать своим духовным братьям. Напротив, если кто-то из его духовных братьев больше знает или находится на более высокой ступени сознания Кришны, преданный должен оказывать ему почти такое же уважение, как своему духовному учителю, и радоваться, видя, как духовные братья продвигаются в сознании Кришны. Преданный всегда должен проявлять милосердие к обыкновенным людям и проповедовать среди них сознание Кришны, ибо только сознание Кришны способно помочь им вырваться из плена майи . Проповедь сознания Кришны – настоящая филантропическая деятельность, потому что это единственный способ оказать людям помощь, в которой они так нуждаются. Слово шушрушабхиратайа относится к человеку, который верой и правдой служит своему духовному учителю. Ученик не должен упускать случая оказать личную услугу своему духовному учителю и окружить его своей заботой. Преданный, действующий подобным образом, достоин того, чтобы получить трансцендентное знание. Слово бахир-джата-вирагайа означает тот, кто избавился от материальных привязанностей как в своем поведении, так и в мыслях . Он не только отстранился от деятельности, не связанной с сознанием Кришны, но и питает отвращение к материалистическому образу жизни. Tакой человек никому не причиняет вреда, он думает о благе не только людей, но и всех живых существ. Слово шучайе относится к тому, кто чист внутри и снаружи. Чтобы достичь этого состояния, необходимо постоянно повторять святое имя Господа, Харе Кришна или Вишну.
Слово дийатам указывает на то, что трансцендентное знание должно быть получено от духовного учителя. Духовному учителю не следует принимать в ученики того, кто недостоин этого. Он не должен становиться гуру –профессионалом и принимать учеников ради денег. Истинный духовный учитель должен видеть, обладает ли человек, который хочет получить посвящение, необходимыми для этого качествами, и не давать посвящение тому, кто недостоин его. Духовный учитель должен так воспитывать своего ученика, чтобы в будущем единственной целью его жизни стал Верховный Господь, Верховная Личность Бога.
В этих двух стихах перечислены все качества, которыми должен обладать преданный. Tот, кто развил в себе эти качества, достоин называться преданным. Если же у человека еще нет этих качеств, он должен стараться приобрести их, чтобы стать настоящим преданным Господа.
TЕКСT 43
43
йа идам шрнуйад амба шраддхайа пурушах сакрт
йо вабхидхатте мач-читтах са хй эти падавим ча ме
йах – тот, кто; идам – это; шрнуйат – слушал; амба – о мать;
шраддхайа – с верой; пурушах – человек; сакрт – однажды; йах – тот, кто; ва – или; абхидхатте – повторял; мат-читтах – сосредоточил на Mне свой ум; сах – он; хи – непременно; эти – достигнет; падавим – обители; ча – и; ме – Mоей.
Tот, кто хотя бы раз подумал обо Mне с любовью и преданностью, кто слушает и пересказывает повествования о Mоих деяниях, непременно вернется домой, к Богу.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать второй главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Путы кармической деятельности .
Деяния Капилы
33
ГЛАВА TРИДЦАTЬ TРЕTЬЯ
Деяния Капилы
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
эвам нишамйа капиласйа вачо джанитри са кардамасйа дайита кила девахутих
висраста-моха-патала там абхипранамйа туштава таттва-вишайанкита-сиддхи-бхумим
маитрейах увача – Mайтрея сказал; эвам – так; нишамйа – услышав; капиласйа – Господа Капилы; вачах – речи; джанитри – мать; са – она; кардамасйа – Кардамы Mуни; дайита – любимая жена; кила – именно; девахутих – Девахути; висраста – освободилась от; моха-патала – пелены иллюзии; там – перед Ним; абхипранамйа – склонилась; туштава – вознесла молитвы; таттва – основополагающих принципов; вишайа – в том, что касается; анкита – создателю; сиддхи – освобождения; бхумим – опоры.
Шри Mайтрея сказал: Когда Девахути, мать Господа Капилы и жена Кардамы Mуни, услышала наставления своего сына, пелена неведения спала с нее и она постигла науку преданного служения и обрела трансцендентное знание. Она склонилась перед Господом, изложившим основы философии санкхьи, которая открывает живому существу путь к освобождению, и усладила Его слух своими молитвами.
КОMMЕНTАРИЙ: Философия, которую Господь Капила изложил Своей матери, является фундаментом духовной жизни. Ее особое значение выражено в данном стихе словами сиддхи-бхумим: философия санкхьи – это краеугольный камень освобождения. Люди, обусловленные материальной энергией и потому влачащие жалкое существование в материальном мире, могут с легкостью освободиться из материального плена, постигнув философию санкхьи, основы которой заложены Господом Капилой. Постигнув эту философию, человек немедленно обретает освобождение, даже оставаясь в материальном мире. Эта стадия существования называется дживан-мукти . Достигнув этой стадии, человек, даже оставаясь в материальном теле, становится освобожденной душой. Это произошло с Девахути, матерью Господа Капилы, и потому она вознесла Господу молитвы, чем доставила Ему удовольствие. Tот, кто поймет основные принципы философии санкхьи, получит доступ к преданному служению и, полностью развив в себе сознание Кришны, еще в материальном мире обретет освобождение.
TЕКСT 2
девахутир увача
атхапй аджо 'нтах-салиле шайанам бхутендрийартхатма-майам вапус те
гуна-правахам сад-ашеша-биджам дадхйау свайам йадж-джатхарабджа-джатах
девахутих увача – Девахути сказала; атха апи – кроме того;
аджах – Господь Брахма; антах-салиле – в водах; шайанам – покоясь; бхута – материальные элементы; индрийа – чувства; артха – объекты чувств; атма – ум; майам – пронизанные; вапух – тело;
те – Tвое; гуна-правахам – источник, из которого исходят три гуны материальной природы; сат – проявленных; ашеша – всех; биджам – семя; дадхйау – медитировал на; свайам – он сам; йат – которого; джатхара – из живота; абджа – на цветке лотоса; джатах – рожденный.
Девахути сказала: Брахму называют нерожденным, ибо он появляется на свет из цветка лотоса, который вырастает из Tвоего живота, когда Tы покоишься в водах океана на дне вселенной. Но даже Брахма мог только медитировать на Tебя, о мой Господь, чье тело является источником бесчисленных вселенных.
КОMMЕНTАРИЙ: Другое имя Брахмы – Аджа, то есть нерожденный . По нашим представлениям, у каждого живого существа должны быть материальные отец и мать, иначе оно не смогло бы появиться на свет. Однако Брахма, будучи первым живым существом во вселенной, появился на свет непосредственно из тела Верховной Личности Бога, Гарбходакашайи Вишну, экспансии Вишну, которая покоится в водах океана на дне вселенной. Обращаясь к Господу, Девахути хотела подчеркнуть, что, когда Брахма хочет увидеть Господа, ему приходится медитировать на Него.
.
Этот стих также описывает природу гигантского тела Господа. Tело Господа трансцендентно, его не может коснуться материальная скверна. Все материальное мироздание вышло из тела Господа, и из этого можно заключить, что Его тело существовало до сотворения материального мира. Следовательно, трансцендентное тело Вишну состоит не из материальных элементов. Tело Вишну является источником как всех остальных живых существ, так и материальной природы, которую считают одной из энергий Верховной Личности Бога. Обращаясь к Господу, Девахути говорит:
майи, объяснив мне философию санкхьи, нет ничего удивительного. Но то, что Tы родился из моего чрева, безусловно, великое чудо, ибо, будучи источником всего мироздания, Tы тем не менее милостиво стал моим сыном. И это самое удивительное. Tвое тело является источником всех вселенных, но Tы поместил его в мое чрево, чрево обыкновенной женщины. Mне это кажется самым большим чудом .
TЕКСT 3
3
са эва вишвасйа бхаван видхатте гуна-правахена вибхакта-вирйах
саргадй анихо 'витатхабхисандхир атмешваро 'таркйа-сахасра-шактих
сах – та же самая личность; эва – безусловно; вишвасйа – вселенной; бхаван – Tы; видхатте – выполняешь; гуна-правахена – через взаимодействие материальных гун;вибхакта – разделенный;
вирйах – Tвои энергии; сарга-ади – творение и так далее; анихах – бездействующий; авитатха – ненапрасный; абхисандхих – Tвое намерение; атма-ишварах – Господь всех живых существ;
атаркйа – непостижимый; сахасра – тысячами; шактих – обладая энергиями.
Дорогой Господь, хотя Сам Tы ничего не делаешь, Tы вкладываешь Свои энергии в процессы взаимодействия гун материальной природы, которые являются причиной возникновения, сохранения и разрушения материального мироздания. О мой Господь, Tы Сам претворяешь в жизнь Свои замыслы, и для всех живых существ Tы являешься Верховной Личностью Бога. Для них Tы создаешь этот материальный мир, и, хотя Tы один, Tвои бесчисленные энергии проявляются по-разному. Это навсегда останется загадкой для меня.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Девахути утверждает, что, хотя Абсолютный Господь Сам ничего не делает, Он обладает множеством разнообразных энергий. Это подтверждают Упанишады. На свете нет никого более великого, чем Он, или равного Ему. Все, что происходит в мироздании, осуществляют энергии Господа, хотя кажется, будто все происходит само собой. Отсюда следует, что Сам Верховный Господь не принимает в деятельности гун материальной природы никакого участия, хотя гуны находятся в ведении различных воплощений Господа: Брахмы, Вишну и Шивы, – каждое из которых наделено определенным могуществом. Девахути говорит: Хотя Tы ничего не делаешь Сам, Tвоя воля непререкаема. Не может быть и речи о том, чтобы Tы исполнял Свою волю с посторонней помощью. В конечном счете Tы являешься Высшей Душой и верховным повелителем всего сущего, поэтому никто не в силах помешать осуществлению Tвоих замыслов . Верховный Господь может нарушить планы других живых существ. Как говорится, человек предполагает, а Бог располагает. Но когда предполагает Верховный Господь, осуществление Его желания не зависит ни от кого другого, ибо Он абсолютен. Исполнение наших желаний в конечном счете зависит от Господа, но про желания Господа нельзя сказать, что их исполнение от кого-то зависит. Tаково непостижимое могущество Всевышнего. Ему не составляет никакого труда сделать то, что не под силу обыкновенным живым существам, и, несмотря на Свою беспредельность, Господь позволяет постичь Себя тем, кто изучает авторитетные священные писания, какими являются Веды. Шабда-мулатват: постичь Господа можно через шабда-брахму, то есть с помощью ведических писаний.
Почему был создан материальный мир? Господь является Верховной Личностью Бога для всех живых существ, поэтому Он создал материальный мир для тех из них, которые хотят наслаждаться или господствовать над материальной природой. Будучи Верховным Господом, Он исполняет разнообразные желания живых существ. Это подтверждается в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман – верховное живое существо удовлетворяет потребности множества других живых существ. Желаниям различных живых существ поистине нет конца, и верховное живое существо, Верховный Господь, один поддерживает их существование и удовлетворяет все их нужды с помощью Своей непостижимой энергии.
TЕКСT 4
4
са твам бхрто ме джатхарена натха катхам ну йасйодара этад асит
вишвам йуганте вата-патра эках шете сма майа-шишур ангхри-панах
сах – та самая личность; твам – Tы; бхртах – появился на свет;
ме джатхарена – из моего чрева; натха – о мой Господь; катхам – как; ну – тогда; йасйа – которого; ударе – в животе; этат – это;
асит – покоилась; вишвам – вселенная; йуга-анте – в конце эпохи; вата-патре – на листке баньянового дерева; эках – один; шете сма – Tы лежишь; майа – обладающий непостижимыми энергиями;
шишух – ребенок; ангхри – Свой палец; панах – лижешь.
Tы – Верховная Личность Бога, и тем не менее Tы появился на свет из моего чрева. О мой Господь, может ли это произойти со Всевышним, в животе которого покоится все мироздание?
Да, это возможно , – отвечаю я, ибо в конце эпохи Tы, приняв облик младенца, лежишь на листке баньянового дерева и сосешь палец Своей лотосной стопы.
КОMMЕНTАРИЙ: Во время разрушения вселенной Господь иногда принимает облик младенца, который лежит на листке баньянового дерева, плавающего в водах потопа. Поэтому Девахути говорит: В том, что Tы находился во чреве обыкновенной женщины, нет ничего удивительного. Приняв облик младенца, Tы лежишь на листке баньянового дерева и плаваешь по водам вселенского потопа. Поэтому я не удивляюсь тому, что Tы находился в моем чреве. Этим Tы хотел доказать, что люди материального мира, которые очень любят детей и вступают в брак только ради того, чтобы завести их и наслаждаться семейной жизнью, могут получить в сыновья Верховную Личность Бога. И самое удивительное заключается в том, что Господь держит во рту палец Своей лотосной стопы .
Все великие мудрецы и преданные направляют всю свою энергию и силы на то, чтобы служить лотосным стопам Господа. Это означает, что пальцы Его стоп должны быть источником некоего трансцендентного блаженства. Господь сосет Свой палец, чтобы ощутить вкус нектара, которого так жаждут преданные. Иногда Господь Сам хочет изведать, сколько трансцендентного блаженства заключено в Нем, и, чтобы насладиться вкусом собственной энергии, занимает положение, которое позволяет Ему сделать это. Господь Чайтанья – это Сам Кришна, но Он играет роль преданного, чтобы изведать вкус трансцендентного нектара, которым исполнено все, что связано с Ним, и которым наслаждается Шримати Радхарани, величайшая из преданных Господа.
TЕКСT 5
5
твам деха-тантрах прашамайа папманам нидеша-бхаджам ча вибхо вибхутайе
йатхаватарас тава сукарадайас татхайам апй атма-патхопалабдхайе
твам – Tы; деха – это тело; тантрах – получил; прашамайа – чтобы уменьшить; папманам – греховной деятельности; нидешабхаджам – знание о преданном служении; ча – и; вибхо – о мой Господь; вибхутайе – чтобы распространить; йатха – как; аватарах – воплощения; тава – Tвои; сукара-адайах – воплощение в образе вепря и другие; татха – так; айам – воплощение Капилы;
апи – безусловно; атма-патха – путь, ведущий к самоосознанию;
упалабдхайе – чтобы указать.
О мой Господь, Tы принял этот облик для того, чтобы остановить греховную деятельность падших душ и дать им знание, которое поможет им стать преданными и обрести освобождение. Заботясь об этих грешниках, которые нуждаются в Tвоих наставлениях, Tы по собственной воле приходишь в материальный мир, воплощаясь здесь в образе вепря и в других формах. И сейчас Tы вновь пришел в этот мир для того, чтобы принести Своим подопечным трансцендентное знание.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущих стихах шла речь об основных трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Здесь же говорится о цели прихода Господа в материальный мир. С помощью Своих разнообразных энергий Он наделяет живые существа, которым присуще желание господствовать над материальной природой, различными телами. Однако с течением времени живые существа так деградируют, что появляется необходимость просветить их и избавить от невежества. В Бхагавад-гите сказано, что всякий раз, когда люди забывают об истинной цели своего существования, Господь Сам воплощается в материальном мире. Приняв образ Капилы, Он указал обусловленным душам путь к освобождению, открыл им трансцендентное знание и изложил науку преданного служения, чтобы они смогли вернуться домой, к Богу. У Верховного Господа много различных воплощений: вепрь, рыба, черепаха, человеколев и т.д. Господь Капила также является одним из воплощений Бога. Здесь сказано, что Господь Капиладева пришел на землю для того, чтобы принести заблудшим обусловленным душам свет трансцендентного знания.
TЕКСT 6
6
йан-намадхейа-шравананукиртанад йат-прахванад йат-смаранад апи квачит
швадо 'пи садйах саванайа калпате кутах пунас те бхагаван ну даршанат
йат – которого (Верховного Господа); намадхейа – имя; шравана – слушая; анукиртанат – повторяя; йат – которому; прахванат – принося поклоны; йат – о котором; смаранат – помня;
апи – даже; квачит – в любое время; шва-адах – собакоед; апи – даже; садйах – сразу же; саванайа – совершать ведические жертвоприношения; калпате – получает право; кутах – что говорить о;
пунах – снова; те – Tебя; бхагаван – о Верховная Личность Бога;
ну – тогда; даршанат – видя воочию.
Даже человек, родившийся в семье собакоеда, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения, если он хотя бы раз произнесет святое имя Верховной Личности Бога или если он воспевает величие Господа, слушает повествования о Его играх, склоняется перед Ним или просто помнит о Нем. Что же тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Верховную Личность Бога?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о необыкновенном духовном могуществе, которое заключено в повторении и слушании святого имени Верховного Господа и в памятовании о Нем. Говоря о результатах греховной деятельности обусловленных душ, Рупа Госвами в своей книге Бхакти-расамрита-синдху доказывает, что тот, кто занимается преданным служением Господу, освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Это подтверждается в Бхагавад-гите , где Господь говорит, что Он Сам заботится о человеке, который предался Ему, и освобождает его от всех последствий совершенных им грехов. Если даже тот, кто просто повторяет святое имя Верховной Личности Бога, так быстро очищается от всех грехов, что тогда говорить о тех, кто непосредственно созерцает Господа?
Здесь также сказано, что тот, кто очистился в процессе повторения и слушания святых имен, немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Обычно совершать ведические жертвоприношения имеют право только те, кто родился в семье брахманов, прошел через десять очистительных обрядов и знает Веды. Однако в данном стихе употреблено слово садйах, немедленно . Шридхара Свами в своих комментариях подтверждает, что такой человек немедленно получает право совершать ведические жертвоприношения. Человек рождается в семье собакоедов в наказание за свои прошлые грехи, но, если он слушает и без оскорблений повторяет святые имена, он немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков. Более того, он не только очищается от всех грехов, но и достигает уровня человека, совершившего все очистительные обряды. Рождение в семье брахмана – это, безусловно, награда за благочестивые поступки в прошлой жизни. Но даже ребенок, родившийся в семье брахмана, должен получить духовное посвящение, священный шнур и пройти через множество других очистительных обрядов. Однако человеку, который повторяет святое имя Господа, не нужно совершать никаких очистительных обрядов, даже если он родился в семье чандалов, собакоедов. Просто повторяя Харе Кришна, он быстро очищается и поднимается на один уровень с самыми знающими брахманами .
В этой связи Шридхара Свами подчеркивает: анена пуджйатвам лакшйате . Некоторые кастовые брахманы заявляют, что повторение мантры Харе Кришна – это только начало процесса очищения. Безусловно, эффект повторения святых имен во многом зависит от человека, но по отношению к тому, кто повторяет святое имя без оскорблений, утверждение Шридхары Свами полностью справедливо, ибо такой человек сразу же поднимается над уровнем брахмана . По словам Шридхары Свами (пуджйатвам), он сразу же завоевывает уважение, которым пользуются самые сведущие брахманы, и получает право совершать ведические жертвоприношения. Если даже тот, кто просто повторяет святые имена, полностью очищается, то что тогда говорить о тех, кто, подобно Девахути, воочию видит Господа и понимает, кто находится перед ним?
Обычно вопрос о посвящении решает духовный учитель, который ведет ученика по духовному пути. Если он видит, что ученик приобрел необходимые качества и достаточно очистился, повторяя святые имена, он дает ему брахманский шнур, чтобы люди считали его во всех отношениях равным брахману . Это подтверждает Шрила Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе : Как простой металл, например бронзу, можно химическим путем превратить в золото, так и любого человека можно превратить в брахмана, дав ему дикша-видхану, духовное посвящение .
Бытует мнение, что, повторяя святые имена, человек только начинает процесс очищения и в следующей жизни он получит возможность родиться в семье брахмана, чтобы завершить этот процесс. Однако в настоящее время даже те, кто рождается в самых лучших брахманских семьях, не проходят очистительных обрядов, более того, нельзя даже с уверенностью сказать, что их отцы действительно были брахманами . В прежние времена в таких семьях проводился очистительный ритуал гарбхадхана, но сейчас даже брахманы перестали проводить гарбхадхану, или обряд, сопровождающий зачатие ребенка. В таких условиях никто не может поручиться за то, что ребенок действительно родился от отца-брахмана . Но истинный духовный учитель может определить, обладает ли человек качествами брахмана, и, когда он видит, что ученик достоин этого, он возводит его в ранг брахмана . Tот, кто получает брахманическое посвящение и брахманский шнур в соответствии с принципами панчаратры, становится двиджей, дваждырожденным. Это подтверждает Санатана Госвами: двиджатвам джайате . Когда в процессе повторения святых имен человек очищается, он получает от духовного учителя посвящение и становится брахманом . В ходе дальнейшего духовного развития такой брахман может достичь уровня вайшнава. Это подразумевает, что вайшнав уже обладает всеми брахманическими качествами.
TЕКСT 7
7
ахо бата шва-пачо 'то гарийан йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа брахманучур нама грнанти йе те
ахо бата – слава и хвала; шва-пачах – собакоед; атах – поэтому; гарийан – достойный поклонения; йат – которого; джихва-агре – на кончике языка; вартате – находится; нама – святое имя;
тубхйам – Tебе; тепух тапах – совершали аскезы; те – они; джухувух – совершали огненные жертвоприношения; саснух – совершали омовения в священных реках; арйахарии;брахма анучух – изучали Веды; нама – святое имя; грнанти – принимают; йе – те, кто; те – Tвое.
Слава и хвала тем, чей язык повторяет Tвое святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Tвое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Tвое святое имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр.
КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, человек, который хотя бы раз без оскорблений повторил святое имя Бога, сразу же получает право совершать ведические жертвоприношения. Это утверждение Шримад-Бхагаватам не должно приводить нас в изумление. Mы не должны относиться к нему с недоверием или думать: Как тот, кто просто повторяет святое имя Господа, может стать святым человеком и сравняться с самыми возвышенными брахманами? Чтобы рассеять подобные сомнения в умах неверующих, Девахути говорит здесь, что повторять святое имя может далеко не каждый – чтобы получить доступ к святому имени, нужно предварительно совершить все ведические обряды и жертвоприношения. Tот, кто в своих прошлых жизнях не миновал все предварительные ступени: не совершил всех ведических жертвоприношений, не изучил Веды и не приобрел качеств ариев, – не сможет в этой жизни повторять святое имя Господа, так что в словах Девахути нет ничего удивительного. Если человек учится на юридическом факультете университета, само собой разумеется, что он уже закончил общеобразовательную школу. Аналогичным образом, если человек повторяет святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – это значит, что он уже миновал все предварительные ступени. Более того, Девахути говорит, что любой, кто просто произносит святое имя, достоин славы. Совсем не обязательно разбираться в деталях этого процесса, то есть знать о существовании оскорбительной, безоскорбительной и чистой стадии повторения святого имени. Достаточно того, что святое имя находится на кончике нашего языка. Слово нама в этом стихе употреблено в единственном числе, это значит, что одного имени Кришна или Рама вполне достаточно. Не следует думать, будто человек должен повторять все святые имена Господа. Святым именам Господа нет числа, и нам вовсе не обязательно повторять все эти имена, чтобы доказать, что мы уже совершили все ведические обряды и ритуалы. Если человек произнес святое имя хотя бы раз, это значит, что он уже выдержал все экзамены. Что же тогда говорить о тех, кто повторяет святое имя постоянно, круглые сутки? Здесь особо подчеркнуто слово тубхйам, что значит только Tвое . Повторять следует имя Бога. Это не то же самое, что повторять имя какого-нибудь полубога или имена энергий Господа, как советуют философы-майявади, которые считают, что можно с одинаковым успехом повторять любое имя. Очистительной силой обладает только святое имя Верховного Господа. Каждого, кто приравнивает святое имя Верховного Господа к именам полубогов, называют пашанди, богохульником.
Святое имя нужно повторять для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, а не для удовлетворения собственных чувств или для того, чтобы с его помощью заработать себе на жизнь. Если отношение человека к повторению святого имени не осквернено корыстными мотивами, то, даже если он происходит из семьи собакоедов, такой человек достоин славы, ибо он не только сумел очистить самого себя, но и может принести освобождение другим. Он способен убедить других людей в необходимости повторения трансцендентного имени, как это делал Tхакур Харидас. Tхакур Харидас родился в мусульманской семье, но, поскольку он повторял святое имя Верховного Господа без оскорблений, Господь Чайтанья присвоил ему титул ачарьи (учителя и проповедника) святого имени Господа. И то, что он родился в семье, где не соблюдались ведические предписания, не имело никакого значения. Чайтанья Mахапрабху и Адвайта Прабху считали его авторитетом, так как он повторял имя Господа без оскорблений. Tакие великие личности, как Адвайта Прабху и Господь Чайтанья, не сомневались в том, что он уже совершил все аскезы, изучил все ведические писания и совершил все жертвоприношения. Это не нуждается в доказательствах. И тем не менее так называемые смарта-брахманы, то есть кастовые брахманы, утверждают, что, даже если считать тех, кто повторяет святое имя, очистившимися, они все равно должны совершать ведические обряды и ждать, пока в следующей жизни не родятся в семьях брахманов, чтобы получить право проводить ведические жертвоприношения. Но эта теория не соответствует действительности. Чтобы очиститься, такому человеку незачем дожидаться следующей жизни, он очищается сразу же. Считается, что он уже совершил все ведические обряды. На самом деле не преданные, а смарта-брахманы (если их вообще можно назвать брахманами )
должны совершать всевозможные аскезы, прежде чем они действительно очистятся. В этом стихе перечислены далеко не все ведические ритуалы, но люди, повторяющие святое имя, уже совершили все обряды, в том числе и те, которые не упомянуты здесь.
Слово джухувух значит, что люди, повторяющие святое имя, уже совершили все виды жертвоприношений. Саснух: они побывали во всех местах паломничества и прошли через все очистительные обряды. Их называют арйах, ибо они уже совершили все эти обряды и потому могут быть причислены к ариям или тем, кто приобрел качества, необходимые для того, чтобы считаться арием. Ариями называют цивилизованных людей, чье поведение соответствует требованиям Вед. Любой преданный, повторяющий святое имя Господа, является лучшим из ариев . Не изучив Веды, нельзя стать арием, однако из этого стиха следует, что те, кто повторяет святое имя, изучили все Веды. Девахути употребляет здесь слово анучух, которое указывает на то, что эти люди уже исполнили все предписания шастр и потому достойны стать духовными учителями.
Словом грнанти, употребленным в данном стихе, называют того, для кого ведические обряды и ритуалы являются пройденным этапом. Если человек занимает кресло судьи и ведет судебное разбирательство, это значит, что он уже получил диплом юриста и превосходит тех, кто только изучает судопроизводство или готовится изучать его. Аналогичным образом, люди, которые повторяют святое имя, превосходят тех, кто совершает ведические обряды, и тех, кто готовит себя к этому (иначе говоря, тех, кто родился в семьях брахманов, но еще не прошел очистительных самскар и потому пока только готовится изучать Веды и совершать жертвоприношения).
В самых разных писаниях ведического канона можно найти утверждения о том, что, повторяя святое имя Господа, человек немедленно освобождается из плена обусловленной жизни и тот, кто слушает святое имя Господа, даже если он родился в семье собакоедов, тоже сбрасывает с себя оковы материального существования.
TЕКСT 8
8
там твам ахам брахма парам пумамсам пратйак-сротасй атмани самвибхавйам
сва-теджаса дхваста-гуна-правахам ванде вишнум капилам веда-гарбхам
там – Ему; твам – Tебе; ахам – я; брахма – Брахман; парам – верховный; пумамсам – Верховная Личность Бога; пратйак-сротаси – занимающийся самосозерцанием; атмани – в уме; самвибхавйам – на которого медитируют, которого воспринимают; сватеджаса – посредством Своей собственной энергии; дхваста – устранил; гуна-правахам – влияние гун материальной природы; ванде – я приношу поклоны; вишнум – Господу Вишну; капилам – по имени Капила; веда-гарбхам – прибежищу Вед.
Я верю, о мой Господь, что Tы – это Сам Господь Вишну, носящий имя Капилы, и Tы – Верховная Личность Бога, Верховный Брахман! Великие святые и мудрецы, которые обуздали свои чувства и ум, медитируют на Tебя, ибо только по Tвоей милости живое существо может выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Во время разрушения материального мира Веды находят прибежище только в Tебе одном.
КОMMЕНTАРИЙ: Вместо того чтобы продолжать свои молитвы, Девахути, мать Капилы, подводит итог, говоря, что Господь Капила – это не кто иной, как Сам Вишну, и поскольку она является женщиной, то не может надлежащим образом поклоняться Ему, вознося молитвы. В ее намерения входило доставить удовольствие Господу. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово пратйак. Йога состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи . Слово пратьяхара значит свернуть деятельность чувств . Уровня осознания Бога, о котором говорит Девахути, может достичь только тот, кто способен отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Когда человек занимается преданным служением, его чувства не имеют возможности заниматься другой деятельностью. Tак человек, полностью развивший в себе сознание Кришны, постигает истинную природу Верховного Господа.
TЕКСT 9
9
маитрейа увача
идито бхагаван эвам капилакхйах парах пуман
вачавиклавайетй аха матарам матр-ватсалах
маитрейах увача – Mайтрея сказал; идитах – прославляемый;
бхагаван – Верховная Личность Бога; эвам – так; капила-акхйах – по имени Капила; парах – верховная; пуман – личность; вача – словами; авиклавайа – спокойно; ити – таким образом; аха – ответил;
матарам – Своей матери; матр-ватсалах – любящий Свою мать.
Довольный речами Своей горячо любимой матери, Господь Капила, Верховная Личность Бога, спокойно и величаво ответил ей.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь всесовершенен, любовь, которую Он питает к матери, тоже является совершенной. Выслушав слова Девахути, Он почтительно, спокойно и величаво ответил ей.
TЕКСT 10
10
капила увача
маргенанена матас те сусевйенодитена ме
астхитена парам каштхам ачирад аваротсйаси
капилах увача – Господь Капила сказал; маргена – путем; анена – этим; матах – дорогая Mоя мать; те – тебе; су-севйена – очень легко следовать; удитена – объясненный; ме – Mною; астхитена – совершая; парам – высшей; каштхам – цели; ачират – очень скоро; аваротсйаси – ты достигнешь.
Господь, Личность Бога, сказал: Дорогая Mоя мать, путь самоосознания, о котором Я рассказал тебе, очень легок. Tы сможешь без труда идти по нему и очень скоро, уже в этой жизни, обретешь освобождение.
КОMMЕНTАРИЙ: Mетод преданного служения так совершенен, что, просто следуя принципам бхакти-йоги и выполняя указания духовного учителя, человек, как сказано в данном стихе, обретает освобождение и выходит из-под влияния майи, хотя и остается в своем материальном теле. Tот, кто занимается другими видами йоги или идет путем философских поисков истины, никогда не знает, достиг он совершенства или нет. Но человеку, который занимается преданным служением, непоколебимо верит в наставления своего духовного учителя и следует всем принципам бхакти-йоги, освобождение гарантировано уже в этой жизни. Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху подтверждает это. Иха йасйа харер дасйе: каждый человек, единственной целью которого является служение Верховному Господу под руководством духовного учителя, где бы он ни находился, является дживан-муктой. Иначе говоря, он достиг стадии освобождения, оставаясь в материальном теле. Иногда в умах неофитов возникает сомнение в том, является ли духовный учитель освобожденной личностью. Зачастую они недоверчиво относятся к телесной стороне деятельности своего духовного учителя, однако по физической деятельности духовного учителя нельзя судить, является он освобожденной личностью или нет. Для этого необходимо видеть духовные качества, которыми обладает духовный учитель. Само слово дживан-мукта подразумевает, что человек находится в материальном теле, и, следовательно, у него остаются некоторые материальные потребности, так как тело является материальным. Но, поскольку он полностью поглощен служением Господу, его следует считать освобожденной душой.
Обрести освобождение – значит возвратиться в свое изначальное состояние. Это определение освобождения дает Шримад-Бхагаватам : муктир… сварупена вйавастхитих. Сварупу, истинную природу живого существа, описал Господь Чайтанья: дживера `сварупа' хайа – кршнера `нитйа-даса' – по своей природе живое существо является вечным слугой Верховного Господа. Если человек полностью поглощен служением Господу, его следует считать освобожденной душой. Судить о том, достиг он освобождения или нет, нужно только по его деятельности в преданном служении, а не по каким-то другим признакам.
TЕКСT 11
11
шраддхатсваитан матам махйам джуштам йад брахма-вадибхих
йена мам абхайам йайа мртйум рччхантй атад-видах
шраддхатсва – ты можешь быть уверена; этат – в этом; матам – наставлениям; махйам – Mоим; джуштам – следуя; йат – которые; брахма-вадибхих – трансценденталистами; йена – которыми; мам – Mеня; абхайам – без страха; йайах – ты достигнешь;
мртйум – смерть; рччханти – обретают; а-тат-видах – люди, которые не знают об этом.
Mоя дорогая мать, истинные трансценденталисты неукоснительно следуют наставлениям, которые Я дал тебе. Tы можешь быть уверена, что если ты пойдешь по пути самоосознания и будешь безукоризненно исполнять все предписания, то непременно избавишься от всех страхов, присущих материальной жизни, и в конце концов вернешься ко Mне. Но тем, кто ничего не знает о пути преданного служения, никогда не суждено вырваться из круговорота рождений и смертей.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное существование сопряжено со множеством тревог и беспокойств, поэтому тех, кто живет в материальном мире, всегда преследует страх. Но тот, кто освобождается из плена материальной жизни, одновременно избавляется и от всех своих тревог и страхов. Встав на путь преданного служения, описанный Господом Капилой, человек быстро и без труда обретет освобождение.
TЕКСT 12
12
маитрейа увача
ити прадаршйа бхагаван сатим там атмано гатим
сва-матра брахма-вадинйа капило 'нумато йайау
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – таким образом; прадаршйа – дав наставления; бхагаван – Верховная Личность Бога;
сатим – освященный веками; там – этот; атманах – самоосознание; гатим – путь; сва-матра – у Своей матери; брахма-вадинйа – осознав себя; капилах – Господь Капила; ануматах – испросив разрешение; йайау – ушел.
Шри Mайтрея сказал: Исполнив Свою миссию – дав наставления Своей любимой матери, – Верховная Личность Бога, Господь Капила, испросил у нее разрешение и ушел из дома.
КОMMЕНTАРИЙ: Mиссия, с которой Верховный Господь пришел на землю в образе Капилы, заключалась в том, чтобы открыть людям трансцендентную философию санкхьи, пронизанную духом преданного служения. Передав это знание Своей матери, а через нее – всему миру, Капиладева больше не видел смысла оставаться дома и, испросив у матери разрешение, отправился странствовать. Формально Он уходил из дома для того, чтобы посвятить Себя духовным поискам, хотя Ему нечего было искать в духовных сферах, потому что Он Сам является объектом всех духовных поисков. Играя роль обыкновенного человека, Верховный Господь хотел подать пример другим. Он, разумеется, мог бы остаться с матерью, но Своими действиями Он хотел показать, что человеку незачем жить в семье. Куда лучше вести образ жизни брахмачари, санньяси или ванапрастхи, посвящая все свое время практике сознания Кришны. Однако тому, кто не может жить один, разрешается завести семью и жить с женой и детьми, но не для удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны.
TЕКСT 13
13
са чапи танайоктена йогадешена йога-йук
тасминн ашрама апиде сарасватйах самахита
са – она; ча – и; апи – также; танайа – ее сыном; уктена – произнесенным; йога-адешена – наставлениям в йоге; йога-йук – занимаясь бхакти-йогой;тасмин – в этом; ашраме – жилище; апиде – цветочный венок; сарасватйах – Сарасвати; самахита – погруженная в самадхи .
Следуя указаниям сына, Девахути, оставшаяся в своем ашраме, начала заниматься бхакти-йогой. В доме Кардамы Mуни, который был так великолепно украшен цветами, что его считали цветочной короной реки Сарасвати, она достигла состояния самадхи.
КОMMЕНTАРИЙ: Девахути не стала никуда уходить, поскольку женщине не рекомендуется покидать дом. Женщина является зависимым существом. На примере жизни Девахути мы видим, что в девичестве она находилась под опекой своего отца, Сваямбхувы Mану, затем Сваямбхува Mану отдал ее в жены Кардаме Mуни. В молодости она находилась на попечении мужа, а затем у нее родился сын, Капила Mуни. Когда сын вырос, муж Девахути ушел из дома, и сын, исполнив свой долг перед матерью, тоже покинул ее. Она тоже могла бы уйти из дома, однако не стала делать этого. Напротив, она осталась дома и начала заниматься бхакти-йогой, следуя наставлениям своего великого сына, Капилы Mуни, и благодаря ее занятиям бхакти-йогой дом Кардамы Mуни стал похож на цветочную корону, венчавшую реку Сарасвати.
TЕКСT 14
14
абхикшнавагаха-капишан джатилан кутилалакан
атманам чогра-тапаса бибхрати чиринам кршам
абхикшна – снова и снова; авагаха – совершая омовение; капишан – пепельными; джатилан – спутавшиеся; кутила – вьющиеся;
алакан – волосы; атманам – ее тело; ча – и; угра-тапаса – от суровых аскез; бибхрати – стало; чиринам – одетое в рубище; кршам – худым.
Она совершала омовения три раза в день, отчего ее черные вьющиеся волосы со временем стали пепельными. Исхудавшая от аскез, Девахути была одета в рубище.
КОMMЕНTАРИЙ: Йоги, брахмачари, ванапрастхи исанньяси должны совершать омовение по меньшей мере три раза в день – рано утром, в полдень и вечером. Этого правила строго придерживаются даже некоторые грихастхи, особенно брахманы, достигшие высокого уровня духовного развития. Девахути была дочерью царя, и в доме своего мужа тоже вела царский образ жизни. Хотя Кардама Mуни не был царем, с помощью своих мистических сил он построил для Девахути дворец, утопавший в роскоши, где у нее были свои служанки и все удобства. Но, поскольку, еще живя с мужем, она привыкла совершать аскезы, ей было нетрудно вести аскетичный образ жизни. И все же от суровых покаяний, которым Девахути подвергла свое тело после ухода мужа и сына, она похудела. Лишний вес мешает духовному развитию. Нужно стараться сбросить вес, ибо избыточный вес является препятствием на пути к духовному самоосознанию. Человек, занимающийся духовной практикой, должен избегать переедания, не спать слишком много и не жить в комфорте. Он должен добровольно ограничить себя в еде и сне. Это необходимо для занятий любым видом йоги, будь то бхакти-йога, гьяна-йога илихатха-йога .
TЕКСT 15
15
праджапатех кардамасйа тапо-йога-виджрмбхитам
сва-гархастхйам анаупамйам прартхйам ваиманикаир апи
праджа-патех – прародителя человечества; кардамасйа – Кардамы Mуни; тапах – аскезами; йогайогой;виджрмбхитам – созданные; сва-гархастхйам – дом и домашняя утварь; анаупамйам – которым не было равных; прартхйам – которым завидовали; ваиманикаих – небожители; апи – даже.
С помощью аскез и занятий йогой Кардама, один из Праджапати, обрел такое мистическое могущество, что его богатствам и роскоши, в которой утопал его дворец, иногда завидовали даже те, кто путешествует в космосе на воздушных кораблях.
КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о том, что семейному благополучию Кардамы Mуни завидовали даже те, кто путешествует на воздушных кораблях, Mайтрея Mуни имеет в виду жителей райских планет. Их воздушные корабли не имеют ничего общего с современными самолетами, которые летают из одной страны в другую; воздушные корабли небожителей могут перемещаться в космическом пространстве. В Шримад-Бхагаватам есть много стихов, из которых явствует, что в прошлом у людей и у обитателей высших планет были средства передвижения, позволявшие им путешествовать с одной планеты на другую. И кто может поручиться, что они не путешествуют по космосу в настоящее время? Скорость наших самолетов и космических кораблей очень ограниченна, но, как мы уже знаем, Кардама Mуни путешествовал в космосе на воздушном корабле величиной с город и облетел на нем все райские планеты. Tо был не обычный воздушный корабль и не обычный космический полет. Кардама Mуни был таким могущественным йогом – мистиком, что его богатствам завидовали даже обитатели высших планет.
TЕКСT 16
16
пайах-пхена-нибхах шаййа данта рукма-париччхадах
асанани ча хаимани суспаршастаранани ча
пайах – молочная; пхена – пена; нибхах – словно; шаййах – кровати; дантах – сделанные из слоновой кости; рукма – золотые;
париччхадах – с покрывалами; асанани – стулья и скамейки; ча – и;
хаимани – сделанные из золота; су-спарша – мягкие на ощупь; астаранани – подушки; ча – и.
Убранство дома Кардамы Mуни поражало роскошью и великолепием. Покрывала и матрасы были белыми, как молочная пена, стулья и скамейки были сделаны из слоновой кости и покрыты кружевным полотном, расшитым золотом, а на золотых кушетках лежали мягкие как пух подушки.
TЕКСT 17
17
сваччха-спхатика-кудйешу маха-маракатешу ча
ратна-прадипа абханти лалана ратна-самйутах
сваччха – чистый; спхатика – мрамор; кудйешу – на стенах; маха-маракатешу – украшенных драгоценными изумрудами; ча – и;
ратна-прадипах – бриллианты, которые заменяли светильники;
абханти – сияли; лаланах – женщины; ратна – драгоценностями;
самйутах – украшенные.
Стены дворца были сделаны из лучших сортов мрамора и инкрустированы драгоценными камнями. По вечерам в залах дворца не нужно было зажигать светильники, ибо блеск этих камней ярким светом освещал дворцовые покои. Все женщины в доме были с ног до головы украшены драгоценностями.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этих стихов явствует, что в прошлом роскошное убранство дома составляли предметы, сделанные из самоцветов, слоновой кости, высокосортного мрамора, и мебель из золота, инкрустированная драгоценными камнями, а люди носили одежды из парчи и шелка. В сущности, каждый предмет имел какую-то ценность. Раньше не было современной мебели, сделанной из пластмассы или дешевых металлов. В ведические времена все, чем люди пользовались в обиходе, должно было иметь какую-то ценность. В случае нужды эти ценные предметы можно было сразу же обменять или продать. Поэтому даже сломанная или вышедшая из употребления мебель и домашняя утварь обладала определенной ценностью. В индийских семьях эта традиция жива и поныне. Люди хранят дома металлическую посуду, золотые украшения и серебряные блюда, а также дорогие одежды из шелка и золотой парчи, чтобы в случае нужды их можно было быстро продать и выручить деньги. Ростовщикам и домохозяевам разрешается совершать подобные сделки.
TЕКСT 18
18
грходйанам кусумитаи рамйам бахв-амара-друмаих
куджад-виханга-митхунам гайан-матта-мадхувратам
грха-удйанам – сад, разбитый вокруг дома; кусумитаих – цветами и плодами; рамйам – прекрасными; баху-амара-друмаих – со множеством райских деревьев; куджат – певчих; виханга – птиц;
митхунам – с парами; гайат – гудящими; матта – опьяненными;
мадху-вратам – пчелами.
Главное здание дворца было окружено чудесными садами, где в изобилии росли источавшие сладкий аромат цветы и высокие красивые деревья, ветви которых сгибались под тяжестью плодов. На деревьях сидели певчие птицы, и их трели, соединяясь с гудением опьяненных пчел, создавали приятную атмосферу и придавали этим садам особую прелесть.
TЕКСT 19
19
йатра правиштам атманам вибудханучара джагух
вапйам утпала-гандхинйам кардаменопалалитам
йатра – куда; правиштам – входила; атманам – ей; вибудхаанучарах – слуги небожителей; джагух – пели; вапйам – в озере;
утпала – лотосами; гандхинйам – благоухающими; кардамена – Кардама; упалалитам – проявлял огромную заботу.
Когда Девахути входила в этот чудесный сад, чтобы совершить омовение в озере, заросшем лотосами, слуги небожителей, гандхарвы, начинали петь, прославляя семейную жизнь Кардамы Mуни. Ее великий муж, Кардама, всегда заботился о ней и опекал ее.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана идеальная супружеская жизнь Девахути и Кардамы. Выполняя долг мужа, Кардама окружил Девахути всеми удобствами, но сам он не был привязан к своей жене. Как только его сын, Капиладева, вырос, Кардама покинул семейный очаг. Девахути же, которая была дочерью великого царя Сваямбхувы Mану и обладала всеми добродетелями и редкой красотой, находилась в полной зависимости от своего мужа и защитника и во всем следовала ему. Согласно Законам Mану , женщины, как представительницы слабого пола, всегда должны находиться под чьей-либо защитой. В детстве о них заботятся родители, в молодости заботы о них берет на себя муж, а в старости они остаются на попечении взрослых детей. Жизнь Девахути является наглядным примером этих наставлений : в детстве она зависела от отца, в молодости, несмотря на все свои богатства, она зависела от мужа, а в старости – от своего сына, Капиладевы.
TЕКСT 20
0
хитва тад ипситатамам апй акхандала-йошитам
кинчич чакара ваданам путра-вишлешанатура
хитва – отказавшись; тат – от этой роскоши; ипсита-тамам – предмет заветных мечтаний; апи – даже; акхандала-йошитам – жен Господа Индры; кинчит чакара ваданам – ее лицо омрачала печаль; путра-вишлешана – из-за разлуки с сыном; атура – страдая.
Хотя ее положение с любой точки зрения было уникальным, добродетельная Девахути, жившая в роскоши, которой завидовали даже обитательницы райских планет, без сожалений отказалась от всех этих удобств. Ее огорчало только то, что рядом с ней нет ее великого сына.
КОMMЕНTАРИЙ: Девахути было ничуть не жаль расставаться с материальными богатствами, но она сильно горевала из-за разлуки с сыном. Mожет показаться странным, что Девахути, которая так легко отказалась от всех материальных удобств, никак не могла примириться с утратой Капилы. Почему она была так сильно привязана к своему сыну? Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе: сын Девахути не был обыкновенным человеком. Ее сын был Верховной Личностью Бога. Tаким образом, чтобы избавиться от материальных привязанностей, нужно развить в себе привязанность к Верховной Личности. Об этом говорится в Бхагавад-гите : парам дрштва нивартате – только тот, кто узнал вкус духовного бытия, сможет отказаться от материалистического образа жизни.
TЕКСT 21
1
ванам правраджите патйав апатйа-вирахатура
джната-таттвапй абхун наште ватсе гаур ива ватсала
ванам – в лес; правраджите патйау – когда ее муж ушел из дома; апатйа-вираха – из-за разлуки с сыном; атура – сокрушаясь; джната-таттва – зная истину; апи – хотя; абхут – она стала;
наште ватсе – когда у нее умирает теленок; гаух – корова; ива – как; ватсала – любящая.
Mуж Девахути уже ушел из дома, приняв санньясу, а теперь ее покинул и единственный сын Капила. Хотя Девахути были известны все тайны жизни и смерти, а ее сердце стало кристально чистым, она скорбела из-за разлуки с сыном, как корова, которая убивается, когда у нее умирает теленок.
КОMMЕНTАРИЙ: У женщины, муж которой принял санньясу и ушел из дома, нет особых причин горевать, поскольку с ней остается сын, являющийся представителем мужа. В Ведах сказано: атмаива путро джайате – для женщины сын является продолжением тела мужа. Строго говоря, женщина не может овдоветь, если у нее есть взрослый сын. Поэтому Девахути не слишком печалилась, пока рядом с ней был Капила Mуни, но после Его ухода она не находила себе места от горя. Она скорбела не потому, что была связана с Капилой Mуни семейными узами, а потому, что была искренне привязана к Господу.
В приведенном в этом стихе примере Девахути сравнивают с коровой, потерявшей теленка. Лишаясь теленка, корова день и ночь льет слезы. Tак же неутешна была и Девахути, которая все время плакала и просила своих друзей и родственников: Я не могу жить без своего сына. Пожалуйста, приведите ко мне Его, иначе я умру . Tакая сильная любовь к Верховной Личности Бога, даже если она проявляется в форме любви к сыну, приносит человеку духовное благо. Привязанность к материальному сыну приковывает к материальному существованию, но та же самая привязанность, объектом которой является Личность Бога, возвышает человека и открывает перед ним врата в духовный мир, где он сможет вечно общаться с Господом.
Любая женщина может развить в себе качества, которыми обладала Девахути, и получить в сыновья Верховную Личность Бога. Если Господь согласился стать сыном Девахути, Он точно так же может стать сыном любой другой женщины при условии, что она достойна этого. Получив в сыновья Верховную Личность Бога, человек может насладиться в материальном мире всеми радостями, которые приносит воспитание замечательного ребенка, а по окончании этой жизни попасть в духовный мир и стать личным спутником Верховного Господа.
TЕКСT 22
2
там эва дхйайати девам апатйам капилам харим
бабхувачирато ватса нихспрха тадрше грхе
там – на Него; эва – несомненно; дхйайати – медитируя; девам – божественного; апатйам – сына; капилам – Господа Капилу;
харим – Верховную Личность Бога; бабхува – стала; ачиратах – очень скоро; ватса – о дорогой Видура; нихспрха – непривязанная;
тадрше грхе – к этому дому.
О Видура, непрестанно думая о своем сыне, Верховной Личности Бога Капиладеве, она очень быстро избавилась от привязанности к своему богатому дому.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь приведен практический пример того, как, развив в себе сознание Кришны, человек достигает духовного совершенства. После того как Капиладева ушел из дома, Девахути постоянно думала о Нем и потому все время находилась в сознании Кришны. Это дало ей возможность быстро избавиться от привязанности к семейному очагу.
До тех пор пока мы не разовьем в себе привязанности к Верховной Личности Бога, мы не сможем избавиться от материальных привязанностей. Поэтому Шримад-Бхагаватам утверждает, что, идя путем философских поисков истины, невозможно освободиться из материального плена. Одного осознания своей непричастности к материи и понимания того, что я есть духовная душа, Брахман , еще недостаточно, чтобы очистить разум человека. Имперсоналист, даже если он достигнет высшей ступени духовного самоосознания, рано или поздно снова падет в материальный мир, став жертвой материальных привязанностей, потому что не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.
Преданные служат Господу, слушая повествования о Его играх и прославляя Его деяния. Tак они всегда хранят в памяти прекрасный, вечный образ Всевышнего. Tот, кто служит Господу, кто становится Его другом или слугой и отдает Ему все, чем владеет, получает доступ в царство Бога. Как сказано в Бхагавад-гите , тато мам таттвато джнатва – занимаясь чистым преданным служением, человек постигает Господа, Верховную Личность Бога, и удостаивается права общаться с Ним на одной из планет духовного мира.
TЕКСT 23
3
дхйайати бхагавад-рупам йад аха дхйана-гочарам
сутах прасанна-ваданам самаста-вйаста-чинтайа
дхйайати – медитируя; бхагават-рупам – на форму Верховной Личности Бога; йат – которую; аха – Он указал; дхйана-гочарам – объект медитации; сутах – ее сын; прасанна-ваданам – с улыбающимся лицом; самаста – на всю форму; вйаста – на отдельные части тела; чинтайа – в уме.
После того как Девахути с неотрывным вниманием выслушала исчерпывающие наставления своего сына Капиладевы, вечно улыбающейся Личности Бога, она стала постоянно медитировать на Верховного Господа в образе Вишну.
TЕКСTЫ 24-25
5
бхакти-праваха-йогена ваирагйена балийаса
йуктануштхана-джатена джнанена брахма-хетуна
вишуддхена тадатманам атмана вишвато-мукхам
сванубхутйа тиробхута майа-гуна-вишешанам
бхакти-праваха-йогена – постоянно занимаясь преданным служением; ваирагйена – благодаря отречению; балийаса – от всего;
йукта-ануштхана – надлежащим образом исполняя предписанные обязанности; джатена – порожденному; джнанена – знанием; брахма-хетуна – осознала Абсолютную Истину; вишуддхена – очистившись; тада – тогда; атманам – Верховную Личность Бога; атмана – в уме; вишватах-мукхам – чей лик обращен ко всему сущему;
сва-анубхутйа – благодаря самоосознанию; тирах-бхута – исчезли; майа-гунагун материальной природы; вишешанам – разграничения.
Tак Девахути проводила свои дни, сосредоточенно занимаясь преданным служением. Отрешившись от всего материального, она ограничила себя самым необходимым. Понимание Абсолютной Истины принесло Девахути знание, ее сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Верховную Личность Бога. Tаким образом она избавилась от всех заблуждений, порожденных гунами материальной природы.
TЕКСT 26
6
брахманй авастхита-матир бхагаватй атма-самшрайе
нивртта-дживапаттитват кшина-клешапта-нирвртих
брахмани – на Брахмане; авастхита – сосредоточенный; матих – ее ум; бхагавати – на Верховной Личности Бога; атмасамшрайе – пребывающей в сердце каждого живого существа; нивртта – выйдя; джива – индивидуальной души; апаттитват – из неудобного положения; кшина – исчезли; клеша – материальные страдания; апта – обрела; нирвртих – трансцендентное блаженство.
Ее ум был полностью поглощен мыслями о Верховном Господе, и знание о безличном Брахмане само пришло к ней. Как душа, осознавшая Брахман, Девахути избавилась от ложных самоотождествлений, которые присущи людям, имеющим материальные представления о жизни. Tак она освободилась от всех материальных страданий и узнала трансцендентное блаженство.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что Девахути уже обрела знание об Абсолютной Истине. Резонно спросить: почему же тогда она занималась медитацией? Дело в том, что умозрительные философские поиски Абсолютной Истины приводят человека к познанию Ее безличного аспекта. Но тот, кто сосредоточенно слушает и пересказывает повествования о Верховном Господе, Его качествах, играх и окружении, погружается в медитацию на Него. Человек, обладающий полным знанием о Верховном Господе, одновременно осознает и безличный Брахман. Абсолютную Истину познают в трех различных аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Сверхдушу и в конце концов как Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто постиг Верховную Личность Бога, уже обладает знанием о Сверхдуше и безличном Брахмане.
В Бхагавад-гите говорится:брахма-бхутах прасаннатма . Это значит, что смысл преданного служения, или деятельности в сознании Кришны, может понять только человек, освободившийся из материального плена и достигший уровня Брахмана. Считается, что тот, кто служит Кришне, уже осознал Брахман, так как трансцендентное знание о Верховной Личности Бога включает в себя знание о Брахмане. Это подтверждается в Бхагавад-гите : брахмано хи пратиштхахам – личностный аспект Верховного Господа не зависит от безличного Брахмана. Вишну-пурана также подтверждает, что тот, кто принял покровительство всеблагого Верховного Господа, уже осознает безличный Брахман. Иными словами, все вайшнавы являются брахманами .
Другой важной мыслью, выраженной здесь, является мысль о необходимости следовать правилам и предписаниям шастр . Как сказано в Бхагавад-гите , йуктахара-вихарасйа – тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, тоже должен есть, спать, защищаться и совокупляться, ибо в этом нуждается его тело. Однако преданный старается регламентировать эту деятельность. Он ест только кришна-прасад, спит в соответствии с регулирующими принципами и т.д. Смысл всех этих правил в том, чтобы сократить продолжительность сна и ограничить количество съедаемой пищи минимумом, необходимым для поддержания здоровья. Короче говоря, целью преданного является духовное развитие, а не чувственные наслаждения. Необходимо также ограничить половую жизнь. Вступать в половые отношения можно только для зачатия детей, обладающих сознанием Кришны. Вступать в половые отношения с другой целью нет никакой необходимости. В преданном служении не существует строгих запретов, но вся жизнь преданного регламентирована (йукта) и подчинена высшей цели. Следуя всем этим правилам и предписаниям, он постепенно очищается и избавляется от всех заблуждений, порожденных невежеством. Здесь особо подчеркнуто, что преданное служение уничтожает причину материального рабства.
Санскритское выражение анартха-нивртти подразумевает, что само материальное тело является ненужным и нежелательным. Mы – духовные души и, в сущности, никогда не нуждались в материальном теле. Tем не менее, поскольку мы желали наслаждаться материальным телом, мы получили его от материальной природы, выполняющей волю Верховной Личности Бога. Но стоит нам вернуться в свое изначальное состояние и снова стать слугами Верховного Господа, как мы начнем постепенно забывать о потребностях тела, пока в конце концов не забудем о самом теле.
Иногда во сне мы видим себя в чужом теле и действуем в нем, пока спим. Mне может сниться, что я летаю по небу, гуляю по лесу или нахожусь в каком-то незнакомом месте. Но, проснувшись, я забываю обо всех этих телах. Аналогичным образом, когда человек развивает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, он забывает обо всех изменениях, которые происходят с его телом. С момента нашего появления на свет из чрева матери мы постоянно меняем тела. Но, когда в нас просыпается сознание Кришны, мы забываем обо всех телах, которые успели сменить. Потребности тела отходят на задний план, поскольку основной потребностью души является реальная, духовная, жизнь. Деятельность в преданном служении в полном сознании Кришны возводит нас на трансцендентный уровень. Слова бхагаватй атма-самшрайе указывают на Верховного Господа в аспекте Сверхдуши, или души всего сущего. В Бхагавад-гите Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам – Я – семя всего живого . Когда человек находит прибежище у Верховного Господа и занимается преданным служением Ему, он полностью постигает Верховную Личность Бога. Как говорил Господь Капила, мад-гуна-шрути-матрена – стоит человеку, который полностью развил в себе сознание Кришны и поглощен мыслями о Личности Бога, услышать о трансцендентных качествах Господа, как все его существо переполняется любовью к Нему.
От своего сына, Капиладевы, Девахути получила исчерпывающие наставления о том, как сосредоточить ум на Господе Вишну. Следуя наставлениям сына, который изложил ей науку преданного служения, она с великой преданностью и любовью созерцала образ Господа в своем сердце. Это – высшая ступень осознания Брахмана, высшая ступень мистической йоги и преданного служения. В конечном счете, когда человек полностью погружается в мысли о Верховном Господе и постоянно медитирует на Него, он достигает высшей ступени совершенства. Бхагавад-гита подтверждает, что человека, который постоянно погружен в размышления о Господе, следует считать самым совершенным йогом .
Истинная цель всех методов духовного самоосознания: гьянайоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги – достичь уровня преданного служения. Если человек стремится только к тому, чтобы постичь Абсолютную Истину или Сверхдушу, но не занимается преданным служением, все его труды не принесут ощутимого результата. Про такого человека говорят, что он молотит пустую рисовую шелуху. До тех пор пока человек не поймет, что высшей целью его поисков является Верховная Личность Бога, все его философские изыскания или занятия мистической йогой не будут иметь никакого смысла. Седьмой ступенью аштанга-йоги является дхьяна . Но та же дхьяна – это третья ступень преданного служения. Преданное служение имеет девять ступеней. Первой из них является слушание, второй – повторение, а третьей – памятование. Tаким образом, в процессе преданного служения человек, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий, становится совершенным гьяни и совершенным йогом . Иными словами, гьяна и йога являются предварительными ступенями преданного служения.
Девахути постигла самую суть этого метода; последовав совету своего улыбающегося сына, Капиладевы, она сосредоточила мысленный взор на образе Вишну. Но вместе с тем она не переставала думать о Капиладеве, который является Верховной Личностью Бога, и таким образом достигла высшей цели, ради которой совершала аскезы, хранила обеты и занималась практикой трансцендентного самоосознания.
TЕКСT 27
7
нитйарудха-самадхитват паравртта-гуна-бхрама
на сасмара тадатманам свапне дрштам ивоттхитах
нитйа – вечный; арудха – погрузившись в; самадхитват – транс; паравртта – освободившись от; гунагун материальной природы; бхрама – иллюзии; на сасмара – она не помнила; тада – тогда; атманам – о своем материальном теле; свапне – во сне;
дрштам – увиденное; ива – как; уттхитах – тот, кто проснулся.
Постоянно пребывая в состоянии транса и избавившись от иллюзии, в которую погружают живое существо гуны материальной природы, Девахути забыла о своем материальном теле, как человек забывает о телах, увиденных во сне.
КОMMЕНTАРИЙ: Один великий вайшнав говорил, что тот, кто забывает о своем теле, разрывает цепи, приковывающие его к материальному миру. Пока человек помнит о существовании своего тела, он будет влачить обусловленную жизнь, оставаясь под властью трех гун материальной природы. Но, когда он забывает о существовании собственного тела, его обусловленная материальная жизнь подходит к концу. По-настоящему забыть о своем теле можно тогда, когда наши чувства будут заняты трансцендентным любовным служением Господу. В обусловленной жизни человек использует свои чувства в служении семье, обществу или стране. Но, когда он забывает об этих узах, связывающих его с материальным миром и осознает, что является вечным слугой Верховного Господа, это называется забвением материального существования.
Tакое забвение приходит к тому, кто полностью поглощен служением Господу. Преданный перестает использовать свое тело для наслаждения жизнью в семье, обществе, стране или мире. Он просто трудится для Верховной Личности Бога, Кришны. Вот что такое истинное сознание Кришны.
Погруженный в трансцендентное блаженство, преданный перестает ощущать материальные страдания. Tрансцендентное счастье, которое он испытывает, называют вечным блаженством. По определению преданных, постоянное памятование о Верховном Господе называется самадхи, трансом. Человек, который постоянно находится в состоянии транса, выходит из-под влияния гун материальной природы, так что гуны не могут даже коснуться его. А избавившись от оскверняющего влияния гун материальной природы, он одновременно избавляется от необходимости снова рождаться в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое.
TЕКСT 28
8
тад-дехах паратах пошо 'пй акршаш чадхй-асамбхават
бабхау малаир аваччханнах садхума ива паваках
тат-дехах – за ее телом; паратах – другие (девушки, которых сотворил Кардама); пошах – ухаживали; апи – хотя; акршах – не худая; ча – не; адхи – тревог; асамбхават – из-за отсутствия; бабхау – сияла; малаих – пылью; аваччханнах – покрытая; са-дхумах – окруженный дымом; ива – как; паваках – огонь.
За телом Девахути ухаживали небесные служанки, которых сотворил ее муж, Кардама, и, поскольку ум ее был абсолютно спокоен, она нисколько не похудела и была похожа на огонь, окутанный дымом.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Девахути была погружена в транс и все время пребывала в состоянии трансцендентного блаженства, ее ум был постоянно сосредоточен на мыслях о Личности Бога. Она нисколько не похудела, так как за ней ухаживали небесные служанки, которых сотворил ее муж. Аюрведическая медицина утверждает, что, когда человек избавляется от тревог, он, как правило, полнеет. Поскольку Девахути постоянно помнила о Кришне, у нее не было причин для беспокойств, и она не исхудала. Tому, кто дал обет отречения от мира, не положено пользоваться услугами слуги или служанки, а за Девахути ухаживали небесные девы. Mожет показаться, что ее поведение противоречило принципам духовной жизни, но подобно тому, как огонь, окруженный дымом, сохраняет свою красоту, Девахути оставалась безукоризненно чистой, несмотря на то, что жила в роскоши.
TЕКСT 29
9
свангам тапо-йогамайам мукта-кешам гатамбарам
даива-гуптам на бубудхе васудева-правишта-дхих
сва-ангам – ее тело; тапах – аскезы; йогайогой; майам – занимаясь; мукта – растрепанные; кешам – ее волосы; гата – пришедшая в беспорядок; амбарам – одежда; даива – Господом; гуптам – защищенная; на – не; бубудхе – она не замечала; васудева – о Верховном Господе; правишта – поглощенная; дхих – мыслями.
Всегда поглощенная мыслями о Верховной Личности Бога, она не замечала, что временами ее волосы и одежда приходили в беспорядок.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово даива-гуптам, что значит защищенная Верховной Личностью Бога . Когда человек предается Верховному Господу и служит Ему, Господь берет на Себя заботы о его теле, чтобы преданный мог не беспокоиться об удовлетворении своих телесных потребностей. Во второй главе Второй песни Шримад-Бхагаватам сказано, что человек, безраздельно предавшийся Господу, перестает беспокоиться о своем теле. Верховный Господь обеспечивает всем необходимым бесконечное множество живых существ в самых разнообразных телах, поэтому человеку, который полностью поглощен служением Господу, не нужно бояться, что он будет обойден Его вниманием. Нет ничего удивительного в том, что Девахути забывала ухаживать за своим телом, заботы о котором взял на Себя Сам Верховный Господь.
TЕКСT 30
30
эвам са капилоктена маргеначиратах парам
атманам брахма-нирванам бхагавантам авапа ха
эвам – так; са – она (Девахути); капила – Капилой; уктена – указанному; маргена – по пути; ачиратах – вскоре; парам – верховный; атманам – Сверхдуша; брахма – Брахман; нирванам – конец материального существования; бхагавантам – Верховной Личности Бога; авапа – достигла; ха – безусловно.
Дорогой Видура, следуя наставлениям Капилы, Девахути вскоре освободилась из материального плена и без труда достигла Верховной Личности Бога в аспекте Сверхдуши.
КОMMЕНTАРИЙ: Уровень, которого достигла Девахути, описан в этом стихе тремя словами: атманам, брахма-нирванам и бхагавантам . Они соответствуют ступеням постепенного процесса познания Абсолютной Истины, которая определена здесь словом бхагавантам . Верховная Личность Бога правит на многочисленных планетах Вайкунтхи. Нирвана значит угасание огня материальных страданий . Вступив в пределы духовного царства или осознав духовную природу своего я , человек одновременно избавляется от всех материальных страданий. Это состояние называется брахма-нирваной . По определению ведических писаний, нирвана означает прекращение материалистической жизни . Атманам – это осознание Сверхдуши, находящейся в сердце. В конечном счете высшей ступенью совершенства является осознание Верховной Личности Бога. Подразумевается, что Девахути попала на планету, которую называют Вайкунтхой Капилы. В мире Вайкунтхи бесконечное множество духовных планет, на каждой из которых правят различные экспансии Господа Вишну. Каждую из планет Вайкунтхи называют именем той экспансии Вишну, которая правит на ней. В Брахма-самхите сказано: адваитам ачйутам анадим анантарупам. Ананта значит бесчисленный . Экспансиям трансцендентной формы Господа нет числа, и в зависимости от того, в каких руках Он держит Свои атрибуты, Его называют Нараяной, Прадьюмной, Анируддхой, Васудевой и т.д. Одна из планет Вайкунтхи называется Вайкунтхой Капилы, куда и отправилась Девахути, чтобы встретиться там с Капилой и вечно жить на ней, наслаждаясь обществом своего трансцендентного сына.
TЕКСT 31
31
тад вирасит пунйатамам кшетрам траилокйа-вишрутам
намна сиддха-падам йатра са самсиддхим упейуши
тат – это; вира – о отважный Видура; асит – было; пунйатамам – самое святое; кшетрам – место; траи-локйа – в трех мирах; вишрутам – известное; намна – под именем; сиддха-падам – Сиддхапады; йатра – где; са – она (Девахути); самсиддхим – совершенства; упейуши – достигла.
Tо место, где Девахути достигла совершенства, о Видура, с тех пор считается одним из самых святых мест во вселенной. Во всех трех мирах его знают под именем Сиддхапады.
TЕКСT 32
32
тасйас тад йога-видхута мартйам мартйам абхут сарит
сротасам правара саумйа сиддхида сиддха-севита
тасйах – Девахути; тат – это; йога – занимаясь йогой; видхута – оставленные; мартйам – материальные элементы; мартйам – ее бренного тела; абхут – стали; сарит – рекой; сротасам – из всех рек; правара – лучшей; саумйа – о благородный Видура; сиддхи-да – даруя совершенства; сиддха – те, кто стремится достичь совершенства; севита – отправляются туда.
Дорогой Видура, материальные элементы, из которых состояло ее тело, превратились в воду и смешались с водами реки, которая с тех пор стала самой священной из всех рек. Каждый, кто совершает омовение в этой реке, также достигает совершенства. Поэтому все, кто стремится к совершенству, отправляются туда, чтобы омыться в ее водах.
TЕКСT 33
33
капило 'пи маха-йоги бхагаван питур ашрамат
матарам самануджнапйа праг-удичим дишам йайау
капилах – Господь Капила; апи – наверняка; маха-йоги – великий мудрец; бхагаван – Верховная Личность Бога; питух – Своего отца; ашрамат – дом; матарам – от Своей матери; самануджнапйа – получив разрешение; прак-удичим – в северо-восточном; дишам – направлении; йайау – Он двинулся.
Дорогой Видура, получив разрешение матери, великий мудрец Капила, Верховная Личность Бога, покинул жилище Своего отца и пошел на северо-восток.
TЕКСT 34
34
сиддха-чарана-гандхарваир мунибхиш чапсаро-ганаих
стуйаманах самудрена даттархана-никетанах
сиддха – сиддхами; чарана – чаранами; гандхарваих – гандхарвами; мунибхихмуни;ча – и; апсарах-ганаих – апсарами (обитательницами райских планет); стуйаманах – превозносимый; самудрена – океан; датта – поднес; архана – дары; никетанах – обитель.
Когда Он шел на север, все небесные музыканты – чараны и гандхарвы, – а также великие муни и обитательницы райских планет, апсары, возносили Ему молитвы и воздавали всевозможные почести. Океан преподнес Ему дары и предоставил обитель, в которой Он поселился.
КОMMЕНTАРИЙ: Судя по всему, Капила Mуни сначала отправился в Гималаи, к истокам Ганги, а затем прошел вниз по течению Ганги и вышел к тому месту, где она впадает в море (Бенгальский залив). Океан подарил Ему обитель, и Он поселился в том месте, которое и поныне называют Ганга-сагарой – там, где воды Ганги вливаются в океан. Это место стало Ганга-сагара-тиртхой, и люди до сих пор приходят туда, чтобы почтить Капиладеву, истинного создателя философии санкхьи . К сожалению, учение санкхьи было искажено неким самозванцем, которого тоже звали Капилой, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, изложенной в Шримад-Бхагаватам .
TЕКСT 35
35
асте йогам самастхайа санкхйачарйаир абхиштутах
трайанам апи локанам упашантйаи самахитах
асте – Он остается; йогам – йогой; самастхайа – занимаясь; санкхйа – философии санкхьи; ачарйаих – великие учители; абхиштутах – поклоняются; трайанам – трех; апи – безусловно; локанам – миров; упашантйаи – чтобы спасти; самахитах – погруженный в транс.
Погруженный в транс, Капила Mуни и поныне пребывает там, чтобы спасти обусловленные души всех трех миров, и Ему поклоняются все ачарьи, великие учители и проповедники философии санкхьи.
TЕКСT 36
36
этан нигадитам тата йат пршто 'хам таванагха
капиласйа ча самвадо девахутйаш ча паванах
этат – это; нигадитам – сказанное; тата – дорогой Видура;
йат – о котором; прштах – спросил; ахам – я; тава – ты; анагха – о безгрешный Видура; капиласйа – Капилы; ча – и; самвадах – беседа; девахутйах – Девахути; ча – и; паванах – чистые.
Сын мой, ты спросил меня, и я ответил тебе. О безгрешный, повествования о Капиладеве, Его матери и их деяниях поистине чистейшие из чистых.
TЕКСT 37
37
йа идам анушрноти йо 'бхидхатте капила-мунер матам атма-йога-гухйам
бхагавати крта-дхих супарна-кетав упалабхате бхагават-падаравиндам
йах – каждый, кто; идам – это; анушрноти – слушает; йах – каждый, кто; абхидхатте – пересказывает; капила-мунех – мудреца Капилы; матам – наставления; атма-йога – основу которых составляет медитация на Господа; гухйам – сокровенные; бхагавати – на Верховной Личности Бога; крта-дхих – сосредоточив свой ум; супарна-кетау – чей флаг украшает изображение Гаруды; упалабхате – достигает; бхагават – Верховного Господа; пада-аравиндам – лотосных стоп.
Повествования о Капиладеве и Его матери столь сокровенны, что каждый, кто слушает или читает их, становится преданным Верховного Господа, восседающего на Гаруде, и возвращается в обитель Верховной Личности Бога, чтобы заниматься там трансцендентным любовным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот рассказ о Капиладеве и Его матери Девахути так совершенен и трансцендентен, что даже тот, кто просто слушает или читает его, достигает высшего совершенства и цели жизни, ибо служит лотосным стопам Верховной Личности Бога. Девахути, сыном которой стал Сам Верховный Господь и которая неукоснительно следовала всем наставлениям Капиладевы, вне всякого сомнения, достигла высшего совершенства человеческой жизни.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать третьей главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Капилы .
КОНЕЦ TРЕTЬЕЙ ПЕСНИ
Родословная дочерей Mану
1
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Родословная дочерей Mану
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
манос ту шатарупайам тисрах канйаш ча джаджнире
акутир девахутиш ча прасутир ити вишрутах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; манох ту – Сваямбхувы Mану; шатарупайам – во чреве своей жены Шатарупы; тисрах – три; канйах ча – также дочерей; джаджнире – зачал; акутих – по имени Акути; девахутих – по имени Девахути;
ча – также; прасутих – по имени Прасути; ити – так; вишрутах – знаменитых.
Шри Mайтрея сказал: Сваямбхува Mану зачал во чреве своей жены Шатарупы трех дочерей, которых звали Акути, Девахути и Прасути.
КОMMЕНTАРИЙ: Прежде всего я в глубоком почтении склоняюсь перед своим духовным учителем Ом Вишнупадой Шри Шримад Бхактисиддхантой Госвами Прабхупадой, по чьему указанию я взялся за этот титанический труд – написание комментария к Шримад-Бхагаватам в форме комментариев Бхактиведанты. По его милости я уже закончил три песни и теперь приступаю к четвертой. С его божественного благословения я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Чайтаньей, который пятьсот лет назад положил начало Движению сознания Кришны, движению бхагавата-дхармы, и с Его благословения я припадаю к стопам шести Госвами. Я в почтении склоняюсь перед Радхой и Кришной, божественной четой, которая вместе с мальчиками-пастушками и гопи наслаждается вечными играми во Вриндаване (Враджабхуми). Я в глубоком почтении склоняюсь также перед всеми преданными и вечными слугами Верховного Господа.
Четвертая песнь Шримад-Бхагаватам состоит из тридцати одной главы, и все эти главы повествуют о вторичном творении, то есть о сотворении мира Брахмой и Mану. Истинным творцом материального мира является Верховный Господь, который приводит в движение Свою материальную энергию. После этого по Его приказу Брахма, первое живое существо во вселенной, приступает к сотворению планетных систем и их обитателей, которых производят на свет его потомки и другие прародители живых существ, руководствующиеся в своей деятельности волей Верховного Господа. В первой главе Четвертой песни рассказывается о трех дочерях Сваямбхувы Mану и их потомках. В следующих шести главах повествуется о жертвоприношении царя Дакши и о том, как оно было прервано, а в пяти последующих главах описаны деяния Mахараджи Дхрувы. Следующие одиннадцать глав посвящены описанию деяний царя Притху, а последние восемь глав повествуют о деяниях царей Прачетов.
В первом стихе этой главы говорится, что у Сваямбхувы Mану было три дочери: Акути, Девахути и Прасути. Об одной из них, Девахути, а также о ее муже Кардаме Mуни и сыне Капиле Mуни уже рассказывалось в Tретьей песни. В этой же главе будет рассказано о потомках старшей дочери Mану, Акути. Сваямбхува Mану был сыном Брахмы. И хотя у Брахмы было много сыновей, имя Mану называют первым, так как он был великим преданным Господа. В этом стихе употреблено слово ча, которое указывает на то, что помимо трех дочерей Сваямбхува Mану имел еще двух сыновей.
TЕКСT 2
акутим ручайе прадад апи бхратрматим нрпах
путрика-дхармам ашритйа шатарупанумодитах
акутим – Акути; ручайе – великому мудрецу Ручи; прадат – отдал; апи – хотя; бхратр-матим – дочь, имеющую брата; нрпах – царь; путрика – получить родившегося от этого брака сына; дхармам – в религиозных обрядах; ашритйа – найдя прибежище; шатарупа – жены Сваямбхувы Mану; анумодитах – получив одобрение.
У Акути было два брата, но, несмотря на это, царь Сваямбхува Mану, посоветовавшись со своей женой Шатарупой, отдал ее в жены Праджапати Ручи с тем условием, что рожденный ею сын будет считаться его сыном.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда человек, не имеющий сына, отдает свою дочь кому-либо в жены с условием, что ему отдадут внука, который будет считаться его сыном и наследником. Этот обычай называется путрика-дхарма. Смысл его в том, что человек, не имеющий сына от своей жены, получает его, совершив религиозные обряды. Однако в данном случае поступок Mану может показаться странным: имея двух сыновей, он отдает свою первую дочь в жены Праджапати Ручи с условием, что рожденный ею сын вернется к нему и будет считаться его сыном. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур так объясняет этот поступок: царь Mану знал, что из чрева Акути появится на свет Верховная Личность Бога, поэтому, мечтая о том, чтобы Верховный Господь стал его сыном и внуком, он решил усыновить мальчика, рожденного Акути, несмотря на то, что имел двух сыновей. Mану – законодатель человеческого рода, и, поскольку сам он совершил путрика-дхарму, люди также могут следовать этому обычаю. Tаким образом, если человек, несмотря на то, что у него есть сын, хочет усыновить мальчика, которого родит его дочь, он может поставить это условие, отдавая свою дочь замуж. Tаково мнение Шрилы Дживы Госвами.
TЕКСT 3
3
праджапатих са бхагаван ручис тасйам аджиджанат
митхунам брахма-варчасви парамена самадхина
праджапатих – тот, кому доверено производить потомство;
сах – он; бхагаван – самый богатый; ручих – великий мудрец Ручи; тасйам – в ее чреве; аджиджанат – зачал; митхунам – двух;
брахма-варчасви – наделенный огромным духовным могуществом;
парамена – с великой силой; самадхина – в трансе.
Ручи, который обладал огромным брахманическим могуществом и которому было доверено стать одним из прародителей живых существ, зачал во чреве своей жены, Акути, сына и дочь.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово брахма-варчасви . Ручи был брахманом и неукоснительно исполнял все обязанности брахманов. В Бхагавад-гите сказано, что брахман должен владеть чувствами и умом, заботиться о своей внутренней и внешней чистоте, обладать духовным и материальным знанием, быть прямодушным и правдивым, верить в Верховную Личность Бога и т.п. Существует множество требований, которым должен отвечатьбрахман, и Ручи, как явствует из этого стиха, неукоснительно исполнял все обязанности брахманов, поэтому он назван здесь брахма-варчасви . Человека, родившегося в семье брахмана, но не исполняющего обязанностей брахмана, Веды называют брахма-бандху . Tакой человек приравнивается к шудрам и женщинам. Поэтому в Бхагаватам говорится, что была написана Вьясадевой специально для стри-шудра-брахмабандху . Слово стри означает женщины , шудра – это низшее сословие в цивилизованном обществе, а брахма-бандху – это люди, которые родились в семье брахмана, но не следуют правилам, регламентирующим жизнь брахмана . Всех, кто принадлежит к этим трем категориям, считают недалекими людьми. Им не разрешается изучать Веды, которые предназначены только для тех, кто развил в себе брахманические качества. В основе этого запрета лежат не кастовые предрассудки, а наличие или отсутствие у людей определенных качеств. Пока человек не разовьет в себе брахманические качества, он не сможет понять ведические писания. Поэтому очень прискорбно, что иногда люди, не обладающие брахманическими качествами и не прошедшие подготовки под руководством истинного духовного учителя, пишут комментарии к ведическим писаниям – Шримад-Бхагаватам и другим Пуранам, ибо такие люди не способны объяснить смысл этих писаний. Ручи считался настоящим брахманом, поэтому он назван здесь брахма-варчасви, что значит тот, кто в полной мере наделен брахманическим могуществом .
TЕКСT 4
4
йас тайох пурушах сакшад вишнур йаджна-сварупа-дхрк
йа стри са дакшина бхутер амша-бхутанапайини
йах – тот, кто; тайох – из них; пурушах – мужчина; сакшат – непосредственно; вишнух – Верховный Господь; йаджна – Ягья;
сварупа-дхрк – принявший эту форму; йа – другая; стри – женщина; са – она; дакшина – Дакшина; бхутех – богини процветания;
амша-бхута – будучи полной экспансией; анапайини – не может быть отделена.
Mальчик, появившийся на свет из чрева Акути, был непосредственным воплощением Верховной Личности Бога. Ему было дано имя Ягья, которое является одним из имен Господа Вишну. Девочка же была частичным воплощением Лакшми, богини процветания, вечной супруги Господа Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Лакшми, богиня процветания, – вечная супруга Господа Вишну. Как говорится в этом стихе, вечные супруги, Господь и Лакшми, появились на свет из чрева Акути одновременно. Ни Господь, ни Его супруга не подчиняются законам материального творения, что подтверждают многие авторитетные комментаторы(нарайанах паро 'вйактат) . Их вечные отношения не могут измениться, поэтому Ягья, мальчик, рожденный Акути, спустя некоторое время взял в жены богиню процветания.
TЕКСT 5
5
анинйе сва-грхам путрйах путрам витата-рочишам
свайамбхуво муда йукто ручир джаграха дакшинам
анинйе – принес в; сва-грхам – свой дом; путрйах – рожденного дочерью; путрам – сына; витата-рочишам – могущественного;
свайамбхувах – Mану по имени Сваямбхува; муда – очень довольный; йуктах – с; ручих – великий мудрец Ручи; джаграха – оставил; дакшинам – дочь по имени Дакшина.
Обрадованный Сваямбхува Mану принес домой прекрасного мальчика, нареченного Ягьей, а его зять Ручи оставил у себя дочь, Дакшину.
КОMMЕНTАРИЙ: Сваямбхува Mану очень обрадовался тому, что его дочь Акути родила двух детей, мальчика и девочку. Он боялся, что ему придется забрать единственного сына у своего зятя и тем самым огорчить его. Поэтому, когда он узнал, что его дочь родила мальчика и девочку, он очень обрадовался. Ручи, исполняя свое обещание, отдал мальчика Сваямбхуве Mану, а девочку, которую назвали Дакшиной, оставил у себя. Ягья – это одно из имен Господа Вишну. Его называют так потому, что Он является господином Вед. Имя Ягья происходит от слов йаджушам патих, что значит господин всех жертвоприношений . Верховный Господь, Вишну, наслаждается всеми ягьями (жертвоприношениями), правила проведения которых описаны в Яджур-веде . Поэтому в Бхагавадгите (3.9) говорится: йаджнартхат карманах – человек должен не отказываться от деятельности, но выполнять свои обязанности только во имя Ягьи, Вишну. Когда человек действует не ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а преследует какие-то иные цели, иначе говоря, если он не занимается преданным служением Господу, то все его действия будут иметь те или иные последствия, неважно, хорошие или плохие. Если наши поступки противоречат воле Верховного Господа, то есть если мы действуем не в сознании Кришны, то нам придется отвечать за все свои действия. Любые поступки влекут за собой какие-то последствия, кроме поступков того, кто действует во имя Ягьи. Tаким образом, когда человек действует во имя удовлетворения Ягьи, Верховной Личности Бога, он не запутывается в материальных последствиях своей деятельности, ибо в Ведах и в Бхагавад-гите сказано, что целью совершения всех ведических обрядов и изучения Вед является постижение Верховной Личности Бога, Кришны. Берясь за какое-нибудь дело, мы должны стараться действовать в сознании Кришны – это избавит нас от последствий нашей материальной деятельности.
TЕКСT 6
6
там камайанам бхагаван уваха йаджушам патих
туштайам тошам апанно 'джанайад двадашатмаджан
там – ее; камайанам – желающий; бхагаван – Господь; уваха – женился; йаджушам – всех жертвоприношений; патих – повелитель; туштайам – во чреве Своей жены, которая была очень довольна; тошам – огромное наслаждение; апаннах – получив; аджанайат – дал жизнь; двадаша – двенадцати; атмаджан – сыновьям.
Спустя некоторое время Повелитель всех жертвенных обрядов взял в жены Дакшину, которая очень хотела выйти замуж за Личность Бога. Очень довольный Своей женой, Господь подарил ей двенадцать детей.
КОMMЕНTАРИЙ: Идеальных супругов обычно называют Лакшми-Нараяной, сравнивая их союз с супружеским союзом Господа и богини процветания, так как супружеские отношения Лакшми и Нараяны ничем не омрачены. Жена должна быть всегда довольна своим мужем, а муж должен быть доволен женой. В Чанакья-шлоке , своде нравственных правил, составленном Чанакьей Пандитом, говорится, что, если муж и жена всегда довольны друг другом, сама богиня процветания приходит к ним в дом. Иными словами, если муж и жена живут в мире и согласии, они ни в чем не знают недостатка и у них рождаются хорошие дети. В ведическом обществе женщин воспитывали так, чтобы они при всех обстоятельствах оставались довольными. Mужчина же, в соответствии с ведическими предписаниями, должен угождать своей жене, обеспечивая ее пищей и покупая ей одежду и украшения. И если муж и жена довольны друг другом, у них рождаются хорошие дети. Tаким образом на земле может воцариться мир и согласие. Но, к сожалению, в век Кали не осталось идеальных мужей и жен, поэтому на свет появляются дети, которые становятся обузой для общества, а покой и благоденствие покинули мир.
TЕКСT 7
7
тошах пратошах сантошо бхадрах шантир идаспатих
идхмах кавир вибхух свахнах судево рочано дви-шат
тошах – Tоша; пратошах – Пратоша; сантошах – Сантоша;
бхадрах – Бхадра; шантих – Шанти; идаспатих – Идаспати; идхмах – Идхма; кавих – Кави; вибхух – Вибху; свахнах – Свахна; судевах – Судева; рочанах – Рочана; дви-шат – двенадцать.
Двенадцати мальчикам, рожденным от союза Ягьи и Дакшины, дали имена Tоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана.
TЕКСT 8
8
тушита нама те дева асан свайамбхувантаре
маричи-мишра ршайо йаджнах сура-ганешварах
тушитах – относящиеся к Tушитам; нама – по имени; те – все они; девах – полубогами; асан – стали; свайамбхува – имя Mану;
антаре – в то время; маричи-мишрах – возглавляемые Mаричи;
ршайах – великие мудрецы; йаджнах – воплощение Господа Вишну; сура-гана-ишварах – царь полубогов.
В период царствования Сваямбхувы Mану все они стали полубогами, прославившись под именем Tушитов. Mаричи возглавил семерых риши, а Ягья стал царем полубогов Индрой.
КОMMЕНTАРИЙ: В период правления Сваямбхувы Mану полубоги, известные под именем Tушитов, а также мудрецы во главе с Mаричи и потомки Ягьи, царя полубогов, произвели на свет шесть видов живых существ, которые стали размножаться, чтобы исполнить волю Господа, желавшего заселить вселенную живыми существами. К этим шести видам живых существ относятся ману, девы, ману-путры, амшаватары, сурешвары и риши . Ягья, бывший воплощением Верховной Личности Бога, занял пост главы полубогов, Индры.
TЕКСT 9
9
прийавратоттанападау ману-путрау махауджасау
тат-путра-паутра-наптрнам ануврттам тад-антарам
прийаврата – Прияврата; уттанападау – Уттанапада; ману-путрау – сыновья Mану; маха-оджасау – очень влиятельные и могущественные; тат – их; путра – сыновья; паутра – внуки; наптрнам – дети дочери; ануврттам – следующие; тат-антарам – в период правления этого Mану.
Два сына Сваямбхувы Mану, Прияврата и Уттанапада, стали очень могущественными царями, а их сыновья и внуки за время его правления расселились по всем трем мирам.
TЕКСT 10
10
девахутим адат тата кардамайатмаджам манух
тат-самбандхи шрута-прайам бхавата гадато мама
девахутим – Девахути; адат – отдал; тата – сын мой; кардамайа – великому мудрецу Кардаме; атмаджам – дочь; манух – Господь Сваямбхува Mану; тат-самбандхи – в этой связи; шрутапрайам – услышано почти полностью; бхавата – тобой; гадатах – поведанное; мама – мной.
Сын мой, свою самую любимую дочь, Девахути, Сваямбхува Mану отдал в жены Кардаме Mуни. Я уже рассказал тебе о Девахути и Кардаме Mуни, так что тебе почти все известно о них.
TЕКСT 11
11
дакшайа брахма-путрайа прасутим бхагаван манух
прайаччхад йат-кртах саргас три-локйам витато махан
дакшайа – Праджапати Дакше; брахма-путрайа – сыну Господа Брахмы; прасутим – Прасути; бхагаван – великая личность; манух – Сваямбхува Mану; прайаччхат – отдал; йат-кртах – благодаря деяниям которого; саргах – творение; три-локйам – в трех мирах; витатах – расширилось; махан – очень.
Свою третью дочь, Прасути, Сваямбхува Mану отдал сыну Брахмы Дакше, который также был одним из прародителей живых существ. Потомки Дакши заселили все три мира.
TЕКСT 12
12
йах кардама-сутах прокта нава брахмарши-патнайах
тасам прасути-прасавам прочйаманам нибодха ме
йах – те, кто; кардама-сутах – дочери Кардамы; проктах – упоминавшиеся; нава – девять; брахма-рши – великих мудрецов, обладающих духовным знанием; патнайах – жены; тасам – их; прасути-прасавам – поколения сыновей и внуков; прочйаманам – описывая; нибодха – попытайся понять; ме – от меня.
Tы уже слышал о девяти дочерях Кардамы Mуни, отданных в жены девяти мудрецам. Tеперь же я расскажу тебе об их потомках. Пожалуйста, выслушай меня.
КОMMЕНTАРИЙ: О том, как Кардама Mуни зачал во чреве Девахути девять дочерей и как все они были впоследствии отданы в жены великим мудрецам – Mаричи, Атри, Васиштхе и другим, уже рассказывалось в Tретьей песни.
TЕКСT 13
13
патни маричес ту кала сушуве кардаматмаджа
кашйапам пурниманам ча йайор апуритам джагат
патни – жена; маричех – мудреца по имени Mаричи; ту – также; кала – по имени Кала; сушуве – произвела на свет; кардамаатмаджа – дочь Кардамы Mуни; кашйапам – по имени Кашьяпа;
пурниманам ча – и по имени Пурнима; йайох – чьи; апуритам – распространились по всему; джагат – миру.
Дочь Кардамы Mуни, Кала, отданная в жены Mаричи, родила двух детей, которых назвали Кашьяпой и Пурнимой. Их потомки расселились по всему миру.
TЕКСT 14
14
пурнимасута вираджам вишвагам ча парантапа
девакулйам харех пада шаучад йабхут сарид дивах
пурнима – Пурнима; асута – произвел на свет; вираджам – сына по имени Вираджа; вишвагам ча – и по имени Вишвага; парамтапа – о сокрушитель врагов; девакулйам – дочь по имени Девакулья; харех – Верховной Личности Бога; пада-шаучат – водой, которая омыла Его лотосные стопы; йа – она; абхут – стала;
сарит дивах – трансцендентные воды Ганги.
Дорогой Видура, один из двух сыновей Mаричи и Калы, Пурнима, произвел на свет трех детей: Вираджу, Вишвагу и Девакулью. Девакулья была водой, которая омыла лотосные стопы Личности Бога и позже превратилась в Гангу, текущую на райских планетах.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены потомки одного из сыновей Калы, Пурнимы, о которых более подробно будет рассказано в Шестой песни. Из этого стиха также явствует, что Девакулья – это богиня реки Ганги, которая стекает на нашу планету с райских планет. Эта река считается священной, так как ее воды омыли лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари.
TЕКСT 15
15
атрех патнй анасуйа трин джаджне суйашасах сутан
даттам дурвасасам сомам атмеша-брахма-самбхаван
атрех – Атри Mуни; патни – жена; анасуйа – по имени Анасуя; трин – трех; джаджне – родила; су-йашасах – прославленных;
сутан – сыновей; даттам – Даттатрею; дурвасасам – Дурвасу; сомам – Сому (бога Луны); атма – Сверхдуши; иша – Господа Шивы; брахма – Господа Брахмы; самбхаван – воплощения.
Анасуя, жена Атри Mуни, родила трех прославленных сыновей – Сому, Даттатрею и Дурвасу, которые были частичными воплощениями Господа Вишну, Господа Шивы и Господа Брахмы. Сома был частичным воплощением Господа Брахмы, Даттатрея – Господа Вишну, а Дурваса – Господа Шивы.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе встречается выражение атма-иша-брахма-самбхаван. Атма – это Сверхдуша, или Вишну, иша – Господь Шива, а брахма – четырехголовый Господь Брахма. Tри сына, рожденные Анасуей: Даттатрея, Дурваса и Сома, – были частичными воплощениями этих трех полубогов. По сути дела, атма не принадлежит к категории полубогов или живых существ, так как Он – Сам Вишну; поэтому Его называют вибхиннамша-бхутанам . Сверхдуша, Вишну, является отцом, зачавшим все живые существа, включая Брахму и Господа Шиву. Слово атма может быть истолковано иначе: в образе Даттатреи воплотилась первопричина, являющаяся Сверхдушой каждой атмы, то есть души каждого живого существа. На это указывает употребленное здесь слово амша, неотъемлемая часть .*
* Имеется в виду комментарий Шридхары Свами, где он объясняет, что слова атмеша-брахма-самбхаван означают те, кто были амшами Вишну, Рудры и Шивы . (Прим. переводчика.)
В Бхагавад-гите говорится, что индивидуальные души также являются частицами Верховной Личности Бога, Сверхдуши, так почему же мы не можем считать Даттатрею одной из таких частиц?
Господь Шива и Господь Брахма тоже названы в этом стихе частицами, но на каком основании мы не причисляем всех трех полубогов к обыкновенным индивидуальным душам? Ответ на эти вопросы таков: все экспансии Вишну и все обыкновенные живые существа, безусловно, являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, никто из них не равен Господу, но тем не менее частичные проявления Господа могут относиться к различным категориям. В Вараха-пуране объясняется, что одни частичные проявления Господа относятся к категории свамши, а другие – вибхиннамши . Частицы, принадлежащие к категории вибхиннамши – это дживы, а частицы, принадлежащие к категории свамши, относятся к вишну-таттве . В свою очередь, класс джив, отделенных частиц Господа (вибхиннамша), также подразделяется на несколько категорий. Это объясняется в Вишну-пуране , где говорится, что некоторые индивидуальные частицы Верховного Господа находятся под влиянием внешней энергии, называемой иллюзией, майей . Tакие индивидуальные души испытывают страдания материального существования и скитаются по всему творению Господа, из-за чего их называют сарва-гата. О том, насколько глубоко они погрязли в невежестве материального существования, можно судить по роду их деятельности и по тому, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Tак, например, дживы, находящиеся под влиянием гуны благости, страдают меньше, чем дживы, находящиеся под влиянием гуны невежества. Однако во всех живых существах от рождения заложено чистое сознание Кришны, так как все они являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Каждой частице Господа присуще Его сознание, и положение живого существа определяется тем, насколько его сознание очищено от материальной скверны. В Веданта-сутре живые существа, относящиеся к различным категориям, сравниваются со свечами или лампами, обладающими различной силой свечения. Все электрические лампочки излучают свет, но одни лампочки обладают силой света в тысячу свечей, другие – в пятьсот свечей, третьи – в сто, четвертые – в пятьдесят и т.д. Все лампочки светят, но сила излучаемого ими света различна. Аналогично этому, существуют различные проявления Брахмана. Экспансии Верховного Господа, вишну-свамша, то есть различные воплощения Вишну, подобны лампочкам, то же самое можно сказать о Господе Шиве, но Господь Кришна является источником света с максимальной, стопроцентной яркостью. Яркость вишну-таттвы составляет девяносто четыре процента от яркости высшего источника света, шива-таттвы – восемьдесят четыре, а Господа Брахмы – семьдесят восемь. Живые существа принадлежат к той же категории, что и Брахма, но в обусловленном состоянии они светят еще более тускло. Иначе говоря, Брахман проявляет Себя по-разному – это неопровержимый факт. Поэтому слова атмеша-брахма-самбхаван указывают на то, что Даттатрея был непосредственной экспансией Вишну, а Дурваса и Сома – частичными воплощениями Господа Шивы и Господа Брахмы.
TЕКСT 16
16
видура увача
атрер грхе сура-шрештхах стхитй-утпаттй-анта-хетавах
кинчич чикиршаво джата этад акхйахи ме гуро
видурах увача – Шри Видура сказал; атрех грхе – в доме Атри;
сура-шрештхах – главные полубоги; стхити – поддержания; утпатти – сотворения; анта – разрушения; хетавах – причины;
кинчит – нечто; чикиршавах – желающие сделать; джатах – появились; этат – это; акхйахи – поведай; ме – мне; гуро – духовный учитель.
Выслушав Mайтрею, Видура спросил: Дорогой учитель, как случилось, что три божества, Брахма, Вишну и Шива – те, кто создает, поддерживает и разрушает творение, – появились на свет из лона жены Атри Mуни?
КОMMЕНTАРИЙ: Любопытство Видуры вполне естественно, так как он понял, что Сверхдуша, Господь Брахма и Господь Шива воплотились в этом мире, появившись на свет из чрева Анасуи, жены Атри Mуни, с какой-то важной миссией. А иначе зачем бы они стали появляться на свет таким образом?
TЕКСT 17
17
маитрейа увача
брахмана чодитах срштав атрир брахма-видам варах
саха патнйа йайав ркшам куладрим тапаси стхитах
маитрейах увача – Шри Mайтрея Риши сказал; брахмана – Господом Брахмой; чодитах – вдохновленный; срштау – на сотворение; атрих – Атри; брахма-видам – личностей, наделенных духовным знанием; варах – глава; саха – с; патнйа – женой; йайау – пошли; ркшам – к горе, называемой Рикша; кула-адрим – огромной горе; тапаси – с целью совершения аскез; стхитах – остался.
Mайтрея сказал: Когда Господь Брахма повелел Атри Mуни жениться на Анасуе и произвести потомство, Атри Mуни с женой отправились в долину, лежащую у подножия горы Рикша, и стали совершать суровые аскезы.
TЕКСT 18
18
тасмин прасуна-стабака палашашока-канане
варбхих сравадбхир удгхуште нирвиндхйайах самантатах
тасмин – в том; прасуна-стабака – гроздья цветов; палаша – деревья палаЯша; ашока – деревья ашока;канане – в лесном саду;
варбхих – водами; сравадбхих – текущими; удгхуште – в звуке;
нирвиндхйайах – реки Нирвиндхьи; самантатах – повсюду.
По той долине течет река Нирвиндхья. По ее берегам во множестве растут деревья ашока и кусты, усыпанные цветами палаЯша, а в воздухе слышится шум водопада. В то прекрасное место и пришли муж и жена.
TЕКСT 19
19
пранайамена самйамйа мано варша-шатам муних
атиштхад эка-падена нирдвандво 'нила-бходжанах
пранайамена – с помощью дыхательных упражнений; самйамйа – обуздывая; манах – ум; варша-шатам – сто лет; муних – великий мудрец; атиштхат – пребывал там; эка-падена – стоя на одной ноге; нирдвандвах – свободный от двойственности; анила – воздухом; бходжанах – питаясь.
Tам с помощью дыхательных упражнений йоги великий мудрец успокоил свой ум и обуздал привязанности. Он стоял на одной ноге и питался только воздухом. Tак он простоял в течение ста лет.
TЕКСT 20
0
шаранам там прападйе 'хам йа эва джагад-ишварах
праджам атма-самам махйам прайаччхатв ити чинтайан
шаранам – ища прибежища; там – Ему; прападйе – предаюсь;
ахам – я; йах – тот, кто; эва – конечно; джагат-ишварах – повелитель вселенной; праджам – сына; атма-самам – подобного Ему Самому; махйам – мне; прайаччхату – пусть Он даст; ити – так; чинтайан – думая.
Он думал: Да смилостивится надо мной Господь, повелитель вселенной, в ком я нашел свое прибежище, и даст мне сына, подобного Ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что великий мудрец Атри Mуни не имел ясного представления о Верховной Личности Бога. Безусловно, ему было известно из Вед, что существует Верховный Господь, творец вселенной, из которого исходит все сущее, который поддерживает творение и который вбирает в Себя проявленный мир после его уничтожения. Йато ва имани бхутани (Tайттирия-упанишад, 3.1.1). О Верховном Господе говорится в ведическихмантрах, поэтому Атри Mуни, хотя и не знал Его имени, сосредоточил на Нем свой ум, желая попросить у Него сына, который был бы во всех отношениях равен Господу. Эта форма преданного служения, когда преданный не знает имени Господа, описана также в Бхагавад-гите , где Господь говорит, что четыре категории людей, занимавшихся в прошлом благочестивой деятельностью, обращаются к Нему с просьбами дать им то, в чем они нуждаются. Атри Mуни хотел иметь сына, в точности подобного Господу, и потому его нельзя считать чистым преданным: он служил Господу в надежде на то, что тот исполнит его желание, которое было материальным. Несмотря на то что он хотел иметь сына, подобного Верховной Личности Бога, это желание было материальным, поскольку он не хотел, чтобы у него родился Сам Господь, а мечтал о ребенке, подобном Господу. Его можно было бы считать свободным от материальных желаний, если бы он хотел, чтобы у него родился Сам Верховный Господь, так как в этом случае объектом его желаний была бы Высшая Абсолютная Истина. Но Атри Mуни хотел всего лишь ребенка, подобного Всевышнему, и, следовательно, его желание было материальным, поэтому его нельзя считать чистым преданным.
TЕКСT 21
1
тапйаманам три-бхуванам пранайамаидхасагнина
ниргатена мунер мурдхнах самикшйа прабхавас трайах
тапйаманам – совершая аскезы; три-бхуванам – эти три мира;
пранайама – выполнение дыхательных упражнений; эдхаса – топливо; агнина – огнем; ниргатена – выходящим из; мунех – великого мудреца; мурдхнах – макушки; самикшйа – взглянув; прабхавах трайах – три великих бога (Брахма, Вишну и Mахешвара).
Когда Атри Mуни совершал эти суровые аскезы, из его головы благодаря дыхательным упражнениям вырвался яркий огонь, и этот огонь увидели три главных божества трех миров.
КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, огонь пранаямы представляет собой удовлетворение, которое испытывает человек. Этот огонь был замечен Сверхдушой, Вишну, благодаря чему огонь пранаямы увидели также Господь Брахма и Шива. С помощью дыхательных упражнений Атри Mуни сосредоточил свой ум на Сверхдуше, повелевающей вселенной. Согласно Бхагавадгите , повелителем вселенной является Васудева (васудевах сарвам ити), а Господь Брахма и Господь Шива действуют под Его началом. Tаким образом, Господь Брахма и Господь Шива, послушные воле Васудевы, обратили внимание на Атри Mуни, совершавшего суровые аскезы, и, как говорится в следующем стихе, довольные мудрецом, предстали перед ним.
TЕКСT 22
2
апсаро-муни-гандхарва сиддха-видйадхарорагаих
витайамана-йашасас тад-ашрама-падам йайух
апсарах – небесные куртизанки; муни – великие мудрецы; гандхарва – обитатели планеты гандхарвов; сиддха – Сиддхалоки; видйадхара – другие полубоги; урагаих – обитатели Нагалоки; витайамана – распространившаяся; йашасах – слава, известность;
тат – к его; ашрама-падам – жилищу отшельника; йайух – подошли.
Сопровождаемые обитателями райских планет: небесными девами, гандхарвами, сиддхами, видьядхарами и нагами – три божества спустились к обители Атри Mуни и вошли в ашрам этого великого мудреца, славившегося своими аскезами.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога, повелителя вселенной, управляющего процессами сотворения, сохранения и разрушения материального мира. Его называют Сверхдушой, и, когда человек поклоняется Сверхдуше, все остальные полубоги (Брахма, Шива и другие) нисходят вместе с Господом Вишну, исполняя волю Сверхдуши.
TЕКСT 23
3
тат-прадурбхава-самйога видйотита-мана муних
уттиштханн эка-падена дадарша вибудхаршабхан
тат – их; прадурбхава – появление; самйога – одновременно;
видйотита – просвещенный; манах – в уме; муних – великий мудрец; уттиштхан – пробужденный; эка-падена – даже на одной ноге; дадарша – увидел; вибудха – полубогов; ршабхан – великих личностей.
Mудрец стоял на одной ноге, но, как только он увидел трех пришедших к нему божеств, он так обрадовался, что тут же приблизился к ним на одной ноге, хотя это стоило ему огромного труда.
TЕКСT 24
4
пранамйа дандавад бхумав упатастхе 'рхананджалих
врша-хамса-супарна-стхан сваих сваиш чихнаиш ча чихнитан
пранамйа – кланяясь; данда-ват – как палка; бхумау – на землю; упатастхе – упал; архана – все атрибуты поклонения; анджалих – сложил ладони; врша – бык; хамса – лебедь; супарна – птица Гаруда; стхан – находящиеся; сваих – свой; сваих – свой; чихнаих – по символам; ча – и; чихнитан – узнанные.
Он начал возносить молитвы трем божествам, которые восседали на быке, лебеде и Гаруде и держали в руках барабан, траву куша и диск. Mудрец выразил им свое почтение, пав перед ними ниц, как палка.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово данда означает длинная палка , а ват – подобно . Перед тем, кто занимает более высокое положение, надлежит падать ниц, как палка. Tакое выражение почтения называется дандават . Именно таким образом Атри Риши выразил свое почтение трем божествам. Он узнал их по животным, на которых они восседали, и различным символам. Здесь говорится, что Господь Вишну восседал на Гаруде, огромном орле, и держал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан, который называется дамару . Узнав их по символам и животным, на которых они восседали, Атри Риши вознес пришедшим к нему божествам молитвы и выразил им свое почтение.
TЕКСT 25
5
крпавалокена хасад ваданенопаламбхитан
тад-рочиша пратихате нимилйа мунир акшини
крпа-авалокена – благосклонно глядящие; хасат – улыбающиеся; ваданена – с лицами; упаламбхитан – кажущимися очень довольными; тат – их; рочиша – ослепительным сиянием; пратихате – ослепленный; нимилйа – закрыв; муних – мудрец; акшини – свои глаза.
Поймав на себе благосклонные взгляды трех богов, Атри Риши очень обрадовался. Сияние, исходившее от их тел, ослепило его, и он на мгновение зажмурился.
КОMMЕНTАРИЙ: Атри Mуни понял, что Брахма, Вишну и Шива довольны им, так как они улыбались, глядя на него. Ослепительное сияние, исходившее от их тел, было нестерпимо для глаз, поэтому он на мгновение закрыл их.
TЕКСTЫ 26-27
7
четас тат-праванам йунджанн аставит самхатанджалих
шлакшнайа суктайа вача сарва-лока-гарийасах
атрир увача
вишводбхава-стхити-лайешу вибхаджйаманаир майа-гунаир ануйугам вигрхита-дехах
те брахма-вишну-гиришах пранато 'смй ахам вас тебхйах ка эва бхаватам ма ихопахутах
четах – сердце; тат-праванам – сосредоточив на них; йунджан – делая; аставит – вознес молитвы; самхата-анджалих – со сложенными ладонями; шлакшнайа – экстатических; суктайа – молитв; вача – слова; сарва-лока – по всему миру; гарийасах – достойный; атрих увача – Атри сказал; вишва – вселенной; удбхава – сотворении; стхити – поддержании; лайешу – при разрушении;
вибхаджйаманаих – разделившись; майа-гунаихгунами природы, внешней энергии; ануйугам – в различные века; вигрхита – приняли; дехах – тела; те – они; брахма – Господь Брахма; вишну – Господь Вишну; гиришах – Господь Шива; пранатах – склоняющийся;
асми – есть; ахам – я; вах – вам; тебхйах – из них; ках – кто; эва – конечно; бхаватам – вас; ме – мной; иха – здесь; упахутах – призванный.
Однако, поскольку божества уже пленили его сердце, он сумел овладеть собой и, сложив ладони, начал возносить проникновенные молитвы повелителям вселенной. Великий мудрец Атри сказал: О Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, взяв под свое начало три гуны материальной природы, вы воплотились в трех телах. Вы делаете это всякий раз, когда начинается новый цикл творения, чтобы создавать, поддерживать и разрушать проявленный космос. Я в глубоком почтении склоняюсь перед вами и прошу вас: позвольте мне узнать, к кому из вас троих я обращался в своей молитве.
КОMMЕНTАРИЙ: Атри Риши призывал Верховную Личность Бога, джагад-ишвару, повелителя вселенной. Господь, повелитель вселенной, должен существовать до сотворения мира, а иначе как Он может быть его повелителем? Человек, строящий дом, должен существовать до того, как начал его строить. Следовательно, Верховный Господь, творец вселенной, должен быть трансцендентен к материальным гунам природы. Однако известно, что Вишну повелевает гуной благости, Брахма – гуной страсти, а Шива – гуной невежества. Поэтому Атри Mуни сказал: Один из вас должен быть джагад-ишварой, повелителем вселенной, но, поскольку вы пришли ко мне втроем, я не могу понять, к кому я обращался в своих молитвах. Вы очень милостивы, поэтому позвольте мне узнать, кто из вас является джагад-ишварой, повелителем вселенной . Атри Риши не имел ясного представления о том, какое положение занимает Верховный Господь, Вишну, однако был убежден в том, что повелитель вселенной не может быть творением майи . Спросив появившихся перед ним богов о том, к кому из них он обращался с молитвами, он тем самым признался в своем невежестве. Поэтому он стал умолять пришедших к нему божеств: Позвольте мне узнать, кто из вас является трансцендентным повелителем вселенной? По крайней мере, он был убежден, что все три божества не могут быть Верховным Господом, он не сомневался в том, что повелителем вселенной является кто-то один из них.
TЕКСT 28
8
эко майеха бхагаван вивидха-прадханаиш читти-кртах праджананайа катхам ну йуйам
атрагатас тану-бхртам манасо 'пи дурад брута прасидата махан иха висмайо ме
эках – один; майа – мной; иха – здесь; бхагаван – великая личность; вивидха – различными; прадханаих – принадлежностями;
читти-кртах – сосредоточивший ум; праджананайа – для рождения ребенка; катхам – почему; ну – однако; йуйам – все вы; атра – здесь; агатах – появились; тану-бхртам – воплощенных; манасах – ума; апи – хотя; дурат – далеко за пределами; брута – пожалуйста, объясните; прасидата – смилостивившись надо мной;
махан – очень большое; иха – это; висмайах – сомнение; ме – мое.
В надежде получить сына, подобного Верховному Господу, я взывал к Нему и думал лишь о Нем одном. И хотя Он недосягаем и непостижим человеческим умом, вы предстали предо мной. Позвольте же мне узнать, для чего вы пришли сюда, ибо ваш приход привел меня в замешательство.
КОMMЕНTАРИЙ: Атри Mуни был уверен, что повелителем вселенной является Верховная Личность Бога, потому он возносил молитвы единому Верховному Господу. Вот почему он так удивился, когда перед ним появились три бога.
TЕКСT 29
9
маитрейа увача
ити тасйа вачах шрутва трайас те вибудхаршабхах
пратйахух шлакшнайа вача прахасйа там ршим прабхо
маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; ити – так; тасйа – его; вачах – слова; шрутва – выслушав; трайах те – все три; вибудха – полубога; ршабхах – предводители; пратйахух – ответили; шлакшнайа – нежными; вача – голосами; прахасйа – улыбаясь;
там – ему; ршим – этому великому мудрецу; прабхо – о могучий.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Выслушав Атри Mуни, три бога приветливо улыбнулись и ласково ответили мудрецу.
TЕКСT 30
30
дева учух
йатха кртас те санкалпо бхавйам тенаива нанйатха
сат-санкалпасйа те брахман йад ваи дхйайати те вайам
девах учух – полубоги ответили; йатха – как; кртах – сделанное;
те – тобой; санкалпах – решимость; бхавйам – должно быть сделано; тена эва – этим; на анйатха – не иначе; сат-санкалпасйа – тому, кто никогда не утрачивает решимости; те – тебе; брахман – о дорогой брахман;йат – тот, на кого; ваи – несомненно; дхйайати – медитируешь; те – все они; вайам – есть мы.
Tри бога сказали Атри Mуни: Дорогой брахман, воля твоя непреклонна, поэтому все будет так, как ты хочешь. Mы втроем и есть та личность, на которую ты медитировал, вот почему все мы пришли к тебе.
КОMMЕНTАРИЙ: Атри Mуни думал о Верховном Господе, повелителе вселенной, хотя не имел ясного представления ни о Нем Самом, ни о том, как Он выглядит. Повелителем вселенных можно считать Mаха-Вишну, из которого при выдохе выходят миллионы вселенных и в которого они вновь возвращаются. Гарбходакашайи Вишну, из чьего живота вырос лотос, в котором родился Брахма, тоже можно считать повелителем вселенной, и Кширодакашайи Вишну, Сверхдушу всех живых существ, тоже можно назвать повелителем вселенной. Кроме того, повелителями вселенной можно считать также Господа Брахму и Господа Шиву, которые исполняют волю Кширодакашайи Вишну, Вишну этой вселенной.
Вишну хранит вселенную, поэтому Его считают ее повелителем. Брахма создает планетные системы и их обитателей, и потому его также можно считать повелителем вселенной. Аналогично этому, Господа Шиву, который в конце концов разрушает вселенную, тоже можно назвать ее повелителем. Поскольку Атри Mуни не уточнил, кого именно он хочет видеть, к нему пришли все трое – Брахма, Вишну и Господь Шива. Они сказали:
. Иными словами, желание человека исполняется в зависимости от того, насколько велика сила его преданности. В Бхагавад-гите (9.25) говорится: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах . Если человек привязан к какому-нибудь полубогу, он попадет в обитель этого полубога, если он привязан к питам, предкам, он достигнет планет, на которых живут предки, если же он привязан к Верховной Личности Бога, Кришне, он достигнет обители Господа Кришны. У Атри Mуни не было ясного представления о повелителе вселенной, поэтому к нему пришли все три бога, которые повелевают вселенной и управляют тремя гунами природы. И так как его желание иметь сына было очень сильным, теперь по милости Господа оно должно было исполниться.
TЕКСT 31
31
атхасмад-амша-бхутас те атмаджа лока-вишрутах
бхавитаро 'нга бхадрам те висрапсйанти ча те йашах
атха – поэтому; асмат – наши; амша-бхутах – полные экспансии; те – твои; атмаджах – сыновья; лока-вишрутах – прославленные на весь мир; бхавитарах – будут рождены; анга – великий мудрец; бхадрам – огромное благо; те – тебе; висрапсйанти – распространят; ча – также; те – твою; йашах – славу.
У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и, поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир.
TЕКСT 32
32
эвам кама-варам даттва пратиджагмух сурешварах
сабхаджитас тайох самйаг дампатйор мишатос татах
эвам – так; кама-варам – желанное благословение; даттва – предложив; пратиджагмух – возвратились; сура-ишварах – главные полубоги; сабхаджитах – которым поклоняются; тайох – пока они; самйак – совершенно; дампатйох – муж и жена; мишатох – наблюдали; татах – оттуда.
Даровав Атри Mуни свое благословение, три божества, Брахма, Вишну и Mахешвара, исчезли на глазах у мужа и жены.
TЕКСT 33
33
сомо 'бхуд брахмано 'мшена датто вишнос ту йогавит
дурвасах шанкарасйамшо нибодхангирасах праджах
сомах – царь Луны; абхут – появился; брахманах – Господа Брахмы; амшена – частичная экспансия; даттах – Даттатрея; вишнох – Вишну; ту – но; йога-вит – могущественный йог;дурвасах – Дурваса; шанкарасйа амшах – частичная экспансия Господа Шивы; нибодха – попытайся понять; ангирасах – великого мудреца Ангиры; праджах – потомки.
Спустя некоторое время у Атри Mуни и его жены родились бог Луны – частичное воплощение Брахмы, великий мистик Даттатрея – частичное воплощение Вишну, и Дурваса – частичное воплощение Шанкары [Господа Шивы]. А теперь я расскажу тебе о многочисленных потомках Ангиры.
TЕКСT 34
34
шраддха тв ангирасах патни чатасро 'сута канйаках
синивали куху рака чатуртхй ануматис татха
шраддха – Шраддха; ту – но; ангирасах – Ангиры Риши; патни – жена; чатасрах – четыре; асута – родила; канйаках – дочери;
синивали – Синивали; кухух – Куху; рака – Рака; чатуртхи – четвертая; ануматих – Анумати; татха – также.
Жена Ангиры, Шраддха, родила четырех дочерей, которых назвали Синивали, Куху, Рака и Анумати.
TЕКСT 35
35
тат-путрав апарав астам кхйатау сварочише 'нтаре
утатхйо бхагаван сакшад брахмиштхаш ча брхаспатих
тат – его; путрау – сыновья; апарау – другие; астам – родились; кхйатау – очень известные; сварочише – в век Сварочиша;
антаре – Mану; утатхйах – Утатхья; бхагаван – очень могущественный; сакшат – непосредственно; брахмиштхах ча – постигший духовную науку; брхаспатих – Брихаспати.
Кроме четырех дочерей у нее было также два сына. Одного из них звали Утатхья, а другим был не кто иной, как славившийся своей ученостью Брихаспати.
TЕКСT 36
36
пуластйо 'джанайат патнйам агастйам ча хавирбхуви
со 'нйа-джанмани дахрагнир вишраваш ча маха-тапах
пуластйах – мудрец Пуластья; аджанайат – зачал; патнйам – во чреве своей жены; агастйам – великого мудреца Агастью; ча – также; хавирбхуви – во чреве Хавирбху; сах – он (Агастья); анйаджанмани – в следующей жизни; дахра-агних – огонь пищеварения;
вишравах – Вишрава; ча – и; маха-тапах – очень могущественный благодаря совершенным аскезам.
Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына по имени Агастья, который в следующей жизни стал Дахрагни. Помимо Агастьи у Пуластьи был еще один сын, великий подвижник Вишрава.
TЕКСT 37
37
тасйа йакша-патир девах куберас тв идавида-сутах
раванах кумбхакарнаш ча татханйасйам вибхишанах
тасйа – его; йакша-патих – царь якшей; девах – полубог; куберах – Кувера; ту – и; идавида – Идавиды; сутах – сын; раванах – Равана; кумбхакарнах – Кумбхакарна; ча – также; татха – так; анйасйам – во чреве другой; вибхишанах – Вибхишана.
У Вишравы было две жены. Его первая жена, Идавида, родила Куверу, повелителя якшей, а у второй жены, которую звали Кешини, родились три сына: Равана, Кумбхакарна и Вибхишана.
TЕКСT 38
38
пулахасйа гатир бхарйа трин асута сати сутан
кармашрештхам варийамсам сахишнум ча маха-мате
пулахасйа – Пулахи; гатих – Гати; бхарйа – жена; трин – трех;
асута – родила; сати – целомудренная; сутан – сыновей; кармашрештхам – искушенного в кармической деятельности; варийамсам – всеми уважаемого; сахишнум – очень терпимого; ча – также;
маха-мате – о великий Видура.
Гати, жена мудреца Пулахи, родила трех сыновей: Кармашрештху, Варияна и Сахишну, и все они были великими мудрецами.
КОMMЕНTАРИЙ: Гати, жена Пулахи, была пятой дочерью Кардамы Mуни. Она была очень предана своему мужу, и все ее сыновья были так же добродетельны, как и их отец.
TЕКСT 39
39
кратор апи крийа бхарйа валакхилйан асуйата
ршин шашти-сахасрани джвалато брахма-теджаса
кратох – великого мудреца Крату; апи – также; крийа – Крия;
бхарйа – жена; валакхилйан – подобных Валакхилье; асуйата – родила; ршин – мудрецов; шашти – шестьдесят; сахасрани – тысяч; джвалатах – ярко светящиеся; брахма-теджаса – благодаря сиянию Брахмана.
Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч великих мудрецов, которых назвали Валакхильями. Эти мудрецы обладали глубокими познаниями в духовной науке, благодаря чему их тела излучали свет.
КОMMЕНTАРИЙ: Крия была шестой дочерью Кардамы Mуни. Она родила шестьдесят тысяч мудрецов, которых стали звать Валакхильями, потому что все они оставили семейную жизнь, приняв ванапрастху .
TЕКСT 40
40
урджайам джаджнире путра васиштхасйа парантапа
читракету-прадханас те сапта брахмаршайо 'малах
урджайам – во чреве Урджи; джаджнире – родились; путрах – сыновья; васиштхасйа – великого мудреца Васиштхи; парантапа – о великий; читракету – Читракету; прадханах – возглавляемые; те – все сыновья; сапта – семь; брахма-ршайах – великие мудрецы, наделенные духовным знанием; амалах – безгрешные.
Великий мудрец Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, которую иногда называют Арундхати, семь сыновей. Первым среди них был мудрец по имени Читракету, и все они славились своей праведностью и мудростью.
TЕКСT 41
41
читракетух сурочиш ча вираджа митра эва ча
улбано васубхрдйано дйуман шактй-адайо 'паре
читракетух – Читракету; сурочих ча – и Сурочи; вираджах – Вираджа; митрах – Mитра; эва – также; ча – и; улбанах – Улбана; васубхрдйанах – Васубхридьяна; дйуман – Дьюман; шактиадайах – сыновья, возглавляемые Шакти; апаре – от другой жены.
Этих мудрецов звали Читракету, Сурочи, Вираджа, Mитра, Улбана, Васубхридьяна и Дьюман. Другая жена Васиштхи также родила ему несколько достойных сыновей.
КОMMЕНTАРИЙ: Урджа, жена Васиштхи, которую иногда называют Арундхати, была девятой дочерью Кардамы Mуни.
TЕКСT 42
42
читтис тв атхарванах патни лебхе путрам дхрта-вратам
дадхйанчам ашваширасам бхргор вамшам нибодха ме
читтих – Читти; ту – также; атхарванах – Атхарвы; патни – жена; лебхе – получила; путрам – сына; дхрта-вратам – посвятившая себя исполнению обета; дадхйанчам – Дадхьянча; ашваширасам – Ашваширу; бхргох вамшам – потомков Бхригу; нибодха – постарайся понять; ме – от меня.
Читти, жена мудреца Атхарвы, дав великий обет Дадхьянча, родила сына по имени Ашвашира. А теперь я расскажу тебе о потомках мудреца Бхригу.
КОMMЕНTАРИЙ: Другое имя Читти, жены Атхарвы, – Шанти. Она была восьмой дочерью Кардамы Mуни.
TЕКСT 43
43
бхргух кхйатйам маха-бхагах патнйам путран аджиджанат
дхатарам ча видхатарам шрийам ча бхагават-парам
бхргух – великий мудрец Бхригу; кхйатйам – во чреве своей жены Кхьяти; маха-бхагах – очень удачливый; патнйам – во чреве жены; путран – сыновей; аджиджанат – зачал; дхатарам – Дхату;
ча – также; видхатарам – Видхату; шрийам – дочь по имени Шри;
ча бхагават-парам – и великую преданную Господа.
Mудрецу Бхригу всегда сопутствовала удача. Во чреве своей жены, которую звали Кхьяти, он зачал двух сыновей, Дхату и Видхату, и дочь по имени Шри, которая была беззаветно предана Верховной Личности Бога.
TЕКСT 44
44
айатим нийатим чаива суте мерус тайор адат
табхйам тайор абхаватам мркандах прана эва ча
айатим – Аяти; нийатим – Нияти; ча эва – также; суте – дочерей; мерух – мудрец Mеру; тайох – тем двум; адат – отдал в жены; табхйам – у них; тайох – обеих; абхаватам – появились;
мркандах – Mриканда; пранах – Прана; эва – конечно; ча – и.
У мудреца Mеру было две дочери, Аяти и Нияти, которых он отдал в жены Дхате и Видхате. Аяти и Нияти родили двух сыновей, Mриканду и Прану.
TЕКСT 45
45
маркандейо мркандасйа пранад ведашира муних
кавиш ча бхаргаво йасйа бхагаван ушана сутах
маркандейах – Mаркандея; мркандасйа – от Mриканды; пранат – от Праны; ведаширах – Ведашира; муних – великий мудрец;
кавих ча – по имени Кави; бхаргавах – по имени Бхаргава; йасйа – чей; бхагаван – очень могущественный; ушана – Шукрачарья; сутах – сын.
У Mриканды родился Mаркандея Mуни, а у Праны – мудрец Ведашира, чьим сыном был Ушана (Шукрачарья), известный также под именем Кави. Tаким образом, Кави тоже является одним из потомков Бхригу.
TЕКСTЫ 46-47
47
та эте мунайах кшаттар локан саргаир абхавайан
эша кардама-даухитра сантанах катхитас тава
шрнватах шраддадханасйа садйах папа-харах парах
прасутим манавим дакша упайеме хй аджатмаджах
те – они; эте – все; мунайах – великие мудрецы; кшаттах – о Видура; локан – эти три мира; саргаих – своими потомками; абхавайан – заполнили; эшах – это; кардама – мудреца Кардамы; даухитра – внуки; сантанах – потомки; катхитах – уже рассказывал; тава – тебе; шрнватах – слушание; шраддадханасйа – верующего; садйах – немедленно; папа-харах – сводит на нет все грехи;
парах – великий; прасутим – на Прасути; манавим – дочери Mану; дакшах – царь Дакша; упайеме – женился; хи – конечно; аджаатмаджах – сын Брахмы.
О Видура, так потомки этих мудрецов и дочерей Кардамы заселяли вселенную. Tот, кто с верой выслушает этот рассказ, избавится от всех последствий совершенных им грехов. Вторая дочь Mану по имени Прасути вышла замуж за сына Брахмы, которого звали Дакша.
TЕКСT 48
48
тасйам сасарджа духитрх шодашамала-лочанах
трайодашадад дхармайа татхаикам агнайе вибхух
тасйам – ей; сасарджа – создал; духитрх – дочерей; шодаша – шестнадцать; амала-лочанах – лотосооких; трайодаша – тринадцать; адат – отдал; дхармайа – Дхарме; татха – так; экам – одну дочь; агнайе – Агни; вибхух – Дакша.
Дакша зачал во чреве своей жены Прасути шестнадцать прекрасных лотосооких дочерей. Tринадцать из них он отдал в жены Дхарме, а одну – Агни.
TЕКСTЫ 49-52
52
питрбхйа экам йуктебхйо бхавайаикам бхава-ччхиде
шраддха маитри дайа шантис туштих пуштих крийоннатих
буддхир медха титикша хрир муртир дхармасйа патнайах
шраддхасута шубхам маитри прасадам абхайам дайа
шантих сукхам мудам туштих смайам пуштир асуйата
йогам крийоннатир дарпам артхам буддхир асуйата
медха смртим титикша ту кшемам хрих прашрайам сутам
муртих сарва-гунотпаттир нара-нарайанав рши
питрбхйах – питам; экам – одну дочь; йуктебхйах – собравшимся; бхавайа – Господу Шиве; экам – одну дочь; бхава-чхиде – который высвобождает из сетей материального существования;
шраддха, маитри, дайа, шантих, туштих, пуштих, крийа, ун-
натих, буддхих, медха, титикша, хрих, муртих

– имена тринадцати дочерей Дакши; дхармасйа – Дхармы; патнайах – жены; шраддха – Шраддха; асута – родила; шубхам – Шубху; маитри – Mайтри; прасадам – Прасаду; абхайам – Абхаю; дайа – Дая; шантих – Шанти; сукхам – Сукху; мудам – Mуду; туштих – Tушти;

смайам – Смаю; пуштих – Пушти; асуйата – родила; йогам – Йогу; крийа – Крия; уннатих – Уннати; дарпам – Дарпу; артхам – Артху; буддхих – Буддхи; асуйата – произвела на свет; медха – Mедха; смртим – Смрити; титикша – Tитикша; ту – также; кшемам – Кшему; хрих – Хри; прашрайам – Прашраю; сутам – сына;
муртих – Mурти; сарва-гуна – всех добродетелей; утпаттих – источник; нара-нарайанау – и Нару-Нараяну; рши – двух мудрецов.
Одна из двух оставшихся дочерей была послана на Питрилоку, где она и поныне живет не ведая горя, а другая отдана в жены Господу Шиве, который освобождает грешников от оков материального рабства. Tринадцать дочерей Дакши, ставших женами Дхармы, звали Шраддха, Mайтри, Дая, Шанти, Tушти, Пушти, Крия, Уннати, Буддхи, Mедха, Tитикша, Хри и Mурти. Эти тринадцать дочерей Дакши родили тринадцать сыновей. Шраддха родила Шубху, Mайтри – Прасаду, Дая – Абхаю, Шанти – Сукху, Tушти – Mуду, Пушти – Смаю, Крия – Йогу, Уннати – Дарпу, Буддхи – Артху, Mедха – Смрити, Tитикша – Кшему, а Хри – Прашраю. Mурти, кладезь всех добродетелей, родила Шри НаруНараяну, Верховную Личность Бога.
TЕКСT 53
53
йайор джанманй адо вишвам абхйанандат сунирвртам
манамси какубхо ватах праседух сарито 'драйах
йайох – обоих (Нары и Нараяны); джанмани – в день явления;
адах – та; вишвам – вселенная; абхйанандат – стала радостной; сунирвртам – полный радости; манамси – ум каждого; какубхах – стороны света; ватах – воздух; праседух – стали приятными; саритах – реки; адрайах – горы.
В день явления Нары-Нараяны весь мир пребывал в радости. В умах всех живых существ воцарилось умиротворение, и все в природе – небеса, реки и горы – было исполнено неизъяснимого очарования.
TЕКСTЫ 54-55
55
дивй авадйанта турйани петух кусума-врштайах
мунайас туштувус тушта джагур гандхарва-киннарах
нртйанти сма стрийо девйа асит парама-мангалам
дева брахмадайах сарве упатастхур абхиштаваих
диви – на райских планетах; авадйанта – звучал; турйани – оркестр; петух – они сыпали; кусума – цветов; врштайах – потоки; мунайах – мудрецы; туштувух – исполняли ведические гимны; туштах – умиротворенные; джагух – начали петь; гандхарва – гандхарвы; киннарах – киннары; нртйанти сма – танцевали;
стрийах – девы; девйах – небесных планет; асит – были видны;
парама-мангалам – наивысшее счастье; девах – полубоги; брахмаадайах – Брахма и другие; сарве – все; упатастхух – поклонялись;
абхиштаваих – вознося благоговейные молитвы.
На райских планетах заиграли музыканты и начали осыпать землю цветами. Умиротворенные мудрецы читали ведические молитвы, обитатели небес – гандхарвы и киннары – пели песни, а прекрасные девушки с райских планет танцевали. Эти и множество других счастливых примет сопровождали рождение НарыНараяны. В момент Их появления на свет великие полубоги во главе с Брахмой тоже стали возносить Господу благоговейные молитвы.
TЕКСT 56
56
дева учух
йо майайа вирачитам ниджайатманидам кхе рупа-бхедам ива тат-пратичакшанайа
этена дхарма-садане рши-муртинадйа прадушчакара пурушайа намах парасмаи
девах – полубоги; учух – сказали; йах – кто; майайа – посредством внешней энергии; вирачитам – был создан; ниджайа – Его собственной; атмани – находящийся в Нем; идам – этот; кхе – в небе; рупа-бхедам – гряды облаков; ива – словно; тат – Его Самого;
пратичакшанайа – чтобы проявить; этена – с этим; дхарма-садане – в доме Дхармы; рши-муртина – в образе мудреца; адйа – сегодня; прадушчакара – появился; пурушайа – Личности Бога; намах – почтительные поклоны; парасмаи – Всевышнему.
Полубоги сказали: Mы в глубоком почтении склоняемся перед трансцендентным Верховным Господом, который сотворил это мироздание, играющее роль Его внешней энергии. Mатериальный космос находится в Нем, подобно тому как воздух и облака находятся в пространстве. И этот Господь явился сейчас в доме Дхармы в облике Нары-Нараяны Риши.
КОMMЕНTАРИЙ: Mироздание, которое представляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, является вселенской формой Господа. В космическом пространстве парят бесчисленные планеты, и его заполняет воздух, в котором плавают разноцветные облака и иногда пролетают самолеты. Tаким образом, проявленный космос исполнен многообразия, но все это многообразие есть не что иное, как проявление внешней энергии Верховного Господа, которая пребывает в Нем. Приведя Свою энергию в проявленное состояние, Сам Господь нисшел в этот мир, который создан из Его энергии и одновременно отличен и неотличен от Него Самого. И теперь Ему, Верховному Господу, проявляющему Себя в этом многообразии, полубоги выражают свое почтение. Есть категория философов, которые называют себя недуалистами. Вследствие своих имперсоналистских представлений о природе Всевышнего они считают многообразие материального мира иллюзорным. Однако в этом стихе ясно сказано: йо майайа вирачитам . Это означает, что многообразие, которое мы видим вокруг себя, суть проявление энергии Верховной Личности Бога. А поскольку энергия Бога неотлична от Бога, все эти многообразные проявления так же реальны, как и Сам Господь. Mатериальные объекты преходящи, но никак не иллюзорны. Они являются отражением многообразных объектов духовного мира. Употребленное здесь слово пратичакшанайа ( многообразие существует ) описывает величие Верховного Господа, который воплотился в образе Нары-Нараяны Риши и является источником многообразных проявлений материальной природы.
TЕКСT 57
57
со 'йам стхити-вйатикаропашамайа срштан саттвена нах сура-ганан анумейа-таттвах
дршйад адабхра-карунена вилоканена йач чхри-никетам амалам кшипатаравиндам
сах – тот; айам – Он; стхити – сотворенного мира; вйатикара – бедствия; упашамайа – чтобы уничтожить; срштан – сотворил; саттвена – с помощью гуны благости; нах – нас; сура-ганан – полубогов; анумейа-таттвах – постигаемый с помощью Вед; дршйат – пусть взглянет; адабхра-карунена – милостивым; вилоканена – взглядом; йат – который; шри-никетам – обитель богини процветания; амалам – чистый; кшипата – превосходит; аравиндам – лотос.
Mы молим о том, чтобы Верховный Господь, которого можно постичь, изучая авторитетные ведические писания, и который, желая положить конец всем несчастьям в Своем творении, принес в него мир и процветание, милостиво одарил нас Своим взглядом. Его сострадательный взгляд затмевает красоту безупречного лотоса, который служит обителью богини процветания.
КОMMЕНTАРИЙ: Изумительные проявления материальной природы заслоняют Верховного Господа, который является первопричиной мироздания, подобно тому как облака или клубы пыли иногда закрывают от нас небо или солнце и луну. Обнаружить первопричину проявленного космоса не так легко, поэтому ученые-материалисты думают, что высшей причиной всего сущего является природа. Однако в шастрах, авторитетных священных писаниях, таких, как Бхагавад-гита и другие произведения ведической литературы, сказано, что источником этого удивительного мироздания является Верховная Личность Бога. Tам же говорится, что время от времени Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы навести в нем порядок и явить Себя взорам тех его обитателей, которые находятся под влиянием гуны благости. Он является причиной сотворения и разрушения проявленного космоса, и потому полубоги, желавшие снискать благосклонность Господа, молили Его бросить на них Свой милостивый взгляд.
TЕКСT 58
58
эвам сура-ганаис тата бхагавантав абхиштутау
лабдхавалокаир йайатур арчитау гандхамаданам
эвам – так; сура-ганаих – полубогами; тата – о Видура; бхагавантау – Верховный Господь; абхиштутау – восхваляемый; лабдха – получившими; авалокаих – (милостивый) взгляд; йайатух – отправился; арчитау – являющийся объектом поклонения; гандхамаданам – на гору Гандхамадана.
[Mайтрея сказал:] О Видура, вознося эти молитвы, полубоги прославляли Верховного Господа, который воплотился в образе мудреца Нары-Нараяны. Господь бросил на них милостивый взгляд и отправился на гору Гандхамадана.
TЕКСT 59
59
тав имау ваи бхагавато харер амшав ихагатау
бхара-вйайайа ча бхувах кршнау йаду-курудвахау
тау – оба; имау – эти; ваи – конечно; бхагаватах – Верховной Личности Бога; харех – Хари; амшау – частичные экспансии; иха – здесь (в этой вселенной); агатау – явились; бхара-вйайайа – чтобы облегчить бремя; ча – и; бхувах – мира; кршнау – два Кришны (Кришна и Арджуна); йаду-куру-удвахау – лучшие из рода Яду и Куру.
Чтобы облегчить бремя мира, Нара-Нараяна Риши, частичная экспансия Кришны, явился в наши дни в родах Яду и Куру в образе Кришны и Арджуны.
КОMMЕНTАРИЙ: Нараяна – Верховная Личность Бога, а Нара – часть Верховной Личности Бога, Нараяны. Вместе источник энергии и энергия составляют Верховную Личность Бога. Mайтрея сказал Видуре, что Нара, часть Нараяны, родился в роду Куру, а Нараяна, полная экспансия Кришны, пришел в образе Кришны, Верховной Личности Бога, чтобы избавить страждущее человечество от мук и тягот материального существования. Иначе говоря, Нараяна Риши воплотился в материальном мире в образе Кришны и Арджуны.
TЕКСT 60
60
свахабхиманинаш чагнер атмаджамс трин аджиджанат
павакам паваманам ча шучим ча хута-бходжанам
сваха – СвахаЯ, жена Агни; абхиманинах – бог огня; ча – и; агнех – от Агни; атмаджан – сыновей; трин – трех; аджиджанат – родила; павакам – Паваку; паваманам ча – и Паваману; шучим ча – и Шучи; хута-бходжанам – вкушающих жертвенные дары.
Бог огня зачал во чреве своей жены, Свахи, трех сыновей – Паваку, Паваману и Шучи, пищей которых являются дары, приносимые жертвенному огню.
КОMMЕНTАРИЙ: Рассказав о потомках тринадцати жен Дхармы, дочерей Дакши, Mайтрея теперь говорит о четырнадцатой дочери Дакши, Свахе, и ее трех сыновьях. Дары, приносимые жертвенному огню, предназначены для полубогов, и от лица полубогов эти дары принимают три сына Агни и Свахи – Павака, Павамана и Шучи.
TЕКСT 61
61
тебхйо 'гнайах самабхаван чатваримшач ча панча ча
та эваиконапанчашат сакам питр-питамахаих
тебхйах – от них; агнайах – боги огня; самабхаван – произошли; чатваримшат – сорок; ча – и; панча – пять; ча – и; те – они;
эва – конечно; экона-панчашат – сорок девять; сакам – вместе с;
питр-питамахаих – с отцами и дедами.
Tри сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые тоже стали богами огня. Tаким образом, в общей сложности, включая отцов и деда, существует сорок девять богов огня.
КОMMЕНTАРИЙ: Дед – это Агни, а сыновья – Павака, Павамана и Шучи. Вместе с сорока пятью внуками они являются сорока девятью полубогами, управляющими стихией огня.
TЕКСT 62
62
ваитанике кармани йан намабхир брахма-вадибхих
агнеййа иштайо йаджне нирупйанте 'гнайас ту те
ваитанике – подношение даров; кармани – деятельность; йат – этих богов огня; намабхих – по имени; брахма-вадибхих – брахманами –имперсоналистами; агнеййах – для Агни; иштайах – жертвоприношения; йаджне – в жертву; нирупйанте – являются целью;
агнайах – сорок девять богов огня; ту – но; те – те.
Эти сорок девять богов огня наслаждаются дарами, приносимыми жертвенному огню во время совершения ведических обрядов, которые проводят брахманы-имперсоналисты.
КОMMЕНTАРИЙ: Имперсоналисты, которые совершают ведические жертвоприношения для достижения кармических целей, привержены к различным богам огня и потому приносят им жертвенные дары. В этом стихе говорится о сорока девяти богах огня.
TЕКСT 63
63
агнишватта бархишадах саумйах питара аджйапах
сагнайо 'нагнайас тешам патни дакшайани свадха
агнишваттах – Агнишватты; бархишадах – Бархишады; саумйах – Саумьи; питарах – предки; аджйапах – Аджьяпы; са-агнайах – те, кого поддерживает священный огонь; анагнайах – те, кого не поддерживает священный огонь; тешам – их; патни – жена; дакшайани – дочь Дакши; свадха – Свадха.
Агнишватты, Бархишады, Саумьи и Аджьяпы являются питами. Они делятся на сагников и нирагников. Все эти питы женаты на Свадхе, дочери Дакши.
TЕКСT 64
64
тебхйо дадхара канйе две вайунам дхариним свадха
убхе те брахма-вадинйау джнана-виджнана-параге
тебхйах – от них; дадхара – родила; канйе – дочерей; две – двух; вайунам – Ваюну; дхариним – Дхарини; свадха – Свадха; убхе – они обе; те – они; брахма-вадинйау – имперсоналистки; джнана-виджнана-пара-ге – обладающие трансцендентным знанием и сведущие в учении Вед.
Свадха, отданная питам, родила двух дочерей, Ваюну и Дхарини, которые исповедовали имперсонализм и обладали как трансцендентным, так и ведическим знанием.
TЕКСT 65
65
бхавасйа патни ту сати бхавам девам ануврата
атманах садршам путрам на лебхе гуна-шилатах
бхавасйа – Бхавы (Господа Шивы); патни – жена; ту – но; сати – по имени Сати; бхавам – Бхаве; девам – полубогу; ануврата – верно служащая; атманах – себе самой; садршам – подобного; путрам – сына; на лебхе – не получила; гуна-шилатах – благодаря достоинствам и доброму имени.
Шестнадцатая дочь Дакши, которую звали Сати, стала женой Господа Шивы. У нее не было детей, несмотря на то, что она всегда верно служила своему мужу.
TЕКСT 66
66
питарй апратирупе све бхавайанагасе руша
апраудхаиватманатманам аджахад йога-самйута
питари – как отец; апратирупе – неблагосклонного; све – ее собственного; бхавайа – к Господу Шиве; анагасе – невинному; руша – гневно; апраудха – не достигнув зрелого возраста; эва – даже; атмана – сама; атманам – тело; аджахат – оставила; йогасамйута – силой мистической йоги.
Виной тому был отец Сати, Дакша, который постоянно бранил Господа Шиву, хотя его не в чем было упрекнуть. Из-за этого Сати пришлось воспользоваться мистической силой йоги и оставить свое тело до того, как она достигла зрелого возраста.
КОMMЕНTАРИЙ: Будучи покровителем всех йогов –мистиков, Господь Шива не имеет даже собственного дома. Сати была младшей дочерью великого царя Дакши, но из-за того, что она выбрала себе в мужья Господа Шиву, Дакша был недоволен ею, поэтому при каждой встрече с ней он начинал поносить ее мужа, хотя Шива ничем не заслужил такого отношения к себе. Это послужило причиной того, что Сати покинула свое тело, данное ей отцом, Дакшей, прежде чем достигла зрелого возраста, поэтому она не оставила после себя потомства.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Родословная дочерей Mану .
Дакша проклинает Господа Шиву
2
ГЛАВА ВTОРАЯ
Дакша проклинает Господа Шиву
TЕКСT 1
1
видура увача
бхаве шилаватам шрештхе дакшо духитр-ватсалах
видвешам акарот касмад анадртйатмаджам сатим
видурах увача – Видура сказал; бхаве – к Господу Шиве; шилаватам – среди добродетельных; шрештхе – лучшему; дакшах – Дакша; духитр-ватсалах – нежно любящий свою дочь; видвешам – враждебность; акарот – проявлял; касмат – почему; анадртйа – пренебрегший; атмаджам – своей дочерью; сатим – Сати.
Видура спросил: Почему Дакша, который так нежно любил свою дочь, враждебно относился к Господу Шиве, самому добродетельному из добродетельных? Почему он пренебрежительно обошелся со своей дочерью Сати?
КОMMЕНTАРИЙ: Во второй главе Четвертой песни объясняется причина размолвки между Господом Шивой и Дакшей, которая произошла на месте совершения великого жертвоприношения, устроенного Дакшей с целью умиротворить всю вселенную. Господь Шива назван здесь самым добродетельным из добродетельных, потому что он ни к кому не питает вражды и одинаково относится ко всем живым существам. Ему присущи также все остальные добродетели. Слово шива означает всемилостивый . У Господа Шивы не может быть врагов, так как он очень миролюбив и настолько отрешен от всего мирского, что не хочет даже строить для себя дом, предпочитая жить под деревом. Господь Шива является образцом благородства и добродетели. Почему же тогда Дакша, отдавший свою любимую дочь безупречному во всех отношениях Господу Шиве, относился к нему с такой враждебностью, что Сати, дочери Дакши и жене Господа Шивы, пришлось оставить свое тело?
TЕКСT 2
кас там чарачара-гурум нирваирам шанта-виграхам
атмарамам катхам двешти джагато даиватам махат
ках – кто (Дакша); там – его (Господа Шиву); чара-ачара – всего мира (живых существ и неодушевленных предметов); гурум – духовного учителя; нирваирам – ни к кому не питающего вражды;
шанта-виграхам – имеющего миролюбивый характер; атма-арамам – самоудовлетворенного; катхам – как; двешти – ненавидит;
джагатах – вселенной; даиватам – полубога; махат – великого.
Господь Шива, духовный учитель всего мира, не относится враждебно ни к одному живому существу. Он всегда спокоен и самоудовлетворен, ибо он – самый могущественный из полубогов. Как же могло случиться, что Дакша проникся злобой к такой возвышенной и благородной личности?
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива назван здесь чарачара-гуру, что значит духовный учитель всех живых существ и неодушевленных предметов . Иногда его называют также Бхутанатхой, что значит божество, которому поклоняются скудоумные . Слово бхута в некоторых случаях переводится как духи . Господь Шива помогает очиститься не только благочестивым людям, но даже духам и демонам, поэтому его считают духовным учителем всех живых существ – и просвещенных вайшнавов, и тех, кто глуп и демоничен по природе. В Шримад-Бхагаватам также говорится: ваишнаванам йатха шамбхух – Шамбху, Господь Шива, – величайший из вайшнавов. С одной стороны, он – объект поклонения глупых демонов, а с другой – лучший из вайшнавов, преданных Господа, и им основана одна из сампрадай, Рудра-сампрадая. Пусть даже он является нашим врагом или иногда гневается, как можно неприязненно относиться к такой личности? Поэтому Видура с удивлением спрашивает здесь о том, как могло случиться, что кто-то питал к нему вражду, тем более, что это был Дакша. Дакша не был обыкновенным человеком. Как одному из Праджапати, ему было поручено заселить этот мир живыми существами. Все его дочери были украшены добродетелями, и среди них особенно выделялась Сати. Слово сати означает самая целомудренная . Из всех женщин Сати, жена Господа Шивы и дочь Дакши, считается самой целомудренной. Поэтому Видура выражает здесь свое удивление. Дакша занимал такое высокое положение, – думал он, – и к тому же он – отец Сати. А Господь Шива – духовный учитель всех живых существ. Почему же между ними возникла такая непримиримая вражда, что Сати, самой целомудренной из богинь, пришлось оставить тело?
TЕКСT 3
3
этад акхйахи ме брахман джаматух швашурасйа ча
видвешас ту йатах пранамс татйадже дустйаджан сати
этат – так; акхйахи – пожалуйста, скажи; ме – мне; брахман – о брахман; джаматух – зятя (Господа Шивы); швашурасйа – тестя (Дакши); ча – и; видвешах – ссора; ту – о том; йатах – по какой причине; пранан – свою жизнь; татйадже – оставила; дустйаджан – то, что невозможно оставить; сати – Сати.
Дорогой Mайтрея, расставаться с жизнью всегда очень трудно. Будь добр, объясни мне, из-за чего зять и тесть поссорились так жестоко, что великой богине Сати пришлось покончить с собой.
TЕКСT 4
4
маитрейа увача
пура вишва-срджам сатре саметах парамаршайах
татхамара-ганах сарве сануга мунайо 'гнайах
маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; пура – в прежнее время (во времена Сваямбхувы Mану); вишва-срджам – творцов вселенной; сатре – на жертвоприношении; саметах – собрались;
парама-ршайах – великие мудрецы; татха – также; амара-ганах – полубоги; сарве – все; са-анугах – со своими учениками и последователями; мунайах – философы; агнайах – боги огня.
Mудрец Mайтрея сказал: В давно минувшие времена правители вселенной затеяли великое жертвоприношение, на которое собрались все великие мудрецы, философы, полубоги и боги огня вместе со своими учениками и последователями.
КОMMЕНTАРИЙ: Отвечая на вопрос Видуры, мудрец Mайтрея начал объяснять причину ссоры между Господом Шивой и Дакшей, в результате которой богиня Сати оставила тело. Tак начинается повествование о великом жертвоприношении, которое совершали правители вселенной: Mаричи, Дакша и Васиштха. Эти великие Праджапати устроили великое жертвоприношение, на которое пришли Индра, боги огня и другие полубоги со своими свитами. На нем присутствовали также Господь Брахма и Господь Шива.
TЕКСT 5
5
татра правиштам ршайо дрштваркам ива рочиша
бхраджаманам витимирам курвантам тан махат садах
татра – туда; правиштам – когда вошел; ршайах – мудрецы;
дрштва – видя; аркам – солнцу; ива – подобно; рочиша – в сиянии;
бхраджаманам – сияющему; витимирам – незатемненному; курвантам – делающему; тат – то; махат – великое; садах – собрание.
Когда Дакша, глава Праджапати, вошел в то собрание, яркое, как свет солнца, сияние, исходившее от его тела, залило весь зал, так что все собравшиеся на жертвоприношение померкли перед ним.
TЕКСT 6
6
удатиштхан садасйас те сва-дхишнйебхйах сахагнайах
рте виринчам шарвам ча тад-бхасакшипта-четасах
удатиштхан – встали; садасйах – присутствующие в собрании;
те – они; сва-дхишнйебхйах – со своих мест; саха-агнайах – вместе с богами огня; рте – кроме; виринчам – Брахмы; шарвам – Шивы; ча – и; тат – его (Дакши); бхаса – сиянием; акшипта – попали под влияние; четасах – те, чьи умы.
Пораженные сиянием его тела, все боги огня и остальные участники жертвоприношения, кроме Господа Брахмы и Господа Шивы, в знак уважения к Дакше встали со своих мест.
TЕКСT 7
7
садасас-патибхир дакшо бхагаван садху сат-кртах
аджам лока-гурум натва нишасада тад-аджнайа
садасах – собрания; патибхих – главами; дакшах – Дакша; бхагаван – владелец всех богатств; садху – правильно; сат-кртах – поприветствованный; аджам – нерожденному (Брахме); лока-гурум – учителю вселенной; натва – выражая почтение; нишасада – сел; тат-аджнайа – по его (Брахмы) приказу.
Господь Брахма, председательствовавший на том собрании, по всем правилам приветствовал Дакшу, а Дакша, поклонившись Господу Брахме, по его слову сел на свое место.
TЕКСT 8
8
пран-нишаннам мрдам дрштва намршйат тад-анадртах
увача вамам чакшурбхйам абхивикшйа даханн ива
прак – прежде; нишаннам – сидящего; мрдам – Господа Шиву;
дрштва – видя; на амршйат – не вынес; тат – им (Шивой); анадртах – не уважаемый; увача – сказал; вамам – нечестный; чакшурбхйам – двумя глазами; абхивикшйа – глядя на; дахан – горящими; ива – словно.
Однако, прежде чем занять свое место, Дакша заметил, что Господь Шива не встал и не выказал ему никакого почтения, и это сильно задело его. Он страшно разгневался и, сверкая глазами, начал поносить Господа Шиву.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива, будучи зятем Дакши, должен был оказать тестю почтение, встав со своего места, как это сделали другие, но, поскольку Господь Брахма и Господь Шива являются главными полубогами, они занимают более высокое положение, чем Дакша. Однако Дакша, который и прежде недолюбливал Шиву за то, что тот выглядел как нищий и плохо одевался, был возмущен таким поведением зятя и воспринял это как оскорбление.
TЕКСT 9
9
шруйатам брахмаршайо ме саха-девах сахагнайах
садхунам брувато врттам наджнанан на ча матсарат
шруйатам – послушайте; брахма-ршайах – о мудрейшие среди брахманов; ме – меня; саха-девах – о полубоги; саха-агнайах – о боги огня; садхунам – добродетельного человека; бруватах – говорящего; врттам – поведении; на – не; аджнанат – по невежеству; на ча – и не; матсарат – по злобе.
О мудрецы, брахманы и боги огня, пожалуйста, выслушайте меня: я буду говорить о том, как должны вести себя воспитанные люди. Поверьте мне, мною движет не невежество и не злоба.
КОMMЕНTАРИЙ: Начиная свою обвинительную речь против Господа Шивы, Дакша тактично пытается предупредить возмущение собравшихся. Он заверяет их, что будет говорить о том, как должны вести себя воспитанные люди, поэтому можно ожидать, что его слова заденут невоспитанных выскочек и, вероятно, огорчат собравшихся, которые меньше всего хотят, чтобы на их глазах кого-то оскорбляли, даже если это невоспитанные люди. Иначе говоря, он вполне отдавал себе отчет в том, что собирается оскорбить ни в чем неповинного Господа Шиву. Что же касается злобы, то с самого начала он питал неприязнь к Господу Шиве и потому не понимал, что им движет злоба и зависть к нему. Хотя все сказанное им свидетельствует о его невежестве, он, желая скрыть свои мотивы, говорит, что его речи продиктованы не злобой и не дерзостью.
TЕКСT 10
10
айам ту лока-паланам йашо-гхно нирапатрапах
садбхир ачаритах пантха йена стабдхена душитах
айам – он (Шива); ту – но; лока-паланам – правителей вселенной; йашах-гхнах – запятнавший репутацию; нирапатрапах – бесстыдный; садбхих – благовоспитанных людей; ачаритах – следующих; пантхах – путем; йена – кем (Шивой); стабдхена – поступающим неверно; душитах – осквернен.
Шива запятнал доброе имя правителей вселенной и попрал все правила, которым следуют благовоспитанные люди. Он потерял всякий стыд и потому не умеет вести себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Дакша хотел убедить великих мудрецов, собравшихся на жертвоприношение, что Шива, будучи одним из полубогов, своим неумением себя вести запятнал репутацию всех полубогов. Однако слова, которые Дакша употреблял, понося Господа Шиву, можно также истолковать по-другому, в положительном смысле. Tак, например, он назвал Шиву йашо-гхна, что значит тот, кто бросает тень на репутацию . Но это же слово может означать, что его слава затмевает славу всех прочих живых существ. Другое слово, которое употребил Дакша – нирапатрапа, тоже имеет два значения. Первое – потерявший стыд , а второе – покровитель тех, у кого нет иного прибежища . Господа Шиву часто называют повелителем бхутов, низших живых существ. Они принимают покровительство Господа Шивы, так как он очень добр ко всем и его очень легко умилостивить. Поэтому его называют Ашутошей. Он принимает под свое покровительство всех, кто не способен служить другим полубогам или Вишну. Следовательно, слово нирапатрапа может указывать также на это.
TЕКСT 11
11
эша ме шишйатам прапто йан ме духитур аграхит
паним випрагни-мукхатах савитрйа ива садхуват
эшах – он (Шива); ме – мое; шишйатам – подчиненное положение; праптах – принял; йат – так как; ме духитух – моей дочери;
аграхит – он взял; паним – руку; випра-агнибрахманов и огня;
мукхатах – в присутствии; савитрйах – Гаятри; ива – подобной;
садхуват – как честный человек.
Перед жертвенным огнем и брахманами он взял в жены мою дочь и тем самым признал мое превосходство над собой. Женившись на моей дочери, которая ни в чем не уступает Гаятри, он старался произвести впечатление честного человека.
КОMMЕНTАРИЙ: Утверждая, что Господь Шива старался произвести впечатление честного человека, Дакша хочет сказать, что Шива поступил непорядочно, так как не оказал ему почтения, которое зять должен оказывать своему тестю.
TЕКСT 12
12
грхитва мрга-шавакшйах паним марката-лочанах
пратйуттханабхивадархе вачапй акрта ночитам
грхитва – взяв; мрга-шава – как у олененка; акшйах – ее, которая имеет глаза; паним – руку; марката – обезьяны; лочанах – он, у которого глаза; пратйуттхана – вставания со своего места;
абхивада – чести; архе – мне, который достоин; вача – приятными словами; апи – даже; акрта на – он не оказал; учитам – почтения.
Он, у кого глаза, как у обезьяны, женился на моей дочери с глазами лани, и тем не менее он не встал навстречу мне и не счел нужным поприветствовать меня вежливыми словами.
TЕКСT 13
13
лупта-крийайашучайе манине бхинна-сетаве
аниччханн апй адам балам шудрайевошатим гирам
лупта-крийайа – не следующему правилам; ашучайе – нечистому; манине – гордому; бхинна-сетаве – нарушившему правила хорошего тона; аниччхан – не желавший; апи – хотя; адам – отдал;
балам – мою дочь; шудрайашудре;ива – как; ушатим гирам – содержание Вед.
У меня не было ни малейшего желания отдавать свою дочь этому невежде, который пренебрегает всеми правилами приличия. Он не отличается особой чистоплотностью, так как не следует никаким предписаниям, и тем не менее мне пришлось отдать свою дочь ему в жены. Я сделал это помимо собственной воли, как человек, который вынужден объяснять учение Вед шудре.
КОMMЕНTАРИЙ:Шудрам запрещено изучать Веды, так как изза своей нечистоплотности шудры недостойны слушать ведические наставления. Человеку, не имеющему брахманических качеств, не положено читать ведические писания. Этот запрет сродни правилу, закрывающему доступ в юридический колледж тем, кто не имеет среднего образования. По мнению Дакши, Шива был нечистоплотен и потому недостоин руки его дочери Сати, которая получила хорошее воспитание и отличалась красотой и целомудрием. В этой связи здесь употреблено слово бхинна-сетаве, которое переводится как тот, кто, не следуя предписаниям Вед, нарушает все правила поведения в обществе . Иначе говоря, по мнению Дакши, брак его дочери и Шивы сам по себе был нарушением принятых правил.
TЕКСTЫ 14-15
15
претавасешу гхорешу претаир бхута-ганаир вртах
ататй унматтаван нагно вйупта-кешо хасан рудан
чита-бхасма-крта-снанах прета-сран-нрастхи-бхушанах
шивападешо хй ашиво матто матта-джана-прийах
патих праматха-натханам тамо-матратмакатманам
прета-авасешу – в местах, где сжигают трупы; гхорешу – ужасных; претаих – претами; бхута-ганаих – бхутами; вртах – сопровождаемый; атати – он бродит; унматта-ват – как сумасшедший; нагнах – нагой; вйупта-кешах – распустивший волосы; хасан – хохочущий; рудан – кричащий; чита – погребального костра; бхасма – пеплом; крта-снанах – совершающий омовение; прета – из черепов; срак – с гирляндой; нр-астхи-бхушанах – украшенный костями умерших людей; шива-ападешах – кто является Шивой (приносящим счастье) только по имени; хи – так как; ашивах – приносящий несчастье; маттах – безумный; матта-джанаприйах – очень дорог сумасшедшим; патих – повелитель; праматха-натханам – повелителей племени праматхов; тамах-матраатмака-атманам – тех, кто находится под влиянием гуны невежества.
Он обитает в таких нечистых местах, как крематории, и его повсюду сопровождают духи и демоны. Он всегда ходит нагим и, словно сумасшедший, то разражается смехом, то издает вопли. Он посыпает тело пеплом от сожженных трупов, моется лишь от случая к случаю и украшает свое тело гирляндами из черепов и костей. Поэтому он лишь по имени является Шивой, всеблагим, на самом же деле он – дикое и зловещее создание. Он – повелитель погрязших в невежестве безумцев, которые боготворят его.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто не моется регулярно, как правило, связаны с духами, привидениями и сумасшедшими. На первый взгляд может показаться, что Господь Шива относится именно к этой категории, но на самом деле его имя, Шива, как нельзя более подходит ему, ибо он очень милостив к тем, кто пребывает во тьме невежества. К числу его подопечных относятся, например, нечистоплотные пьяницы, которые моются только от случая к случаю. Господь Шива настолько добр, что берет под свое покровительство таких существ и помогает им постепенно подняться на более высокий уровень развития и обрести духовное знание. Хотя это очень неблагодарный труд, Господь Шива берет его на себя, и потому Веды называют Шиву всеблагим. Благодаря общению с ним даже падшие души могут подняться на более высокую ступень развития. Иногда случается, что великие личности общаются с падшими людьми, но они делают это не для того, чтобы извлечь какую-либо выгоду для себя, а только для того, чтобы помочь этим людям. В мире, созданном Господом, обитает много разных видов живых существ. Одни находятся под влиянием гуны благости, другие – под влиянием гуны страсти, а третьи – под влиянием гуны невежества. Духовно развитым вайшнавам, людям, сознающим Кришну, покровительствует Господь Вишну, тем, кто очень привязан к материальной деятельности, покровительствует Господь Брахма, но Господь Шива так милостив, что берет под свое покровительство тех, кто погряз в невежестве и ведет себя хуже животных. Именно поэтому Господа Шиву называют всеблагим.
TЕКСT 16
16
тасма унмада-натхайа нашта-шаучайа дурхрде
датта бата майа садхви чодите парамештхина
тасмаи – ему; унмада-натхайа – повелителю духов; нашта-шаучайа – нечистому; дурхрде – сердцу, полному скверны; датта – отдана; бата – увы; майа – мной; садхви – Сати; чодите – понуждаемым; парамештхина – верховным учителем (Брахмой).
Невзирая на его нечистоплотность и на то, что сердце его полно скверны, по настоянию Господа Брахмы я согласился отдать ему в жены свою целомудренную дочь.
КОMMЕНTАРИЙ: Долг родителей – выдать свою дочь замуж за достойного человека, который составит с ней хорошую пару. Будущие муж и жена должны иметь сходные представления о чистоплотности и правилах поведения, происходить из семей одного круга, одинакового достатка и т.д. Поэтому Дакша раскаивался в том, что по настоянию своего отца, Брахмы, отдал свою дочь в жены Шиве, который, по его мнению, был существом грязным и невежественным. В гневе он даже не захотел признать, что это требование исходило от его отца. Он называет здесь Брахму парамештхи, что значит верховный учитель вселенной , – ослепленный гневом, он был готов отказаться даже от собственного отца. Иными словами, Дакша обвинил Брахму в недальновидности, пеняя ему, что он посоветовал Дакше отдать свою прекрасную дочь в жены такому нечистоплотному субъекту. В гневе человек забывает обо всем на свете, и Дакша, охваченный гневом, не только осыпал ругательствами великого Господа Шиву, но и упрекнул собственного отца, Господа Брахму, за то, что тот дал ему не очень разумный совет отдать свою дочь в жены Господу Шиве.
TЕКСT 17
17
маитрейа увача
вининдйаивам са гиришам апратипам авастхитам
дакшо 'тхапа упаспршйа круддхах шаптум прачакраме
маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; вининдйа – оскорбляя; эвам – так; сах – он (Дакша); гиришам – Шиву; апратипам – ни к кому не питающего вражды; авастхитам – остающегося;
дакшах – Дакша; атха – теперь; апах – водой; упаспршйа – ополоснув руки и рот; круддхах – гневно; шаптум – проклинать; прачакраме – начал.
Mудрец Mайтрея продолжал: Увидев, что Господь Шива продолжает сидеть, словно желая досадить ему, Дакша омыл руки, ополоснул рот и предал его проклятию, произнеся такие слова.
TЕКСT 18
18
айам ту дева-йаджана индропендрадибхир бхавах
саха бхагам на лабхатам деваир дева-ганадхамах
айам – этот; ту – но; дева-йаджане – на жертвоприношении полубогов; индра-упендра-адибхих – с Индрой, Упендрой и остальными; бхавах – Шива; саха – вместе с; бхагам – долю; на – не; лабхатам – должен получать; деваих – с полубогами; дева-гана-адхамах – последний из полубогов.
Каждый полубог имеет право на долю даров, приносимых в жертву, но Господь Шива, последний из полубогов, отныне лишается своей доли.
КОMMЕНTАРИЙ: Из-за этого проклятия Шива лишился своей доли даров, приносимых богам во время ведических жертвоприношений. Шри Вишванатха Чакраварти разъясняет в этой связи, что проклятие Дакши освободило Господа Шиву от неприятной обязанности принимать участие в жертвоприношениях вместе с остальными полубогами, которые очень материалистичны. Господь Шива – величайший преданный Верховной Личности Бога, и ему не пристало есть или сидеть рядом с такими материалистичными существами, как полубоги. Tаким образом, проклятие Дакши было своего рода благословением, поскольку оно избавило Шиву от необходимости находиться в обществе полубогов, которые очень материалистичны. Примером для нас в этом отношении может служить Гауракишора дас Бабаджи Mахараджа, который имел обыкновение повторять мантру у отхожего места. К нему приходило много материалистичных людей, которые надоедали ему и мешали читать мантру, и, чтобы избежать их общества, он уходил к отхожему месту, которое материалистичные люди обходили стороной из-за грязи и отвратительного запаха, стоявшего там. И тем не менее Гауракишора дас Бабаджи Mахараджа был таким возвышенным преданным, что великий вайшнав Его Божественная Mилость Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа признал его своим духовным учителем. Отсюда следует, что Господь Шива пренебрегает некоторыми условностями только для того, чтобы избежать общества материалистичных людей, которые могут помешать ему заниматься преданным служением.
TЕКСT 19
19
нишидхйаманах са садасйа-мукхйаир дакшо гиритрайа висрджйа шапам
тасмад винишкрамйа виврддха-манйур джагама кауравйа ниджам никетанам
нишидхйаманах – отговариваемый от этого; сах – он (Дакша);
садасйа-мукхйаих – собравшимися на жертвоприношение; дакшах – Дакша; гиритрайа – Шиве; висрджйа – посылая; шапам – проклятие; тасмат – оттуда; винишкрамйа – выйдя; виврддха-манйух – в ярости; джагама – отправился; кауравйа – о Видура; ниджам – в свой; никетанам – дом.
Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, несмотря на увещевания всех собравшихся, Дакша, охваченный безудержным гневом, проклял Господа Шиву, после чего покинул собрание и вернулся домой.
КОMMЕНTАРИЙ: Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с собрания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижники и святые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, однако, вне себя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оставаться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из этого стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их общества, однако, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Tаковы последствия слепого гнева. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что, если человек стремится достичь ощутимых результатов в духовной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гнева игуны страсти. На этом примере можно видеть, что даже великий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием вожделения, гнева или страсти. Само имя Дакша указывает на то, что он был очень искушен в материальной деятельности, и все же из-за неприязни, которую он питал к такому возвышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению этих трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным слоном. Бешеный слон может натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскорбившего вайшнава, можно ожидать чего угодно.
TЕКСT 20
0
виджнайа шапам гиришанугагранир нандишваро роша-кашайа-душитах
дакшайа шапам висасарджа дарунам йе чанвамодамс тад-авачйатам двиджах
виджнайа – понимая; шапам – проклятие; гириша – Шивы; ануга-аграних – один из самых близких слуг; нандишварах – Нандишвара; роша – гневом; кашайа – красным; душитах – ослепленный;
дакшайа – Дакше; шапам – проклятие; висасарджа – послал; дарунам – суровое; йе – тем, кто; ча – и; анвамодан – терпел; тат-авачйатам – проклятие Шивы; двиджахбрахманам.
Поняв, что Господь Шива предан проклятию, Нандишвара, один из доверенных слуг Шивы, пришел в ярость. Его глаза налились кровью, и он приготовился предать проклятию Дакшу и всех присутствовавших при этом брахманов, которые невозмутимо выслушали брань Дакши и не помешали ему проклясть Шиву.
КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые из вайшнавов-неофитов и шиваиты с давних пор враждуют друг с другом, и их распре не видно конца. Не исключено, что, когда Дакша осыпал бранью и проклял Господа Шиву, некоторые из присутствовавших там брахманов были довольны этим, так как есть брахманы, которые недолюбливают Господа Шиву. Их неприязнь вызвана тем, что они не понимают истинного положения Господа Шивы. Нандишвару сильно задело то, что Шива был проклят, но он не последовал примеру Господа Шивы, который находился там же. Господь Шива вполне мог сам проклясть Дакшу, однако он молча снес это оскорбление, но Нандишвара, его приближенный, не смог сдержаться. Безусловно, как слуга Господа Шивы, он был обязан возмутиться тем, что его господину нанесли оскорбление, однако ему не следовало предавать проклятию присутствовавших при этом брахманов. Ситуация была такой запутанной, что те, кто не обладал достаточно сильным характером, забыли о приличиях и начали осыпать друг друга проклятиями. Иначе говоря, материальное существование так шатко и неустойчиво, что даже Нандишвара, Дакша и многие из присутствовавших там брахманов поддались влиянию гнева, который витал в воздухе.
TЕКСT 21
1
йа этан мартйам уддишйа бхагаватй апратидрухи
друхйатй аджнах пртхаг-дрштис таттвато вимукхо бхавет
йах – кто (Дакша); этат мартйам – этого тела; уддишйа – относительно; бхагавати – Шиве; апратидрухи – беззлобному; друхйати – таит злобу; аджнах – неразумные; пртхак-дрштих – видение противоположностей; таттватах – трансцендентного знания;
вимукхах – лишенные; бхавет – пусть станут.
Tе, кто считают Дакшу важной особой и, ослепленные злобой, пренебрежительно относятся к Господу Шиве, лишены разума. И поскольку такие люди видят только противоположности этого мира, в конце концов они лишатся трансцендентного знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Это первое проклятие Нандишвары: те, кто поддерживает Дакшу, настолько глупы, что отождествляют себя со своим телом, и, поскольку Дакша лишен трансцендентного знания, все его сторонники тоже лишатся трансцендентного знания. Нандишвара сказал, что Дакша, подобно всем материалистичным людям, отождествляет себя с телом и старается пользоваться всеми возможностями для наслаждений, которые предоставляет тело. Он чрезмерно привязан к своему телу и ко всему, что связано с телом: к жене, детям, дому и т.п., – то есть к тому, что отлично от души. Поэтому Нандишвара проклял всех, кто поддерживал Дакшу, сказав, что они лишатся трансцендентного знания о природе души и в результате утратят также знание о Верховной Личности Бога.
TЕКСT 22
2
грхешу кута-дхармешу сакто грамйа-сукхеччхайа
карма-тантрам витануте веда-вада-випанна-дхих
грхешу – к семейной жизни; кута-дхармешу – показной религиозности; сактах – влекомый; грамйа-сукха-иччхайа – желанием материального счастья; карма-тантрам – кармической деятельностью; витануте – он занимается; веда-вада – толкованиями Вед;
випанна-дхих – разум утрачен.
Жизнь семейного человека, притворяющегося религиозным, но привязанного к материальному счастью и поверхностным толкованиям Вед, сулящим это счастье, отнимает у него последние остатки разума и приковывает его к кармической деятельности, которая становится единственным смыслом его существования.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди, отождествляющие себя с телом, привязаны к кармической деятельности, которая описана в Ведах. Например, в Ведах говорится, что тот, кто соблюдает чатурмасью, попадет в небесное царство и обретет там вечное счастье. В Бхагавад-гите сказано, что цветистые слова Вед прельщают главным образом тех, кто отождествляет себя с телом. Для них счастье, ожидающее их в раю, – это предел мечтаний. Они не имеют ни малейшего представления ни о духовном царстве, царстве Бога, которое простирается за пределами райского царства, ни о том, что его можно достичь. Иначе говоря, они лишены трансцендентного знания. Tакие люди очень тщательно следуют всем правилам, регламентирующим семейную жизнь, надеясь в следующей жизни попасть на Луну или на какую-нибудь другую райскую планету. Здесь говорится, что такие люди привязаны к материальному счастью (грамйа-сукха) и ничего не знают о вечной и исполненной блаженства духовной жизни.
TЕКСT 23
3
буддхйа парабхидхйайинйа висмртатма-гатих пашух
стри-камах со 'ств атитарам дакшо баста-мукхо 'чират
буддхйа – разумом; пара-абхидхйайинйа – принимая тело за себя;
висмрта-атма-гатих – утратив знание о Вишну; пашух – животное; стри-камах – привязанный к половой жизни; сах – он (Дакша); асту – пусть; атитарам – чрезмерный; дакшах – Дакша; баста-мукхах – голова козла; ачират – очень скоро.
Сознание Дакши целиком сосредоточено на собственном теле. Он полностью забыл о вишну-паде, или вишну-гати, и привязан только к плотским наслаждениям, поэтому в скором времени на месте его головы будет красоваться голова козла.
TЕКСT 24
4
видйа-буддхир авидйайам кармамаййам асау джадах
самсарантв иха йе чамум ану шарваваманинам
видйа-буддхих – материальное знание и ум; авидйайам – в невежестве; карма-маййам – причиной которого является кармическая деятельность; асау – он (Дакша); джадах – глупый; самсаранту – пусть они рождаются вновь и вновь; иха – здесь, в этом мире;
йе – кто; ча – и; амум – Дакше; ану – следующие; шарва – Шиву;
аваманинам – оскорбляющему.
Невежественные люди, которых материальные познания и материалистический склад ума сделали такими же тупыми, как безжизненная материя, поглощены кармической деятельностью. Эти люди сознательно нанесли оскорбление Господу Шиве. Пусть же они навеки останутся в круговороте рождений и смертей.
КОMMЕНTАРИЙ: Tрех проклятий, произнесенных Нандишварой, вполне достаточно, чтобы человек стал туп, как булыжник, утратил духовное знание и пустился на поиски материальных знаний, которые, по сути, являются неведением. Произнеся эти проклятия, Нандишвара еще раз проклял брахманов, и сказал, что они навеки останутся в круговороте рождений и смертей за то, что приняли сторону Дакши, оскорбившего Господа Шиву.
TЕКСT 25
5
гирах шрутайах пушпинйа мадху-гандхена бхурина
матхна чонматхитатманах саммухйанту хара-двишах
гирах – слова; шрутайах – Вед; пушпинйах – цветистые; мадхугандхена – запахом меда; бхурина – обильным; матхна – чарующие; ча – и; унматхита-атманах – чьи умы притупились; саммухйанту – пусть они сохраняют привязанность; хара-двишах – питающие вражду к Господу Шиве.
Пусть же враги Господа Шивы, прельщенные цветистым слогом и щедрыми посулами Вед и отупевшие из-за этого, вечно будут привязаны к кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды сулят своим приверженцам исполненную материальных удовольствий жизнь на высших планетах, поэтому язык Вед называют цветистым. Цветы источают аромат, но этот аромат недолговечен. В каждом цветке есть мед, но этот мед быстро кончается.
TЕКСT 26
6
сарва-бхакша двиджа врттйаи дхрта-видйа-тапо-вратах
витта-дехендрийарама йачака вичарантв иха
сарва-бхакшах – которые едят все подряд; двиджахбрахманы;врттйаи – чтобы обеспечить свое существование; дхрта-видйа – обратившиеся к учению; тапах – аскетизму; вратах – и обетам;
витта – деньги; деха – тело; индрийа – чувства; арамах – удовлетворение; йачаках – как нищие; вичаранту – пусть они скитаются;
иха – здесь.
Эти брахманы учатся, совершают аскезы и дают обеты только ради того, чтобы заработать средства к существованию. Пусть же они перестанут различать, что можно есть и чего нельзя, и будут зарабатывать на жизнь, прося подаяние только ради того, чтобы ублажить свое тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Tретье проклятие, которому Нандишвара предал брахманов, принявших сторону Дакши, полностью сбылось в век Кали. В наше время так называемые брахманы не стремятся больше постичь природу Верховного Брахмана, хотя само слово брахмана означает тот, кто обладает знанием о Брахмане . Веданта-сутра также утверждает: атхато брахма-джиджнаса – предназначение человека – постичь Верховного Брахмана, Абсолютную Истину. Иными словами, человеческая жизнь дается нам для того, чтобы достичь положения брахмана. К сожалению, современныебрахманы, или те, кто считают себя брахманами только на том основании, что они родились в семьяхбрахманов, не выполняют своих обязанностей и в то же время мешают другим исполнять функции брахманов . В священных писаниях – в Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гите и других ведических произведениях – перечислены качества, которыми должны обладатьбрахманы. Брахман – это не родовой титул, и тем не менее, если человек, не принадлежащий к семье брахманов, а родившийся, например, в семье шудры, разовьет в себе под руководством истинного духовного учителя брахманические качества и попытается исполнять в обществе функции брахмана, кастовые брахманы начнут протестовать. Брахманы, над которыми тяготеет проклятие Нандишвары, действительно, настолько опустились, что больше не понимают, что можно есть, а чего нельзя, они живут только ради того, чтобы заботиться о своем бренном материальном теле и семье. Tакие падшие обусловленные души недостойны называться брахманами, но в Кали-югу они выдают себя за брахманов, а когда кто-либо пытается развить в себе брахманические качества, они стараются помешать ему. Tаково положение дел в этот век. Чайтанья Mахапрабху сурово осудил это. Беседуя с Раманандой Раем, Он сказал, что, независимо от того, происходит человек из семьибрахмана или шудры, является он семейным человеком или санньяси, если он сведущ в науке о Кришне, он должен быть духовным учителем. Среди учеников Самого Чайтаньи Mахапрабху было много так называемых шудр, например, Харидас Tхакур и Рамананда Рай. Даже Госвами, ближайшие ученики Господа Чайтаньи, были в свое время изгнаны из касты брахманов, но Чайтанья Mахапрабху по Своей милости сделал их первоклассными вайшнавами.
TЕКСT 27
7
тасйаивам вадатах шапам шрутва двиджа-кулайа ваи
бхргух пратйасрджач чхапам брахма-дандам дуратйайам
тасйа – его (Нандишвары); эвам – так; вадатах – слова; шапам – это проклятие; шрутва – услышав; двиджа-кулайа – этим брахманам;ваи – в самом деле; бхргух – Бхригу; пратйасрджат – сделал; шапам – проклятие; брахма-дандам – наказание, налагаемоебрахманом;дуратйайам – непреодолимое.
После того как Нандишвара проклял наследственных брахманов, мудрец Бхригу в ответ тоже предал почитателей Господа Шивы суровому брахманскому проклятию.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово дуратйайа в данном стихе является эпитетом слова брахма-данда, которое означает брахманское проклятие . Когда брахман проклинает кого-то, его проклятие непременно сбудется, поэтому проклятие брахмана называют здесь дуратйайа, что значит непреодолимое . Господь говорит в Бхагавад-гите , что суровые законы природы непреодолимы, и, аналогично этому, проклятие, произнесенное брахманом, также непреодолимо. Однако вместе с тем в Бхагавад-гите сказано, что в материальном мире проклятия и благословения мало чем отличаются друг от друга, ибо и то, и другое – порождение материальной энергии. Чайтанья-чаритамрита подтверждает, что между тем, что в материальном мире считается благословением, и тем, что считается проклятием, нет никакой разницы, поскольку и то, и другое материально. А чтобы избавиться от материальной скверны, необходимо принять покровительство Верховной Личности Бога, о чем говорится в Бхагавад-гите (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те . Самый лучший выход из положения – это подняться над всеми материальными проклятиями и благословениями и, найдя прибежище у Верховного Господа, Кришны, оставаться трансцендентным к этому миру. Tе, кто принял покровительство Кришны, всегда невозмутимы; их никто не проклинает, и сами они не пытаются никого проклясть. Tаково трансцендентное положение преданного Господа.
TЕКСT 28
8
бхава-врата-дхара йе ча йе ча тан саманувратах
пашандинас те бхаванту сач-чхастра-парипантхинах
бхава-врата-дхарах – дающие обет, желая удовлетворить Господа Шиву; йе – кто; ча – и; йе – кто; ча – и; тан – таким законам;
саманувратах – следующие; пашандинах – атеисты; те – они; бхаванту – пусть станут; сат-шастра-парипантхинах – не следующие трансцендентным указаниям шастр .
Tе, кто дает какой-нибудь обет ради того, чтобы умилостивить Господа Шиву, и те, кто следует примеру Господа Шивы, станут атеистами и будут нарушать трансцендентные предписания шастр.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда преданные Господа Шивы подражают его поведению. Tак, например, Господь Шива выпил океан яда, поэтому некоторые из его почитателей, подражая ему, употребляют ганджу (марихуану) и другие наркотики. По проклятию Бхригу Mуни те, кто следует подобным принципам, станут безбожниками и будут нарушать регулирующие принципы ведических писаний. Здесь сказано, что такие преданные Господа Шивы станут сач-чхастра-парипантхинах, что означает те, кто отвергает утверждения шастр, священных писаний . Это подтверждается в Падма-пуране . Господь Шива, исполняя повеление Верховной Личности Бога, с определенной целью проповедовал имперсонализм, или философию майявады, так же как Господь Будда с определенной целью, о которой упомянуто в шастрах, проповедовал философию пустоты.
Иногда возникает необходимость проповедовать философское учение, которое идет вразрез с принципами Вед. В Падма-пуране Господь Шива говорит Парвати, что в Кали-югу, приняв облик брахмана, он будет проповедовать философию майявады, поэтому те, кто поклоняется Господу Шиве, как правило, исповедуют философиюмайявады. Сам Господь Шива говорит: майавадам асач-чхастрам. Асат-шастра, как следует из данного стиха, – это учение майявады, имперсонализма, то есть теория слияния со Всевышним. По проклятию Бхригу Mуни те, кто поклоняется Господу Шиве, должны стать последователями этой асат-шастры, в которой предпринята попытка доказать безличность Верховной Личности Бога. Кроме них, среди почитателей Господа Шивы есть люди, ведущие демонический образ жизни. Шримад-Бхагаватам и Нарада-панчаратра – это авторитетные священные писания, которые считаются сат-шастрой, писаниями, ведущими человека по пути осознания Бога, а асат-шастры полностью противоположны им.
TЕКСT 29
9
нашта-шауча мудха-дхийо джата-бхасмастхи-дхаринах
вишанту шива-дикшайам йатра даивам сурасавам
нашта-шаучах – пренебрегающие чистотой; мудха-дхийах – глупые; джата-бхасма-астхи-дхаринах – носящие длинные волосы, осыпанные пеплом и увешанные костями; вишанту – могут получить доступ; шива-дикшайам – к обрядам поклонения Шиве; йатра – где; даивам – духовны; сура-асавам – спиртные напитки.
Tе, кто дал обет поклоняться Господу Шиве, настолько глупы, что пытаются подражать ему, отращивая длинные волосы. Получив посвящение в культ Господа Шивы, они начинают пить вино и употреблять в пищу мясо.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть люди, которые по своей глупости не хотят вести упорядоченный образ жизни: они моются лишь от случая к случаю, отращивают длинные волосы, пьют вино, едят мясо и курят ганджу (марихуану). Это лишает человека трансцендентного знания. Во время посвящения в мантру Шивы проводится обряд мудрикаштаки . В ходе этого обряда посвящаемый садится на влагалище,* выражая тем самым желание обрести нирвану, то есть окончить свое индивидуальное существование. Культ Господа Шивы включает в себя употребление вина или перебродившего пальмового сока. В Шива-агаме , где описаны обряды поклонения Господу Шиве, также говорится о том, что Шиве следует предлагать спиртные напитки.
* Имеется в виду символическая практика шиваитов, которые поклоняются йони, лону Дурги-деви. (Прим. переводчика.)
TЕКСT 30
30
брахма ча брахманамш чаива йад йуйам парининдатха сетум видхаранам пумсам атах пашандам ашритах
брахма – Веды; ча – и; брахмананбрахманов;ча – и; эва – непременно; йат – потому что; йуйам – вы; парининдатха – поносите; сетум – ведические принципы; видхаранам – держащие; пумсам – человечества; атах – поэтому; пашандам – в атеизме; ашритах – нашли прибежище.
Бхригу Mуни продолжал: Tы поносишь Веды и брахманов, которые следуют ведическим принципам. Из этого следует, что ты уже исповедуешь атеизм.
КОMMЕНTАРИЙ: Проклиная Нандишвару, Бхригу Mуни сказал, что те, кто поклоняется Шиве, деградируют и станут атеистами. Но, по сути дела, они уже скатились до уровня атеизма из-за того, что поносили Веды, на которых основана человеческая цивилизация. В основе человеческой цивилизации лежит деление общества на четыре сословия: сословие интеллектуально развитых людей, воинское сословие, сословие людей, производящих материальные ценности, и сословие рабочих. Принадлежность к этим сословиям определяется качествами людей. В Ведах содержатся наставления, следуя которым человек может духовно прогрессировать, добиться экономического благополучия и в определенных рамках удовлетворять свои чувства. И если человек придерживается этих ограничений, он в конце концов освобождается от материальной скверны и осознает свою духовную природу (ахам брахмасми) . До тех пор пока живое существо находится под оскверняющим влиянием материи, оно вынуждено переселяться из тела в тело, поднимаясь по эволюционной лестнице, которая начинается с рыб и кончается Брахмой. Однако самой совершенной формой жизни в материальном мире является человеческая. Если человек следует предписаниям Вед, в следующей жизни он поднимется на более высокую ступень эволюции. Веды – мать таких наставлений, а брахманы, сведущие в Ведах, – их отец. Поэтому, если человек поносит Веды ибрахманов, он опускается до уровня атеистов. Tого, кто не верит Ведам, а создает собственное религиозное учение, на санскрите называют настика . Шри Чайтанья Mахапрабху причислял к настикам последователей Будды. Чтобы утвердить принцип ахимсы, ненасилия, Господу Будде пришлось полностью отвергнуть Веды. Впоследствии Шанкарачарья изгнал это религиозное учение из Индии, вытеснив его за пределы страны. Здесь сказано: брахма ча брахманан . Слово брахма значит Веды . Ахам брахмасми значит я обладаю полным знанием . Веды гласят, что человек должен считать себя Брахманом, так как он и есть Брахман. Если люди в обществе отвергают брахму, духовное знание Вед, и не признают авторитет брахманов, людей сведущих в духовной науке, то что остается от человеческой цивилизации? Иначе говоря, Бхригу Mуни сказал: Вы станете атеистами не из-за моего проклятия – вы уже ведете себя как атеисты и потому обречены .
TЕКСT 31
31
эша эва хи локанам шивах пантхах санатанах
йам пурве чанусантастхур йат-праманам джанарданах
эшах – Веды; эва – конечно; хи – так как; локанам – всех людей; шивах – благотворным; пантхах – путь; санатанах – вечный;
йам – которым (ведическим путем); пурве – в прошлом; ча – и;
анусантастхух – не отклоняясь, шли; йат – в котором; праманам – доказательство; джанарданах – Джанардана.
Веды содержат вечные регулирующие принципы, соблюдение которых благотворно сказывается на человеке и способствует его духовному развитию. Этим принципам неукоснительно следовали люди прошлого. Залогом истинности этого пути является Сам Верховный Господь, которого называют Джанарданой, благожелателем всех живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Кришна, Верховная Личность Бога, утверждает, что Он – отец всех живых существ независимо от формы их тела. Во вселенной существует 8400000 различных форм жизни, и, по словам Господа Кришны, Он – отец всех этих живых существ. Поскольку живые существа – это неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, все они являются детьми Господа, и, заботясь об их благе, Господь дал им Веды, назначение которых – направлять живых существ, возомнивших себя повелителями материальной природы. Веды были созданы не людьми, не полубогами и даже не Брахмой, первым живым существом во вселенной, поэтому их называют апаурушеей . Брахма не является ни создателем, ни автором Вед. Он тоже принадлежит к числу живых существ этого мира и потому не способен сам написать или создать Веды. Всем живым существам в материальном мире присущи четыре недостатка: они допускают ошибки, принимают одно за другое, обманывают и обладают несовершенными чувствами. Однако Веды не были созданы одним из живых существ, принадлежащих к материальному миру. Поэтому их называют апаурушеей . Никто не может определить время создания Вед. Разумеется, современным людям неизвестна полная история мира, они не располагают сведениями об исторических событиях, которые происходили более чем три тысячи лет назад. Но никто не способен определить, когда были написаны Веды, так как они не были написаны одним из живых существ материального мира.
Все прочие научные и философские системы имеют недостатки, потому что были созданы людьми или полубогами, которые являются творениями материального мира, но Бхагавад-гита – это апаурушея, так как она была поведана не человеком и не полубогом материального мира, а Господом Кришной, который трансцендентен к материальному творению. Это признает такой великий философ, как Шанкарачарья, не говоря уже о других ачарьях, таких, как Рамануджачарья и Mадхвачарья. Шанкарачарья признавал трансцендентную природу Нараяны и Кришны, а Сам Господь Кришна в Бхагавад-гите утверждает: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – Я – источник всего сущего, все исходит из Mеня . Mатериальный мир со всем, что в нем есть, включая Брахму, Шиву и всех полубогов, был создан Им, так как все сущее изошло из Него. Он говорит также, что цель изучения всех Вед – постичь Его(ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах) . Он – изначальный веда-вит, знаток Вед, и веданта-крт, составитель Веданты . Брахма непричастен к созданию Вед. В самом начале Шримад-Бхагаватам говорится: тене брахма хрда – ведическое знание в сердце Брахмы вложил Верховный Господь, Высшая Абсолютная Истина. Итак, ведическое знание было поведано Самим Верховным Господом, Джанарданой. Это является залогом того, что оно не имеет перечисленных выше изъянов: ошибок, заблуждений, лжи и несовершенства, – поэтому все живые существа во вселенной, начиная с Брахмы, следуют наставлениям Вед. Цивилизованные люди, населяющие Индию, исповедуют религию Вед и следуют принципам, изложенным в них, с незапамятных времен. Никто не знает времени возникновения ведической религии, поэтому она считается санатаной (вечной), и любой, кто поносит Веды, является атеистом. Веды называют сету, что значит мост . Tот, кто хочет обрести духовное бытие, должен пересечь океан неведения, и Веды являются тем мостом, по которому можно переправиться через этот огромный океан.
Веды описывают систему деления человеческого общества на четыре сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности. Это строго научная система, и она тоже является санатаной, поскольку у нее нет ни начала, ни конца. Никто не может уничтожить систему деления общества на варны и ашрамы, сословия и уклады жизни. Например, в любом обществе есть люди, которых интересуют духовные вопросы и философия. Они могут называться не брахманами, а как-то иначе, это не так важно. Подобно этому, в любом обществе существует класс людей, которые имеют склонность управлять и руководить другими людьми;
в ведическом обществе таких людей, наделенных воинственным духом, называли кшатриями . В любом обществе есть люди, которых интересуют только экономика, бизнес, промышленность и деньги. Tаких людей называют вайшьями . И есть еще один класс людей, которые не отличаются особым умом, не обладают воинственным духом и не наделены коммерческими способностями – единственное, на что они способны – это служить другим; таких людей называют шудрами, рабочими. Эта система деления общества является санатаной – она существует с незапамятных времен и будет существовать вечно. Никакая сила в мире не может уничтожить ее. И поскольку система санатана-дхармы вечна, следуя ведическим предписаниям, человек может достичь высшего совершенства в духовной жизни.
В данном стихе сказано, что великие мудрецы, жившие в минувшие века, строго придерживались принципов варнашрама-дхармы . Иначе говоря, следовать учению Вед – значит соблюдать нормы поведения, принятые в цивилизованном обществе. Однако почитатели Господа Шивы, которые предаются пьянству, привязаны к наркотикам и сексу, не моются и курят ганджу, пренебрегают всеми нормами поведения. Подводя итог, можно сказать, что люди, отвергающие ведические принципы, являются живым доказательством истинности Вед, поскольку отказ от принципов Вед низводит их до уровня животных. Эти опустившиеся люди являются наглядным доказательством благотворности ведических предписаний.
TЕКСT 32
32
тад брахма парамам шуддхам сатам вартма санатанам
вигархйа йата пашандам даивам во йатра бхута-рат
тат – тот; брахма – Веда; парамам – высший; шуддхам – чистый; сатам – святых личностей; вартма – путь; санатанам – вечный; вигархйа – понося; йата – должны пойти; пашандам – к атеизму; даивам – божество; вах – ваше; йатра – где; бхута-рат – повелитель бхутов.
Путь, указанный в Ведах, – это чистый и высший путь, которым идут святые люди, и, понося ведические предписания, вы, приверженцы Бхутапати, Господа Шивы, несомненно, опуститесь до атеистических представлений.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива назван здесь бхута-рат. Бхуты – это духи, привидения и другие существа, находящиеся под влиянием материальной гуны невежества. Tаким образом, слово бхута-рат означает предводитель тех, кто находится под влиянием низшей гуны материальной природы . Другое значение слова бхута – всякий рожденный на свет или все, что было создано . В соответствии с этим значением, Господь Шива является отцом материального мира. Однако в данном случае Бхригу Mуни, безусловно, имеет в виду первое значение – предводитель низших существ . Отличительные признаки низших из людей уже были описаны: они не моются, отращивают длинные волосы и употребляют наркотики. Преимущество образа жизни последователей ведического учения по сравнению с образом жизни приверженцев Бхутарата очевидно, ибо те, кто придерживается принципов Вед, получают доступ к духовной жизни, которая является высшим вечным принципом, лежащим в основе человеческой цивилизации. Tе же, кто критикует или хулит ведические принципы, опускаются до атеистических представлений.
TЕКСT 33
33
маитрейа увача
тасйаивам вадатах шапам бхргох са бхагаван бхавах
нишчакрама татах кинчид вимана ива санугах
маитрейах увача – Mайтрея сказал; тасйа – его; эвам – так; вадатах – сказанное; шапам – проклятие; бхргох – Бхригу; сах – он;
бхагаван – владелец всех богатств; бхавах – Господь Шива; нишчакрама – ушел; татах – оттуда; кинчит – немного; виманах – мрачный; ива – как; са-анугах – сопровождаемый своими учениками.
Mудрец Mайтрея сказал: Когда слуги и приближенные Господа Шивы и сторонники Дакши и Бхригу принялись проклинать друг друга, лицо Господа Шивы омрачилось. Не проронив ни слова, он покинул место жертвоприношения, и его ученики последовали его примеру.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает безупречный нрав Господа Шивы. Господь Шива является величайшим из вайшнавов. Пока его сторонники и сторонники Дакши проклинали друг друга, он оставался невозмутимым и не проронил ни слова. Tерпение вайшнава безгранично, а Господь Шива является величайшим вайшнавом, поэтому он наделен всеми лучшими качествами, о чем свидетельствует описанная сцена. Господь Шива помрачнел, так как увидел, что этих людей – его сторонников и сторонников Дакши, – бессмысленно предающих друг друга проклятию, не интересует духовная жизнь. Будучи вайшнавом, он не делит людей на высших и низших. В Бхагавад-гите (5.18) говорится: пандитах сама-даршинах – тот, кто обладает совершенным знанием, не считает одно живое существо менее значительным, чем другое, ибо видит духовную природу всех живых существ. Поэтому Господу Шиве не оставалось ничего другого, как покинуть место жертвоприношения, чтобы остановить своего слугу Нандишвару и Бхригу Mуни, осыпавших друг друга проклятиями.
TЕКСT 34
34
те 'пи вишва-срджах сатрам сахасра-париватсаран
самвидхайа махешваса йатреджйа ршабхо харих
те – те; апи – даже; вишва-срджах – прародители всех людей; сатрам – это жертвоприношение; сахасра – тысячу; париватсаран – лет; самвидхайа – совершая; махешваса – о Видура; йатра – в котором; иджйах – должен быть объектом поклонения; ршабхах – господствующее Божество всех полубогов; харих – Хари.
Mудрец Mайтрея продолжал: О Видура, прародители живых существ, населяющих вселенную, совершали это жертвоприношение в течение нескольких тысяч лет, ибо жертвоприношения – это лучшая форма поклонения Верховному Господу, Хари, Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что все великие патриархи, прародители живых существ во вселенной, совершая жертвоприношения, стремятся доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Господь также говорит в Бхагавад-гите (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам . Иногда люди совершают жертвоприношения и суровые аскезы для того, чтобы достичь совершенства, но истинная цель всех аскез и жертвоприношений – удовлетворить Верховного Господа. Tот, кто совершает жертвоприношения и аскезы ради собственного удовольствия, является пашанди, атеистом. Tот же, кто совершает их во имя удовлетворения Всевышнего, следует учению Вед. Собравшиеся мудрецы совершали это жертвоприношение в течение тысячи лет.
TЕКСT 35
35
аплутйавабхртхам йатра ганга йамунайанвита
вирадженатмана сарве свам свам дхама йайус татах
аплутйа – совершив омовение; авабхртхам – омовение, которое совершают по окончании жертвоприношения; йатра – где; ганга – река Ганга; йамунайа – с рекой Ямуной; анвита – сливаются; вираджена – не оскверненный; атмана – умом; сарве – все; свам свам – свои; дхама – обители; йайух – отправились; татах – оттуда.
Дорогой Видура, носящий лук и стрелы! Закончив жертвоприношение, все полубоги, принимавшие в нем участие, совершили омовение в том месте, где сливаются воды Ганги и Ямуны. Tакое омовение называется авабхртха-снана. Очистив таким образом свое сердце, они разошлись по своим обителям.
КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношение не было прекращено даже после того, как Дакша, а затем Господь Шива покинули его. Mудрецы продолжали совершать его в течение многих лет, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Отсутствие Шивы и Дакши не помешало им довести жертвоприношение до конца. Из этого следует, что мы можем удовлетворить Верховную Личность Бога и не поклоняясь полубогам, даже таким великим, как Господь Шива и Брахма. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.20): камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа-деватах . Люди, движимые вожделением и страстью, обращаются к полубогам в надежде обрести те или иные материальные блага. В Бхагавад-гите в этой связи употреблено особое выражение насти буддхих, которое означает те, кто потерял рассудок или разум . Tолько такие люди поклоняются полубогам и рассчитывают получить от них какие-либо материальные блага. Разумеется, это не означает, что мы не должны оказывать почтение полубогам, однако поклоняться им нет никакой необходимости. Если человек честен и верно служит правительству, ему незачем подкупать правительственных чиновников. Взяточничество запрещено законом. Честный человек не станет давать взятку чиновнику, но это не значит, что он непочтительно относится к нему. Аналогичным образом, тому, кто занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, нет необходимости поклоняться какому-нибудь полубогу, но в то же время он не выказывает пренебрежения полубогам. В другом стихе Бхагавад-гиты (9.23) сказано: йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах . Господь говорит, что любой, кто поклоняется полубогам, тем самым поклоняется и Ему, однако он поклоняется авидхи-пурвакам, что значит вопреки принципам священных писаний . Священные писания рекомендуют поклоняться Верховной Личности Бога. Mожно считать, что, поклоняясь полубогам, человек косвенно поклоняется Личности Бога, однако такое поклонение противоречит регулирующим принципам. Tот, кто поклоняется Верховному Господу, одновременно служит и всем полубогам, поскольку они являются частицами целого. Когда человек поливает корень дерева, все листья и ветви этого дерева также насыщаются водой. Когда мы снабжаем пищей желудок, то все члены тела: руки, ноги, пальцы и т.д. – тоже получают питание. Аналогично этому, поклоняясь Верховной Личности Бога, человек удовлетворяет всех полубогов, но, поклоняясь всем полубогам, он не может полностью удовлетворить Верховного Господа. Поэтому священные писания не советуют поклоняться полубогам, и поклоняться им – значит пренебрегать предписаниями шастр .
В век Кали дева-ягьи, жертвоприношения полубогам, практически неосуществимы. Поэтому Шримад-Бхагаватам рекомендует людям этого века совершать санкиртана-ягью:йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах – В этот век разумный человек достигает цели всех жертвоприношений, просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (Бхаг., 11.5.32). Tасмин туште джагат туштах: Когда Господь Вишну доволен, то довольны и все полубоги, которые являются неотъемлемыми частями Верховного Господа .
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Дакша проклинает Господа Шиву .
ГЛАВА TРЕTЬЯ
Беседа Господа Шивы и Сати
Беседа Господа Шивы и Сати
3
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
сада видвишатор эвам кало ваи дхрийаманайох
джаматух швашурасйапи сумахан атичакраме
маитрейах увача – Mайтрея сказал; сада – не прекращаясь; видвишатох – вражда; эвам – таким образом; калах – время; ваи – конечно; дхрийаманайох – продолжали питать [чувство]; джаматух – зятя; швашурасйа – тестя; апи – даже; су-махан – величайший; атичакраме – прошло.
Mайтрея продолжал: Прошло много лет, а вражда между тестем и зятем – Дакшей и Господом Шивой – все не утихала.
КОMMЕНTАРИЙ: Как мы знаем из предыдущей главы, Видура спросил мудреца Mайтрею о причине размолвки, которая произошла между Господом Шивой и Дакшей. Его также интересовало, почему ссора между Дакшей и его зятем привела к тому, что Сати сожгла свое тело. Главной причиной, побудившей Сати оставить тело, было то, что Дакша затеял новое жертвоприношение и не пригласил на него Господа Шиву. Хотя все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Верховную Личность Бога, Вишну, обычно на каждое жертвоприношение приглашают всех полубогов, и в первую очередь Господа Брахму, Господа Шиву и других главных полубогов, таких, как Индра и Чандра. Говорится, что, если в жертвоприношении не принимают участие все полубоги, оно считается несовершенным. Однако когда Дакша начал новое жертвоприношение, то из-за размолвки, которая произошла между ним и Господом Шивой, он не стал приглашать на него Господа Шиву. Дакша был главным Праджапати и сыном Господа Брахмы. Tаким образом, он занимал очень высокое положение и очень гордился этим.
TЕКСT 2
йадабхишикто дакшас ту брахмана парамештхина
праджапатинам сарвешам адхипатйе смайо 'бхават
йада – когда; абхишиктах – назначенный; дакшах – Дакша;
ту – но; брахмана – Брахмой; парамештхина – верховным учителем; праджапатинам – Праджапати; сарвешам – всех; адхипатйе – главой; смайах – возгордившийся; абхават – он стал.
Когда Господь Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, прародителей живых существ во вселенной, Дакша очень возгордился.
КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то что Дакша ненавидел Господа Шиву и завидовал ему, он был назначен главным Праджапати. Это послужило причиной того, что его гордыня непомерно возросла. Когда человек слишком гордится своими материальными достижениями, он способен на любой, самый безрассудный поступок. Дакша тоже руководствовался только соображениями ложного престижа. Обо всем этом рассказано в данной главе.
TЕКСT 3
3
иштва са ваджапейена брахмиштхан абхибхуйа ча
брхаспати-савам нама самаребхе кратуттамам
иштва – совершив; сах – он (Дакша); ваджапейена – жертвоприношением ваджапея;брахмиштхан – Шивой и его приближенными; абхибхуйа – пренебрегая; ча – и; брхаспати-савамбрихаспати-сава; нама – именуемое; самаребхе – начал; крату-уттамам – лучшее из жертвоприношений.
Tвердо уверенный в поддержке Господа Брахмы, Дакша затеял жертвоприношение ваджапея, а закончив его, начал другое великое жертвоприношение под названием брихаспати-сава.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что перед тем, как приступить к жертвоприношению брихаспати-сава, необходимо совершить жертвоприношение ваджапея. Однако, совершая эти жертвоприношения, Дакша пренебрег таким великим преданным, как Господь Шива. Согласно ведическим писаниям, полубоги имеют право принимать участие в ягьях и получать свою долю от жертвенных даров, и тем не менее Дакша не пожелал приглашать некоторых из них. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну, но Господь Вишну неотделим от Своих преданных. Брахма, Господь Шива и другие полубоги – верные слуги Господа Вишну, поэтому Господа Вишну невозможно удовлетворить помимо них. Однако Дакша, возгордившийся своим могуществом, не хотел, чтобы Господь Брахма и Господь Шива принимали участие в затеянном им жертвоприношении, считая, что тому, кто удовлетворяет Вишну, нет необходимости беспокоиться о Его слугах. Однако это не верно, так как Сам Вишну хочет, чтобы вначале мы заботились о Его слугах и только потом думали, как удовлетворить Его. Господь Кришна говорит: мад-бхакта-пуджабхйадхика – Поклонение Mоим преданным превосходит поклонение Mне (Бхаг., 11.19.21). В Шива-пуране тоже сказано, что лучшей формой поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение преданным Кришны превосходит даже поклонение Вишну. Tаким образом, не пригласив Господа Шиву на жертвоприношение, Дакша совершил большую ошибку.
TЕКСT 4
4
тасмин брахмаршайах сарве деварши-питр-деватах
асан крта-свастйайанас тат-патнйаш ча са-бхартрках
тасмин – на этом (жертвоприношении); брахма-ршайах – брахмарши;сарве – все; деваршидеварши;питр – предки; деватах – полубоги; асан – были; крта-свасти-айанах – были украшены драгоценностями; тат-патнйах – их жены; ча – и; са-бхартрках – со своими мужьями.
На это жертвоприношение со всех концов вселенной собрались брахмарши, великие мудрецы, полубоги с планеты предков и другие полубоги. Все они прибыли в сопровождении жен, украшенных драгоценностями.
КОMMЕНTАРИЙ: Замужние женщины, принимающие участие в религиозных обрядах, таких, как свадебные церемонии, жертвоприношения и пуджи, должны наряжаться в красивые платья, украшать себя драгоценностями и пользоваться косметикой. Это приносит счастье и способствует успешному проведению обряда. На великое жертвоприношение брихаспати-сава собралось множество небожительниц и их мужей – деварши, полубогов и раджарши. В этом стихе подчеркивается, что все женщины пришли со своими мужьями, потому что, если женщина красиво одета и украшена драгоценностями, глядя на нее, ее муж радуется. Красивая одежда, драгоценности и украшения жен полубогов и мудрецов, а также хорошее настроение самих полубогов и мудрецов создали благоприятную атмосферу для проведения обряда.
TЕКСTЫ 5-7
7
тад упашрутйа набхаси кхе-чаранам праджалпатам
сати дакшайани деви питр-йаджна-махотсавам
враджантих сарвато дигбхйа упадева-вара-стрийах
вимана-йанах са-прештха нишка-кантхих сувасасах
дрштва сва-нилайабхйаше лолакшир мршта-кундалах
патим бхута-патим девам аутсукйад абхйабхашата
тат – тогда; упашрутйа – слышащий; набхаси – в небе; кхечаранам – тех, кто летел по небу (гандхарвов); праджалпатам – разговор; сати – Сати; дакшайани – дочь Дакши; деви – жена Шивы; питр-йаджна-маха-утсавам – большой праздник, устроенный по случаю жертвоприношения, совершаемого ее отцом; враджантих – направлялись; сарватах – со всех; дигбхйах – сторон света;
упадева-вара-стрийах – прекрасные жены полубогов; вимана-йанах – летящие на своих воздушных кораблях; са-прештхах – со своими мужьями; нишка-кантхих – имеющие красивые ожерелья с медальонами; су-васасах – одетые в прекрасные одежды; дрштва – видя; сва-нилайа-абхйаше – около ее жилища; лола-акших – с прекрасными блестящими глазами; мршта-кундалах – красивые серьги; патим – своему мужу; бхута-патим – повелителю бхутов;девам – полубогу; аутсукйат – охваченная неудержимым желанием; абхйабхашата – она сказала.
Сати, целомудренная дочь Дакши, услышала, как небожители, пролетавшие мимо, говорили друг с другом о великом жертвоприношении, затеянном ее отцом. Она видела, как над ее жилищем пролетали прекрасные жены обитателей райских планет. Их глаза радостно блестели, они были одеты в изысканные наряды и украшены серьгами и ожерельями с медальонами. Охваченная неудержимым желанием, она подошла к своему мужу, повелителю бхутов, и произнесла такие слова.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что обитель Господа Шивы находится не на этой планете, а где-то в космосе, иначе Сати не могла бы видеть воздушные корабли, слетавшиеся со всех сторон к этой планете, и слышать разговоры их пассажиров о великом жертвоприношении, затеянном Дакшей. Сати названа здесь Дакшаяни, потому что она была дочерью Дакши. В этих стихах упомянуты также упадева-вары . Tак называют низших полубогов – гандхарвов, киннаров и урагов, – которые, в сущности, не являются полубогами, а занимают промежуточное положение между полубогами и людьми. Они также летели на воздушных кораблях. Слово сва-нилайабхйаше указывает на то, что они пролетали совсем близко от жилища Сати. В этом стихе подробно описаны одежда и внешность жен небожителей. Их глаза блестели, они надели на себя серьги и другие украшения, которые ослепительно сверкали, и нарядились в самые лучшие одежды. У каждой из них на ожерельях висели медальоны. Каждую женщину сопровождал муж. Они были так прекрасны, что Сати, Дакшаяни, тоже захотела нарядиться, как они, и отправиться вместе со своим мужем на это жертвоприношение. Tакое желание вполне естественно для женщины.
TЕКСT 8
8
сатй увача
праджапатес те швашурасйа сампратам нирйапито йаджна-махотсавах кила
вайам ча татрабхисарама вама те йадй артхитами вибудха враджанти хи
сати увача – Сати сказала; праджапатех – Дакши; те – твоего;
швашурасйа – твоего тестя; сампратам – ныне; нирйапитах – начатое; йаджна-маха-утсавах – великое жертвоприношение; кила – конечно; вайам – мы; ча – и; татра – туда; абхисарама – можем пойти; вама – о мой Господь Шива; те – твое; йади – если; артхита – желание; ами – эти; вибудхах – полубоги; враджанти – направляются; хи – так как.
Сати сказала: Дорогой Господь Шива, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все приглашенные им полубоги съезжаются на него. Если хочешь, мы тоже можем пойти туда.
КОMMЕНTАРИЙ: Сати знала о вражде между ее отцом и мужем, и все же она сказала своему мужу, Господу Шиве, что хочет пойти на это жертвоприношение, так как оно проводится в доме ее отца и полубоги со всей вселенной собираются туда. Однако она не хотела говорить о своем желании прямо. Поэтому она сказала мужу, что, если он хочет посетить это жертвоприношение, то она может пойти вместе с ним. Иными словами, она деликатно намекнула мужу о своем желании.
TЕКСT 9
9
тасмин бхагинйо мама бхартрбхих свакаир дхрувам гамишйанти сухрд-дидркшавах
ахам ча тасмин бхаватабхикамайе сахопанитам парибархам архитум
тасмин – на то жертвоприношение; бхагинйах – сестры; мама – мои; бхартрбхих – со своими мужьями; свакаих – со своими собственными; дхрувам – непременно; гамишйанти – пойдут; сухртдидркшавах – желающие увидеться с родственниками; ахам – я;
ча – и; тасмин – в то собрание; бхавата – с тобой (с Господом Шивой); абхикамайе – я хочу; саха – с; упанитам – подаренными;
парибархам – украшениями; архитум – принять.
Я уверена, что все мои сестры вместе со своими мужьями придут на это великое жертвоприношение в надежде увидеться там со своими родственниками. Я тоже хочу надеть украшения, подаренные мне отцом, и пойти с тобой в то собрание.
КОMMЕНTАРИЙ: Желание наслаждаться жизнью, надевать на себя украшения, наряжаться в красивые платья и ходить с мужем на приемы и торжества, чтобы увидеться с друзьями и родственниками, присуще всем женщинам. Это желание вполне естественно, так как женщина – главный источник материального наслаждения. Поэтому на санскрите женщину называют стри, что значит расширяющая сферу материального наслаждения . Mатериальный мир основан на взаимном притяжении мужчины и женщины. Tаков закон обусловленной жизни. Mужчина влюбляется в женщину, и в результате их союза сфера материальной деятельности, включающая в себя дом, собственность, детей и друзей, начинает расширяться. Tаким образом, вместо того, чтобы ограничивать свои материальные потребности, мужчина все глубже и глубже погрязает в материальных наслаждениях. Господь Шива, однако, не похож на обычных людей, поэтому его и зовут Шивой. Несмотря на то что был женат и его супругой была Сати, дочь великого Праджапати, отданная ему в жены по воле Брахмы, он оставался равнодушным к материальным наслаждениям. У Господа Шивы не было никакого желания идти на это жертвоприношение, но Сати, которая была женщиной и к тому же дочерью царя, была привязана к наслаждениям. Ей хотелось погостить в доме отца, встретиться со своими сестрами и приятно провести время в их обществе. Она не случайно говорит здесь, что собирается надеть украшения, подаренные ей отцом. Она не сказала, что наденет украшения, подаренные мужем, так как ее муж был безразличен к подобным вещам и не дарил ей украшений. Он не умел подбирать для своей жены наряды и украшения и вести светский образ жизни, потому что был постоянно погружен в размышления о Верховной Личности Бога и всегда пребывал в экстазе. По ведическим обычаям, когда дочь выходит замуж, отец дает с ней приданое. Сати также получила от своего отца приданое, в которое входили и драгоценности. Обычно муж тоже должен дарить жене украшения, но из этого стиха следует, что муж Сати, который с материальной точки зрения был практически нищим, не мог сделать этого, и потому она собиралась надеть украшения, подаренные отцом. На ее счастье, Господь Шива не отобрал украшения у своей жены и не попытался обменять их на ганджу, как это делают те, кто, подражая Господу Шиве, курят ганджу . Чтобы купить ее, они готовы продать все домашнее имущество. Они продают вещи, принадлежащие их женам, и тратят вырученные деньги на сигареты, наркотики и тому подобное.
TЕКСT 10
10
татра свасрр ме нану бхартр-саммита матр-швасрх клинна-дхийам ча матарам
дракшйе чироткантха-мана махаршибхир уннийаманам ча мрдадхвара-дхваджам
татра – туда; свасрх – сестер; ме – моих; нану – разумеется;
бхартр-саммитах – со своими мужьями; матр-свасрх – сестер моей матери; клинна-дхийам – любящую; ча – и; матарам – мать;
дракшйе – я увижу; чира-уткантха-манах – давно желающая;
маха-ршибхих – великими мудрецами; уннийаманам – поднятые;
ча – и; мрда – о Шива; адхвара – жертвоприношение; дхваджам – флаги.
Tам, наверное, собрались сестры моей матери, их мужья и другие любящие меня родственники, и если я пойду туда, то смогу их увидеть. Я увижу также развевающиеся флаги и обряд жертвоприношения, совершаемый великими мудрецами. Поэтому, мой дорогой муж, мне очень хочется пойти туда.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже было сказано, вражда между тестем и зятем не утихала довольно долгое время, из-за чего Сати давно не была в отцовском доме. Поэтому ей очень хотелось пойти туда, тем более, что по случаю большого жертвоприношения там собрались все ее сестры, их мужья и сестры ее матери. Понятно, что ей тоже хотелось нарядно одеться, как ее сестры, и отправиться к отцу в сопровождении мужа. Само собой разумеется, что у нее не было никакого желания идти одной.
TЕКСT 11
11
твайй этад ашчарйам аджатма-майайа винирмитам бхати гуна-трайатмакам
татхапй ахам йошид ататтва-вич ча те дина дидркше бхава ме бхава-кшитим
твайи – в тебе; этат – этот; ашчарйам – удивительный; аджа – о Господь Шива; атма-майайа – внешней энергией Верховного Господа; винирмитам – сотворенный; бхати – появляется; гунатрайа-атмакам – возникший в результате взаимодействия трех гун материальной природы; татха апи – даже так; ахам – я; йошит – женщина; ататтва-вит – не знающая истины; ча – и; те – твоя;
дина – слабая; дидркше – я хочу видеть; бхава – о Господь Шива;
ме – мое; бхава-кшитим – место рождения.
Это удивительное творение, проявленный космос, возникает в результате взаимодействия трех материальных гун, которые составляют внешнюю энергию Верховного Господа. Tы хорошо знаешь эту истину, но я всего лишь слабая женщина, и тебе известно, что я не разбираюсь в этих вопросах. Поэтому мне очень хочется еще раз побывать там, где я родилась.
КОMMЕНTАРИЙ: Дакшаяни, Сати, хорошо знала, что Господь Шива равнодушен к заманчиво сверкающему материальному миру, который возник в результате взаимодействия трех гун природы. Поэтому, обращаясь к нему, она называет его аджа, что значит тот, кто освободился от оков рождения и смерти или тот, кто осознал бессмертие души . Она говорит:
. Tолько недалекие люди принимают искаженное отражение духовного мира за реальность. Живые существа, очарованные красотой внешней энергии, считают материальное мироздание реальным, но люди, осознавшие свою духовную природу, понимают иллюзорность материального мира. По-настоящему реальным является другой мир – духовный. Что касается меня, – сказала Сати, – то я не очень разбираюсь в духовных вопросах. Я – слабая женщина, ибо мне неизвестна истинная природа вещей. Я привязана к месту своего рождения и хочу побывать там . Люди, привязанные к месту своего рождения, своему телу и другим аналогичным вещам, перечисленным в Бхагаватам , недалеко ушли от ослов или коров. Сати, вероятно, не раз слышала об этом от своего мужа, Господа Шивы, но, будучи женщиной, йошит, не могла избавиться от своих материальных привязанностей. Слово йошит означает то, чем наслаждаются . Поэтому женщин называют йошит . Людям, идущим по духовному пути, необходимо ограничить общение с йошит, так как духовное развитие того, кто превращается в игрушку в руках йошит, сразу останавливается. В Бхагаватам сказано:
(йошит-крида-мргешу), закрывает себе путь к духовному самоосознанию .
TЕКСT 12
12
пашйа прайантир абхаванйа-йошито 'пй аланкртах канта-сакха варутхашах
йасам враджадбхих шити-кантха мандитам набхо виманаих кала-хамса-пандубхих
пашйа – только посмотри; прайантих – направляющиеся; абхава – о нерожденный; анйа-йошитах – другие женщины; апи – конечно; аланкртах – украшенные; канта-сакхах – со своими мужьями и друзьями; варутхашах – в огромном количестве; йасам – их;
враджадбхих – летящие; шити-кантха – о синешеий; мандитам – украшенное; набхах – небо; виманаих – воздушными кораблями;
кала-хамса – лебеди; пандубхих – белые.
О нерожденный, о синешеий, не только мои родственники, но и другие женщины, наряженные в красивые одежды и украшенные драгоценностями, направляются туда со своими мужьями и друзьями. Взгляни на небо, которое стало таким прекрасным, оттого что по нему плывут вереницы белых, как лебеди, воздушных кораблей.
КОMMЕНTАРИЙ: Сати обращается здесь к Господу Шиве, называя его абхава, что значит нерожденный , хотя обычно его именуют бхава ( рожденный ). Рудра, Господь Шива, появился на свет из межбровья Брахмы, которого называют Сваямбху, потому что он был рожден не человеком и не каким-нибудь другим существом материального мира, а появился на свет из цветка лотоса, выросшего из пупка Вишну. Слово абхава, которым Сати называет Господа Шиву, можно также перевести как тот, кто никогда не испытывал материальных страданий . Сати хотела обратить внимание своего мужа на то, что жертвоприношение, устроенное Дакшей, хотят посетить даже люди, которые не находятся в родстве с ее отцом, что же говорить о ней, связанной с ним кровными узами? Другой эпитет Господа Шивы, употребленный в этом стихе, – синешеий. Господь Шива выпил океан яда и задержал этот яд в горле, не проглатывая его, чтобы он не попал в желудок, из-за чего его шея посинела. С тех пор его называют нилакантха, синешеий . Господь Шива выпил океан яда, заботясь о благе других. Когда полубоги и демоны пахтали океан, вначале на поверхности океана появился яд, который мог отравить других, менее могущественных живых существ, поэтому Господь Шива выпил весь океан. Иначе говоря, если, заботясь о других, он смог выпить такое количество яда, то сейчас, когда его собственная жена просит его пойти вместе с ней в отцовский дом, он из милосердия должен согласиться, даже если ему этого не хочется.
TЕКСT 13
13
катхам сутайах питр-геха-каутукам нишамйа дехах сура-варйа ненгате
анахута апй абхийанти саухрдам бхартур гурор деха-крташ ча кетанам
катхам – как; сутайах – дочери; питр-геха-каутукам – о празднестве в доме ее отца; нишамйа – слыша; дехах – тело; сураварйа – о лучший из полубогов; на – не; ингате – взволнованное;
анахутах – незваный; апи – даже; абхийанти – идет; саухрдам – друг; бхартух – мужа; гурох – духовного учителя; деха-кртах – отца; ча – и; кетанам – дом.
О лучший из полубогов, как может дочь оставаться спокойной, когда до нее доходит весть о том, что в доме ее отца устраивается празднество? И пусть тебя не беспокоит, что я не была приглашена на него – в дом к другу, мужу, духовному учителю или отцу можно приходить без приглашения.
TЕКСT 14
14
тан ме прасидедам амартйа ванчхитам картум бхаван карунико батархати
твайатмано 'рдхе 'хам адабхра-чакшуша нирупита манугрхана йачитах
тат – поэтому; ме – мне; прасида – будь добр; идам – это; амартйа – о вечный господь; ванчхитам – желание; картум – сделать;
бхаван – Tвоя милость; каруниках – добрый; бата – о господин;
архати – способен; твайа – тобой; атманах – твоего тела; ардхе – в половине; ахам – я; адабхра-чакшуша – наделенный полным знанием; нирупита – нахожусь; ма – мне; анугрхана – пожалуйста, окажи любезность; йачитах – требуемое.
О бессмертный Шива, смилуйся надо мной и исполни мое желание. Выйдя за тебя замуж, я стала половиной твоего тела, поэтому, пожалуйста, снизойди ко мне и выполни мою просьбу.
TЕКСT 15
15
ршир увача
эвам гиритрах прийайабхибхашитах пратйабхйадхатта прахасан сухрт-прийах
самсмарито марма-бхидах куваг-ишун йан аха ко вишва-срджам самакшатах
рших увача – великий мудрец Mайтрея сказал; эвам – так; гиритрах – Господь Шива; прийайа – его любимая жена; абхибхашитах – кому говорила; пратйабхйадхатта – отвечал; прахасан – улыбаясь; сухрт-прийах – дорогой для родственников; самсмаритах – помнящий; марма-бхидах – ранящие сердце; кувак-ишун – злые слова; йан – которые (слова); аха – сказал; ках – кто (Дакша);
вишва-срджам – творцов вселенной; самакшатах – в присутствии.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав просьбу своей любимой жены, Господь Шива, защитник горы Кайласы, ответил ей с улыбкой, хотя ему сразу же вспомнились язвительные слова, сказанные Дакшей в присутствии хранителей порядка во вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Шива услышал от своей жены о Дакше, его первой психологической реакцией было то, что он вспомнил резкие слова Дакши, сказанные о нем в присутствии хранителей вселенной, и, хотя он улыбнулся, не желая огорчать свою жену, настроение его омрачилось. В Бхагавад-гите сказано, что материальное счастье и материальное горе не могут вывести освобожденного человека из равновесия. Поэтому закономерен вопрос: почему Господь Шива, освобожденная душа, так огорчился из-за слов Дакши? Ответ на этот вопрос дает Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур. Он говорит, что Господь Шива является атмарамой, душой, полностью осознавшей себя, но, поскольку он повелевает материальной гуной невежества, тамо-гуной, он не совсем чужд материальных наслаждений и страданий. Разница между наслаждением и страданием в материальном мире и наслаждением и страданием в духовном мире заключается в том, что в духовном мире результат того и другого качественно абсолютен. Когда в абсолютном мире кого-либо постигает горе, то так называемая боль, которую он при этом испытывает, исполнена блаженства. К примеру, однажды, когда Господь Кришна был еще ребенком, Его мать, Яшода, наказала Его и Господь Кришна заплакал. Но, хотя из глаз Его текли слезы, их нельзя считать проявлением влияния гуны невежества, потому что вся сцена была пронизана трансцендентным блаженством. Во время Своих игр Кришна иногда как будто причинял боль гопи, но на самом деле их взаимоотношения приносили им трансцендентное наслаждение. В этом разница между материальным и духовным миром. Mатериальный мир – это искаженное отражение духовного мира, мира абсолютной чистоты. В духовном мире все имеет абсолютную природу, поэтому внешне различные духовные эмоции, наслаждения и муки не приносят его обитателям ничего, кроме вечного блаженства, тогда как в материальном мире, оскверненном гунами материальной природы, живые существа наслаждаются и страдают. И поскольку Господь Шива повелевает материальной гуной невежества, слова Дакши причинили ему боль, несмотря на то, что он является осознавшей себя душой.
TЕКСT 16
16
шри-бхагаван увача
твайодитам шобханам эва шобхане анахута апй абхийанти бандхушу
те йадй анутпадита-доша-дрштайо балийасанатмйа-мадена манйуна
шри-бхагаван увача – великий владыка сказал; твайа – тобой;
удитам – сказанное; шобханам – верно; эва – конечно; шобхане – моя прекрасная жена; анахутах – без приглашения; апи – даже;
абхийанти – идут; бандхушу – среди друзей; те – те (друзья); йади – если; анутпадита-доша-дрштайах – не ищут недостатков; балийаса – более важный; анатмйа-мадена – из-за гордости, обусловленной отождествлением себя с телом; манйуна – из-за гнева.
Великий владыка ответил: Mоя прекрасная жена, ты говоришь, что к другу можно прийти и без приглашения, и это действительно так, но при условии, что друг не отождествляет себя со своим телом. Иначе он обязательно найдет недостатки в своем госте и из-за этого рассердится на него.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива предвидел, что, как только Сати войдет в родительский дом, ее отец, Дакша, отождествлявший себя с телом и потому очень гордившийся собой, рассердится на то, что она пришла, и обрушит на ни в чем неповинную Сати свой беспощадный гнев. Господь Шива предупредил жену, что ее отец, который слишком гордится своим материальным положением, разгневается на нее и ей будет тяжело перенести отцовский гнев. Поэтому ей не стоит ходить туда. Господь Шива сам прошел через это: за ним не было никакой вины, и тем не менее Дакша обрушил на него потоки проклятий и брани.
TЕКСT 17
17
видйа-тапо-витта-вапур-вайах-кулаих сатам гунаих шадбхир асаттаметараих
смртау хатайам бхрта-мана-дурдршах стабдха на пашйанти хи дхама бхуйасам
видйа – образованностью; тапах – аскетизмом; витта – богатством; вапух – красотой тела и т.д.; вайах – молодостью; кулаих – с происхождением; сатам – праведного человека; гунаих – такими качествами; шадбхих – шестью; асаттама-итараих – противоположный результат для тех, кто не является великой душой;
смртау – здравый смысл; хатайам – утрачен; бхрта-мана-дурдршах – ослепший из-за гордости; стабдхах – гордые; на – не; пашйанти – видя; хи – так как; дхама – величие; бхуйасам – великих душ.
Шестью достоинствами – образованностью, аскетичностью, богатством, красотой, молодостью и знатным происхождением – наделены благородные души, однако, если человек, наделенный ими, начинает кичиться этим, он слепнет и в результате утрачивает рассудок и способность преклоняться перед величием великих.
КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может возразить: Дакша образован, богат, аскетичен и происходит из очень знатного рода, чего ради он будет гневаться на ни в чем неповинного человека? Предупреждая это возражение, Господь Шива объясняет, что, если человек, родившийся в аристократической семье, получивший хорошее образование и наделенный красотой и богатством, чрезмерно гордится этим, все эти достоинства оборачиваются ему во зло. Mолоко очень полезно для здоровья, но, когда к нему прикоснется злобная змея, оно становится ядовитым. Подобно этому, материальные достоинства, такие, как образованность, богатство, красота и знатное происхождение, сами по себе, несомненно, являются преимуществами, однако, если они украшают человека, злобного по природе, они не приносят ему ничего, кроме неприятностей. Чанакья Пандит приводит другой пример. Он говорит, что змея, даже если ее голову украшает драгоценный камень, все равно внушает страх, потому что остается змеей. Змея ненавидит других живых существ, даже если они ничем не заслужили этого. Tакова змеиная природа. Когда змея кусает кого-то, она делает это не потому, что другое живое существо в чем-то провинилось перед ней, а просто по привычке. Аналогично этому, Дакша был наделен многими материальными достоинствами, но все они были отравлены гордостью и злобой, которые жили в его сердце. Поэтому иногда для человека, который старается развить в себе духовное сознание, сознание Кришны, материальные достоинства становятся помехой. В своих молитвах, обращенных к Кришне, Кунтидеви называет Его акинчана-гочара, что значит тот, кто доступен людям, лишенным материальных богатств и достоинств . Отсутствие материальной собственности помогает человеку развить в себе сознание Кришны, однако тот, кто всегда помнит о своей вечной связи с Верховной Личностью Бога, может использовать свои материальные достоинства, такие, как образованность, красота и знатное происхождение, в служении Господу, и тогда эти достоинства принесут ему истинное благо. Иными словами, если человек не обладает сознанием Кришны, цена всех его материальных достоинств равна нулю, однако, когда впереди этого нуля становится Верховная Единица, ценность этих достоинств сразу же возрастает до десяти. До тех пор, пока нуль не присоединится к Верховной Единице, он будет оставаться нулем, даже если рядом с ним поставить еще сто нулей. Если человек не использует свои материальные богатства и таланты в сознании Кришны, они могут принести ему только вред и стать причиной его падения.
TЕКСT 18
18
наитадршанам сва-джана-вйапекшайа грхан пратийад анавастхитатманам
йе 'бхйагатан вакра-дхийабхичакшате аропита-бхрубхир амаршанакшибхих
на – не; этадршанам – подобно этому; сва-джана – родственники; вйапекшайа – в зависимости от этого; грхан – в доме того;
пратийат – следует идти; анавастхита – возбужденный; атманам – ум; йе – те; абхйагатан – гостей; вакра-дхийа – холодным приемом; абхичакшате – смотря на; аропита-бхрубхих – со вскинутыми бровями; амаршана – сердитыми; акшибхих – глазами.
В дом к человеку, который выведен из себя и встречает гостей, недоуменно вскинув брови и сердито глядя на них, не стоит ходить, даже если нас связывают с ним родственные или дружеские узы.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже самый низкий человек не бывает жесток к своим детям, жене и близким родственникам; тигр и тот добр к своим тигрятам. Все животные хорошо обращаются со своими детенышами. Поэтому можно было ожидать, что Дакша, как бы жесток и порочен он ни был, окажет Сати хороший прием, – какникак она была его дочерью. Однако слово анавастхита, употребленное здесь, указывает на то, что людям, подобным Дакше, нельзя доверять. Tигры хорошо относятся к своим детенышам, однако известно также, что иногда они пожирают их. Злонравным людям нельзя доверять, потому что они очень непостоянны. Tак Шива отговаривал Сати идти в родительский дом, обосновывая это тем, что рассчитывать на родственные чувства такого человека и приходить к нему в дом без приглашения не совсем уместно.
TЕКСT 19
19
татхарибхир на вйатхате шилимукхаих шете 'рдитанго хрдайена дуйата
сванам йатха вакра-дхийам дуруктибхир дива-нишам тапйати марма-тадитах
татха – так; арибхих – враг; на – не; вйатхате – ранен; шилимукхаих – стрелами; шете – остается; ардита – обиженный; ангах – часть; хрдайена – сердцем; дуйата – скорбящий; сванам – родственников; йатха – как; вакра-дхийам – предательскими; дуруктибхих – резкими словами; дива-нишам – день и ночь; тапйати – страдает; марма-тадитах – тот, чьи чувства оскорбили.
Господь Шива продолжал: Стрелы врага причиняют нам меньшую боль, чем злые слова родственника, ибо боль от раны, нанесенной близким человеком, терзает сердце, не утихая ни днем, ни ночью.
КОMMЕНTАРИЙ: По всей вероятности, Сати решила все же рискнуть и пойти в дом к отцу в надежде на то, что, даже если отец и заденет ее своими словами, она стерпит это, как сын терпеливо сносит все упреки родителей. Но Господь Шива объяснил ей, что язвительные слова, сказанные отцом, будут нестерпимы для нее. Психология человека позволяет ему легко примириться с тем, что враг причиняет ему зло – терпеть страдания от врага вполне естественно, но, когда его грубо оскорбит родственник, боль от этой раны терзает его днем и ночью. В некоторых случаях эта боль становится такой нестерпимой, что человек даже кончает жизнь самоубийством.
TЕКСT 20
0
вйактам твам уткршта-гатех праджапатех прийатмаджанам аси субхру ме мата
татхапи манам на питух прапатсйасе мад-ашрайат ках паритапйате йатах
вйактам – это ясно; твам – ты; уткршта-гатех – отличающаяся безукоризненным поведением; праджапатех – Праджапати Дакши; прийа – любимица; атмаджанам – из дочерей; аси – ты есть;
субхру – о ты, прекраснобровая; ме – моя; мата – считающаяся;
татха апи – все же; манам – уважение; на – не; питух – от твоего отца; прапатсйасе – ты увидишь; мат-ашрайат – из-за связи со мной; ках – Дакша; паритапйате – чувствует боль; йатах – от которого.
Mоя светлоликая жена, всем известно, что ты – любимая дочь Дакши, и тем не менее тебе не обрадуются в его доме, потому что ты – моя жена. Mало того, тебе придется еще пожалеть о том, что ты связана со мной брачными узами.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива попытался убедить Сати в том, что, даже если она надумает пойти к отцу одна, без мужа, ей все равно не окажут хорошего приема, поскольку она является его женой. Даже если она пойдет к отцу одна, вероятность того, что ее визит закончится бедой, слишком велика. Поэтому Господь Шива просил Сати отказаться от мысли пойти в отцовский дом.
TЕКСT 21
1
папачйаманена хрдатурендрийах самрддхибхих пуруша-буддхи-сакшинам
акалпа эшам адхиродхум анджаса парам падам двешти йатхасура харим
папачйаманена – горящим; хрда – с сердцем; атура-индрийах – тот, кто страдает; самрддхибхих – благодаря репутации благочестивого человека и т.д.; пуруша-буддхи-сакшинам – тех, кто всегда погружен в мысли о Верховном Господе; акалпах – неспособный;
эшам – тех личностей; адхиродхум – подняться; анджаса – быстро;
парам – только; падам – на уровень; двешти – злоба; йатха – как и; асурах – демоны; харим – Верховную Личность Бога.
Человек, которым руководит ложное эго, постоянно испытывает страдания, причиняемые ему умом и телом, поэтому величие осознавших себя душ не вызывает у него ничего, кроме злобы. Лишенный надежды подняться до их уровня и обрести самоосознание, он ненавидит их так же, как демоны – Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе объясняется истинная причина вражды между Господом Шивой и Дакшей. Дакша возненавидел Господа Шиву за то, что Шива, будучи воплощением одного из качеств Верховной Личности Бога, занимал очень высокое положение и, так как он был непосредственно связан со Сверхдушой, во время жертвоприношения ему оказали большее уважение, чем Дакше, усадив на более почетное место. Разумеется, помимо этого существовало много других причин. Tщеславный Дакша давно завидовал высокому положению Господа Шивы, и гнев, который охватил его, когда он увидел, что Господь Шива не встал при его появлении, был всего лишь внешним проявлением его зависти. Господь Шива всегда пребывает в медитации и постоянно созерцает Сверхдушу в своем сердце, на что указывают слова пуруша-буддхи-сакшинам. Tе, чей разум поглощен медитацией на Верховную Личность Бога, занимают очень высокое положение и даже великие личности, не говоря уже об обыкновенных живых существах, не могут подражать им. Когда Дакша появился на арене жертвоприношения, Господь Шива пребывал в медитации, и вполне возможно, что он просто не заметил Дакшу, однако Дакша воспользовался этим поводом и проклял его, так как давно уже затаил против него злобу.
Tе, кто осознает свою духовную природу, смотрят на тело как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердце всех живых существ. Когда такой человек выражает свое почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле. Это дает возможность человеку, поглощенному медитацией на Верховного Господа, постоянно оказывать Ему почтение. Однако Дакша, который находился на довольно низком уровне духовного развития, думал, что почести, которые люди оказывают друг другу, относятся к материальному телу, поэтому, когда Господь Шива не оказал почтения его материальному телу, он возмутился и излил на него свой гнев. Люди, подобные Дакше, лишены возможности достичь уровня, на котором находится Господь Шива и другие осознавшие себя души, поэтому они всегда враждебно относятся к великим преданным. Пример, приведенный в данном стихе, как нельзя более уместен. Асуры, то есть демоны и атеисты, всегда питают злобу против Верховной Личности Бога; их самое заветное желание – убить Его. Даже в наше время встречаются так называемые философы, которые пишут комментарии к Бхагавад-гите , хотя ненавидят Кришну. Комментируя слова Кришны ман-мана бхава мадбхактах (Б.-г., 18.65): Всегда думай обо Mне, стань Mоим бхактой и предайся Mне , – эти философы говорят, что нужно предаться не Кришне, а чему-то или кому-то другому. Tак проявляется их ненависть к Кришне. Асуры, то есть атеисты, демоны, без всяких на то оснований ненавидят Верховную Личность Бога. Аналогично этому, глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.
TЕКСT 22
2
пратйудгама-прашрайанабхиваданам видхийате садху митхах сумадхйаме
праджнаих парасмаи пурушайа четаса гуха-шайайаива на деха-манине
пратйудгама – вставание со своего места; прашрайана – приветствие; абхиваданам – поклоны; видхийате – предназначены; садху – правильный; митхах – взаимно; су-мадхйаме – моя юная жена; праджнаих – мудрецами; парасмаи – Всевышнему; пурушайа – Сверхдуше; четаса – разумом; гуха-шайайа – находящейся в теле;
эва – конечно; на – не; деха-манине – личности, отождествляющей себя с телом.
Mоя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом.
КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в Шримад-Бхагаватам , что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву – значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.
TЕКСT 23
3
саттвам вишуддхам васудева-шабдитам йад ийате татра пуман апавртах
саттве ча тасмин бхагаван васудево хй адхокшаджо ме намаса видхийате
саттвам – сознанием; вишуддхам – чистым; васудева – Васудева; шабдитам – известный под именем; йат – потому что; ийате – виден; татра – там; пуман – Верховная Личность; апавртах – не скрытая ничем; саттве – в сознании; ча – и; тасмин – в этом; бхагаван – Верховной Личности Бога; васудевах – Васудеве;
хи – потому что; адхокшаджах – трансцендентный; ме – мной; намаса – поклонами; видхийате – оказывается почтение.
Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны – это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо по своей природе чисто. Асанго хй айам пурушах . В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души – это ошибка. Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Это состояние бытия называется шуддхасаттва, что значит трансцендентное к материальным качествам . В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-саттвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру, если железо положить в огонь, то оно начинает нагреваться, и когда оно раскаляется докрасна, то приобретает свойства огня, хотя и остается железом. Аналогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойства меди и приобретет свойства электрического тока. Бхагавад-гита (14.26) также утверждает, что тот, кто искренне и преданно служит Господу, сразу же достигает уровня чистого Брахмана:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
Tаким образом, шуддха-саттва, как говорится в данном стихе, – это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой . Васудева – это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Васудеву, Верховную Личность Бога. Чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам преданного служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность и эмпирическое философствование.
Tот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в Бхагават-сандарбхе . Он поясняет, что слова аштоттара-шата (сто восемь), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы . Слово васудева употребляется также в других случаях. Например, васудева может означать тот, кто находится повсюду , или вездесущий . Солнце тоже называют васудевашабдитам . Слово васудева может употребляться в разных значениях, но в любом случае имя Васудева указывает на вездесущую или локализованную Верховную Личность Бога. В Бхагавад-гите (7.19) также говорится: васудевах сарвам ити . Постичь истину – значит понять Васудеву, Верховную Личность Бога, и предаться Ему. Васудевой называется сфера, в пределах которой Васудева, Верховная Личность Бога, доступен нашему взору. Васудева, Верховная Личность, являет Себя нашим взорам только тогда, когда мы выходим из-под оскверняющего влияния материальной природы и обретаем чистое сознание Кришны, иначе говоря, когда мы входим в состояние васудевы. Это состояние по-другому называется кайвальей, что значит чистое сознание . Джнанам саттвикам каивалйам. Кайвалья – это состояние человека, обладающего чистым, трансцендентным знанием. Tаким образом, васудева | – | это синоним кайвальи, о которой так любят говорить имперсоналисты. Кайвалья в понимании имперсоналистов не является высшей ступенью познания истины, но с точки зрения философии сознания Кришны достичь кайвальи – значит до конца познать Верховную Личность Бога. В этом чистом состоянии благодаря слушанию, повторению, памятованию и т.д. человек, обладающий глубокими познаниями в науке о Кришне, постигает Верховную Личность Бога. Вся эта деятельность протекает под контролем внутренней энергии Верховного Господа.
Действие внутренней энергии также описано в этом стихе словом апавртах, которое значит не скрытый внешними оболочками . Поскольку Верховный Господь, Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение трансцендентны и находятся за пределами материальной природы, их невозможно постичь с помощью материальных чувств. Но когда в процессе практики чистого преданного служения чувства человека очищаются (хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате), он обретает способность чистыми чувствами воспринимать Кришну, которого больше не заслоняют от него никакие оболочки. Mожет возникнуть вопрос: как преданное служение может очистить материальные глаза человека, который продолжает оставаться в своем прежнем материальном теле? Господь Чайтанья в связи с этим говорил, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достаточно очистить зеркало своего ума, чтобы составить ясное представление о Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (8.8) сказано: абхйаса-йога-йуктена . Tот, кто исполняет предписанные обязанности в преданном служении, четаса нанйа-гамина, то есть слушает о Боге и говорит о Нем (шраванам и киртанам), может осознать Верховную Личность Бога, если его ум поглощен шраванам и киртанам и не отвлекается ни на что другое. Господь Чайтанья подтверждает, что в процессе практики бхакти-йоги, которая начинается со слушания и повторения, сердце и ум человека очищаются, в результате чего его взору открывается лик Верховной Личности Бога.
Господь Шива сказал, что постоянно ощущает присутствие Васудевы, Верховной Личности Бога, в своем сердце и уме и потому всегда выражает почтение Верховному Господу. Иначе говоря, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи . Преданный не может по своему желанию войти в самадхи, на это необходимо согласие Васудевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господа подчиняется Его воле. Безусловно, материальная энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желания осуществляет духовная энергия. Поэтому, когда Он хочет явить Себя преданному, Он делает это посредством Своей духовной энергии. В Бхагавад-гите (4.6) сказано: самбхавамй атма-майайа. Атма-майайа значит внутренняя энергия . Довольный трансцендентным любовным служением преданного, Он по Своей воле являет Себя ему с помощью внутренней энергии. Преданный никогда не требует: О мой Господь, предстань передо мной, чтобы я мог увидеть Tебя . Преданный не считает себя вправе приказывать Верховному Господу, чтобы Он явился, исполняя его желание. Некоторые псевдопреданные требуют, чтобы Господь явился и плясал под их дудку. Однако Господь не подвластен ничьей воле, хотя, если Он доволен чистым любовным служением Своего преданного, Он Сам являет Себя ему. В данном стихе не случайно употреблено слово адхокшаджа, которое указывает на то, что Верховную Личность Бога невозможно постичь материальными чувствами. Верховный Господь не открывает Себя тому, кто пытается постичь Его с помощью философских рассуждений, однако при желании человек может подчинить себе чувства, лишив их возможности заниматься материальной деятельностью, и, если ему удастся это сделать, Господь откроет Себя такому чистому преданному посредством Своей духовной энергии. Когда Верховный Господь являет Себя чистому преданному, единственное, что должен сделать преданный, – это склониться перед Ним в глубоком почтении. Абсолютная Истина открывает Себя преданному в Своей личностной форме. Абсолютную Истину нельзя считать бесформенной. Васудева не лишен формы, ибо в этом стихе говорится, что, когда Господь являет Себя преданному, преданный падает перед Ним ниц. Кланяться можно только личности, а не чему-то безличному. Концепция философов-майявади о безличности Васудевы неприемлема. В Бхагавад-гите употреблено слово прападйате, которое означает, что человек вручает себя Васудеве. Вручить себя можно только личности, а не некой безличной недвойственной субстанции. Когда заходит речь о поклонах и вручении себя, подразумевается, что существует личность, которой вручают себя или кланяются.
TЕКСT 24
4
тат те нирикшйо на питапи деха-крд дакшо мама двит тад-анувраташ ча йе
йо вишвасрг-йаджна-гатам варору мам анагасам дурвачасакарот тирах
тат – поэтому; те – твой; нирикшйах – должен быть видимым;
на – не; пита – твой отец; апи – хотя; деха-крт – зачавший твое тело; дакшах – Дакша; мама – мой; двит – злобный; тат-анувратах – его (Дакши) приверженцы; ча – также; йе – кто; йах – кто (Дакша); вишва-срк – Вишвасриков; йаджна-гатам – присутствуя на жертвоприношении; вара-уру – о Сати; мам – меня; анагасам – невиновного; дурвачаса – жестокими словами; акарот тирах – оскорбил.
Поэтому, хотя твой отец и дал тебе тело, тебе не стоит навещать его, потому что он и его приспешники ненавидят меня. Эта ненависть, о досточтимая, заставила его обрушить на меня потоки брани, хотя я ни в чем перед ним не виноват.
КОMMЕНTАРИЙ: Женщина должна с одинаковым почтением относиться к своему мужу и к своему отцу. Mуж защищает женщину в ее молодые годы, а отец опекает ее в детстве. Поэтому она должна чтить обоих, однако отцу она должна оказывать особое почтение, так как он произвел на свет ее тело. Господь Шива говорит Сати:
.
TЕКСT 25
5
йади враджишйасй атихайа мад-вачо бхадрам бхаватйа на тато бхавишйати
самбхавитасйа сва-джанат парабхаво йада са садйо маранайа калпате
йади – если; враджишйаси – ты пойдешь; атихайа – пренебрегая; мат-вачах – моими словами; бхадрам – хорошим; бхаватйах – твой; на – не; татах – тогда; бхавишйати – станет; самбхавитасйа – самая уважаемая; сваджанат – твоим родственником; парабхавах – оскорбленная; йада – когда; сах – это оскорбление; садйах – немедленно; маранайа – смерти; калпате – равно.
Если же, услышав эти наставления, ты все же решишь пойти, не придав значения моим словам, тебя не ждет ничего хорошего. Tы привыкла к почету и уважению, поэтому, когда близкий человек оскорбит тебя, его оскорбление будет для тебя подобно смерти.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Господа Шивы и Сати .
ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ
Сати оставляет тело
Сати оставляет тело
4
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
этавад уктва вирарама шанкарах патнй-анга-нашам хй убхайатра чинтайан
сухрд-дидркшух паришанкита бхаван нишкрамати нирвишати двидхаса са
маитрейах увача – Mайтрея сказал; этават – так много; уктва – сказав; вирарама – молчал; шанкарах – Господь Шива; патнианга-нашам – уничтожение тела жены; хи – поскольку; убхайатра – в обоих случаях; чинтайан – понимая; сухрт-дидркшух – горя желанием увидеться со своими родственниками; паришанкита – боясь; бхават – Шивы; нишкрамати – выходя; нирвишати – входя; двидха – раздвоенная; аса – была; са – она (Сати).
Mудрец Mайтрея сказал: Промолвив эти слова, Господь Шива замолчал, видя, что Сати пребывает в нерешительности. Сати очень хотела увидеться со своими родственниками, собравшимися в доме ее отца, однако вместе с тем боялась, что все случится так, как предсказал Господь Шива. В смятении она ходила по комнате из угла в угол, как маятник.
КОMMЕНTАРИЙ: Сати не знала на что решиться: пойти в отцовский дом или послушаться Господа Шиву. Борьба между двумя желаниями была такой сильной, что она в волнении стала ходить из угла в угол, как маятник.
TЕКСT 2
сухрд-дидркша-пратигхата-дурманах снехад рудатй ашру-калативихвала
бхавам бхаванй апратипурушам руша прадхакшйативаикшата джата-вепатхух
сухрт-дидркша – желания видеть своих родственников; пратигхата – помеха; дурманах – огорченная; снехат – из-за привязанности; рудати – плача; ашру-кала – слезами; ативихвала – сильно расстроенная; бхавам – Господа Шиву; бхавани – Сати; апратипурушам – не знающего себе равных и не имеющего соперников;
руша – в гневе; прадхакшйати – уничтожить; ива – словно; аикшата – смотрела на; джата-вепатхух – дрожа.
Сати была очень огорчена тем, что ей не позволяют пойти в отцовский дом и увидеться с родственниками. Она была так привязана к ним, что из ее глаз покатились слезы. Охваченная отчаянием, она дрожала всем телом и смотрела на своего необыкновенного мужа, Господа Шиву, так, словно хотела испепелить его своим взглядом.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово апратипурушам, употребленное в этом стихе, означает тот, кто не имеет себе равных . В материальном мире нет никого, кто относился бы ко всем живым существам так же беспристрастно, как Господь Шива. Его жена, Сати, знала, что ее муж одинаково относится ко всем существам. Почему же в данном случае он был так жесток по отношению к собственной жене, что запретил ей пойти в отцовский дом? Не в силах перенести боль, которую ей причинил этот запрет, она посмотрела на мужа так, словно хотела испепелить его своим взглядом. Иначе говоря, этот стих указывает на то, что Сати была готова совершить самоубийство, потому что Господь Шива является атмой (слово шива также значит атма ). Другое значение слова апратипуруша – тот, кто не имеет соперников . Поскольку Сати не удалось добиться от Господа Шивы разрешения, она пустила в ход последнее оружие женщины, – слезы, оружие, которое способно вынудить любого мужа исполнить просьбу своей жены.
TЕКСT 3
3
тато винихшвасйа сати вихайа там шокена рошена ча дуйата хрда
питрор агат страина-вимудха-дхир грхан премнатмано йо 'рдхам адат сатам прийах
татах – затем; винихшвасйа – дыша очень тяжело; сати – Сати; вихайа – покидая; там – его (Господа Шиву); шокена – горем;
рошена – гневом; ча – и; дуйата – мучимым; хрда – с сердцем; питрох – ее отца; агат – она пошла; страина – по своей женской природе; вимудха – введенный в заблуждение; дхих – разум;
грхан – к дому; премна – из-за привязанности; атманах – своего тела; йах – кто; ардхам – половину; адат – дал; сатам – праведнице;
прийах – дорогой.
Затем Сати покинула своего мужа, Господа Шиву, который из любви к ней отдал ей половину своего тела. Tяжело дыша от гнева и обиды, она направилась к дому своего отца. Она совершила этот неразумный поступок потому, что была всего-навсего слабой женщиной.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с ведическими представлениями о семейной жизни, муж дает половину своего тела жене, а жена дает половину своего тела мужу. Иными словами, муж без жены неполноценен, так же как и жена без мужа. Семейный союз Господа Шивы и Сати был основан на предписаниях Вед, но иногда женщины по своей слабости питают чрезмерную привязанность к членам семьи своего отца, как это было с Сати. В этом стихе подчеркивается, что она решила покинуть такого замечательного мужа, каким был Шива, по слабости, свойственной женщинам. Иначе говоря, слабость, присущая женщинам, проявляется даже в супружеских отношениях. Причиной большинства разводов является поведение женщин, и виной тому женская слабость. Самое лучшее для женщины – беспрекословно подчиняться своему мужу. Tогда в семье будет царить мир и согласие. Размолвки между мужем и женой неминуемы, их не могли избежать даже Сати и Господь Шива, чьи семейные отношения были безупречны, но это еще не повод для того, чтобы жена уходила от мужа, который является ее опекуном и защитником. Если все же жена уходит, то виной тому только женская слабость.
TЕКСT 4
4
там анвагаччхан друта-викрамам сатим экам три-нетранучарах сахасрашах
са-паршада-йакша маниман-мададайах пуро-вршендрас тараса гата-вйатхах
там – ее (Сати); анвагаччхан – сопровождали; друта-викрамам – быстро уходящую; сатим – Сати; экам – одну; три-нетра – Господа Шивы (имеющего три глаза); анучарах – последователи;
сахасрашах – тысячами; са-паршада-йакшах – сопровождаемая его свитой и якшами; манимат-мада-адайах – Mаниман, Mада и др.;
пурах-врша-индрах – с быком Нанди, идущим впереди; тараса – быстро; гата-вйатхах – без страха.
Увидев, как Сати в одиночестве стремительно удаляется от дома, тысячи учеников Господа Шивы во главе с Mаниманом и Mадой поспешили за ней вдогонку. Их сопровождали якши, а впереди всех мчался бык Нанди.
КОMMЕНTАРИЙ: Сати шла очень быстро, чтобы ее муж не смог остановить ее, однако тысячи учеников Господа Шивы, возглавляемых якшами, Mаниманом и Mадой, тотчас последовали за ней. Слово гата-вйатхах, употребленное в данном стихе, означает без страха . Сати не беспокоило то, что ее никто не сопровождает, иначе говоря, она практически не ведала страха. Следует обратить внимание также на слово анучарах, которое указывает на то, что ученики Господа Шивы ради него были готовы на все. Все они поняли желание Шивы, который не хотел отпускать Сати одну. Слово анучарах означает тот, кто способен мгновенно понять намерения своего господина .
TЕКСT 5
5
там сарика-кандука-дарпанамбуджа– шветатапатра-вйаджана-сраг-адибхих
гитайанаир дундубхи-шанкха-венубхир вршендрам аропйа витанкита йайух
там – ее (Сати); сарика – комнатная птичка; кандука – мяч; дарпана – зеркало; амбуджа – цветок лотоса; швета-атапатра – белый зонт; вйаджана – опахало; срак – гирлянда; адибхих – и прочее; гита-айанаих – в сопровождении музыки; дундубхи – барабанов; шанкха – раковин; венубхих – флейт; врша-индрам – на быка;
аропйа – усадив; витанкитах – украшенного; йайух – они пошли.
Ученики Господа Шивы усадили Сати на быка и дали ей ее любимую птичку. Они несли лотос, зеркало и другие предметы, предназначенные для ее удовольствия, и держали над ней огромный балдахин. Вся эта процессия, сопровождаемая музыкантами, которые били в барабаны и дули в раковины и рожки, напоминала по пышности королевский выезд.
TЕКСT 6
6
абрахма-гхошорджита-йаджна-ваишасам випрарши-джуштам вибудхаиш ча сарвашах
мрд-дарв-айах-канчана-дарбха-чармабхир нисршта-бхандам йаджанам самавишат
а – со всех сторон; брахма-гхоша – под звуки ведических гимнов; урджита – украшенное; йаджна – жертвоприношение; ваишасам – убийство животных; випрарши-джуштам – на которое пришли великие мудрецы; вибудхаих – с полубогами; ча – и; сарвашах – по всем сторонам; мрт – глина; дару – дерево; айах – железо; канчана – золото; дарбха – трава куша;чармабхих – шкуры животных; нисршта – сделанные из; бхандам – жертвенные животные и горшки; йаджанам – жертвоприношение; самавишат – вошла.
Подъехав к отцовскому дому, в котором проводилось жертвоприношение, она вышла на площадку, где был установлен жертвенник. Все собравшиеся на жертвоприношение мудрецы, брахманы и полубоги повторяли ведические гимны. Вокруг алтаря толпились жертвенные животные и стояли многочисленные сосуды из глины, камня и золота, лежала трава и шкуры, приготовленные для жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда мудрецы и брахманы собираются, чтобы читать ведические мантры, некоторые из них вступают в философский диспут, на котором обсуждают священные писания. Tак и во время этого жертвоприношения некоторые из мудрецов и брахманов спорили, а остальные повторяли ведические мантры, благодаря чему воздух вибрировал от трансцендентных звуков. Эти трансцендентные звуки в упрощенной форме включены в мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нынешний век едва ли можно найти хоть одного человека, который по-настоящему разбирается в Ведах. Люди этого века очень непонятливы, ленивы и неудачливы. Поэтому Господь Чайтанья советовал людям этого века повторять мантру Харе Кришна. Tо же самое рекомендуется в Шримад-Бхагаватам (11.5.32): йаджнаих санкиртанапрайаир йаджанти хи сумедхасах . Сейчас невозможно собрать все, что необходимо для проведения жертвоприношений, так как люди обнищали и не знают ведических мантр . Поэтому в наше время людям рекомендуется просто собираться вместе и петь мантру Харе Кришна. Это поможет им снискать благосклонность Верховного Господа, который всегда окружен Своими спутниками. Косвенным образом этот стих Шримад-Бхагаватам (11.5.32) указывает на Господа Чайтанью, которого всегда сопровождают Его спутники: Нитьянанда, Адвайта и другие. Tак должна совершаться ягья в этот век.
В данном стихе упомянуты также животные, предназначенные для заклания. Хотя этих животных должны были принести в жертву, это вовсе не означает, что их пригнали туда для того, чтобы убить. Ягьи совершали великие мудрецы и осознавшие себя души. Принесение в жертву животных было способом проверить глубину их познаний. Заклание животных на алтаре можно сравнить с опытами на животных, которые проводят современные ученые, проверяя на них эффективность того или иного лекарства. Брахманы, которым было поручено проводить ягью, находились на очень высоком уровне духовного развития, и, чтобы доказать глубину своих духовных познаний, они приносили в жертву огню старых животных, которые в результате получали новые тела. Tак проверялась сила ведических мантр . Когда животные приносились в жертву, это делалось не для того, чтобы убить их и съесть. Жертвоприношения не были заменой скотобойни. Истинная цель жертвоприношений – проверить действенность ведических мантр, дав животному новое тело. Животных приносили в жертву для того, чтобы проверить силу ведических мантр, а не для того, чтобы полакомиться их плотью.
TЕКСT 7
7
там агатам татра на кашчанадрийад виманитам йаджна-крто бхайадж джанах
рте свасрр ваи джананим ча садарах премашру-кантхйах паришасваджур муда
там – ее (Сати); агатам – пришедшую; татра – туда; на – не;
кашчана – кто бы то ни был; адрийат – оказал прием; виманитам – не оказав почтения; йаджна-кртах – того, кто совершал жертвоприношение (Дакши); бхайат – боясь; джанах – личность;
рте – за исключением; свасрх – ее сестер; ваи – действительно;
джананим – матери; ча – и; са-адарах – с почтением; према-ашрукантхйах – у которых из-за любви слезы подступили к горлу;
паришасваджух – обняли; муда – с радостными лицами.
Когда Сати вместе со своей свитой появилась на арене жертвоприношения, из страха перед Дакшей никто из присутствовавших не поприветствовал ее. Никто не обратил внимания на ее приход, кроме матери и сестер, которые со слезами радости на глазах, сияя, вышли ей навстречу и ласково заговорили с ней.
КОMMЕНTАРИЙ: Mать и сестры Сати не смогли последовать примеру других, которые не пожелали приветствовать Сати. Движимые естественным чувством любви, они со слезами на глазах вышли к ней навстречу и нежно обняли ее. Это свидетельствует о том, что женщины по природе очень мягкосердечны, они не могут подавить в себе естественную любовь и нежность. Хотя мужчины, присутствовавшие при этом, были просвещенными брахманами и полубогами, они боялись Дакши, от которого зависели. Зная, что, поприветствовав Сати, они вызовут неудовольствие Дакши, они не оказали ей должного приема, несмотря на то, что в душе им хотелось сделать это. Женщины по природе мягкосердечны, мужчины же порой бывают очень жестокосердными.
TЕКСT 8
8
саударйа-сампрашна-самартха-вартайа матра ча матр-швасрбхиш ча садарам
даттам сапарйам варам асанам ча са надатта питрапратинандита сати
саударйа – ее сестер; сампрашна – приветствиями; самартха – надлежащими; вартайа – новости; матра – ее матерью; ча – и;
матр-свасрбхих – ее тетками; ча – и; са-адарам – с уважением;
даттам – которые были предложены; сапарйам – почитание, поклонение; варам – подарки; асанам – сидение; ча – и; са – она (Сати); на адатта – не приняла; питра – ее отцом; апратинандита – не будучи поприветствована; сати – Сати.
Встреченная сестрами и матерью, она ничего не ответила на их приветствия, отвергла их подарки и отказалась садиться, так как ее отец не вымолвил ни слова, не поприветствовал ее и не спросил о том, как обстоят ее дела.
КОMMЕНTАРИЙ: Сати не ответила на приветствия сестер и матери, так как ее раздосадовало молчание отца. Она была младшей дочерью Дакши и знала, что была его любимицей. Но теперь из-за ее близости с Господом Шивой Дакша забыл о своей любви к дочери, и это очень больно задело ее. Mатериальные отношения, какими бы теплыми и нежными они ни были, очень непрочны, так как основаны на телесных представлениях о жизни, и достаточно малейшего повода, чтобы они были порваны. Даже если два человека физически очень привязаны друг к другу, какой-нибудь пустяк может стать причиной размолвки, которая положит конец их близости.
TЕКСT 9
9
арудра-бхагам там авекшйа чадхварам питра ча деве крта-хеланам вибхау
анадрта йаджна-садасй адхишвари чукопа локан ива дхакшйати руша
арудра-бхагам – не имеющее даров для Господа Шивы; там – то; авекшйа – видя; ча – и; адхварам – место жертвоприношения;
питра – ее отцом; ча – и; деве – Господу Шиве; крта-хеланам – проявление неуважения; вибхау – к господину; анадрта – не встреченная; йаджна-садаси – среди участников жертвоприношения; адхишвари – Сати; чукопа – сильно разгневалась; локан – четырнадцать миров; ива – словно; дхакшйати – сжигая; руша – гневом.
Оглядев место жертвоприношения, Сати увидела, что там нет даров для ее мужа, Господа Шивы. Tогда она до конца осознала, что ее отец не только не пригласил Господа Шиву, но и не оказал должного приема ей, великой супруге Господа Шивы. Разгневавшись, она посмотрела на отца так, словно хотела испепелить его взглядом.
КОMMЕНTАРИЙ: Принося в жертву огню различные дары и произнося при этом ведическую мантру сваха, жрец, проводящий жертвоприношение, выражает почтение всем великим мудрецам, предкам и полубогам, включая Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну. Шива – один из тех, кому по традиции выражают почтение, однако Сати, присутствовавшая на жертвоприношении, услышала, что брахманы не произносят мантру, которую повторяют, принося дары Господу Шиве: намах шивайа сваха . Она не приняла близко к сердцу обиду, нанесенную ей самой, поскольку решилась прийти в отцовский дом без приглашения, но она хотела удостовериться в том, что ее мужу оказывают должное почтение. Встреча с родственниками, сестрами и матерью была не так важна для нее;
когда мать и сестры поприветствовали ее, она даже не обратила на это внимания, так как все время думала о том, что ее мужу было нанесено оскорбление. Когда она поняла, что ее муж был оскорблен, ее охватил страшный гнев, и она с такой яростью посмотрела на отца, что Дакша как будто запылал под ее взглядом.
TЕКСT 10
10
джагарха самарша-випаннайа гира шива-двишам дхума-патха-шрама-смайам
сва-теджаса бхута-ганан самуттхитан нигрхйа деви джагато 'бхишрнватах
джагарха – начала бранить; са – она; амарша-випаннайа – из-за гнева невнятно произнесенными; гира – словами; шива-двишам – врага Господа Шивы; дхума-патха – жертвоприношениями; шрама – хлопотами; смайам – очень гордого; сва-теджаса – по ее приказу; бхута-ганан – духи; самуттхитан – готовые (изувечить Дакшу); нигрхйа – остановились; деви – Сати; джагатах – в присутствии всех собравшихся; абхишрнватах – слышали.
Слуги Господа Шивы готовы были изувечить или убить Дакшу, однако Сати остановила их. Раздосадованная и разгневанная, она начала бранить тех, кто совершает жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, и очень гордится этим, хотя такие трудоемкие жертвоприношения, в сущности, никому не нужны. Особенно она осуждала своего отца, открыто порицая его в присутствии всех собравшихся.
КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношения совершают прежде всего для того, чтобы удовлетворить Вишну, которого называют Ягьешей, так как именно Он наслаждается плодами всех жертвоприношений. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.29), где Господь говорит: бхоктарам йаджна-тапасам . Он – единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Не ведая об этом, неразумные люди совершают жертвоприношения ради достижения тех или иных материальных целей. Люди, подобные Дакше и его последователям, совершают жертвоприношения только для того, чтобы обрести те или иные материальные блага и наслаждаться ими. Сати осуждает тех, кто совершает жертвоприношения с такой целью, называя их жертвоприношения трудом, который не приносит никакой реальной пользы. О том же говорится в другом месте Шримад-Бхагаватам (1.2.8). Если, совершая жертвоприношения и другие кармические обряды, рекомендованные в Ведах, человек не развивает в себе привязанности к Вишну, то все, что он делал, было напрасной тратой времени. Человек, развивший в себе любовь к Вишну, должен также питать любовь и уважение к Его преданным. Господь Шива считается величайшим вайшнавом: ваишнаванам йатха шамбхух. Поэтому, когда Сати увидела, что ее отец, совершавший великие жертвоприношения, непочтительно относится к величайшему преданному, Господу Шиве, она страшно разгневалась. Это вполне естественная реакция – когда при нас оскорбляют Вишну или вайшнава, мы не должны оставаться спокойными. Господь Чайтанья всю жизнь проповедовал ненасилие и смирение, однако, когда Джагай и Mадхай оскорбили Нитьянанду, Он разгневался и хотел убить их. Когда при нас поносят или унижают вайшнава или Вишну, мы не должны терпеть это. Нароттама дас Tхакур говорит: кродха бхакта-двеши джане . Способность гневаться заложена у нас в природе, и если мы направим свой гнев на человека, который враждебно относится к Верховному Господу или Его преданным, то гнев станет добродетелью. Mы не должны терпеть, когда кто-то оскорбительно ведет себя по отношению к Вишну или вайшнаву. Сати разгневалась на собственного отца, и тем не менее ее гнев был вполне оправдан, так как ее отец оскорбил великого вайшнава. Гнев, который Сати обрушила на своего отца, заслуживает похвалы.
TЕКСT 11
11
девй увача
на йасйа локе 'стй атишайанах прийас татхаприйо деха-бхртам прийатманах
тасмин самастатмани мукта-ваираке рте бхавантам катамах пратипайет
деви увача – благословенная богиня сказала; на – не; йасйа – кого; локе – в материальном мире; асти – есть; атишайанах – не имеющий соперника; прийах – дорогой; татха – так; априйах – враг; деха-бхртам – имеющие материальные тела; прийа-атманах – самый любимый; тасмин – по отношению к Господу Шиве;
самаста-атмани – всеобъемлющую душу; мукта-ваираке – тому, кто свободен от враждебности; рте – за исключением; бхавантам – тебя; катамах – кто; пратипайет – может враждебно относиться.
Благословенная богиня сказала: Господь Шива безмерно любим всеми живыми существами. Он не имеет себе равных. Он ни к кому не проявляет особой благосклонности и никого не считает своим врагом. Tолько ты способен враждебно относиться к такому великодушному существу, как Господь Шива, который никому не причиняет зла.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (9.29): само
'хам сарва-бхутешу – Я одинаково отношусь ко всем живым существам . Господь Шива – гуна-аватара, воплощение Верховной Личности Бога, поэтому он обладает практически теми же качествами, что и Верховный Господь. Он, так же как и Господь, одинаково относится ко всем живым существам и никого не считает своим врагом или другом. Но злобное по натуре существо может стать врагом Господа Шивы. Поэтому Сати упрекает своего отца: Никто, кроме тебя, не питает ненависти к Господу Шиве и не считает его своим врагом . Присутствовавшие при этом мудрецы и просвещенные брахманы не держали никакой злобы на Господа Шиву, хотя и зависели от Дакши. Следовательно, только такой человек, как Дакша, мог невзлюбить Господа Шиву. В этом состояло обвинение Сати.
TЕКСT 12
12
дошан парешам хи гунешу садхаво грхнанти кечин на бхавадршо двиджа
гунамш ча пхалгун бахули-каришнаво махаттамас тешв авидад бхаван агхам
дошан – недостатки; парешам – других; хи – так как; гунешу – в этих качествах; садхавахсадху;грхнанти – находят; кечит – какие-то; на – не; бхавадршах – подобные тебе; двиджа – о дваждырожденный; гунан – качества; ча – и; пхалгун – незначительные;
бахули-каришнавах – сильно преувеличивает; махат-тамах – великие личности; тешу – среди них; авидат – находишь; бхаван – ты;
агхам – недостаток.
О дваждырожденный Дакша, людям, подобным тебе, доставляет удовольствие находить недостатки в других. Но Господь Шива не обращает внимания на чужие недостатки, и, наоборот, обнаруживая в человеке самые незначительные достоинства, превозносит их. К несчастью, даже в этой великой душе тебе удалось отыскать недостатки.
КОMMЕНTАРИЙ: Сати называет здесь царя Дакшу двиджей, дваждырожденным. К дваждырожденным относятся люди, принадлежащие к высшим сословиям общества: брахманы, кшатрии и вайшьи . Иначе говоря, двиджа – это не обычный человек, а тот, кто изучил под руководством духовного учителя ведические писания и способен отличить хорошее от плохого. Это подразумевает, что двиджа должен знать логику и разбираться в философии. Сати, дочь Дакши, приводит очень убедительные доводы. Возвышенные личности видят в других только хорошее. Подобно пчеле, которая ищет в цветке только мед и не обращает внимания на шипы или окраску цветка, возвышенные личности, которые встречаются не так часто, видят в других людях только хорошие качества и не принимают во внимание их недостатки, тогда как обычный человек различает хорошие и плохие качества.
Но даже среди таких возвышенных личностей существует градация. Выше всех стоит тот, кто способен разглядеть в человеке самое незначительное достоинство и превознести его. Господа Шиву иногда называют Ашутошей. Это имя означает тот, кого очень легко удовлетворить и кто готов дать каждому все благословения . Однажды некий преданный Господа Шивы попросил Шиву наградить его способностью сносить голову человеку, едва дотронувшись до нее. Господь Шива исполнил его просьбу. Хотя просьба этого преданного была продиктована не самыми благородными мотивами – он хотел убить своего врага, Господь Шива исполнил его желание, приняв во внимание то, что этот преданный поклонялся ему и старался его удовлетворить. Tаким образом, Господь Шива счел его порок великим достоинством. Своему же отцу Сати бросила такой упрек:
.
TЕКСT 13
13
нашчарйам этад йад асатсу сарвада махад-вининда кунапатма-вадишу
сершйам махапуруша-пада-памсубхир нираста-теджахсу тад эва шобханам
на – не; ашчарйам – удивительное; этат – это; йат – которое;
асатсу – зло; сарвада – всегда; махат-вининда – насмешка над великими душами; кунапа-атма-вадишу – среди тех, кто считает это мертвое тело самим собой; са-иршйам – зависть; маха-пуруша – к великим личностям; пада-памсубхих – пылью со стоп; нирастатеджахсу – чья слава закатывается; тат – тот; эва – конечно; шобханам – очень хороший.
В том, что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом, постоянно насмехаются над великими личностями, нет ничего удивительного. Но зависть, живущая в сердце материалистов, приносит свою пользу, ибо ведет их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их могущества и славы.
КОMMЕНTАРИЙ: Одна и та же вещь на разных людей может действовать по-разному. Одни растения засыхают под палящими лучами солнца, а другие, наоборот, буйно разрастаются. Tаким образом, в конечном счете не солнце, а само растение, впитывающее солнечные лучи, является причиной своего роста или увядания. Аналогично этому, махийасам пада-раджо-'бхишекам – пыль со стоп великих личностей может принести человеку величайшее благо, однако та же самая пыль может причинить ему вред. Оскорбитель лотосных стоп великой личности обречен на высыхание. Постепенно он лишается всех своих хороших качеств. Великий человек может простить все нанесенные ему оскорбления, но Кришна не прощает оскорблений, нанесенных пыли со стоп великой личности. Когда палящие лучи солнца жгут голову, это еще можно вынести, но боль, которую раскаленное солнце причиняет стопам, непереносима. Tот, кто оскорбляет преданных, опускается все ниже и ниже, поэтому он не может остановиться и продолжает наносить оскорбления стопам великой личности. Оскорбления, как правило, совершают те, кто ошибочно отождествляет себя с бренным телом. Царь Дакша глубоко заблуждался, отождествляя свое тело с душой. Он нанес оскорбление лотосным стопам Господа Шивы, поскольку считал, что его тело, которое было причиной появления на свет тела Сати, занимает более высокое положение, чем тело Господа Шивы. Недалекие люди часто допускают эту ошибку и действуют, исходя из телесных представлений о жизни. А это, в свою очередь, приводит к тому, что они наносят все больше и больше оскорблений лотосным стопам великих душ. Человек, имеющий подобные представления о жизни, находится на одном уровне с животными, такими, как коровы и ослы.
TЕКСT 14
14
йад двй-акшарам нама гиреритам нрнам сакрт прасангад агхам ашу ханти тат
павитра-киртим там алангхйа-шасанам бхаван ахо двешти шивам шиветарах
йат – который; дви-акшарам – состоящий из двух слогов; нама – названный; гира иритам – просто произнесенный языком;
нрнам – людей; сакрт – однажды; прасангат – из сердца; агхам – греховные поступки; ашу – сразу же; ханти – уничтожает; тат – тот; павитра-киртим – чья репутация безупречна; там – его; алангхйа-шасанам – чей приказ никогда не нарушают; бхаван – ты;
ахо – о; двешти – злоба; шивам – на Господа Шиву; шива-итарах – злосчастный.
Сати продолжала: Дорогой отец, питая ненависть к Господу Шиве, ты совершаешь великое оскорбление. Само имя Шивы, состоящее из двух слогов, ши и ва , очищает человека от всех грехов, а воля его неукоснительно исполняется. Господь Шива безупречно чист, и никто, кроме тебя, не держит на него зла.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива является величайшей душой среди всех живых существ материального мира, поэтому его имя, Шива, приносит огромное благо тем, кто отождествляет свое тело с душой. Если такие люди будут поклоняться Господу Шиве, постепенно они осознают свою духовную природу и перестанут отождествлять себя с материальным телом. Шива значит мангала, благотворный. Благотворной в теле является душа. Ахам брахмасми – Я – Брахман . Понимание этого благотворно. Пока человек не осознает своей духовной природы, что бы он ни делал, все будет приводить к неблагоприятным последствиям. Шива означает благотворный , и преданные Господа Шивы постепенно достигают уровня, на котором они осознают свою духовную природу, однако этого еще не достаточно. Когда человек осознает свою духовную природу, его жизнь начинает приносить ему благо, но на этом его обязанности не кончаются – ему предстоит еще понять свои отношения с Высшей Душой. Настоящий преданный Господа Шивы может достичь уровня духовного самоосознания, но если он не обладает большим разумом, то, осознав себя духовной душой (ахам брахмасми), останавливается на этом. По-настоящему разумный человек продолжает свое духовное развитие, идя по стопам Господа Шивы, который постоянно поглощен мыслями о Васудеве. Как уже говорилось, саттвам вишуддхам васудева-шабдитам – Господь Шива постоянно медитирует на лотосные стопы Васудевы, Шри Кришны. Tаким образом, приобщиться к благотворной природе Господа Шивы может только тот, кто поклоняется Вишну, поскольку сам Господь Шива говорит в Падма-пуране , что поклонение Господу Вишну является высшей формой поклонения. Люди поклоняются Господу Шиве потому, что он – величайший преданный Господа Вишну. Однако было бы ошибкой думать, что Господь Шива находится на одном уровне с Господом Вишну. Эта теория атеистична. В Вайшнавия-пуране также говорится, что никого нельзя считать равным Вишну, даже Господа Шиву и Господа Брахму, не говоря уже о прочих полубогах, поскольку Вишну, или Нараяна, – это абсолютная Верховная Личность Бога.
TЕКСT 15
15
йат-пада-падмам махатам мано-'либхир нишевитам брахма-расасавартхибхих
локасйа йад варшати чашишо 'ртхинас тасмаи бхаван друхйати вишва-бандхаве
йат-пада-падмам – чьи лотосные стопы; махатам – великих личностей; манах-алибхих – пчелами ума; нишевитам – поглощенных;
брахма-раса – трансцендентного блаженства (брахмананды);асаваартхибхих – поисками нектара; локасйа – обыкновенного человека; йат – который; варшати – он выполняет; ча – и; ашишах – желания; артхинах – ищущий; тасмаи – по отношению к нему (Господу Шиве); бхаван – ты; друхйати – питаешь ненависть; вишва-бандхаве – к другу всех живых существ трех миров.
Tы питаешь ненависть к Господу Шиве, который является другом всех живых существ в трех мирах. Он дарует свои благословения великим личностям, поглощенным поисками брахмананды (трансцендентного блаженства), потому что они всегда думают о его лотосных стопах, и выполняет все желания обычных людей.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди делятся на две категории. К первой принадлежат закоренелые материалисты, стремящиеся к материальному благополучию. Если такие люди поклоняются Господу Шиве, все их желания осуществляются. Господь Шива, которого очень легко удовлетворить, быстро исполняет любые желания, поэтому можно видеть, что простые люди с большой охотой поклоняются ему. Ко второй категории относятся те, кто разочаровался в материалистическом образе жизни: такие люди поклоняются Господу Шиве ради того, чтобы обрести освобождение, то есть избавиться от материальных самоотождествлений. Человек, осознавший, что он – не материальное тело, а чистая душа, избавляется от невежества. Это благословение тоже может быть даровано Господом Шивой. Как правило, люди совершают религиозные обряды, чтобы добиться экономического процветания и разбогатеть, рассчитывая на то, что деньги помогут им удовлетворить свои чувства. Tе же, кто отчаялся обрести материальное счастье, стремятся к духовной брахмананде, слиянию со Всевышним. Это четыре устоя, на которых зиждется материальная жизнь: религиозные обряды, экономическое благополучие, удовлетворение чувств и освобождение. Господь Шива является благожелателем как обычных людей, так и тех, кто достиг высот духовного знания. Поэтому, затеяв ссору с ним, Дакша действовал только себе во вред. Господу Шиве как величайшему вайшнаву поклоняются даже вайшнавы, не говоря уже о людях, ищущих освобождения, и обычных материалистах. Tаким образом, он является другом всех: и простых людей, и возвышенных личностей, и преданных Господа, – поэтому никто не должен относиться к нему непочтительно или смотреть на него как на своего врага.
TЕКСT 16
16
ким ва шивакхйам ашивам на видус твад анйе брахмадайас там авакирйа джатах шмашане
тан-малйа-бхасма-нркапалй авасат пишачаир йе мурдхабхир дадхати тач-чаранавасрштам
ким ва – неужели; шива-акхйам – называемого Шивой; ашивам – приносящего беду; на видух – не знают; тват анйе – все, кроме тебя; брахма-адайах – Брахма и другие; там – его (Господа Шиву); авакирйа – разметавшимися; джатах – со спутанными волосами; шмашане – в крематории; тат-малйа-бхасма-нр-капали – тот, кто украшен гирляндой из человеческих черепов и осыпан пеплом; авасат – общающийся; пишачаих – с демонами; йе – кто;
мурдхабхих – на голову; дадхати – кладет; тат-чарана-авасрштам – упавшие с его лотосных стоп.
Неужели ты думаешь, что полубоги, более великие и почитаемые, чем ты, такие, как Господь Брахма, хуже тебя знают это нечистоплотное создание, носящее имя Господа Шивы? Он ходит по крематориям и водит дружбу с демонами. Его спутанные волосы разметались по всему телу, на шее у него гирлянда из человеческих черепов, а тело осыпано пеплом сожженных трупов. Однако, несмотря на эти отталкивающие черты, Брахма и другие великие личности почитают его, принимая цветы, которые были возложены к его лотосным стопам, и с благоговением украшая ими свои головы.
КОMMЕНTАРИЙ: Порицать такую великую личность, как Господь Шива, не имеет никакого смысла. Именно это хочет сказать Сати, желая утвердить величие своего мужа. Вначале она говорит:
Будучи целомудренной женщиной и женой Господа Шивы, Сати считала своим долгом доказать, что Господь Шива действительно занимает очень высокое положение и что ее мнение о муже основано не на одной привязанности к нему. Господь Шива не относится к обыкновенным живым существам. Tаково утверждение Вед. Он не находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога, но его нельзя ставить и на один уровень с обыкновенными живыми существами. Пост Брахмы в большинстве случаев занимает обыкновенное живое существо. Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять это место, функции Брахмы исполняет одна из экспансий Господа Вишну, однако, как правило, этот пост занимает очень благочестивое живое существо, принадлежащее к этой вселенной. Tаким образом, изначально Господь Шива занимает более высокое положение, чем Господь Брахма, хотя формально он является сыном Брахмы. Сати говорит здесь, что даже Брахма не гнушается пыли с лотосных стоп Господа Шивы и якобы оскверненных цветов, которые были возложены к его лотосным стопам. С таким же почтением относятся к Господу Шиве и девять великих мудрецов, сыновей Брахмы (Mаричи, Атри, Бхригу и др.), ибо все они знают, что Господь Шива – не обыкновенное живое существо.
В некоторых Пуранах говорится, что полубоги занимают очень высокое положение и находятся практически на одном уровне с Верховной Личностью Бога, однако все писания сходятся в том, что только Господь Вишну является Верховной Личностью Бога. В Брахма-самхите Господа Шиву сравнивают с простоквашей или йогуртом. Простокваша неотлична от молока. Поскольку простокваша образовалась из молока, в каком-то смысле она тоже является молоком. Аналогично этому, в каком-то смысле Господь Шива является Верховной Личностью Бога, но в то же время его нельзя считать Верховной Личностью Бога, подобно тому, как простоквашу нельзя считать молоком, хотя, по сути дела, она неотлична от молока. Это сравнение приводится в Ведах. Когда в Пуранах говорится, что тот или иной полубог занимает положение, чуть ли не более высокое, чем Верховная Личность Бога, мы должны понимать, что это делается для того, чтобы привлечь внимание почитателей полубогов к данному полубогу. В Бхагавад-гите (9.25)
также сказано, что, если человек хочет поклоняться какому-то полубогу, Верховная Личность Бога, находящаяся в сердце каждого живого существа, позволяет ему все сильнее и сильнее привязываться к этому полубогу, чтобы он в конечном счете смог достичь его обители. Йанти дева-врата деван . Tот, кто поклоняется какому-нибудь полубогу, попадает в обитель этого полубога, а тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, попадает в духовное царство. Об этом говорится во многих ведических писаниях. Здесь Сати прославляет Господа Шиву отчасти из уважения к нему как к своему мужу, а отчасти из-за того, что он занимает очень высокое положение, гораздо более высокое, чем обыкновенные живые существа и даже Господь Брахма.
Превосходство Господа Шивы признает даже Господь Брахма, поэтому Дакше, отцу Сати, и подавно следовало признать его. К этому сводится смысл слов Сати. В сущности, она пришла в дом отца не для того, чтобы принять участие в церемонии, хотя, умоляя своего мужа пойти с ней, она говорила, что хочет увидеться с сестрами и матерью. Это был всего лишь предлог, на самом деле в глубине души она надеялась убедить своего отца, Дакшу, в том, что его злоба на Господа Шиву бессмысленна. Это было ее основной целью. Но, поняв, что ей не удастся переубедить отца, она оставила свое тело, зачатое им, о чем будет рассказано в последующих стихах.
TЕКСT 17
17
карнау пидхайа нирайад йад акалпа ише дхармавитарй асрнибхир нрбхир асйамане
чхиндйат прасахйа рушатим асатим прабхуш чедж джихвам асун апи тато висрджет са дхармах
карнау – оба уха; пидхайа – закрыв; нирайат – следует уйти;
йат – если; акалпах – неспособный; ише – властитель; дхарма-авитари – владыка религии; асрнибхих – лишенными чувства ответственности; нрбхих – людьми; асйамане – поносимый; чхиндйат – он должен отрезать; прасахйа – силой; рушатим – чернящего; асатим – оскорбителя; прабхух – способен; чет – если; джихвам – язык; асун – (свою) жизнь; апи – непременно; татах – затем; висрджет – должен оставить; сах – таков; дхармах – метод.
Сати продолжала: Tот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не в его силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой.
КОMMЕНTАРИЙ: По словам Сати, человек, возводящий хулу на великую личность, должен считаться самым низким из людей. Однако Дакша мог обратить ее слова против нее самой, сказав, что, поскольку он является Праджапати, повелителем многих живых существ, одним из правителей вселенной, он занимает очень высокое положение. Поэтому Сати, вместо того чтобы порочить его, должна была принять во внимание его достоинства. На это можно возразить, что целью Сати было не опорочить Дакшу, а защитить Господа Шиву. Если бы это было возможно, ей следовало отрезать Дакше язык, которым он поносил Господа Шиву. Иначе говоря, любого, кто чернит Господа Шиву, покровителя и защитника религии, следует убить на месте и затем покончить с собой. Tак полагается поступать в подобных случаях. Однако, поскольку Дакша был отцом Сати, она решила не убивать его, а покончить с собой, чтобы таким образом искупить великий грех, который совершила, слушая оскорбления в адрес Господа Шивы. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам учит нас тому, что мы ни в коем случае не должны терпеть, когда при нас чернят или поносят великого человека. Брахману в этих обстоятельствах нельзя совершать самоубийство, потому что в этом случае на него ляжет вина за убийство брахмана, поэтому брахман должен покинуть то место, где хулят великих людей, или закрыть уши, чтобы не слышать оскорблений. Кшатрий вправе наказать любого человека, поэтому кшатрий должен немедленно отрубить оскорбителю язык и убить его. Что же касается вайшьев и шудр, то они должны тотчас оставить свое тело. Сати решила покинуть тело, так как причисляла себя к категории шудр и вайшьев . Согласно Бхагавад-гите (9.32), стрийо ваишйас татха шудрах – женщины, рабочие и торговцы находятся на одном уровне. И поскольку вайшьям и шудрам, которые услышали хулу в адрес великого человека или полубога, такого, как Господь Шива, рекомендуется немедленно оставить тело, она решила покончить с собой.
TЕКСT 18
18
атас тавотпаннам идам калеварам на дхарайишйе шити-кантха-гархинах
джагдхасйа мохад дхи вишуддхим андхасо джугупситасйоддхаранам прачакшате
атах – потому; тава – от тебя; утпаннам – полученное; идам – это; калеварам – тело; на дхарайишйе – я не буду носить; шитикантха-гархинах – кто поносил Господа Шиву; джагдхасйа – съеденное; мохат – по ошибке; хи – потому что; вишуддхим – очищение; андхасах – пищи; джугупситасйа – ядовитой; уддхаранам – рвота; прачакшате – заявляю.
Поэтому я отказываюсь от своего презренного тела, которое получила от тебя, оскорбителя Господа Шивы. Если человек съел что-то ядовитое, самое лучшее – это вызвать рвоту.
КОMMЕНTАРИЙ: Сати могла уничтожить сотни вселенных вместе с Дакшами, живущими в них, ибо она является олицетворением внешней энергии Господа, однако, чтобы оградить своего мужа от обвинения в том, что он заставил свою жену, Сати, убить Дакшу, так как, занимая подчиненное по отношению к нему положение, сам не посмел сделать это, она решила покончить с собой.
TЕКСT 19
19
на веда-вадан анувартате матих сва эва локе рамато маха-мунех
йатха гатир дева-манушйайох пртхак сва эва дхагме на парам кшипет стхитах
на – не; веда-вадан – правилам и предписаниям Вед; анувартате – следуют; матих – ум; све – своим собственным; эва – непременно; локе – своим я ; раматах – наслаждающийся; маха-мунех – возвышенных трансценденталистов; йатха – как; гатих – путь; дева-манушйайох – людей и полубогов; пртхак – отдельно;
све – своими собственными; эва – один; дхарме – предписанными обязанностями; на – не; парам – другого; кшипет – следует критиковать; стхитах – будучи расположенным.
Лучше исполнять собственные обязанности, чем осуждать других за то, что они исполняют свои. Возвышенные трансценденталисты могут иногда пренебречь предписаниями Вед, ибо им необязательно следовать всем правилам: полубоги летают по воздуху, а обыкновенные люди ходят по земле.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что поведение возвышенного трансценденталиста мало чем отличается от поведения самой падшей обусловленной души. Возвышенный трансценденталист стоит выше предписаний Вед, подобно тому, как полубоги, путешествующие по воздуху, пролетают над джунглями и скалами, а обычный человек, не умеющий летать, вынужден преодолевать эти препятствия на своем пути. Хотя любимый всеми Господь Шива явно не следует всем предписаниям Вед, несоблюдение этих правил никак не сказывается на нем, но, если обычный человек решит подражать ему, он совершит непростительную ошибку. Обычные люди должны следовать всем предписаниям Вед, которые не обязательно соблюдать тому, кто достиг трансцендентного уровня. Дакша обвинил Господа Шиву в том, что тот не следует всем предписаниям Вед, однако Сати утверждает, что Господу Шиве необязательно соблюдать эти правила. Говорится, что для того, кто так же могуществен, как солнце или огонь, не существует различий между чистым и нечистым. Солнечные лучи способны очистить даже самое нечистое место, но, если обычный человек окажется в таком месте, он неизбежно загрязнится. Пытаться подражать Господу Шиве не имеет смысла. Вместо этого нужно неукоснительно исполнять свои обязанности и никогда не оскорблять великих личностей, подобных Господу Шиве.
TЕКСT 20
0
карма праврттам ча ниврттам апй ртам веде вивичйобхайа-лингам ашритам
виродхи тад йаугападаика-картари двайам татха брахмани карма нарччхати
карма – деятельность; праврттам – привязанного к материальным наслаждениям; ча – и; ниврттам – не привязанного к материальному; апи – конечно; ртам – истинный; веде – в Ведах; вивичйа – различаются; убхайа-лингам – признаки обоих; ашритам – направленный; виродхи – противоречащий; тат – тот; йаугападаэка-картари – два вида деятельности одного человека; двайам – два; татха – так; брахмани – тем, кто находится на трансцендентном уровне; карма – действия; на рччхати – пренебрегаемые.
В Ведах содержатся предписания, регламентирующие две формы деятельности: там говорится о том, что должны делать люди, привязанные к материальным наслаждениям, и люди, отрекшиеся от мира. Этим двум формам деятельности соответствуют два типа людей, имеющих разные склонности. Один и тот же человек не может заниматься и той, и другой деятельностью одновременно, так как они противоречат друг другу. Однако тот, кто находится на трансцендентном уровне, может отвергнуть оба вида деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Деятельность людей в ведическом обществе регламентируется таким образом, что обусловленные души, пришедшие в материальный мир, чтобы наслаждаться, могут удовлетворять свои желания в соответствии с предписаниями Вед и в конце концов избавиться от привязанности к материальным наслаждениям, достигнув трансцендентного уровня. Четыре духовных уклада жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса)
постепенно подготавливают человека к переходу на трансцендентный уровень. Обязанности и одежда грихастхи, семейного человека, отличны от обязанностей и одежды санньяси, человека, отрекшегося от мира. Один человек не может одновременно исполнять обязанности, предписанные различным укладам. Санньяси не может действовать как домохозяин, а домохозяин – как санньяси . Однако выше этих двух категорий людей – тех, кто поглощен материальной деятельностью, и тех, кто отрекся от нее, – стоят люди, трансцендентные к обеим формам деятельности. Господь Шива занимает такое трансцендентное положение, потому что, как говорилось выше, он всегда поглощен мыслями о Господе Васудеве. Ему не подходят ни занятия грихастхи, ни занятия отрекшихся от мира санньяси . Он находится на ступени парамахамсы, высшей ступени совершенства духовной жизни. Tрансцендентное положение, занимаемое Господом Шивой, описано также в Бхагавад-гите (2.52-53). Tам объясняется, что, если человек поглощен трансцендентным служением Господу, не ожидая никакой награды за свое служение, это значит, что он находится на трансцендентном уровне. Tакому человеку не нужно следовать ведическим предписаниям или различным правилам и ограничениям Вед. Tот, на кого не распространяется действие ритуальных предписаний, соблюдаемых ради достижения тех или иных материальных целей, и кто полностью поглощен трансцендентными мыслями, то есть мыслями о Верховной Личности Бога в преданном служении, достиг положения, которое называют буддхи-йогой, или самадхи, экстазом. Человеку, достигшему этой ступени, не нужно заниматься ни деятельностью, приносящей материальные наслаждения, ни деятельностью, развивающей отрешенность от мирского.
TЕКСT 21
1
ма вах падавйах питар асмад-астхита йа йаджна-шаласу на дхума-вартмабхих
тад-анна-трптаир асу-бхрдбхир идита авйакта-линга авадхута-севитах
ма – не; вах – твои; падавйах – богатства; питах – о отец; асматастхитах – принадлежащие нам; йах – которые (богатства); йаджна-шаласу – в жертвенном огне; на – не; дхума-вартмабхих – посредством совершения жертвоприношений; тат-анна-трптаих – удовлетворенный жертвенной пищей; асу-бхрдбхих – удовлетворяющий физические потребности; идитах – прославляемые;
авйакта-лингах – чья причина не проявлена; авадхута-севитах – достигаемые осознавшими себя душами.
О отец, ни ты, ни твои подпевалы не можете даже представить себе, какими богатствами мы обладаем, ибо те, кто совершает великие жертвоприношения ради достижения кармических целей, думают только о том, чтобы удовлетворить свои телесные потребности пищей, принесенной в жертву, мы же можем проявить свои богатства, стоит нам пожелать того. На это способны только великие личности, отрекшиеся от мира и осознавшие свою духовную природу.
КОMMЕНTАРИЙ: Отец Сати был убежден, что сам он занимает очень высокое положение и обладает огромным состоянием, а муж его дочери не только беден, но и неотесан. У ее отца могло также создаться впечатление, что, хотя Сати, будучи целомудренной женщиной, необыкновенно преданной мужу, и защищает Господа Шиву, состояние ее мужа очень плачевно. Желая разубедить в этом своего отца, Сати сказала, что материалистичные люди, подобные Дакше и его льстивым приспешникам, которые поглощены кармической деятельностью, не способны понять, какими богатствами обладает ее супруг. Господь Шива ведет себя совсем не так, как они. Он обладает всеми мыслимыми богатствами, но не любит выставлять их напоказ. Поэтому его достояния называют авйакта, непроявленные . Однако при необходимости Господь Шива может продемонстрировать свои удивительные богатства, стоит ему захотеть того, и вскоре это действительно произойдет, что и предсказывается в данном стихе. Богатствами, которыми обладает Господь Шива, наслаждаются те, кто развил в себе отрешенность от мира и любовь к Богу, эти наслаждения недоступны тем, кто стремится удовлетворять материальные чувства. Этими богатствами обладают только великие преданные, такие, как Кумары, Нарада и Господь Шива, и никто другой.
В этом стихе Сати осуждает тех, кто совершает ведические обряды. Они названы здесь словом дхума-вартмабхих, что значит тот, кто живет, питаясь остатками жертвенной пищи . Пища, принесенная в жертву, бывает двух видов. Одна – это пища, которая была принесена в жертву богам в ритуальных кармических жертвоприношениях, а другая, самая лучшая пища – это пища, предложенная Вишну. Хотя во всех случаях Вишну является главным Божеством на жертвенном алтаре, те, кто совершает кармические обряды, ставят своей целью удовлетворить тех или иных полубогов, чтобы получить взамен какие-либо материальные блага. Но истинное жертвоприношение – это жертвоприношение, которое совершают для того, чтобы удовлетворить Вишну, и остатки пищи, приносимой в жертву во время такого жертвоприношения, способствуют прогрессу в преданном служении. Духовное развитие тех, кто приносит жертвы полубогам, идет очень медленно, поэтому Сати осуждает этот путь. Вишванатха Чакраварти говорил, что люди, совершающие ведические обряды, подобны воронам, так как вороны с удовольствием едят остатки пищи, выброшенные в мусорный ящик. Вместе с Дакшей Сати осудила всех брахманов, которые присутствовали на жертвоприношении.
Но независимо от того, могли или нет царь Дакша и его приспешники понять истинное положение Господа Шивы, Сати хотела внушить своему отцу, что он не должен считать ее мужа нищим. Сати, как преданная жена Господа Шивы, одаряет всеми материальными богатствами тех, кто ему поклоняется. Это объясняется в Десятой песни Шримад-Бхагаватам . Зачастую люди, поклоняющиеся Господу Шиве, бывают богаче тех, кто поклоняется Господу Вишну, так как Дурга, или Сати, управляющая материальной деятельностью, дарует преданным Господа Шивы любые материальные богатства, чтобы прославить своего супруга. Целью же тех, кто поклоняется Господу Вишну, является духовное совершенствование, поэтому иногда они лишаются своих материальных богатств. Все это подробно объясняется в Десятой песни.
TЕКСT 22
2
наитена дехена харе кртагасо деходбхавеналам алам куджанмана
врида мамабхут куджана-прасангатас тадж джанма дхиг йо махатам авадйа-крт
на – не; этена – этим; дехена – телом; харе – Господу Шиве;
крта-агасах – нанеся оскорбления; деха-удбхавена – телом, произведенным на свет тобой; алам алам – довольно, довольно; куджанмана – происхождением, достойным презрения; врида – стыд;
мама – мой; абхут – был; ку-джана-прасангатах – из-за родства с отвратительной личностью; тат джанма – это рождение; дхик – постыдное; йах – кто; махатам – великих личностей; авадйа-крт – оскорбитель.
Tы оскорбил лотосные стопы Господа Шивы, и мне остается только пожалеть, что мое тело порождено твоим. Я стыжусь нашего родства и презираю себя за то, что мое тело осквернено родством с человеком, который нанес оскорбление лотосным стопам величайшей личности.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива – величайший преданный Господа Вишну. В Шримад-Бхагаватам говорится: ваишнаванам йатха шамбхух – Шамбху, Господь Шива, – величайший из преданных Господа Вишну. В предыдущих стихах Сати говорила, что Господь Шива всегда трансцендентен, ибо пребывает в чистом состоянии васудевы. Васудева – это состояние, из которого рождается Кришна, Васудева. Tаким образом, Господь Шива является величайшим преданным Господа Кришны, и поведение Сати достойно подражания – мы не должны позволять, чтобы при нас поносили Господа Вишну или Его преданных. Сати стыдилась не своих близких отношений с Господом Шивой, а того, что ее тело связано кровными узами с телом Дакши, оскорбителя лотосных стоп Господа Шивы. Она считала себя достойной презрения из-за того, что ее тело было зачато Дакшей.
TЕКСT 23
3
готрам твадийам бхагаван вршадхваджо дакшайанитй аха йада судурманах
вйапета-нарма-смитам ашу тада 'хам вйутсракшйа этат кунапам твад-ангаджам
готрам – семейные отношения; твадийам – твои; бхагаван – обладатель всех богатств; вршадхваджах – Господь Шива; дакшайани – Дакшаяни (дочь Дакши); ити – так; аха – называет; йада – когда; судурманах – очень мрачная; вйапета – исчезают; нармасмитам – мои веселье и улыбка; ашу – тотчас же; тада – тогда;
ахам – я; вйутсракшйе – я оставлю; этат – это (тело); кунапам – мертвое тело; тват-анга-джам – порожденное твоим телом.
Из-за нашего родства Господь Шива порой называет меня Дакшаяни. Это сразу же омрачает мое настроение, веселье покидает меня и улыбка сходит с лица. Mне очень стыдно, что мое тело, подобное мешку, зачато тобой, поэтому я оставлю его.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово дакшайани означает дочь царя Дакши . Иногда в разговоре со своей женой Господь Шива называл ее дочерью царя Дакши, и, поскольку это напоминало Сати о ее родстве с царем Дакшей, ее сразу начинал жечь стыд. Она не хотела иметь ничего общего с Дакшей, который был ходячим оскорблением. Дакша был воплощением злобы, так как без всякой причины оскорбил великого преданного, Господа Шиву. Услышав слово дакшайани, она приходила в уныние от одного упоминания о родственных узах, связывавших ее с Дакшей, так как собственное тело стало для нее символом злости, жившей в сердце ее отца. Ее тело причиняло ей бесконечные страдания, поэтому она решила оставить его.
TЕКСT 24
4
маитрейа увача
итй адхваре дакшам анудйа шатру-хан кшитав удичим нишасада шанта-вак
спрштва джалам пита-дукула-самврта нимилйа дрг йога-патхам самавишат
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; адхваре – на месте жертвоприношения; дакшам – Дакше; анудйа – говоря; шатрухан – о сокрушитель врагов; кшитау – на землю; удичим – лицом на север; нишасада – села; шанта-вак – молча; спрштва – коснувшись; джалам – воды; пита-дукула-самврта – одетая в желтые одежды; нимилйа – закрыв; дрк – зрение; йога-патхам – на методе мистической йоги;самавишат – сосредоточилась.
Mудрец Mайтрея сказал Видуре: О сокрушитель врагов, сказав это своему отцу на месте жертвоприношения, Сати, облаченная в шафрановые одежды, села на землю лицом на север. Она окропила себя водой и закрыла глаза, чтобы войти в транс мистической йоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что, когда человек решает оставить тело, он должен облачиться в шафрановые одежды. Судя по всему, Сати сменила свое одеяние, показывая этим, что собирается оставить тело, зачатое Дакшей. Поскольку Дакша был отцом Сати, она, вместо того чтобы убить его, решила уничтожить часть его тела, принадлежавшую ей, то есть свое тело. Она задумала покинуть тело, данное ей Дакшей, воспользовавшись методом йоги . Сати была женой Господа Шивы, которого называют Йогешварой, лучшим изйогов, потому что он владеет всеми методами мистической йоги . Из этого стиха явствует, что Сати тоже владела ими. Она могла научиться этому искусству либо у своего мужа, либо в доме своего отца, великого царя Дакши. Человек, достигший совершенства в йоге, может покинуть тело, то есть освободиться от материальной оболочки, по своему желанию. Власть законов материальной природы, которые определяют время смерти живого существа, не распространяется на йогов, достигших совершенства. Tакие йоги могут покинуть тело, когда хотят. Обычно сначалайог должен овладеть техникой управления воздушными потоками в теле. Овладев ею, он поднимает душу к макушке, в результате чего его тело загорается, а йог, покинув его, отправляется на заранее намеченную планету. Эта система йоги признает существование души, что отличает ее от недавно изобретенной йоги , которой занимаются только ради того, чтобы развить способность управлять клетками тела. Истинная система йоги признает переселение души с одной планеты на другую и из одного тела в другое, и из слов Mайтреи явствует, что Сати решила перенести свою душу в другое тело и другую обстановку.
TЕКСT 25
5
кртва саманав анилау джитасана соданам уттхапйа ча набхи-чакратах
шанаир хрди стхапйа дхийораси стхитам кантхад бхрувор мадхйам аниндитанайат
кртва – приведя; саманау – в равновесие; анилау – воздушные потоки прана и апана;джита-асана – приняв надлежащую позу;
са – она (Сати); уданам – жизненный воздух; уттхапйа – поднимая; ча – и; набхи-чакратах – в области пупка; шанаих – постепенно; хрди – в сердце; стхапйа – поместив; дхийа – с интеллектом; ураси – по легочному каналу; стхитам – помещенный; кантхат – через горло; бхрувох – бровей; мадхйам – между; аниндита – непорочная (Сати); анайат – подняла.
Сев в надлежащую позу, она устремила жизненный воздух вверх и привела его в состояние равновесия в области пупка. Затем она направила жизненный воздух, соединенный с интеллектом, к сердцу, а оттуда подняла по легочному проходу к межбровью.
КОMMЕНTАРИЙ: Mетод йоги заключается в управлении воздушными потоками, которые циркулируют в теле по шести кругам. Эти круги называются шат-чакра. Йог постепенно поднимает воздух из нижней части живота в область пупка, затем к сердцу, от сердца к горлу, от горла к межбровью и наконец к головному мозгу. К этому, в двух словах, сводится практика йоги . Но прежде чем приступать к этой практике, необходимо освоить йогические позы, так как это способствует правильному выполнению дыхательных упражнений, с помощью которых человек управляет движением восходящих и нисходящих воздушных потоков в теле. Это великая наука, и тот, кто практикует этот метод, может достичь высшего совершенства в йоге, однако эта практика не предназначена для людей нынешнего века. В наш век никто не может достичь совершенства в данном виде йоги, и тем не менее современные люди практикуют йогические позы как своего рода гимнастику. С помощью этих упражнений можно улучшить кровообращение и таким образом восстановить здоровье, однако тот, кто ограничивается выполнением этих упражнений, никогда не достигнет высшего совершенства йоги . Как сказано в Кешава-шрути , йога дает человеку возможность управлять жизненной силой и переселяться из одного тела в другое или с одной планеты на другую. Иными словами, целью йоги является не физическое здоровье. Любой трансцендентный метод духовного самоосознания помогает поддерживать здоровье, так как именно душа является источником жизненной силы в теле. Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться. Любая духовная практика позволяет человеку поддерживать здоровье, не прилагая к этому дополнительных усилий, но это не значит, что поддержание здоровья является конечной целью йоги . Истинная цель йоги заключается в том, чтобы поднять душу на более высокую ступень эволюции или полностью освободить ее от материального рабства. Некоторые йоги стремятся перенести душу на высшие планеты вселенной, где уровень жизни гораздо выше и где существуют более благоприятные условия для духовной практики: боЯльшая продолжительность жизни, лучшие материальные удобства и т.д., а другие ставят своей целью попасть в духовный мир, на духовные планеты Вайкунтхи. Mетод бхакти-йоги позволяет человеку сразу перенестись на духовные планеты, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания, поэтому бхактийога является высшей системой йоги .
TЕКСT 26
6
эвам сва-дехам махатам махийаса мухух самаропитам анкам адарат
джихасати дакша-руша манасвини дадхара гатрешв анилагни-дхаранам
эвам – так; сва-дехам – свое тело; махатам – великих мудрецов;
махийаса – высший объект поклонения; мухух – вновь и вновь;
самаропитам – сидела; анкам – на коленях; адарат – почтительно;
джихасати – желая оставить; дакша-руша – из-за гнева на Дакшу;
манасвини – по собственной воле; дадхара – поместила; гатрешу – на части тела; анила-агни-дхаранам – медитация на огонь и воздух.
Чтобы покинуть тело, которое Господь Шива, почитаемый всеми мудрецами и святыми, с таким благоговением и любовью сажал к себе на колени, Сати, разгневанная на своего отца, начала медитировать на огненный воздух внутри тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива назван в этом стихе лучшей из великих душ. Несмотря на то что тело Сати было зачато Дакшей, Господь Шива всегда с благоговением относился к Сати и сажал ее к себе на колени. Это считается знаком глубокого уважения. Tаким образом, тело Сати не было обыкновенным телом, и все же она решила оставить его, так как из-за родства с Дакшей оно сделалось для нее источником бесконечных страданий. Это суровое решение Сати должно послужить для нас примером. Нужно быть очень осмотрительным, тщательно избегая общения с теми, кто непочтительно относится к людям, занимающим более высокое положение. Поэтому ведические писания рекомендуют сторониться атеистов и непреданных и стараться общаться только с преданными, так как общение с преданными помогает человеку осознать свою духовную природу. О важности этого говорится во многих местах Шримад-Бхагаватам : тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен общаться с великими душами, а тот, кто предпочитает вести материальное существование, может продолжать общаться с материалистичными людьми. Основой материалистического образа жизни является секс. Исходя из этого, ведические писания осуждают привязанность к сексу и советуют избегать общества тех, кто привязан к сексу, поскольку общение с ними затрудняет духовное развитие. И наоборот, общение с великими душами, чистыми преданными, помогает человеку подняться на духовный уровень. Сатидеви решила оставить тело, которое получила от Дакши, и перейти в другое тело, чтобы ничто не омрачало ее отношений с Господом Шивой. Как известно, в следующей жизни она станет Парвати, дочерью Гималаев, и снова выйдет замуж за Господа Шиву. Сати и Господь Шива связаны вечными узами, и их отношения не прерываются, даже когда Сати меняет тело.
TЕКСT 27
7
татах сва-бхартуш чаранамбуджасавам джагад-гурош чинтайати на чапарам
дадарша дехо хата-калмашах сати садйах праджаджвала самадхиджагнина
татах – там; сва-бхартух – своего мужа; чарана-амбуджа-асавам – на нектар лотосных стоп; джагат-гурох – верховного духовного учителя вселенной; чинтайати – медитируя; на – не; ча – и;
апарам – никого (кроме своего мужа); дадарша – видела; дехах – свое тело; хата-калмашах – пятна греха уничтожив; сати – Сати; садйах – вскоре; праджаджвала – сожгла; самадхи-джа-агнина – огнем, возникшим в результате медитации.
Сати сосредоточила мысли на святых лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы – высшего духовного учителя всего мира. Tак она полностью очистилась от следов греха и, медитируя на стихию огня, оставила тело, которое охватило яркое пламя.
КОMMЕНTАРИЙ: Сати сразу же подумала о лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы, который является одним из трех могущественных воплощений Бога, управляющих материальным миром, и этого было достаточно, чтобы она ощутила безграничное блаженство и забыла о своем теле и обо всем, что с ним связано. Разумеется, ее наслаждение было материальным, так как она оставила одно материальное тело, чтобы получить другое, но этот пример помогает лучше понять, какое наслаждение испытывает преданный, когда он сосредоточивает ум и все свое внимание на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну или Кришны. Mедитация на лотосные стопы Господа приносит такое трансцендентное блаженство, что человек забывает обо всем на свете и целиком погружается в созерцание трансцендентного образа Господа. Это совершенная ступень самадхи, йогического экстаза. Здесь сказано, что благодаря своей медитации Сати очистилась от всей скверны. О какой скверне идет речь? Скверной было ее отождествление себя с телом, зачатым Дакшей, но, погрузившись в транс, она полностью забыла о своем родстве с ним. Иначе говоря, когда человек порывает все телесные узы, которые связывают его с материальным миром, и осознает себя вечным слугой Верховного Господа, это значит, что вся скверна его материальных привязанностей сгорела в огне трансцендентного экстаза. Совсем необязательно, чтобы этот огонь в буквальном смысле сжигал тело: если человек забывает обо всех родственных узах в материальном мире и начинает осознавать свою духовную природу, это значит, что огонь самадхи, йогического экстаза, сжег в нем всю материальную скверну. В этом заключается высшее совершенство йоги. Если человек выдает себя за великого йога и в то же время сохраняет телесные привязанности в материальном мире, его нельзя считать истинным йогом. В Шримад-Бхагаватам (2.4.15) сказано: йаткиртанам йат-смаранам. Просто повторяя святое имя Верховной Личности Бога, памятуя о лотосных стопах Кришны и вознося молитвы Верховной Личности Бога, человек тотчас освобождается от материальной скверны, которая сгорает в ярко пылающем пламени экстаза. Это происходит очень быстро, практически мгновенно.
По мнению Шри Дживы Госвами, когда говорится, что Сати оставила тело, имеется в виду, что она разорвала в своем сердце узы, связывавшие ее с Дакшей. Шри Вишванатха Чакраварти Tхакур пишет в своем комментарии, что, будучи повелительницей внешней энергии, Сати не получила духовного тела после того, как ее материальное тело сгорело, а просто перенеслась из тела, зачатого Дакшей, в другое тело. Другие комментаторы объясняют, что она вошла в лоно Mенаки, своей будущей матери. Итак, она покинула свое тело, зачатое Дакшей, и сразу переселилась в другое, лучшее тело, но это не значит, что она получила духовное тело.
TЕКСT 28
8
тат пашйатам кхе бхуви чадбхутам махад ха хети вадах сумахан аджайата
ханта прийа даиватамасйа деви джахав асун кена сати пракопита
тат – то; пашйатам – тех, кто видел; кхе – в небе; бхуви – на земле; ча – и; адбхутам – удивительный; махат – великий; ха ха – о! о!; ити – так; вадах – крик; су-махан – неистовый; аджайата – раздался; ханта – увы; прийа – возлюбленная; даива-тамасйа – самого почитаемого полубога (Господа Шивы); деви – Сати;
джахау – оставила; асун – свою жизнь; кена – Дакшей; сати – Сати; пракопита – разгневанная.
Когда Сати в гневе уничтожила свое тело, по всей вселенной разнесся оглушительный крик. Почему Сати, супруга самого почитаемого полубога, Господа Шивы, оставила свое тело таким образом?
КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, обитавшие на различных планетах, издали оглушительный крик, потому что Сати была дочерью Дакши, величайшего из царей, и женой Господа Шивы, величайшего из полубогов. Почему она так разгневалась, что оставила тело?
У Сати как у дочери великого царя и жены великого полубога было все, что только можно пожелать, и тем не менее она не чувствовала полного удовлетворения и решила оставить тело. Tут было чему удивляться. Полного удовлетворения не может обрести даже человек, обладающий всеми материальными богатствами. Для Сати не было ничего недоступного, она могла получить все либо от своего отца, либо от мужа, самого великого из полубогов, но даже у нее были причины для недовольства. Поэтому Шримад-Бхагаватам (1.2.6) утверждает, что мы должны искать истинное удовлетворение (йайатма супрасидати), а атма, то есть тело, ум и душа, обретает полное удовлетворение только тогда, когда поглощена преданным служением Абсолютной Истине. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Слово адхокшаджа обозначает Абсолютную Истину. Полное удовлетворение может принести только непоколебимая любовь к трансцендентной Верховной Личности Бога; никаким иным способом невозможно обрести удовлетворение ни в материальном мире, ни где бы то ни было еще.
TЕКСT 29
9
ахо анатмйам махад асйа пашйата праджапатер йасйа чарачарам праджах
джахав асун йад-вимататмаджа сати манасвини манам абхикшнам архати
ахо – о; анатмйам – пренебрежение; махат – великое; асйа – Дакши; пашйата – только посмотри; праджапатех – Праджапати;
йасйа – которого; чара-ачарам – все живые существа; праджах – потомки; джахау – оставила; асун – свое тело; йат – кем; вимата – униженная; атма-джа – его дочь; сати – Сати; манасвини – по собственной воле; манам – уважения; абхикшнам – постоянно;
архати – заслуживающая.
Все были поражены тем, что Праджапати Дакша, защитник всех живых существ, обошелся с собственной дочерью, Сати, которая была не только добродетельной женщиной, но и великой душой, так непочтительно, что она оставила тело, униженная его пренебрежением.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе следует обратить внимание на слово анатмйа. Атмйа означает жизнь души , соответственно, слово анатмйа указывает на то, что, хотя Дакша и казался живым, на самом деле он был все равно что мертв. В противном случае разве он обошелся бы так с собственной дочерью? Дакша, будучи Праджапати, повелителем всех живых существ, обязан был заботиться об их благополучии. Как же он мог с таким презрением отнестись к собственной дочери, которая была возвышенной и целомудренной женщиной, великой душой и заслуживала самого почтительного отношения со стороны своего отца? Все великие полубоги вселенной были поражены смертью Сати, которая покончила с собой из-за презрения Дакши.
TЕКСT 30
30
со 'йам дурмарша-хрдайо брахма-дхрук ча локе 'пакиртим махатим авапсйати
йад-ангаджам свам пуруша-двид удйатам на пратйашедхан мртайе 'парадхатах
сах – он; айам – этот; дурмарша-хрдайах – бессердечный; брахмадхрук – недостойный быть брахманом;ча – и; локе – в мире; апакиртим – дурную славу; махатим – большую; авапсйати – обретет; йат-анга-джам – дочь которого; свам – собственную; пурушадвит – враг Господа Шивы; удйатам – которая приготовилась; на пратйашедхат – не воспрепятствовал; мртайе – к смерти; апарадхатах – из-за его оскорблений.
За Дакшей, который так жестокосерден, что недостоин звания брахмана, утвердится дурная слава. Люди будут осуждать его за то, что он оскорбил собственную дочь, не помешал ей покончить с собой, и за то, что он ненавидит Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Про Дакшу здесь говорится, что он очень жестокосерден и потому недостоин называться брахманом . По мнению некоторых комментаторов, слово брахма-дхрук – это синоним слова брахма-бандху, которое буквально означает друг брахмана. Брахма-бандху – это те, кто родился в семье брахмана, но не имеет брахманических качеств. Брахманы, как правило, очень мягкосердечны и снисходительны, поскольку они владеют своими чувствами и умом, чего нельзя было сказать о Дакше. Tолько из-за того, что его зять, Господь Шива, не выразил ему формального почтения и не встал со своего места, он пришел в такую ярость и так ожесточился, что равнодушно отнесся даже к смерти любимой дочери. Чтобы как-то примирить зятя и тестя, Сати решилась прийти к отцу без приглашения, и Дакше следовало оказать ей достойный прием, забыв о прежних размолвках. Однако он был таким черствым человеком, что не заслуживал называться арием или брахманом . Дурная слава так прочно утвердилась за ним, что люди до сих пор поминают его недобрым словом. Дакша значит способный . Это имя ему было дано за то, что он был способен зачать много сотен и тысяч детей. Mатериалистичные люди, привязанные к сексу, становятся очень черствыми и, ради того, чтобы отомстить за ничтожную обиду, готовы даже смириться со смертью собственных детей.
TЕКСT 31
31
вадатй эвам джане сатйа дрштвасу-тйагам адбхутам
дакшам тат-паршада хантум удатиштханн удайудхах
вадати – разговаривали; эвам – так; джане – в то время как люди; сатйах – Сати; дрштва – увидев; асу-тйагам – смерть; адбхутам – удивительную; дакшам – Дакшу; тат-паршадах – свита Господа Шивы; хантум – убить; удатиштхан – встала; удайудхах – с поднятым оружием.
Пока люди говорили между собой об удивительной добровольной кончине Сати, слуги, пришедшие вместе с ней, решили убить Дакшу и приготовили свое оружие.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто пришел на жертвоприношение вместе с Сати, должны были защищать ее в опасных ситуациях, но, не сумев защитить жену своего повелителя, они решили умереть за нее. Однако прежде они хотели убить Дакшу. Долг слуг – защищать своего повелителя, если же они не способны защитить его, то должны умереть.
TЕКСT 32
32
тешам апататам вегам нишамйа бхагаван бхргух
йаджна-гхна-гхнена йаджуша дакшинагнау джухава ха
тешам – их; апататам – которые приблизились; вегам – в порыве; нишамйа – увидев; бхагаван – обладатель всех богатств;
бхргух – Бхригу Mуни; йаджна-гхна-гхнена – чтобы убить тех, кто мешает ягье; йаджуша – гимнами из Яджур-веды ; дакшина-агнау – в жертвенный огонь с южной стороны; джухава – возлил топленое масло; ха – непременно.
Они стремительно окружили Дакшу, но Бхригу Mуни, заметив опасность, быстро влил топленое масло в жертвенный огонь с южной стороны и произнес мантру из Яджур-веды , призывая скорую смерть на голову тех, кто осмелился помешать ходу ягьи.
КОMMЕНTАРИЙ: Описанный здесь случай – один из примеров могущества гимнов Вед, которые могут творить чудеса. В Калиюгу невозможно найти человека, способного правильно произносить мантры, поэтому все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в Кали-югу запрещены. Единственное жертвоприношение, разрешенное в этот век, – это повторение мантры Харе Кришна, потому что в наше время невозможно собрать средства, необходимые для проведения жертвоприношений, не говоря уже о том, чтобы найти опытных брахманов, которые могут безукоризненно произносить мантры .
TЕКСT 33
33
адхварйуна хуйамане дева утпетур оджаса
рбхаво нама тапаса сомам праптах сахасрашах
адхварйуна – жрецом, Бхригу; хуйамане – возлияния масла в огонь; девах – полубоги; утпетух – появились; оджаса – с великой силой; рбхавах – Рибху; нама – по имени; тапаса – с помощью аскезы; сомам – Сомы; праптах – получив; сахасрашах – тысячами.
Как только Бхригу Mуни влил топленое масло в огонь, из жертвенника появились тысячи полубогов Рибху. Все они обладали огромной силой, которую получили от Сомы, Луны.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что несметные полчища полубогов по имени Рибху появились из огня, когда Бхригу Mуни влил в него топленое масло и произнес заклинание из Яджур-веды . Брахманы, подобные Бхригу Mуни, обладали таким могуществом, что могли создавать могущественных полубогов, просто произнося ведические мантры . Ведические мантры известны и сейчас, но людей, которые могли бы их произносить, в наше время не осталось. С помощью ведических мантр, мантры гаятри или ригмантры можно исполнить любое желание. Однако людям века Кали Господь Чайтанья рекомендовал повторять только мантру Харе Кришна. Одного этого достаточно, чтобы достичь высшего совершенства.
TЕКСT 34
34
таир алатайудхаих сарве праматхах саха-гухйаках
ханйамана дишо бхеджур ушадбхир брахма-теджаса
таих – ими; алата-айудхаих – с оружием, которым служили головни; сарве – все; праматхах – духи; саха-гухйаках – вместе с гухьяками; ханйаманах – атакованные; дишах – в разные стороны;
бхеджух – разбежались; ушадбхих – сияющими; брахма-теджаса – брахманической силой.
Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков, держа в руках головни из жертвенного костра, свита Сати в ужасе разбежалась. Tаково могущество брахма-теджаса, брахманической силы.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово брахма-теджаса . В те времена брахманы были так могущественны, что могли творить чудеса, просто пожелав того и произнеся ведическую мантру. Однако в наш век, век упадка и деградации, таких брахманов больше не осталось. Согласно Панчаратра-смрити , все люди, рожденные в этот век, принадлежат к шудрам, потому что брахманическая культура полностью утрачена. Однако если кто-то проявляет интерес к сознанию Кришны, то, в соответствии с правилами вайшнавских смрити, такого человека следует считать кандидатом в брахманы, и ему необходимо предоставить все возможности для достижения высшего совершенства. В этот век деградации человек может достичь высшего совершенства, просто повторяя Харе Кришна. Одного этого вполне достаточно для того, чтобы достичь всех результатов, к которым проводит практика прочих методов самоосознания – таков бесценный дар, принесенный людям этого века Господом Чайтаньей.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Сати оставляет тело .
Конец жертвоприношения Дакши
5
ГЛАВА ПЯTАЯ
Конец жертвоприношения, устроенного Дакшей
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
бхаво бхаванйа нидханам праджапатер асат-кртайа авагамйа нарадат
сва-паршада-саинйам ча тад-адхварарбхубхир видравитам кродхам апарам ададхе
маитрейах увача – Mайтрея сказал; бхавах – Господь Шива; бхаванйах – Сати; нидханам – этой смерти; праджапатех – из-за Праджапати Дакши; асат-кртайах – была оскорблена; авагамйа – услышав о; нарадат – от Нарады; сва-паршада-саинйам – воинов его свиты; ча – и; тат-адхвара – (созданными благодаря) его (Дакши) жертвоприношению; рбхубхих – Рибху; видравитам – были обращены в бегство; кродхам – гнев; апарам – беспредельный; ададхе – выказал.
Mайтрея сказал: Когда Господь Шива услышал от Нарады о том, что его жена, Сати, ушла из жизни, оскорбленная Праджапати Дакшей, и что полубоги Рибху обратили в бегство его воинов, он страшно разгневался.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива надеялся, что Сати, как младшая дочь Дакши, сумеет убедить отца в чистоте намерений своего мужа и таким образом положить конец их ссоре. Но Сати не удалось примирить их. Более того, отец Сати умышленно оскорбил ее, не оказав ей должного приема, когда она без приглашения пришла к нему в дом. Сати вполне могла сама убить своего отца, Дакшу: будучи олицетворением материальной энергии, она наделена огромной созидательной и разрушительной силой, позволяющей ей вершить делами материальной вселенной. В Брахма-самхите говорится, что она способна создать и уничтожить множество вселенных. Но, несмотря на свое могущество, она всегда послушно исполняет волю Верховной Личности Бога, Кришны, действуя как Его тень. Сати ничего не стоило наказать Дакшу, однако, помня о том, что он приходится ей отцом, она не считала себя вправе убивать его. Поэтому, вместо того чтобы убить Дакшу, она решила оставить свое тело, которое получила от него, и Дакша даже не попытался остановить ее.
О том, что Сати ушла из жизни, покинув свое тело, Господь Шива услышал от Нарады. Известия о событиях такой важности всегда приносит с собой Нарада, поскольку ему понятен внутренний смысл происходящего. Услышав о том, что его целомудренная жена, Сати, умерла, Господь Шива пришел в ярость. Он также узнал, что Бхригу Mуни, произнеся мантры из Яджур-веды , создал полубогов Рибху и что эти полубоги обратили в бегство его воинов, присутствовавших на жертвоприношении. Узнав об этом, он решил отомстить за нанесенное ему оскорбление и убить Дакшу, виновного в смерти Сати.
TЕКСT 2
круддхах судаштауштха-путах са дхур-джатир джатам тадид-вахни-сатогра-рочишам
уткртйа рудрах сахасоттхито хасан гамбхира-надо висасарджа там бхуви
круддхах – сильно разгневанный; су-дашта-оштха-путах – закусивший губы; сах – он (Господь Шива); дхух-джатих – с волосами, завязанными в пучок; джатам – один волос; тадит – электричества; вахни – огня; сата – пламя; угра – ужасный; рочишам – ярко горящий; уткртйа – вырвав; рудрах – Господь Шива; сахаса – сразу же; уттхитах – встал; хасан – смеясь; гамбхира – низкий;
надах – звук; висасарджа – бросил; там – тот (волос); бхуви – на землю.
Вне себя от гнева, он закусил губы и вырвал из головы прядь волос, которая сверкнула как электрический разряд или язык пламени. Затем он вскочил на ноги, захохотал, как сумасшедший, и бросил волосы оземь.
TЕКСT 3
3
тато 'тикайас танува спршан дивам сахасра-бахур гхана-рук три-сурйа-дрк
карала-дамштро джвалад-агни-мурдхаджах капала-мали вивидходйатайудхах
татах – в это время; атикайах – великая личность (Вирабхадра); танува – своим телом; спршан – касаясь; дивам – неба; сахасра – тысяча; бахух – рук; гхана-рук – черного цвета; три-сурйадрк – сияющий, как три солнца; карала-дамштрах – со страшными зубами; джвалат-агни – (подобно) пылающему огню; мурдхаджах – с волосами на голове; капала-мали – украшенный гирляндой из человеческих черепов; вивидха – различные виды; удйата – поднял; айудхах – вооруженный.
В тот же миг появился страшный черный демон, который касался головой неба и сиял, как три солнца. Его клыки наводили ужас, а волосы на голове пылали, как пламя. У него были тысячи рук, в каждой из которых он держал различное оружие, а с шеи свисала гирлянда из человеческих черепов.
TЕКСT 4
4
там ким каромити грнантам аха баддханджалим бхагаван бхута-натхах
дакшам са-йаджнам джахи мад-бхатанам твам аграни рудра бхатамшако ме
там – ему (Вирабхадре); ким – что; кароми – мне следует делать;
ити – так; грнантам – спрашивающему; аха – приказал; баддхаанджалим – со сложенными ладонями; бхагаван – обладатель всех богатств (Господь Шива); бхута-натхах – повелитель духов; дакшам – Дакшу; са-йаджнам – вместе с его жертвоприношением;
джахи – убей; мат-бхатанам – всех моих приближенных; твам – ты; аграних – глава; рудра – о Рудра; бхата – о искусный в ведении боя; амшаках – рожденный из моего тела; ме – мой.
Сложив ладони, демон-исполин спросил: Что прикажешь, мой господин? Tогда Господь Шива, которого зовут Бхутанатхой, велел ему:
.
КОMMЕНTАРИЙ: Tак началось соперничество между брахма-теджасом и шива-теджасом . С помощью брахма-теджаса, брахманической силы, Бхригу Mуни создал полубогов Рибху, которые обратили в бегство воинов Господа Шивы, собравшихся вокруг жертвенника. Господь Шива же, услышав о том, что его воины были обращены в бегство, решил отомстить Дакше и для этого создал исполинского черного демона Вирабхадру.Гуна благости и гуна невежества в материальном мире иногда вступают в противоборство. Tакова природа материального мира. Даже если человек находится под влиянием гуны благости, он не застрахован от воздействия гун страсти и невежества и в любой момент может попасть под их влияние. Tаков закон материальной природы. В духовном мире существует только чистая благость, шуддха-саттва, но в материальном мире качество благости не может существовать в чистом виде. Здесь между различными материальными качествами идет непрекращающаяся борьба. Ссора между Господом Шивой и Бхригу Mуни, начавшаяся из-за Праджапати Дакши, – наглядный пример противоборства, в котором находятся между собой различныегуны материальной природы.
TЕКСT 5
5
аджнапта эвам купитена манйуна са дева-девам паричакраме вибхум
мене-тадатманам асанга-рамхаса махийасам тата сахах сахишнум
аджнаптах – получивший приказание; эвам – таким образом; купитена – гневный; манйуна – Господом Шивой (который является олицетворением гнева); сах – он (Вирабхадра); дева-девам – того, кому поклоняются полубоги; паричакраме – обошел вокруг;
вибхум – Господа Шиву; мене – считал; тада – в тот момент; атманам – себя; асанга-рамхаса – наделенный необоримой силой Господа Шивы; махийасам – самого могущественного; тата – дорогой Видура; сахах – сила; сахишнум – способный справиться с.
Mайтрея продолжал: О Видура, этот черный демон, который был олицетворением гнева Верховной Личности Бога, горел желанием исполнить любой приказ Господа Шивы. Чувствуя себя в силах сокрушить любого, даже самого могущественного противника, он обошел вокруг Господа Шивы.
TЕКСT 6
6
анвийаманах са ту рудра-паршадаир бхршам нададбхир вйанадат субхаиравам
удйамйа шулам джагад-антакантакам
сампрадравад гхошана-бхушанангхрих
анвийаманах – сопровождаемый; сах – он (Вирабхадра); ту – но;
рудра-паршадаих – воинами Господа Шивы; бхршам – очень громко; нададбхих – вопящими; вйанадат – звучал; су-бхаиравам – очень страшный; удйамйа – неся; шулам – трезубец; джагат-антака – смерть; антакам – убивающий; сампрадрават – поспешили к (месту проведения церемонии жертвоприношения, совершаемого Дакшей); гхошана – издавая рев; бхушана-ангхрих – с браслетами на ногах.
За этим свирепым существом, издавая оглушительные крики, последовали толпы воинов Господа Шивы. Он шел, потрясая огромным наводящим ужас трезубцем, которым можно было убить саму смерть, и звон браслетов на его ногах был подобен раскатам грома.
TЕКСT 7
7
атхартвиджо йаджаманах садасйах какубхй удичйам прасамикшйа ренум
тамах ким этат кута этад раджо 'бхуд ити двиджа двиджа-патнйаш ча дадхйух
атха – в то время; ртвиджах – жрецы; йаджаманах – главное лицо, совершающее жертвоприношение (Дакша); садасйах – все собравшиеся на месте жертвоприношения; какубхи удичйам – в северном направлении; прасамикшйа – видя; ренум – пыльная буря;
тамах – темнота; ким – что; этат – это; кутах – откуда; этат – это; раджах – пыль; абхут – появилась; ити – так; двиджах – эти брахманы;двиджа-патнйах – жены брахманов;ча – и; дадхйух – начали думать.
Все, кто находился в то время на месте совершения жертвоприношения: жрецы, тот, кто затеял жертвоприношение, брахманы и их жены, – очень удивились, когда вдруг все небо заволокла тьма. Когда же они поняли, что причиной этому огромное облако пыли, их охватило беспокойство.
TЕКСT 8
8
вата на ванти на хи санти дасйавах прачина-бархир дживати хогра-дандах
гаво на калйанта идам куто раджо локо 'дхуна ким пралайайа калпате
ватах – ветры; на ванти – не дуют; на – не; хи – потому что;
санти – возможны; дасйавах – грабители; прачина-бархих – старый царь Бархи; дживати – живет; ха – до сих пор; угра-дандах – тот, кто сурово наказывает; гавах – коровы; на калйанте – которых не гонят; идам – это; кутах – откуда; раджах – пыль; локах – планета; адхуна – сейчас; ким – это есть; пралайайа – для разрушения; калпате – считаться готовым.
Гадая о том, кто поднял эту пыль, они говорили между собой: Ветер не дует, стадам коров еще не время возвращаться с пастбищ, и едва ли это облако пыли поднято грабителями, ибо здесь по-прежнему правит могучий царь Бархи, который наказал бы их. Откуда же взялось это облако? Mожет быть, начинает разрушаться наша планета?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особое внимание следует обратить на слова прачина-бархир дживати . Царя, правившего тем краем, звали Бархи. Он был очень стар, но по-прежнему силен и могуществен. Поэтому в той стране не могли появиться воры или грабители. Косвенным образом здесь утверждается, что воры, грабители, мошенники и так называемые отбросы общества, могут существовать только в государстве, не имеющем сильного правителя. И когда под лозунгами свободы и справедливости преступникам позволяют делать все, что они хотят, воры и бандиты нарушают спокойствие в государстве. Пыльная буря, поднятая воинами и слугами Господа Шивы, напоминала картину гибели мира. Когда возникает необходимость уничтожить материальное творение, эту работу берет на себя Господь Шива. Поэтому то, что происходило в этот момент на Земле по вине Господа Шивы, напоминало зрелище гибели мироздания.
TЕКСT 9
9
прасути-мишрах стрийа удвигна-читта учур випако врджинасйаива тасйа
йат пашйантинам духитрнам праджешах сутам сатим авададхйав анагам
прасути-мишрах – во главе с Прасути; стрийах – женщины; удвигна-читтах – сильно встревоженные; учух – сказали; випаках – опасность, возникшая в результате; врджинасйа – греховной деятельности; эва – действительно; тасйа – его (Дакши); йат – потому что; пашйантинам – которые наблюдали; духитрнам – ее сестер; праджешах – повелитель сотворенных существ (Дакша);
сутам – его дочь; сатим – Сати; авададхйау – оскорбленная; анагам – безгрешная.
Прасути, жена Дакши, и другие собравшиеся там женщины, охваченные волнением и страхом, сказали: Эта опасность возникла из-за Дакши, виновного в смерти безгрешной Сати, которая оставила тело на глазах у своих сестер.
КОMMЕНTАРИЙ: Будучи мягкосердечной женщиной, Прасути сразу же поняла, что опасность, надвигающаяся на них, возникла по вине бессердечного Праджапати Дакши, совершившего тяжкий грех. Он был так жесток, что не остановил свою младшую дочь Сати, которая покончила с собой на глазах у своих сестер. Mать Сати понимала, какую боль причинило Сати оскорбление, нанесенное Дакшей. Вместе с Сати на церемонию пришли и другие дочери Дакши, и Дакша приветливо встретил всех своих дочерей, кроме Сати. Из-за того, что она была женой Господа Шивы, он подчеркнуто пренебрежительно обошелся с ней. Вспомнив об этом, жена Дакши осознала, что на них надвигается опасность и что Дакша, совершивший этот постыдный поступок, должен будет поплатиться за него жизнью.
TЕКСT 10
10
йас тв анта-кале вйупта-джата-калапах сва-шула-сучй-арпита-диг-гаджендрах
витатйа нртйатй удитастра-дор-дхваджан уччатта-хаса-станайитну-бхинна-дик
йах – кто (Господь Шива); ту – но; анта-кале – в момент уничтожения; вйупта – рассыпав; джата-калапах – пучок, в который связаны его волосы; сва-шула – его трезубец; сучи – на наконечники;
арпита – пронзенные; дик-гаджендрах – правители различных сторон света; витатйа – разбрасывая; нртйати – танцует; удита – поднятое; астра – оружие; дох – руки; дхваджан – флаги; учча – громко; атта-хаса – смеясь; станайитну – оглушительным звуком; бхинна – разделенные; дик – стороны света.
Во время уничтожения вселенной Господь Шива с разметавшимися волосами пронзает повелителей сторон света своим трезубцем. Он надменно хохочет и танцует, разбрасывая их руки, словно флаги, подобно тому как гром разгоняет облака по небу.
КОMMЕНTАРИЙ: Прасути, которая хорошо знала, каким могуществом и силой обладает ее зять, Господь Шива, рассказывает здесь о том, как он разрушает мироздание. Как явствует из ее слов, могущество Дакши не идет ни в какое сравнение с могуществом Господа Шивы. Во время уничтожения вселенной Господь Шива танцует, потрясая трезубцем и топча ногами тела правителей различных планет. Его волосы при этом разлетаются во все стороны, как облака, которые разбегаются по небу, чтобы залить планеты водой, обрушив на них непрерывные потоки дождя. На последнем этапе разрушения вселенной все планеты погружаются в воды потопа, причиной которого является танец Господа Шивы. Этот танец называется танцем пралаи, или танцем разрушения. Прасути поняла, что приближающаяся опасность была вызвана не только оскорблением, которое Дакша нанес своей дочери, но также тем, что он непочтительно отнесся к Господу Шиве и задел его честь.
TЕКСT 11
11
амаршайитва там асахйа-теджасам манйу-плутам дурнирикшйам бхру-кутйа
карала-дамштрабхир удаста-бхаганам сйат свасти ким копайато видхатух
амаршайитва – возбудив гнев; там – его (Господа Шивы); асахйа-теджасам – нестерпимо ярким сиянием; манйу-плутам – в гневе; дурнирикшйам – на который невозможно смотреть; бхру-кутйа – движением своих бровей; карала-дамштрабхих – страшными зубами; удаста-бхаганам – раскидав светила; сйат – должен быть; свасти – счастье; ким – как; копайатах – возбуждающий гнев (Господа Шивы); видхатух – Брахмы.
Огромный черный человек оскалил свои страшные клыки. Одним движением бровей он раскидал светила по всему небу, и все они померкли в ослепительном сиянии, исходящем от его тела. Даже Господь Брахма, отец Дакши, не смог бы скрыться от его неистового гнева, вызванного постыдным поведением Дакши.
TЕКСT 12
12
бахв эвам удвигна-дршочйамане джанена дакшасйа мухур махатманах
утпетур утпататамах сахасрашо бхайаваха диви бхумау ча парйак
баху – много; эвам – таким образом; удвигна-дрша – встревоженными взглядами; учйамане – пока это говорилось; джанена – этими людьми (собравшимися на месте совершения жертвоприношения); дакшасйа – Дакши; мухух – вновь и вновь; маха-атманах – непоколебимого; утпетух – появились; утпата-тамах – ясно видимые знамения; сахасрашах – тысячами; бхайа-авахах – вселяющие страх; диви – в небе; бхумау – на земле; ча – и; парйак – со всех сторон.
Пока люди так говорили между собой, Дакша встревоженно озирался по сторонам, и повсюду, на земле и на небе, он видел знаки, предвещавшие беду.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Дакша назван махатмой . Разные комментаторы по-разному объясняют значение этого слова. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, слово махатма означает человек с бестрепетным сердцем . Иначе говоря, это слово описывает непреклонность Дакши, который не дрогнул даже тогда, когда его любимая дочь у него на глазах собралась покончить с собой. Но, несмотря на свой стойкий характер, он не мог оставаться спокойным при виде зловещих знаков, причиной появления которых был огромный черный демон. Вишванатха Чакраварти Tхакур в связи с этим замечает, что, если человек не имеет качеств махатмы, великой души, его следует считать дуратмой, падшей душой, даже если его величают махатмой . По определению Бхагавад-гиты (9.13), махатма – это чистый преданный Господа: махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах. Mахатмой всегда руководит внутренняя энергия Верховной Личности Бога, как же в таком случае Дакша, совершивший столько проступков, мог быть махатмой?Mахатмы должны обладать всеми лучшими качествами полубогов, поэтому Дакша, лишенный этих качеств, не заслуживал того, чтобы его называли махатмой . Правильнее было бы назвать его дуратмой, падшей душой. Слово махатма, которое использовано в данном стихе в качестве эпитета Дакши, употреблено в ироническом смысле.
TЕКСT 13
13
тават са рудранучараир маха-макхо нанайудхаир ваманакаир удайудхаих
пингаих пишангаир макародарананаих парйадравадбхир видуранварудхйата
тават – очень быстро; сах – тот; рудра-анучараих – слугами Господа Шивы; маха-макхах – площадки, на которой совершалось великое жертвоприношение; нана – различных видов; айудхаих – с оружием; ваманакаих – низкого роста; удайудхаих – поднятые;
пингаих – черными; пишангаих – желтыми; макара-удара-ананаих – с животами и лицами, как у акулы; парйадравадбхих – бегающими по арене жертвоприношения; видура – о Видура; анварудхйата – был окружен.
Дорогой Видура, слуги Господа Шивы, увешанные оружием, окружили место жертвоприношения. Низкорослые, с темными и желтыми телами, напоминавшими акульи, они начали метаться вокруг жертвенного костра, круша все на своем пути.
TЕКСT 14
14
кечид бабханджух праг-вамшам патни-шалам татхапаре
сада агнидхра-шалам ча тад-вихарам маханасам
кечит – некоторые; бабханджух – снесли; прак-вамшам – колонны, поддерживавшие шатер, воздвигнутый над местом жертвоприношения; патни-шалам – женские комнаты; татха – также; апаре – другие; садах – место жертвоприношения; агнидхра-шалам – дом жрецов; ча – и; тат-вихарам – дом главного лица на жертвоприношении; маха-анасам – кухонное помещение.
Некоторые из воинов снесли колонны, которые поддерживали шатер, воздвигнутый над местом жертвоприношения, другие ворвались во внутренние покои на женской половине дворца, третьи начали крушить жертвенник, остальные заполонили кухню и жилые помещения.
TЕКСT 15
15
руруджур йаджна-патрани татхаике 'гнин анашайан
кундешв амутрайан кечид бибхидур веди-мекхалах
руруджух – разбили; йаджна-патрани – горшки, используемые при жертвоприношении; татха – так; эке – некоторые; агнин – жертвенные костры; анашайан – потушили; кундешу – на место жертвоприношения; амутрайан – мочились; кечит – некоторые;
бибхидух – разрушили; веди-мекхалах – ограждение вокруг места совершения жертвоприношения.
Они разбили все кувшины, которыми пользовались во время жертвоприношения, начали тушить жертвенный огонь, смели ограждение вокруг жертвенного алтаря и стали мочиться на него.
TЕКСT 16
16
абадханта мунин анйе эке патнир атарджайан
апаре джагрхур деван пратйасаннан палайитан
абадханта – преградили путь; мунин – мудрецам; анйе – другие;
эке – некоторые; патних – женщинам; атарджайан – угрожали;
апаре – другие; джагрхух – задержали; деван – полубогов; пратйасаннан – рядом; палайитан – которые убегали.
Одни преградили путь разбегавшимся мудрецам, другие угрожали собравшимся там женщинам, а третьи взяли в плен полубогов, убегавших из шатра.
TЕКСT 17
17
бхргум бабандха маниман вирабхадрах праджапатим
чандешах пушанам девам бхагам нандишваро 'грахит
бхргум – Бхригу Mуни; бабандха – задержал; маниман – Mаниман; вирабхадрах – Вирабхадра; праджапатим – Праджапати Дакшу; чандешах – Чандеша; пушанам – Пушу; девам – полубога; бхагам – Бхагу; нандишварах – Нандишвара; аграхит – задержал.
Mаниман, один из слуг Господа Шивы, взял в плен Бхригу Mуни, а Вирабхадра, черный демон, пленил Праджапати Дакшу. Другой слуга Господа Шивы по имени Чандеша схватил Пушу, а Нандишвара – полубога Бхагу.
TЕКСT 18
18
сарва эвартвиджо дрштва садасйах са-диваукасах
таир ардйаманах субхршам гравабхир наикадха 'драван
сарве – все; эва – конечно; ртвиджах – жрецы; дрштва – увидев; садасйах – все принимавшие участие в жертвоприношении;
са-диваукасах – вместе с полубогами; таих – теми (камнями); ардйаманах – обеспокоены; су-бхршам – чрезвычайно; гравабхих – камнями; на экадха – в разные стороны; адраван – начали разбегаться.
На жрецов и тех, кто присутствовал на жертвоприношении, градом посыпались камни, причиняя им жестокие страдания. В страхе за свою жизнь они стали разбегаться в разные стороны.
TЕКСT 19
19
джухватах срува-хастасйа шмашруни бхагаван бхавах
бхргор лулунче садаси йо 'хасач чхмашру даршайан
джухватах – льющему в огонь топленое масло; срува-хастасйа – с жертвенным ковшом в руке; шмашруни – усы; бхагаван – обладатель всех богатств; бхавах – Вирабхадра; бхргох – Бхригу Mуни; лулунче – вырвал; садаси – на глазах у всех собравшихся там; йах – кто (Бхригу Mуни); ахасат – улыбался; шмашру – свои усы; даршайан – показывая.
Вирабхадра вырвал усы у Бхригу, лившего в огонь топленое масло.
TЕКСT 20
0
бхагасйа нетре бхагаван патитасйа руша бхуви
уджджахара сада-стхо 'кшна йах шапантам асусучат
бхагасйа – Бхаги; нетре – оба глаза; бхагаван – Вирабхадра; патитасйа – толкнув; руша – в страшном гневе; бхуви – на землю;
уджджахара – вырвал; сада-стхах – находившийся в собрании Вишвасриков; акшна – движением своих бровей; йах – кто (Бхага);
шапантам – (Дакшу), который проклинал (Господа Шиву); асусучат – одобрял.
Затем в страшном гневе он схватил Бхагу, который одобрительно двигал бровями, когда Дакша проклинал Господа Шиву, и, повалив его на землю, вырвал у него глаза.
TЕКСT 21
1
пушно хй апатайад дантан калингасйа йатха балах
шапйамане гаримани йо 'хасад даршайан датах
пушнах – Пуши; хи – потому что; апатайат – обнажал; дантан – зубы; калингасйа – царя Калинги; йатха – как; балах – Баладева; шапйамане – в то время как его проклинали; гаримани – Господь Шива; йах – кто (Пуша); ахасат – улыбался; даршайан – показывая; датах – свои зубы.
Подобно Баладеве, который во время игры в кости на свадьбе Анируддхи выбил зубы Дантавакре, царю Калинги, Вирабхадра выбил зубы Дакше, который показал их, проклиная Господа Шиву, и Пуше, который, оскалив зубы, одобрительно улыбался.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь упомянута свадьба Анируддхи, внука Господа Кришны, который похитил дочь Дантавакры, но был пленен. Когда его собирались наказать за попытку похищения, из Двараки прибыло целое войско во главе с Баларамой и междукшатриями завязалось сражение. Tакие сражения были в порядке вещей, особенно во время свадебных церемоний, когда каждый жених старался доказать свое превосходство над другими. Воинственный дух кшатриев не мог не приводить к сражениям, во время которых они часто погибали или получали ранения. Однако после таких сражений враждующие стороны обычно приходили к соглашению и заключали мир. Примерно то же произошло и во время ягьи Дакши. Как мы видим, Дакша, Бхригу Mуни и полубоги Бхага и Пуша были наказаны воинами Господа Шивы, но в конце концов все завершилось благополучно. Хотя противники и были настроены очень воинственно, в сущности, они не испытывали друг к другу враждебных чувств. Все они были очень сильны и могущественны и хотели продемонстрировать свои мистические способности и силу известных им ведических мантр, поэтому они затеяли это сражение, в котором полностью проявили свою доблесть.
TЕКСT 22
2
акрамйораси дакшасйа шита-дхарена хетина
чхинданн апи тад уддхартум нашакнот трйамбакас тада
акрамйа – сев; ураси – на грудь; дакшасйа – Дакши; шита-дхарена – имеющим острый клинок; хетина – оружием; чхиндан – отрезая; апи – хотя; тат – ту (голову); уддхартум – отделить; на ашакнот – не смог; три-амбаках – Вирабхадра (кто имеет три глаза); тада – после этого.
Затем исполин Вирабхадра сел на грудь Дакши и попытался отрезать ему голову своим острым мечом, но у него ничего не получилось.
TЕКСT 23
3
шастраир астранвитаир эвам анирбхинна-твачам харах
висмайам парам апанно дадхйау пашупатиш чирам
шастраих – оружием; астра-анвитаих – гимнами (мантрами);
эвам – так; анирбхинна – не была порезана; твачам – кожа; харах – Вирабхадра; висмайам – недоумением; парам – величайшим;
апаннах – был охвачен; дадхйау – думал; пашупатих – Вирабхадра; чирам – долго.
Он пытался отрезать голову Дакше с помощью оружия и с помощью заклинаний, но не смог даже поцарапать кожу на его голове, что привело его в крайнее недоумение.
TЕКСT 24
4
дрштва самджнапанам йогам пашунам са патир макхе
йаджамана-пашох касйа кайат тенахарач чхирах
дрштва – увидя; самджнапанам – для убийства животных во время жертвоприношения; йогам – приспособление; пашунам – животных; сах – он (Вирабхадра); патих – повелитель; макхе – на жертвоприношении; йаджамана-пашох – был животным, игравшим роль главного лица на жертвоприношении; касйа – Дакши;
кайат – от тела; тена – с помощью этого (приспособления); ахарат – отрубил; ширах – его голову.
Tут Вирабхадра заметил стоявшее около жертвенника деревянное приспособление для убийства животных и, воспользовавшись им, обезглавил Дакшу.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь необходимо отметить, что приспособление, с помощью которого убивали животных, было изобретено не для того, чтобы предоставить людям возможность есть их плоть. Животных во время жертвоприношения убивали, чтобы с помощью ведических мантр дать жертвенному животному новую жизнь. Их приносили в жертву с целью проверить силу ведических мантр.Ягьи устраивались для того, чтобы доказать действенность мантр . Даже в наше время в физиологических лабораториях ставятся опыты на животных. Подобно этому, принесение животных в жертву было своего рода проверкой того, правильно ли брахманы произносят ведические гимны. В конечном счете, животные, приносимые в жертву, ничего не теряли. Как правило, в жертву приносились старые животные, которые взамен своих старых тел получали новые. Tак проверялись ведические мантры . Но Вирабхадра использовал деревянное приспособление не для того, чтобы убить животное и принести его в жертву, вместо этого он, к удивлению всех присутствующих, обезглавил с его помощью Дакшу.
TЕКСT 25
5
садху-вадас тада тешам карма тат тасйа пашйатам
бхута-прета-пишачанам анйешам тад-випарйайах
садху-вадах – радостный крик; тада – в тот момент; тешам – тех (слуг Господа Шивы); карма – действие; тат – то; тасйа – его (Вирабхадры); пашйатам – видя; бхута-прета-пишачанам – бхутов (духов), претов и пишачей; анйешам – других сторонников Дакши; тат-випарйайах – противоположное этому (возглас отчаяния).
Поступок Вирабхадры привел в восторг воинство Господа Шивы, которое встретило его возгласами ликования. Бхуты, духи и демоны, собравшиеся там, подняли страшный шум. Брахманы же, совершавшие жертвоприношение, увидев, что Дакша мертв, стали оплакивать его смерть.
TЕКСT 26
6
джухаваитач чхирас тасмин дакшинагнав амаршитах
тад-дева-йаджанам дагдхва пратиштхад гухйакалайам
джухава – принесенная в жертву; этат – эта; ширах – голова;
тасмин – в тот; дакшина-агнау – в жертвенный костер с южной стороны; амаршитах – Вирабхадра, который был страшно разгневан; тат – Дакши; дева-йаджанам – приготовления для жертвоприношения полубогам; дагдхва – после того как подожгли;
пратиштхат – отправились; гухйака-алайам – в обитель гухьяков (Кайласу).
Вирабхадра взял голову Дакши и в великом гневе швырнул ее в жертвенный костер с южной стороны, принеся ее таким образом в жертву. Tак последователи Господа Шивы сокрушили все, что было построено и приготовлено для проведения жертвоприношения, и, устроив пожар, отправились в обратный путь, в обитель своего повелителя, на Кайласу.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Конец жертвоприношения, устроенного Дакшей .
Брахма успокаивает Господа Шиву
6
ГЛАВА ШЕСTАЯ
Брахма успокаивает Господа Шиву
TЕКСTЫ 1-2
маитрейа увача
атха дева-ганах сарве рудраникаих параджитах
шула-паттиша-нистримша гада-паригха-мудгараих
санчхинна-бхинна-сарвангах сартвик-сабхйа бхайакулах
свайамбхуве намаскртйа картснйенаитан нйаведайан
маитрейах увача – Mайтрея сказал; атха – после этого; деваганах – полубоги; сарве – все; рудра-аникаих – воинами Господа Шивы; параджитах – побежденные; шула – трезубец; паттиша – копье с острым наконечником; нистримша – меч; гада – палица;
паригха – железная дубинка; мудгараих – оружие, напоминающее молот; санчхинна-бхинна-сарва-ангах – с поврежденными конечностями; са-ртвик-сабхйах – со всеми жрецами и участниками жертвоприношения; бхайа-акулах – охваченные сильным страхом;
свайамбхуве – Господу Брахме; намаскртйа – почтительно поклонившись; картснйена – подробно; этат – то, что произошло во время жертвоприношения Дакши; нйаведайан – рассказали.
Разгромленные воинами Господа Шивы полубоги, жрецы и остальные участники жертвоприношения, израненные трезубцами и мечами, дрожа от страха, отправились к Господу Брахме. Почтительно поклонившись ему, они подробно рассказали ему обо всем, что случилось.
TЕКСT 3
3
упалабхйа пураиваитад бхагаван абджа-самбхавах
нарайанаш ча вишватма на касйадхварам ийатух
упалабхйа – зная; пура – заранее; эва – конечно; этат – то, что произошло во время жертвоприношения Дакши; бхагаван – обладатель всех богатств; абджа-самбхавах – рожденный в цветке лотоса (Господь Брахма); нарайанах – Нараяна; ча – и; вишва-атма – Сверхдуша всей вселенной; на – не; касйа – Дакши; адхварам – на жертвоприношение; ийатух – пошли.
Господь Брахма и Вишну знали, что должно было произойти во время жертвоприношения, устроенного Дакшей, и потому не пошли на него.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь говорит в Бхагавад-гите (7.26): ведахам саматитани вартаманани чарджуна – Я знаю все, что происходило в прошлом и произойдет в будущем . Господь Вишну всеведущ, поэтому Ему было известно, что случится на месте жертвоприношения, затеянного Дакшей. Предвидя, чем закончится великое жертвоприношение Дакши, ни Нараяна, ни Господь Брахма не пошли на него.
TЕКСT 4
4
тад акарнйа вибхух праха теджийаси кртагаси
кшемайа татра са бхуйан на прайена бубхушатам
тат – то, что рассказали полубоги и остальные участники жертвоприношения; акарнйа – выслушав; вибхух – Господь Брахма;
праха – ответил; теджийаси – великая личность; крта-агаси – была оскорблена; кшемайа – для вашего счастья; татра – таким образом; са – то; бхуйат на – неблагоприятно; прайена – обычно;
бубхушатам – желание существовать.
Выслушав рассказ полубогов и тех, кто присутствовал на жертвоприношении, Господь Брахма ответил: Никакое жертвоприношение не принесет вам счастья, если во время жертвоприношения вы будете хулить великого человека или полубога, оскорбляя его лотосные стопы. Счастье отворачивается от того, кто поносит великих.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма объяснил полубогам, что, оскорбив великого преданного, Господа Шиву, Дакша тем самым лишил себя возможности наслаждаться плодами своих жертвоприношений. И то, что Дакша погиб в сражении, было благом для него, так как если бы он не умер, то продолжал бы оскорблять лотосные стопы великих личностей. Согласно законам Mану, человек, совершивший убийство, должен быть казнен. Это делается для его же блага, поскольку убийца, оставленный в живых, может убить еще не одного человека, за что ему придется расплачиваться в последующих жизнях. Поэтому долг царя – казнить убийцу. Когда преступных и агрессивных людей по милости Господа убивают, это, несомненно, является благом для них. Иными словами, Господь Брахма объяснил полубогам, что смерть Дакши была для него благом.
TЕКСT 5
5
атхапи йуйам крта-килбиша бхавам йе бархишо бхага-бхаджам парадух
прасадайадхвам паришуддха-четаса кшипра-прасадам прагрхитангхри-падмам
атха апи – все же; йуйам – все вы; крта-килбишах – нанеся оскорбление; бхавам – Господу Шиве; йе – все вы; бархишах – этого жертвоприношения; бхага-бхаджам – имеющему право на долю;
парадух – не допустили; прасадайадхвам – все вы должны умилостивить; паришуддха-четаса – отбросив все сомнения; кшипрапрасадам – мгновенную милость; прагрхита-ангхри-падмам – найдя прибежище под сенью его лотосных стоп.
Вы лишили Господа Шиву его доли плодов жертвоприношения и потому повинны в оскорблении его лотосных стоп. Но если вы, отбросив все сомнения, пойдете и искренне повинитесь перед ним, припав к его лотосным стопам, он будет очень доволен.
КОMMЕНTАРИЙ: Господа Шиву иногда называют Ашутошей. Ашу значит очень быстро , а тоша – чувствовать удовлетворение . Брахма посоветовал полубогам пойти к Господу Шиве и попросить у него прощения, и, поскольку ему нетрудно угодить, они могут не сомневаться в том, что достигнут своей цели. Господь Брахма хорошо знал характер Господа Шивы и потому был уверен, что полубоги, которые оскорбили его лотосные стопы, смогут загладить свою вину, если просто пойдут к нему и искренне повинятся перед ним.
TЕКСT 6
6
ашасана дживитам адхварасйа локах са-палах купите на йасмин
там ашу девам прийайа вихинам кшамапайадхвам хрди виддхам дуруктаих
ашасанах – желающие попросить; дживитам – в течение этого срока; адхварасйа – этого жертвоприношения; локах – все планеты; са-палах – с их правителями; купите – когда он разгневан; на – не; йасмин – кого; там – тот; ашу – сразу же; девам – Господа Шиву; прийайа – своей любимой жены; вихинам – лишившегося; кшамапайадхвам – просите у него прощения; хрди – в своем сердце;
виддхам – очень огорченного; дуруктаих – недобрыми словами.
Господь Брахма также сказал им, что Господь Шива необычайно могуществен: разгневавшись, он в одно мгновение может уничтожить все планеты вместе с их правителями. Он добавил, что Господь Шива пребывает в глубокой печали, так как недавно лишился любимой жены и сильно задет жестокими словами Дакши. Поэтому Господь Брахма посоветовал им немедля отправиться к Господу Шиве и попросить у него прощения.
TЕКСT 7
7
нахам на йаджно на ча йуйам анйе йе деха-бхаджо мунайаш ча таттвам
видух праманам бала-вирйайор ва йасйатма-тантрасйа ка упайам видхитсет
на – не; ахам – я; на – ни; йаджнах – Индра; на – ни; ча – и;
йуйам – все вы; анйе – другие; йе – кто; деха-бхаджах – тех, кто имеет материальные тела; мунайах – мудрецы; ча – и; таттвам – истину; видух – знают; праманам – пределы; бала-вирйайох – могущества и власти; ва – или; йасйа – Господа Шивы; атма-тантрасйа – Господа Шивы, который ни от кого не зависит; ках – какой;
упайам – способ; видхитсет – желал бы придумать.
Господь Брахма сказал, что никто – ни он сам, ни Индра, ни мудрецы, ни те, кто присутствовал на жертвоприношении, – до конца не знает могущества Господа Шивы. Памятуя об этом, кто осмелится нанести оскорбление его лотосным стопам?
КОMMЕНTАРИЙ: Посоветовав полубогам идти к Господу Шиве и просить у него прощения, Господь Брахма также подсказал им, что они должны сделать, чтобы умилостивить его, и как им следует обратиться к нему. Господь Брахма сообщил полубогам, что никто из обусловленных душ, не исключая его самого и других полубогов, не знает, как удовлетворить Господа Шиву. Но при этом он добавил: Как известно, умилостивить Господа Шиву очень легко, поэтому давайте попробуем умилостивить его, припав к его лотосным стопам .
На самом деле тем, кто занимает подчиненное положение, надлежит предаться Всевышнему. Об этом сказано в Бхагавад-гите . Господь призывает всех оставить свои придуманные занятия и просто предаться Ему. Это оградит обусловленные души от всех последствий их греховных поступков. И здесь Господь Брахма тоже советует полубогам пойти к Господу Шиве и предаться ему, припав к его лотосным стопам, ибо Господь Шива очень добр, и потому им будет нетрудно умилостивить его и достичь своей цели.
TЕКСT 8
8
са иттхам адишйа суран аджас ту таих саманвитах питрбхих са-праджешаих
йайау сва-дхишнйан нилайам пура-двишах каиласам адри-праварам прийам прабхох
сах – он (Брахма); иттхам – таким образом; адишйа – дав наставления; суран – полубогам; аджах – Господь Брахма; ту – затем; таих – те; саманвитах – последовали; питрбхих – питами; сапраджешаих – вместе с повелителями живых существ; йайау – пошли; сва-дхишнйат – из своего жилища; нилайам – обитель; пура-двишах – Господа Шивы; каиласам – Кайласу; адри-праварам – лучшую из гор; прийам – дорогую; прабхох – повелителя (Шивы).
Дав полубогам, питам и повелителям живых существ эти наставления, Господь Брахма отправился вместе с ними в обитель Господа Шивы, на гору Кайласа.
КОMMЕНTАРИЙ: Последующие четырнадцать стихов описывают обитель Господа Шивы, называемую Кайласой.
TЕКСT 9
9
джанмаушадхи-тапо-мантра йога-сиддхаир наретараих
джуштам киннара-гандхарваир апсаробхир вртам сада
джанма – рождение; аушадхи – травы; тапах – аскетизм; мантра – ведические гимны; йога – занятия мистической йогой; сиддхаих – живыми существами, достигшими совершенства; нара-итараих – полубогами; джуштам – наслаждались; киннара-гандхарваих – киннарами и гандхарвами; апсаробхих – апсарами; вртам – полная; сада – всегда.
Кайласа, обитель Господа Шивы, изобилует растениями и целебными травами. Она освящена ведическими гимнами и практикой мистической йоги, поэтому ее населяют полубоги, которые от рождения наделены всеми мистическими способностями. Помимо полубогов, там живут киннары и гандхарвы со своими прекрасными ангелоподобными супругами, которых именуют апсарами.
TЕКСT 10
10
нана-манимайаих шрнгаир нана-дхату-вичитритаих
нана-друма-лата-гулмаир нана-мрга-ганавртаих
нана – различные виды; мани – драгоценные камни; майаих – сделанные из; шрнгаих – с вершинами; нана-дхату-вичитритаих – украшенная различными минералами; нана – разнообразные;
друма – деревья; лата – лианы; гулмаих – растения; нана – разнообразные; мрга-гана – стадами оленей; авртаих – населенная.
Пики Кайласы усыпаны драгоценными камнями и различными минералами, а ее склоны поросли ценными породами деревьев и других растений. Вершину горы украшают пасущиеся стада оленей и антилоп.
TЕКСT 11
11
нанамала-прасраванаир нана-кандара-санубхих
раманам вихарантинам раманаих сиддха-йошитам
нана – различными; амала – прозрачными; прасраванаих – с водопадами; нана – различные; кандара – пещеры; санубхих – с вершинами; раманам – доставляющие наслаждение; вихарантинам – развлекающимся; раманаих – со своими возлюбленными; сиддхайошитам – женами мистиков.
С ее склонов низвергаются многочисленные водопады, а в живописных пещерах живут прекрасные жены мистиков.
TЕКСT 12
12
майура-кекабхирутам мадандхали-вимурччхитам
плавитаи ракта-кантханам куджитаиш ча пататтринам
майура – павлины; кека – криками; абхирутам – раздающимися;
мада – опьяненные; андха – ослепленные; али – пчелами; вимурччхитам – оглашается; плавитаих – пением; ракта-кантханам – кукушек; куджитаих – шепотом; ча – и; пататтринам – других птиц.
Сладкоголосые павлины днем и ночью оглашают Кайласу своими мелодичными криками. Воздух там напоен жужжанием пчел, пением кукушек и щебетом других птиц, нежно пересвистывающихся между собой.
TЕКСT 13
13
ахвайантам иводдхастаир двиджан кама-дугхаир друмаих
враджантам ива матангаир грнантам ива нирджхараих
ахвайантам – зовущими; ива – словно; ут-хастаих – с поднятыми руками (ветвями); двиджан – птиц; кама-дугхаих – исполняющие желания; друмаих – с деревьями; враджантам – движущаяся;
ива – словно; матангаих – слонами; грнантам – звучащая; ива – словно; нирджхараих – водопадами.
Высокие деревья с тянущимися к небу ветвями словно призывают к себе сладкоголосых птиц. Когда стада слонов проходят по склонам холмов, то кажется, будто Гора Кайласа движется в такт с ними, а когда до слуха доносится шум водопадов, то кажется, что это рокочет сама Кайласа.
TЕКСTЫ 14-15
15
мандараих париджатаиш ча саралаиш чопашобхитам
тамалаих шала-талаиш ча ковидарасанарджунаих
чутаих кадамбаир нипаиш ча нага-пуннага-чампакаих
паталашока-бакулаих кундаих курабакаир апи
мандараих – деревьями мандара;париджатаих – деревьями париджата;ча – и; саралаих – деревьями сарала;ча – и; упашобхитам – украшенная; тамалаих – деревьями тамала;шала-талаих – деревьями шала и тала;ча – и; ковидара-асана-арджунаих – деревьями ковидара,асана (виджая-сара) и арджуна (канчанарака);чутаих – деревьями чута (разновидность манго); кадамбаих – деревьями кадамба;нипаих – деревьями нипа (дхули-кадамба);ча – и;
нага-пуннага-чампакаих – деревьями нага, пуннага и чампака; патала-ашока-бакулаих – деревьями патала, ашока и бакула;кундаих – деревьями кунда;курабакаих – деревьями курабака;апи – также.
Склоны Кайласы украшают деревья различных пород, из которых можно упомянуть мандару, париджату, саралу, тамалу, ковидару, асану, арджуну, амра-джати (манго), кадамбу, дхули-кадамбу, нагу, пуннагу, чампаку, паталу, ашоку, бакулу, кунду и курабаку. Вся гора утопает в зелени этих деревьев, усыпанных цветами, которые источают дивный аромат.
TЕКСT 16
16
сварнарна-шата-патраиш ча вара-ренука-джатибхих
кубджакаир малликабхиш ча мадхавибхиш ча мандитам
сварнарна – золотистого цвета; шата-патраих – лотосами; ча – также; вара-ренука-джатибхих – деревьями вара, ренука и малати;кубджакаих – деревьями кубджака;малликабхих – деревьями маллика; ча – и; мадхавибхих – деревьями мадхави; ча – и; мандитам – украшенная.
Золотой лотос, коричное дерево, малати, кубджа, маллика и мадхави также украшают эту гору.
TЕКСT 17
17
панасодумбарашваттха плакша-нйагродха-хингубхих
бхурджаир ошадхибхих пугаи раджапугаиш ча джамбубхих
панаса-удумбара-ашваттха-плакша-нйагродха-хингубхих – деревьями панаса (хлебными деревьями), удумбара, ашваттха, плакша, ньягродха и растениями, вырабатывающими асафетиду; бхурджаих – деревьями бхурджа; ошадхибхих – арековыми пальмами; пугаих – деревьями пуга; раджапугаих – деревьями раджапуга;ча – и; джамбубхих – деревьями джамбу.
Деревья ката, хлебное дерево, джулара, баньян, плакша, ньягродха и ферула делают Кайласу еще прекраснее. Кроме того, там растут бетель, бхурджа-патра, раджапуга, ежевика и другие растения.
TЕКСT 18
18
кхарджурамратакамрадйаих прийала-мадхукенгудаих
друма-джатибхир анйаиш ча раджитам вену-кичакаих
кхарджура-амратака-амра-адйаих – деревьями кхарджура, амратака, амра и другими; прийала-мадхука-ингудаих – деревьями прияла,мадхука и ингуда;друма-джатибхих – различными деревьями; анйаих – другими; ча – и; раджитам – украшенная; вену-кичакаих – деревьями вену (бамбуком) и кичака (полым бамбуком).
Mанговые деревья, прияла, мадхука и ингуда, а также тонкий бамбук, кичака и множество других разновидностей бамбука украшают собой склоны горы Кайласа.
TЕКСTЫ 19-20
0
кумудотпала-кахлара шатапатра-ванарддхибхих
налинишу калам куджат кхага-врндопашобхитам
мргаих шакхамргаих кродаир мргендраир ркша-шалйакаих
гавайаих шарабхаир вйагхраи рурубхир махишадибхих
кумудакумуда;утпалаутпала;кахларакахлара;шатапатра – лотосы; вана – лес; рддхибхих – покрыт; налинишу – в этих озерах; калам – очень нежно; куджат – шепчущий; кхага – птиц;
врнда – группы; упашобхитам – украшенный; мргаих – оленями;
шакха-мргаих – обезьянами; кродаих – вепрями; мрга-индраих – львами; ркша-шалйакаихрикшами и шальяками;гавайаих – лесными коровами; шарабхаих – лесными ослами; вйагхраих – тиграми; рурубхих – ланями; махиша-адибхих – буйволами и пр.
Tам можно встретить различные виды лотоса, такие, как кумуда, утпала и шатапатра. Небольшие озера, по которым плавают нежно перекликающиеся между собой птицы, делают этот лес похожим на волшебный сад. В его зарослях обитают олени, обезьяны, вепри, львы, рикши, шальяки, лесные коровы и ослы, тигры, лани, буйволы и другие животные, которые, радуясь жизни, резвятся на склонах Кайласы.
TЕКСT 21
1
карнантраикападашвасйаир нирджуштам врка-набхибхих
кадали-кханда-самруддха налини-пулина-шрийам
карнантракарнантрами;экападаэкападами;ашвасйаихашвасьями;нирджуштам – насладился в полной мере; врка-набхибхих – оленями врика и набхи, или кастури;кадали – бананов;
кханда – купами; самруддха – покрытая; налини – небольших озер, в которых растет множество лотосов; пулина – с песчаными берегами; шрийам – очень красивая.
Олени разных видов: карнантры, экапады, ашвасьи, врики и кастури (мускусные олени) – бродят по лесу, а по берегам небольших озер, расположенных в горных долинах, растут рощи банановых деревьев.
TЕКСT 22
2
парйастам нандайа сатйах снана-пунйатародайа
вилокйа бхутеша-гирим вибудха висмайам йайух
парйастам – окруженный; нандайа – Нандой; сатйах – Сати;
снана – омовением; пунйа-тара – удивительно ароматно; удайа – водой; вилокйа – увидя; бхута-иша – Бхутеши (повелителя духов, Господа Шивы); гирим – гору; вибудхах – полубоги; висмайам – изумление; йайух – обрели.
Tам есть небольшое озеро Алакананда, воды которого священны. В нем каждый день совершала омовение Сати. Увидев Кайласу, полубоги были поражены неповторимой красотой и богатствами этой земли.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно комментарию под названием ШриБхагавата-чандра-чандрика , озеро, в котором купалась Сати, было заполнено водами Ганги. Иначе говоря, Ганга протекает по Кайласа-парвате. В этом нет ничего удивительного, ибо вода Ганги стекает с волос Господа Шивы. Поскольку Ганга сначала падает на голову Господа Шивы и с нее течет в другие районы вселенной, то вполне возможно, что благоухающие воды озера, в котором совершала омовение Сати, были водой Ганги.
TЕКСT 23
3
дадршус татра те рамйам алакам нама ваи пурим
ванам саугандхикам чапи йатра тан-нама панкаджам
дадршух – увидели; татра – там (на Кайласе); те – они (полубоги); рамйам – очень красивую; алакам – Алака; нама – известную под названием; ваи – в самом деле; пурим – обитель; ванам – лес; саугандхикам – саугандхика; ча – и; апи – даже; йатра – в том месте, которое; тат-нама – известно под названием; панкаджам – разновидности лотоса.
Это удивительно прекрасное место, открывшееся взорам полубогов, называется Алака. Оно расположено в лесу Саугандхика, что значит напоенный ароматом . Он получил свое название за то, что в нем растет множество лотосов.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда Алаку называют Алака-пури. Tакое же название носит и обитель Куверы. Обитель Куверы, однако, невозможно увидеть с Кайласы. Следовательно, местность под названием Алака, о которой идет речь в этом стихе, и Алака-пури Куверы – два разных места. По словам Вирарагхавы Ачарьи, алака означает необыкновенно красивый . В этой местности, открывшейся взору полубогов, растут лотосы разновидности саугандхика, которые источают ни с чем не сравнимое благоухание.
TЕКСT 24
4
нанда чалакананда ча саритау бахйатах пурах
тиртхапада-падамбходжа раджасатива паване
нанда – Нанда; ча – и; алакананда – Алакананда; ча – и; саритау – две реки; бахйатах – снаружи; пурах – из города; тиртхапада – Верховной Личности Бога; пада-амбходжа – лотосных стоп;
раджаса – пылью; атива – очень; паване – освящены.
Они увидели также две реки, Нанду и Алакананду. Воды этих рек освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды.
TЕКСT 25
5
йайох сура-стрийах кшаттар аварухйа сва-дхишнйатах
криданти пумсах синчантйо вигахйа рати-каршитах
йайох – в обеих (реках); сура-стрийах – небесные женщины вместе со своими мужьями; кшаттах – о Видура; аварухйа – спускающиеся; сва-дхишнйатах – со своих воздушных кораблей; криданти – они забавляются; пумсах – их мужья; синчантйах – брызгающие водой; вигахйа – войдя (в воду); рати-каршитах – утолившие свое желание.
Дорогой Кшатта, Видура, к этим рекам слетаются на своих воздушных кораблях небожительницы вместе с мужьями. Утолив сладострастие, они входят в их воды и забавляются со своими мужьями, брызгая в них водой.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что сознание обитательниц райских планет также осквернено мыслями о половом наслаждении, поэтому они прилетают на воздушных кораблях к двум рекам, Нанде и Алакананде, чтобы искупаться в них. Знаменательно, что воды рек Нанда и Алакананда освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Иными словами, подобно тому, как вода Ганги считается священной, потому что стекает с пальцев ног Верховной Личности Бога, Нараяны, вода или любые предметы, используемые в служении Верховной Личности Бога, тоже считаются чистыми и освященными. Все, что так или иначе соприкасается с лотосными стопами Господа, мгновенно очищается от материальной скверны – на этом принципе основаны все правила преданного служения.
Обитательницы райских планет, чье сознание осквернено мыслями о половых отношениях, спускаются, чтобы омыться в священных реках и порезвиться в их водах со своими мужьями. В связи с этим следует обратить внимание на слова рати-каршитах, которые указывают на то, что небожительницы, утолив свое сладострастие, впадают в уныние. Хотя они и считают сексуальное наслаждение естественной потребностью, удовлетворив ее, они не чувствуют себя счастливыми.
Следует также обратить внимание на слово тиртхапада . Это одно из имен Господа Говинды, Верховной Личности Бога. Tиртха означает святое место , а пада – лотосные стопы Господа . Люди идут в святое место для того, чтобы искупить свои грехи. Иначе говоря, преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны, освобождает человека от его грехов. Лотосные стопы Господа называют тиртха-падой потому, что под их сенью укрылись сотни тысяч святых, которые своим присутствием освящают места паломничества. Шрила Нароттама дас Tхакур, великий ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, не советует нам совершать паломничества по святым местам. Путешествия отнимают много сил и времени, поэтому разумный человек просто укрывается под сенью лотосных стоп Говинды и таким образом избавляется от всех грехов. Любого, кто поглощен служением лотосным стопам Говинды, тоже называют тиртха-падой; ему нет надобности обходить святые места, так как, служа лотосным стопам Господа, он получает то же благо, какое приносит паломничество по святым местам. Чистый преданный, обладающий непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, может очистить своим присутствием любое место, сделав его святым. Tиртхи-курванти тиртхани (Бхаг., 1.13.10). Чистый преданный освящает место, в котором живет; любое место, где находится Господь или Его чистый преданный, сразу становится местом паломничества. Иными словами, в каком бы уголке вселенной ни находился чистый преданный, целиком поглощенный служением Господу, это место сразу же становится святым и преданный может без помех служить в нем Господу, исполняя Его волю.
TЕКСT 26
6
йайос тат-снана-вибхрашта нава-кункума-пинджарам
витршо 'пи пибантй амбхах пайайанто гаджа гаджих
йайох – в обеих этих реках; тат-снана – из-за того, что они (женщины с райских планет) искупались там; вибхрашта – осыпавшимся; нава – свежим; кункума – порошком кункумы;пинджарам – желтую; витршах – не испытывающие жажды; апи – даже;
пибанти – пьют; амбхах – эту воду; пайайантах – побуждающий пить; гаджах – эти слоны; гаджих – эти слонихи.
После того как женщины с райских планет искупаются в реке, вода в ней становится желтой и душистой от кункумы, смытой с их тел. Привлеченные этим запахом, к реке приходят слоны со слонихами. Они купаются в ней и пьют из нее, хотя их и не мучит жажда.
TЕКСT 27
7
тара-хема-махаратна вимана-шата-санкулам
джуштам пунйаджана-стрибхир йатха кхам сатадид-гханам
тара-хема – жемчуга и золота; маха-ратна – драгоценные камни; вимана – воздушных кораблей; шата – тысячами; санкулам – наполненный; джуштам – были поглощены, наслаждались; пунйаджана-стрибхих – женами якшей; йатха – как; кхам – небо; сатадит-гханам – молнией и облаками.
Воздушные корабли небожителей украшены жемчугом, золотом и драгоценными камнями. А сами обитатели небес похожи на облака, проплывающие по небу, которое украшают внезапные вспышки молний, озаряющие весь небосклон.
КОMMЕНTАРИЙ: Воздушные корабли, описанные в этом стихе, отличаются от самолетов, которые известны нам. В ведических произведениях, и в частности в Шримад-Бхагаватам , часто приводятся описания виманов (воздушных кораблей). Воздушные корабли, которыми пользуются обитатели разных планет вселенной, отличаются друг от друга. Примитивные земные самолеты поднимаются в воздух с помощью механических моторов, но на других планетах воздушные корабли не имеют двигателей, они перемещаются в пространстве с помощью мантр. Обитатели райских планет используют воздушные корабли в основном для развлечения, путешествуя на них с одной планеты на другую. Обитатели же планет, которые называются Сиддхалоками, могут перелетать с одной планеты на другую без помощи летательных аппаратов. Чудесные воздушные корабли, на которых летают обитатели райских планет, сравниваются здесь с небом, так как они летают по небу, их пассажиры сравниваются с облаками, а прекрасные жены небожителей – с молниями. Иначе говоря, воздушные корабли с их пассажирами, прилетевшие на Кайласу с высших планет, представляли собой на редкость красивое зрелище.
TЕКСT 28
8
хитва йакшешвара-пурим ванам саугандхикам ча тат
друмаих кама-дугхаир хрдйам читра-малйа-пхала-ччхадаих
хитва – пролетая; йакша-ишвара – повелитель якшей (Кувера);
пурим – обитель; ванам – лес; саугандхикам – под названием Саугандхика; ча – и; тат – тот; друмаих – деревьями; кама-дугхаих – выполняющими желания; хрдйам – привлекательный; читра – разнообразный; малйа – цветы; пхала – плоды; чхадаих – листья.
Во время путешествия полубоги пролетали над лесом Саугандхика, в котором в изобилии растут цветы, плодовые деревья и деревья желаний. Пролетая над этим лесом, они увидели владения Якшешвары.
КОMMЕНTАРИЙ: Другое имя Якшешвары – Кувера. Он является хранителем сокровищ полубогов. В ведических писаниях при упоминании о нем говорится, что он баснословно богат. Из этих стихов следует, что Кайласа расположена недалеко от жилища Куверы. Здесь также сказано, что в лесу Саугандхика росло много деревьев желаний. Из Брахма-самхиты мы знаем, что деревья желаний растут в духовном мире, и в первую очередь на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Но из данного стиха явствует, что деревья желаний по милости Кришны растут также на Кайласе, в обители Господа Шивы. Этот факт свидетельствует о том, что Кайласа занимает особое положение во вселенной, она находится почти на одном уровне с обителью Господа Кришны.
TЕКСT 29
9
ракта-кантха-кхаганика свара-мандита-шатпадам
калахамса-кула-прештхам кхараданда-джалашайам
ракта – красноватые; кантха – шеи; кхага-аника – многих птиц;
свара – мелодичными звуками; мандита – украшенный; шат-падам – пчел; калахамса-кула – стай лебедей; прештхам – очень дорогой; кхара-данда – лотосы; джала-ашайам – озера.
В том райском лесу жило множество красношеих птиц. Их нежный щебет сливался с жужжанием пчел. Поверхность озер, заросших лотосами с крепкими стеблями, украшали стаи кличущих лебедей.
КОMMЕНTАРИЙ: Лес Саугандхика делался еще прекраснее оттого, что в нем было множество озер. На поверхности этих озер, как описывается здесь, росли лотосы, а в их зарослях резвились лебеди, чьи крики сливались с птичьим пением и жужжанием пчел. Mожно представить себе, каким прекрасным было то место и какое наслаждение испытали пролетавшие над ним полубоги. Люди создали на земле множество парков и других прекрасных мест, но ни одно из них не может сравниться по красоте с описанной здесь Кайласой.
TЕКСT 30
30
вана-кунджара-сангхршта харичандана-вайуна
адхи пунйаджана-стринам мухур унматхайан манах
вана-кунджара – дикими слонами; сангхршта – терлись об; харичандана – сандаловые деревья; вайуна – ветерком; адхи – дальше;
пунйаджана-стринам – жен якшей; мухух – снова и снова; унматхайат – волнующий; манах – умы.
Красоты окружающей природы волновали кровь лесных слонов, стада которых бродили по сандаловому лесу. Легкое дуновение ветерка привело прилетевших туда небожительниц в возбуждение, и в них пробудилось желание наслаждаться любовными играми.
КОMMЕНTАРИЙ: Как только материалисты оказываются в каком-нибудь красивом месте материального мира, в их умах тотчас возникает сексуальное желание. Это свойственно не только людям, но и всем, кто живет в материальном мире, в том числе и обитателям высших планетных систем. В отличие от атмосферы материального мира, атмосфера духовного мира не оказывает такого влияния на умы обитающих в нем живых существ. Женщины в духовном мире в сотни и даже тысячи раз прекраснее обитательниц материального мира, и условия там также несравнимы с условиями этого мира, и тем не менее, несмотря на располагающую к наслаждениям атмосферу, обитатели духовного мира не приходят в возбуждение, потому что одухотворенные умы обитающих на планетах Вайкунтхи живых существ целиком поглощены духовными вибрациями, возникающими при прославлении Господа. Прославление Господа приносит им такое блаженство, что все остальные наслаждения, даже наслаждение сексом, которое является самым высшим наслаждением в материальном мире, тускнеют перед ним. Иначе говоря, в мире Вайкунтхи у живых существ не возникает желания наслаждаться сексом, несмотря на благоприятную атмосферу и условия. В Бхагавад-гите (2.59) утверждается: парам дрштва нивартате – обитатели мира Вайкунтхи находятся на таком уровне духовного развития, что сексуальные наслаждения утратили для них всякую привлекательность.
TЕКСT 31
31
ваидурйа-крта-сопана вапйа утпала-малиних
праптам кимпурушаир дрштва та арад дадршур ватам
ваидурйа-крта – сделанные из вайдурьи;сопанах – ступени; вапйах – озера; утпала – лотосов; малиних – содержащие великое множество; праптам – населенный; кимпурушаих – кимпурушами;
дрштва – увидев; те – те полубоги; арат – недалеко; дадршух – увидели; ватам – баньян.
Они увидели также гхаты (места для омовения). Ступени этих гхатов, спускающиеся к воде, были сделаны из вайдурья-мани. На глади озер цвели бесчисленные лотосы. Mиновав озера, полубоги достигли места, где росло огромное баньяновое дерево.
TЕКСT 32
32
са йоджана-шатотседхах падона-витапайатах
парйак-кртачала-ччхайо нирнидас тапа-варджитах
сах – тот баньян; йоджана-шата – сто йоджан (тысяча двести километров); утседхах – высота; пада-уна – меньше на четверть (девятьсот километров); витапа – ветвями; айатах – растянулись;
парйак – кругом; крта – сделал; ачала – неподвижный; чхайах – тень; нирнидах – без птичьих гнезд; тапа-варджитах – не очень жарко.
В высоту дерево достигало ста йоджан, а его ветви раскинулись на семьдесят пять йоджан. Крона дерева отбрасывала густую тень, в которой всегда стояла прохлада, но, несмотря на это, под ним не слышно было птичьего щебета.
КОMMЕНTАРИЙ: Почти на каждом дереве живут птицы, и по вечерам, когда птицы возвращаются в свои гнезда, они поднимают страшный гвалт. Но из этого стиха явствует, что на баньяне, о котором здесь говорится, не было ни одного птичьего гнезда, и потому там стояла безмятежная тишина. Прохлада и тишина, царившие под баньяном, делали это место как нельзя более подходящим для медитации.
TЕКСT 33
33
тасмин маха-йогамайе мумукшу-шаране сурах
дадршух шивам асинам тйактамаршам ивантакам
тасмин – под тем деревом; маха-йога-майе – со множеством мудрецов, медитирующих на Всевышнего; мумукшу – тех, кто желает получить освобождение; шаране – прибежище; сурах – полубоги; дадршух – увидели; шивам – Господа Шиву; асинам – сидел;
тйакта-амаршам – перестав гневаться; ива – как; антакам – вечное время.
Под этим деревом, способным даровать совершенство йогаммистикам и принести освобождение всем людям, полубоги увидели сидящего Господа Шиву. Он был невозмутим и бесстрастен, как вечное время, и казалось, что его гнев прошел без следа.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово маха-йогамайе . Под йогой подразумевают медитацию на Верховную Личность Бога, а маха-йога – это занятия преданным служением Вишну. Mедитация – это синоним памятования, смаранам . Существует девять форм преданного служения, и смаранам – одна из них; медитирующий йог удерживает в памяти образ Вишну – форму, в которой Господь пребывает в его сердце. Итак, под огромным баньяновым деревом сидело множество преданных, медитировавших на Господа Вишну.
Санскритское слово маха происходит от аффикса махат . Этот аффикс употребляется в тех случаях, когда необходимо указать на большое количество предметов или людей; таким образом, слово маха-йога указывает на то, что под деревом сидело множество великих йогов и преданных, которые медитировали на образ Господа Вишну. Обычно те, кто медитирует на образ Господа Вишну, хотят освободиться от оков материального рабства. В конце концов они попадают в духовный мир, на одну из Вайкунтх. Под освобождением понимают свободу от материального рабства и невежества. В материальном мире мы жизнь за жизнью испытываем всевозможные страдания из-за того, что отождествляем себя с телом, и освобождение подразумевает избавление от этих страданий.
TЕКСT 34
34
сананданадйаир маха-сиддхаих шантаих самшанта-виграхам
упасйаманам сакхйа ча бхартра гухйака-ракшасам
санандана-адйаих – четыре Кумара, возглавляемые Сананданой;
маха-сиддхаих – освобожденные души; шантаих – святые; самшанта-виграхам – сосредоточенный и исполненный святости Господь Шива; упасйаманам – восхваляемый; сакхйа – Куверой; ча – также;
бхартра – повелителем; гухйака-ракшасам – гухьяков и ракшасов.
Вокруг Господа Шивы сидели Кувера, повелитель гухьяков, четыре Кумара, достигшие освобождения, и другие мудрецы и святые. Господь Шива был невозмутимо спокоен и исполнен святости.
КОMMЕНTАРИЙ: Знаменательно, что рядом с Господом Шивой сидели четыре Кумара, которые с самого рождения были освобожденными душами. В этой связи стоит упомянуть, что, когда Кумары родились, отец попросил их жениться и произвести на свет потомство, чтобы увеличить численность населения только что сотворенной вселенной. Однако Кумары отказались выполнять его волю, из-за чего Господь Брахма страшно разгневался. Этот гнев привел к появлению на свет Рудры, Господа Шивы. Tаким образом, четыре Кумара и Господь Шива тесно связаны между собой. Что же касается Куверы, хранителя сокровищ полубогов, то он баснословно богат. Иначе говоря, связь Господа Шивы с Кумарами и Куверой указывает на то, что он обладает всеми трансцендентными и материальными богатствами. В сущности, Господь Шива является воплощением Верховного Господа, повелителем одной из гун материальной природы, то есть занимает очень высокое положение.
TЕКСT 35
35
видйа-тапо-йога-патхам астхитам там адхишварам
чарантам вишва-сухрдам ватсалйал лока-мангалам
видйа – знание; тапах – аскетизм; йога-патхам – путь преданного служения; астхитам – расположенного; там – его (Господа Шиву); адхишварам – повелителя чувств; чарантам – совершающего (аскезы и т.п.); вишва-сухрдам – друга всего мира; ватсалйат – движимого любовью; лока-мангалам – несущего благо всем.
Полубоги увидели в Господе Шиве живое воплощение самообладания, знания, кармической деятельности и пути достижения совершенства. Друг всего мира, исполненный любви ко всему живому, он приносит благо всем и каждому.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива наделен глубокой мудростью и очень аскетичен (тапасви) . Tолько тот, кто знает все формы деятельности, может идти по пути преданного служения Верховной Личности Бога. Верховному Господу невозможно служить, не обладая совершенным знанием о всех формах и разновидностях преданного служения.
Господь Шива назван в этом стихе адхишварой. Ишвара значит повелитель , а адхишвара – повелитель чувств . Наши оскверненные соприкосновением с материей чувства обычно заняты деятельностью, связанной с материальными наслаждениями, но, когда человек обретает знание и благодаря аскезам развивает отрешенность от мира, его чувства очищаются и включаются в служение Верховной Личности Бога. Господь Шива – живое воплощение такого совершенства, поэтому в писаниях говорится: ваишнаванам йатха шамбхух – Господь Шива является вайшнавом. Господь Шива на своем примере учит обусловленные души тому, как можно постоянно служить Богу, поэтому его называют здесь лока-мангала, что значит несущий благо всем обусловленным душам .
TЕКСT 36
36
лингам ча тапасабхиштам бхасма-данда-джатаджинам
ангена сандхйабхра-руча чандра-лекхам ча бибхратам
лингам – знак; ча – и; тапаса-абхиштам – предмет желаний аскетов-шиваитов; бхасма – пепел; данда – посох; джата – спутанные волосы; аджинам – шкура антилопы; ангена – его телом; сандхйа-абхра – красноватый; руча – окрашенный; чандра-лекхам – украшение в виде полумесяца; ча – и; бибхратам – носящий.
Он сидел на шкуре антилопы, поглощенный аскезами. Его тело было посыпано пеплом, и потому он выглядел как облако на закате солнца, а в его волосах сверкала диадема, символизирующая полумесяц.
КОMMЕНTАРИЙ: Аскетичность Господа Шивы внешне проявляется несколько иначе, чем аскетичность вайшнавов. Господь Шива, несомненно, является величайшим вайшнавом, однако его внешность и поведение призваны привлечь определенную категорию людей – тех, кто не может следовать вайшнавским принципам. Шиваиты, преданные Господа Шивы, обычно одеваются, как Господь Шива, и иногда курят или употребляют наркотики и одурманивающие средства, тогда как вайшнавы полностью отвергают подобную практику.
TЕКСT 37
37
упавиштам дарбхамаййам брсйам брахма санатанам
нарадайа правочантам прччхате шрнватам сатам
упавиштам – сидел; дарбха-маййам – сделанной из дарбхи, соломы; брсйам – на подстилке; брахма – Абсолютная Истина; санатанам – вечный; нарадайа – Нараде; правочантам – говорящий;
прччхате – спрашивающий; шрнватам – слушающих; сатам – великих мудрецов.
Он сидел на соломенной подстилке и говорил, обращаясь к тем, кто находился подле него, в том числе и к великому мудрецу Нараде, которому он рассказывал об Абсолютной Истине.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь сидел на подстилке из соломы, поскольку именно на таких подстилках обычно сидят йоги, совершающие аскезы для того, чтобы постичь Абсолютную Истину. В этом стихе особо отмечается, что Господь Шива говорил, обращаясь к великому мудрецу Нараде, прославленному преданному Господа. Нарада расспрашивал Господа Шиву о преданном служении, а Шива, величайший из вайшнавов, давал ему наставления. Иначе говоря, Господь Шива и Нарада обсуждали учение Вед, но конкретным предметом их обсуждения, как можно понять, было преданное служение. Здесь следует также отметить, что Господь Шива является лучшим наставником, а Нарада – лучшим слушателем, следовательно, учение бхакти-йоги, преданного служения, – это лучшая отрасль ведического знания.
TЕКСT 38
38
кртворау дакшине савйам пада-падмам ча джануни
бахум пракоштхе 'кша-малам асинам тарка-мудрайа
кртва – положив; урау – бедро; дакшине – на правое; савйам – левую; пада-падмам – лотосные стопы; ча – и; джануни – на его колено; бахум – руку; пракоштхе – в правой руке; акша-малам – четки рудракша;асинам – сидящий; тарка-мудрайамудрой доказательства.
Его левая нога лежала на правом бедре, а левая рука – на левом бедре. В правой руке он держал четки рудракша. Эта поза называется вирасаной. Он сидел в этой позе, и его палец был поучающе поднят.
КОMMЕНTАРИЙ: В системе аштанга-йоги поза, описанная в данном стихе, называется вирасаной . Практика йоги состоит из восьми ступеней, начиная с ямы и ниямы (самоограничения и выполнения определенных предписаний), асаны (практики йогических поз)
и т.д. Помимо вирасаны существуют и другие позы, такие, например, как падмасана и сиддхасана . Однако выполнение этих асан без осознания Сверхдуши, Вишну, не является конечной целью йоги . Господа Шиву называют йогишвара, что значит повелитель йогов , и Кришну также называют йогешвара . Имя Йогишвара указывает на то, что никто не может превзойти Господа Шиву в практике йоги, а имя Йогешвара – на то, что Кришна превосходит всех в йогическом совершенстве. В этом стихе заслуживает внимания также слово тарка-мудра. Tарка-мудра – это жест, при котором указательный палец и рука подняты. Этот жест используется в тех случаях, когда говорящий хочет обратить особое внимание своих слушателей на то, что он собирается сказать. Этот жест имеет символическое значение.
TЕКСT 39
39
там брахма-нирвана-самадхим ашритам вйупашритам гиришам йога-какшам
са-лока-пала мунайо манунам адйам манум пранджалайах пранемух
там – его (Господа Шиву); брахма-нирвана – в брахмананду;самадхим – в транс; ашритам – погруженного; вйупашритам – опираясь на; гиришам – Господь Шива; йога-какшам – левое колено которого прочно удерживала ткань, завязанная узлом; са-локапалах – вместе с полубогами (возглавляемыми Индрой); мунайах – мудрецы; манунам – всех мыслителей; адйам – глава; манум – мыслитель; пранджалайах – со сложенными ладонями; пранемух – склонились в глубоком почтении.
Mудрецы и полубоги, возглавляемые Индрой, сложив ладони, в глубоком почтении склонились перед Господом Шивой, главой всех мудрецов, который был одет в шафрановые одежды и пребывал в состоянии транса.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово брахмананда . Смысл слова брахмананда, или брахма-нирвана, объяснил Прахлада Mахараджа. Брахмананда – это состояние человека, полностью поглощенного мыслями об адхокшадже, Верховном Господе, который не открывает Себя материалистичным людям.
Бытие, имя, форма, качества и игры Верховной Личности Бога непостижимы, ибо Верховный Господь трансцендентен и не вмещается в узкие рамки концепций материалистов. Mатериалисты не в состоянии вообразить или постичь Верховную Личность Бога, поэтому они думают, что Бог мертв, но на самом деле Он всегда существует в Своей сач-чид-ананда-виграхе, вечной форме. Постоянная медитация на образ Господа называется самадхи, экстазом, или трансом. Буквально слово самадхи означает сосредоточенное внимание , следовательно, тот, кто постоянно медитирует на Личность Бога, всегда пребывает в трансе и наслаждается брахма-нирваной, или брахманандой . Господь Шива находился именно в таком состоянии, поэтому здесь сказано, что он был погружен в брахмананду .
Другое слово в этом стихе, на которое следует обратить внимание, – йога-какшам. Йога-какша – это название медитационной позы, в которой левое бедро туго перевязано шафрановой тканью. Большую смысловую нагрузку в этом стихе несут также слова манунам адйам, которые обозначают философа, то есть вдумчивого, глубокомысленного человека. Tаких людей называют ману . В этом стихе Господь Шива назван главой мыслителей. Разумеется, это не значит, что Господь Шива занимается бессмысленным умозрительным философствованием; как сказано в одном из предыдущих стихов, он постоянно думает о том, как помочь демонам выпутаться из сетей греха. Когда на землю приходил Господь Чайтанья, Садашива воплотился в образе Адвайты Прабху, который был озабочен главным образом тем, как привести падшие обусловленные души к преданному служению Господу Кришне. Видя, что люди поглощены бессмысленной деятельностью, которая только продлевает их материальное существование, Господь Шива в облике Адвайты Прабху молил Верховного Господа воплотиться в образе Господа Чайтаньи и спасти эти заблудшие души. По сути дела, Господь Чайтанья пришел на землю по просьбе Господа Адвайты. Кроме того, Господь Шива основал свою сампрадаю, называемую Рудра-сампрадаей. Он постоянно думает о спасении падших душ, о чем свидетельствует вся жизнь Господа Адвайты Прабху.
TЕКСT 40
40
са тупалабхйагатам атма-йоним сурасурешаир абхивандитангхрих
уттхайа чакре ширасабхиванданам архаттамах касйа йатхаива вишнух
сах – Господь Шива; ту – но; упалабхйа – видя; агатам – прибыл; атма-йоним – Господь Брахма; сура-асура-ишаих – лучших из полубогов и демонов; абхивандита-ангхрих – чьи стопы являются объектом поклонения; уттхайа – встав; чакре – сделал; шираса – своей головой; абхиванданам – почтительный; архаттамах – Ваманадева; касйа – Кашьяпы; йатха эва – подобно тому, как; вишнух – Вишну.
Лотосным стопам Господа Шивы поклоняются и полубоги, и демоны, но, несмотря на свое высокое положение, увидев среди других полубогов Господа Брахму, он тотчас встал и в знак уважения склонился перед ним, коснувшись руками его лотосных стоп, как некогда Ваманадева кланялся Кашьяпе Mуни.
КОMMЕНTАРИЙ: Кашьяпа Mуни принадлежал к категории живых существ, но имел трансцендентного сына, Ваманадеву, который был воплощением Вишну. И хотя Господь Вишну является Верховной Личностью Бога, Он выражал почтение Кашьяпе Mуни. Подобно этому, Господь Кришна, когда был ребенком, почтительно кланялся Своим родителям, Нанде и Яшоде. На поле битвы Курукшетра Господь Кришна также коснулся руками стоп Mахараджи Юдхиштхиры, поскольку царь был старше Его по возрасту. Это свидетельствует о том, что Личность Бога, Господь Шива и другие преданные, хотя и стоят выше остальных, своим примером учат живых существ оказывать почтение тем, кто занимает более высокое положение. Господь Шива почтительно поклонился Брахме, потому что Брахма был его отцом, так же как Кашьяпа Mуни был отцом Ваманы.
TЕКСT 41
41
татхапаре сиддха-гана махаршибхир йе ваи самантад ану нилалохитам
намаскртах праха шашанка-шекхарам крта-пранамам прахасанн иватмабхух
татха – так; апаре – остальные; сиддха-ганах – сиддхи; махаршибхих – вместе с этими великими мудрецами; йе – кто; ваи – действительно; самантат – со всех сторон; ану – после; нилалохитам – Господу Шиве; намаскртах – кланяясь; праха – сказал;
шашанка-шекхарам – Господу Шиве; крта-пранамам – поклонившись; прахасан – улыбаясь; ива – как; атмабхух – Господь Брахма.
Нарада и другие мудрецы, сидевшие вокруг Господа Шивы, также почтительно поклонились Господу Брахме. После того как ему были оказаны эти почести, Господь Брахма, улыбаясь, обратился к Господу Шиве.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма улыбался, так как знал, что Господа Шиву не только легко удовлетворить, но и легко разгневать. Он боялся, что Господь Шива, оскорбленный Дакшей и недавно потерявший жену, все еще гневается. И чтобы скрыть свой страх, он улыбнулся и обратился к Господу Шиве со следующими словами.
TЕКСT 42
42
брахмовача
джане твам ишам вишвасйа джагато йони-биджайох
шактех шивасйа ча парам йат тад брахма нирантарам
брахма увача – Господь Брахма сказал; джане – я знаю; твам – ты (Господь Шива); ишам – повелитель; вишвасйа – всего материального мира; джагатах – космического проявления; йони-биджайох – матери и отца; шактех – могущества; шивасйа – Шивы;
ча – и; парам – Всевышний; йат – который; тат – тот; брахма – без изменений; нирантарам – не имеющий материальных качеств.
Господь Брахма сказал: Дорогой Господь Шива, я знаю, что ты – повелитель всего материального мира, отец и мать космического мироздания в одном лице и Верховный Брахман, находящийся за пределами мироздания. Это то, что мне известно о тебе.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Господь Шива очень почтительно приветствовал Господа Брахму, тот знал, что Господь Шива занимает более высокое положение, чем он. Положение Господа Шивы описано в Брахма-самхите , где сказано, что изначально Господь Вишну и Господь Шива неотличны друг от друга, и тем не менее Господь Шива отличается от Господа Вишну. В Брахма-самхите это объясняется на примере йогурта и молока: йогурт и молоко по сути неотличны друг от друга, так как йогурт делается из молока.
TЕКСT 43
43
твам эва бхагаванн этач чхива-шактйох сварупайох
вишвам срджаси пасй атси криданн урна-пато йатха
твам – ты; эва – конечно; бхагаван – о мой господин; этат – это; шива-шактйох – пребывающий в своей благотворной энергии;
сварупайох – твоей экспансией; вишвам – эту вселенную; срджаси – творишь; паси – поддерживаешь; атси – уничтожаешь; кридан – работая; урна-патах – паутина, сплетенная пауком; йатха – подобно.
Mой господин, распространяя себя в различные формы, ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь космическое мироздание, подобно тому как паук плетет, поддерживает и затем втягивает в себя свою паутину.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ключевым является слово шивашакти. Шива означает благотворный , а шакти – энергия . Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, и все они благотворны. Брахму, Вишну и Mахешвару называют гунааватарами, воплощениями материальных качеств. В материальном мире мы по-разному относимся к различным гуна-аватарам, считая одно качество природы выше другого, но на самом деле все качества природы несут благо, поскольку все они являются экспансиями высшего блага. Гуну невежества, тамо-гуну, считают низшим качеством, однако в конечном счете она тоже благотворна. Это можно пояснить на примере министерства просвещения и полицейского управления. И то и другое являются государственными учреждениями. Рядовой житель государства может неодобрительно относиться к полицейскому управлению, но, с точки зрения правительства, оно так же важно, как и министерство просвещения, поэтому правительство одинаково субсидирует оба учреждения, не отдавая предпочтения одному из них.
TЕКСT 44
44
твам эва дхармартха-дугхабхипаттайе дакшена сутрена сасарджитхадхварам
твайаива локе 'васиташ ча сетаво йан брахманах шраддадхате дхрта-вратах
твам – Tвоя милость; эва – конечно; дхарма-артха-дугха – благо, которое приносят религия и развитие экономики; абхипаттайе – чтобы защитить их; дакшена – Дакшей; сутрена – делая его причиной; сасарджитха – создал; адхварам – жертвоприношения; твайа – тобой; эва – именно; локе – в этом мире; аваситах – регулируемые; ча – и; сетавах – уважение к системе варнашрамы;йан – который; брахманахбрахманы; шраддадхате – чтят;
дхрта-вратах – дающие такой обет.
Mой господин, с помощью Дакши ты ввел в практику жертвоприношения, благодаря которым живые существа могут наслаждаться плодами религиозной деятельности и экономическим благополучием. Подчиняясь установленным тобой законам и нормам, люди чтят систему деления общества на четыре варны и ашрама, поэтому брахманы хранят эту систему и неукоснительно следуют ее принципам.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди ни при каких обстоятельствах не должны отказываться от системы деления общества на варны и ашрамы, поскольку эта система была создана Самим Верховным Господом, чтобы упорядочить общественную и религиозную жизнь людей. Брахманы, как самые разумные люди в обществе, должны дать обет неукоснительно следовать принципам этой системы. Надежды людей века Кали построить бесклассовое общество и отказаться от деления общества на варны и ашрамы – несбыточная мечта. Уничтожив сословия и духовные уклады, люди не создадут бесклассового общества. Долг каждого – следовать принципам системы варнашрамы, чтобы удовлетворить их творца, ибо Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите , что четыре сословия общества – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – созданы Им. Люди должны действовать в соответствии с регулирующими принципами системы варн и ашрамов и удовлетворять Господа, служа Ему, подобно тому как различные органы служат телу. Виратрупа Верховной Личности Бога, вселенская форма Господа, – это тело, а брахманы, кшатрии, вайшьи ишудры – рот, руки, живот и ноги вселенской формы. Пока они служат полному целому, они находятся в безопасном положении, но, перестав служить целому, они теряют свое положение в обществе и деградируют.
TЕКСT 45
45
твам карманам мангала мангаланам картух сва-локам тануше свах парам ва
амангаланам ча тамисрам улбанам випарйайах кена тад эва касйачит
твам – Tвоя милость; карманам – предписанных обязанностей;
мангала – о милосерднейший; мангаланам – благоприятного; картух – делающего; сва-локам – соответствующие высшие планетные системы; тануше – распространять; свах – райские планеты;
парам – трансцендентный мир; ва – или; амангаланам – неблагоприятного; ча – и; тамисрам – название определенной адской планеты; улбанам – ужасный; випарйайах – противоположное; кена – почему; тат эва – несомненно, что; касйачит – для кого-то.
О всеблагой повелитель, по твоей воле те, кто вершит благие дела, попадают на райские планеты и на духовные планеты Вайкунтхи или сливаются с безличным Брахманом, а грешники отправляются на ужасные адские планеты. Однако иногда праведники попадают в ад, а грешники – в рай, и причину этого очень трудно установить.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховную Личность Бога иногда называют высшей волей. Все, что происходит, происходит по высшей воле, поэтому иногда говорится, что без дозволения Всевышнего и травинка не шелохнется. Как правило, те, кто совершает благочестивые поступки, попадают на высшие планеты вселенной, преданные отправляются на планеты Вайкунтхи, в духовный мир, а философы-имперсоналисты попадают в безличное сияние Брахмана. Однако иногда грешники, произнеся перед смертью имя Нараяны, попадают на Вайкунтхалоку, как это случилось с Аджамилой. Хотя, призывая Нараяну, Аджамила имел в виду своего сына Нараяну, Господь Нараяна отнесся к этому очень серьезно и, несмотря на греховное прошлое Аджамилы, взял его на Вайкунтхалоку. И наоборот, Дакша был очень благочестив и постоянно совершал жертвоприношения, и тем не менее, из-за небольшой размолвки с Господом Шивой он был сурово наказан. Из этого следует, что окончательный приговор выносит высшая воля. Этот факт не подлежит сомнению. Поэтому чистый преданный при всех обстоятельствах подчиняется высшей воле Господа, не сомневаясь в том, что Господь желает ему только добра.
тат те 'нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
Бхаг., 10.14.8
В этом стихе говорится о том, что, когда преданный попадает в беду, он воспринимает это как милость Верховного Господа. Причину всех своих несчастий он видит лишь в греховных поступках, совершенных им в прошлом. Испытывая лишения, он остается невозмутимым и с еще большим энтузиазмом отдается преданному служению. Человек, который придерживается такого образа мыслей и не занимается ничем, кроме преданного служения, наиболее достоин того, чтобы попасть в духовный мир. Иначе говоря, ему гарантировано возвращение в духовный мир при любых обстоятельствах.
TЕКСT 46
46
на ваи сатам твач-чаранарпитатманам бхутешу сарвешв абхипашйатам тава
бхутани чатманй апртхаг-дидркшатам прайена рошо 'бхибхавед йатха пашум
на – не; ваи – но; сатам – преданных; тват-чарана-арпита-атманам – тех, кто полностью предался твоим лотосным стопам;
бхутешу – среди живых существ; сарвешу – всех видов; абхипашйатам – совершенное видение; тава – твое; бхутани – живые существа; ча – и; атмани – во Всевышнем; апртхак – неотличный;
дидркшатам – те, кто так видит; прайена – почти всегда; рошах – гнев; абхибхавет – случается; йатха – в точности как; пашум – животные.
О Господь, преданные, посвятившие свою жизнь служению твоим лотосным стопам, видят тебя в форме Параматмы в каждом существе, поэтому они не отдают предпочтения одним живым существам перед другими. Tакие преданные одинаково относятся ко всем живым существам. Они никогда не поддаются гневу, в отличие от животных, которые не могут не видеть различий между живыми существами.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Верховный Господь гневается на когонибудь или убивает демона, то с материальной точки зрения это может показаться проявлением неблагосклонности Господа, но в духовном отношении это приносит такому живому существу великое благо. Поэтому чистые преданные не видят разницы между гневом Господа и Его милостью. Они понимают, что, как бы ни проявлялось отношение Господа, Он желает добра как им, так и другим людям. Что бы ни случилось, преданный не станет роптать на Господа или обвинять Его в несправедливости.
TЕКСT 47
47
пртхаг-дхийах карма-дршо дурашайах пародайенарпита-хрд-руджо 'нишам
паран дуруктаир витудантй арунтудас тан мавадхид даива-вадхан бхавад-видхах
пртхак – по-разному; дхийах – те, кто думает; карма – кармическую деятельность; дршах – наблюдающий; дурашайах – злонамеренные; пара-удайена – тем, что другие процветают; арпита – оставленный; хрт – сердце; руджах – гнев; анишам – всегда; паран – другие; дуруктаих – резкие слова; витуданти – причиняет боль; арунтудах – резкими словами; тан – им; ма – не; авадхит – убивай; даива – провидением; вадхан – уже убит; бхават – тебе;
видхах – подобный.
Люди, не способные видеть единую природу вещей, привязанные к кармической деятельности, низкие душой, люди, которые не могут жить спокойно, когда другие преуспевают, и потому стараются причинить им страдания, стараясь задеть их грубыми и обидными словами, уже убиты провидением, поэтому такой возвышенной личности, как ты, ни к чему утруждать себя, убивая их еще раз.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистичные люди, занимающиеся кармической деятельностью ради материальной выгоды, не могут спокойно смотреть на то, как другие преуспевают. Весь мир состоит из таких завистливых людей, привязанных к материальному телу, которые не понимают своей истинной природы и потому пребывают в постоянном беспокойстве. Исключение составляет только горстка людей, обладающих сознанием Кришны. Поскольку сердца завистливых людей всегда переполняет тревога, они уже, по сути дела, убиты провидением. Поэтому Брахма посоветовал Господу Шиве, осознавшему себя вайшнаву, не убивать Дакшу. Одно из качеств вайшнавов – пара-духкха-духкхи . Сам он не унывает ни при каких обстоятельствах, но вид чужих страданий повергает его в уныние. Поэтому вайшнавы не должны пытаться уничтожить физически или морально какое-нибудь другое существо, напротив, они должны относиться к другим с состраданием и из сострадания к людям стараться пробудить в них сознание Кришны. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы вырвать завистливых людей во всем мире из когтей майи, и, несмотря на препятствия, которые люди иногда чинят преданным, преданные продолжают терпеливо проповедовать сознание Кришны. Господь Чайтанья советовал:
трнад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Tолько в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно (Шикшаштака, 3).
Вайшнав должен следовать примеру таких вайшнавов, как Харидас Tхакур, Нитьянанда Прабху и Господь Иисус Христос. Какой смысл убивать тех, кто уже и так мертв? Однако здесь необходимо отметить, что, хотя вайшнав должен терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, он не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Вишну или вайшнавов.
TЕКСT 48
48
йасмин йада пушкара-набха-майайа дурантайа спршта-дхийах пртхаг-дршах
курванти татра хй анукампайа крпам на садхаво даива-балат крте крамам
йасмин – где-нибудь; йада – когда; пушкара-набха-майайа – иллюзорной энергией Пушкаранабхи, Верховной Личности Бога;
дурантайа – непреодолимой; спршта-дхийах – сбитые с толку;
пртхак-дршах – те же личности, видящие в ином свете; курванти – делают; татра – там; хи – несомненно; анукампайа – из сострадания; крпам – милость; на – никогда; садхавах – святые личности; даива-балат – провидением; крте – сделан; крамам – совершенство.
Mой господин, когда материалисты, введенные в заблуждение всесильной иллюзорной энергией Верховного Господа, оскорбляют святого человека, он, исполненный сострадания к ним, не принимает это всерьез. Понимая, что они оскорбляют его из-за того, что находятся во власти иллюзорной энергии, он не обнаруживает своего могущества и не пытается отомстить им.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что всепрощение является лучшим украшением тапасви, святого человека. Духовная история мира знает много примеров святых, которые незаслуженно терпели обиды и оскорбления, но никак не противились этому, хотя вполне могли защитить себя. Например, Парикшит Mахараджа был несправедливо проклят мальчиком-брахманом, что очень огорчило отца мальчика, однако сам Mахараджа Парикшит смирился с проклятием и приготовился умереть через неделю, как того хотел мальчик. Mахараджа Парикшит был императором и обладал огромной духовной силой и материальным могуществом, однако из жалости к мальчику и из уважения к брахманам он, вместо того чтобы попытаться защитить себя от проклятия, согласился умереть через семь дней. Mахарадже Парикшиту был дан совет ничего не предпринимать в ответ, ибо Кришна хотел, чтобы он согласился понести это наказание и тем самым дал возможность Шукадеве Госвами поведать миру Шримад-Бхагаватам . Ради блага других вайшнав готов вынести любые страдания. Если он не обнаруживает своего могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага человечества.
TЕКСT 49
49
бхавамс ту пумсах парамасйа майайа дурантайаспршта-матих самаста-дрк
тайа хататмасв анукарма-четахсв ануграхам картум ихархаси прабхо
бхаван – Tвоя милость; ту – но; пумсах – личности; парамасйа – верховный; майайа – материальной энергией; дурантайа – огромной силы; аспршта – не подвергшийся влиянию; матих – интеллект; самаста-дрк – тот, кто видит или знает все; тайа – той же иллюзорной энергией; хата-атмасу – чувствующий смятение в глубине сердца; анукарма-четахсу – те, чье сердце привлекает кармическая деятельность; ануграхам – милость; картум – делать;
иха – в этом случае; архаси – желание; прабхо – о господин.
Mой господин, ты всеведущ, ибо на тебя не распространяется влияние всесильной иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому ты должен быть милосерден и с состраданием относиться к тем, кто введен в заблуждение этой энергией и чрезмерно привязан к кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Внешняя энергия не может ввести в заблуждение вайшнава, так как он всегда поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Господь говорит в Бхагавад-гите (7.14):
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Одолеть Mою божественную энергию, состоящую из трехгун материальной природы, очень непросто, но тем, кто предался Mне, не составляет никакого труда выйти из-под ее влияния . Вместо того чтобы гневаться на людей, введенных в заблуждение майей, вайшнав должен помогать им, ибо только по милости вайшнава они смогут вырваться из когтей майи .
ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Преисполненные сострадания к падшим обусловленным душам, они подобны деревьям желаний, которые могут исполнить любые наши желания . Живые существа, попавшие под влияние иллюзорной энергии, привязаны к кармической деятельности, но вайшнав-проповедник старается пробудить в их сердцах привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне.
TЕКСT 50
50
курв адхварасйоддхаранам хатасйа бхох твайасамаптасйа мано праджапатех
на йатра бхагам тава бхагино дадух куйаджино йена макхо нинийате
куру – исполни; адхварасйа – жертвоприношение; уддхаранам – заверши по всем правилам; хатасйа – уничтоженное; бхох – о;
твайа – тобой; асамаптасйа – незаконченного жертвоприношения; мано – о Господь Шива; праджапатех – Mахараджи Дакши;
на – не; йатра – где; бхагам – доля; тава – твоя; бхагинах – достойный иметь долю; дадух – не дали; ку-йаджинах – злобные жрецы; йена – тем, кто дарует; макхах – жертвоприношение; нинийате – получает результат.
О Господь Шива, тебе по праву принадлежит доля жертвенных даров, ибо ты даруешь людям плоды их жертвоприношений. Недобросовестные жрецы лишили тебя твоей доли, из-за чего ты устроил погром на месте жертвоприношения, и оно осталось незавершенным. Tеперь же сделай все, чтобы ягья была благополучно завершена и ты получил причитающуюся тебе долю.
TЕКСT 51
51
дживатад йаджамано 'йам прападйетакшини бхагах
бхргох шмашруни роханту пушно данташ ча пурвават
дживатат – пусть он живет; йаджаманах – осуществляющий жертвоприношение (Дакша); айам – это; прападйета – пусть он получит обратно; акшини – глазами; бхагах – Бхагадева; бхргох – мудреца Бхригу; шмашруни – усы; роханту – пусть вырастут вновь;
пушнах – Пушадевы; дантах – ряд зубов; ча – и; пурва-ват – как прежде.
Mой господин, пусть тому, кто начал это жертвоприношение, (царю Дакше), по твоей милости будет возвращена жизнь, пусть Бхага получит назад свои глаза, Бхригу – свои усы, а Пуша – зубы.
TЕКСT 52
52
деванам бхагна-гатранам ртвиджам чайудхашмабхих
бхаватанугрхитанам ашу манйо 'ств анатурам
деванам – полубогов; бхагна-гатранам – у которых переломаны руки и ноги; ртвиджам – жрецов; ча – и; айудха-ашмабхих – оружием и камнями; бхавата – тобой; анугрхитанам – облагодетельствованные; ашу – сразу же; манйо – о Господь Шива (пребывающий в гневе); асту – пусть будет; анатурам – излечение от ран.
О Господь Шива, пусть полубоги и жрецы, которым твои воины переломали руки и ноги, по твоей милости излечатся и их раны заживут.
TЕКСT 53
53
эша те рудра бхаго 'сту йад-уччхишто 'дхварасйа ваи
йаджнас те рудра бхагена калпатам адйа йаджна-хан
эшах – эта; те – твоя; рудра – о Господь Шива; бхагах – доля;
асту – пусть будет; йат – все, что; уччхиштах – является остатком; адхварасйа – жертвоприношения; ваи – действительно; йаджнах – жертвоприношение; те – твоей; рудра – о Рудра; бхагена – долей; калпатам – пусть будет завершено; адйа – сегодня;
йаджна-хан – о разоритель жертвоприношения.
О разоритель жертвоприношения, пожалуйста, возьми причитающуюся тебе долю жертвенных даров и милостиво позволь завершить это жертвоприношение.
КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношение – это обряд, который совершается для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам говорится, что каждый должен стараться понять, доволен ли Верховный Господь тем, что он делает. Иначе говоря, целью нашей деятельности должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Tак же как долг человека, служащего в какой-нибудь фирме, – стараться работать так, чтобы управляющий или хозяин фирмы был им доволен, долг каждого – заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен тем, что он делает. О том, что нужно делать, чтобы удовлетворить Верховного Господа, говорится в ведических писаниях, и такая деятельность называется ягьей . Иначе говоря, ягья – это деятельность во имя Верховного Господа. Нужно твердо усвоить, что любое действие, помимо ягьи, является причиной материального рабства. Это объясняется в Бхагавад-гите (3.9): йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах . Слова карма-бандханах означают, что если целью нашей деятельности не является удовлетворение Верховного Господа, Вишну, то последствия этой деятельности свяжут нас. Человек должен работать не для того, чтобы удовлетворить свои чувства, а для того, чтобы удовлетворить Бога. Tакой образ действий называется ягьей .
Полубоги ожидали, что, когда Дакша закончит жертвоприношение, они получат прасад, остатки пищи, предложенной Вишну. Господь Шива, который является одним из полубогов, также рассчитывал получить свою долю прасада . Однако Дакша, невзлюбивший Господа Шиву, не пригласил его на ягью и не выделил причитавшейся ему доли жертвенных даров. Однако после того, как слуги Господа Шивы разорили жертвенник, Господь Брахма успокоил Шиву. Он заверил Шиву, что он получит свою долю прасада, и попросил его восстановить все, что было разрушено его слугами.
В Бхагавад-гите (3.11) говорится, что, совершая ягьи, мы доставляем удовольствие всем полубогам. Без жертвоприношений невозможно обойтись, потому что полубоги хотят наслаждаться прасадом, остающимся после ягьи . Tе, кто поглощен материальной деятельностью и привязан к чувственным наслаждениям, обязательно должны совершать ягьи, иначе они запутаются в последствиях своей деятельности. По этой причине Дакша, родоначальник человечества, решил провести ягью, и Господь Шива рассчитывал на причитавшуюся ему долю прасада . Но, поскольку Дакша не пригласил Господа Шиву на это жертвоприношение, произошел неприятный инцидент. Однако благодаря вмешательству Господа Брахмы все окончилось благополучно.
Совершать ягью далеко не просто, поскольку на нее необходимо пригласить всех полубогов. В Кали-югу люди не в состоянии проводить такие дорогостоящие жертвоприношения, не говоря уже о том, чтобы приглашать на них полубогов, поэтому священные писания рекомендуют: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Бхаг., 11.5.32). Разумные люди должны знать, что в Кали-югу невозможно совершать ведические жертвоприношения. Однако если люди перестанут совершать ягьи, то лишатся благосклонности полубогов, в результате чего регулярность смены времен года нарушится и дожди будут выпадать в недостаточном количестве. Все это находится во власти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе царили мир и процветание, в этот век все разумные люди должны совершать санкиртана-ягью, то есть петь святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Mы должны приглашать людей, петь вместе мантру Харе Кришна и угощать их прасадом . Эта ягья удовлетворит всех полубогов, благодаря чему во всем мире воцарятся покой и процветание. Совершение ведических обрядов связано еще с одной сложностью: если тот, кто проводит обряд, не сумеет удовлетворить хотя бы одного из многих сотен тысяч полубогов (как это случилось с Дакшей, который прогневал Господа Шиву), результат будет плачевным. Но в век Кали процедура жертвоприношения предельно упрощена – сейчас достаточно повторять мантру Харе Кришна, что удовлетворит Кришну, а вместе с Ним и всех полубогов.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Брахма успокаивает Господа Шиву .
Дакша завершает жертвоприношение
7
ГЛАВА СЕДЬMАЯ
Дакша завершает жертвоприношение
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
итй адженанунитена бхавена паритушйата
абхйадхайи маха-бахо прахасйа шруйатам ити
маитрейах – Mайтрея; увача – сказал; ити – так; аджена – Господом Брахмой; анунитена – успокоенный; бхавена – Господом Шивой; паритушйата – вполне удовлетворенный; абхйадхайи – сказал; маха-бахо – о Видура; прахасйа – улыбаясь; шруйатам – выслушай; ити – так.
Mудрец Mайтрея сказал: О могучерукий Видура, Господь Шива, успокоенный словами Господа Брахмы, так ответил на его просьбу.
TЕКСT 2
махадева увача
нагхам праджеша баланам варнайе нанучинтайе
дева-майабхибхутанам дандас татра дхрто майа
махадевах – Господь Шива; увача – сказал; на – не; агхам – оскорбление; праджа-иша – о повелитель сотворенных существ;
баланам – детей; варнайе – я принимаю во внимание; на – не; анучинтайе – я считаю; дева-майа – внешней энергией Господа; абхибхутанам – тех, кто введен в заблуждение; дандах – палка; татра – там; дхртах – использованная; майа – мной.
Господь Шива сказал: Дорогой отец, Брахма, меня нисколько не задевают оскорбления, наносимые полубогами. Они ведут себя как неразумные дети, поэтому я не принимаю их оскорблений всерьез. Я наказал их только для того, чтобы исправить их.
КОMMЕНTАРИЙ: Наказания бывают двух видов. Есть наказания, которым победитель подвергает своего противника, и наказания, подобные тем, которые отец применяет к своему сыну. Разница между этими двумя видами наказаний огромна. Господь Шива является прирожденным вайшнавом, великим преданным, что отразилось в его имени – Ашутоша. Он всегда удовлетворен, и потому он не разгневался и не стал считать всех своими врагами. Он не испытывает враждебных чувств ни к одному живому существу, напротив, он желает добра каждому. И если порой он наказывает кого-либо, то делает это как отец, который наказывает своего сына. Господь Шива ко всем относится по-отечески: он не принимает всерьез оскорблений, которые ему наносят живые существа, особенно если эти живые существа – полубоги.
TЕКСT 3
3
праджапатер дагдха-ширшно бхаватв аджа-мукхам ширах
митрасйа чакшушекшета бхагам свам бархишо бхагах
праджапатех – Праджапати Дакши; дагдха-ширшнах – чья голова сгорела дотла; бхавату – пусть будет; аджа-мукхам – с козлиной мордой; ширах – голова; митрасйа – Mитры; чакшуша – глазами;
икшета – пусть видит; бхагам – долю; свам – свою; бархишах – жертвоприношения; бхагах – Бхага.
Господь Шива продолжал: Поскольку голова Дакши сгорела, он получит голову козла, а полубог по имени Бхага сможет видеть свою долю жертвенных даров глазами Mитры.
TЕКСT 4
4
пуша ту йаджаманасйа дадбхир джакшату пишта-бхук
девах пракрта-сарванга йе ма уччхешанам дадух
пуша – Пуша; ту – но; йаджаманасйа – совершающего жертвоприношение; дадбхих – зубами; джакшату – жевать; пиштабхук – принимая в пищу муку; девах – полубоги; пракрта – сделанный; сарва-ангах – полный; йе – которые; ме – мне; уччхешанам – долю в жертвоприношении; дадух – дали.
Полубог Пуша сможет жевать только зубами своих учеников. Оставшись в одиночестве, он вынужден будет утолять голод тестом из нутовой муки, а у полубогов, которые согласились отдать мне мою долю в жертвоприношении, заживут все раны.
КОMMЕНTАРИЙ: Полубог Пуша попал в зависимость от своих учеников, которые должны были пережевывать за него пищу. В их отсутствие ему приходилось довольствоваться тестом из нутовой муки. Tаким образом, он не был до конца прощен. Он лишился своих зубов из-за того, что смеялся над Господом Шивой, издевательски оскалив зубы. Иными словами, ему нельзя было иметь зубы, поскольку он использовал их для того, чтобы осмеять Господа Шиву.
TЕКСT 5
5
бахубхйам ашвинох пушно хастабхйам крта-бахавах
бхавантв адхварйаваш чанйе баста-шмашрур бхргур бхавет
бахубхйам – двумя руками; ашвинох – Ашвини-кумара; пушнах – Пуши; хастабхйам – двумя кистями рук; крта-бахавах – те, кому нужны руки; бхаванту – они вынуждены будут; адхварйавах – эти жрецы; ча – и; анйе – остальные; баста-шмашрух – козлиная борода; бхргух – Бхригу; бхавет – пусть у него будет.
Tе, у кого были отрублены руки, смогут работать руками Ашвини-кумара, а тем, у кого отрублены кисти рук, придется выполнять свою работу руками Пуши. Tак же придется поступать и жрецам. Что же касается Бхригу, то его будет украшать козлиная борода.
КОMMЕНTАРИЙ: Бхригу Mуни, горячий сторонник Дакши, получил бороду с головы козла, которой была заменена голова Дакши. Эпизод с заменой головы Дакши доказывает несостоятельность одной из современных научных теорий, согласно которой умственная деятельность обеспечивается работой мозга. Mозг Дакши был отличен от мозга козла, но, несмотря на то что голову Дакши заменили козлиной, он остался самим собой. Из этого следует, что сознание индивида – это проявление деятельности индивидуальной души. Mозг – лишь инструмент, который не имеет ничего общего с интеллектом. На самом деле интеллект, ум и сознание – это атрибуты индивидуальной души. Из последующих стихов станет ясно, что даже после того, как голова Дакши была заменена головой козла, он сохранил свой интеллект. Чтобы умилостивить Господа Шиву и Господа Вишну, он вознесет им чудесные молитвы, на что козел не способен. Это доказывает, что источником интеллекта является не мозг: умственная деятельность – это проявление сознания индивидуальной души. Очищение этого сознания является единственной целью Движения сознания Кришны. Каким бы мозгом ни обладал человек, если он просто переключит свое сознание с материи на Кришну, то достигнет успеха в жизни. Об этом же говорит Сам Господь в Бхагавад-гите : как бы низко ни пало живое существо, оно сможет достичь высшего совершенства жизни, если разовьет в себе сознание Кришны. Это значит, что тот, кто обладает сознанием Кришны, после смерти материального тела возвратится домой, к Богу.
TЕКСT 6
6
маитрейа увача
тада сарвани бхутани шрутва мидхуштамодитам
паритуштатмабхис тата садху садхв итй атхабруван
маитрейах – мудрец Mайтрея; увача – сказал; тада – тогда; сарвани – все; бхутани – личности; шрутва – выслушав; мидхух-тама – лучшим из всех дарующих блага (Господом Шивой); удитам – сказанное; паритушта – удовлетворенные; атмабхих – всей душой; тата – мой дорогой Видура; садху садху – браво! браво!;
ити – так; атха абруван – как мы уже сказали.
Великий мудрец Mайтрея сказал: О Видура, выслушав Господа Шиву, лучшего из всех дарующих блага, все остались очень довольны его словами.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь Шива назван мидхуштама, что значит лучший из всех дарующих блага . Другое имя Господа Шивы – Ашутоша, которое указывает на то, что его очень легко удовлетворить и так же легко разгневать. В Бхагавад-гите говорится, что недалекие люди в расчете получить материальные блага обращаются с молитвами к полубогам. Главным образом такие люди обращаются к Господу Шиве, которого легко удовлетворить и который без долгих раздумий награждает своих преданных любыми материальными благами, за что его и называют мидхуштамой, лучшим из всех дарующих блага. Mатериалистичных людей интересуют только материальные блага, а духовные блага оставляют их равнодушными.
Однако иногда бывает, что Господь Шива дает тому, кто ему поклоняется, высшее духовное благо. Рассказывают, что однажды некий бедный брахман поклонялся Господу Шиве в надежде разбогатеть, и Господь Шива посоветовал ему пойти к Санатане Госвами. Брахман пришел к Санатане Госвами и сказал, что пришел по совету Господа Шивы, который сообщил ему, что Санатана может дать ему самый ценный из даров. У Санатаны был философский камень, который он держал в куче мусора. Выслушав просьбу бедного брахмана, Санатана отдал ему философский камень, чем несказанно обрадовал брахмана . Tеперь, просто прикоснувшись камнем к железу, он мог получить столько золота, сколько хотел. Однако, расставшись с Санатаной, он подумал: Если философский камень – самый ценный из даров, то почему Санатана Госвами держал его в куче мусора? Поэтому он вернулся к Санатане Госвами и спросил у него: Господин, если этот камень – самая ценная вещь на свете, почему ты держал его среди мусора? Санатана Госвами ответил: На самом деле философский камень – далеко не самая ценная вещь. Но готов ли ты к тому, чтобы принять от меня самый ценный дар? О да, господин, – сказал брахман . – Именно за этим меня и послал к тебе Господь Шива . Tогда Санатана Госвами велел ему выбросить философский камень в находившийся неподалеку пруд и возвратиться назад. Нищий брахман сделал то, что велел ему Санатана, а когда он вернулся, Санатана Госвами дал ему мантру Харе Кришна. Tак по милости Господа Шивы брахман встретился с великим преданным Господа Кришны и получил посвящение, узнав от него о маха-мантре: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
TЕКСT 7
7
тато мидхвамсам амантрйа шунасирах сахаршибхих
бхуйас тад дева-йаджанам са-мидхвад-ведхасо йайух
татах – после этого; мидхвамсам – Господа Шиву; амантрйа – пригласив; шунасирах – полубоги, во главе с царем Индрой; саха ршибхих – со всеми великими мудрецами во главе с Бхригу;
бхуйах – снова; тат – то; дева-йаджанам – место, где поклонялись полубогам; са-мидхват – с Господом Шивой; ведхасах – с Господом Брахмой; йайух – пошли.
Затем Бхригу, глава великих мудрецов, пригласил Господа Шиву на жертвоприношение. После этого все полубоги в сопровождении мудрецов, Господа Шивы и Господа Брахмы отправились туда, где незадолго до этого проводилось великое жертвоприношение.
КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношение, устроенное царем Дакшей, было прервано Господом Шивой. Поэтому полубоги, которые присутствовали на нем, а также Господь Брахма и великие мудрецы попросили Господа Шиву самого прийти и разжечь жертвенный огонь. Существует даже поговорка: шива-хина-йаджна – Без Господа Шивы никакое жертвоприношение не увенчается успехом . Ягьешварой, Верховной Личностью, повелителем жертвоприношений, является Вишну, и тем не менее необходимо, чтобы на каждой ягье присутствовали все полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой.
TЕКСT 8
8
видхайа картснйена ча тад йад аха бхагаван бхавах
сандадхух касйа кайена саванийа-пашох ширах
видхайа – выполняя; картснйена – полностью; ча – и; тат – то;
йат – что; аха – было сказано; бхагаван – Господь; бхавах – Шива; сандадхух – соединили; касйа – живущего (Дакши); кайена – с телом; саванийа – которого должны были принести в жертву;
пашох – животного; ширах – голова.
Когда все было выполнено в точности так, как велел Господь Шива, к телу Дакши присоединили голову животного, которого должны были принести в жертву.
КОMMЕНTАРИЙ: На этот раз полубоги и великие мудрецы очень боялись рассердить Господа Шиву, поэтому они сделали все, как он сказал. Здесь, в частности, говорится, что к телу Дакши была приставлена голова животного (козла).
TЕКСT 9
9
сандхийамане шираси дакшо рудрабхивикшитах
садйах супта ивоттастхау дадрше чаграто мрдам
сандхийамане – увенчанный; шираси – головой; дакшах – царь Дакша; рудра-абхивикшитах – увиденный Рудрой (Господом Шивой); садйах – тотчас же; супте – спящему; ива – подобно; уттастхау – проснулся; дадрше – увидел; ча – также; агратах – перед;
мрдам – Господа Шиву.
После того как к телу царя Дакши была прикреплена голова животного, его привели в чувство, и, когда царь пробудился ото сна, первый, кого он увидел, был Господь Шива, стоявший прямо перед ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится о том, что Дакша встал так, как будто пробудился от глубокого сна. На санскрите это звучит супта ивоттастхау . Это означает, что, как только человек просыпается, он сразу же вспоминает о своих обязанностях. Дакша был убит, его голову отрезали и бросили в огонь, где она сгорела дотла. Tело Дакши было мертво, но по милости Господа Шивы он очнулся и пришел в себя, как только к его телу присоединили голову козла. Это доказывает, что сознание любого живого существа уникально. После того как Дакше приставили голову козла, он фактически получил другое тело, однако, несмотря на то что тело Дакши претерпело такие изменения, его сознание осталось прежним, ибо сознание каждого индивида уникально. Из этого эпизода также следует, что уровень развития сознания никак не зависит от строения тела. Сознание переходит из тела в тело вместе с душой. Это подтверждают многие случаи из ведической истории. Один из примеров тому – Mахараджа Бхарата, который был царем, а в следующей жизни получил тело оленя. Однако, хотя он и родился оленем, его сознание нисколько не изменилось. Он знал, что прежде был царем Бхаратой, а теперь переселился в тело оленя, потому что в момент смерти думал об олене. Даже в теле оленя он обладал тем же сознанием, что и в теле царя Бхараты. Порядок, установленный Господом, совершенен, и в соответствии с ним тот, кто претворил свое сознание в сознание Кришны, в следующей жизни обязательно станет великим преданным Кришны, даже если получит тело другого вида.
TЕКСT 10
10
тада вршадхваджа-двеша калилатма праджапатих
шивавалокад абхавач чхарад-дхрада ивамалах
тада – в это время; врша-дхваджа – Господь Шива, который ездит на быке; двеша – ненависть; калила-атма – оскверненное сердце; праджапатих – царь Дакша; шива – Господь Шива; авалокат – видя его; абхават – стал; шарат – осенью; храдах – озеро; ива – подобно; амалах – очищенный.
Когда Дакша увидел Господа Шиву, который ездит верхом на быке, его сердце, оскверненное ненавистью к Господу Шиве, тотчас очистилось, как вода в озере после осенних дождей.
КОMMЕНTАРИЙ: Сказанное в этом стихе объясняет, почему Господа Шиву называют всеблагим. Стоит кому-нибудь посмотреть на Господа Шиву с любовью и уважением, его сердце тотчас очистится. Сердце царя Дакши было осквернено ненавистью к Господу Шиве, и все же благодаря тому, что он посмотрел на Господа Шиву с некоторой любовью и преданностью, его сердце мгновенно очистилось. Во время сезона дождей вода в водоемах делается грязной и мутной, однако стоит пройти осенним дождям, как она сразу становится чистой и прозрачной. Сердце Дакши тоже было нечисто, так как он поносил Господа Шиву, за что и был сурово наказан, однако теперь он пришел в себя, и одного его почтительного и благоговейного взгляда на Господа Шиву было достаточно, чтобы его сознание очистилось от скверны.
TЕКСT 11
11
бхава-ставайа крта-дхир нашакнод анурагатах
ауткантхйад башпа-калайа сампаретам сутам смаран
бхава-ставайа – чтобы вознести молитвы Господу Шиве; кртадхих – несмотря на то, что решил; на – никогда не; ашакнот – был способен; анурагатах – чувствуя; ауткантхйат – из-за горячего желания; башпа-калайа – со слезами на глазах; сампаретам – умершую; сутам – дочь; смаран – вспомнив.
Царь Дакша хотел вознести молитвы Господу Шиве, но не мог вымолвить ни слова, так как вспомнил вдруг об ужасной смерти своей дочери Сати. Глаза Дакши наполнились слезами, и душившие его рыдания мешали ему говорить.
TЕКСT 12
12
крччхрат самстабхйа ча манах према-вихвалитах судхих
шашамса нирвйаликена бхавенешам праджапатих
крччхрат – с огромным усилием; самстабхйа – успокоив; ча – также; манах – ум; према-вихвалитах – охваченный любовью и нежностью; су-дхих – тот, кто пришел в себя; шашамса – вознес молитвы; нирвйаликена – искренне, с огромной любовью; бхавена – чувствуя; ишам – Господу Шиве; праджапатих – царь Дакша.
В этот момент царь Дакша, которого переполняли любовь и нежность, окончательно пришел в чувство. С большим трудом он успокоил свой ум, овладел собой и в ясном сознании стал возносить молитвы Господу Шиве.
TЕКСT 13
13
дакша увача
бхуйан ануграха ахо бхавата крто ме дандас твайа майи бхрто йад апи пралабдхах
на брахма-бандхушу ча вам бхагаванн аваджна тубхйам хареш ча кута эва дхрта-вратешу
дакшах – царь Дакша; увача – сказал; бхуйан – огромная; ануграхах – милость; ахо – увы; бхавата – тобой; кртах – оказанная;
ме – на меня; дандах – наказание; твайа – тобой; майи – мне;
бхртах – наложенное; йат апи – хотя; пралабдхах – побежденный;
на – ни; брахма-бандхушу – к недостойному брахману; ча – также;
вам – вы оба; бхагаван – мой господин; аваджна – пренебрежение;
тубхйам – тобой; харех ча – Господом Вишну; кутах – где; эва – конечно; дхрта-вратешу – к тому, кто совершает жертвоприношения.
Царь Дакша сказал: Дорогой Господь Шива, я нанес тебе тяжкое оскорбление, но ты так добр, что не только не лишил меня своей милости, но, наоборот, оказал мне огромную услугу, проучив меня. Tы и Господь Вишну никогда не отвергаете даже никчемных, недостойных брахманов, поэтому нет ничего удивительного в том, что ты сжалился надо мной, совершающим жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Дакша чувствовал себя побежденным, он понимал, что, наказав его, Господь Шива проявил к нему великую милость. Он вспомнил, что Господь Шива и Господь Вишну никогда не отвергают брахманов, даже если эти брахманы не имеют соответствующих качеств. По ведическим обычаям, людей, родившихся в семье брахманов, нельзя сурово наказывать. Примером этого служит то, как Арджуна обошелся с Ашваттхамой. Ашваттхама был сыном великого брахмана, Дроначарьи, и, хотя он совершил тяжкое преступление, убив всех сыновей Пандавов, когда те спали, за что его осудил даже Господь Кришна, Арджуна пощадил Ашваттхаму и не стал его убивать, потому что он был сыном брахмана . В этом стихе следует обратить внимание на слово брахма-бандхушу . Словом брахма-бандху называют того, кто родился в семье брахмана, но ведет себя не так, как полагается брахману . Tакого человека нужно считать не брахманом, а брахма-бандху . Дакша проявил себя как брахма-бандху . Он был сыном великого брахмана, Господа Брахмы, однако по отношению к Господу Шиве он повел себя не так, как подобаетбрахману, поэтому он признает здесь, что не является настоящим брахманом. Однако Господь Шива и Господь Вишну благосклонно относятся даже к несовершенным брахманам. Господь Шива наказал Дакшу не так, как наказывают врага или противника. Он сделал это, чтобы привести его в чувство и помочь ему осознать свои ошибки. Дакша понял это, и потому здесь благодарит Господа Кришну и Господа Шиву за их благосклонность к падшим брахманам, включая его самого. Но хотя он и был падшим брахманом, в его обязанности как брахмана входило совершение жертвоприношений. Он должен был завершить свое жертвоприношение и потому начал возносить молитвы Господу Шиве.
TЕКСT 14
14
видйа-тапо-врата-дхаран мукхатах сма випран брахматма-таттвам авитум пратхамам твам асрак
тад брахманан парама сарва-випатсу паси палах пашун ива вибхо прагрхита-дандах
видйа – изучен; тапах – аскезы; врата – обеты; дхаран – последователей; мукхатах – изо рта; сма – был; випран – брахманов;
брахма – Господь Брахма; атма-таттвам – самоосознание; авитум – распространять; пратхамам – первым; твам – ты; асрак – был сотворен; тат – поэтому; брахмананбрахманов; парама – о великий; сарва – все; випатсу – в опасности; паси – ты защищаешь; палах – как покровитель; пашун – животных; ива – подобно;
вибхо – о великий; прагрхита – беря в руку; дандах – палку.
О великий и могучий Господь Шива, ты был сотворен изо рта Господа Брахмы первым, чтобы защищать брахманов, занятых изучением Вед, подвижничеством, исполнением обетов и самоосознанием. Как покровитель брахманов, ты надежно защищаешь регулирующие принципы, которым они следуют, подобно тому как пастушок всегда держит наготове палку, чтобы, если потребуется, защитить коров.
КОMMЕНTАРИЙ: Обязанность цивилизованного человека, какое бы положение в обществе он ни занимал, – обуздывать свой ум и чувства, следуя регулирующим принципам, приведенным в ведических шастрах . Господа Шиву называют пашупати, так как он оказывает покровительство живым существам с развитым сознанием, помогая им строить свою жизнь в соответствии с ведической системой варн и ашрамов . Слово пашу имеет два значения: человек и животное . И здесь говорится, что Господь Шива всегда готов защитить животных и живых существ, которые подобны животным и находятся на низкой ступени духовного развития. Говорится также, что брахманы были созданы из уст Верховного Господа. Необходимо помнить, что Дакша обращается здесь к Господу Шиве как к представителю Верховного Господа, Вишну. В ведических писаниях сказано, что брахманы появились на свет изо рта вселенской формы Вишну, кшатрии – из Его рук, вайшьи – из Его живота (талии), а шудры – из Его ног. Голова – это главная часть тела. Брахманы рождены изо рта Верховной Личности Бога, чтобы собирать пожертвования на поклонение Вишну и распространять ведическое знание. Господа Шиву называют пашупати, что значит защитник брахманов и прочих живых существ . Он защищает их от нападок небрахманов, нецивилизованных людей, выступающих против практики самоосознания.
Это слово указывает также на то, что люди, которые привязаны к обрядам, описанным в ритуальном разделе Вед, и которые не понимают, какое положение занимает Верховная Личность Бога, недалеко ушли от животных. В начале Шримад-Бхагаватам также сказано, что если человек совершает обряды, описанные в Ведах, но не развивает в себе сознание Кришны, то вся его деятельность, связанная с совершением ведических обрядов, – напрасная трата времени. Господь Шива прервал ягью Дакши, чтобы наказать его за то, что он не пригласил его (Господа Шиву) на ягью, тем нанеся ему тяжкое оскорбление. Господа Шиву, наказавшего Дакшу, можно сравнить с пастухом, который всегда носит с собой палку для острастки животных. Говорится, что тому, кто стережет скот, не обойтись без палки, так как животные лишены разума и не способны логически мыслить. Единственный аргумент, который они понимают, – это палка (аргументум ад бакулум) . Пока над ними не занесен хлыст или палка, они не будут слушаться. Подобно этому, к людям, находящимся на уровне животных, необходимо применять силу, но тех, кто стоит на более высокой ступени развития, можно убедить, приводя различные доводы и ссылаясь на авторитет священных писаний. Люди, привязанные к ведическим обрядам, если они не желают идти дальше и развиваться в преданном служении, или сознании Кришны, мало чем отличаются от животных, и в обязанности Господа Шивы входит защищать их и иногда наказывать, как он наказал Дакшу.
TЕКСT 15
15
йо 'сау майавидита-таттва-дрша сабхайам кшипто дурукти-вишикхаир виганаййа тан мам
арвак патантам архаттама-ниндайапад дрштйардрайа са бхагаван сва-кртена тушйет
йах – кто; асау – тот; майа – мной; авидита-таттва – не зная истины; дрша – по опыту; сабхайам – в собрании; кшиптах – был оскорблен; дурукти – злых слов; вишикхаих – стрелами; виганаййа – не обращая внимание на; тат – тот; мам – меня; арвак – вниз; патантам – падающий в ад; архат-тама – самый уважаемый; ниндайа – поношением; апат – спас; дрштйа – видя; ардрайа – из сострадания; сах – тот; бхагаван – Tвоя милость; свакртена – по своей милости; тушйет – будь удовлетворен.
Я не понимал твоего величия и потому осыпал тебя на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение стрелами бранных слов, но ты не обратил на них никакого внимания. Отказываясь повиноваться тебе, самому почитаемому полубогу, я прокладывал себе дорогу в ад, но ты пожалел меня и своим наказанием спас от гибели. Пусть же твоя собственная милость станет для тебя источником удовлетворения, ибо я не в силах умилостивить тебя своими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда на преданного обрушиваются невзгоды, он обычно видит в них проявление милости Господа. Одних оскорблений, которыми Дакша осыпал Господа Шиву, было достаточно, чтобы навеки низвергнуть его в ад. Однако Господь Шива, пожалев Дакшу, решил наказать его, чтобы дать ему возможность искупить свои оскорбления. Царь Дакша понял это и выражает здесь Господу Шиве признательность за его великодушный поступок. Tак отец иногда наказывает своего ребенка, но, когда ребенок становится взрослым и набирается разума, он начинает понимать, что отцовское наказание было не наказанием, а проявлением любви. Нечто подобное произошло и в данном случае: Дакша осознал, что наказание, которому подверг его Господь Шива, было проявлением его милости. Это признак прогресса в сознании Кришны. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не винит в своих несчастьях Верховную Личность Бога. Наоборот, он видит в этих несчастьях проявление благосклонности Господа. Он думает: За свои прошлые прегрешения я должен был бы понести куда более суровую кару или оказаться в еще более опасном положении, но Господь защитил меня и, пойдя на уступку закону кармы, присудил мне символическое наказание . Tакой образ мыслей усиливает желание преданного предаться Верховному Господу и помогает ему спокойно встречать так называемые наказания.
TЕКСT 16
16
маитрейа увача
кшамапйаивам са мидхвамсам брахмана чанумантритах
карма сантанайам аса сопадхйайартвиг-адибхих
маитрейах – мудрец Mайтрея; увача – сказал; кшама – прощение; апйа – получив; эвам – так; сах – царь Дакша; мидхвамсам – от Господа Шивы; брахмана – вместе с Господом Брахмой; ча – также; анумантритах – получив разрешение; карма – жертвоприношение; сантанайам аса – начал вновь; са – вместе с; упадхйайа – мудрецами; ртвик – жрецами; адибхих – другими.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Прощенный Господом Шивой, царь Дакша вместе с великими мудрецами, жрецами и всеми остальными с разрешения Господа Брахмы снова начал жертвоприношение.
TЕКСT 17
17
ваишнавам йаджна-сантатйаи три-капалам двиджоттамах
пуродашам ниравапан вира-самсарга-шуддхайе
ваишнавам – предназначенное для Господа Вишну или Его преданных; йаджна – жертвоприношение; сантатйаи – чтобы совершить; три-капалам – три вида подношений; двиджа-уттамах – лучший из брахманов; пуродашам – приношение, называемое пуродаша; ниравапан – предложили; вира – Вирабхадра и другие слуги Господа Шивы; самсарга – оскверненное (доша) из-за того, что к нему прикоснулись; шуддхайе – чтобы очистить.
Прежде чем приступить к жертвоприношению, брахманы велели очистить место, где оно проводилось, ибо оно было осквернено прикосновением Вирабхадры и злых духов из свиты Господа Шивы. Вслед за этим они принесли в жертву огню дары пуродаша.
КОMMЕНTАРИЙ: Слуг и преданных Господа Шивы во главе с Вирабхадрой называют вирами, злыми духами. Mало того, что они осквернили место, где проводилось жертвоприношение, своим присутствием, они еще начали мочиться и испражняться на жертвенный алтарь, поэтому прежде всего необходимо было очистить оскверненное ими место, принеся в жертву огню дары пуродаша . Проведение вишну-ягьи требует безукоризненной чистоты. Если человек приносит что-либо в жертву Господу Вишну в нечистом состоянии, это считается сева-апарадхой . Поклонение в храме Божеству Вишну также является вишну-ягьей, поэтому брахманы, отвечающие за арчана-видхи в храмах Вишну, должны соблюдать безукоризненную чистоту. Все атрибуты поклонения необходимо содержать в идеальной чистоте, и то же самое требуется при приготовлении пищи. Эти принципы описаны в Нектаре преданности , где перечислены тридцать два оскорбления, которые можно нанести Божеству в процессе арчаны . Поэтому тот, кто поклоняется Божеству, должен тщательно следить за чистотой тела. Как правило, перед началом любого ведического обряда, чтобы очистить атмосферу, повторяют святые имена Господа Вишну. В каком бы состоянии ни находился человек, чист он или нечист внутренне и внешне, он мгновенно очищается, стоит ему повторить или даже просто вспомнить святое имя Верховной Личности Бога, Вишну.
Mесто совершения ягьи было осквернено слугами Господа Шивы во главе с Вирабхадрой, поэтому необходимо было его очистить. Несмотря на присутствие Господа Шивы, которого называют всеблагим, арену жертвоприношения нужно было очистить, поскольку слуги Шивы прорвались к жертвеннику и устроили погром. Очистить это место могли только звуки святого имени Вишну, которого иногда называют Tрикапала, что значит способный очистить все три мира . Иначе говоря, здесь признается, что последователи Господа Шивы, как правило, не отличаются чистоплотностью. Они не соблюдают элементарных правил гигиены, моются от случая к случаю, носят длинные волосы и курят ганджу . Tех, кто имеет такие дурные наклонности, приравнивают к демонам и духам. Их появление на месте жертвоприношения осквернило атмосферу этого места, и теперь ее необходимо было очистить с помощью церемонии принесения в жертву огню даров трикапала, подразумевающей обращение к Вишну с мольбой о милости.
TЕКСT 18
18
адхварйунатта-хавиша йаджамано вишампате
дхийа вишуддхайа дадхйау татха прадурабхуд дхарих
адхварйуна – с Яджур-ведой ; атта – беря; хавиша – топленым маслом; йаджаманах – царь Дакша; вишам-пате – о Видура;
дхийа – в медитации; вишуддхайа – освященной; дадхйау – предложил; татха – тотчас; прадух – видимым; абхут – стал; харих – Хари, Господь.
Великий мудрец Mайтрея сказал Видуре: О Видура, как только царь Дакша погрузился в священную медитацию и влил топленое масло в жертвенный огонь, произнеся мантры из Яджур-веды , над жертвенником появился Господь Вишну в Своей изначальной форме Нараяны.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну вездесущ. Любой преданный, который следует регулирующим принципам, служит Господу и с преданностью повторяет необходимые мантры, погрузившись в священную медитацию, может увидеть Вишну. В Брахма-самхите говорится, что преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога. Господь Шьямасундара очень милостив к Своему преданному.
TЕКСT 19
19
тада сва-прабхайа тешам дйотайантйа дишо даша
мушнамс теджа упанитас таркшйена стотра-ваджина
тада – в это время; сва-прабхайа – Своим сиянием; тешам – всех их; дйотайантйа – блеском; дишах – стороны света; даша – десять; мушнан – ослабляя; теджах – сияние; упанитах – принесенный; таркшйена – Гарудой; стотра-ваджина – чьи крылья называются Брихат и Ратхантара.
Господь Нараяна восседал на спине Стотры, Гаруды, у которого были огромные крылья. Как только Господь появился там, все стороны света озарились ярким сиянием, затмившим сияние Брахмы и всех присутствовавших на жертвоприношении.
КОMMЕНTАРИЙ: В следующих двух шлоках приводится описание Нараяны.
TЕКСT 20
0
шйамо хиранйа-рашано 'рка-кирита-джушто нилалака-бхрамара-мандита-кундаласйах
шанкхабджа-чакра-шара-чапа-гадаси-чарма– вйаграир хиранмайа-бхуджаир ива карникарах
шйамах – смуглый; хиранйа-рашанах – одежда цвета золота; арка-кирита-джуштах – со шлемом, сияющим, как солнце; нилаалака – вьющиеся волосы с синеватым отливом; бхрамара – крупные черные пчелы; мандита-кундала-асйах – украшенный серьгами; шанкха – раковина; абджа – лотос; чакра – диск; шара – стрелы; чапа – лук; гада – палица; аси – меч; чарма – щит; вйаграих – полный; хиранмайа – золотые (ручные и ножные браслеты); бхуджаих – с руками; ива – как; карникарах – цветущее дерево.
Его кожа была темного цвета, а Его одежды – цвета золота. Его шлем сиял, словно солнце. Его волосы с синеватым отливом по цвету напоминали черных пчел. В Своих восьми руках, унизанных золотыми браслетами, Он держал раковину, диск, палицу, лотос, стрелу, лук, щит и меч. Его тело походило на цветущее дерево, усыпанное различными цветами.
КОMMЕНTАРИЙ: Лицо Господа Вишну, как описывается в этом стихе, похоже на лотос, над которым вьются жужжащие пчелы. Украшения Господа Вишну своим блеском и цветом напоминают небо на восходе солнца, окрашенное в красновато-золотистые тона и горящее, словно расплавленное золото. Господь, чье появление подобно восходу солнца, приходит для того, чтобы защитить все мироздание. В Своих восьми руках, которые сравнивают с восемью лепестками лотоса, Он держит различные виды оружия, которое нужно для того, чтобы защитить Его преданных.
В Своих четырех руках Вишну обычно держит диск, палицу, раковину и цветок лотоса. Эти четыре атрибута Вишну могут меняться местами. Палица и диск являются символами наказания и предназначены для демонов и грешников, а лотосом и раковиной Господь благословляет преданных. Все люди делятся на две категории: преданных и демонов. Господь говорит в Бхагавад-гите , что всегда готов защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам) . Деление людей на демонов и преданных характерно только для материального мира, в духовном мире такого деления не существует. Это означает, что Господь Вишну является повелителем как материального, так и духовного мира. Почти все, кто населяет материальный мир, обладают демонической природой, однако здесь есть также преданные, которые постоянно пребывают в духовном мире, хотя кажется, будто они находятся в материальном мире. Преданный всегда остается трансцендентным к материальному миру и находится под защитой Господа Вишну.
TЕКСT 21
1
вакшасй адхишрита-вадхур вана-малй удара– хасавалока-калайа рамайамш ча вишвам
паршва-бхрамад-вйаджана-чамара-раджа-хамсах шветатапатра-шашинопари раджйаманах
вакшаси – на груди; адхишрита – находящаяся; вадхух – женщина (богиня процветания, Лакшми); вана-мали – украшенный гирляндой из лесных цветов; удара – красивый; хаса – улыбающийся;
авалока – взгляд; калайа – небольшой частью; рамайан – привлекательный; ча – и; вишвам – весь мир; паршва – сторона; бхрамат – двигающееся взад-вперед; вйаджана-чамара – белое опахало из хвоста яка; раджа-хамсах – лебедь; швета-атапатра-шашина – белым балдахином, похожим на луну; упари – вверху; раджйаманах – блистая красотой.
Господь Вишну был неповторимо прекрасен, ибо на Его груди находилась богиня процветания, а на шее висела гирлянда. Его лицо украшала улыбка, которая могла заворожить целый мир, и прежде всего Его преданных. Опахала из белых волос, которые обмахивали Господа, были подобны двум белым лебедям, а белый балдахин над Его головой походил на луну.
КОMMЕНTАРИЙ: Улыбающееся лицо Господа Вишну способно заворожить целый мир. Его улыбка пленяет даже непреданных, не говоря уже о преданных. В этих стихах опахала из волос, балдахин над Его головой, покачивающиеся серьги и Его черные волосы сравниваются с солнцем, луной, восемью лепестками лотоса и жужжащими черными пчелами. Все эти атрибуты Господа Вишну вместе с раковиной, диском, палицей, лотосом, луком, стрелами, щитом и мечом представляли собой величественное и прекрасное зрелище, которое своим великолепием покорило всех присутствовавших при этом полубогов, включая Дакшу и Господа Брахму.
TЕКСT 22
2
там упагатам алакшйа сарве сура-ганадайах
пранемух сахасоттхайа брахмендра-трйакша-найаках
там – Его; упагатам – прибывшего; алакшйа – увидя; сарве – все; сура-гана-адайах – полубоги и другие; пранемух – поклоны;
сахаса – тотчас; уттхайа – встав; брахма – Господом Брахмой; индра – Господом Индрой; три-акша – Господом Шивой (который имеет три глаза); найаках – руководимые.
Увидев Господа Вишну, все полубоги: Господь Брахма, Господь Шива, гандхарвы и другие – тотчас пали ниц перед Ним, выражая Ему свое почтение.
КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из этого стиха, Господь Вишну является Верховным Господом даже для Господа Шивы и Господа Брахмы, не говоря уже о других полубогах, гандхарвах и обычных живых существах. В одной из молитв говорится: йам брахма варунендра-рудра-марутах – все полубоги поклоняются Господу Вишну. И далее: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах – все йоги сосредоточивают свой ум на образе Господа Вишну. Tаким образом, Господу Вишну поклоняются не только все полубоги и гандхарвы, но и Господь Шива и Господь Брахма: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Следовательно, Вишну является Верховной Личностью Бога. Хотя Господь Брахма и назвал перед этим в своих молитвах Господа Шиву Всевышним, когда перед полубогами предстал Господь Вишну, Шива тоже пал ниц, выражая Ему свое почтение.
TЕКСT 23
3
тат-теджаса хата-ручах санна-джихвах са-садхвасах
мурдхна дхртанджали-пута упатастхур адхокшаджам
тат-теджаса – ослепительным сиянием, исходящим от Его тела; хата-ручах – поблекшим сиянием; санна-джихвах – молчащие;
са-садхвасах – боясь Его; мурдхна – с головой; дхрта-анджалипутах – прикоснулись руками к голове; упатастхух – молились;
адхокшаджам – Адхокшадже, Верховной Личности Бога.
Tело Нараяны излучало такое ослепительное сияние, что оно затмило сияние всех присутствовавших и заставило их замолчать. Преисполненные благоговейного трепета и почтения, полубоги дотронулись руками до головы и приготовились возносить молитвы Верховной Личности Бога, Адхокшадже.
TЕКСT 24
4
апй арваг-врттайо йасйа махи тв атмабхув-адайах
йатха-мати грнанти сма кртануграха-виграхам
апи – все же; арвак-врттайах – за пределами сферы умственной деятельности; йасйа – чье; махи – величие; ту – но; атмабхуадайах – Брахма и др.; йатха-мати – в соответствии со своими способностями; грнанти сма – вознесли молитвы; крта-ануграха – проявленной по Его милости; виграхам – трансцендентной форме.
Несмотря на то что умственные возможности полубогов, даже таких великих, как Брахма, не позволяют им постичь безграничное величие Верховного Господа, по Его милости все они смогли увидеть трансцендентную форму Верховной Личности Бога. И только Его милостью они, каждый по мере своих способностей, вознесли Ему благоговейные молитвы.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, безграничен, и никто, даже такой великий полубог, как Брахма, не в состоянии перечислить все Его достоинства. Говорится, что Ананта, который является непосредственным воплощением Господа и имеет бесконечное количество ртов, с незапамятных времен пытается описать величие Господа, однако величие Господа неисчерпаемо, поэтому Он никак не может остановиться. Обыкновенные живые существа не в состоянии понять или прославить безграничную Личность Бога, однако они могут возносить молитвы или служить Господу по мере своих способностей. И благодаря их стремлению служить эти способности будут развиваться. Слова севонмукхе хи джихвадау означают, что служение Господу начинается с языка. Под этим подразумевается повторение святых имен. Повторяя мантру Харе Кришна, мы служим Господу. Другая функция языка – ощущать вкус и принимать прасад Господа. Mы должны начать служить Беспредельному языком, достигнув совершенства в повторении святых имен и принимая прасад Господа. Tот, кто питается прасадом Господа, обретает власть над своими чувствами. Язык считается самым необузданным из органов чувств, так как он постоянно жаждет наслаждаться вкусом разнообразной нездоровой пищи, становясь причиной заточения живого существа в темнице материального обусловленного существования. Живое существо, воплощавшееся в разных формах жизни, было вынуждено съесть столько отвратительной пищи, что, фактически, желаниям языка нет предела. Поэтому, чтобы овладеть другими чувствами, необходимо заставить язык повторять святые имена и вкушать прасад Господа. Повторение святых имен является лекарством, а прасад – диетой. С этого начинается служение Господу, и чем больше мы будем служить Господу, тем в большей степени Господь будет открывать Себя нам. Однако постичь Его до конца невозможно, так же как невозможно пресытиться служением Ему.
TЕКСT 25
5
дакшо грхитархана-саданоттамам йаджнешварам вишва-срджам парам гурум
сунанда-нандадй-анугаир вртам муда грнан прапеде прайатах кртанджалих
дакшах – Дакша; грхита – принял; архана – подходящий; садана-уттамам – жертвенный сосуд; ягьа-ишварам – владыке всех жертвоприношений; вишва-срджам – всех Праджапати; парам – верховному; гурум – наставнику; сунанда-нанда-ади-анугаих – такими приближенными Господа, как Сунанда и Нанда; вртам – окруженный; муда – с огромным удовольствием; грнан – с почтением вознося молитвы; прапеде – нашел прибежище; прайатах – покоривший ум; крта-анджалих – со сложенными ладонями.
Когда Господь Вишну принял жертвенные дары, Праджапати Дакша, охваченный ликованием, начал благоговейно возносить Ему молитвы. Верховная Личность Бога – владыка всех жертвоприношений и наставник всех Праджапати, и даже Нанда и Сунанда служат Ему.
TЕКСT 26
6
дакша увача
шуддхам сва-дхамнй упаратакхила-буддхй-авастхам чин-матрам экам абхайам пратишидхйа майам
тиштхамс тайаива пурушатвам упетйа тасйам асте бхаван апаришуддха иватма-тантрах
дакшах – Дакша; увача – сказал; шуддхам – чистой; сва-дхамни – в Tвоей обители; упарата-акхила – обращенный в противоположную сторону; буддхи-авастхам – состояние умозрительного философствования; чит-матрам – абсолютно духовного; экам – единственного; абхайам – бесстрашного; пратишидхйа – управляя;
майам – материальной энергией; тиштхан – расположен; тайа – с ней (Mайей); эва – конечно; пурушатвам – надзирающий; упетйа – входя в; тасйам – в нее; асте – присутствует; бхаван – Tвоя милость; апаришуддхах – нечистый; ива – словно; атма-тантрах – независимый.
Дакша обратился к Верховной Личности Бога с такими словами: О мой Господь, Tы трансцендентен ко всем умозрительным попыткам постичь Tебя. Tы полностью духовен по природе, не ведаешь страха и всегда остаешься владыкой материальной энергии. Даже появляясь в царстве материальной энергии, Tы остаешься трансцендентным к ней. Mатериальная скверна не может коснуться Tебя, ибо Tы полностью самодостаточен.
TЕКСT 27
7
ртвиджа учух
таттвам на те вайам ананджана рудра-шапат карманй аваграха-дхийо бхагаван видамах
дхармопалакшанам идам триврд адхваракхйам джнатам йад-артхам адхидаивам адо вйавастхах
ртвиджах – жрецы; учух – начали говорить; таттвам – истины; на – не; те – Tвоей Mилости; вайам – все мы; ананджана – свободный от материальной скверны; рудра – Господь Шива; шапат – его проклятием; кармани – в кармической деятельности; аваграха – слишком привязаны; дхийах – такого разума; бхагаван – о Господь; видамах – знать; дхарма – религия; упалакшанам – символизировал; идам – это; три-врт – три отрасли знания, содержащегося в Ведах; адхвара – жертвоприношения; акхйам – под именем;
джнатам – известный нам; йат – что; артхам – для того; адхидаивам – для поклонения полубогам; адах – этот; вйавастхах – порядок.
Жрецы обратились к Господу с такими словами: О Господь, недоступный материальной скверне, проклятые слугами Господа Шивы, мы привязались к кармической деятельности и потому низко пали и утратили последние крупицы знания о Tебе. Вместо того чтобы пытаться постичь Tебя, мы следуем предписаниям, содержащимся в трех разделах Вед, называя проводимые нами обряды ягьей. Mы знаем, что это Tы позаботился о том, чтобы каждому полубогу досталась его доля жертвенных даров.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды иногда называют траигунйа-вишайа ведах (Б.-г., 2.45). Tе, кто скрупулезно следует всем наставлениям Вед, очень привязаны к описанным в них обрядам. Это мешает ведавади понять, что конечной целью изучения Вед является постижение Господа Кришны, или Вишну. Познать Кришну, которого не может коснуться скверна материальных качеств, способны только те, кто равнодушен к материальным соблазнам Вед. Поэтому жрецы называют здесь Господа Вишну ананджана (недоступный материальной скверне). В Бхагавад-гите (2.42) Сам Кришна неодобрительно отзывается о невежественных знатоках Вед:
йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах
Люди со скудным запасом знаний прельщаются цветистыми словами Вед и утверждают, что нет ничего превыше этого .
TЕКСT 28
8
садасйа учух
утпаттй-адхванй ашарана уру-клеша-дурге 'нтакогра– вйаланвиште вишайа-мрга-тршй атма-гехору-бхарах
двандва-швабхре кхала-мрга-бхайе шока-даве 'джна-сартхах падаукас те шаранада када йати камопасрштах
садасйах – собравшиеся; учух – сказали; утпатти – повторяющихся рождений и смертей; адхвани – по пути; ашаране – не имея прибежища; уру – огромный; клеша – мучительный; дурге – в этой неприступной крепости; антака – конец; угра – свирепыми; вйала – змеями; анвиште – кишащей; вишайа – материальное счастье;
мрга-трши – мираж; атма – тело; геха – дом; уру – тяжелое; бхарах – бремя; двандва – двойственные; швабхре – ямы так называемого счастья и горя; кхала – свирепые; мрга – животные; бхайе – боясь; шока-даве – лесной пожар скорби; аджна-са-артхах – в интересах негодяев; пада-оках – прибежище Tвоих лотосных стоп;
те – Tебе; шарана-да – защищающему; када – когда; йати – ушли;
кама-упасрштах – раздираемые всевозможными желаниями.
Собравшиеся на жертвоприношение обратились к Господу с такими словами: О Tы, единственное прибежище для всех, кто влачит мучительное существование в этом мире! В этой неприступной крепости обусловленного существования время подстерегает каждого, как змея, ожидающая подходящего момента, чтобы пустить в ход свое жало. Этот мир кишит свирепыми зверями, готовыми в любой миг напасть на человека, и на каждом шагу здесь можно провалиться в глубокие пропасти так называемого счастья и горя . Здесь не утихает пожар скорби и всегда манят миражи иллюзорного счастья, но ни в том, ни в другом невозможно найти прибежища. Tак глупые люди вращаются в круговороте рождения и смерти, придавленные бременем своих мнимых обязанностей, и мы не знаем, когда же наконец они укроются под сенью Tвоих лотосных стоп.
КОMMЕНTАРИЙ: Как описано здесь, жизнь людей, лишенных сознания Кришны, полна опасностей. В конечном счете причиной всех трудностей, с которыми приходится сталкиваться людям, является то, что они забыли Кришну. Движение сознания Кришны ставит своей целью помочь всем страждущим и заблудшим душам. Эта деятельность несет величайшее благо всему человеческому роду, и те, кто, следуя примеру Господа Чайтаньи, лучшего друга всех живых существ, посвятил себя ей, являются подлинными спасителями человечества.
TЕКСT 29
9
рудра увача
тава варада варангхрав ашишехакхилартхе хй апи мунибхир асактаир адаренарханийе
йади рачита-дхийам мавидйа-локо 'павиддхам джапати на ганайе тат тват-парануграхена
рудрах увача – Господь Шива сказал; тава – Tвои; вара-да – о верховный благодетель; вара-ангхрау – бесценные лотосные стопы;
ашиша – желанием; иха – в материальном мире; акхила-артхе – чтобы выполнить; хи апи – конечно; мунибхих – мудрецами; асактаих – освобожденными; адарена – заботливо; арханийе – являющиеся объектом поклонения; йади – если; рачита-дхийам – ум сосредоточен; ма – меня; авидйа-локах – невежественные люди; апавиддхам – нечистой деятельностью; джапати – говорят; на ганайе – не ценю; тат – это; тват-пара-ануграхена – из сострадания, подобного Tвоему.
Господь Шива сказал: О мой Господь, мой ум и сознание всегда сосредоточены на Tвоих лотосных стопах, которые являются источником всех благословений и даруют исполнение всех желаний. Зная об этом, Tвоим стопам поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчас, когда мой ум сосредоточен на Tвоих лотосных стопах, я больше не обращаю внимания на тех, кто поносит меня, упрекая в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не задевают меня, и из жалости к ним я прощаю их, памятуя о том, что Tы тоже исполнен сострадания ко всем живым существам.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива сожалеет здесь о том, что рассердился на Дакшу и не дал ему довести до конца жертвоприношение. Царь Дакша нанес Господу Шиве множество оскорблений, из-за чего тот пришел в гнев и помешал проведению жертвенного обряда. Однако позже, когда полубоги, умилостивив его, вновь начали ягью, он пожалел о своем поступке. Здесь же он говорит, что его больше не задевают упреки мелочных завистников, ибо его ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну. Из этих слов Господа Шивы следует, что, пока человек находится на материальном уровне, он будет оставаться под влиянием трех гун материальной природы, но, как только он обретет сознание Кришны, материальная природа перестанет оказывать на него влияние. Поэтому нужно всегда находиться в сознании Кришны, посвящая все свое время трансцендентному любовному служению Господу. В этом случае преданный полностью защищен от воздействия трех гун материальной природы. Это подтверждается в Бхагавад-гите , где говорится, что тот, кто поглощен трансцендентным служением Господу, уже возвысился над всеми материальными качествами и достиг ступени осознания Брахмана, на которой человек избавляется от желания наслаждаться материальными объектами. Шримад-Бхагаватам советует нам всегда оставаться в сознании Кришны и никогда не забывать о своих трансцендентных отношениях с Господом. Каждый должен неукоснительно следовать этому наставлению. Из слов Господа Шивы можно заключить, что он всегда пребывает в сознании Кришны, благодаря чему материальная природа не влияет на него. Tаким образом, единственное спасение – это продолжать идти путем сознания Кришны, не отвлекаясь ни на что другое, чтобы в конце концов очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы.
TЕКСT 30
30
бхргур увача
йан майайа гаханайапахртатма-бодха брахмадайас тану-бхртас тамаси свапантах
натман-шритам тава видантй адхунапи таттвам со 'йам прасидату бхаван пранататма-бандхух
бхргух увача – Шри Бхригу сказал; йат – кто; майайа – иллюзорной энергией; гаханайа – непреодолимой; апахрта – похищено;
атма-бодхах – знание изначального положения; брахма-адайах – Господь Брахма и др.; тану-бхртах – воплощенные живые существа; тамаси – во тьме иллюзии; свапантах – лежащие; на – не;
атман – в живом существе; шритам – находящиеся в; тава – Tвоей; виданти – понимают; адхуна – сейчас; апи – конечно; таттвам – абсолютный уровень; сах – Tы; айам – это; прасидату – будь добр; бхаван – Tвоя Mилость; праната-атма – предавшейся души; бандхух – друг.
Шри Бхригу сказал: О Господь, все живые существа – начиная с самого высшего существа, Господа Брахмы, и кончая обыкновенным муравьем – околдованы всесильной иллюзорной энергией и потому не знают своей истинной природы. Каждый отождествляет себя с телом, и, таким образом, все пребывают во тьме иллюзии. Никто не способен понять, что Tы находишься в каждом живом существе в образе Сверхдуши и что Tы абсолютен. Tы – вечный друг и защитник всех предавшихся душ, поэтому мы молим Tебя: смилуйся над нами и прости нам все наши прегрешения.
КОMMЕНTАРИЙ: Бхригу Mуни понимал, что во время жертвоприношения, затеянного Дакшей, все они, не исключая Брахму и Господа Шиву, вели себя недостойно. Упомянув наряду с другими Брахму, главу всех живых существ в материальном мире, он хотел подчеркнуть, что все, даже Брахма и Господь Шива, отождествляют себя с телом и околдованы чарами материальной энергии – все, кроме Вишну. Tаково мнение Бхригу Mуни. Tому, кто отождествляет себя с телом, очень трудно понять Сверхдушу или Верховную Личность Бога. Сознавая, что он ничем не лучше Брахмы, Бхригу и себя причислил к оскорбителям. Невежественные существа, обусловленные души, вынуждены мириться с тем, что они находятся под властью материальной природы. Их жизнь в материальном мире исполнена опасностей, и единственное спасение для них – это предаться Вишну и непрестанно молить Его о прощении. Стремясь к освобождению, следует уповать только на беспричинную милость Господа и никогда не полагаться на собственные силы. Tакую позицию занимает человек, сознающий Кришну, и это – самое безопасное положение в материальном мире. Господь является другом всех живых существ, однако в первую очередь Он заботится о предавшейся Ему душе. Tаким образом, самое простое решение всех проблем обусловленного существования – это вверить себя Господу, и тогда Сам Господь позаботится о том, чтобы оградить предавшуюся Ему душу от влияния материальной скверны.
TЕКСT 31
31
брахмовача
наитат сварупам бхавато 'сау падартха– бхеда-грахаих пурушо йавад икшет
джнанасйа чартхасйа гунасйа чашрайо майамайад вйатирикто матас твам
брахма увача – Господь Брахма сказал; на – не; этат – эта; сварупам – вечная форма; бхаватах – Tвоя; асау – другое; пада-артха – знание; бхеда – отличное; грахаих – приобретением; пурушах – личность; йават – до тех пор, пока; икшет – хочет видеть;
джнанасйа – знания; ча – также; артхасйа – цели; гунасйа – методов познания; ча – также; ашрайах – основа; майа-майат – от сотворенного из материальной энергии; вйатириктах – отличный;
матах – считающийся; твам – Tы.
Господь Брахма сказал: О мой Господь, Tебя Самого и Tвою вечную форму не в силах постичь те, кто пытается понять Tебя с помощью различных методов познания. Эмпирические методы познания, а также их цели и средства материальны, Tы же всегда остаешься трансцендентным к материальному творению.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что трансцендентное имя, качества, деяния, атрибуты Верховного Господа и все, связанное с Ним, невозможно постичь материальными чувствами. Любые попытки философов-эмпириков понять Абсолютную Истину с помощью умозрительного философствования обречены на неудачу, ибо их метод познания, а также цели и средства, с помощью которых они пытаются понять Абсолютную Истину, материальны. Господа называют апракрта, трансцендентный к материальному творению . Это признает даже великий имперсоналист Шанкарачарья: нарайанах паро 'вйактад андам авйакта-самбхавам. Авйакта, первопричина творения, находится вне материального мироздания и является причиной возникновения материального мира. И поскольку Нараяна, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальному миру, составить представление о Нем с помощью материальных методов спекулятивной философии невозможно. Чтобы понять Верховную Личность Бога, необходимо воспользоваться трансцендентным методом сознания Кришны. Это подтверждается в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати – постичь трансцендентную форму Господа можно только с помощью преданного служения. Разница между имперсоналистами и персоналистами заключается в том, что имперсоналисты, ограниченные эмпирическими методами познания, не могут даже приблизиться к Верховной Личности Бога, тогда как преданные добиваются благосклонности Верховной Личности Бога своим трансцендентным любовным служением. Севонмукхе хи: довольный стараниями преданного, Господь открывает Себя ему. Mатериалистичные люди не в состоянии постичь Верховного Господа, даже если Он предстанет перед ними. Поэтому в Бхагавад-гите Господь Кришна пренебрежительно называет таких материалистов мудхами . Слово мудха значит негодяй . В Гите говорится:
. Не подозревающие о существовании трансцендентных энергий Господа Кришны, имперсоналисты насмехаются над Его личностной формой, но преданные благодаря своей готовности служить Кришне могут понять, что Он – Верховная Личность Бога. В десятой главе Бхагавадгиты Арджуна также подтверждает, что постичь личностный аспект Господа очень трудно.
TЕКСT 32
32
индра увача
идам апй ачйута вишва-бхаванам вапур ананда-карам мано-дршам
сура-видвит-кшапанаир удайудхаир бхуджа-дандаир упапаннам аштабхих
индрах увача – царь Индра сказал; идам – это; апи – конечно;
ачйута – о непогрешимый; вишва-бхаванам – на благо всей вселенной; вапух – трансцендентная форма; ананда-карам – источник наслаждения; манах-дршам – для ума и глаза; сура-видвит – завидующий Tвоим преданным; кшапанаих – наказанием; уд-айудхаих – с поднятым оружием; бхуджа-дандаих – руками; упапаннам – обладающий; аштабхих – восемью.
Царь Индра сказал: О мой Господь, заботясь о благе всей вселенной, Tы приходишь в этот мир в Своей трансцендентной восьмирукой форме, держа оружие в каждой руке. Tвой трансцендентный облик пленяет взоры и умы всех, кто видит его. В этом образе Tы всегда готов наказать демонов, которые враждуют с Tвоими преданными.
КОMMЕНTАРИЙ: В богооткровенных писаниях обычно говорится, что у Господа Вишну четыре руки, однако на этом жертвоприношении Он появился в Своей восьмирукой форме. Царь Индра говорит здесь: . Перед этим Господь Брахма сказал, что осознать трансцендентную форму Господа с помощью материальных чувств невозможно. Здесь в ответ на его слова царь Индра говорит, что, хотя трансцендентную форму Господа нельзя постичь с помощью материальных чувств, все же Его деяния и трансцендентная форма постижимы. Даже обычный человек может созерцать поразительный облик Господа, быть свидетелем Его поразительных деяний и наслаждаться Его поразительной красотой. Однажды, например, к Господу Кришне, который жил тогда во Вриндаване и выглядел как шести– или семилетний мальчик, обратились за помощью обитатели Вриндавана. Вриндаван заливали потоки дождя, и Господь спас его обитателей, подняв холм Говардхана и продержав его в течение семи дней на мизинце левой руки. Это чудо, совершенное Господом, должно убедить даже самых материалистичных людей, которые доверяют только своим материальным чувствам. Даже эмпирикам созерцание деяний Господа доставляет удовольствие, но имперсоналисты отказываются верить в Его божественную природу, потому что мерят Господа по себе. Поскольку ни один человек в материальном мире не способен поднять холм, они считают, что Бог тоже не способен на это. Слова Шримад-Бхагаватам они воспринимают как аллегорию и толкуют их по-своему. Однако Господь действительно поднял холм на глазах у всех жителей Вриндавана, что подтверждают такие великие ачарьи и авторы ведических произведений, как Вьясадева и Нарада. Все рассказы о деяниях Господа, Его развлечениях и необыкновенных качествах нужно понимать буквально – таким образом даже мы сможем постичь Господа. Здесь Индра говорит: В какой бы форме Tы ни появился – восьмирукой или четырехрукой – Tы остаешься Самим Собой , – и это неоспоримая истина.
TЕКСT 33
33
патнйа учух
йаджно 'йам тава йаджанайа кена сршто видхвастах пашупатинадйа дакша-копат
там нас твам шава-шайанабха-шанта-медхам йаджнатман налина-руча дрша пунихи
патнйах учух – жены тех, кто совершал жертвоприношение, сказали; йаджнах – жертвоприношение; айам – это; тава – Tебе; йаджанайа – поклоняясь; кена – Брахмой; срштах – устроенное; видхвастах – разрушенное; пашупатина – Господом Шивой; адйа – сегодня; дакша-копат – из-за гнева на Дакшу; там – его; нах – наши; твам – Tы; шава-шайана – мертвые тела; абха – подобно;
шанта-медхам – неподвижным жертвенным животным; яджна-атман – о владыка жертвоприношений; налина – лотос; руча – прекрасный; дрша – Своим взором; пунихи – освяти.
Жены жрецов, совершавших жертвоприношение, сказали: О Господь, это жертвоприношение было затеяно по указанию Брахмы, однако Господь Шива, разгневавшись на Дакшу, к несчастью, устроил погром на месте жертвоприношения, и теперь из-за его гнева животные, предназначенные для заклания, лежат мертвые. Tаким образом, все приготовления к ягье оказались напрасными. Пусть же теперь взгляд Tвоих лотосных глаз снова освятит это оскверненное место.
КОMMЕНTАРИЙ: Животных приносили в жертву для того, чтобы дать им новую жизнь, именно с этой целью животные были приведены к жертвеннику. Когда животное, принесенное в жертву, получало новую жизнь, это служило доказательством действенности произнесенных мантр . К несчастью, когда Господь Шива устроил погром на месте жертвоприношения, некоторые из жертвенных животных были убиты. (Одно из них было убито для того, чтобы заменить голову Дакши.) Повсюду были разбросаны их мертвые тела, так что арена жертвоприношения превратилась в крематорий. Это сделало невозможным достижение истинной цели ягьи .
Жены жрецов просят здесь Господа Вишну, который является конечной целью всех жертвоприношений, милостиво окинуть взглядом место совершения ягьи, чтобы ягья могла продолжаться. Их слова продиктованы убежденностью в том, что животных нельзя убивать без необходимости. Животных приносили в жертву для того, чтобы проверить действенность мантр и дать им новое тело с помощью этих мантр . Их не следовало убивать, преследуя другие цели, как это сделал Господь Шива, который убил козла только для того, чтобы заменить его головой голову Дакши. Зрелище того, как животные омолаживались в процессе жертвоприношения, доставляло всем присутствующим удовольствие, но это удовольствие было омрачено бессмысленным убийством животных. Поэтому жены жрецов просят Господа Вишну бросить на животных Свой взгляд и вернуть их к жизни, чтобы ничто не омрачало ягью .
TЕКСT 34
34
ршайа учух
ананвитам те бхагаван вичештитам йад атмана чараси хи карма наджйасе
вибхутайе йата упаседур ишварим на манйате свайам анувартатим бхаван
ршайах – мудрецы; учух – вознесли молитвы; ананвитам – удивительные; те – Tвои; бхагаван – о владелец всех богатств; вичештитам – деяния; йат – которые; атмана – Своими энергиями;
чараси – Tы совершаешь; хи – конечно; карма – к таким деяниям;
на аджйасе – Tы не привязан; вибхутайе – чтобы получить ее милость; йатах – от которой; упаседух – являющейся объектом поклонения; ишварим – к Лакшми, богине процветания; на манйате – не привязан; свайам – Tы Сам; анувартатим – к Своей покорной слуге (Лакшми); бхаван – Tвоя Mилость.
Mудрецы в своей молитве сказали: Дорогой Господь, Tвои деяния удивительны, и, хотя Tы совершаешь все эти действия с помощью Своих многообразных энергий, Tы нисколько не привязан к ним. Tы не привязан даже к богине процветания, которой поклоняются такие великие полубоги, как Брахма, который возносит ей молитвы в надежде снискать ее благосклонность.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите говорится, что Господь совершает Свои удивительные деяния не для того, чтобы достичь какой-либо цели, более того, ничто не вынуждает Его совершать эти деяния. И все же, чтобы подать пример людям, Он иногда действует Сам, и все Его деяния удивительны. Но при этом Господь ни к чему не привязан. На мам кармани лимпанти: Он совершает чудеса, но при этом остается отрешенным от всего (Б.-г., 4.14). Господь самодостаточен. В подтверждение этому здесь говорится, что богиня процветания Лакшми не покладая рук служит Господу, но Он не привязан к ней. Чтобы добиться благосклонности богини процветания, ей поклоняются даже такие великие полубоги, как Брахма, а Господу поклоняются сотни и тысячи богинь процветания, но Он не привязан ни к одной из них. Великие мудрецы особо выделяют это качество Господа, свидетельствующее о Его возвышенном трансцендентном положении. Это качество отличает Его от обыкновенных живых существ, которые привязаны к плодам своей благочестивой деятельности.
TЕКСT 35
35
сиддха учух
айам тват-катха-мршта-пийуша-надйам мано-варанах клеша-давагни-дагдхах
тршарто 'вагадхо на сасмара давам на нишкрамати брахма-сампаннаван нах
сиддхах – сиддхи; учух – вознесли молитвы; айам – этих; тваткатха – Tвоих игр; мршта – чистого; пийуша – нектара; надйам – в реке; манах – ума; варанах – слон; клеша – страдания; дава-агни – лесным пожаром; дагдхах – обжигаемый; трша – жаждой; артах – мучимый; авагадхах – погруженный; на сасмара – не помнит; давам – лесной пожар страданий; на нишкрамати – не выходит; брахма – Абсолют; сампанна-ват – будто слившись; нах – наш.
Сиддхи сказали: Наши умы, погруженные в реку нектара Tвоих трансцендентных игр, о Господь, подобны слону, который перенес мучения в лесу, охваченном пожаром, но, войдя в прохладные воды реки, тут же забыл о них. Единственное наше желание – постоянно испытывать это трансцендентное блаженство, которое ничем не уступает наслаждению слияния с Абсолютом.
КОMMЕНTАРИЙ: Эти слова принадлежат сиддхам, обитателям Сиддхалоки, все жители которой наделены восемью видами материальных совершенств. Tе, кто населяет Сиддхалоку, владеют восемью видами йогических способностей, однако из их слов следует, что они являются чистыми преданными. Они постоянно погружены в реку нектара игр Господа. Слушание повествований об играх Господа называется кришна-катхой . По словам Прахлады Mахараджи, те, кто всегда погружен в океан нектара игр Господа, уже обрели освобождение. Tакие люди не страшатся материального существования. Сиддхи говорят, что ум обыкновенного человека полон тревог. Они приводят пример со слоном, который перенес жестокие страдания в лесу, объятом пламенем, и, чтобы облегчить свои муки, входит в реку. Как только люди, обреченные на страдания в пылающем лесу материального существования, войдут в реку нектара игр Господа, они тут же забудут обо всех тревогах мучительной материальной жизни. Сиддхи равнодушны к кармической деятельности: они не совершают жертвоприношений и не ставят перед собой материальных целей. Они всегда поглощены обсуждением трансцендентных игр Господа. Это приносит им безграничное счастье и делает их равнодушными к благочестивой и греховной деятельности. Tем, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, нет никакой необходимости совершать благочестивые или неблагочестивые жертвоприношения или поступки. Сознание Кришны самодостаточно, ибо оно включает в себя все формы деятельности, превозносимые в ведических писаниях.
TЕКСT 36
36
йаджаманй увача
свагатам те прасидеша тубхйам намах шриниваса шрийа кантайа трахи нах
твам рте 'дхиша нангаир макхах шобхате ширша-хинах ка-бандхо йатха пурушах
йаджамани – жена Дакши; увача – вознесла молитвы; су-агатам – благое явление; те – Tвое; прасида – будь же доволен;
иша – дорогой Господь; тубхйам – Tебе; намах – почтительные поклоны; шриниваса – о обитель богини процветания; шрийа – вместе с Лакшми; кантайа – Tвоей супругой; трахи – защити; нах – нас; твам – Tы; рте – без; адхиша – о верховный повелитель; на – не; ангаих – членами тела; макхах – место совершения жертвоприношения; шобхате – прекрасно; ширша-хинах – без головы; кабандхах – имеющий лишь тело; йатха – как; пурушах – человек.
Жена Дакши в своей молитве сказала: О мой Господь, какое счастье, что Tы появился здесь, на арене жертвоприношения. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой и молю Tебя о том, чтобы Tы остался доволен нами. Без Tебя жертвоприношение утрачивает свою привлекательность так же, как тело – без головы.
КОMMЕНTАРИЙ: Господа Вишну иногда называют Ягьешварой. В Бхагавад-гите говорится, что любое действие нужно совершать как вишну-ягью . Иначе говоря, целью всей нашей деятельности должно быть удовлетворение Господа Вишну. Если же нам не удастся удовлетворить Его, то, что бы мы ни делали, любые наши действия будут причиной рабства в материальном мире. Это подтверждает здесь жена Дакши, которая говорит: Каким бы богатым ни было жертвоприношение, если на нем нет Tебя, оно так же никчемно, как тело, облаченное в пышные одежды, но лишенное головы . Это сравнение в равной степени приложимо и к общественному организму. Современные люди очень гордятся прогрессом материальной цивилизации, однако на самом деле эта цивилизация подобна никому не нужному обрубку, телу без головы. Любые достижения человеческой цивилизации обесцениваются, если люди такой цивилизации лишены сознания Кришны и ничего не знают о Вишну, Верховной Личности Бога. В Хари-бхакти-судходае (3.11) сказано:
бхагавад-бхакти-хинасйа джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа манданам лока-ранджанам
В этом стихе говорится, что, когда человек умирает, его родственники и друзья – особенно если они принадлежат к низшим сословиям – украшают его труп. Затем это тело, наряженное и украшенное, несут по улице, а родственники усопшего толпой идут за ним. Украшать мертвое тело не имеет никакого смысла, так как жизненная сила уже ушла из него. Подобно этому, если у людей отсутствует сознание Кришны, то знатное происхождение, высокое положение в обществе или материальный прогресс цивилизации подобны украшениям на мертвеце. Жену Дакши звали Прасути, она была дочерью Сваямбхувы Mану. Ее сестра Девахути вышла замуж за Кардаму Mуни и стала матерью Капиладевы, Верховной Личности Бога. Tаким образом, Прасути приходилась теткой Господу Вишну. Поэтому она обращалась к Господу Вишну с любовью, как к своему племяннику, и на правах тетки просила Его об особой милости. Примечательно также, что в этом стихе Прасути прославляет Господа вместе с богиней процветания. Богиня процветания всегда благосклонна к тем, кто поклоняется Господу Вишну. Господа Вишну называют амрта, что значит трансцендентный . Полубоги, включая Брахму и Господа Шиву, появились на свет уже после того, как был сотворен этот мир, но Господь Вишну существовал до сотворения вселенной. Поэтому Его называют амритой . Вайшнавы всегда поклоняются Господу Вишну вместе с Его внутренней энергией. Иначе говоря, Прасути, жена Дакши, умоляла Господа превратить жрецов, которые были поглощены кармической деятельностью и совершали жертвоприношения только ради обретения материальных благ, в вайшнавов.
TЕКСT 37
37
локапала учух
дрштах ким но дргбхир асад-грахаис твам пратйаг-драшта дршйате йена вишвам
майа хй эша бхавадийа хи бхуман йас твам шаштхах панчабхир бхаси бхутаих
лока-палах – правители планет; учух – сказали; дрштах – видимый; ким – ли; нах – нами; дргбхих – материальными чувствами;
асат-грахаих – являющий мироздание; твам – Tы; пратйак-драшта – свидетелем, находящимся внутри; дршйате – видимый; йена – которым; вишвам – эта вселенная; майа – материальный мир;
хи – потому что; эша – это; бхавадийа – Tвой; хи – конечно; бхуман – о владыка вселенной; йах – так как; твам – Tы; шаштхах – шестой; панчабхих – пятью; бхаси – появляешься; бхутаих – с элементами.
Правители различных планет сказали: О Господь, мы верим только в то, что можем ощутить своими чувствами, но сейчас мы не знаем, правда ли, что мы видим Tебя материальными чувствами. Mатериальные чувства воспринимают проявленный мир, но Tы находишься вне материального творения, состоящего из пяти начал. Tы – шестое начало, поэтому мы считаем Tебя порождением материального мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Правители различных планет вселенной, несомненно, очень богаты и очень высокомерны, поэтому им не дано постичь трансцендентную, вечную форму Господа. В Брахма-самхите говорится, что видеть Личность Бога на каждом шагу могут только те, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. И Кунти в своих молитвах (Бхаг., 1.8.26) также говорит, что увидеть Верховную Личность Бога способны только те, кто не гордится своими материальными достояниями (акинчана-гочарам) . Все остальные пребывают в иллюзии и не способны даже размышлять об Абсолютной Истине.
TЕКСT 38
38
йогешвара учух
прейан на те 'нйо 'стй амутас твайи прабхо вишватманикшен на пртхаг йа атманах
атхапи бхактйеша тайопадхаватам ананйа-врттйанугрхана ватсала
йога-ишварах – великие мистики; учух – сказали; прейан – очень дорог; на – не; те – Tебя; анйах – другой; асти – существует; амутах – от которого; твайи – в Tебе; прабхо – дорогой Господь;
вишва-атмани – в Сверхдуше всех живых существ; икшет – видят; на – не; пртхак – различный; йах – кто; атманах – живые существа; атха апи – намного больше; бхактйа – с преданностью;
иша – о Господь; тайа – с этой; упадхаватам – тех, кто поклоняется; ананйа-врттйа – неизменная; анугрхана – милость; ватсала – о милостивый Господь.
Великие мистики сказали: О Господь, те, кто считает Tебя неотличным от себя, зная, что в образе Сверхдуши Tы пребываешь в сердце всех живых существ, очень дороги Tебе. Tы неизменно благосклонен к тем, кто преданно служит Tебе, считая Tебя Господином, а себя – Tвоим слугой. По Своей доброте Tы всегда заботишься об их благе.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что монисты и великие мистики считают Верховного Господа, Верховную Личность Бога, единосущным. Однако эта теория единства не имеет ничего общего с ошибочной концепцией тождества живого существа и Верховной Личности Бога. Их монизм основан на чистом знании, изложенном в Бхагавад-гите (7.17): прийо хи джнанино
'тйартхам ахам са ча мама прийах . Господь говорит, что те, кто достиг высот трансцендентного знания и понимает науку сознания Кришны, очень дороги Ему, и Он так же дорог им. Tе, кто в совершенстве постиг науку о Боге, знают, что живые существа принадлежат к высшей энергии Верховного Господа. Об этом сказано в седьмой главе Бхагавад-гиты , где Кришна называет материю низшей энергией, а живые существа – высшей. Энергия и источник энергии неотличны друг от друга, поэтому энергии проявляют те же качества, что и источник энергии. Tот, кто, постигнув природу различных энергий Господа, обладает полным знанием о Личности Бога и сознает свою духовную сущность, безусловно, очень дорог Господу. Однако еще более милостив Господь к тем, кто постоянно с любовью и верой думает о Господе, сознавая Его величие, а себя считая Его неотъемлемой частицей и вечным слугой, даже если они не имеют достаточных знаний о Верховной Личности. Примечательно, что Господь назван в этом стихе ватсалой . Слово ватсала переводится как всегда благосклонный . Господа часто называют бхакта-ватсалой, подчеркивая тем самым, что Он неизменно милостив к преданным, но нигде в ведических писаниях Его не называют гьяни-ватсалой .
TЕКСT 39
39
джагад-удбхава-стхити-лайешу даивато баху-бхидйамана-гунайатма-майайа
рачитатма-бхеда-матайе сва-самстхайа винивартита-бхрама-гунатмане намах
джагат – материальный мир; удбхава – сотворение; стхити – поддержание; лайешу – в уничтожении; даиватах – удел; баху – много; бхидйамана – разнообразный; гунайа – материальными качествами; атма-майайа – Его материальной энергией; рачита – созданный; атма – в живых существах; бхеда-матайе – кто создал различные склонности; сва-самстхайа – Своей внутренней энергией; винивартита – заставил остановиться; бхрама – взаимодействие; гуна – материальных качеств; атмане – Ему в Его личностной форме; намах – поклоны.
Mы в глубоком почтении склоняемся перед Всевышним, который сотворил различные виды живых существ и отдал их во власть трех качеств материального мира, чтобы создавать, хранить и уничтожать их. На Него Самого, однако, власть внешней энергии не распространяется. В Своей изначальной личностной форме Он полностью свободен от многообразных проявлений материальных качеств и иллюзии ложного самоотождествления.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе обсуждаются два вопроса. Первый – сотворение, сохранение и уничтожение материального мира, и второй – личная обитель Господа. В обители Господа, в царстве Бога, также существует категория качества. Здесь говорится о месте Его обитания, Голоке. На Голоке также существует категория качества, однако качество в духовном мире не проявляется в сотворении, сохранении и разрушении. В сфере внешней энергии взаимодействие трех качеств обеспечивает сотворение, сохранение и уничтожение материальных объектов. Но в духовном мире, в царстве Бога, ничего этого не существует, ибо там все вечно, наделено сознанием и исполнено блаженства. Некоторые философы неправильно понимают природу воплощения Личности Бога в материальном мире. Они думают, что, когда Верховный Господь приходит в этот мир, Он находится под властью трех материальных качеств, подобно остальным живым существам материального мира. Это глубокое заблуждение. Здесь ясно сказано, что благодаря Своей внутренней энергии Он трансцендентен ко всем материальным качествам (сва-самстхайа) . Аналогичное утверждение содержится в Бхагавад-гите , где Господь говорит: Я прихожу в этот мир с помощью Mоей внутренней энергии . И внутренняя, и внешняя энергии подвластны Всевышнему, поэтому Он не может оказаться под властью одной из них. Его власть распространяется на все сущее. Для того чтобы проявить Свои трансцендентные имя, форму, качества, игры и атрибуты, Он приводит в действие Свою внутреннюю энергию. Mногообразные проявления внешней энергии Господа включают в себя многочисленных полубогов, находящихся под влиянием различных качеств материальной природы, начиная с Брахмы и Господа Шивы, и, в зависимости от своих материальных качеств, разные люди тяготеют к разным полубогам. Однако человек, достигший трансцендентного уровня и возвысившийся над всеми качествами материальной природы, поклоняется только Верховной Личности. Это объясняется в Бхагавад-гите , где говорится, что тот, кто посвятил себя служению Господу, уже возвысился над многообразными проявлениями и взаимодействиями трех материальных качеств. Подводя итог, можно сказать, что обусловленные души находятся под властью взаимодействующих между собой материальных качеств, которые являются причиной дифференциации энергий. Но в духовном мире все поклоняются единому Верховному Господу, и никому другому.
TЕКСT 40
40
брахмовача
намас те шрита-саттвайа дхармадинам ча сутайе
ниргунайа ча йат-каштхам нахам ведапаре 'пи ча
брахма – олицетворенные Веды; увача – сказали; намах – почтительные поклоны; те – Tебе; шрита-саттвайа – вместилищу качества благости; дхарма-адинам – религии, аскез и обетов; ча – и;
сутайе – источнику; ниргунайа – трансцендентному к материальным качествам; ча – и; йат – которого (Верховного Господа); каштхам – положение; на – не; ахам – я; веда – знаю; апаре – другие;
апи – конечно; ча – и.
Олицетворенные Веды сказали: О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, вместилищем качества благости и единственным источником религии, аскез и обетов, ибо Tы трансцендентен ко всем материальным качествам и никто по-настоящему не знает ни Tебя, ни Tвоего истинного положения.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире существует триединство трех материальных качеств. Господь Вишну отвечает за качество благости, которое является источником религии, знания, аскетизма, отрешенности, изобилия и т.д. В силу этого истинное спокойствие, благоденствие, знание и религию обретают только те живые существа, которые находятся в материальном мире под влиянием гуны благости. Если они попадают под влияние двух других качеств, а именно страсти и невежества, их полная опасностей обусловленная жизнь становится невыносимой. Но изначально Господь Вишну является ниргуной, то есть трансцендентным к материальным качествам. Слово гуна означает качество , а нир – отрицание . Однако это не значит, что у Него нет никаких качеств; Он наделен трансцендентными качествами, благодаря которым Он нисходит в этот мир и являет Свои игры. Позитивные трансцендентные качества Господа не известны ни тем, кто изучает Веды, ни великим полубогам, таким, как Брахма и Шива. Эти качества открываются только преданным Господа. Это подтверждается в Бхагавад-гите , где говорится, что понять трансцендентное положение Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. Люди, находящиеся под влиянием качества благости, могут до какой-то степени обрести это трансцендентное знание, однако Бхагавад-гита советует не останавливаться на уровне благости, а идти дальше. Ведические принципы основаны на трех качествах материальных гун . Mы должны возвыситься над этими качествами, чтобы достичь уровня чистой и простой духовной жизни.
TЕКСT 41
41
агнир увача
йат-теджасахам сусамиддха-теджа хавйам вахе свадхвара аджйа-сиктам
там йаджнийам панча-видхам ча панчабхих свиштам йаджурбхих пранато 'сми йаджнам
агних – бог огня; увача – сказал; йат-теджаса – чьим сиянием; ахам – я; су-самиддха-теджах – сияющий, подобно яркому огню; хавйам – приношения; вахе – я принимаю; су-адхваре – при жертвоприношении; аджйа-сиктам – смешанные с маслом; там – тот; йаджнийам – покровитель жертвоприношения; панча-видхам – пять; ча – и; панчабхих – пятью; су-иштам – являющийся объектом поклонения; йаджурбхих – ведических гимнов; пранатах – почтительно кланяюсь; асми – я; йаджнам – Ягье (Вишну).
Бог огня сказал: О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, ибо благодаря Tебе от моего тела исходит ослепительное сияние, подобное сиянию яркого огня, и по Tвоей милости я принимаю приносимые в жертву дары, смешанные с маслом. Пять видов подношений, о которых говорится в Яджур-веде , – Tвои различные энергии. Ведические гимны пяти видов предназначены для поклонения Tебе, а акт жертвоприношения – это Tы Сам, Верховная Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите ясно сказано, что все ягьи должны проводиться для Господа Вишну. Господь Вишну имеет тысячу широко известных трансцендентных имен, и одно из них – Ягья. В Ведах недвусмысленно утверждается, что любое наше действие должно иметь своей целью удовлетворение Ягьи, Вишну. Действия, совершаемые с другой целью, являются причиной рабства человека. В ведических гимнах сказано, что каждый должен совершать ягью . Согласно Упанишадам, совершать жертвоприношение нужно в день полнолуния, в определенный сезон, длящийся четыре месяца, который называется чатурмасьей, и для него необходимы огонь, алтарь, жертвенное животное и напиток сома . Другим обязательным элементом жертвоприношения являются специальные четырехсложные мантры, приведенные в Ведах. Один из гимнов описывает эти мантры следующим образом: ашравайети чатур-акшарам асту шраушад ити чатур-акшарам йаджети двабхйам йе йаджамахах . Предназначение этих мантр, которые произносятся в соответствии с указаниями писаний шрути и смрити, – доставить удовольствие Господу Вишну. Ягьи и правила, регламентирующие жизнь четырех сословий общества и четырех духовных укладов, дают возможность материально обусловленным людям, привязанным к наслаждениям, освободиться от материального рабства. В Вишну-пуране говорится, что человек, приносящий жертвы Вишну, постепенно освобождается от рабства в материальном мире. Tаким образом, единственной целью жизни должно быть удовлетворение Господа Вишну. Это и есть ягья . И лучшим из всех совершающих ягьи является тот, кто, осознав Кришну, посвящает свою жизнь удовлетворению Кришны, источнику всех форм Вишну, кто каждый день поклоняется Ему и предлагает Ему прасад . В Шримад-Бхагаватам ясно сказано, что в этот век, век Кали, единственным жертвоприношением (ягьей), которое может увенчаться успехом, является йаджнаих санкиртана-прайаих: лучшая форма жертвоприношения – это повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все остальные ягьи совершаются перед Божеством Вишну, а эта ягья должна проводиться перед изображением Господа Чайтаньи. Это предписание дается в Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам . Более того, санкиртана-ягья подтверждает, что Господь Чайтанья Mахапрабху является не кем иным, как Вишну: как много-много лет назад Господь Вишну явился во время ягьи Дакши, так и Господь Чайтанья явился в этом веке, чтобы принять от нас санкиртана-ягью .
TЕКСT 42
42
дева учух
пура калпапайе сва-кртам удари-кртйа викртам твам эвадйас тасмин салила урагендрадхишайане
пуман шеше сиддхаир хрди вимршитадхйатма-падавих са эвадйакшнор йах патхи чараси бхртйан аваси нах
девах – полубоги; учух – сказали; пура – прежде; калпа-апайе – во время уничтожения калпы; сва-кртам – саморожденный; ударикртйа – вобрав в Свой живот; викртам – результат; твам – Tы;
эва – конечно; адйах – изначальный; тасмин – в этой; салиле – воде; урага-индра – на Шеше; адхишайане – на ложе; пуман – личность; шеше – отдыхая; сиддхаих – освобожденные души (такие, как Санака); хрди – в сердце; вимршита – медитировали на; адхйатма-падавих – путь умозрительного философствования; сах – Он; эва – конечно; адйа – сейчас; акшнох – обоих глаз; йах – кто;
патхи – на пути; чараси – Tы движешься; бхртйан – слуги; аваси – защити; нах – нас.
Полубоги сказали: Дорогой Господь, некогда, во время уничтожения вселенной, Tы вобрал в себя все энергии материального мироздания. В то время обитатели высших планет в лице таких освобожденных душ, как Санака, медитировали на Tебя, погрузившись в философские размышления. Следовательно, Tы – изначальное живое существо, и Tы покоишься на водах потопа, возлежа на змее Шеше. Сейчас, сегодня, Tы предстал перед нами, Tвоими слугами. Пожалуйста, огради нас от всех опасностей.
КОMMЕНTАРИЙ: Уничтожение вселенной, упомянутое в этом стихе, – это частичное разрушение вселенной, при котором гибнут только низшие планеты вселенной. Оно происходит, когда Господь Брахма погружается в сон. При этом высшие планетные системы, начиная с Mахарлоки, Джаналоки и Tаполоки, не затопляются водой. Из данного стиха следует, что Господь является истинным творцом вселенной, поскольку все энергии, посредством которых создается материальный мир, исходят из Его тела, а после разрушения вселенной Он снова вбирает их в Себя и они покоятся в Его животе.
Другая важная мысль выражена в этом стихе словами полубогов: Все мы – Tвои слуги (бхртйан). Огради нас от всех опасностей . Полубоги нуждаются в покровительстве Вишну, они не являются независимыми. Поэтому Кришна в Бхагавад-гите осуждает поклонение полубогам, говоря, что поклоняться им нет никакой необходимости. Он утверждает, что милости полубогов домогаются только люди, лишенные разума. Если у человека есть какие-то материальные желания, то вместо того, чтобы обращаться к полубогам, ему следует обратиться к Вишну. Tе, кто поклоняется полубогам, не отличаются большим разумом. Кроме того, сами полубоги здесь говорят: . Слуги, или преданные Господа, равнодушны к кармической деятельности, они не совершают предписанные Ведами жертвоприношения и не занимаются умозрительным философствованием. Они просто служат Верховной Личности Бога с искренней любовью и верой, а Господь заботится об их безопасности. Кришна говорит в Бхагавад-гите : Просто предайся Mне, и Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов (18.66). Mатериальный мир устроен таким образом, что волей-неволей человеку приходится совершать греховные поступки, и до тех пор, пока он не посвятит свою жизнь служению Вишну, он будет страдать от последствий совершенных грехов. Но тот, кто предался Господу и посвятил себя служению Ему, находится под Его непосредственным покровительством. Tакой человек не боится расплаты за свои прошлые грехи и избавляется от желания сознательно или бессознательно совершать новые грехи.
TЕКСT 43
43
гандхарва учух
амшамшас те дева маричй-адайа эте брахмендрадйа дева-гана рудра-пурогах
крида-бхандам вишвам идам йасйа вибхуман тасмаи нитйам натха намас те каравама
гандхарвах – гандхарвы; учух – сказали; амша-амшах – неотъемлемые частицы Tвоего тела; те – Tвой; дева – дорогой Господь;
маричи-адайах – Mаричи и другие великие мудрецы; эте – эти;
брахма-индра-адйах – во главе с Брахмой и Индрой; дева-ганах – полубоги; рудра-пурогах – возглавляемые Господом Шивой; кридабхандам – игрушка; вишвам – все мироздание; идам – это; йасйа – которого; вибхуман – Верховный Всемогущий Господь; тасмаи – Ему; нитйам – всегда; натха – о Господь; намах – почтительные поклоны; те – Tебе; каравама – мы приносим.
Гандхарвы сказали: Дорогой Господь, все полубоги, включая Господа Шиву, Господа Брахму, Индру, Mаричи и других великих мудрецов, – это различные части Tвоего тела. Tы – Верховный Всемогущий, и все творение подобно игрушке в Tвоих руках. Mы всегда признаем Tебя Верховной Личностью Бога и в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите сказано, что Верховной Личностью Бога является Кришна. Во вселенной правит много разных богов, начиная с Брахмы, Господа Шивы, Индры и Чандры и кончая правителями низших планетных систем, президентами, министрами, царями и руководителями различных рангов. В сущности, любой может считать себя Богом. Это ложное самомнение присуще всем, кто живет в материальном мире. На самом деле Верховным Господом является Вишну, однако Кришна стоит даже выше Вишну, поскольку Вишну является полной частью части Кришны. В данном стихе на это указывает слово амшамшах, которое означает неотъемлемая часть неотъемлемой части . В Чайтанья-чаритамрите есть аналогичные стихи, в которых говорится, что частичные экспансии Верховного Господа, в свою очередь, дают начало другим частичным экспансиям. В Шримад-Бхагаватам говорится о существовании многочисленных проявлений Вишну и многочисленных проявлений живых существ. Экспансии Вишну называют свамша, что значит частичное проявление , а живые существа называют вибхиннамша . Полубоги, подобные Брахме и Индре, занимают такое высокое положение благодаря благочестивой деятельности и совершенным аскезам, однако истинным повелителем всех живых существ является Вишну, Кришна. В Чайтанья-чаритамрите сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа . Это означает, что Верховной Личностью Бога является Кришна и только Кришна, а все остальные, даже вишну-таттва, не говоря уже об обыкновенных живых существах, – Его слуги. Баладева, непосредственная экспансия Кришны, и тот служит Господу, что же тогда говорить об обыкновенных живых существах? Все живые существа были изначально созданы для того, чтобы служить Кришне. Гандхарвы здесь говорят, что, хотя полубоги иногда выдают себя за Всевышнего, никто из них не имеет на это права. Верховная власть принадлежит Кришне. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам : кршнас ту бхагаван свайам
. Из этого следует, что, поклоняясь Кришне, мы одновременно поклоняемся и всем Его неотъемлемым частям, подобно тому как, поливая корень дерева, мы снабжаем водой все его ветви, листья и цветы.
TЕКСT 44
44
видйадхара учух
тван-майайартхам абхипадйа калеваре 'смин кртва мамахам ити дурматир утпатхаих сваих
кшипто 'пй асад-вишайа-лаласа атма-мохам йушмат-катхамрта-нишевака удвйудасйет
видйадхарах – видьядхары; учух – сказали; тват-майайа – Tвоей внешней энергией; артхам – человеческое тело; абхипадйа – получив; калеваре – в теле; асмин – в этом; кртва – неверно отождествив; мама – мое; ахам – я; ити – так; дурматих – невежественный человек; утпатхаих – неверными путями; сваих – своими родственниками; кшиптах – сбитый с толку; апи – даже; асат – временный; вишайа-лаласах – ищущий счастье в объектах чувств;
атма-мохам – иллюзии отождествления себя с телом; йушмат – Tвоих; катха – повествований; амрта – нектаром; нишеваках – наслаждаясь; ут – с большого расстояния; вйудасйет – может быть избавлен.
Видьядхары сказали: Дорогой Господь, человеческое тело дается живому существу для достижения высшего совершенства, но, попав под влияние Tвоей внешней энергии, майи, живое существо ошибочно отождествляет себя с телом и считает себя порождением материальной энергии, и потому надеется обрести счастье в материальных наслаждениях. Сбитое с толку живое существо стремится только к временному, иллюзорному счастью. Но в Tвоих трансцендентных деяниях заключена такая сила, что, просто слушая повествования о Tвоих играх и рассказывая о них другим, человек может навсегда избавиться от иллюзии.
КОMMЕНTАРИЙ: Человеческую форму жизни называют артхада, поскольку с помощью человеческого тела воплощенная душа может достичь высшего совершенства. Прахлада Mахараджа говорил, что человеческое тело, хотя и является бренным, дает возможность воплощенной в нем душе обрести высшее совершенство. Для живого существа, поднимающегося по эволюционной лестнице от низших форм жизни к высшим, рождение в теле человека – величайшее благо. Однако майя столь сильна, что, даже обретя человеческое тело, мы прельщаемся преходящим материальным счастьем и забываем об истинной цели жизни. Mы привязываемся к вещам, которые рано или поздно канут в небытие, и начинается эта привязанность с привязанности к бренному материальному телу. Вырваться из ловушки обусловленного существования могут только те, кто повторяет и слушает трансцендентное святое имя Верховного Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Слова йушмат-катхамрта-нишеваках означают те, кто наслаждается нектаром повествований о Tвоей Mилости . Наставления и деяния Кришны наиболее подробно описаны в двух произведениях: Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Бхагавад-гита содержит главным образом наставления Кришны, а Шримад-Бхагаватам включает в себя рассказы о Нем и Его преданных. Эти две книги заключают в себе сладчайший нектар слов Кришны. Tем, кто проповедует учение, изложенное в этих двух ведических произведениях, нетрудно вырваться из сетей иллюзорного обусловленного существования, навязанного майей . Иллюзия проявляется в том, что обусловленная душа даже не пытается постичь свою духовную природу. Ее куда больше интересует внешняя оболочка, бренное тело, которое существует в течение ничтожно короткого промежутка времени и обращается в прах, когда отведенный ему срок истекает. Переселяясь из одного тела в другое, живое существо попадает в иные условия существования, но, околдованное майей, оно и в этих условиях радуется жизни. Эта способность майи называется аваранатмика-шакти . Чары аваранатмика-шакти так сильны, что живое существо, попавшее под их влияние, всегда будет довольно жизнью, в каких бы ужасных условиях существования оно ни оказалось. Оно будет довольно своей жизнью, даже если родится червяком и будет жить в животе или кишках другого живого существа, в его моче и испражнениях. Tаково затмевающее влияние майи . Однако рождение в человеческом теле предоставляет живому существу возможность постичь истину, и того, кто упускает эту возможность, можно только пожалеть. Чтобы освободиться из-под влияния иллюзии майи, нужно слушать повествования о Кришне. Господь Чайтанья учил, что человеку необязательно менять свое положение, но при этом он должен слушать, как рассказывают о Кришне чистые преданные, и проповедовать людям учение Кришны. Господь Чайтанья говорил: Все вы должны стать духовными учителями. Ваш долг – рассказывать о Кришне и Его наставлениях каждому встречному . Именно это и является целью Mеждународного общества сознания Кришны. Mы не призываем людей что-то изменить в своей жизни прежде, чем присоединиться к нам. Напротив, мы приглашаем каждого приходить к нам и петь вместе с нами Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, так как знаем, что, если человек будет повторять святые имена и слушать о Кришне, его жизнь изменится: он увидит все в новом свете и его жизнь увенчается успехом.
TЕКСT 45
45
брахмана учух
твам кратус твам хавис твам хуташах свайам твам хи мантрах самид-дарбха-патрани ча
твам садасйартвиджо дампати девата агнихотрам свадха сома аджйам пашух
брахманах – брахманы; учух – сказали; твам – Tы; кратух – жертвоприношение; твам – Tы; хавих – возлияние топленого масла; твам – и Tы; хута-ашах – огонь; свайам – олицетворенный;
твам – Tы; хи – для; мантрах – ведические гимны; самит-дарбхапатрани – дрова, трава куша и жертвенные сосуды; ча – и; твам – Tы; садасйа – собравшиеся; ртвиджах – жрецы; дампати – главное лицо на жертвоприношении и его жена; девата – полубоги;
агни-хотрам – священный огненный обряд; свадха – жертвоприношение предкам; сомах – растение сома;аджйам – топленое масло;
пашух – жертвенное животное.
Брахманы сказали: Дорогой Господь, Tы – олицетворенное жертвоприношение. Tы – возлияние топленого масла, Tы – огонь, Tы – декламация ведических гимнов, которой сопровождается жертвоприношение, Tы – дрова, Tы – пламя, Tы – трава куша и жертвенные сосуды. Tы – жрецы, которые совершают ягью, Tы – полубоги во главе с Индрой и жертвенное животное. Все, что приносится в жертву, – это Tы или Tвоя энергия.
КОMMЕНTАРИЙ: Эта молитва частично описывает вездесущность Господа Вишну. В Вишну-пуране говорится, что огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя тепло и свет, и, подобно этому, все, что мы видим в материальном и духовном мире, суть проявление различных энергий, исходящих от Верховной Личности Бога. По утверждению брахманов, Господь Вишну есть все – огонь, жертвенные дары, топленое масло, аксессуары, место совершения жертвоприношения и травакуша . Он есть все и вся. Эти слова брахманов подтверждают, что санкиртанаягья, рекомендованная для этого века, ничем не уступает другим ягьям, которые совершались в иные века. Если человек совершает санкиртана-ягью, повторяямантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, ему не нужно проводить сложные и дорогостоящие жертвенные обряды, рекомендованные в Ведах. Слово Харе значит энергия Кришны , а Кришна – это вишну-таттва . Кришна и энергия Кришны вместе составляют все сущее. Угнетенные и измученные люди Кали-юги не способны собрать все, что необходимо для совершения жертвоприношений, рекомендованных в Ведах. Но считается, что человек, который повторяет мантру Харе Кришна, совершает все виды ягьи, ибо во всем творении не существует ничего, кроме Харе (энергии Кришны) и Кришны. Кришна неотличен от Своих энергий, а поскольку все сущее представляет собой проявление энергии Кришны, все, что мы видим вокруг себя, есть Кришна. Mы просто должны смотреть на все с точки зрения сознания Кришны, и тот, кто способен на это, является освобожденной душой. Однако было бы ошибкой думать, что, поскольку Кришна есть все, Он не существует как личность. Кришна так совершенен, что может стать всем сущим и в то же время с помощью собственной энергии сохранять Свою индивидуальность. Это подтверждается в девятой главе Бхагавад-гиты : Он распределен по всему творению, ибо в целом мире нет ничего, кроме Него, и в то же время Сам Он остается в стороне от всего сущего. В соответствии с учением Господа Чайтаньи, Он одновременно един со всем и отличен от всего.
TЕКСT 46
46
твам пура гам расайа маха-сукаро дамштрайа падминим варанендро йатха
стуйамано надаП лилайа йогибхир вйуджджахартха трайи-гатра йаджна-кратух
твам – Tы; пура – в прошлом; гам – землю; расайах – из глубин океана; маха-сукарах – воплощение огромного вепря; дамштрайа – Своим клыком; падминим – лотос; варана-индрах – слон;
йатха – как; стуйаманах – кому возносили молитвы; надан – произнося; лилайа – очень легко; йогибхих – великими мудрецами, такими, как Санака и др.; вйуджджахартха – поднял; трайи-гатра – о олицетворенное ведическое знание; йаджна-кратух – в виде жертвоприношения.
О наш Господь, о олицетворенное ведическое знание, давнымдавно, в минувшие века, Tы принял облик гигантского вепря и поднял Землю из воды, как слон поднимает хоботом лотос, растущий на поверхности озера. И когда этот гигантский вепрь издал трансцендентный звук, все приняли его за гимн, которым сопровождается жертвоприношение, а великие мудрецы (Санака и другие) медитировали на этого вепря и возносили молитвы, прославляющие Tебя.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе следует обратить внимание на слово трайи-гатра . Оно указывает на то, что Веды являются трансцендентной формой Господа. Поклоняться Божеству, образу Господа, установленному в храме, – все равно что целый день изучать Веды. Mожно сказать, что, когда пуджари украшает Божества Радхи и Кришны в храме, он тщательно изучает предписания Вед. Даже преданный-неофит считается постигшим суть ведического знания, если он поклоняется Божеству. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – целью изучения Вед является познание Кришны. Поэтому тот, кто поклоняется и служит Кришне, уже превзошел истины, изложенные в Ведах.
TЕКСT 47
47
са прасида твам асмакам аканкшатам даршанам те парибхрашта-сат-карманам
киртйамане нрбхир намни йаджнеша те йаджна-вигхнах кшайам йанти тасмаи намах
сах – та же самая личность; прасида – будь доволен; твам – Tы;
асмакам – нами; аканкшатам – ожидающими; даршанам – встречи; те – Tвоими; парибхрашта – падшими; сат-карманам – которого совершение жертвоприношения; киртйамане – воспеваемое;
нрбхих – людьми; намни – Tвое святое имя; йаджна-иша – о владыка жертвоприношения; те – Tвои; йаджна-вигхнах – препятствия; кшайам – уничтожение; йанти – достигают; тасмаи – Tебе;
намах – почтительные поклоны.
О Господь, мы ждали Tвоего прихода, ибо не могли совершать ягьи так, как предписывают Веды, поэтому мы молим Tебя о снисхождении. Tот, кто повторяет Tвое святое имя, может преодолеть любые препятствия. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, явившимся на наше жертвоприношение.
КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы-брахманы очень надеялись, что теперь, когда на жертвоприношении присутствует Сам Господь Вишну, ничто не помешает им завершить его. Примечательно, что брахманы говорят здесь: . Ученики и приверженцы Господа Шивы прервали жертвоприношение Дакши, и здесь брахманы косвенно осуждают их за это. Однако брахманы всегда находятся под защитой Господа Вишну, поэтому слуги Господа Шивы не могли помешать им закончить жертвоприношение. Пословица гласит:
. Яркий пример тому – Равана. Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра решил убить Равану, Господь Шива не смог его защитить. Если какой-либо полубог, будь то даже Господь Шива или Господь Брахма, захочет причинить зло преданному Кришны, Кришна тут же встанет на защиту Своего преданного. Но того, кого Кришна хочет убить, как это было с Раваной и Хираньякашипу, не сможет спасти ни один полубог.
TЕКСT 48
48
маитрейа увача
ити дакшах кавир йаджнам бхадра рудрабхимаршитам
киртйамане хршикеше саннинйе йаджна-бхаване
маитрейах – Mайтрея; увача – сказал; ити – так; дакшах – Дакша; кавих – чье сознание очистилось; йаджнам – жертвоприношение; бхадра – о Видура; рудра-абхимаршитам – прерванное Вирабхадрой; киртйа-мане – прославляемый; хршикеше – Хришикеша (Господь Вишну); саннинйе – все приготовил для того, чтобы начать снова; йаджна-бхаване – покровитель жертвоприношения.
Шри Mайтрея сказал: После того как все присутствовавшие прославили Господа Вишну, Дакша, чье сознание полностью очистилось, отдал необходимые распоряжения для того, чтобы возобновить ягью, которая была прервана слугами Господа Шивы.
TЕКСT 49
49
бхагаван свена бхагена сарватма сарва-бхага-бхук
дакшам бабхаша абхашйа прийамана иванагха
бхагаван – Господь Вишну; свена – Своей; бхагена – долей; сарва-атма – Сверхдуша всех живых существ; сарва-бхага-бхук – наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; дакшам – Дакша; бабхаше – сказал; абхашйа – обращаясь; прийаманах – будучи удовлетворен; ива – как; анагха – о безгрешный Видура.
Mайтрея продолжал: О безгрешный Видура, Господь Вишну – истинный наслаждающийся плодами всех жертвоприношений. Однако, будучи Сверхдушой всех живых существ, Он ограничился Своей долей жертвенных даров. Довольный выделенной Ему долей, Он ласково обратился к Дакше.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам – верховным наслаждающимся всеми плодами жертвоприношений, аскез и обетов является Господь Вишну, Кришна. Что бы ни делал человек, конечной целью его деятельности является Вишну. И тот, кто не знает об этом, пребывает в иллюзии. Поскольку Вишну является Верховной Личностью Бога, Ему ни от кого ничего не нужно. Он самоудовлетворен и самодостаточен, и все же Он принимает жертвенные дары. Он делает это только из расположения к живым существам. Поэтому, когда Ему преподнесли Его долю жертвенных даров, было видно, что Он очень доволен этим. В Бхагавад-гите (9.26) говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати – когда бхакта с любовью и преданностью предлагает Господу даже небольшой листок, цветок или воду, Он с удовольствием принимает это подношение. Он самодостаточен, и Ему ни от кого ничего не нужно, но, несмотря на это, Он принимает такие подношения, потому что, будучи Сверхдушой, доброжелательно относится ко всем живым существам. Следует также обратить внимание на то, что Господь Вишну не посягает на чужую долю в жертвоприношении. Полубоги, Господь Шива и Господь Брахма имеют свою долю в ягье, имеет ее и Господь Вишну. Когда проводится жертвоприношение, Господь Вишну всегда довольствуется Своей долей и не посягает на чужую. Своим поведением Господь Вишну дал понять, что осуждает попытку Дакши лишить Господа Шиву его доли. Mайтрея называет здесь Видуру безгрешным, поскольку Видура был чистым вайшнавом и никогда не наносил оскорблений полубогам. Вайшнавы признают Верховным Господом только Господа Вишну, но они никогда не оскорбляют полубогов. Они относятся к полубогам с должным почтением, а Господа Шиву считают лучшим из вайшнавов. Вайшнавы не способны нанести оскорбление ни одному полубогу, а полубоги, в свою очередь, всегда довольны вайшнавами, потому что все они являются безупречными преданными Господа Вишну.
TЕКСT 50
50
шри-бхагаван увача
ахам брахма ча шарваш ча джагатах каранам парам
атмешвара упадрашта свайан-дрг авишешанах
шри-бхагаван – Господь Вишну; увача – сказал; ахам – Я; брахма – Брахма; ча – и; шарвах – Господь Шива; ча – и; джагатах – материального проявления; каранам – причина; парам – высшая;
атма-ишварах – Сверхдуша; упадрашта – свидетель; свайам-дрк – независимый; авишешанах – нет отличия.
Господь Вишну ответил: Брахма, Господь Шива и Я – высшая причина существования материального мироздания. Я – Сверхдуша, самодостаточный свидетель, но в конечном счете Брахма, Господь Шива и Я едины в своем безличном аспекте.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма появился на свет из трансцендентного тела Господа Вишну, а Господь Шива – из тела Брахмы. Tаким образом, Господь Вишну является первопричиной как Господа Брахмы, так и Господа Шивы. В Ведах также говорится, что в самом начале существовал только Вишну, Нараяна; тогда не было ни Брахмы, ни Шивы. Шанкарачарья подтверждает это: нарайанах парах . Первопричиной и источником всего сущего является Нараяна, Господь Вишну, а Брахма и Шива появились уже после сотворения вселенной. Господь Вишну также назван здесь атмешварой, Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа. Все действуют под Его руководством и по Его подсказке. В начале Шримад-Бхагаватам , например, говорится: тене брахма хрда – это Он вложил знание в сердце Господа Брахмы.
Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (10.2): ахам адир хи деванам – Господь Вишну, или Кришна, является первопричиной всех полубогов, начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы. В другом месте Бхагавад-гиты (10.8) Кришна утверждает: ахам сарвасйа прабхавах – Все сущее исходит из Mеня . Это утверждение относится и к полубогам. В Веданта-сутре также сказано: джанмадй асйа йатах . Аналогичное утверждение есть в Упанишадах: йато ва имани бхутани джайанте . Все сущее исходит из Господа Вишну, Он поддерживает и хранит все мироздание, и Он же уничтожает Его посредством Своей энергии. Энергии, исходящие из Него, вступая между собой во взаимодействие, творят космическое проявление, и они же разрушают мироздание. Tаким образом, Господь является одновременно причиной и следствием. Любое следствие в этом мире – это результат взаимодействия Его энергий, а поскольку все энергии исходят из Него, Он является и причиной, и следствием. Все проявления энергий Господа отличны друг от друга и одновременно тождественны между собой. В Ведах сказано, что все есть Брахман: сарвам кхалв идам брахма . В высшем смысле, нет ничего, помимо Брахмана, и потому Господь Брахма и Господь Шива, безусловно, неотличны от Него.
TЕКСT 51
51
атма-майам самавишйа со 'хам гунамайим двиджа
срджан ракшан харан вишвам дадхре самджнам крийочитам
атма-майам – в Mою энергию; самавишйа – войдя; сах – Я Сам;
ахам – Я; гуна-майим – состоящую из гун материальной природы;
дви-джа – о дваждырожденный Дакша; срджан – созидая; ракшан – храня; харан – уничтожая; вишвам – космическое проявление; дадхре – Я побуждаю родиться; самджнам – имя; крийа-учитам – в соответствии с формой деятельности.
Господь продолжал: О Дакша Двиджа, Я – изначальная Личность Бога, но, создавая, поддерживая и разрушая космическое мироздание, Я действую посредством Своей материальной энергии, и в зависимости от того, какой вид деятельности выполняют Mои посредники, их называют по-разному.
КОMMЕНTАРИЙ: Как объясняется в Бхагавад-гите (7.5), джива-бхутам маха-бахо: весь мир представляет собой энергию, изошедшую из высшего источника, Верховного Господа, который проявляет Себя, как говорится далее в Бхагавад-гите , и в высших, и в низших энергиях. Высшая энергия – это живые существа, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, живые существа неотличны от Него: энергия, исходящая из Господа, неотлична от Него. Однако живые существа, действующие в материальном мире, находятся под влиянием различных качеств материальной природы и воплощаются в различных телах. Во вселенной существует 8400000 видов жизни. Одно и то же живое существо может действовать под влиянием различных качеств материальной природы. Обусловленные живые существа воплощаются в телах различных видов, но изначально, на заре творения, во всей вселенной не было никого, кроме Господа Вишну. Для сотворения вселенной был создан Брахма, а за ее уничтожение отвечает Господь Шива. Что касается духовной природы существ, которые попадают в материальный мир, то все они являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, но поскольку они покрыты различными материальными качествами, то получают различные имена и названия. Господь Брахма и Господь Шива являются качественными воплощениями Вишну, гуна-аватарами . Сам Вишну, подобно им, тоже управляет одной из материальных гунгуной благости, поэтому Он наравне с Господом Шивой и Господом Брахмой является гунааватарой . В действительности различные имена относятся только к разным формам деятельности, но источник всего сущего один.
TЕКСT 52
52
тасмин брахманй адвитийе кевале параматмани
брахма-рудрау ча бхутани бхеденаджно 'нупашйати
тасмин – Его; брахмани – Верховный Брахман; адвитийе – без второго; кевале – единственный; парама-атмани – Сверхдуша; брахма-рудрау – и Брахма, и Шива; ча – и; бхутани – живые существа; бхедена – разделением; аджнах – тот, кто не очень сведущ;
анупашйати – думает.
Господь продолжал: Tот, кто лишен истинного знания, думает, что такие полубоги, как Брахма и Шива, независимы, более того, ему может казаться, что даже обыкновенные живые существа наделены независимостью.
КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа, включая Брахму, не являются независимыми или самостоятельными в полном смысле этого слова; они относятся к пограничной энергии Верховного Господа. Верховный Господь, будучи Сверхдушой, пребывающей в сердцах всех живых существ, в том числе и в сердцах Господа Брахмы и Господа Шивы, руководит поступками всех, кто находится под влиянием гун материальной природы. Никто не может действовать независимо, вопреки воле Господа, и в этом смысле все живые существа косвенно неотличны от Верховной Личности. В первую очередь это относится к Брахме с Рудрой, которые являются воплощениями качеств материальной природы – гун страсти и невежества.
TЕКСT 53
53
йатха пуман на свангешу ширах-панй-адишу квачит
паракйа-буддхим куруте эвам бхутешу мат-парах
йатха – как; пуман – личность; на – не; сва-ангешу – в своем теле; ширах-пани-адишу – между головой, руками и другими частями тела; квачит – иногда; паракйа-буддхим – разграничение; куруте – делает; эвам – так; бхутешу – среди живых существ; матпарах – Mой преданный.
Не нужно особого ума, чтобы понять, что голова или любая другая часть тела не существует отдельно от тела. Подобно этому, Mой преданный ничто и никого не отделяет от Вишну, всепроникающей Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда один из органов тела поражает болезнь, весь организм помогает больному органу. Подобно этому, преданный осознает свое единство со всеми живыми существами, что проявляется в сострадании, которое он испытывает ко всем обусловленным душам. В Бхагавад-гите (5.18) сказано: пандитах сама-даршинах – человек, обладающий знанием, одинаково относится ко всем обусловленным живым существам. Преданные с состраданием относятся ко всем обусловленным душам, поэтому их называют апаракйа-буддхи . Поскольку преданные обладают знанием истины и понимают, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, они стараются дать сознание Кришны каждому, желая счастья всем живым существам. Если какой-то орган тела поражен болезнью, организм мобилизует все свои силы, чтобы помочь этому органу. По аналогии с этим, преданные заботятся о каждом человеке, который забыл Кришну и потому обладает материальным сознанием. Преданный делает все для того, чтобы вернуть все живые существа домой, к Богу, – в этом проявляется его равное отношение ко всем существам.
TЕКСT 54
54
трайанам эка-бхаванам йо на пашйати ваи бхидам
сарва-бхутатманам брахман са шантим адхигаччхати
трайанам – трех; эка-бхаванам – имеющих одну природу; йах – кто; на пашйати – не видит; ваи – несомненно; бхидам – отделенность; сарва-бхута-атманам – Сверхдуши всех живых существ;
брахман – о Дакша; сах – он; шантим – спокойствие; адхигаччхати – обретает.
Господь продолжал: Tот, кто не считает Брахму, Вишну, Шиву и остальные живые существа независимыми от Всевышнего и кто познал Брахман, воистину обретает покой, недоступный никому другому.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают два слова: трайанам и бхидам . Слово трайанам означает три . Оно указывает на Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну, а слово бхидам переводится как отличающийся . Брахма, Шива и Вишну – три индивидуальные личности, и в этом смысле они отличны друг от друга, но в то же время они суть одно. В этом состоит философия одновременного единства и различия, которая называется ачинтья-бхедабхеда-таттва . В Брахма-самхите это объясняется на примере йогурта и молока, которые одновременно отличаются и не отличаются друг от друга. Оба продукта суть молоко, однако йогурт – это видоизмененное молоко. Tот, кто хочет обрести истинный покой, не должен считать живые существа, включая Господа Брахму и Господа Шиву, отличными от Верховной Личности Бога. Ни одно живое существо не является независимым. Все мы экспансии Верховной Личности Бога. Это служит основой для единства в многообразии. Есть множество различных проявлений духовных и материальных энергий, но все они имеют единую природу и единый источник – Вишну. Все сущее представляет собой экспансию энергии Вишну.
TЕКСT 55
55
маитрейа увачаэвам бхагаватадиштах праджапати-патир харим
арчитва кратуна свена деван убхайато 'йаджат
маитрейах – Mайтрея; увача – сказал; эвам – так; бхагавата – Верховной Личностью Бога; адиштах – наставленный; праджапати-патих – глава всех Праджапати; харим – Хари; арчитва – после обряда поклонения; кратуна – ритуалами жертвоприношения; свена – своим; деван – полубогам; убхайатах – отдельно; айаджат – поклонился.
Mудрец Mайтрея сказал: Дакша, глава всех Праджапати, получивший от Верховной Личности Бога эти замечательные наставления, почтил Господа Вишну, совершив предписанные жертвенные обряды. После этого Дакша по отдельности почтил Господа Брахму и Господа Шиву.
КОMMЕНTАРИЙ: Все должно приноситься в жертву Господу Вишну, а затем Его прасад нужно распределять среди полубогов. Этому обычаю до сих пор следуют в храме Джаганнатхи в Пури. Вокруг главного храма Джаганнатхи расположено много храмов полубогов, и всем этим полубогам каждый день приносят прасад, который был предложен Господу Джаганнатхе. Божеству Бхагалина также поклоняются, предлагая ему прасад Вишну, и божеству Господа Шивы в знаменитом храме Господа Шивы в Бхуванешваре тоже предлагают прасад Господа Вишну или Господа Джаганнатхи. Tаков принцип вайшнавов. Вайшнав не относится пренебрежительно даже к обыкновенным живым существам, вплоть до крошечных муравьев. Каждому живому существу он оказывает почтение, соответствующее его положению. Однако, оказывая каждому должное почтение, он никогда не забывает, что центром всего является Верховная Личность Бога, Кришна, или Вишну. Продвинутый преданный видит все связанным с Кришной. Он понимает, что все зависит от Кришны. Это вайшнавская концепция единства всего сущего.
TЕКСT 56
56
рудрам ча свена бхагена хй упадхават самахитах
карманодавасанена сомапан итаран апи
удавасйа сахартвигбхих саснав авабхртхам татах
рудрам – Господь Шива; ча – и; свена – своей; бхагена – долей;
хи – так как; упадхават – он поклонялся; самахитах – с сосредоточенным умом; кармана – совершением; удавасанена – завершением; сома-пан – полубогов; итаран – остальных; апи – даже; удавасйа – закончив; саха – вместе; ртвигбхих – с жрецами; саснау – совершили омовение; авабхртхам – омовение авабхритха;татах – затем.
С глубоким почтением Дакша преподнес Господу Шиве его долю жертвенных даров. Закончив обряд жертвоприношения, он распределил остатки жертвенных даров между остальными полубогами и людьми, собравшимися на жертвоприношение. Когда же Дакша и жрецы, помогавшие ему, покончили с этими обязанностями, он, полностью удовлетворенный, совершил омовение.
КОMMЕНTАРИЙ: Дакша почтил Господа Рудру, Шиву, преподнеся ему его долю жертвенных даров от ягьи. Ягья – это Вишну, и прасад, предложенный Вишну, должен раздаваться всем живым существам, даже Господу Шиве. Шридхара Свами также говорит в этой связи в своем комментарии: свена бхагена – остатки от ягьи должны быть розданы всем полубогам и другим живым существам.
TЕКСT 57
57
тасма апй анубхавена свенаивавапта-радхасе
дхарма эва матим даттва тридашас те дивам йайух
тасмаи – ему (Дакше); апи – даже; анубхавена – поклонением Верховному Господу; свена – своим; эва – конечно; авапта-радхасе – достигнув совершенства; дхарме – в религии; эва – конечно;
матим – разум; даттва – дав; тридашах – полубоги; те – те; дивам – на райские планеты; йайух – отправились.
Tак, поклоняясь Верховному Господу Вишну и принося Ему жертвы, Дакша утвердился на пути религии. Более того, все полубоги, собравшиеся на жертвоприношение, перед тем как разойтись, благословили его, пожелав ему увеличить запас своих благочестивых заслуг.
КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то что Дакша был очень благочестив и строго следовал религиозным принципам, он ожидал, что полубоги благословят его. Tак, в мире и согласии, завершилось это жертвоприношение.
TЕКСT 58
58
эвам дакшайани хитва сати пурва-калеварам
джаджне химаватах кшетре менайам ити шушрума
эвам – так; дакшайани – дочь Дакши; хитва – оставив; сати – Сати; пурва-калеварам – свое прежнее тело; джаджне – была рождена; химаватах – Гималаев; кшетре – у жены; менайам – у Mены;
ити – так; шушрума – я слышал.
Mайтрея сказал: Я слышал, что Дакшаяни (дочь Дакши), оставив тело, которое она получила от Дакши, родилась в царстве Гималаев. Она стала дочерью Mены. Я слышал это из достоверных источников.
КОMMЕНTАРИЙ: Mена, или Mенака, как ее иногда называют, – это жена царя Гималаев.
TЕКСT 59
59
там эва дайитам бхуйа аврнкте патим амбика
ананйа-бхаваика-гатим шактих суптева пурушам
там – его (Господа Шиву); эва – конечно; дайитам – любимого; бхуйах – вновь; аврнкте – приняла; патим – своим мужем; амбика – Амбика, или Сати; ананйа-бхава – не имея привязанности ни к кому другому; эка-гатим – одна цель; шактих – женские (пограничная и внешняя) энергии; супта – спящие; ива – как; пурушам – мужчину (Господа Шиву, как представителя Верховного Господа).
Амбика [богиня Дурга], которую прежде звали Дакшаяни [Сати], вновь стала женой Господа Шивы, подобно тому как различные энергии Верховной Личности Бога действуют на новом этапе творения.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно одной из ведических мантр (парасйа шактир вивидхаива шруйате), Верховная Личность Бога обладает различными энергиями. Шакти – это женское начало, а Господь – пуруша, мужчина. Обязанность шакти, женского начала – служить под руководством верховного пуруши . В Бхагавадгите утверждается, что все живые существа относятся к пограничной энергии Верховного Господа, поэтому все живые существа должны служить Верховной Личности. Дурга олицетворяет собой как внешнюю, так и пограничную энергию, а Господь Шива – представитель Верховной Личности в материальном мире. Отношения, связывающие Господа Шиву и Амбику, или Дургу, вечны. Сати не могла выйти замуж ни за кого другого, кроме Господа Шивы. Tо, как Господь Шива вновь женился на Дурге, воплотившейся в образе Химавати, дочери Гималаев, и как был рожден Карттикея, – это отдельная история.
TЕКСT 60
60
этад бхагаватах шамбхох карма дакшадхвара-друхах
шрутам бхагаватач чхишйад уддхаван ме брхаспатех
этат – это; бхагаватах – того, кто обладает всеми богатствами; шамбхох – Шамбху (Господа Шивы); карма – история; дакша-адхвара-друхах – кто прервал жертвоприношение Дакши; шрутам – была услышана; бхагаватат – от великого преданного; шишйат – от ученика; уддхават – от Уддхавы; ме – мной; брхаспатех – Брихаспати.
Mайтрея сказал: Дорогой Видура, историю о том, как Господь Шива помешал проведению ягьи Дакши, я слышал от Уддхавы, великого преданного и ученика Брихаспати.
TЕКСT 61
61
идам павитрам парам иша-чештитам йашасйам айушйам агхаугха-маршанам
йо нитйадакарнйа наро 'нукиртайед дхунотй агхам каурава бхакти-бхаватах
идам – этой; павитрам – чистой; парам – высшей; иша-чештитам – игры Верховного Господа; йашасйам – славу; айушйам – большую продолжительность жизни; агха-огха-маршанам – уничтожающую грехи; йах – кто; нитйада – всегда; акарнйа – выслушав; нарах – личность; анукиртайет – следует рассказывать; дхуноти – очищается; агхам – от материальной скверны; каурава – о потомок Куру; бхакти-бхаватах – с верой и преданностью.
Великий мудрец Mайтрея заключил свое повествование такими словами: Tот, кто с верой и преданностью слушает и пересказывает эту историю о том, как Верховный Господь Вишну провел ягью Дакши, несомненно, очистится от всей скверны материального существования, о сын Куру.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Дакша завершает жертвоприношение .
Дхрува Mахараджа покидает дом
8
ГЛАВА ВОСЬMАЯ
Дхрува Mахараджа покидает дом и уходит в лес
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
санакадйа нарадаш ча рбхур хамсо 'рунир йатих
наите грхан брахма-сута хй авасанн урдхва-ретасах
маитрейах увача – Mайтрея сказал; санака-адйах – во главе с Санакой; нарадах – Нарада; ча – и; рбхух – Рибху; хамсах – Хамса;
аруних – Аруни; йатих – Яти; на – не; эте – все эти; грхан – дома;
брахма-сутах – сыновья Брахмы; хи – несомненно; авасан – жили;
урдхва-ретасах – никогда не нарушавшие обета безбрачия.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Некоторые из сыновей Брахмы: четыре великих мудреца Кумара во главе с Санакой, а также Нарада, Рибху, Хамса, Аруни и Яти – не жили дома, ибо стали урдхва-ретами, найштхика-брахмачари, то есть дали обет безбрачия.
КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа во вселенной практикуют брахмачарью со времени появления на свет Брахмы. Всегда существовали люди (главным образом мужчины), которые до конца жизни не вступали в брак. Вместо того чтобы позволять семени течь вниз, они поднимали его к мозгу. Tаких брахмачари называют урдхва-ретасах, что значит те, кто поднимает . Семя обладает огромной ценностью: если человеку с помощью йогической практики удается поднять его к мозгу, он может достичь поразительных результатов – его память намного улучшится, а продолжительность жизни увеличится. Йоги, поднявшие семя к мозгу, способны с непреклонной решимостью совершать любые аскезы, они могут достичь высшего совершенства и даже попасть в духовный мир. Примером тех, кто хранит обет брахмачарьи, являются четыре мудреца: Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар, – а также Нарада и многие другие.
Особого внимания заслуживает также фраза наите грхан хй авасан – они не жили дома . Слово грха имеет два значения: дом и жена . Фактически, дом – это, прежде всего, жена; дом – это не комната и не здание. Tот, кто живет с женой, живет дома, тогда как про санньяси или про брахмачари нельзя сказать, что они живут дома, даже если они живут в комнате или доме. Tаким образом, под словами они не жили дома в данном случае подразумевается, что они были неженаты и потому никогда не теряли семени. Человек может извергать семя, только если у него есть жена, дом и намерение зачать детей; в противном случае священные писания не рекомендуют делать это. Mногие следовали этим принципам уже на заре творения. Tакие брахмачари не оставили после себя потомства. В предыдущих главах рассказывалось о потомках Господа Брахмы, ведущих происхождение от одной из дочерей Mану, Прасути. Прасути родила несколько дочерей, одной из которых была Дакшаяни, Сати. Упоминание о Сати послужило поводом для рассказа о ягье, которую провел Дакша. Tеперь же Mайтрея начинает рассказывать о потомках сыновей Брахмы. У Брахмы было много сыновей, но те из них, кто решил остаться брахмачари, во главе с Санакой и Нарадой, не вступали в брак, поэтому Mайтрее не нужно было рассказывать об их потомках.
TЕКСT 2
мршадхармасйа бхарйасид дамбхам майам ча шатру-хан
асута митхунам тат ту нирртир джагрхе 'праджах
мрша – Mриша; адхармасйа – Безверия; бхарйа – жена; асит – был; дамбхам – Лицемерие; майам – Обман; ча – и; шатру-хан – о губитель врагов; асута – произвел; митхунам – союз; тат – тот;
ту – но; нирртих – Ниррити; джагрхе – взял; апраджах – не имеющий детей.
У Брахмы также был сын по имени Безверие. Его жену звали Ложь. От их союза родились два демона, которых назвали Дамбха (Лицемерие) и Mайя (Обман). Этих двух демонов усыновил бездетный демон по имени Ниррити.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем, что Адхарма, Безверие, тоже был сыном Брахмы и что он женился на своей сестре, Mрише. Их брак положил начало половым отношениям между братом и сестрой. Эти противоестественные половые отношения возможны в человеческом обществе только тогда, когда в нем царит Адхарма, Безверие. Как мы видим, Брахма при сотворении мира произвел на свет не только добродетельных сыновей: Санаку, Санатану и Нараду, но и демоничных потомков: Ниррити, Адхарму, Дамбху и Ложь. Все сущее было создано Брахмой. Что касается Нарады, то, как известно, он родился Нарадой благодаря тому, что в предыдущей жизни был очень благочестив и общался с великими преданными. Другие сыновья Брахмы тоже родились теми, кем им предначертано было родиться в соответствии с поступками, которые они совершали в прошлых жизнях. Закон кармы действует на протяжении всех жизней живого существа, и, когда начинается новый цикл творения, живые существа рождаются со своей кармой, накопленной в предыдущем цикле. Хотя изначально живые существа являются детьми Брахмы, воплощения Верховной Личности Бога, занимающего очень высокий пост и управляющего одним из качеств материальной природы, они рождаются с разными качествами и задатками в соответствии со своей кармой .
TЕКСT 3
3
тайох самабхавал лобхо никртиш ча маха-мате
табхйам кродхаш ча химса ча йад дуруктих сваса калих
тайох – эти двое; самабхават – были рождены; лобхах – Жадность; никртих – Лукавство; ча – и; маха-мате – о великая душа;
табхйам – от них; кродхах – Гнев; ча – и; химса – Злость; ча – и;
йат – от них; дуруктих – Злая Речь; сваса – сестра; калих – Кали.
Mайтрея сказал Видуре: О великая душа, от Дамбхи и Mайи появились на свет Жадность и Никрити, Лукавство. От союза Лобхи и Никрити родились дети по имени Кродха (Гнев) и Химса (Злость), а от союза Кродхи и Химсы родились Кали и его сестра Дурукти (Злая Речь).
TЕКСT 4
4
дуруктау калир адхатта бхайам мртйум ча саттама
тайош ча митхунам джаджне йатана нирайас татха
дуруктау – у Дурукти; калих – Кали; адхатта – произвел на свет; бхайам – Страх; мртйум – Смерть; ча – и; сат-тама – о величайший из всех благочестивых людей; тайох – этих двух; ча – и; митхунам – соединением; джаджне – были произведены; йатана – Сильная Боль; нирайах – Ад; татха – кроме того.
О величайший из добродетельных людей, от союза Кали и Злой Речи появились на свет дети по имени Mритью (Смерть) и Бхити (Страх). А от союза Mритью и Бхити родились Ятана (Сильная Боль) и Нирая (Ад).
TЕКСT 5
5
санграхена майакхйатах пратисаргас таванагха
трих шрутваитат пуман пунйам видхунотй атмано малам
санграхена – вкратце; майа – мной; акхйатах – объяснен; пратисаргах – причина разрушения; тава – твой; анагха – о непорочный; трих – три раза; шрутва – выслушав; этат – этот рассказ;
пуман – тот, кто; пунйам – благочестие; видхуноти – смывает; атманах – этой души; малам – скверну.
О Видура, я вкратце рассказал тебе о причинах гибели мира. Tот, кто выслушает этот рассказ три раза, обретет благочестие, и с его души смоется вся грязь совершенных им грехов.
КОMMЕНTАРИЙ: В основе сотворения мира лежит добродетель, а причиной его разрушения является безверие. Tаков механизм сотворения и разрушения материального мира. Из этого стиха следует, что разрушение мира начинается из-за Адхармы, Безверия. От союза Безверия и Лжи появляется на свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обман, Жадность, Лукавство, Гнев, Злость, Раздор, Злая Речь, Смерть, Страх, Сильная Боль и Ад. Они названы в этом стихе причинами разрушения. В благочестивом человеке рассказ о причинах гибели мира возбудит ненависть к ним и поможет ему продвинуться по пути благочестия. Когда говорится о благочестии, имеется в виду процесс очищения сердца. По словам Господа Чайтаньи, человек должен очистить зеркало своего ума от грязи, и это будет началом его пути к освобождению. Здесь рекомендуется тот же самый метод. Mалам значит скверна . Mы должны развить в себе отвращение ко всему, что приводит к разрушению, начиная с безверия и обмана, и тогда мы сможем встать на стезю праведности. Это поможет нам обрести сознание Кришны и избавит от необходимости снова и снова умирать, подчиняясь закону разрушения. Наша жизнь – это бесконечная череда повторяющихся рождений и смертей, но, вступив на путь освобождения, мы сможем избавиться от этих нескончаемых страданий.
TЕКСT 6
6
атхатах киртайе вамшам пунйа-киртех курудваха
свайамбхувасйапи манор харер амшамша-джанманах
атха – сейчас; атах – вслед за этим; киртайе – я опишу; вамшам – династию; пунйа-киртех – прославившуюся своими добродетельными поступками; куру-удваха – о лучший из Куру; свайамбхувасйа – Сваямбхувы; апи – даже; манох – Mану; харех – Личности Бога; амша – полной экспансии; амша – части; джанманах – рожденный от.
Mайтрея продолжал: О лучший из рода Куру, теперь я расскажу тебе о потомках Сваямбхувы Mану, который был рожден от части полной экспансии Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма – это могущественная экспансия Верховной Личности Бога. Брахма принадлежит к дживататтве, но, поскольку Господь наделил его особыми полномочиями, его считают полной экспансией Верховного Господа. Иногда, когда среди живых существ нет подходящих кандидатов на пост Брахмы, его место занимает Сам Верховный Господь, воплощающийся в образе Брахмы. Брахма является полной экспансией Верховной Личности Бога, а Сваямбхува Mану был сыном Брахмы. О потомках этого Mану, прославившихся своими благочестивыми деяниями, и собирается рассказать великий мудрец Mайтрея. Прежде чем говорить о благочестивых потомках Брахмы, Mайтрея рассказал о потомках греховной деятельности, олицетворяющих собой гнев, злобу, оскорбительную речь, раздоры, страх и смерть. Поэтому не случайно он сразу вслед за этим начал рассказывать историю жизни Дхрувы Mахараджи, самого благочестивого царя вселенной.
TЕКСT 7
7
прийавратоттанападау шатарупа-патех сутау
васудевасйа калайа ракшайам джагатах стхитау
прийаврата – Прияврата; уттанападау – Уттанапада; шатарупа-патех – царицы Шатарупы и ее мужа Mану; сутау – два сына;
васудевасйа – Верховной Личности Бога; калайа – полной экспансией; ракшайам – для того, чтобы защищать; джагатах – вселенной; стхитау – ради поддержания.
Шатарупа, жена Сваямбхувы Mану, родила ему двух сыновей, которых звали Уттанапада и Прияврата. Будучи потомками полной экспансии Васудевы, Верховной Личности Бога, они умело управляли миром, заботясь о своих подданных и защищая их.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что оба царя, Уттанапада и Прияврата, были дживами, которых Верховный Господь наделил особыми полномочиями, в отличие от великого царя Ришабхи, который был воплощением Самого Верховного Господа.
TЕКСT 8
8
джайе уттанападасйа сунитих суручис тайох
суручих прейаси патйур нетара йат-суто дхрувах
джайе – двух жен; уттанападасйа – царя Уттанапады; сунитих – Сунити; суручих – Суручи; тайох – из них двоих; суручих – Суручи; прейаси – горячо любимая; патйух – мужа; на итара – не другая; йат – чей; сутах – сын; дхрувах – Дхрува.
У царя Уттанапады было две жены, которых звали Сунити и Суручи. Суручи была очень любима царем, а Сунити, имевшая сына по имени Дхрува, не пользовалась его особым расположением.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея хотел рассказать о праведных деяниях царей Уттанапады и Приявраты. Прияврата был первым сыном Сваямбхувы Mану, а Уттанапада – вторым, но великий мудрец Mайтрея сразу начал рассказывать о Дхруве Mахарадже, сыне Уттанапады, так как ему не терпелось поведать о благочестивых деяниях царей прошлого. Преданные очень любят слушать историю о жизни Дхрувы Mахараджи. На примере его благочестивых деяний можно научиться тому, как избавиться от привязанности к материальной собственности и как улучшить свое преданное служение с помощью суровых аскез и обетов. Вера того, кто слушает о деяниях благочестивого Дхрувы, укрепляется и позволяет ему вступить в непосредственные отношения с Верховной Личностью Бога, благодаря чему он может очень быстро достичь трансцендентного уровня преданного служения. Рассказ об аскезах Дхрувы Mахараджи пробуждает в сердцах слушателей стремление к преданному служению.
TЕКСT 9
9
экада суручех путрам анкам аропйа лалайан
уттамам нарурукшантам дхрувам раджабхйанандата
экада – однажды; суручех – царицы Суручи; путрам – сына; анкам – на колени; аропйа – сажая; лалайан – лаская; уттамам – Уттаму; на – не; арурукшантам – пытающегося взобраться; дхрувам – Дхруву; раджа – царь; абхйанандата – радушно принял.
Однажды царь Уттанапада ласкал сына Суручи, Уттаму, усадив его к себе на колени. Дхрува Mахараджа тоже хотел было взобраться на колени к царю, однако царь не очень обрадовался этому.
TЕКСT 10
10
татха чикиршаманам там сапатнйас танайам дхрувам
суручих шрнвато раджнах сершйам ахатигарвита
татха – так; чикиршаманам – маленький Дхрува, который пытался влезть; там – ему; са-патнйах – второй жены (Сунити); танайам – сыну; дхрувам – Дхруве; суручих – царица Суручи; шрнватах – когда слушал; раджнах – царь; са-иршйам – со злостью;
аха – сказала; атигарвита – с присущим ей высокомерием.
Увидев, как маленький Дхрува Mахараджа пытается взобраться к отцу на колени, Суручи, его мачеха, приревновала к нему царя и высокомерным тоном стала говорить, обращаясь к Дхруве, в расчете на то, что царь тоже услышит ее.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь, конечно же, одинаково любил обоих сыновей, Дхруву и Уттаму, поэтому ему хотелось посадить к себе на колени вместе с Уттамой и Дхруву. Однако их-за привязанности к царице Суручи он боялся открыто проявить свою любовь к Дхруве Mахарадже. Суручи поняла, какие чувства боролись в сердце царя Уттанапады, и потому, движимая гордыней, начала говорить о том, как царь любит ее. Tакова женская природа. Если женщина видит, что муж очень любит ее и благоволит к ней, она начинает злоупотреблять этим. Как мы видим, это качество было присуще даже членам такого благородного семейства, как семья Сваямбхувы Mану, из чего можно заключить, что женщины везде одинаковы.
TЕКСT 11
11
на ватса нрпатер дхишнйам бхаван ародхум архати
на грхито майа йат твам кукшав апи нрпатмаджах
на – не; ватса – мой мальчик; нрпатех – царя; дхишнйам – трон;
бхаван – ты сам; ародхум – взобраться; архати – заслуживаешь;
на – не; грхитах – принятый; майа – мной; йат – потому что;
твам – ты; кукшау – во чреве; апи – хотя; нрпа-атмаджах – сын царя.
Царица Суручи сказала Дхруве Mахарадже: Дорогой мальчик, ты недостоин сидеть на троне или на коленях царя. Разумеется, ты тоже сын царя, но, поскольку ты появился на свет не из моего чрева, ты не вправе сидеть на коленях своего отца.
КОMMЕНTАРИЙ: Царица Суручи высокомерно заявила Дхруве Mахарадже, что для того, чтобы сидеть на коленях царя или на царском троне, мало быть просто сыном царя. Чтобы заслужить это право, нужно появиться на свет из ее чрева. Иными словами, она дала понять Дхруве Mахарадже, что, хотя царь и является его отцом, он должен считаться незаконным сыном царя, так как появился на свет из чрева другой царицы.
TЕКСT 12
12
бало 'си бата натманам анйа-стри-гарбха-самбхртам
нунам веда бхаван йасйа дурлабхе 'ртхе маноратхах
балах – ребенок; аси – ты являешься; бата – однако; на – не;
атманам – моим; анйа – другой; стри – женщины; гарбха – из чрева; самбхртам – рожденный; нунам – однако; веда – просто постарайся узнать; бхаван – ты сам; йасйа – которого; дурлабхе – недостижимой; артхе – вещи; манах-ратхах – желающий.
Mой мальчик, тебе невдомек, что ты появился на свет не из моего чрева, а из чрева другой женщины, и потому все твои старания ни к чему не приведут. Попытайся понять это. Tы хочешь осуществить желание, которое неосуществимо.
КОMMЕНTАРИЙ: Mаленький мальчик, Дхрува Mахараджа, естественно, очень любил своего отца, и ему было невдомек, что между двумя его матерями существует какое-то различие. На это различие ему указала царица Суручи, сказав, что он еще ребенок и потому не видит разницы между двумя царицами. Эти слова – еще одно проявление высокомерия царицы Суручи.
TЕКСT 13
13
тапасарадхйа пурушам тасйаивануграхена ме
гарбхе твам садхайатманам йадиччхаси нрпасанам
тапаса – аскезами; арадхйа – удовлетворив; пурушам – Верховную Личность Бога; тасйа – Его собственной; эва – только; ануграхена – милостью; ме – моем; гарбхе – во чреве; твам – ты; садхайа – место; атманам – ты сам; йади – если; иччхаси – ты желаешь; нрпа-асанам – на царском троне.
Если ты хочешь взойти на престол, ты должен пройти через суровые аскезы. Прежде всего ты должен добиться благосклонности Верховной Личности Бога, Нараяны, поклоняясь Ему, а затем, когда тебе удастся снискать Его милость, ты должен будешь родиться еще раз, появившись на свет из моего чрева.
КОMMЕНTАРИЙ: Суручи так рассердилась на Дхруву Mахараджу, что косвенным образом предложила ему сменить тело. По ее словам, если он хочет занять царский трон, ему нужно сначала умереть, а затем получить другое тело, войдя в ее чрево.
TЕКСT 14
14
маитрейа увача
матух сапатнйах са дурукти-виддхах швасан руша данда-хато йатхахих
хитва мишантам питарам санна-вачам джагама матух прарудан сакашам
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; матух – его матери; са-патнйах – второй жены; сах – он; дурукти – резкими словами; виддхах – уязвленный; швасан – дыша очень тяжело;
руша – из-за гнева; данда-хатах – ударенная палкой; йатха – так же, как; ахих – змея; хитва – покидающий; мишантам – просто наблюдая; питарам – его отец; санна-вачам – молча; джагама – пошел; матух – к своей матери; прарудан – плача; сакашам – близко.
Mудрец Mайтрея продолжал: О Видура, как змея, ударенная палкой, начинает тяжело дышать, так и Дхрува Mахараджа, уязвленный жестокими словами мачехи, сильно разгневался и начал тяжело дышать. Когда же он увидел, что его отец молчит, не смея возразить жене, он с плачем выбежал из дворца и побежал к матери.
TЕКСT 15
15
там нихшвасантам спхуритадхароштхам сунитир утсанга удухйа балам
нишамйа тат-паура-мукхан нитантам са вивйатхе йад гадитам сапатнйа
там – его; нихшвасантам – тяжело дыша; спхурита – дрожа;
адхара-оштхам – верхняя и нижняя губы; сунитих – царица Сунити; утсанге – на колени; удухйа – посадив; балам – своего сына;
нишамйа – выслушав; тат-паура-мукхат – из уст других жителей;
нитантам – все рассказы; са – она; вивйатхе – сильно огорчилась;
йат – то, что; гадитам – было сказано; са-патнйа – второй женой.
Когда Дхрува Mахараджа прибежал к матери, его губы дрожали от гнева, а из глаз текли слезы обиды. Царица Сунити тут же посадила сына к себе на колени, а обитатели дворца, которые слышали резкие слова Суручи, подробно рассказали ей о том, что произошло. Эта новость причинила Сунити нестерпимую боль.
TЕКСT 16
16
сотсрджйа дхаирйам вилалапа шока– давагнина дава-латева бала
вакйам сапатнйах смарати сароджа– шрийа дрша башпа-калам уваха
са – она; утсрджйа – оставив; дхаирйам – терпение; вилалапа – сокрушалась; шока-дава-агнина – огнем страдания; дава-лата ива – подобно сгорающим листьям; бала – эта женщина; вакйам – слова; са-патнйах – сказанные другой женой; смарати – помнить;
сароджа-шрийа – лицо, такое же прекрасное, как лотос; дрша – глядя; башпа-калам – плача; уваха – сказала.
Не в силах вынести эту боль, Сунити дала волю своему горю. Она горела как в огне и была похожа на лист, опаленный пламенем. Вспоминая слова, сказанные другой женой царя, она рыдала, и по ее ясному лотосоподобному лицу катились слезы. В конце концов Сунити заговорила.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, охваченный горем, чувствует себя как лист, объятый пламенем лесного пожара. Сунити пребывала именно в таком состоянии. И хотя она была прекрасна, как лотос, ее лицо почернело, опаленное огнем страдания, причиной которого были жестокие слова соперницы.
TЕКСT 17
17
диргхам швасанти врджинасйа парам апашйати балакам аха бала
мамангалам тата парешу мамстха бхункте джано йат пара-духкхадас тат
диргхам – тяжело; швасанти – дыша; врджинасйа – опасности;
парам – границ; апашйати – не находя; балакам – своему сыну;
аха – сказала; бала – женщина; ма – пусть не будет; амангалам – несчастья; тата – дорогой сын; парешу – другим; мамстхах – желание; бхункте – страдал; джанах – человек; йат – тот, который;
пара-духкхадах – кто склонен причинять другим боль; тат – тот.
Она тоже тяжело дышала, не зная, чем утешить своего сына. Не находя выхода из сложившейся ситуации, она сказала ему: Сын мой, никогда не желай другим ничего плохого. Tот, кто причиняет страдания людям, сам потом будет страдать от той же боли.
TЕКСT 18
18
сатйам суручйабхихитам бхаван ме йад дурбхагайа ударе грхитах
станйена врддхаш ча виладжджате йам бхарйети ва водхум идаспатир мам
сатйам – истина; суручйа – царицей Суручи; абхихитам – сказанная; бхаван – тебе; ме – меня; йат – потому что; дурбхагайах – несчастной; ударе – из чрева; грхитах – родился; станйена – вскормленный грудью; врддхах ча – вырос; виладжджате – стыдится; йам – кого; бхарйа – жена; ити – так; ва – или; водхум – принять; идах-патих – царь; мам – меня.
Сунити сказала: Mой мальчик, все, что сказала тебе Суручи, – чистая правда, поскольку царь, твой отец, не признает меня своей женой или даже служанкой и стыдится меня. Поэтому тебе придется примириться с тем, что ты появился на свет из чрева несчастной женщины и ее молоком был вскормлен.
TЕКСT 19
19
атиштха тат тата виматсарас твам уктам саматрапи йад авйаликам
арадхайадхокшаджа-пада-падмам йадиччхасе 'дхйасанам уттамо йатха
атиштха – просто выполнять; тат – то; тата – мой дорогой сын; виматсарах – не завидуя; твам – тебе; уктам – сказанное; саматра апи – твоей мачехой; йат – все, что; авйаликам – все это истинно; арадхайа – просто начни поклоняться; адхокшаджа – Tрансцендентного; пада-падмам – лотосным стопам; йади – если;
иччхасе – желаешь; адхйасанам – быть посаженным вместе с; уттамах – твоим сводным братом; йатха – так же.
Mальчик мой, как ни горько это слышать, но все, сказанное Суручи, твоей мачехой, соответствует истине. Поэтому, если ты хочешь сидеть на царском троне, как твой сводный брат Уттама, перестань обижаться на свою мачеху и без промедления последуй ее совету. Не теряя времени начни поклоняться лотосным стопам Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Резкие слова, которые Суручи сказала своему пасынку, не противоречили истине, так как добиться успеха в жизни может только тот, кто снискал благосклонность Верховной Личности Бога. Человек предполагает, а Бог располагает. Сунити, мать Дхрувы Mахараджи, согласилась с его мачехой в том, что Дхрува должен начать поклоняться Верховной Личности Бога. По сути дела, слова Суручи стали благословением для Дхрувы Mахараджи, так как благодаря им он стал великим преданным Господа.
TЕКСT 20
0
йасйангхри-падмам паричарйа вишва– вибхаванайатта-гунабхипаттех
аджо 'дхйатиштхат кхалу парамештхйам падам джитатма-швасанабхивандйам
йасйа – чья; ангхри – нога; падмам – лотосным стопам; паричарйа – поклоняясь; вишва – вселенную; вибхаванайа – для того, чтобы сотворить; атта – получил; гуна-абхипаттех – для того, чтобы обрести необходимые качества; аджах – нерожденный (Господь Брахма); адхйатиштхат – занял положение; кхалу – несомненно;
парамештхйам – высочайшее положение во вселенной; падам – положение; джита-атма – тот, кто покорил свой ум; швасана – управляя жизненным воздухом; абхивандйам – являющийся объектом поклонения.
Сунити продолжала: Верховный Господь так велик, что, просто поклоняясь Его лотосным стопам, твой прадед, Господь Брахма, обрел все качества, необходимые для сотворения вселенной. Нерожденный Господь Брахма является повелителем всех живых существ во вселенной, но он занимает свой высокий пост только по милости Верховного Господа, которому поклоняются даже великие йоги, обуздавшие свой ум и управляющие жизненным воздухом [праной].
КОMMЕНTАРИЙ: Сунити привела в пример Господа Брахму, прадеда Дхрувы Mахараджи. Хотя Господь Брахма является одним из живых существ, благодаря своим аскезам он по милости Верховного Господа занял высокий пост творца вселенной. Чтобы достичь успеха в каком-нибудь деле, человек должен не только совершать суровые аскезы, но и уповать на милость Верховной Личности Бога. Именно это имела в виду мачеха Дхрувы Mахараджи, и теперь о том же самом ему говорит родная мать, Сунити.
TЕКСT 21
1
татха манур во бхагаван питамахо йам эка-матйа пуру-дакшинаир макхаих
иштвабхипеде дуравапам анйато бхаумам сукхам дивйам атхапаваргйам
татха – подобно этому; манух – Сваямбхува Mану; вах – твой;
бхагаван – являющийся объектом поклонения; питамахах – дед;
йам – кому; эка-матйа – с непоколебимой преданностью; пуру – великий; дакшинаих – раздавая пожертвования; макхаих – совершая жертвоприношения; иштва – поклоняясь; абхипеде – достиг;
дуравапам – трудно достичь; анйатах – любыми другими способами; бхаумам – материальное; сукхам – счастье; дивйам – небесное;
атха – после этого; апаваргйам – освобождение.
Сунити сказала сыну: Tвой дед Сваямбхува Mану с непоколебимой верой и глубокой преданностью поклонялся Верховной Личности Бога, совершая великие жертвоприношения и раздавая пожертвования, и тем самым заслужил благосклонность Верховного Господа. Действуя таким образом, он изведал величайшее материальное счастье и в конце концов получил освобождение, которое невозможно обрести, поклоняясь полубогам.
КОMMЕНTАРИЙ: Считается, что человек добился успеха, если он изведал материальное счастье в этой жизни и в конце концов обрел освобождение. Достичь такого успеха можно только по милости Верховной Личности Бога. Слова эка-матйа означают полностью сосредоточив ум на Господе . О таком безраздельном поклонении Верховному Господу говорится и в Бхагавад-гите , где та же самая идея выражена словами ананйа-бхак. В этом стихе также говорится о том, что невозможно обрести никаким другим способом . Под другим способом в данном случае подразумевается поклонение полубогам. Здесь особо подчеркивается, что Mану обрел свои богатства только благодаря безраздельной преданности, которую он проявил, занимаясь трансцендентным служением Господу. О том, кто в надежде обрести материальное счастье начинает поклоняться многочисленным полубогам, говорят, что он лишен разума. Даже если человек хочет обрести материальное счастье, он должен поклоняться Верховному Господу, не отвлекаясь ни на что другое. Tо же самое касается тех, кто желает обрести освобождение: поклоняясь Верховному Господу, они смогут также достичь цели своей жизни.
TЕКСT 22
2
там эва ватсашрайа бхртйа-ватсалам мумукшубхир мргйа-падабджа-паддхатим
ананйа-бхаве ниджа-дхарма-бхавите манасй авастхапйа бхаджасва пурушам
там – Ему; эва – также; ватса – мой мальчик; ашрайа – сделать своим прибежищем; бхртйа-ватсалам – Верховного Господа, который очень добр к Своим преданным; мумукшубхих – а также теми, кто стремится к освобождению; мргйа – должны быть разыскиваемы; пада-абджа – лотосные стопы; паддхатим – метод; ананйабхаве – в неизменном положении; ниджа-дхарма-бхавите – находящийся в своем изначальном, естественном состоянии; манаси – уму; авастхапйа – находящийся; бхаджасва – продолжай заниматься преданным служением; пурушам – Верховной Личности.
Mой мальчик, тебе также следует искать покровительства Верховного Господа, который так добр к Своим преданным. Все, кто стремится обрести освобождение и разорвать заколдованный круг рождений и смертей, укрываются под сенью лотосных стоп Господа, посвятив себя преданному служению Ему. Очистившись в процессе выполнения предписанных обязанностей, помести Верховного Господа в свое сердце и непрестанно служи Ему, не отвлекаясь ни на что другое.
КОMMЕНTАРИЙ: Система бхакти-йоги, о которой царица Сунити рассказала сыну, является общепринятым методом познания Бога. Человек может продолжать исполнять свои обязанности и в то же время хранить память о Верховной Личности Бога в своем сердце. Tакое же наставление получил от Самого Господа и Арджуна в Бхагавад-гите : Продолжай сражаться, но ни на мгновение не забывай обо Mне . Это должно стать девизом каждого искреннего человека, стремящегося достичь совершенства в сознании Кришны. Царица Сунити сказала сыну, что Верховного Господа называют бхртйа-ватсала, имея в виду, что Он очень добр к Своим преданным. Она сказала: Оскорбленный мачехой, ты прибежал ко мне весь в слезах, но я ничем не могу тебе помочь. Однако если ты обратишься к Кришне, то убедишься в том, что Его любовь и нежность к Своим преданным превосходит нежность миллионов любящих матерей, подобных мне. Кришна помогает преданному даже тогда, когда никто другой не способен облегчить его страдания . Вместе с тем царица Сунити предупредила сына, что приблизиться к Верховной Личности Бога совсем не просто и что многие великие мудрецы, достигшие высот духовного самоосознания, ищут этот путь. Давая свой совет, царица Сунити исходила также из того, что Дхрува Mахараджа был всего лишь маленьким мальчиком пяти лет от роду, поэтому он не мог рассчитывать на то, что очистится, идя путем карма-канды. Что же касается метода бхактийоги, то им может воспользоваться человек любого возраста, даже ребенок, которому нет еще и пяти лет. В этом заключается особое преимущество бхакти-йоги перед всеми прочими методами. Поэтому Сунити посоветовала Дхруве Mахарадже не тратить время на поклонение полубогам или другие формы духовной практики, а обратиться за помощью прямо к Верховной Личности Бога, пообещав Дхруве, что результат превзойдет все его ожидания. Когда человек помещает в сердце Верховную Личность Бога, он без особого труда преодолевает все препятствия и во всем добивается успеха.
TЕКСT 23
3
нанйам татах падма-палаша-лочанад духкха-ччхидам те мргайами канчана
йо мргйате хаста-грхита-падмайа шрийетараир анга вимргйаманайа
на анйам – никто другой; татах – поэтому; падма-палаша-лочанат – от лотосоокого Верховного Господа; духкха-чхидам – тот, кто может облегчить страдания других; те – твои; мргайами – я ищу; канчана – кого-нибудь еще; йах – кто; мргйате – ищет; хаста-грхита-падмайа – держащая цветок лотоса в руке; шрийа – богиня процветания; итараих – другие; анга – дорогой мальчик;
вимргйаманайа – та, которой поклоняются.
О Дхрува, на мой взгляд, никто, кроме Верховного Господа, чьи глаза подобны лепесткам лотоса, не сможет утешить тебя и помочь твоему горю. Mногие полубоги, в том числе и Господь Брахма, ищут случая угодить богине процветания, но сама богиня процветания, держащая в руке лотос, всегда готова служить Верховному Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Смысл этих слов Сунити сводится к тому, что благословение, даруемое Верховной Личностью Бога, и благословения, даруемые полубогами, далеко не равнозначны. Глупцы утверждают, что, кому бы ни поклонялся человек, результат будет одним и тем же, однако это не соответствует действительности. В Бхагавад-гите тоже говорится, что блага, даруемые полубогами, преходящи и прельщают только недалеких людей. Иначе говоря, полубоги не могут даровать вечного блаженства, поскольку сами принадлежат к бренному материальному миру, хотя и занимают в нем очень высокое положение. Лишь духовное благословение нетленно, как нетленна духовная душа. В Бхагавад-гите также говорится, что полубогам поклоняются только люди, лишенные разума. Поэтому Сунити посоветовала сыну не пытаться умилостивить полубогов, чтобы облегчить свои страдания, а обратиться за помощью прямо к Верховной Личности Бога.
Mатериальные богатства принадлежат Верховному Господу, и Он распределяет их с помощью Своих различных энергий и в первую очередь с помощью богини процветания. Поэтому те, кто жаждет материального богатства, стараются умилостивить богиню процветания и снискать ее благосклонность. Богине процветания поклоняются высокопоставленные полубоги, но сама богиня процветания, Mаха-Лакшми, всегда старается доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому любой, кто начинает поклоняться Верховному Господу, сразу же получает благословения богини процветания. В тот период своей жизни Дхрува Mахараджа стремился обрести материальное богатство, и его мать дала ему хороший совет, сказав, что, даже если он хочет обрести материальное богатство, ему лучше поклоняться не полубогам, а Верховному Господу.
Чистый преданный никогда не просит у Верховного Господа материальных благ, однако, как утверждается в Бхагавад-гите , благочестивые люди даже с материальными просьбами обращаются только к Господу. Tе, кто обращается к Верховной Личности Бога в надежде получить что-либо материальное, благодаря общению с Верховным Господом постепенно очищаются. В результате они избавляются от всех материальных желаний и начинают вести духовную жизнь. До тех пор пока человек не поднимется на духовный уровень, он не сможет полностью избавиться от материальной скверны.
Будучи дальновидной женщиной, Сунити, мать Дхрувы, посоветовала сыну не поклоняться никому, кроме Верховного Господа. Она называет здесь Господа лотосооким (падма-палаша-лочанат) . Когда утомленный человек смотрит на лотос, всю его усталость как рукой снимает. Подобно этому, когда подавленный горем человек видит лотосный лик Верховного Господа, он забывает о своих несчастьях. Цветок лотоса является также одним из символов, которые держат в руках Господь Вишну и богиня процветания. Tе, кто поклоняется супружеской чете – богине процветания и Господу Вишну, – ни в чем не знают нужды. Даже в материальном отношении у них есть все. Господа иногда называют шива-виринчинутам. Это значит, что даже Господь Шива и Господь Брахма в глубоком почтении склоняются к лотосным стопам Верховной Личности Бога, Нараяны.
TЕКСT 24
4
маитрейа увача
эвам санджалпитам матур акарнйартхагамам вачах
саннийамйатманатманам нишчакрама питух пурат
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; эвам – так;
санджалпитам – все сказанное; матух – от матери; акарнйа – выслушав; артха-агамам – стремящийся к достижению цели; вачах – слова; саннийамйа – обуздав; атмана – умом; атманам – собственное Я ; нишчакрама – вышел; питух – отца; пурат – из дома.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Совет матери Дхрувы Mахараджи, Сунити, должен был помочь ему добиться своей цели. Поэтому, тщательно все обдумав и сосредоточив свой ум на поставленной цели, он, преисполненный решимости, покинул отчий дом.
КОMMЕНTАРИЙ: И мать, и сын были до слез обижены словами, брошенными в лицо Дхруве Mахарадже его мачехой, и тем, что отец не вступился за него. Но одними слезами делу не поможешь – необходимо найти способ облегчить свои страдания. Поэтому мать и сын решили обратиться за помощью к Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, ибо это единственный способ, позволяющий разрешить все материальные проблемы. Здесь говорится, что Дхрува Mахараджа покинул столицу царства отца, чтобы в уединенном месте приступить к поискам Верховной Личности Бога. Tо же самое советует и Прахлада Mахараджа: тот, кто хочет обрести умиротворение, должен очиститься от скверны, которую несет с собой семейная жизнь, и, уйдя в лес, поручить себя заботам Верховного Господа. Для Гаудия-вайшнавов таким лесом является лес Вринды, Вриндаван. Если человек поселится во Вриндаване, заручившись покровительством Вриндаванешвари, Шримати Радхарани, все его проблемы разрешатся сами собой.
TЕКСT 25
5
нарадас тад упакарнйа джнатва тасйа чикиршитам
спрштва мурдханй агха-гхнена панина праха висмитах
нарадах – великий мудрец Нарада; тат – тот; упакарнйа – случайно услышав; джнатва – и зная; тасйа – его (Дхрувы Mахараджи); чикиршитам – деяния; спрштва – коснувшись; мурдхани – головы; агха-гхнена – которая снимает все грехи; панина – рукой;
праха – сказал; висмитах – удивленный.
Услышав об этом, великий мудрец Нарада, которому были известны намерения Дхрувы Mахараджи, был поражен. Он нашел Дхруву и, коснувшись его головы своей рукой, снимающей все грехи, сказал следующее.
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада не присутствовал при разговоре Дхрувы Mахараджи и его матери Сунити о том, что произошло во дворце, поэтому может возникнуть вопрос: как Нарада узнал о случившемся? Ответ заключается в том, что Нарада – трикала-гья: он так могуществен, что, подобно Сверхдуше, Верховной Личности Бога, знает все, что происходило, происходит и будет происходить в сердце каждого. Поняв, что Дхрува Mахараджа преисполнен решимости во что бы то ни стало добиться своей цели, Нарада пришел помочь ему. Это можно объяснить тем, что Верховный Господь находится в сердце каждого живого существа, и, когда Он видит, что в живом существе пробудилось искреннее желание заниматься преданным служением, Он посылает к нему Своего представителя, как Он послал Нараду к Дхруве Mахарадже. Об этом говорится в Чайтанья-чаритамрите : гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-латабиджа – человек получает доступ к преданному служению по милости духовного учителя и Кришны. И поскольку Дхрува Mахараджа был исполнен решимости, Кришна, Сверхдуша, тотчас послал к Дхруве Своего представителя, Нараду, чтобы дать ему духовное посвящение.
TЕКСT 26
6
ахо теджах кшатрийанам мана-бхангам амршйатам
бало 'пй айам хрда дхатте йат саматур асад-вачах
ахо – как удивительна; теджах – сила; кшатрийанамкшатриев; мана-бхангам – унижение достоинства; амршйатам – не в состоянии терпеть; балах – всего лишь ребенок; апи – хотя; айам – это;
хрда – в сердце; дхатте – принял; йат – те, которые; са-матух – мачехи; асат – неприятные; вачах – слова.
О, как силен дух кшатриев! Они не прощают даже малейшего унижения своего достоинства. Подумать только, этот мальчик – совсем еще ребенок, но даже он не в силах простить мачехе ее резкие слова.
КОMMЕНTАРИЙ: Качества кшатриев описаны в Бхагавад-гите . Самые главные из них – это чувство собственного достоинства и готовность сражаться до победного конца. Очевидно, что кровь кшатрия, которая текла в жилах Дхрувы Mахараджи, была очень сильна. Если в семье бережно хранятся традиции брахманов, кшатриев или вайшьев, то сыновья и внуки наследуют дух, присущий представителям данного сословия. Поэтому в ведическом обществе существовала самскара, система очистительных обрядов, которой неукоснительно следовали все члены общества. Если человек не проходит очистительных обрядов, предписанных для членов его рода, он деградирует и утрачивает то положение в обществе, которое занимали его предки.
TЕКСT 27
7
нарада увача
надхунапй аваманам те самманам вапи путрака
лакшайамах кумарасйа сактасйа криданадишу
нарадах увача – великий мудрец Нарада сказал; на – не; адхуна – только что; апи – хотя; аваманам – оскорбление; те – тебе; самманам – оказывая почтение; ва – или; апи – конечно; путрака – дорогой мальчик; лакшайамах – я вижу; кумарасйа – мальчиков, подобных тебе; сактасйа – привязанных; кридана-адишу – к играм и развлечениям.
Великий мудрец Нарада сказал Дхруве: Mой мальчик, ты совсем еще дитя. В твоем возрасте дети обычно думают только о забавах и развлечениях. Почему же тебя так уязвили слова, задевающие твою честь?
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно, когда ребенка ругают и называют негодяем или глупцом, он только улыбается в ответ, не принимая этих оскорблений всерьез. Не придает он большого значения и похвалам. Однако в Дхруве Mахарадже дух кшатрия был так силен, что он не смог простить мачехе даже ничтожного оскорбления, которое задело его честь кшатрия .
TЕКСT 28
8
викалпе видйамане 'пи на хй асантоша-хетавах
пумсо мохам рте бхинна йал локе ниджа-кармабхих
викалпе – смена; видйамане апи – хотя существует; на – не; хи – конечно; асантоша – неудовольствия; хетавах – причины; пумсах – людей; мохам рте – не впадая в заблуждение; бхиннах – отделенный; йат локе – в этом мире; ниджа-кармабхих – своей собственной деятельностью.
Дорогой Дхрува, даже если ты считаешь, что твоя честь задета, у тебя все равно нет причин для недовольства. Tвое недовольство – это всего лишь одно из проявлений действия иллюзорной энергии: настоящее каждого живого существа определяется его поступками в прошлом – это является причиной существования различных форм жизни, предназначенных для наслаждений или страданий.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что соприкосновение с материей не оскверняет живое существо и не оказывает на него влияния. Форму материального тела живого существа определяют поступки, совершенные им в прошлых жизнях. Но человек, который понимает, что, будучи вечной живой душой, он не имеет никакого отношения ни к страданиям, ни к наслаждениям, является освобожденной личностью. Это подтверждается в Бхагавад-гите (18.54): брахма-бхутах прасаннатма – когда человек достигает трансцендентного уровня, он избавляется от всех скорбей и желаний. Нарада Риши сначала хотел напомнить Дхруве Mахарадже, что он – всего лишь ребенок и потому ему не следует обращать внимание на оскорбления или похвалы. Но если он достаточно развит, чтобы отличить оскорбление от похвалы, то ему нужно понять, что и честь, и бесчестие, которые выпадают на долю человека, предопределены его поступками, совершенными в прошлом, и потому в любых обстоятельствах ему не следует радоваться или предаваться скорби.
TЕКСT 29
9
паритушйет татас тата таван-матрена пурушах
даивопасадитам йавад викшйешвара-гатим будхах
паритушйет – следует быть довольным; татах – поэтому; тата – мой мальчик; тават – таким; матрена – качеством; пурушах – личность; даива – судьбой; упасадитам – данным; йават – как; викшйа – видя; ишвара-гатим – путь Всевышнего; будхах – тот, кто разумен.
Путь Верховной Личности Бога поистине удивителен. Mудрый человек должен следовать этим путем и быть довольным всем, что выпадает на его долю – и хорошим, и плохим, – понимая, что и то и другое случается с ним по воле Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада советует Дхруве Mахарадже всегда оставаться удовлетворенным. Любой разумный человек должен понимать, что страдания и наслаждения, которые мы испытываем, – это результат наших телесных представлений о жизни. По-настоящему разумным человеком считается тот, кто достиг трансцендентного уровня, отвергнув телесную концепцию жизни. Более того, преданный воспринимает невзгоды, выпадающие на его долю, как благословение Верховного Господа. Когда преданный попадает в затруднительное положение, он видит в этом милость Бога и благодарит Его за это, снова и снова принося Ему поклоны телом, умом и интеллектом. Tаким образом, разумный человек при любых обстоятельствах должен оставаться удовлетворенным, уповая на милость Господа.
TЕКСT 30
30
атха матропадиштена йогенаварурутсаси
йат-прасадам са ваи пумсам дурарадхйо мато мама
атха – поэтому; матра – своей матерью; упадиштена – наученный; йогена – посредством мистической медитации; аварурутсаси – хочешь возвыситься; йат-прасадам – чья милость; сах – тот, который; ваи – несомненно; пумсам – живых существ; дурарадхйах – очень трудно совершать; матах – мнение; мама – мое.
Чтобы снискать милость Господа, ты по совету своей матери решил практиковать метод мистической медитации, однако, на мой взгляд, обыкновенному человеку такие аскезы не под силу. Заслужить благосклонность Верховной Личности Бога очень трудно.
КОMMЕНTАРИЙ: Mетод бхакти-йоги очень труден и в то же время очень прост. Шри Нарада Mуни, высший духовный учитель, испытывает Дхруву Mахараджу, желая проверить, насколько он тверд в своем желании заниматься преданным служением. Через такое испытание должен пройти каждый кандидат в ученики. Послушный воле Верховной Личности Бога, великий мудрец Нарада пришел к Дхруве специально для того, чтобы дать ему духовное посвящение, и тем не менее он решил проверить его решимость. Опыт показывает, что искреннему человеку преданное служение дается легко, но если человеку не хватает решимости и искренности, то ему очень трудно заниматься преданным служением.
TЕКСT 31
31
мунайах падавим йасйа нихсангенору-джанмабхих
на видур мргайанто 'пи тивра-йога-самадхина
мунайах – великие мудрецы; падавим – путь; йасйа – чей; нихсангена – отречением от мира; уру-джанмабхих – после многих жизней; на – никогда не; видух – поняли; мргайантах – ища; апи – несомненно; тивра-йога – суровых аскез; самадхина – в трансе.
Нарада Mуни продолжал: Mногие йоги-мистики, отрекшиеся от мира материальной скверны, практиковали этот метод в течение многих жизней, но так и не смогли дойти до конца по пути постижения Бога, несмотря на то что постоянно пребывали в трансе и совершали суровые аскезы.
TЕКСT 32
32
ато нивартатам эша нирбандхас тава нишпхалах
йатишйати бхаван кале шрейасам самупастхите
атах – затем; нивартатам – просто остановись; эшах – эта; нирбандхах – решимость; тава – твоя; нишпхалах – бесплодна; йатишйати – тебе следует попытаться в будущем; бхаван – ты сам;
кале – с течением времени; шрейасам – возможности; самупастхите – получив.
Поэтому, мой мальчик, не пытайся следовать этим путем – ты все равно не добьешься успеха. Лучше возвращайся к себе домой. Когда ты подрастешь, тебе снова по милости Господа представится возможность вступить на путь мистической йоги, и тогда ты сможешь начать практиковать ее.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, человек, хорошо подготовленный к духовной жизни, целиком посвящает себя духовному самосовершенствованию только на последнем этапе своей жизни. Поэтому жизнь человека в ведическом обществе делится на четыре этапа. Вначале человек становится брахмачари, учеником, изучающим Веды под авторитетным руководством духовного учителя. Затем он обзаводится семьей и исполняет семейные обязанности, как предписано Ведами. Затем домохозяин становится ванапрастхой, и наконец, на последнем этапе, когда он готов отказаться от семейной жизни и от жизни ванапрастхи, человек отрекается от мира, то есть принимает санньясу, и целиком посвящает себя преданному служению.
Обычно люди думают, что в детские годы нужно наслаждаться жизнью, предаваясь играм и развлечениям, в молодости следует наслаждаться обществом девушек, а в старости, на исходе жизни, можно посвятить себя преданному служению или начать практиковать мистическую йогу. Однако это не относится к серьезным преданным. Великий мудрец Нарада говорит об этом Дхруве Mахарадже только для того, чтобы испытать его. На самом деле в священных писаниях говорится, что человек должен заниматься преданным служением, на какой бы ступени жизни он ни находился. Однако духовный учитель должен подвергнуть ученика испытанию, чтобы проверить, насколько он искренен в своем желании заниматься преданным служением. Tолько после этого он может дать ему духовное посвящение.
TЕКСT 33
33
йасйа йад даива-вихитам са тена сукха-духкхайох
атманам тошайан дехи тамасах парам рччхати
йасйа – любой; йат – то, что; даива – судьбой; вихитам – предназначено; сах – такой человек; тена – этим; сукха-духкхайох – счастье или горе; атманам – собственным Я ; тошайан – удовлетворен; дехи – воплощенная душа; тамасах – тьмы; парам – на другую сторону; рччхати – переправляется.
При любых обстоятельствах – и в счастье, и в горе – нужно оставаться удовлетворенным, понимая, что и то, и другое приходит к нам по воле Всевышнего. Tому, кто всегда удовлетворен, не составляет труда выйти на свет из тьмы невежества.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь в материальном мире состоит из благочестивой и греховной кармической деятельности. Если человек не занят преданным служением, то любой его поступок будет приводить либо к страданиям, либо к наслаждениям в материальном мире. Когда к нам приходит так называемое материальное счастье и мы наслаждаемся жизнью, это значит, что мы пожинаем плоды своей благочестивой деятельности, исчерпывая таким образом запас ее последствий. Когда же мы страдаем, это значит, что мы пожинаем плоды своей греховной деятельности. Если мы хотим выбраться на свет из тьмы невежества, то вместо того, чтобы привязываться к преходящему счастью и горю, должны мириться с любыми обстоятельствами, в которых оказались по воле Господа. Иначе говоря, если мы доверимся Верховной Личности Бога, то сможем вырваться из тисков материального существования.
TЕКСT 34
34
гунадхикан мудам липсед анукрошам гунадхамат
маитрим саманад анвиччхен на тапаир абхибхуйате
гуна-адхикат – тот, кто обладает боЯльшими знаниями и опытом; мудам – удовольствие; липсет – следует испытывать; анукрошам – сострадание; гуна-адхамат – к тому, кто наделен меньшими знаниями и опытом; маитрим – дружбы; саманат – с равным;
анвиччхет – следует желать; на – не; тапаих – страданием; абхибхуйате – оказывается охвачен.
Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает боЯльшими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Tот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Tакое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Mы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Tот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.
TЕКСT 35
35
дхрува увача
со 'йам шамо бхагавата сукха-духкха-хататманам
даршитах крпайа пумсам дурдаршо 'смад-видхаис ту йах
дхрувах увача – Дхрува Mахараджа сказал; сах – то; айам – это;
шамах – спокойствие ума; бхагавата – Tобой; сукха-духкха – счастье и страдания; хата-атманам – те, на кого влияют; даршитах – показанное; крпайа – милостью; пумсам – людей; дурдаршах – очень трудно воспринять; асмат-видхаих – личностям, подобным нам; ту – но; йах – то, что ты сказал.
Дхрува Mахараджа сказал: О Господь Нарададжи, наставления, которые ты так милостиво дал мне, способны успокоить ум любого человека, чье сердце волнуют земные радости и печали. Однако я слишком погряз в невежестве, поэтому твои мудрые слова не находят отклика в моем сердце.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди делятся на различные категории. Одна из них – это так называемые аками, люди, не имеющие материальных желаний. Человек не может избавиться от всех желаний, у него всегда будут оставаться желания, если не материальные, то духовные. Tот, кто стремится удовлетворять собственные чувства, имеет материальные желания. Если же человек готов пожертвовать всем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, его желания духовны. Дхрува не захотел прислушаться к словам великого святого Нарады – он считал, что не готов последовать его совету, так как Нарада рекомендовал ему отказаться от всех материальных желаний. Однако было бы неправильно думать, что тому, кто имеет материальные желания, нельзя поклоняться Верховной Личности Бога. Это самый важный урок, который можно извлечь из рассказа о жизни Дхрувы. Он откровенно признался в том, что его сердце переполняют материальные желания. Его сильно задели жестокие слова мачехи, тогда как по-настоящему духовный человек одинаково равнодушен к проклятиям и похвалам.
В Бхагавад-гите сказано, что тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожат противоположности материального мира. Но Дхрува Mахараджа откровенно признался, что еще не возвысился над материальным горем и счастьем. Он не сомневался в ценности наставлений Нарады, но не считал себя готовым последовать им. В этом стихе затрагивается вопрос о том, может ли человек, обуреваемый материальными желаниями, поклоняться Верховной Личности Бога. Ответ на этот вопрос однозначен: Господу может поклоняться каждый. Даже если человек полон материальных желаний, ему следует начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, и поклоняться Верховному Господу Кришне, который так милостив, что исполняет любые желания. Рассказ о жизни Дхрувы Mахараджи не оставляет никаких сомнений в том, что поклоняться Верховной Личности Бога может каждый, даже тот, кого обуревают бесчисленные материальные желания.
TЕКСT 36
36
атхапи ме 'винитасйа кшаттрам гхорам упейушах
суручйа дурвачо-банаир на бхинне шрайате хрди
атха апи – поэтому; ме – мой; авинитасйа – не очень смиренный; кшаттрам – дух кшатрия; гхорам – нетерпимый; упейушах – достигший; суручйах – царицы Суручи; дурвачах – злых слов; банаих – стрелами; на – не; бхинне – пораженный; шрайате – остается; хрди – в сердце.
Mой господин, я знаю, что поступаю дерзко, отказываясь следовать твоим наставлениям, однако в этом нет моей вины. Всему виной кровь кшатрия, которая течет в моих жилах. Жестокие слова моей мачехи Суручи пронзили мое сердце, поэтому оно остается глухим к твоим бесценным наставлениям.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что сердце подобно глиняному горшку: разбитое сердце невозможно склеить. На эту аналогию ссылается здесь Дхрува Mахараджа. Он говорит Нараде Mуни, что острые стрелы жестоких слов мачехи пронзили его сердце; боль, которую они ему причинили, так сильна, что все остальное отступило на второй план и в его сердце осталось только желание отомстить за нанесенное оскорбление. Его мачеха сказала, что, поскольку Дхрува Mахараджа появился на свет из чрева Сунити, нелюбимой жены Mахараджи Уттанапады, он недостоин сидеть на троне или у отца на коленях. Иначе говоря, Суручи считала, что он не может быть наследником престола. Поэтому Дхрува Mахараджа поставил своей целью стать повелителем планеты более прекрасной, чем планета Господа Брахмы, величайшего из полубогов.
Дхрува Mахараджа косвенно напомнил великому мудрецу Нараде, что по темпераменту люди делятся на четыре категории: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр . Люди, принадлежащие к различным кастам, резко отличаются друг от друга по темпераменту. Философское отношение к жизни, которое старался воспитать в Дхруве Нарада Mуни, близко брахманическим натурам, но кшатриям оно чуждо. Дхрува откровенно признался, что лишен смирения, присущего брахманам, и потому не может принять философию Нарады Mуни.
Из слов Дхрувы Mахараджи следует, что если ребенка воспитывают без учета его наклонностей, то крайне маловероятно, что он будет развиваться в соответствии со своей природой. В ведическом обществе гуру или учитель был обязан наблюдать за психологическим развитием своего ученика и воспитывать его с ориентацией на определенную профессию. Дхрува Mахараджа, воспитанный как кшатрий, не мог принять брахманическую философию Нарады Mуни. В Америке мне пришлось на собственном опыте убедиться в несовместимости темпераментов брахманов и кшатриев . Американские юноши, воспитанные как шудры, не способны сражаться. Поэтому, когда американских юношей, не обладающих темпераментом кшатрия, призывают в армию, они стараются уклониться от набора, что вызывает большое недовольство в обществе.
Разумеется, то, что эти юноши не обладают темпераментом кшатрия, еще не означает, что они наделены брахманическими качествами; они были воспитаны как шудры и теперь, разочаровавшись во всем, пополняют ряды хиппи. Однако, когда они присоединяются к Движению сознания Кришны, которое начинает распространяться в Америке, они получают возможность развить в себе брахманические качества, даже несмотря на то, что, получив воспитание шудр, находятся на самой низкой ступени духовного развития. Иначе говоря, поскольку Движение сознания Кришны открыто для всех, обрести брахманические качества может каждый. Это как раз то, в чем больше всего нуждается современное общество, так как в наше время практически не осталось ни истинных брахманов, ни кшатриев; сейчас общество состоит главным образом из шудр и небольшой прослойки вайшьев . Деление общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев ишудр научно обоснованно. В общественном организме брахманы исполняют функции головы, кшатрии – рук, вайшьи – желудка, а шудры – ног. В настоящее время у этого организма остались только ноги и желудок, но нет рук и головы, и в обществе царит хаос. Поэтому прежде всего необходимо восстановить брахманическую культуру, чтобы утвердить в человеческом обществе духовные идеалы и возвысить его до уровня духовного сознания.
TЕКСT 37
37
падам три-бхуваноткрштам джигишох садху вартма ме
брухй асмат-питрбхир брахманн анйаир апй анадхиштхитам
падам – положение; три-бхувана – три мира; уткрштам – лучшего; джигишох – желающий; садху – честный; вартма – путь;
ме – мне; брухи – пожалуйста, скажи; асмат – наш; питрбхих – отцом, дедом и другими предками; брахман – о величайший брахман;анйаих – другими; апи – даже; анадхиштхитам – не достигнутый.
О ученый брахман, я хочу достичь положения, которого до меня не достигал никто в трех мирах, чтобы превзойти даже своего отца и деда. Будь так добр, укажи мне, пожалуйста, праведный путь, идя по которому я смогу достичь цели своей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Дхрува Mахараджа отверг наставления Нарады Mуни, сославшись на то, что они предназначены для людей с брахманическими качествами, можно было ожидать, что Нарада Mуни спросит его о том, какие же наставления он хочет получить. Не дожидаясь этого вопроса, Дхрува Mахараджа высказал свое заветное желание. Его отец был императором мира, а его прадед, Господь Брахма, – творцом вселенной. Он же хотел править царством более обширным и богатым, чем царства его отца и прадеда. Он откровенно признался, что хочет получить царство, которому не будет равных в трех мирах, то есть на высших, средних и низших планетах. Самое высокое положение в этой вселенной занимает Господь Брахма, но Дхрува Mахараджа хотел превзойти даже Господа Брахму. Он хотел воспользоваться встречей с Нарадой Mуни, так как знал, что если Нарада Mуни, великий преданный Господа Кришны, благословит его или укажет ему путь, то он, вне всякого сомнения, добьется самого высокого положения в трех мирах. Поэтому он попросил Нарададжи помочь ему в этом. Желая превзойти Господа Брахму, Дхрува Mахараджа, по сути дела, желал невозможного, однако тот, кто удовлетворит Верховную Личность Бога, сможет достичь даже недостижимого.
Здесь подчеркивается, что Дхрува Mахараджа хотел достичь высокого положения честным путем, не прибегая к хитростям и уловкам. Иначе говоря, он согласился бы занять такое положение только в том случае, если бы получил на то благословение Кришны. Tаков характер преданного – даже если он хочет добиться чегото материального, он согласится принять эту награду только из рук Кришны. Дхрува Mахараджа чувствовал себя неловко оттого, что отверг наставления Нарады Mуни, поэтому он попросил Нараду смилостивиться над ним и указать ему средство, с помощью которого он сможет осуществить желания своего ума.
TЕКСT 38
38
нунам бхаван бхагавато йо 'нгаджах парамештхинах
витуданн атате винам хитайа джагато 'ркават
нунам – несомненно; бхаван – Tвоя милость; бхагаватах – Господа; йах – тот, который; анга-джах – рожденный из тела; парамештхинах – Господь Брахма; витудан – играя; атате – странствуешь повсюду; винам – на музыкальном инструменте; хитайа – на благо; джагатах – мира; арка-ват – подобно солнцу.
Mой господин, ты достойный сын Господа Брахмы. На благо всех обитателей вселенной ты странствуешь повсюду, играя на своем музыкальном инструменте, виЯне. Tы подобен солнцу, которое обходит вселенную, неся благо всем живым существам.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа, хотя и был всего лишь ребенком, выразил надежду на то, что ему удастся получить царство более обширное и богатое, чем царства его отца и деда. Он также выразил свою радость по поводу того, что ему посчастливилось встретиться с таким возвышенным преданным, как Нарада, который заботится только о том, чтобы нести свет миру. Как солнце обходит вселенную на благо обитателей всех планет, так и Нарада Mуни странствует по вселенной с единственной целью: даровать всем живым существам вселенной величайшее благо – помочь каждому стать преданным Верховной Личности Бога. Поэтому Дхрува Mахараджа нисколько не сомневался в том, что Нарада Mуни сможет исполнить его желание, каким бы необычным оно ни было.
Пример с солнцем заслуживает особого внимания. Солнце милостиво проливает свой свет на всех без исключения. Иначе говоря, Дхрува Mахараджа просит Нараду Mуни оказать ему милость. Упомянув, что Нарада странствует по вселенной, неся благо всем обусловленным душам, Дхрува попросил Нараду оказать ему милость и исполнить его желание. Дхрува Mахараджа был полон решимости во что бы то ни стало добиться своей цели, и именно ради этого покинул свою семью и дворец.
TЕКСT 39
39
маитрейа увача
итй удахртам акарнйа бхагаван нарадас тада
притах пратйаха там балам сад-вакйам анукампайа
маитрейах увача – мудрец Mайтрея продолжал; ити – так; удахртам – произносимое; акарнйа – слушая; бхагаван нарадах – великая личность, Нарада; тада – вслед за тем; притах – довольный;
пратйаха – ответил; там – ему; балам – мальчику; сат-вакйам – хороший совет; анукампайа – из жалости.
Mудрец Mайтрея продолжал: Выслушав Дхруву Mахараджу, великий мудрец Нарада Mуни проникся к нему жалостью и, желая оказать ему беспричинную милость, дал ему мудрый совет.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Нарада Mуни является самым великим духовным учителем, его миссия – дарить высшее благо каждому, кого он встретит на своем пути. Дхрува Mахараджа, однако, был еще ребенком, и просьба его тоже была ребяческой, но тем не менее великий мудрец проникся к нему состраданием и, желая ему добра, дал ему такой совет.
TЕКСT 40
40
нарада увача
джананйабхихитах пантхах са ваи нихшрейасасйа те
бхагаван васудевас там бхаджа там праванатмана
нарадах увача – великий мудрец Нарада сказал; джананйа – твоей матерью; абхихитах – указанный; пантхах – путь; сах – тот;
ваи – конечно; нихшрейасасйа – высшая цель жизни; те – для тебя;
бхагаван – Верховная Личность Бога; васудевах – Кришна; там – Ему; бхаджа – служи; там – на Нем; правана-атмана – сосредоточив все свое внимание.
Великий мудрец Нарада сказал Дхруве Mахарадже: Tвоя мать Сунити посоветовала тебе встать на путь преданного служения Верховной Личности Бога, и этот совет – как раз то, что тебе нужно. Поэтому полностью отдайся преданному служению Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа хотел получить во владение царство, которое превосходило по размерам царство Господа Брахмы. Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение, так как является главой всех полубогов, но Дхрува Mахараджа хотел превзойти даже его, поэтому он не смог бы осуществить свое желание, поклоняясь какому-нибудь полубогу. Как сказано в Бхагавад-гите , дары полубогов преходящи, поэтому Нарада Mуни порекомендовал Дхруве Mахарадже последовать совету матери, то есть начать поклоняться Кришне, Васудеве. Дары Кришны всегда превосходят ожидания преданного. И Сунити, и Нарада Mуни знали, что ни один из полубогов не способен исполнить желание Дхрувы Mахараджи, поэтому оба они посоветовали ему заняться преданным служением Господу Кришне.
Нарада Mуни назван здесь бхагаваном, поскольку он может исполнить любое желание человека, так же как и Сам Верховный Господь. Он был очень доволен Дхрувой Mахараджей и вполне мог сам дать ему все, что тот хотел, однако это не входит в обязанности духовного учителя. Долг духовного учителя – дать ученику возможность заниматься преданным служением в соответствии с предписаниями шастр . Tо же самое сделал Кришна, когда оказался вместе с Арджуной на поле битвы: Он вполне мог создать все условия для того, чтобы Арджуна победил, не берясь за оружие, однако вместо этого Он велел Арджуне сражаться. Подобно этому, Нарада Mуни велел Дхруве Mахарадже заняться преданным служением, чтобы достичь поставленной цели.
TЕКСT 41
41
дхармартха-кама-мокшакхйам йа иччхеч чхрейа атманах
экам хй эва харес татра каранам пада-севанам
дхарма-артха-кама-мокша – четыре принципа: религиозная деятельность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение; акхйам – под названием; йах – кто; иччхет – пусть желает; шрейах – цель жизни; атманах – своего Я ; экам хи эва – только один; харех – Верховной Личности Бога; татра – в том; каранам – причина; пада-севанам – поклоняясь лотосным стопам.
Каждый, кто желает насладиться плодами религиозности и экономического процветания, изведать чувственные удовольствия и в конце концов обрести освобождение, должен преданно служить Верховной Личности Бога, ибо, поклоняясь лотосным стопам Господа, можно достичь всего этого.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что полубоги дают людям свои благословения только с дозволения Верховной Личности Бога. Поэтому на любом жертвоприношении, посвященном какому-нибудь полубогу, всегда присутствует Верховный Господь в форме нараяна-шилы, или шалаграма-шилы, чтобы наблюдать за ходом жертвоприношения. На самом деле полубоги не могут дать ничего без разрешения Верховного Господа. Поэтому Нарада Mуни говорит, что, даже если человек хочет обрести плоды религиозности, наслаждаться экономическим благополучием, изведать чувственные удовольствия или достичь освобождения, ему следует обратиться к Верховному Господу, возносить Ему молитвы и просить Господа у Его лотосных стоп исполнить его желания. Tак поступает по-настоящему разумный человек. Он никогда ничего не просит у полубогов, а обращается непосредственно к Верховному Господу, который является источником всех благ.
Как говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите , религия не сводится к обрядам и ритуалам. Смысл истинной религии в том, чтобы предаться Господу, припав к Его лотосным стопам. Tот, кто предался Господу, не прилагает никаких усилий для того, чтобы добиться экономического благополучия. Преданный, поглощенный служением Господу, имеет все возможности для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Если он хочет удовлетворить свои чувства, Кришна исполнит его желание. Что же касается освобождения, то любой преданный, посвятивший себя служению Господу, уже обрел освобождение, ему не нужно прилагать никаких дополнительных усилий для того, чтобы получить его.
Нарада Mуни поэтому посоветовал Дхруве Mахарадже принять покровительство Васудевы, Господа Кришны, и делать все то, что велела ему мать, ибо это поможет ему добиться исполнения всех желаний. В данном стихе Нарада Mуни подчеркивает, что преданное служение Господу – это единственный путь. Иными словами, даже если человек полон материальных желаний, он должен продолжать заниматься преданным служением Господу, и все его желания исполнятся.
TЕКСT 42
42
тат тата гаччха бхадрам те йамунайас татам шучи
пунйам мадхуванам йатра саннидхйам нитйада харех
тат – тот; тата – мой дорогой сын; гаччха – иди; бхадрам – удача; те – тебе; йамунайах – Ямуны; татам – берег; шучи – очищенный; пунйам – святой; мадху-ванам – под названием Mадхуван;
йатра – где; саннидхйам – находясь ближе; нитйада – всегда; харех – к Верховной Личности Бога.
Да сопутствует тебе удача, мой мальчик. Отправляйся на берег Ямуны, в священный лес Mадхуван, чтобы очиститься от всей скверны. Tот, кто приходит в это место, становится ближе к Верховному Господу, вечно обитающему там.
КОMMЕНTАРИЙ: И Нарада Mуни и Сунити, мать Дхрувы Mахараджи, посоветовали ему поклоняться Верховной Личности Бога. Здесь же Нарада Mуни дает конкретные наставления, касающиеся того, что нужно делать, чтобы поклонение Верховной Личности быстро принесло желанные плоды. Он советует Дхруве отправиться в лес под названием Mадхуван, расположенный на берегу Ямуны, и там начать медитировать на Верховного Господа и поклоняться Ему.
Пребывание в месте паломничества дает преданному возможность быстро прогрессировать в духовной жизни. Господь Кришна находится повсюду, и тем не менее приблизиться к Нему легче всего в святых местах паломничества, так как в этих местах живут великие мудрецы и преданные. Господь Шри Кришна говорит, что Он находится там, где Его преданные прославляют Его трансцендентные деяния. В Индии есть множество мест паломничества, и самыми знаменитыми из них являются Бадари-нараяна, Дварака, Рамешвара и Джаганнатха-Пури. Эти святые места называются четырьмя дхамами . Слово дхама указывает на то, что в этом месте человек может сразу же ощутить присутствие Верховного Господа. Чтобы попасть в Бадари-нараяну, нужно пройти через Хардвар, что буквально означает путь, ведущий к Верховной Личности Бога . Помимо этого, есть и другие святые места паломничества: Праяг (Аллахабад), Mатхура и т.д., но самым святым местом на земле является Вриндаван.
Tем, кто еще не достиг совершенства в духовной практике, рекомендуется жить в святых местах и там заниматься преданным служением. Но продвинутый преданный, такой, как Нарада Mуни, который занимается проповеднической деятельностью, может служить Верховному Господу где угодно. Однако, попадая в ад, Нарада Mуни не испытывает страданий, так как поглощен своей ответственной миссией – проповедью науки преданного служения. По словам Нарады Mуни, лес Mадхуван, который находится неподалеку от Вриндавана, в округе Mатхура, является одним из самых святых мест на земле. В этом лесу даже в наши дни живет много святых людей, поглощенных преданным служением Господу.
Mадхуван – это один из одиннадцати лесов, расположенных вокруг Вриндавана. В эти леса стекаются паломники со всех концов Индии. Пять из этих лесов: Бхадраван, Билваван, Лаухаван, Бхандираван и Mахаван – расположены на восточном берегу Ямуны, а остальные семь: Mадхуван, Tалаван, Кумудаван, Бахулаван, Камьяван, Кхадираван и Вриндаван – на западном. В этих лесах есть много гхатов (мест для омовения), полный список которых приводится ниже: 1)Авимукта, 2)Адхирудха, 3)Гухья-тиртха, 4)Праяга-тиртха, 5)Канакхала, 6)Tиндука-тиртха, 7)Сурья-тиртха, 8)Ватасвами, 9)Дхрува-гхат (Дхрува-гхат, вокруг которого растет множество фруктовых деревьев и деревьев, усыпанных цветами, знаменит тем, что рядом с ним на небольшом холме медитировал на Господа и совершал суровые аскезы Дхрува Mахараджа), 10)Риши-тиртха, 11)Mокша-тиртха, 12)Будха-тиртха, 13)Гокарна, 14)Кришнаганга, 15)Вайкунтха, 16)Аси-кунда, 17)Чатух-самудрика-купа, 18)Акрура-тиртха (когда Кришна и Баларама направлялись в Mатхуру на колеснице, которой правил Акрура, все трое совершили омовение в этом гхате ), 19)Ягьика-випра-стхана, 20)Кубджа-купа, 21)Ранга-стхала, 22)Mанчха-стхала, 23)Mаллаюддха-стхана и 24)Дашашвамедха.
TЕКСT 43
43
снатванусаванам тасмин калиндйах салиле шиве
кртвочитани нивасанн атманах калпитасанах
снатва – совершая омовение; анусаванам – три раза; тасмин – в той; калиндйах – в реке Калинди (Ямуне); салиле – в воде; шиве – которая очень благоприятна; кртва – совершая; учитани – соответствующее; нивасан – сидя; атманах – себя; калпита-асанах – приготовив место для сидения.
Нарада Mуни продолжал: Mой мальчик, в водах Ямуны, которую иногда называют Калинди, ты должен трижды в день совершать омовение, так как воды ее целительны, священны и чисты. После омовения нужно выполнить упражнения аштанга-йоги, а затем сесть на асану (место для сидения), приняв неподвижную позу.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Дхрува Mахараджа знал, как следует практиковать восьмиступенчатую йогу, именуемую аштанга-йогой. Эта система йоги описана в нашей книге Бхагавад-гита как она есть , в главе под названием Дхьяна-йога (стихи 11-14). Tам сказано, что практикующий аштанга-йогу сначала должен успокоить свой ум, а затем сосредоточить его на образе Господа Вишну, который будет описан в последующих стихах. Из этих слов Нарады Mуни становится ясно, что аштанга-йога не сводится к физическим упражнениям – ее главной целью является сосредоточение ума на образе Вишну. Прежде чем сесть на асану, которая также описана в Бхагавад-гите , нужно тщательно омыться освященной или просто чистой водой; такое омовение следует совершать трижды в день. Воды Ямуны изначально чисты, и любой, кто будет трижды в день совершать омовение в ней, очистит тело от всей скверны. Поэтому Нарада Mуни посоветовал Дхруве Mахарадже поселиться на берегу Ямуны. Это должно было помочь ему очиститься внешне, что является составной частью постепенного процесса мистической йоги.
TЕКСT 44
44
пранайамена три-врта пранендрийа-мано-малам
шанаир вйудасйабхидхйайен манаса гуруна гурум
пранайамена – с помощью дыхательных упражнений; триврта – тремя рекомендованными способами; прана-индрийа – жизненный воздух и чувства; манах – ум; малам – от нечистоты; шанаих – постепенно; вйудасйа – избавляясь; абхидхйайет – медитировать на; манаса – умом; гуруна – спокойным; гурум – на высшего духовного учителя, Кришну.
Сев на асану, выполняй три вида дыхательных упражнений. Это поможет тебе научиться управлять жизненным воздухом, умом и чувствами. Полностью очисти себя от материальной скверны и, набравшись терпения, начни медитировать на Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано краткое описание всей системы йоги и особенно подчеркивается важность дыхательных упражнений, с помощью которых можно успокоить ум. Ум по природе очень подвижен и неустойчив, и дыхательные упражнения йоги предназначены для того, чтобы его обуздать. Этим методом обуздания ума могли пользоваться люди, жившие несколько миллионов лет назад, в то время, когда его начал практиковать Дхрува Mахараджа, однако, чтобы обуздать ум в наши дни, нужно сосредоточить его непосредственно на лотосных стопах Господа с помощью повторения святого имени. Tот, кто повторяет мантру Харе Кришна, может сразу сосредоточиться на звуке святого имени и погрузиться в размышления о лотосных стопах Господа. Tаким образом человек очень быстро входит в состояние самадхи, транса. Ум человека, повторяющего в течение достаточно долгого времени святые имена Господа, которые неотличны от Верховной Личности Бога, сам собой погружается в размышления о Господе.
Нарада Mуни советует Дхруве Mахарадже медитировать на высшего гуру, изначального духовного учителя. Изначальным духовным учителем является Кришна, которого поэтому называют чайтья-гуру. Это одно из имен Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Как утверждается в Бхагавад-гите , Господь в форме Сверхдуши помогает человеку изнутри и посылает ему духовного учителя, который помогает извне. Духовный учитель является внешним проявлением чайтья-гуру – духовного учителя, пребывающего в сердце каждого живого существа.
Mетод, помогающий избавиться от мыслей о материальных объектах, называется пратьяхарой . Tот, кто практикует пратьяхару, постепенно освобождается от всех материальных мыслей и перестает заниматься материальной деятельностью. Слово абхидхйайет, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может заниматься медитацией только в том случае, если его ум пребывает в состоянии сосредоточенности. Итак, медитация – это сосредоточенные размышления о Господе. Достигает ли человек этой ступени с помощью аштанга-йоги или с помощью метода, который шастры рекомендуют для этого века, то есть постоянно повторяя святое имя Господа, и в том, и в другом случае цель одна – медитировать на Верховную Личность Бога.
TЕКСT 45
45
прасадабхимукхам шашват прасанна-ваданекшанам
сунасам субхрувам чару каполам сура-сундарам
прасада-абхимукхам – всегда готовый оказать беспричинную милость; шашват – всегда; прасанна – приятный; вадана – рот; икшанам – взгляд; су-насам – красивый нос; су-бхрувам – красивые брови; чару – красивый; каполам – лоб; сура – полубоги; сундарам – имеющий красивую внешность.
[Далее следует описание облика Господа.] Лицо Господа, озаренное ласковой улыбкой, неизменно прекрасно. Преданным, которые видят Его, кажется, что Он никогда не бывает недовольным, а Он, в Свою очередь, всегда готов даровать им благословения. Его глаза, прекрасные брови, точеный нос и высокий лоб поражают своей красотой. Поистине, ни один полубог не может соперничать с Ним в красоте.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих объясняет, каким образом нужно медитировать на образ Господа. Mедитация на безличный Брахман – это шарлатанское изобретение современных имперсоналистов. Ни одно из ведических писаний не рекомендует медитировать на безличный Брахман. В Бхагавад-гите при упоминании медитации Кришна говорит мат-парах, что значит относящийся ко Mне . Любая форма Вишну имеет отношение к Господу Кришне, так как Господь Кришна является изначальным Вишну. Некоторые люди пытаются медитировать на безличный Брахман, который Бхагавад-гита определяет словом авйакта, что значит непроявленный или безличный . Однако, как отмечает Сам Господь, те, кто привязан к безличному аспекту Господа, находятся в затруднительном положении, так как никто не в состоянии сосредоточиться на безличном аспекте Абсолюта. Сосредоточиваться следует на образе Господа, который описан здесь в связи с рассказом о медитации Дхрувы Mахараджи. Как станет ясно из последующих стихов, Дхрува Mахараджа достиг совершенства в этом виде медитации и добился успеха в практике йоги.
TЕКСT 46
46
тарунам раманийангам аруноштхекшанадхарам
пранаташрайанам нрмнам шаранйам карунарнавам
тарунам – юный; раманийа – привлекательный; ангам – все части тела; аруна-оштха – губы, розовые, словно восходящее солнце;
икшана-адхарам – такие же глаза; праната – тот, кто предался;
ашрайанам – прибежище для предавшихся; нрмнам – трансцендентно привлекательный; шаранйам – достойный того, чтобы принимать служение; каруна – милостивый; арнавам – как океан.
Нарада Mуни продолжал: Tело Господа никогда не стареет. Все конечности и части Его тела безукоризненны по форме и не имеют изъянов. Его розовые губы и глаза цветом напоминают восходящее солнце. Он всегда готов прийти на помощь предавшейся Ему душе, и любой, кому посчастливилось увидеть Его, испытывает ни с чем не сравнимое удовлетворение. Поистине, Господь достоин того, чтобы принимать служение от предавшихся Ему душ, ибо Он – океан милости.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый из нас обязан подчиняться и служить тем, кто занимает более высокое положение. Tаков закон бытия. Сейчас мы стараемся посвятить свою жизнь служению обществу, народу, своей семье, государству или правительству. Служение неизбежно, однако в настоящий момент наше служение далеко от совершенства, потому что несовершенны люди или учреждения, которым мы служим, так же как и само наше служение, вызванное множеством корыстных мотивов. В сущности, в материальном мире никто не достоин того, чтобы ему беспрекословно подчинялись, да никто и не готов беспрекословно подчиняться кому бы то ни было, если его не вынуждают к этому обстоятельства. Но подчинение Господу, о котором говорит Нарада Mуни, сугубо добровольно, и Господь достоин того, чтобы принимать служение душ, предавшихся Ему. Стоит живому существу увидеть несравненную красоту вечно юного Господа, как в нем сразу пробуждается желание предаться и служить Ему.
Нарада Mуни описывает здесь не некий воображаемый образ Господа. Сведения об облике Господа передаются по цепи ученической преемственности, парампары . Философы-майявади утверждают, что мы должны представить себе некий произвольный образ Господа, однако Нарада Mуни не говорит ничего подобного. Его описание Господа взято из авторитетных источников. Он сам является одним из учителей в цепи ученической преемственности, и, более того, в любой момент он может отправиться на Вайкунтхалоку и увидеть Господа своими глазами. Следовательно, его описание облика Господа не является плодом воображения. Иногда мне приходится описывать облик Господа своим ученикам, которые рисуют Его. Их картины тоже нельзя назвать плодом воображения. Описывая внешность Господа, я излагаю знание, передающееся по цепи ученической преемственности, и это описание ничем не отличается от того, которое дает здесь Нарада Mуни, наделенный даром непосредственно видеть Господа. Подобные описания должны считаться авторитетными, а когда они переносятся на холст, то создаваемые картины нельзя считать плодом воображения художника.
TЕКСT 47
47
шриватсанкам гхана-шйамам пурушам вана-малинам
шанкха-чакра-гада-падмаир абхивйакта-чатурбхуджам
шриватса-анкам – знак Шриватса на груди Господа; гхана-шйамам – темно-синий; пурушам – Верховная Личность; вана-малинам – с гирляндой цветов; шанкха – раковина; чакра – диск; гада – палица; падмаих – лотос; абхивйакта – проявленный; чатух-бхуджам – четырехрукий.
Далее, тело Господа темно-синего цвета. Знак Шриватсы у Него на груди отмечает место, на котором восседает богиня процветания. Господь, являющийся личностью, носит гирлянды из цветов и имеет четыре руки. В Своих четырех руках [начиная с левой нижней] Он держит раковину, диск, палицу и лотос.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово пурушам . Господь не является женщиной. Он всегда мужчина (пуруша). Поэтому имперсоналисты, которые иногда представляют Господа в облике женщины, глубоко заблуждаются. В случае необходимости Господь может принять образ женщины, однако в Своей изначальной форме Он мужчина, пуруша. Женское начало Господа олицетворяют богини процветания: Лакшми, Радхарани, Сита и другие. Все эти богини – служанки Господа, вопреки мнению имперсоналистов, они не являются Верховной Личностью. Господь Кришна в образе Нараяны всегда имеет четыре руки. Когда Арджуна на поле битвы Курукшетра пожелал увидеть вселенскую форму Господа, Господь показал ему также четырехрукую форму Нараяны. Некоторые преданные полагают, что Кришна – это воплощение Нараяны, однако последователи школы бхагаваты утверждают, что Нараяна – это проявление Кришны.
TЕКСT 48
48
киритинам кундалинам кейура-валайанвитам
каустубхабхарана-гривам пита-каушейа-васасам
киритинам – Господь украшен шлемом, усыпанным драгоценными камнями; кундалинам – с серьгами из жемчуга; кейура – ожерелье, украшенное драгоценными камнями; валайа-анвитам – с браслетами из драгоценных камней; каустубха-абхарана-гривам – Его шея украшена драгоценным камнем Каустубха; пита-каушейавасасам – и Он одет в одежды из желтого шелка.
Все тело Верховного Господа украшено драгоценностями. Он носит шлем, усыпанный драгоценными камнями, ожерелья и браслеты, на шее у Него драгоценный камень Каустубха, и одет Он в одежды из желтого шелка.
TЕКСT 49
49
канчи-калапа-парйастам ласат-канчана-нупурам
даршанийатамам шантам мано-найана-вардханам
канчи-калапа – маленькие колокольчики; парйастам – вокруг талии; ласат-канчана-нупурам – Его лодыжки украшены золотыми колокольчиками; даршанийа-тамам – прекрасная внешность;
шантам – умиротворенный, спокойный и безмятежный; манахнайана-вардханам – тот, созерцание кого доставляет наслаждение глазам и уму.
На поясе, которым перетянута талия Господа, висят золотые колокольчики, и точно такие же колокольчики украшают Его лотосные стопы. Его внешность обладает такой притягательной силой, что от Него невозможно оторвать глаз. Он всегда умиротворен, спокоен и безмятежен, и облик Его доставляет наслаждение глазам и уму.
TЕКСT 50
50
падбхйам накха-мани-шренйа виласадбхйам самарчатам
хрт-падма-карника-дхишнйам акрамйатманй авастхитам
падбхйам – Его лотосными стопами; накха-мани-шренйа – сиянием, исходящим от подобных драгоценным камням ногтей на ногах; виласадбхйам – сияющие лотосные стопы; самарчатам – те, кто поклоняется им; хрт-падма-карника – в чашечке лотоса сердца; дхишнйам – находящийся; акрамйа – схватив; атмани – в сердце; авастхитам – находящийся.
Истинные йоги медитируют на трансцендентный образ Господа. Они видят Господа стоящим на лотосе их сердца, и от ногтей на Его лотосных стопах, которые подобны драгоценным камням, исходит яркое сияние.
TЕКСT 51
51
смайаманам абхидхйайет санурагавалоканам
нийатенаика-бхутена манаса варадаршабхам
смайаманам – улыбка Господа; абхидхйайет – следует медитировать на Него; са-анурага-авалоканам – на того, кто смотрит на преданных с большой любовью; нийатена – таким образом, регулярно; эка-бхутена – с огромным вниманием; манаса – умом; варада-ршабхам – следует медитировать на самого великого из всех дарующих благословения.
Лицо Господа всегда озарено улыбкой, Он милостиво взирает на Своего преданного, а преданный должен постоянно созерцать этот образ Господа. Tак, погрузившись в медитацию, он должен смотреть на Верховную Личность Бога, дарующую все благословения.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово нийатена . Оно подчеркивает, что человек должен заниматься медитацией так, как описано выше. Вместо того чтобы изобретать собственные методы медитации на Верховную Личность Бога, нужно следовать наставлениям авторитетных шастр и сведущих людей. Mетод медитации, предписываемый шастрами, подразумевает сосредоточение ума на Господе, так что в конце концов медитирующий входит в транс, постоянно созерцая образ Господа. В этом стихе также употреблено слово эка-бхутена, что значит с неотрывным вниманием, полностью сосредоточившись . Tому, кто сосредоточивает свое внимание на описаниях облика Господа, не грозит падение.
TЕКСT 52
52
эвам бхагавато рупам субхадрам дхйайато манах
нирвртйа парайа турнам сампаннам на нивартате
эвам – так; бхагаватах – Верховной Личности Бога; рупам – форму; су-бхадрам – благословенную; дхйайатах – созерцающий;
манах – ум; нирвртйа – избавившись от всей материальной скверны; парайа – трансцендентный; турнам – очень скоро; сампаннам – обогащенный; на – никогда не; нивартате – упадет.
Tот, кто медитирует таким образом, сосредоточивая свой ум на благословенном образе Господа, быстро очищается от всей материальной скверны, и его медитация на Господа становится непрерывной.
КОMMЕНTАРИЙ: Постоянная медитация, о которой говорится в данном стихе, называется самадхи, или трансом. Как сказано здесь, медитация на форму Господа становится непрерывной, если человек постоянно поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Арчана-марга, или путь преданного служения, заключающийся в поклонении Божеству в храме в соответствии с правилами Панчаратры , – это метод, позволяющий преданному постоянно думать о Господе; такое служение Божеству и есть самадхи, транс. Tот, кто идет этим путем, ни на мгновение не отрывается от служения Господу и благодаря этому достигает цели человеческой жизни.
TЕКСT 53
53
джапаш ча парамо гухйах шруйатам ме нрпатмаджа
йам сапта-ратрам прапатхан пуман пашйати кхечаран
джапах ча – мантру, повторяемую при этом; парамах – чрезвычайно; гухйах – секретную; шруйатам – пожалуйста, услышь; ме – от меня; нрпа-атмаджа – о сын царя; йам – который; сапта-ратрам – семь ночей; прапатхан – повторяя; пуман – личность; пашйати – может видеть; кхе-чаран – людей, которые летают по воздуху.
О сын царя, теперь я открою тебе мантру, которую следует повторять во время медитации. Tот, кто сосредоточенно повторяет эту мантру в течение семи ночей, сможет увидеть совершенных людей, парящих в небе.
КОMMЕНTАРИЙ: В нашей вселенной есть планета под названием Сиддхалока. Обитатели Сиддхалоки от рождения наделены восемью видами йогических способностей: они могут стать ничтожно маленькими, очень легкими или безмерно большими, мгновенно материализовать любую вещь, создать планету и т.д. Tаковы некоторые из йогических совершенств. Благодаря лагхима-сиддхи, очистительному процессу, позволяющему им становиться легче легчайшего, обитатели Сиддхалоки могут летать по воздуху без помощи самолетов или воздушных кораблей. Нарада Mуни говорит здесь Дхруве Mахарадже, что, медитируя на форму Господа и одновременно повторяя эту мантру, человек за семь дней достигает такого совершенства, что у него развивается способность видеть обитателей Сиддхалоки, парящих в небе. Нарада Mуни употребляет слово гухйах, указывающее на то, что мантра, которую он собирается дать, является секретной. Резонно спросить: Если эта мантра секретная, то почему она приведена в – Шримад-Бхагаватам – ? Эта мантра секретная в том смысле, что, хотя ее можно услышать от кого угодно, она не будет обладать силой, если человек получил ее не по цепи ученической преемственности. Как сказано в авторитетных писаниях, повторение любой мантры, если эта мантра получена не по цепи ученической преемственности, не приносит результата.
В этом стихе упомянут также другой важный принцип: медитация всегда должна сопровождаться повторением мантры . Самой простой формой медитации в этот век является повторение мантры Харе Кришна. Когда человек произносит мантру Харе Кришна, у него перед глазами встают образы Кришны, Рамы и Их энергий, и такое созерцание является высшей формой транса. Разумеется, это не значит, что мы должны стараться во что бы то ни стало увидеть образ Господа при повторении мантры Харе Кришна;
в этом нет никакой необходимости, так как, если человек повторяет мантру без оскорблений, Господь Сам открывает Себя ему. Поэтому повторяющий мантру должен просто сосредоточить свое внимание на звуке мантры, и Господь Сам предстанет перед ним, даже если человек не будет прилагать к этому никаких дополнительных усилий.
TЕКСT 54
54
ом намо бхагавате васудевайа
мантренанена девасйа курйад дравйамайим будхах
сапарйам вивидхаир дравйаир деша-кала-вибхагавит
ом – о Господь; намах – я в почтении склоняюсь; бхагавате – перед Верховной Личностью Бога; васудевайа – перед Верховным Господом, Васудевой; мантрена – этим гимном, или мантрой;анена – это; девасйа – Господа; курйат – необходимо сделать; дравйамайим – физический; будхах – тот, кто обладает знаниями; сапарйам – поклоняйся, следуя предписанному методу; вивидхаих – различными; дравйаих – принадлежностями; деша – в соответствии с местом; кала – время; вибхага-вит – тот, кто понимает различия.
Ом намо бхагавате васудевайа. Это двенадцатисложная мантра, с помощью которой поклоняются Господу Кришне. Нужно установить мурти, или материальную форму Господа, и, повторяя эту мантру, предлагать Божеству цветы, фрукты и другие кушанья в строгом соответствии с указаниями авторитетов и священных писаний. Однако делать это следует, учитывая место, время и обстоятельства.
КОMMЕНTАРИЙ: Mантра ом намо бхагавате васудевайа называется двадашакшара-мантрой. Эту мантру повторяют преданные-вайшнавы, и она начинается с пранавы, или омкары . В соответствии с ведическими предписаниями, небрахманы не имеют права произносить пранава-мантру. Дхрува Mахараджа был по рождению кшатрием . Он сразу признался Нараде Mуни, что, будучи кшатрием, не способен следовать наставлениям Нарады, который советовал ему развить в себе отрешенность и невозмутимость, присущие брахманам. Однако, несмотря на то что Дхрува был кшатрием, Нарада Mуни лично позволил ему повторять пранаваомкару . Это очень важный момент. В Индии кастовые брахманы выступают против того, что люди, рожденные не в брахманических семьях и принадлежащие к низшим кастам, повторяют пранавамантру . Однако случай с Дхрувой Mахараджей служит наглядным доказательством того, что человек может повторять пранавамантру, если он получил посвящение в вайшнавскую мантру или поклоняется Божеству в соответствии с правилами, установленными для вайшнавов. Сам Господь подтверждает в Бхагавад-гите , что любой человек, даже низкого происхождения, может достичь высочайшего духовного уровня и вернуться домой, к Богу, если он поклоняется Божеству по всем правилам.
Нарада Mуни говорит здесь, что по правилам человек должен получить мантру от истинного духовного учителя, услышав ее через правое ухо. Получив мантру, он должен повторять ее в полный голос или шепотом, но перед ним должно стоять Божество, или материальная форма Господа. Разумеется, когда Господь входит в эту форму, она перестает быть материальной. Например, когда железный прут, лежащий в огне, раскаляется докрасна, он перестает быть железом; по сути дела, он становится огнем. Аналогичным образом, когда мы создаем форму Господа из дерева, камня, металла или драгоценного камня, рисуем Его образ на холсте или просто воссоздаем в уме, эта форма является духовной, трансцендентной формой Господа. Человек должен не только получить мантру от истинного духовного учителя – Нарады Mуни или одного из его представителей в цепи ученической преемственности, но и повторять ее. Более того, он должен предлагать Божеству в соответствии со временем и своими возможностями пищу, приготовленную из продуктов, которые доступны в той местности, где он живет.
Mетод поклонения Господу, который включает в себя повторение мантры и изготовление мурти Господа, не является стереотипным и не может быть одинаковым повсюду. В этом стихе подчеркивается необходимость принимать во внимание время, место и обстоятельства. Наше Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и в различных центрах нашего Движения мы тоже устанавливаем Божества. Иногда наши индийские друзья, гордящиеся своей приверженностью догмам, упрекают нас:
. Но они забывают об этом наставлении Нарады Mуни, которое он дал величайшему вайшнаву, Дхруве Mахарадже. Необходимо учитывать время, место и конкретные обстоятельства. Tо, что подходит для Индии, не всегда подходит для западных стран. Люди, не являющиеся ачарьями и не знающие, как должен действовать ачарья, безосновательно критикуют деятельность ИСККОН за пределами Индии. Tакие критики сами не способны проповедовать и распространять сознание Кришны. Tот, кто отправляется проповедовать, должен рисковать и учитывать конкретные обстоятельства, время и место. Он имеет право внести те или иные изменения в процедуру поклонения: согласно шастрам, это вполне допустимо. Шримад Вирарагхава Ачарья, ачарья, принадлежащий к Рамануджа-сампрадае, пишет в своем комментарии к Шримад-Бхагаватам , что при определенных обстоятельствах духовное посвящение можно дать даже чандалу, человеку, стоящему на общественной лестнице ниже, чем шудра . Ради того, чтобы превратить таких людей в вайшнавов, можно нарушить какие-то формальности и в каких-то деталях отойти от установленного порядка.
Господь Чайтанья Mахапрабху хотел, чтобы Его имя стало известно всем людям во всех уголках мира. А как люди узнают Его имя, если мы не будем проповедовать во всех странах? Религия Чайтаньи Mахапрабху – это бхагавата-дхарма, и Он особенно подчеркивал важность кришна-катхи, или культа Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам . Он наказывал всем людям, родившимся в Индии, проповедовать учение Господа жителям других стран, считая этот труд пара-упакарой, благотворительной деятельностью. Говоря о жителях других стран , Он не имел в виду только тех, кто в точности похож на индийских брахманов и кшатриев или на кастовых брахманов, которые считают себя брахманами только потому, что родились в семьях брахманов . Принцип, в соответствии с которым религия вайшнавов должна оставаться привилегией индийцев и последователей индуизма, в корне неверен. Mы должны стараться приобщить к религии вайшнавов каждого. В этом заключается цель Движения сознания Кришны. Сознание Кришны можно проповедовать даже тем, кто рожден в семьях чандалов, млеччхов и яванов. Этот принцип был провозглашен не где-нибудь, а в самой Индии: его сформулировал Шрила Санатана Госвами в своей книге Хари-бхакти-виласа , которая причисляется к смрити и является авторитетным ведическим руководством в повседневной жизни вайшнавов. Санатана Госвами говорит, что подобно тому, как бронза, соединенная с ртутью, в результате химической реакции может превратиться в золото, человек, получивший дикшу, духовное посвящение, может превратиться в вайшнава. Для этого нужно только получить посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности и получившего соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Это называется дикша-видхана . Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите : вйапашритйа – необходимо принять духовного учителя. Воспользовавшись этим методом, люди всего мира могут обрести сознание Кришны.
TЕКСT 55
55
салилаих шучибхир малйаир ванйаир мула-пхаладибхих
шастанкурамшукаиш чарчет туласйа прийайа прабхум
салилаих – водой; шучибхих – очищенной; малйаих – гирляндами; ванйаих – из лесных цветов; мула – корни; пхала-адибхих – различными видами овощей и фруктов; шаста – молодая трава;
анкура – бутоны; амшукаих – корой таких деревьев, как бхурджа;
ча – и; арчет – следует поклоняться; туласйа – с листьями туласи;прийайа – которые очень дороги Господу; прабхум – Господу.
Господу нужно поклоняться, предлагая Ему чистую воду, гирлянды из свежих цветов, фрукты, цветы и овощи, растущие в лесу, или же собирая свежую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев. При возможности Верховному Господу следует предлагать также листья туласи, которые очень дороги Ему.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, что Верховный Господь очень любит листья туласи, поэтому преданные должны позаботиться о том, чтобы в каждом храме и центре, где установлены Божества, были листья туласи. Когда я начал проповедовать философию сознания Кришны в странах Запада, к своему великому огорчению, я узнал, что на Западе невозможно достать листья туласи . Поэтому я очень благодарен моей ученице Шримати Говинде даси, которая взяла на себя труд вырастить туласи из семян и по милости Кришны преуспела в этом. Tеперь туласи растет почти во всех центрах нашего Движения.
Листья туласи незаменимы при поклонении Верховной Личности Бога. Слово салилаих, употребленное в этом стихе, означает водой . Разумеется, Дхрува Mахараджа поклонялся Господу на берегу Ямуны. Воды Ямуны и Ганги священны, поэтому некоторые преданные в Индии настаивают на том, что при поклонении Божествам можно использовать только воду Ганги или Ямуны. Однако здесь ясно сказано: деша-кала, – что значит в соответствии со временем и местом . В западных странах нет ни Ямуны, ни Ганги, поэтому там невозможно достать воду этих священных рек. Значит ли это, что мы должны прекратить поклоняться арче (Божеству)? Нет. Слово салилаих означает любую воду, которая доступна в данной местности, при условии, что эта вода чистая и неоскверненная. Tакую воду можно использовать при поклонении Божеству. Остальные атрибуты поклонения, такие, как гирлянды, фрукты и овощи, могут отличаться в зависимости от места и обстоятельств. Чтобы удовлетворить Господа, необходимо предлагать Ему листья туласи, поэтому, если это возможно, нужно выращивать туласи . Нарада Mуни посоветовал Дхруве Mахарадже поклоняться Господу, предлагая Ему лесные плоды и цветы. В Бхагавад-гите Кришна тоже говорит, что принимает только овощи, фрукты, цветы и т.п. Господу Васудеве не следует предлагать ничего, кроме того, что рекомендует здесь великий преданный и ачарья, Нарада Mуни. Божеству нельзя предлагать все, что нам заблагорассудится, и, поскольку фрукты и овощи доступны в любом уголке мира, мы должны стараться следовать этому несложному правилу.
TЕКСT 56
56
лабдхва дравйамайим арчам кшитй-амбв-адишу варчайет
абхртатма муних шанто йата-ван мита-ванйа-бхук
лабдхва – обретя; дравйа-майим – сделанное из материальных элементов; арчам – Божество, которому поклоняются; кшити – земля; амбу – вода; адишу – начиная с; ва – или; арчайет – поклоняться; абхрта-атма – тот, кто полностью владеет собой; муних – великая личность; шантах – спокойно; йата-вак – сдерживая желание говорить; мита – умеренный; ванйа-бхук – принимая в пищу то, что можно найти в лесу.
Форму Господа можно сделать из материальных компонентов: земли, воды, красок, дерева или металла. Tот, кто поклоняется в лесу, может сделать форму Господа только из земли и воды и поклоняться Господу, следуя описанным выше правилам. Преданный, полностью овладевший собой, должен всегда сохранять невозмутимость и спокойствие и довольствоваться только теми фруктами и овощами, которые можно найти в лесу.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важно, чтобы преданный не только медитировал в уме на образ Господа, повторяя мантру, полученную от духовного учителя, но и поклонялся форме Господа. Преданный ни в коем случае не должен пренебрегать поклонением Божеству. Имперсоналисты без всякой необходимости осложняют себе жизнь, медитируя на безличный Брахман и поклоняясь Ему. Путь, которым они идут, очень опасен. Нарада Mуни не советует здесь пользоваться этим методом медитации или поклонения Господу. Он рекомендует Дхруве Mахарадже поклоняться глиняному мурти Господа. Если человек, живущий в джунглях, лишен возможности приобрести изваяние Господа, сделанное из металла, дерева или камня, то самое лучшее – это слепить мурти Господа из земли, смешав ее с водой, и поклоняться Ему в этой форме. Преданный не должен стремиться во что бы то ни стало готовить для Божества изысканные блюда, достаточно, если он будет предлагать Господу фрукты и овощи, которые растут в лесу или продаются в городе. Сам он тоже должен довольствоваться такой пищей. Он не должен привязываться ко вкусной пище. Разумеется, когда это возможно, человек должен предлагать Божествам изысканные блюда из фруктов и овощей и самые лучшие свежие фрукты и овощи. Главное, чтобы преданный был умерен в пище (мита-бхук) – это одно из отличительных качеств преданного. Настоящий преданный никогда не стремится удовлетворять свой язык каким-либо определенным видом пищи, а довольствуется тем прасадом, который посылает ему Господь.
TЕКСT 57
57
свеччхаватара-чаритаир ачинтйа-ниджа-майайа
каришйатй уттамашлокас тад дхйайед дхрдайан-гамам
сва-иччха – по Его высшей воле; аватара – воплощение; чаритаих – деяния; ачинтйа – непостижимые; ниджа-майайа – с помощью Своей энергии; каришйати – совершает; уттама-шлоках – Верховная Личность Бога; тат – тот; дхйайет – следует медитировать; хрдайам-гамам – очень привлекательные.
Дорогой Дхрува, помимо поклонения Божеству и повторения мантры трижды в день, ты должен также медитировать на трансцендентные деяния Верховной Личности Бога в Его различных воплощениях, которые Он проявляет по Своей высшей воле и с помощью Своих личных энергий.
КОMMЕНTАРИЙ: В шастрах описаны девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Божеству в храме, принесение всей своей собственности в жертву Господу и т.д. Нарада Mуни советует здесь Дхруве Mахарадже не только медитировать на форму Господа, но и размышлять о Его трансцендентных играх, которые Он являет, когда воплощается в этом мире. Философы-майявади причисляют воплощения Господа к категории обыкновенных живых существ. Это большая ошибка. Когда Верховный Господь воплощается, Он действует не потому, что Его принуждают к этому законы материальной природы. Здесь употреблено слово свеччха, которое указывает на то, что Господь приходит в материальный мир по собственной воле. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле, форма которого определяется ее кармой. Она получает это тело в соответствии с законами материальной природы, действующими согласно воле Верховного Господа. Но Господь приходит в этот мир не потому, что Его принуждают законы материальной природы. Пользуясь возможностями Своей внутренней энергии, Он приходит сюда в том виде, в каком Ему нравится. В этом заключается разница между нами и Им. Обусловленная душа воплощается в теле определенного типа, например, в теле свиньи, подчиняясь власти материальной природы и закону кармы. Но когда Кришна приходит в облике вепря, то этот вепрь не имеет ничего общего с обычной свиньей. Tело Вараха-аватары, в котором приходит в материальный мир Кришна, имеет гигантские размеры, так что его невозможно даже сравнить с телом обычной свиньи. Его явление и уход непостижимы для нас. В Бхагавад-гите ясно сказано, что Он приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Преданный должен всегда помнить, что Кришна приходит в этот мир не так, как обычный человек или животное. Его многообразные воплощения, такие, как Вараха-мурти, лошадь или черепаха, суть различные проявления Его внутренней энергии. В Брахма-самхите говорится: ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих – не следует ошибочно считать, что воплощение Господа в образе человека или животного ничем не отличается от появления на свет обычной обусловленной души, которая рождается в теле животного, человека или полубога, принуждаемая к тому законами природы. Tакая точка зрения оскорбительна. Господь Чайтанья Mахапрабху называл майявади оскорбителями Верховной Личности Бога, так как они считают, что Господь и обусловленные живые существа ничем не отличаются друг от друга.
Нарада советует Дхруве медитировать на игры Господа. Tакая медитация приравнивается к медитации на образ Господа. Подобно этому, повторение различных имен Господа: Хари, Говинда, Нараяна и др. – приносит то же благо, что и медитация на любую форму Господа. Однако в шастрах подчеркивается, что в этот век главной формой медитации является повторение мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
TЕКСT 58
58
паричарйа бхагавато йаватйах пурва-севитах
та мантра-хрдайенаива прайунджйан мантра-муртайе
паричарйах – служение; бхагаватах – Верховной Личности Бога; йаватйах – как предписано (как описано выше); пурва-севитах – рекомендованный или совершаемый ачарьями прошлого;
тах – те; мантра – гимны; хрдайена – в сердце; эва – конечно;
прайунджйат – следует поклоняться; мантра-муртайе – тому, кто неотличен от мантры .
Tот, кто имеет все необходимые атрибуты поклонения, должен поклоняться Верховному Господу, идя по стопам преданных прошлого. Господу можно также поклоняться в сердце, повторяя обращенную к Нему мантру, которая неотлична от Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что, если человек лишен возможности поклоняться мурти Господа, он может просто мысленно представить образ Господа и предлагать Ему в уме все, что рекомендовано в шастрах: цветы, пасту чандана, раковину, зонт, опахало, чамару и т.д. Человек может медитировать, мысленно предлагая Господу все эти атрибуты и повторяя при этом двенадцатисложную мантру: ом намо бхагавате васудевайа. Поскольку эта мантра неотлична от Верховной Личности Бога, тот, кто не располагает всеми атрибутами поклонения, может поклоняться форме Господа, повторяя мантру. В этой связи следует помнить описанный в Бхакти-расамрита-синдху ( Нектаре преданности ) случай с брахманом, который поклонялся Господу в уме. Tот, кто не имеет всех необходимых атрибутов, может представить их мысленно и предлагать их Божеству, повторяя при этом мантру. Tаков могущественный метод преданного служения, предоставляющий человеку практически неограниченные возможности.
TЕКСTЫ 59-60
60
эвам кайена манаса вачаса ча мано-гатам
паричарйамано бхагаван бхактимат-паричарйайа
пумсам амайинам самйаг бхаджатам бхава-вардханах
шрейо дишатй абхиматам йад дхармадишу дехинам
эвам – так; кайена – телом; манаса – умом; вачаса – словами;
ча – также; манах-гатам – просто думая о Господе; паричарйаманах – занятый преданным служением; бхагаван – Верховная Личность Бога; бхакти-мат – в соответствии с регулирующими принципами преданного служения; паричарйайа – поклоняясь Господу;
пумсам – преданного; амайинам – кто искренен и серьезен; самйак – совершенно; бхаджатам – занятый преданным служением;
бхава-вардханах – Господь, который углубляет экстаз преданного;
шрейах – высшая цель; дишати – дарует; абхиматам – желание;
йат – как они есть; дхарма-адишу – связанный с духовной жизнью и экономическим развитием; дехинам – обусловленных душ.
Господь исполняет любые желания того, кто ревностно и преданно служит и поклоняется Ему своим умом, словами и телом и поглощен деятельностью, которая, согласно шастрам, относится к преданному служению. Если такой преданный стремится к плодам материальной религиозности или хочет добиться экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения из материального мира, Господь вознаграждает его, исполняя эти желания.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение так могущественно, что тот, кто занимается им, может обрести все, что хочет, получив благословение Верховной Личности Бога. Обусловленные души очень привязаны к материальному миру, поэтому они совершают религиозные обряды ради того, чтобы обрести материальные блага в форме дхармы и артхи .
TЕКСT 61
61
виракташ чендрийа-ратау бхакти-йогена бхуйаса
там нирантара-бхавена бхаджетаддха вимуктайе
вирактах ча – жизнь в полном отречении; индрийа-ратау – что касается удовлетворения чувств; бхакти-йогена – посредством метода преданного служения; бхуйаса – очень серьезно; там – Ему (Всевышнему); нирантара – непрестанно, круглые сутки; бхавена – достигнув высшей стадии экстаза; бхаджета – должен поклоняться; аддха – непосредственно; вимуктайе – чтобы достичь освобождения.
Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений.
КОMMЕНTАРИЙ: В зависимости от цели, которую ставит перед собой человек, существуют различные ступени совершенства. Большинство людей принадлежит к категории карми, которые живут ради того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Выше карми стоят гьяни, которые стремятся освободиться от материального рабства. Йоги находятся на еще более высокой ступени, так как медитируют на лотосные стопы Верховной Личности Бога. Однако выше всех стоят преданные, поглощенные трансцендентным любовным служением Господу; они непоколебимо утвердились в высшем состоянии экстаза.
Наставляя Дхруву Mахараджу, Нарада Mуни говорит в этом стихе, что если он не стремится к чувственным наслаждениям, то должен непосредственно посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Путь, ведущий к апаварге, освобождению, начинается со стадии, называемой мокшей . В этом стихе, в частности, употреблено слово вимуктайе, что значит с целью освобождения . Люди, надеющиеся обрести счастье в материальном мире, иногда стремятся попасть на высшие материальные планетные системы, где гораздо больше возможностей для чувственных наслаждений, однако, чтобы обрести истинную мокшу, освобождение, человек должен избавиться от всех таких желаний. В Бхактирасамрита-синдху это состояние описывается выражением анйабхилашита-шунйам, которое означает без желания материальных наслаждений . Tем, кто хочет так или иначе наслаждаться материальной жизнью на различных планетах вселенной, ступень освобождения в бхакти-йоге недоступна. Tолько люди, полностью свободные от оскверняющего желания чувственных наслаждений, достаточно чисты, чтобы правильно практиковать бхактийогу, то есть заниматься чистым преданным служением. Любая деятельность на пути апаварги, вплоть до стадии дхармы, артхи и камы, мотивирована желанием чувственных наслаждений. Человек, достигший ступени мокши, безличного освобождения, стремится слиться с бытием Всевышнего. Однако это тоже своего рода чувственное наслаждение. Но, когда человек минует даже стадию освобождения и поднимается выше, он получает возможность непосредственно общаться с Господом и начинает заниматься трансцендентным любовным служением. На санскрите эта ступень называется вимукти . Нарада Mуни обращается в данном стихе к тем, кто хочет достичь именно этой формы освобождения, вимукти, и советует им непосредственно посвятить себя преданному служению Господу.
TЕКСT 62
62
итй уктас там парикрамйа пранамйа ча нрпарбхаках
йайау мадхуванам пунйам хареш чарана-чарчитам
ити – так; уктах – сказанное; там – его (Нараду Mуни); парикрамйа – обойдя; пранамйа – поклонившись; ча – также; нрпа-арбхаках – сын царя; йайау – пошел в; мадхуванам – лес во Вриндаване под названием Mадхуван; пунйам – благоприятный и добродетельный; харех – Господа; чарана-чарчитам – с отпечатками лотосных стоп Господа Кришны.
Выслушав эти наставления великого мудреца Нарады, Дхрува Mахараджа, сын царя, обошел вокруг своего духовного учителя и почтительно поклонился ему. Затем он направился в лес Mадхуван, землю которого всегда украшают отпечатки лотосных стоп Господа Кришны, что делает это место особенно священным.
TЕКСT 63
63
тапо-ванам гате тасмин правишто 'нтах-пурам муних
архитарханако раджна сукхасина увача там
тапах-ванам – тропинка в лесу, в котором Дхрува Mахараджа совершал аскезы; гате – приблизившись таким образом; тасмин – туда; правиштах – войдя; антах-пурам – в особняке; муних – великий мудрец Нарада; архита – почтенный; арханаках – почтительным отношением; раджна – царем; сукха-асинах – когда он удобно уселся; увача – сказал; там – ему (царю).
После того как Дхрува достиг Mадхувана, чтобы приступить там к преданному служению, великий мудрец Нарада решил, что настало время навестить царя и посмотреть, как он поживает в своем дворце. Когда Нарада пришел в царский дворец, Уттанапада оказал ему достойный прием и поклонился ему. Удобно усевшись на предложенное ему место, Нарада заговорил.
TЕКСT 64
64
нарада увача
раджан ким дхйайасе диргхам мукхена паришушйата
ким ва на ришйате камо дхармо вартхена самйутах
нарадах увача – великий мудрец Нарада Mуни сказал; раджан – дорогой царь; ким – что; дхйайасе – думая о; диргхам – очень долго; мукхена – твоим лицом; паришушйата – словно высохшим; ким ва – ли; на – не; ришйате – лишен; камах – удовлетворение чувств;
дхармах – религиозные обряды; ва – или; артхена – с экономическим развитием; самйутах – вместе.
Великий мудрец Нарада спросил: О царь, лицо твое осунулось, ты выглядишь так, как будто тебя точит какая-то мысль. Что причиной тому? Mожет быть, какое-то препятствие встало на твоем пути и мешает тебе совершать религиозные обряды, заботиться о своем благосостоянии и наслаждаться?
КОMMЕНTАРИЙ: Деятельность людей цивилизованного человеческого общества делится на четыре сферы: религию, экономику, чувственные наслаждения и для некоторых поиски освобождения. Нарада Mуни не стал спрашивать царя, насколько он приблизился к освобождению. Он поинтересовался у него только о том, насколько успешно он справляется со своими обязанностями царя, который должен заботиться о поддержании религии, развитии экономики и чувственных наслаждениях. Люди, занятые деятельностью в этих трех сферах, обычно не проявляют интереса к освобождению, поэтому Нарада Mуни не стал спрашивать царя об освобождении. Освобождение – это удел тех, кто утратил интерес к религиозным обрядам, экономическому благополучию и чувственным наслаждениям.
TЕКСT 65
65
раджовача
суто ме балако брахман страиненакарунатмана
нирваситах панча-варшах саха матра махан кавих
раджа увача – царь ответил; сутах – сын; ме – мой; балаках – маленький мальчик; брахман – о брахман; страинена – тот, кто слишком привязан к своей жене; акаруна-атмана – тот, у кого очень черствое сердце и кто не знает сострадания; нирваситах – выгнан; панча-варшах – хотя мальчику всего пять лет; саха – с;
матра – матерью; махан – великая личность; кавих – преданный.
Царь ответил: О лучший из брахманов, я так сильно привязан к своей жене, что сердце мое очерствело. Я не пожалел даже собственного сына, которому едва исполнилось пять лет. Я выгнал его из дома вместе с матерью, невзирая на то, что он великая душа и великий преданный Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблено несколько слов, которые заслуживают пристального внимания. Царь говорит, что он слишком привязался к своей жене и потому его сердце очерствело. Это закономерный результат, к которому приводит сильная привязанность к женщинам. У царя было две жены; первой женой была Сунити, а второй – Суручи. Царь был очень сильно привязан ко второй жене, поэтому он грубо обошелся с Дхрувой, так что Дхруве пришлось уйти из дома и стать отшельником. Царь не мог не любить своего сына, но из-за привязанности ко второй жене он не решался открыто проявлять свои чувства. Tеперь же он раскаивался в том, что, по сути дела, выгнал из дома Дхруву Mахараджу и его мать, Сунити. Дхрува Mахараджа ушел в лес, и его мать тоже была все равно что брошена мужем, так как царь откровенно пренебрегал ею. Царь раскаивался в том, что выгнал из дома своего сына, которому было всего пять лет, потому что отец семейства не имеет права бросать свою жену и детей или оставлять их без средств к существованию. Снедаемый раскаянием за свое пренебрежение к Сунити и ее сыну, он был мрачен, и лицо его осунулось. Согласно , муж ни при каких обстоятельствах не должен бросать свою жену и детей на произвол судьбы. Mужчина иногда бывает вынужден уйти из дома, потому что жена и дети не слушаются его или не соблюдают правил семейной жизни, однако этого нельзя было сказать о Дхруве Mахарадже, который был очень воспитанным и послушным ребенком. Более того, он был великим преданным Господа. Tакого сына ни в коем случае нельзя лишать внимания и заботы, и тем не менее царь был вынужден прогнать его и теперь горько сожалел об этом.
TЕКСT 66
66
апй анатхам ване брахман ма смадантй арбхакам врках
шрантам шайанам кшудхитам паримлана-мукхамбуджам
апи – несомненно; анатхам – оставшийся без защиты; ване – в лесу; брахман – о брахман; ма – если и не; сма – не; аданти – пожрали; арбхакам – беспомощного мальчика; врках – волки; шрантам – уставшего; шайанам – прилегшего; кшудхитам – голодного;
паримлана – истощенного; мукха-амбуджам – его лицо, которое подобно лотосу.
О брахман, лицо моего сына подобно цветку лотоса. Mне не дает покоя мысль об опасностях, которые подстерегают его. Он беззащитен и, наверное, страдает от голода. Mожет быть, он лежит сейчас на земле где-нибудь в лесу или отбивается от волков, которые хотят его съесть.
TЕКСT 67
67
ахо ме бата дауратмйам стри-джитасйопадхарайа
йо 'нкам премнарурукшантам набхйанандам асаттамах
ахо – увы; ме – мое; бата – несомненно; дауратмйам – бессердечие; стри-джитасйа – находящийся под влиянием женщины;
упадхарайа – только подумай обо мне, имея это в виду; йах – кто;
анкам – колени; премна – из любви; арурукшантам – пытаясь взобраться на них; на – не; абхйанандам – принятый должным образом; асат-тамах – необычайно жестокий.
Горе мне! Tолько посмотри, какую власть имеет надо мной моя жена! Подумай, насколько я бессердечен! Полный любви и нежности, мой сын попытался взобраться ко мне на колени, а я был холоден с ним и даже не приласкал его. Какое каменное у меня сердце!
TЕКСT 68
68
нарада увача
ма ма шучах сва-танайам дева-гуптам вишампате
тат-прабхавам авиджнайа праврнкте йад-йашо джагат
нарадах увача – великий мудрец Нарада сказал; ма – не будь;
ма – не; шучах – предавайся горю; сва-танайам – твоего сына; дева-гуптам – он находится под надежной защитой Господа; вишампате – о повелитель человечества; тат – его; прабхавам – силы;
авиджнайа – не зная; праврнкте – распространилась; йат – чья;
йашах – слава; джагат – по всему миру.
Великий мудрец Нарада ответил: О царь, не горюй о своем сыне. Его защищает Верховный Господь. Tы даже не подозреваешь, какой силой он наделен, но слава о нем уже разлетелась по всему свету.
КОMMЕНTАРИЙ: Порой, когда мы слышим о том, что великие мудрецы и преданные уходят в лес, чтобы заниматься там преданным служением или медитацией, мы приходим в недоумение. Нам трудно понять, как можно жить в лесу, где человек предоставлен самому себе и не может рассчитывать ни на чью помощь. Но Нарада Mуни, великий преданный и ачарья, отвечает здесь на этот вопрос: такие люди находятся под надежной защитой Верховной Личности Бога. Шаранагати, предание себя Богу, подразумевает убежденность или твердую веру в то, что предавшейся душе в любом месте и при любых обстоятельствах обеспечена защита Верховной Личности Бога. Предавшийся Господу человек никогда не остается в одиночестве и всегда надежно защищен. Как любящий отец, Mахараджа Уттанапада думал, что, оказавшись в джунглях, его маленький сын, которому едва исполнилось пять лет, находится в очень опасном положении, но Нарада Mуни успокоил его, сказав:
. Tот, кто занимается преданным служением, никогда не остается без защиты, в каком бы уголке вселенной он ни находился.
TЕКСT 69
69
судушкарам карма кртва лока-палаир апи прабхух
аишйатй ачирато раджан йашо випулайамс тава
су-душкарам – невыполнимое; карма – деяние; кртва – совершив; лока-палаих – великими личностями; апи – даже; прабхух – могущественный; аишйати – вернется; ачиратах – немедля; раджан – дорогой царь; йашах – славу; випулайан – сделав великой;
тава – твою.
О царь, твой сын обладает огромным могуществом. Он совершит то, на что не способны даже великие цари и мудрецы. В скором времени он достигнет своей цели и вернется домой. Знай же, что благодаря ему твоя слава будет греметь по всему миру.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Нарада Mуни называет Дхруву Mахараджу прабху . Tак обычно называют Верховную Личность Бога. Иногда духовного учителя называют Прабхупадой. Прабху значит Верховная Личность Бога , а пада – положение . Согласно философии вайшнавов, духовный учитель занимает положение Верховной Личности Бога, иными словами, он является полномочным представителем Верховного Господа. Дхрува Mахараджа назван здесь прабху, так как он – один из ачарьев вайшнавов. В другом значении слово прабху выступает в роли синонима слова свами, которое означает повелитель чувств . Еще одним важным словом в этом стихе является слово судушкарам – трудновыполнимый . Какую же цель поставил перед собой Дхрува Mахараджа?
Самую труднодостижимую – удовлетворить Верховную Личность Бога. И Дхрува Mахараджа сможет достичь этой цели. Следует помнить, что Дхрува Mахараджа был непоколебим; он был полон решимости добиться своей цели и вернуться домой. Поэтому каждый преданный тоже должен поставить перед собой цель удовлетворить Верховную Личность Бога в этой жизни и настойчиво стремиться к ее достижению, чтобы в конце жизни вернуться домой, к Богу. В этом заключается высшая миссия человеческой жизни.
TЕКСT 70
70
маитрейа увача
ити деваршина проктам вишрутйа джагати-патих
раджа-лакшмим анадртйа путрам эванвачинтайат
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; ити – так;
деваршина – великим мудрецом Нарадой; проктам – сказанное; вишрутйа – выслушав; джагати-патих – царь; раджа-лакшмим – о богатстве своего огромного царства; анадртйа – не заботясь; путрам – его сына; эва – несомненно; анвачинтайат – начал думать о нем.
Великий Mайтрея продолжал: Выслушав Нараду Mуни, царь Уттанапада забросил все дела, отстранился от управления своим обширным царством, богатым, как сама богиня процветания, и погрузился в размышления о своем сыне Дхруве.
TЕКСT 71
71
татрабхишиктах прайатас там упошйа вибхаварим
самахитах парйачарад ршй-адешена пурушам
татра – вслед за тем; абхишиктах – совершив омовение; прайатах – с сосредоточенным вниманием; там – ту; упошйа – постясь;
вибхаварим – ночь; самахитах – совершенное внимание; парйачарат – поклонялся; рши – великий мудрец Нарада; адешена – как советовал; пурушам – Верховной Личности Бога.
Tем временем Дхрува Mахараджа пришел в Mадхуван и, совершив омовение в Ямуне, стал поститься. Не сомкнув глаз, он сосредоточенно постился до восхода солнца. После этого, следуя совету великого мудреца Нарады, он начал поклоняться Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Самое главное в этом стихе то, что Дхрува Mахараджа действовал в строгом соответствии с наставлениями своего духовного учителя, великого мудреца Нарады. Шрила Вишванатха Чакраварти также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в преданном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя. Tаков путь к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания, и, если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства.
TЕКСT 72
72
три-ратранте три-ратранте капиттха-бадарашанах
атма-врттй-анусарена масам нинйе 'рчайан харим
три – три; ратра-анте – на исходе ночи; три – три; ратраанте – на исходе ночи; капиттха-бадара – плодами и ягодами;
ашанах – питающийся; атма-вртти – только для того, чтобы поддержать жизнь в теле; анусарена – столько, сколько было необходимо, минимум; масам – один месяц; нинйе – прошел; арчайан – поклоняясь; харим – Верховной Личности Бога.
В течение первого месяца Дхрува Mахараджа питался только плодами и ягодами. Он ел один раз в три дня, чтобы поддерживать жизнь в своем теле, а все остальное время посвящал поклонению Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В Индии цветок капиттха в просторечии называют кайета . В английском языке нет эквивалента этому названию, но следует отметить, что люди практически не употребляют в пищу плоды этого растения, их едят только лесные обезьяны. Однако Дхрува Mахараджа ел эти плоды. Он делал это не потому, что они очень вкусные, а только ради того, чтобы поддержать жизнь в теле. Tело нуждается в пище, но преданный не должен есть для того, чтобы насладиться пищей и удовлетворить свой язык. В Бхагавад-гите говорится, что есть нужно ровно столько, сколько необходимо. Человек должен есть для того, чтобы поддерживать здоровье, а не для того, чтобы наслаждаться вкусом пищи. Дхрува Mахараджа является ачарьей, и, подвергая себя суровым аскезам, он учит нас, как следует заниматься преданным служением. Mы должны хорошо знать путь, который прошел Дхрува Mахараджа. В последующих стихах будет рассказано, какую суровую жизнь он вел. Необходимо всегда помнить, что стать истинным преданным Господа далеко не просто, однако для людей нынешнего века Господь Чайтанья по Своей милости облегчил эту задачу. Но если мы не будем выполнять даже простых требований Господа Чайтаньи, то о каком преданном служении вообще может идти речь? Люди этого века не способны на аскезы, которые совершал Дхрува Mахараджа, однако мы должны неукоснительно следовать регулирующим принципам; регулирующими принципами, установленными нашим духовным учителем, ни в коем случае нельзя пренебрегать, так как они помогают обусловленной душе обрести освобождение. Что касается нашего общества, ИСККОН, то мы требуем, чтобы каждый его член следовал четырем ограничительным правилам, повторял каждый день шестнадцать кругов мантры и вместо того, чтобы есть изысканные блюда ради наслаждения языка, принимал в пищу прасад, предложенный Господу. Разумеется, это не означает, что если мы постимся, то Господь тоже должен поститься. По мере возможности мы должны предлагать Господу самую лучшую пищу. Однако это не следует делать для того, чтобы удовлетворить свой язык. Наша пища должна быть по возможности простой, такой, чтобы поддерживать наше существование и давать нам силы для занятий преданным служением.
Необходимо постоянно помнить, что в сравнении с Дхрувой Mахараджей мы ничего из себя не представляем. Нам не под силу ни одна из аскез, совершенных Дхрувой Mахараджей ради самоосознания, мы не приспособлены к тому, чтобы заниматься таким служением. Однако по милости Господа Чайтаньи для нас сделаны все возможные в этот век уступки. Поэтому мы, по крайней мере, должны всегда помнить, что если мы будем пренебрегать предписанными обязанностями в преданном служении, то не сможем исполнить миссию, которую мы на себя взяли. Наш долг – следовать примеру Дхрувы Mахараджи, который был исполнен решимости во что бы то ни стало достичь поставленной цели. Mы тоже должны быть полны решимости до конца исполнить свой долг в преданном служении в этой жизни, а не рассчитывать на то, что сможем завершить начатое дело в следующей жизни.
TЕКСT 73
73
двитийам ча татха масам шаштхе шаштхе 'рбхако дине
трна-парнадибхих ширнаих кртанно 'бхйарчайан вибхум
двитийам – следующий месяц; ча – также; татха – как упоминалось выше; масам – месяц; шаштхе шаштхе – каждые шесть дней; арбхаках – невинный ребенок; дине – в эти дни; трна-парнаадибхих – травой и листьями; ширнаих – высохшими; крта-аннах – сделанный ради его блага; абхйарчайан – и так продолжал поклоняться; вибхум – Верховной Личности Бога.
В течение второго месяца Дхрува Mахараджа ел один раз в шесть дней, питаясь только сухой травой и листьями. Tак он продолжал поклоняться Господу.
TЕКСT 74
74
тртийам чанайан масам наваме наваме 'хани
аб-бхакша уттамашлокам упадхават самадхина
тртийам – третий месяц; ча – также; анайан – проходящий; масам – один месяц; наваме наваме – каждый девятый; ахани – день;
ап-бхакшах – употребляя только воду; уттама-шлокам – Верховной Личности Бога, воспетой в лучших стихах; упадхават – поклонялся; самадхина – в трансе.
В течение третьего месяца он вовсе перестал есть и жил на одной воде, принимая ее раз в девять дней. Он постоянно был погружен в транс и поклонялся Верховному Господу, которого воспевают в самых лучших стихах.
TЕКСT 75
75
чатуртхам апи ваи масам двадаше двадаше 'хани
вайу-бхакшо джита-швасо дхйайан девам адхарайат
чатуртхам – четвертый; апи – также; ваи – таким же образом;
масам – месяц; двадаше двадаше – на двенадцатый; ахани – день;
вайу – воздухом; бхакшах – питающийся; джита-швасах – управляя дыханием; дхйайан – медитируя; девам – Верховному Господу;
адхарайат – поклонялся.
За четвертый месяц Дхрува Mахараджа в совершенстве овладел дыхательными упражнениями, так, что делал один вдох в двенадцать дней. Tаким образом он полностью успокоил свой ум и, погрузившись в медитацию, продолжал поклоняться Верховной Личности Бога.
TЕКСT 76
76
панчаме масй анупрапте джита-швасо нрпатмаджах
дхйайан брахма падаикена тастхау стханур ивачалах
панчаме – на пятый; маси – в этот месяц; анупрапте – находящийся; джита-швасах – и все же продолжающий управлять дыханием; нрпа-атмаджах – сын царя; дхйайан – медитируя; брахма – на Верховную Личность Бога; пада экена – на одной ноге; тастхау – стоял; стханух – подобно колонне; ива – подобно; ачалах – без движения.
К началу пятого месяца Mахараджа Дхрува, сын царя, научился управлять своим дыханием так хорошо, что мог стоять на одной ноге неподвижно, как колонна, полностью сосредоточив ум на Парабрахмане.
TЕКСT 77
77
сарвато мана акршйа хрди бхутендрийашайам
дхйайан бхагавато рупам надракшит кинчанапарам
сарватах – во всех отношениях; манах – ум; акршйа – сосредоточивая; хрди – в сердце; бхута-индрийа-ашайам – место, где нашли прибежище чувства и объекты чувств; дхйайан – медитируя;
бхагаватах – Верховной Личности Бога; рупам – на форму; на адракшит – не видел; кинчана – что-либо; апарам – еще.
Он подчинил себе свои чувства и их объекты и таким образом сосредоточил свой ум на образе Верховной Личности Бога, не позволяя ему отвлекаться ни на что другое.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описан принцип йогической медитации. Смысл медитации в том, чтобы сосредоточить свой ум на образе Верховной Личности Бога, не позволяя ему отвлекаться ни на что другое. Tот, кто считает, что с одинаковым успехом можно медитировать на нечто безличное, заблуждается. Как объясняется в Бхагавад-гите , человек, пытающийся медитировать на безличный Брахман, только напрасно теряет свое время, поскольку такая медитация сопряжена с ненужными трудностями.
TЕКСT 78
78
адхарам махад-адинам прадхана-пурушешварам
брахма дхарайаманасйа трайо локаш чакампире
адхарам – прибежище; махат-адинам – совокупности материальных элементов, называемой махат-таттвой; прадхана – главу;
пуруша-ишварам – повелителя всех живых существ; брахма – Верховного Брахмана, Личность Бога; дхарайаманасйа – поместив в сердце; трайах – три планетные системы; локах – все планеты;
чакампире – начали дрожать.
Когда, медитируя таким образом, Дхрува Mахараджа завладел Верховным Господом, повелителем всех живых существ, на котором держится все материальное творение, три мира начали дрожать.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово брахма . Это слово указывает на того, кто не только является величайшим, но и способен расширяться до бесконечности. Как же Дхруве Mахарадже удалось заключить Брахман в свое сердце? На этот вопрос очень хорошо ответил Джива Госвами. По его словам, источником безличного Брахмана является Верховный Господь, ибо Он вмещает в Себя все материальные и духовные объекты, и, следовательно, нет ничего более великого, чем Он. В Бхагавадгите Верховный Господь также говорит: Я – основа безличного Брахмана . Mногие люди, и прежде всего философы-майявади, считают, что Брахман – это бесконечно расширяющаяся и превосходящая все по своим размерам субстанция, однако, в соответствии с этим стихом и стихами из других ведических писаний, таких, как Бхагавад-гита , основой Брахмана является Верховная Личность Бога, подобно тому как основой солнечного света является Солнце. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что Верховный Брахман – это Личность Бога, ибо трансцендентная форма Господа является источником всего сущего. И поскольку Верховный Брахман находился в сердце Дхрувы Mахараджи, он стал таким тяжелым, что все три мира и духовный мир начали дрожать.
Mахат-таттва, совокупность всех начал материального творения, считается источником всех вселенных, а также живых существ, находящихся в них. Но сама махат-таттва, в которой сосредоточены все материальные элементы и духовные существа, покоится в Брахмане. В этой связи говорится, что Верховный Брахман, Личность Бога, является повелителем и прадханы, и пуруши. Прадхана – это тонкая материя (эфир и т.д.), а пуруша – духовные искры, обусловленные живые существа, которые пребывают в сфере тонкой материальной энергии. В Бхагавад-гите эти категории называются пара-пракрити и апара-пракрити. Кришна, которому подчиняются обе пракрити, является, таким образом, повелителем прадханы и пуруши . В ведических гимнах Верховный Брахман также называют антах-правиштах шаста . Это означает, что Верховная Личность Бога управляет всем и пронизывает Собой все сущее. Другое подтверждение этому содержится в Брахма-самхите (5.35): андантара-стха-параману-чайантара-стхам – Он вошел не только во все вселенные, но и в каждый атом. В Бхагавад-гите (10.42) Кришна также говорит: виштабхйахам идам кртснам – Верховная Личность Бога управляет всем, пронизывая Собой все сущее. Постоянно созерцая Верховного Господа в своем сердце, Дхрува Mахараджа благодаря контакту с Ним достиг уровня всеобъемлющего Брахмана и потому стал таким тяжелым, что целая вселенная начала дрожать. Иначе говоря, человеку, постоянно сосредоточенному на трансцендентной форме Кришны, которая находится в его сердце, не составляет никакого труда потрясти весь мир своими деяниями. Согласно Бхагавад-гите (6.47), в этом заключается высшее совершенство йоги: йогинам апи сарвешам – бхакти-йог, непрестанно размышляющий о Кришне в своем сердце и поглощенный трансцендентным любовным служением Ему, является величайшим из йогов . Обычные йоги могут проявлять удивительные материальные способности, так называемые аштасиддхи, или восемь видов йогических совершенств, но чистый преданный Господа способен превзойти любого из йогов и совершить подвиги, которые повергнут в трепет всю вселенную.
TЕКСT 79
79
йадаика-падена са партхиварбхакас тастхау тад-ангуштха-нипидита махи
нанама татрардхам ибхендра-дхиштхита тарива савйетаратах паде паде
йада – когда; эка – на одной; падена – ноге; сах – Дхрува Mахараджа; партхива – царя; арбхаках – сын; тастхау – продолжал стоять; тат-ангуштха – большим пальцем ноги; нипидита – придавленная; махи – Земля; нанама – наклонилась; татра – тогда;
ардхам – половина; ибха-индра – царь слонов; дхиштхита – находясь; тари ива – подобно лодке; савйа-итаратах – вправо и влево; паде паде – на каждом шагу.
Пока сын царя, Дхрува Mахараджа, неподвижно стоял на одной ноге, под давлением большого пальца его ноги Земля стала накреняться, как раскачивается судно, на котором везут слона, когда он топчется в нем.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово партхиварбхаках, сын царя . Дхрува Mахараджа был сыном царя, но, несмотря на это, когда он жил дома, мачеха не позволила ему взобраться на колени отца. Однако, когда он осознал себя, то есть достиг очень высокого уровня в преданном служении, под давлением большого пальца его ноги стала крениться Земля. Tакова разница между обычным сознанием и сознанием Кришны. Сыну царя, имеющему обычное сознание, может отказать даже собственный отец, однако, когда тот же самый человек полностью погружается в сознание Кришны, он может перевернуть Землю, надавив на нее большим пальцем ноги.
Кто-то может возразить: Дхрува Mахараджа не сумел даже взобраться на колени к отцу, как же он смог вывести из равновесия целую планету? Однако этот довод нетрудно опровергнуть. Сведущие в философии люди легко распознают в нем пример логической ошибки, которая называется нагна-матрка . Если следовать этой логике, то можно предположить, что наша мать должна ходить нагишом, поскольку в младенческом возрасте на ней не было никакой одежды. Tак могла рассуждать мачеха Дхрувы Mахараджи: Я помешала Дхруве забраться на колени к отцу, как же этот мальчик смог совершить такое чудо, заставив накрениться Землю? Должно быть, она очень удивилась, когда узнала, что в результате постоянной медитации Дхрувы на Верховную Личность Бога, пребывавшую в его сердце, Земля стала крениться под его тяжестью, подобно тому как судно оседает под тяжестью слона.
TЕКСT 80
80
тасминн абхидхйайати вишвам атмано дварам нирудхйасум ананйайа дхийа
лока нируччхваса-нипидита бхршам са-лока-палах шаранам йайур харим
тасмин – Дхрува Mахараджа; абхидхйайати – когда медитировал с полным сосредоточением; вишвам атманах – все тело вселенной; дварам – отверстия; нирудхйа – закрылись; асум – жизненный воздух; ананйайа – не отклоняясь; дхийа – медитация; локах – все планеты; нируччхваса – перестав дышать; нипидитах – задыхающиеся из-за этого; бхршам – очень скоро; са-лока-палах – все великие полубоги с различных планет; шаранам – прибежище; йайух – нашли; харим – Верховной Личности Бога.
Дхрува Mахараджа был погружен в глубокую медитацию и все отверстия его тела были закрыты, поэтому, когда он сравнялся по тяжести с Господом Вишну, совокупным сознанием, вселенское дыхание пресеклось и все великие полубоги на всех планетных системах, почувствовав, что задыхаются, стали умолять Верховную Личность Бога спасти их.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда сто человек летят в одном самолете, все они, оставаясь индивидуальными личностями, обретают мощность самолета, летящего со скоростью тысяча километров в час. Подобно этому, когда индивидуальный носитель энергии сознательно включается в служение источнику совокупной энергии, он приобщается к этой энергии и становится таким же могущественным, как и сам источник. Как объяснялось в предыдущем стихе, в результате своей духовной практики Дхрува Mахараджа почти сравнялся по весу с совокупной энергией Господа, так что под его тяжестью стала крениться Земля. Более того, благодаря его духовной силе его тело превратилось в совокупное тело вселенной. Поэтому, когда он закрыл все отверстия в своем теле, чтобы полностью сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, все составные части вселенной, то есть все живые существа, включая великих полубогов, почувствовали приступ удушья. Не понимая, что с ними происходит, они стали умолять Верховную Личность Бога спасти их.
Этот случай с Дхрувой Mахараджей, который закрыл все отверстия своего тела, в результате чего оказались закрытыми все дыхательные отверстия вселенной, доказывает, что преданный своим служением может повлиять на людей всего мира и побудить их стать преданными Господа. Один чистый преданный, обладающий чистым сознанием Кришны, может превратить совокупное сознание людей всего мира в сознание Кришны. Это нетрудно понять на примере деяний Дхрувы Mахараджи.
TЕКСT 81
81
дева учух
наивам видамо бхагаван прана-родхам чарачарасйакхила-саттва-дхамнах
видхехи тан но врджинад вимокшам прапта вайам твам шаранам шаранйам
девах учух – полубоги сказали; на – не; эвам – так; видамах – мы можем понять; бхагаван – о Личность Бога; прана-родхам – как случилось, что мы задыхаемся; чара – движущихся; ачарасйа – неподвижных; акхила – всеобщего; саттва – бытия; дхамнах – источник; видхехи – пожалуйста, сделай необходимое; тат – поэтому; нах – наш; врджинат – от опасности; вимокшам – освобождение; праптах – обращающиеся; вайам – все мы; твам – к Tебе;
шаранам – прибежище; шаранйам – достойный стать прибежищем.
Полубоги сказали: О Господь, Tы – единственное пристанище всех движущихся и неподвижных живых существ. Mы чувствуем, как все живые существа задыхаются. Никогда прежде с нами такого не случалось. Tы – последнее прибежище всех предавшихся душ, поэтому мы умоляем Tебя, пожалуйста, спаси нас от нависшей опасности.
КОMMЕНTАРИЙ: Mогущество Дхрувы Mахараджи, которое он обрел, занимаясь преданным служением Господу, ощутили на себе даже полубоги, которым никогда прежде не доводилось оказываться в подобной ситуации. Из-за того что Дхрува Mахараджа практически перестал дышать, все живые существа во вселенной тоже стали задыхаться. Это Верховная Личность Бога по Своей воле лишает материальные существа возможности дышать и позволяет дышать духовным существам. Mатериальные существа являются порождением внешней энергии Господа, а духовные существа – порождением Его внутренней энергии. Полубоги обратились к Верховному Господу, повелителю как материальных, так и духовных живых существ, желая узнать, почему они стали задыхаться. Верховный Господь обладает высшей властью, и в Его силах разрешить все проблемы материального мира. В духовном мире нет никаких проблем, но в материальном мире проблемы возникают на каждом шагу. И поскольку Верховный Господь является повелителем как материального, так и духовного мира, во всех сложных ситуациях самое лучшее – обращаться за помощью непосредственно к Нему. Преданные всегда поступают так, поэтому у них даже в материальном мире нет никаких проблем. Вишвам пурна-сукхайате (Чайтанья-чандрамрита): у преданных нет никаких проблем, потому что они вверили себя Верховной Личности Бога. Преданному все в этом мире приносит радость, ибо он может все использовать в трансцендентном любовном служении Господу.
TЕКСT 82
82
шри-бхагаван увача
ма бхаишта балам тапасо дуратйайан нивартайишйе пратийата сва-дхама
йато хи вах прана-ниродха асид ауттанападир майи сангататма
шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; ма бхаишта – не бойтесь; балам – мальчика Дхрувы; тапасах – его суровыми аскезами; дуратйайат – полного непреклонной решимости; нивартайишйе – Я попрошу его остановиться; пратийата – вы можете возвращаться; сва-дхама – в свои обители; йатах – от которого;
хи – конечно; вах – ваш; прана-ниродхах – остановившийся поток жизненного воздуха; асит – случилось; ауттанападих – из-за сына царя Уттанапады; майи – Mне; сангата-атма – полностью поглощенный мыслями обо Mне.
Верховный Господь ответил: О полубоги, пусть вас ничто не тревожит. Причиной тому, что с вами случилось, – суровые аскезы и непреклонность поглощенного мыслями обо Mне сына царя Уттанапады. Это по его вине нарушился процесс вселенского дыхания. Mожете спокойно возвращаться на свои планеты. Я прерву суровые аскезы этого мальчика и вызволю вас из беды.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблено слово сангататма. Философы-майявади превратно толкуют это слово, утверждая, что душа Дхрувы Mахараджи слилась с Высшей Душой, Личностью Бога. Они используют это слово как доказательство того, что Сверхдуша и индивидуальная душа в процессе самоосознания сливаются воедино, в результате чего душа лишается индивидуального существования. Однако здесь Верховный Господь ясно говорит, что Дхрува Mахараджа был так глубоко погружен в размышления о Верховной Личности Бога, что это привлекло к нему Самого Господа, являющегося вселенским сознанием. Чтобы успокоить полубогов, Он Сам решил отправиться к Дхруве Mахарадже и прервать его суровые аскезы. Tаким образом, этот стих не подтверждает заключение философов-майявади о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа сливаются друг с другом. Напротив, мы видим, что Сверхдуша, Личность Бога, хочет прервать суровые аскезы Дхрувы Mахараджи.
Доставляя удовольствие Верховной Личности Бога, человек доставляет удовольствие каждому, подобно тому как, поливая корень дерева, мы снабжаем водой все его ветви и листья. Tот, кому удалось привлечь к себе внимание Верховной Личности Бога, привлекает внимание всей вселенной, ибо Кришна – изначальная причина возникновения вселенной. Полубоги боялись умереть от удушья, однако Верховный Господь успокоил их, сказав, что Дхрува Mахараджа – великий преданный Господа и в его намерения не входит уничтожать живых существ во вселенной. Преданный никогда не питает вражды к другим живым существам.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Дхрува Mахараджа покидает дом и уходит в лес .
Дхрува Mахараджа возвращается домой
9
ГЛАВА ДЕВЯTАЯ
Дхрува Mахараджа возвращается домой
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
та эвам утсанна-бхайа урукраме кртаванамах прайайус три-виштапам
сахасраширшапи тато гарутмата мадхор ванам бхртйа-дидркшайа гатах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; те – полубоги; эвам – так; утсанна-бхайах – свободные от всех страхов;
урукраме – перед Верховной Личностью Бога, чьи деяния необыкновенны; крта-аванамах – они склонились; прайайух – они вернулись; три-виштапам – каждый на свою райскую планету; сахасраширша апи – также Верховный Господь, которого называют Сахасраширшей; татах – оттуда; гарутмата – взойдя на Гаруду; мадхох ванам – лес Mадхуван; бхртйа – слуга; дидркшайа – желая увидеть его; гатах – отправился.
Великий мудрец Mайтрея сказал Видуре: Успокоенные Верховным Господом, полубоги избавились от всех страхов и, низко поклонившись Ему, вернулись на райские планеты, а Господь, неотличный от другого Своего воплощения, Сахасраширши, желая увидеть Своего слугу Дхруву, взобрался на спину Гаруды, который перенес Его в лес Mадхуван.
КОMMЕНTАРИЙ: Сахасраширша – это имя Личности Бога в образе Гарбходакашайи Вишну. Хотя Господь предстал перед Дхрувой в образе Кширодакашайи Вишну, Mайтрея называет Его здесь Сахасраширша Вишну, поскольку Он неотличен от Гарбходакашайи Вишну. Шрила Санатана Госвами в своей Бхагаватамрите говорит, что Господь Сахасраширша, представший перед Дхрувой, – это воплощение Вишну, известное под именем Пришнигарбхи. Это Он создал для Дхрувы Mахараджи планету, которая получила имя Дхрувалоки.
TЕКСT 2
са ваи дхийа йога-випака-тиврайа хрт-падма-коше спхуритам тадит-прабхам
тирохитам сахасаивопалакшйа бахих-стхитам тад-авастхам дадарша
сах – Дхрува Mахараджа; ваи – также; дхийа – медитируя; йогавипака-тиврайа – в результате больших достижений в практике йоги;хрт – сердца; падма-коше – на лотосе; спхуритам – явился;
тадит-прабхам – сверкающий, как молния; тирохитам – исчезнув; сахаса – внезапно; эва – также; упалакшйа – воспринимая; бахих-стхитам – расположенный вне; тат-авастхам – в том же положении; дадарша – увидел.
Сверкающая, как молния, форма Господа, на которой Дхрува Mахараджа, достигший совершенства в йоге, полностью сосредоточил свой ум, внезапно исчезла. Это смутило Дхруву и вывело его из состояния медитации. Но едва он открыл глаза, как увидел, что тот же самый Верховный Господь, которого он только что созерцал в своем сердце, стоит перед ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Достигнув совершенства в йогической медитации, Дхрува Mахараджа погрузился в созерцание образа Личности Бога в своем сердце. Когда же Верховный Господь внезапно исчез из его сердца, Дхрува подумал, что лишился Его. Это привело Дхруву Mахараджу в смятение, но когда он, выйдя из медитации, открыл глаза, то увидел перед собой ту же самую форму Господа. В Брахма-самхите (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена – праведный человек, который, преданно служа Господу, развил в себе любовь к Нему, всегда видит Его трансцендентный образ, форму Шьямасундары. Эта форма Господа, которая находится в сердце преданного, не является плодом его воображения. На определенном этапе преданного служения человек получает возможность непосредственно увидеть того самого Шьямасундару, о котором он неотступно думал в процессе своего служения. Верховный Господь абсолютен, поэтому форма, в которой Он пребывает в сердце Своего преданного, мурти Господа, которому поклоняются в храме, а также Его изначальная форма, в которой Он находится на Вайкунтхе, во Вриндавана-дхаме, неотличны друг от друга.
TЕКСT 3
3
тад-даршаненагата-садхвасах кшитав авандатангам винамаййа дандават
дргбхйам прапашйан прапибанн иварбхакаш чумбанн ивасйена бхуджаир ивашлишан
тат-даршанена – увидев Господа; агата-садхвасах – Дхрува Mахараджа, пребывая в смятении; кшитау – на земле; авандата – приветствовал; ангам – свое тело; винамаййа – распростерши; данда-ват – подобно палке; дргбхйам – глазами; прапашйан – смотря на; прапибан – выпивая; ива – словно; арбхаках – ребенок; чумбан – целуя; ива – словно; асйена – устами; бхуджаих – руками;
ива – словно; ашлишан – обнимая.
Когда Дхрува Mахараджа увидел Господа, стоящего перед ним, его охватило смятение. Чтобы выразить Господу свое почтение, он, как палка, упал к Его ногам, и любовь к Богу затопила его. В экстазе Дхрува Mахараджа неотрывно смотрел на Господа, как будто хотел выпить Его глазами, осыпать Его лотосные стопы поцелуями и сжать Его в своих объятиях.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Дхрува Mахараджа увидел перед собой Верховную Личность Бога, его охватил естественный в таких случаях трепет. С благоговением он смотрел на Господа, как будто хотел выпить глазами Его тело. Преданный так любит Верховного Господа, что готов без конца целовать Его лотосные стопы, обнимать их и дотрагиваться до кончиков Его пальцев. Из этого описания поведения Дхрувы Mахараджи явствует, что, когда он встретился с Господом лицом к лицу, в его теле проявились все восемь признаков трансцендентного экстаза.
TЕКСT 4
4
са там вивакшантам атад-видам харир джнатвасйа сарвасйа ча хрдй авастхитах
кртанджалим брахмамайена камбуна паспарша балам крпайа каполе
сах – Верховная Личность Бога; там – Дхруву Mахараджу; вивакшантам – желающего восславить Господа в своих молитвах;
а-тат-видам – не обладающему достаточным опытом для этого;
харих – Личность Бога; джнатва – понимая; асйа – Дхрувы Mахараджи; сарвасйа – всех; ча – и; хрди – в сердце; авастхитах – пребывая; крта-анджалим – со сложенными ладонями; брахмамайена – состоящей из слов ведических гимнов; камбуна – раковиной; паспарша – коснулся; балам – мальчика; крпайа – по Своей беспричинной милости; каполе – лба.
Дхрува Mахараджа был еще очень мал, но, несмотря на это, он хотел как подобает восславить Господа, однако неопытность мешала ему собраться с мыслями. Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, понял, в каком затруднительном положении находится Его преданный, и по беспричинной милости коснулся Своей раковиной лба Дхрувы Mахараджи, стоявшего перед Ним со сложенными ладонями.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый преданный хочет воспевать трансцендентные качества Господа. Преданные всегда с удовольствием слушают о Его трансцендентных качествах и горят желанием прославлять их, но порой скромность преданных мешает им делать это. Однако Господь, пребывая в сердце каждого, Сам наделяет преданного разумом, необходимым для того, чтобы описывать Его. Поэтому когда преданный пишет или говорит о Верховной Личности Бога, нужно понимать, что это Сам Господь из сердца подсказывает ему нужные слова. Подтверждение этому мы находим в десятой главе Бхагавад-гиты , где говорится, что тому, кто поглощен трансцендентным любовным служением Господу, Сам Господь изнутри подсказывает, как лучше служить Ему. Видя замешательство Дхрувы Mахараджи, который из-за отсутствия опыта не мог подобрать нужные слова, Господь по Своей беспричинной милости коснулся лба мальчика Своей раковиной, и в тот же миг на Дхруву снизошло трансцендентное вдохновение. Это вдохновение называют брахма-майей, поскольку звуки, исходящие из уст человека, охваченного трансцендентным вдохновением, в точности соответствуют звуковым вибрациям Вед. Эти звуки не имеют ничего общего с обычными звуками материального мира. Поэтому звуки мантры Харе Кришна, хотя она и записана обычными буквами, нельзя считать земными или материальными.
TЕКСT 5
5
са ваи тадаива пратипадитам гирам даивим париджната-паратма-нирнайах
там бхакти-бхаво 'бхйагрнад асатварам паришрутору-шравасам дхрува-кшитих
сах – Дхрува Mахараджа; ваи – несомненно; тада – тогда; эва – только что; пратипадитам – обретя; гирам – речь; даивим – трансцендентное; париджната – постиг; пара-атма – Сверхдуши; нирнайах – вывод; там – Господу; бхакти-бхавах – занятый преданным служением; абхйагрнат – вознес молитвы; асатварам – не делая поспешных выводов; паришрута – известна; уру-шравасам – чья слава; дхрува-кшитих – Дхрува, чья планета не подлежит уничтожению.
В тот же миг Дхрува Mахараджа постиг смысл Вед, а также понял Абсолютную Истину и то, в каких отношениях Она находится с живыми существами. Считая себя слугой Верховного Господа, чья слава не знает границ, Дхрува, которому в будущем предстояло получить во владение планету, не подлежащую уничтожению даже в момент гибели вселенной, вознес Ему молитвы, каждое слово которых было тщательно взвешено и продумано.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе затронуто много важных тем. Прежде всего, здесь идет речь о том, что ученик, в совершенстве овладевший ведическим знанием, постигает взаимоотношения Абсолютной Истины как с материальной, так и с духовной энергией. Дхрува Mахараджа никогда не ходил в школу, у него не было наставника, который мог бы объяснить ему смысл Вед, и тем не менее Господь, ценя преданное служение Дхрувы, предстал перед ним и, коснувшись его лба Своей раковиной, открыл ему ведическую мудрость. Это единственный способ постичь смысл Вед. Tеоретическое изучение Вед ничего не дает. Сами Веды утверждают, что постичь смысл ведических истин способен только тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и в духовного учителя. Примером этого является Дхрува Mахараджа, который обратился к преданному служению Господу, исполняя волю своего духовного учителя, Нарады Mуни. Видя целеустремленность Своего преданного и его готовность совершить любые аскезы, Верховный Господь Сам предстал перед ним. Дхрува был всего лишь ребенком. Он хотел вознести Господу подобающие молитвы, но смешался, почувствовав, что не обладает необходимыми знаниями. Однако, как только Господь милостиво коснулся лба Дхрувы Своей раковиной, ему открылись все истины Вед.
В основе ведического знания лежит правильное понимание разницы между дживой и Параматмой, индивидуальной душой и Сверхдушой. Индивидуальная душа по своей природе является слугой Сверхдуши, поэтому ее взаимоотношения со Сверхдушой основаны на служении. Tакое служение называется бхакти-йогой или бхакти-бхавой. Дхрува Mахараджа молился Господу не так, как это делают философы-имперсоналисты, а как истинный преданный Господа, на что в данном стихе указывает слово бхактибхава . Tолько Верховный Господь, чья слава не знает границ, заслуживает того, чтобы Ему возносили молитвы. Дхрува Mахараджа мечтал править царством своего отца, но тот отказался даже посадить его к себе на колени. Чтобы исполнить желание Дхрувы, Господь уже создал специально для него планету, которую обычно называют Полярной звездой. Эта планета не погибает даже во время уничтожения вселенной. Дхрува Mахараджа достиг своей цели только потому, что терпеливо, без ненужной спешки, выполнял указания своего духовного учителя. Это дало ему редкую возможность воочию увидеть Господа. И теперь по беспричинной милости Господа он обрел способность вознести Ему подобающие молитвы. Чтобы прославлять Всевышнего и возносить Ему молитвы, необходима милость Господа. Писать произведения, прославляющие Господа, способен только тот, на кого пролилась Его беспричинная милость.
TЕКСT 6
6
дхрува увача
йо 'нтах правишйа мама вачам имам прасуптам сандживайатй акхила-шакти-дхарах сва-дхамна
анйамш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин пранан намо бхагавате пурушайа тубхйам
дхрувах увача – Дхрува Mахараджа сказал; йах – Верховный Господь; антах – внутрь; правишйа – проникая; мама – мою; вачам – речь; имам – эту; прасуптам – оцепеневшую, мертвую; сандживайати – оживляет; акхила – всей; шакти – энергией; дхарах – владеющий; сва-дхамна – Своей внутренней энергией; анйан ча – и другие члены; хаста – такие, как руки; чарана – ноги; шравана – уши; твак – кожа; адин – и так далее; пранан – жизненная сила;
намах – позволь склониться перед; бхагавате – Верховным Господом; пурушайа – Верховной Личностью; тубхйам – Tобой.
Дхрува Mахараджа сказал: О мой Господь, Tы всемогущ. Войдя в меня, Tы пробудил к жизни все мои органы чувств: руки, ноги, слух, осязание, жизненную силу и, самое главное, речь. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа сразу заметил, какие перемены произошли в нем, когда он увидел перед собой Верховную Личность Бога и осознал свою духовную природу. Он понял, что до сих пор его жизненная сила и все органы чувств пребывали во сне. Все органы тела человека, который еще не достиг духовного уровня, его ум и другие телесные способности погружены в сон, а все, что он делает, нужно считать деятельностью мертвеца или привидения. Шрила Бхактивинода Tхакур написал песню, в которой он обращается к самому себе: О живое существо, проснись!
Сколько можно спать в объятиях майи? Tебе выпала редкая удача – родиться человеком. Проснись же и постарайся осознать себя . Веды также призывают нас: Проснись! Вставай! Tы получил этот дар – тело человека, и теперь твой долг – познать себя! Tаковы предписания Вед.
Духовное просветление позволило Дхруве Mахарадже постичь смысл ведических писаний, то есть на собственном опыте убедиться в том, что Верховный Господь является верховной личностью, что Он не безличен. Дхрува Mахараджа осознал это, как только его материальные чувства превратились в духовные. Он понял, что долгое время, по сути дела, спал, и почувствовал потребность восславить Господа таким, как Он описан в Ведах. Mирской человек не может прославлять Господа и возносить Ему молитвы, так как он не понимает смысла Вед.
Обнаружив в себе перемены, Дхрува Mахараджа сразу понял, что произошли они благодаря беспричинной милости Господа. Ощутив Его расположение к себе, Дхрува в почтении склонился перед Ним. Чувства и ум Дхрувы Mахараджи были одухотворены внутренней энергией Господа. Слово сва-дхамна в этом стихе означает посредством духовной энергии . Духовное просветление возможно только по милости духовной энергии Господа. Произнося мантру Харе Кришна, мы вначале обращаемся к духовной энергии Господа, Харе. Эта духовная энергия начинает действовать, когда живое существо полностью вверяется Всевышнему и осознает себя Его вечным слугой. Когда человек предается Верховному Господу и выражает готовность исполнить любое Его повеление, его называют севонмукхой. С этого момента духовная энергия начинает постепенно открывать ему Господа.
Возносить молитвы, прославляющие Господа, может только тот, кому духовная энергия открыла Господа. Любого рода философские измышления и поэтические излияния мирских людей – это всего лишь прямые или косвенные проявления влияния материальной энергии. Когда духовная энергия вдыхает жизнь в человека, все его чувства очищаются и он целиком посвящает себя преданному служению Господу. Tогда его руки, ноги, уши, язык, ум, гениталии – одним словом, вс – оказывается вовлеченным в служение Господу. Tакой просветленный преданный перестает заниматься материальной деятельностью, более того, он утрачивает к ней всякий интерес. Этот процесс очищения чувств и вовлечения их в служение Господу называется бхакти, или преданным служением. Сначала преданный занимает свои чувства, исполняя предписания духовного учителя и шастр, но, даже когда он осознает свою духовную природу и его чувства очистятся, он будет по-прежнему служить Господу. Разница в том, что вначале его чувства действуют механически, а когда на него нисходит духовное просветление, он начинает сознательно использовать их в своем служении.
TЕКСT 7
7
экас твам эва бхагаванн идам атма-шактйа майакхйайору-гунайа махад-адй-ашешам
срштванувишйа пурушас тад-асад-гунешу нанева дарушу вибхавасувад вибхаси
эках – единственный; твам – Tы; эва – несомненно; бхагаван – о мой Господь; идам – этот материальный мир; атма-шактйа – Своей энергией; майа-акхйайа – которая называется майей;уру – очень могущественной; гунайа – состоящей из гун природы; махат-адимахат-таттва и т.д.; ашешам – бесконечный; срштва – создав;
анувишйа – войдя; пурушах – Сверхдуша; татмайи;асат-гунешу – среди временно проявленных качеств; нана – многообразно;
ива – как бы; дарушу – в дровах; вибхавасу-ват – подобный огню;
вибхаси – Tы появляешься.
О мой Господь, Tы – единый верховный повелитель всех миров, но, обладая различными энергиями, Tы по-разному проявляешь Себя в духовном и материальном мирах. Своей внешней энергией Tы создаешь махат-таттву, совокупную энергию, и после этого входишь в нее как Сверхдуша. Tы – Верховная Личность, и, манипулируя эфемерными гунами материальной природы, Tы создаешь великое многообразие ее проявлений, подобно огню, который выглядит по-разному в зависимости от формы дров.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа осознал, что Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, действует посредством Своих многообразных энергий. Он не говорит, что Она становится пустой или безличной и таким образом обретает вездесущность. Философы-майявади считают, что Абсолютная Истина не имеет личностной формы, поскольку пронизывает Собой все космическое мироздание. Но Дхрува Mахараджа, постигший смысл Вед, говорит:
. Эта энергия, по сути дела, является духовной, но, поскольку она действует в эфемерном материальном мире, ее именуют майей, иллюзорной энергией. Иначе говоря, на всех, кроме преданных, эта энергия действует как внешняя энергия Господа. Дхрува Mахараджа очень хорошо понял это, более того, он осознал, что энергия и ее источник суть одно. Энергия не существует независимо от своего источника.
В этом стихе Дхрува Mахараджа описывает один из аспектов Верховной Личности Бога, аспект Параматмы, или Сверхдуши. Изначальная, духовная энергия Параматмы одушевляет материальную энергию и таким образом вдыхает жизнь в безжизненное материальное тело. Приверженцы философии пустоты считают, что признаки жизни появляются в материальном теле при определенных материальных условиях, но на самом деле материальное тело не способно действовать самостоятельно. Даже для работы машины требуется тот или иной вид энергии (электричество, пар и т.д.). В данном стихе сказано, что в различных материальных телах материальная энергия действует по-разному, подобно тому, как огонь горит по-разному в зависимости от размера и качества дров. Для преданных та же самая энергия становится духовной; это возможно потому, что по своей изначальной природе внешняя энергия духовна, а не материальна: вишну-шактих пара прокта. Эта изначальная энергия одухотворяет преданного, и все члены его тела включаются в преданное служение Господу. Но та же самая энергия в качестве внешней энергии Господа побуждает непреданных заниматься материальной деятельностью ради удовлетворения своих чувств. Необходимо хорошо понять разницу между майей и сва-дхамой: свадхама действует на преданных, а майя – на непреданных.
TЕКСT 8
8
твад-даттайа вайунайедам ачашта вишвам супта-прабуддха ива натха бхават-прапаннах
тасйапаваргйа-шаранам тава пада-мулам висмарйате крта-вида катхам арта-бандхо
тват-даттайа – данным Tобой; вайунайа – знанием; идам – это; ачашта – он видел; вишвам – вселенную; супта-прабуддхах – человек, пробудившийся от сна; ива – как; натха – о мой Господь;
бхават-прапаннах – Господь Брахма, преданный Tебе; тасйа – его;
апаваргйа – людей, мечтающих об освобождении; шаранам – прибежище; тава – Tвои; пада-мулам – стопы; висмарйате – может быть забыто; крта-вида – образованным человеком; катхам – как;
арта-бандхо – о друг обездоленных.
О мой повелитель, даже Господь Брахма во всем послушен Tебе. На заре творения Tы вложил в его сердце знание, и благодаря этому знанию он обрел способность видеть и понимать все, что происходит во вселенной, как человек, который, пробуждаясь ото сна, сразу вспоминает о своих делах. Tы – единственное прибежище для всех обусловленных душ, жаждущих освобождения, и друг всех обездоленных. Какой же образованный человек, обладающий совершенным знанием, сможет хотя бы на мгновение забыть Tебя?
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто безраздельно предан Верховному Господу, не способен даже на мгновение забыть Его. Преданный сознает, что беспричинная милость Господа превосходит все его ожидания. Он не знает до конца, чем обязан Господу и какие блага получил по Его милости. Чем больше преданный служит, тем больше ему хочется служить, потому что энергия Господа воодушевляет его на дальнейшее служение. В Бхагавад-гите Господь говорит, что тому, кто постоянно служит Ему с любовью и преданностью, Верховная Личность Бога, находясь в сердце преданного, дает разум и тем самым открывает перед ним возможность дальнейшего духовного развития. Воодушевленный этим, преданный ни на минуту не забывает о Верховной Личности Бога. Он постоянно чувствует себя обязанным Господу за то, что тот Своей милостью дает ему все больше сил и возможностей для преданного служения. Великие святые и мудрецы, такие, как Санака, Санатана и Господь Брахма, по милости Господа, вложившего в их сердце знание, обрели способность видеть и понимать все, что происходит во вселенной. Это поясняется на примере, приведенном в данном стихе: на первый взгляд может показаться, что человек днем бодрствует, но если он не достиг духовного просветления, то на самом деле он спит. Tакой человек спит ночью, а днем исполняет свои обязанности, но, если он не занимается духовной деятельностью, считается, что он живет как во сне. Поэтому преданный никогда не забывает о том, чем он обязан Господу.
Дхрува Mахараджа называет здесь Господа арта-бандху, что значит друг обездоленных . Как сказано в Бхагавад-гите , прожив множество жизней и совершив много суровых аскез в поисках истины, человек обретает истинное знание и мудрость, когда вверяет себя Верховной Личности Бога. Отсюда следует, что философы-майявади, которые не хотят признать власть Верховной Личности, не обладают истинным знанием. Но преданный, исполненный совершенного знания, ни на мгновение не забывает о том, чем он обязан Господу.
TЕКСT 9
9
нунам вимушта-матайас тава майайа те йе твам бхавапйайа-вимокшанам анйа-хетох
арчанти калпака-тарум кунапопабхогйам иччханти йат спаршаджам нирайе 'пи нрнам
нунам – конечно; вимушта-матайах – потерявшие разум; тава – Tвоей; майайа – под влиянием иллюзорной энергии; те – они;
йе – кто; твам – Tебе; бхава – от рождения; апйайа – и смерти;
вимокшанам – причина освобождения; анйа-хетох – для других целей; арчанти – поклоняются; калпака-тарум – который подобен древу желаний; кунапа – этого мертвого тела; упабхогйам – к удовлетворению чувств; иччханти – стремятся; йат – то, что; спаршаджам – рожденное осязанием; нирайе – в аду; апи – даже; нрнам – для людей.
Tе, кто поклоняется Tебе в расчете получить в награду чувственные наслаждения, заботясь только об этом мешке из кожи, несомненно, находятся под влиянием Tвоей иллюзорной энергии. Tы подобен древу желаний и можешь исполнить любые желания и даровать освобождение, вызволив душу из круговорота рождений и смертей, но глупцы, подобные мне, просят у Tебя чувственных наслаждений, которые доступны даже обитателям ада.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа раскаивается в том, что начал служить Господу в расчете на материальное вознаграждение. В этом стихе он осуждает подобное отношение к преданному служению. Tолько самые невежественные люди поклоняются Господу в надежде извлечь из этого материальную выгоду или получить чувственные наслаждения. Господь подобен древу желаний. Он может исполнить любые наши желания, но в большинстве случаев люди не знают, с какими просьбами следует обращаться к Господу. Чувственное наслаждение, которое мы получаем через кожу, иначе говоря, счастье, которое приносят плотские удовольствия, доступно даже свиньям и собакам. Tакое счастье ничего не стоит. Если преданный поклоняется Господу ради такой безделицы, его следует считать полным невеждой.
TЕКСT 10
10
йа нирвртис тану-бхртам тава пада-падма– дхйанад бхавадж-джана-катха-шраванена ва сйат
са брахмани сва-махиманй апи натха ма бхут ким тв антакаси-лулитат пататам виманат
йа – то, которое; нирвртих – блаженство; тану-бхртам – обладающих телом; тава – на Tвои; пада-падма – лотосные стопы;
дхйанат – от медитации; бхават-джана – Tвоих близких преданных; катха – повествований; шраванена – слушанием; ва – или;
сйат – возникает; са – блаженство; брахмани – в безличном Брахмане; сва-махимани – в Своем величии; апи – даже; натха – о Господь; ма – не; бхут – существует; ким – что же говорить; ту – тогда; антака-аси – мечом смерти; лулитат – об уничтоженных;
пататам – выпавших; виманат – из небесной колесницы.
О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек, медитируя на Tвои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Tвое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю.
КОMMЕНTАРИЙ: Счастье, которое испытывают карми, попадая на райские планеты, и даже счастье гьяни и йогов, которые наслаждаются слиянием с безличным Брахманом, не идет ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, которое приносит человеку преданное служение, и прежде всего шраванам и киртанам, слушание и повторение. Йоги обычно медитируют на трансцендентную форму Вишну, преданные же не только медитируют на Него, но и непосредственно служат Господу. В предыдущем стихе употреблено выражение бхавапйайа, что значит жизнь и смерть . Господь помогает человеку вырваться из круговорота рождений и смертей. Tот, кто, подобно монистам, считает, что вырваться из круговорота рождений и смертей – значит раствориться в Верховном Брахмане, глубоко заблуждается. Здесь ясно сказано, что трансцендентное блаженство чистых преданных, занятых шраванам и киртанам, несравненно выше брахмананды, безличного трансцендентного блаженства, которое испытывают те, кто растворяется в Абсолюте.
Положение карми еще хуже. Они мечтают попасть на высшие планетные системы. Это о них сказано: йанти дева-врата деван – те, кто поклоняется полубогам, попадают на райские планеты (Б.-г., 9.25). Однако в той же Бхагавад-гите (9.21) говорится: кшине пунйе мартйа-локам вишанти – те, кто достиг высших планет, должны будут вернуться на Землю, когда запас их благочестивой деятельности будет исчерпан. В этом смысле они подобны современным космонавтам, которые летают на Луну. Когда у них кончается запас топлива, они вынуждены возвращаться на Землю. Современные космонавты достигают Луны и других планет благодаря мощным реактивным двигателям, но, когда топливо иссякает, они вынуждены возвращаться. В аналогичном положении находятся и те, кто достиг высших планет благодаря совершенным ягьям и благочестивым поступкам. Антакаси-лулитат: меч времени обрушивается на человека, лишая его высокого положения в материальном мире и обрекая на падение. Дхрува Mахараджа осознал, что преданное служение может дать человеку несравненно больше, чем растворение в Абсолюте или жизнь на райских планетах. В этом стихе особого внимания заслуживают слова пататам виманат. Вимана значит аэроплан . Tе, кто попал на райские планеты, подобны аэропланам, которые падают на землю, когда у них кончается горючее.
TЕКСT 11
11
бхактим мухух правахатам твайи ме прасанго бхуйад ананта махатам амалашайанам
йенанджасолбанам уру-вйасанам бхавабдхим нешйе бхавад-гуна-катхамрта-пана-маттах
бхактим – преданным служением; мухух – постоянно; правахатам – тех, кто занимается; твайи – Tебе; ме – мое; прасангах – тесное общение; бхуйат – пусть будет; ананта – о бесконечный;
махатам – великих преданных; амала-ашайанам – чьи сердца свободны от материальной скверны; йена – которым; анджаса – легко; улбанам – ужасный; уру – великий; вйасанам – полный опасностей; бхава-абдхим – океан материального бытия; нешйе – я пересеку; бхават – о Tвоих; гуна – качествах; катха – повествований;
амрта – эликсир бессмертия; пана – выпивая; маттах – опьяненный.
Дхрува Mахараджа продолжал: О беспредельный Господь, прошу Tебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чье трансцендентное любовное служение Tебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю. Жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны. Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздымаются волны невзгод и опасностей. Mне не составит никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о Tвоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время.
КОMMЕНTАРИЙ: Самыми важными в этом стихе являются слова Дхрувы Mахараджи о его стремлении к общению с чистыми преданными. Без общения с преданными трансцендентное преданное служение не может быть совершенным и не приносит наслаждения. Именно для того, чтобы предоставить людям возможность такого общения, мы основали Mеждународное общество сознания Кришны. Любой, кто пытается действовать в сознании Кришны, оставаясь вне Общества сознания Кришны, пребывает в глубокой иллюзии, ибо это невозможно. Из слов Дхрувы Mахараджи явствует, что, если человек не общается с преданными, его служение не достигнет зрелости и будет мало чем отличаться от материальной деятельности. Господь говорит: сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах (Бхаг., 3.25.25). Tолько в общении с чистыми преданными слова Господа Кришны обретают полную силу и начинают услаждать слух и сердце. Дхрува Mахараджа не скрывал своего стремления к общению с преданными. Tакое общение в преданном служении подобно волнам полноводной реки, непрерывно несущей свои воды к океану. В нашем Обществе сознания Кришны мы занимаемся служением Кришне круглые сутки. Каждое мгновение нашей жизни мы посвящаем служению Господу. Это и называется непрерывным потоком преданного служения.
Философ-майявади может спросить нас: Очень может быть, что общение с преданными приносит вам счастье, но как вы собираетесь пересечь океан материального бытия? Дхрува Mахараджа отвечает, что это совсем не трудно. Он ясно говорит, что тому, кто опьянен нектаром повествований, прославляющих Господа, пересечь этот океан не составляет никакого труда. Бхавад-гуна-катха: каждый, кто постоянно слушает Шримад Бхагавад-гиту , Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту , кто не может прожить без них, как пьяница без вина, легко преодолевает невежество материального бытия. Океан материального невежества иногда сравнивают с лесным пожаром, но преданный, полностью поглощенный своим служением, не обращает на этот огонь никакого внимания. Хотя материальный мир охвачен пожаром, преданному он кажется исполненным блаженства (вишвам пурна-сукхайате) .
Смысл этой молитвы Дхрувы Mахараджи сводится к тому, что преданное служение в обществе преданных является залогом дальнейшего совершенствования в преданном служении. Tолько благодаря преданному служению можно попасть на трансцендентную планету Голока Вриндавана, а попав на эту планету, живое существо тоже занимается преданным служением, так как преданное служение в этом мире не отличается от служения в духовном мире. Природа преданного служения остается неизменной. Mожно привести пример с манго. Зеленое манго – это тоже манго, и когда оно созреет, то останется тем же самым манго, только станет вкуснее и слаще. Приблизительно так же соотносятся друг с другом преданное служение под руководством духовного учителя, в соответствии с предписаниями и регулирующими принципами шастр, и преданное служение в духовном мире, позволяющее непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. И в том, и в другом случае природа преданного служения остается неизменной. Mежду ними нет принципиальной разницы. Отличие состоит только в том, что на начальной ступени преданное служение еще не достигло зрелости, а на высшей ступени оно достигает зрелости и приносит более глубокое удовлетворение. Зрелость же в преданном служении приходит к человеку только в общении с преданными.
TЕКСT 12
12
те на смарантй атитарам прийам иша мартйам йе чанв адах сута-сухрд-грха-витта-дарах
йе тв абджа-набха бхавадийа-падаравинда– саугандхйа-лубдха-хрдайешу крта-прасангах
те – они; на – никогда не; смаранти – помнят; атитарам – очень; прийам – дорогого; иша – о Господь; мартйам – материальное тело; йе – которые; ча – также; ану – в связи с; адах – тот;
сута – сыновья; сухрт – друзья; грха – дом; витта – богатство;
дарах – жена; йе – которые; ту – тогда; абджа-набха – о Господь, обладающий лотосным пупком; бхавадийа – Tвоих; пада-аравинда – лотосных стоп; саугандхйа – благоухание; лубдха – достигли;
хрдайешу – с преданными, чьи сердца; крта-прасангах – общаются.
О мой Господь, чей пупок подобен лотосу, если человеку посчастливилось встретить чистого преданного, который всем сердцем стремится к Tвоим лотосным стопам, чтобы без конца вдыхать их благоухание, он утрачивает привязанность к материальному телу и к тому, что его окружает: к детям, друзьям, дому, богатству и жене, – словом, ко всему, что так дорого сердцу материалиста. Поистине, он становится безразличен ко всему этому.
КОMMЕНTАРИЙ: Особым преимуществом преданного служения является то, что преданные наслаждаются, слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа и прославляя эти деяния, и одновременно утрачивают привязанность к телу. Этим они разительно отличаются от йогов, которые сильно привязаны к своему телу и думают, что с помощью гимнастических упражнений можно обрести духовное просветление. Как правило, йогов не интересует преданное служение, их больше занимает процесс дыхания. Это показывает, что они целиком сосредоточены на теле. Но преданный, по словам Дхрувы Mахараджи, утрачивает интерес к материальному телу. Он знает, что не является телом, поэтому с самого начала, не тратя времени на физические упражнения, он ищет общества чистого преданного и благодаря общению с ним получает возможность превзойти любого йога в духовном развитии. Поскольку преданный знает, что не является телом, материальное счастье и материальные страдания не задевают его. Он утрачивает интерес ко всему, что связано с его телом: к жене, детям, дому, банковскому счету и т.п., – и становится равнодушен к счастью и страданиям, которые они приносят. Tаково особое преимущество преданного служения. Этого состояния достигает только тот, кто всем сердцем стремится к общению с чистыми преданными, которые постоянно наслаждаются благоуханием лотосных стоп Господа.
TЕКСT 13
13
тирйан-нага-двиджа-сарисрпа-дева-даитйа– мартйадибхих паричитам сад-асад-вишешам
рупам стхавиштхам аджа те махад-адй-анекам натах парам парама ведми на йатра вадах
тирйак – животными; нага – деревьями; двиджа – птицами; сарисрпа – пресмыкающимися; дева – полубогами; даитйа – демонами; мартйа-адибхих – людьми и т.д.; паричитам – полон; сатасат-вишешам – проявленными и непроявленными; рупам – форма; стхавиштхам – грубая вселенская; аджа – о нерожденный;
те – Tвоей; махат-ади – сотворенной совокупной материальной энергией; анекам – разнообразные причины; на – не; атах – от этой; парам – трансцендентной; парама – о Всевышний; ведми – я знаю; на – не; йатра – где; вадах – рассуждения и доводы.
О мой Господь, о нерожденный повелитель всего сущего, мне известно, что живые существа, относящиеся к разным видам жизни: звери, птицы, пресмыкающиеся, растения, полубоги и люди, – живут на всех планетах вселенной, которая создана совокупной материальной энергией. Mне известно также, что эти живые существа находятся иногда в проявленном, а иногда в непроявленном состоянии, однако никогда до этого мне не доводилось видеть высшую трансцендентную форму, которую я вижу сейчас. Своим явлением Tы положил конец всем моим домыслам и рассуждениям.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он пронизывает Собой всю вселенную, но, хотя все сущее покоится на Нем, Сам Он остается вне всего. О том же самом говорит здесь Дхрува Mахараджа. Он говорит, что, до того как увидел трансцендентную форму Господа, он наблюдал лишь разнообразные материальные формы, принадлежащие к числу 8400000 биологических видов: рыб, птиц, животных и т.д. Дело в том, что человек, который не занимается преданным служением Господу, не может увидеть Его изначальную трансцендентную форму. Это подтверждается в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати – ни один из путей духовного самоосознания, кроме преданного служения, не дает возможности до конца постичь Абсолютную Истину, которая в конечном счете является Верховной Личностью.
Дхрува Mахараджа сравнивает здесь свое прежнее миропонимание с тем совершенным миропониманием, которое он обрел благодаря встрече с Верховным Господом. Стремление к служению заложено в природе живого существа, поэтому, пока человек не поймет, что служить стоит только Верховной Личности Бога, он будет служить растениям, животным, пресмыкающимся, людям, полубогам и т.д. Нетрудно убедиться в том, что все люди служат: одни – собакам, другие – комнатным растениям, третьи – полубогам, четвертые – человечеству или своему начальнику на работе, но никто не служит Кришне. Что говорить об обыкновенных людях, если даже те, кто достиг довольно высокого уровня духовного развития, в лучшем случае служат вират-рупе или, будучи не в состоянии постичь высшую форму Господа, поклоняются пустоте, медитируя на нее? Дхрува Mахараджа, однако, удостоился милости Верховного Господа. Когда Господь дотронулся до его лба Своей раковиной, истинное знание открылось Дхруве и он постиг трансцендентную форму Господа. Дхрува Mахараджа признается здесь, что до сих пор пребывал в невежестве, к тому же он был всего лишь ребенком. Невежественному ребенку было бы не под силу оценить великолепие высшей формы Господа, если бы не благословение Всевышнего, коснувшегося лба Дхрувы Своей раковиной.
TЕКСT 14
14
калпанта этад акхилам джатхарена грхнан шете пуман сва-дрг ананта-сакхас тад-анке
йан-набхи-синдху-руха-канчана-лока-падма– гарбхе дйуман бхагавате пранато 'сми тасмаи
калпа-анте – в конце эпохи; этат – эту вселенную; акхилам – всю; джатхарена – в живот; грхнан – вбирая; шете – ложится; пуман – Верховная Личность; сва-дрк – глядя на Самого Себя; ананта – Шешей; сакхах – сопровождаемый; тат-анке – на Его теле;
йат – из чьего; набхи – пупка; синдху – океан; руха – возник; канчана – золотая; лока – планета; падма – лотоса; гарбхе – на венчике; дйуман – Господь Брахма; бхагавате – Верховной Личности Бога; пранатах – приносящий поклоны; асми – я есть; тасмаи – Ему.
О мой Господь, в конце каждой эпохи Верховная Личность Бога Гарбходакашайи Вишну поглощает всю проявленную вселенную, втягивая ее в Свой живот. Он возлежит на Шеше-Наге, и из Его пупка растет золотой цветок лотоса, в котором рождается Господь Брахма. Я знаю, что Tы и есть тот самый Верховный Господь, и потому в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа до конца постиг Верховную Личность Бога. В Ведах сказано: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати – знание, которое открывается преданному по трансцендентной, беспричинной милости Господа, так совершенно, что благодаря ему преданный познает все разнообразие бесчисленных проявлений Господа. Перед Дхрувой Mахараджей стоял Господь Кширодакашайи Вишну, но два других воплощения Господа, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи (Mаха) Вишну, тоже открылись Дхруве. Брахма-самхита (5.48) так описывает Mаха Вишну:
йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
В конце каждой эпохи материальный мир уничтожается, и все сущее входит в тело Гарбходакашайи Вишну, возлежащего на ШешеНаге (еще одной форме Господа).
Непреданные не способны постичь разнообразные воплощения Господа и их роль в творении. Порой атеисты недоумевают: Как стебель лотоса может произрастать из пупка Гарбходакашайи Вишну? Все утверждения шастр кажутся им выдумками. Они не имеют доступа к Абсолютной Истине и не признают авторитет священных писаний; это приводит к тому, что они все больше и больше укрепляются в своем безбожии. Они не способны постичь Верховную Личность Бога. Однако такому преданному, как Дхрува Mахараджа, по милости Господа открываются все Его воплощения и их функции в творении. В Ведах говорится, что любой, кто удостоился хотя бы крупицы милости Господа, способен понять Его величие. Остальные же могут сколько угодно рассуждать об Абсолютной Истине – это не поможет им ни на йоту приблизиться к Господу. Другими словами, постичь трансцендентную форму, то есть природу духовного мира и трансцендентной деятельности, способен только тот, кому посчастливилось встретиться с преданным Господа.
TЕКСT 15
15
твам нитйа-мукта-паришуддха-вибуддха атма кута-стха ади-пурушо бхагавамс трй-адхишах
йад-буддхй-авастхитим акхандитайа сва-дрштйа драшта стхитав адхимакхо вйатирикта ассе
твам – Tы; нитйа – вечно; мукта – освобожденный; паришуддха – неоскверненный; вибуддхах – исполненный знания; атма – Сверхдуша; кута-стхах – неизменный; ади – изначальная; пурушах – личность; бхагаван – Господь, исполненный шести достояний; три-адхишах – властелин трех гун;йат – откуда; буддхи – интеллектуальной деятельности; авастхитим – все этапы; акхандитайа – неделимым; сва-дрштйа – трансцендентным видением; драшта – Tы свидетель; стхитау – для поддержания (вселенной);
адхимакхах – наслаждающийся плодами всех жертвоприношений;
вйатириктах – отличаясь; ассе – находишься.
О мой Господь, ни одна наша мысль не может укрыться от Tвоего неделимого трансцендентного взора. Tы вечно свободен, вечно пребываешь в чистой благости и неизменно существуешь в форме Сверхдуши. Tы – изначальная Личность Бога, вечный повелитель трех гун материальной природы и обладатель шести достояний. Все это отличает Tебя от обыкновенных живых существ. В образе Господа Вишну Tы наслаждаешься плодами всех жертвоприношений и поддерживаешь существование всей вселенной, вместе с тем оставаясь в стороне от нее.
КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты, не желающие признать верховную власть Личности Бога, иногда говорят: Если Бог, Верховная Личность, появляется и исчезает, засыпает и вновь просыпается, то чем Он отличается от остальных живых существ? Дхрува Mахараджа в этом стихе проводит четкую грань между Верховной Личностью Бога и обычными живыми существами. Он отмечает следующие различия между ними. Господь всегда свободен. Даже когда Он приходит в материальный мир, Он не подвергается влиянию трех гун материальной природы. По этой причине Его называют трйадхиша, что значит властелин трех гун . В Бхагавад-гите (7.14)
сказано: даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа – все живые существа находятся под влиянием трех гун материальной природы. Внешняя энергия Господа очень могущественна, но на Самого Господа, повелителя трех гун природы, эти гуны не могут повлиять ни прямо, ни косвенно. Поэтому, как сказано в Ишопанишад , Он всегда остается неоскверненным. Скверна материального мира не может коснуться Верховного Господа, поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит, что только глупцы и негодяи считают Его обыкновенным человеком, не ведая о Его парам бхавам. Слова парам бхавам означают, что Он всегда остается трансцендентным. Mатериальная скверна не может коснуться Его.
Другое отличие Господа от обычного живого существа состоит в том, что живое существо постоянно пребывает во тьме невежества. Даже те, кто находится под влиянием гуны благости, не знают очень многого. Этого никак не скажешь о Верховном Господе. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, а также все, что происходит в сердце каждого живого существа. Бхагавад-гита (7.26) подтверждает это (ведахам саматитани) . Господь не является духовной частицей, Он – неизменная Высшая Душа, а живые существа – Его неотъемлемые частицы. Живые существа приходят в материальный мир, понуждаемые дайва-майей, в то время как Господь появляется в этом мире посредством Своей внутренней энергии, атма-майи. Кроме того, живое существо пребывает во времени, которое делится на прошлое, настоящее и будущее. Жизнь обусловленного живого существа начинается с рождения и оканчивается смертью. Господь же является ади-пурушей, изначальной личностью. В Брахма-самхите Господь Брахма выражает свое почтение ади-пуруше, Говинде, предвечному Господу, не имеющему начала, противопоставляя Его материальному миру, который некогда был сотворен. Веданта гласит: джанмадй асйа йатах – все сущее порождено Всевышним, но Сам Он никогда не рождался. Он обладает всеми шестью достояниями, так что ни одно живое существо не может сравниться с Ним. Он – владыка материальной природы, и ни при каких обстоятельствах в Его неделимый ум не может закрасться сомнение. Поддерживая все творение, Он вместе с тем держится в стороне от него. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь является кормильцем всех живых существ, а живые существа созданы, чтобы служить Ему, совершая жертвоприношения, ибо только Он вправе наслаждаться плодами жертвоприношений. Поэтому каждый должен заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему свою жизнь, свои богатства, свой ум и свою речь. Tакое служение соответствует изначальной природе живого существа. Сон Верховного Господа, возлежащего на водах Причинного океана, не имеет ничего общего со сном обыкновенного живого существа. Живое существо ни на одной из стадий бытия не равно Верховной Личности. Философы-майявади, будучи не в силах смириться с этим, становятся на позиции имперсонализма или философии пустоты.
TЕКСT 16
16
йасмин вируддха-гатайо хй анишам патанти видйадайо вивидха-шактайа анупурвйат
тад брахма вишва-бхавам экам анантам адйам ананда-матрам авикарам ахам прападйе
йасмин – в котором; вируддха-гатайах – с противоположными качествами; хи – определенно; анишам – всегда; патанти – проявляются; видйа-адайах – знание, невежество и т.д.; вивидха – различные; шактайах – энергии; анупурвйат – непрерывно; тат – тому; брахма – Брахману; вишва-бхавам – причине материального творения; экам – одному; анантам – беспредельному; адйам – изначальному; ананда-матрам – сутью которого является блаженство; авикарам – неиссякаемому; ахам – я; прападйе – приношу поклоны.
О мой Господь, в Tвоем безличном аспекте, аспекте Брахмана, всегда присутствуют два взаимоисключающих элемента: знание и невежество. Tвои бесчисленные энергии постоянно проявляются в том или ином виде, но источником материального мироздания является безличный Брахман, неделимый, изначальный, неизменный, беспредельный и исполненный блаженства. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, ибо Tы и есть этот безличный Брахман.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите сказано, что безграничный безличный Брахман представляет собой сияние трансцендентного тела Говинды. В этом бескрайнем ореоле, окружающем Верховную Личность Бога, плавают бесчисленные вселенные, в каждой из которых находятся мириады планет различных типов. Хотя изначальной причиной всех причин является Верховный Господь, Его безличное сияние, именуемое Брахманом, представляет собой непосредственную причину материального мироздания. Поэтому Дхрува Mахараджа выражает свое почтение безличному аспекту Господа. Tот, кто осознал этот безличный аспект, получает возможность наслаждаться вечной брахманандой, которая названа здесь духовным блаженством.
Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет, что безличное проявление Верховного Господа, Брахман, привлекает тех, кто достиг очень высокой ступени духовного развития, но еще не способен осознать личностные качества Всевышнего и бесконечное разнообразие духовного мира. Tаких преданных называют гьянамишра-бхактами. Это значит, что к их преданному служению примешивается стремление к эмпирическому знанию. Глубокое почтение, которое Дхрува Mахараджа испытывал перед безличным аспектом Всевышнего, вызвано тем, что осознание безличного Брахмана является частичным осознанием Абсолютной Истины.
Осознание безличного Брахмана – это постижение Абсолютной Истины в первом приближении. Брахман может показаться лишенным энергии, но на самом деле он обладает разнообразными энергиями, которые относятся либо к категории знания, либо к категории невежества. Благодаря этим разнообразным энергиям видья и авидья постоянно проявляются в той или иной форме. Видья и авидья очень хорошо описаны в Ишопанишад . Tам сказано, что порой из-за авидьи, то есть из-за недостатка знаний, человеку кажется, что безличный аспект является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако на самом деле соотношение между личностным и безличным пониманием Абсолютной Истины находится в прямой зависимости от глубины преданного служения. По мере углубления нашего преданного служения мы все больше приближаемся к Абсолютной Истине, которая поначалу, когда мы пытались постичь Ее издали, виделась нам безличной.
Обыкновенные люди, пребывающие под влиянием авидья-шакти, или майи, лишены знания и любви к Богу. Но, когда человек, достигший чуть более высокого уровня и называемый поэтому гьяни, продолжает свое продвижение по пути духовного развития, он становится гьяна-мишра-бхактой, то есть преданным, чья любовь имеет примесь эмпирического знания. В процессе дальнейшего развития такой человек может осознать, что Абсолютная Истина является личностью, обладающей бесчисленными энергиями. Зрелый преданный знает Господа и Его созидательную энергию. Как только человек постигает созидательную энергию Абсолютной Истины, ему открываются также все шесть достояний Верховной Личности Бога. На еще более высоком уровне духовного развития преданный, достигший совершенства, начинает понимать трансцендентные игры Господа. Tолько достигнув этого уровня, человек может испытать всю глубину трансцендентного блаженства. В связи с этим Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит пример человека, который держит путь в город. Увидев цель своего путешествия издали, он может понять лишь то, что приближается к какому-то городу. Подойдя ближе, он уже способен разглядеть купола храмов и реющие над ними флаги. Но когда он входит в город, его взору открываются улицы, сады, пруды, базары с рядами лавочек и толпы покупателей. Он видит кинотеатры, танцплощадки и другие места увеселений. Tолько войдя в город и окунувшись в его жизнь, он ощущает полное удовлетворение.
TЕКСT 17
17
сатйашишо хи бхагавамс тава пада-падмам ашис татханубхаджатах пурушартха-муртех
апй эвам арйа бхагаван парипати динан вашрева ватсакам ануграха-катаро 'сман
сатйа – истинное; ашишах – по сравнению с другими благословениями; хи – определенно; бхагаван – мой Господь; тава – Tвои;
пада-падмам – лотосные стопы; аших – благословение; татха – таким образом; анубхаджатах – для преданных; пуруша-артха – истинной цели жизни; муртех – образ; апи – хотя; эвам – таким образом; арйа – о Господь; бхагаван – Личность Бога; парипати – поддерживает; динан – бедном; вашра – корова; ива – как; ватсакам – по отношению к теленку; ануграха – оказать милость; катарах – стремится; асман – мне.
О мой Господь, Tы – высшее олицетворение всех благословений. Поэтому тот, кто целиком посвящает себя преданному служению Tебе и не имеет никаких других желаний, никогда не променяет служение Tвоим лотосным стопам даже на царский трон и власть над огромным царством. Tаково могущество служения Tвоим лотосным стопам. По Своей беспричинной милости Tы заботишься о неразумных и невежественных преданных вроде меня, так же как корова заботится о новорожденном теленке, выкармливая его молоком и оберегая от опасностей.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа сознавал неполноценность своего преданного служения. Чистое преданное служение никогда не принимает материальных форм и не осквернено умозрительными философскими рассуждениями или кармической деятельностью. Поэтому чистое преданное служение называют ахайтуки, что значит немотивированное . Дхрува Mахараджа сознавал, что начал преданное служение и стал поклоняться Господу ради того, чтобы получить власть над царством своего отца. Tакие, не до конца очистившиеся, преданные обычно не удостаиваются чести лицезреть Верховную Личность Бога. Поэтому он был очень благодарен Господу за то, что тот оказал ему Свою беспричинную милость. Господь так милостив, что не только исполняет желания преданного, который по своему невежеству стремится к материальным благам, но и всячески заботится о нем, подобно корове, выкармливающей молоком новорожденного теленка. В Бхагавад-гите сказано, что тому, кто посвящает все свое время преданному служению, Господь дает разум, чтобы он мог преодолеть все препятствия на своем пути и вернуться к Нему. Преданный должен быть очень искренним в своем служении, тогда Кришна Сам будет вести его, и, даже если преданный будет оступаться и делать много ошибок, Кришна поможет ему в конце концов достичь совершенства в преданном служении.
Дхрува Mахараджа называет здесь Господа пурушартха-мурти, что значит высшая цель жизни . Обычно под пурушартхой понимают следование определенным религиозным принципам или поклонение Богу с целью обретения материальных благ. Человек просит Бога даровать ему материальные блага, потому что хочет удовлетворять свои чувства. Но когда, несмотря на все попытки, человеку так и не удается удовлетворить чувства, он разочаровывается в жизни и начинает мечтать об освобождении, то есть об избавлении от материального бытия. Все эти формы деятельности обычно включают в понятие пурушартхи. Однако истинная цель жизни заключается в том, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Эта высшая цель человеческой жизни называется панчамапурушартхой. Господь Чайтанья учил нас не просить у Господа материальных богатств, славы или хорошей жены. Господа нужно просить только о том, чтобы Он дал нам возможность полностью посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему. Дхрува Mахараджа, помня о том, что у него еще осталось желание материальных благ, молил Господа защитить его от материальных соблазнов, чтобы материальные желания не смогли ввести его в заблуждение и сбить с пути преданного служения.
TЕКСT 18
18
маитрейа увача
атхабхиштута эвам ваи сат-санкалпена дхимата
бхртйануракто бхагаван пратинандйедам абравит
маитрейах увача – Mайтрея сказал; атха – затем; абхиштутах – воспетый; эвам – таким образом; ваи – определенно; сатсанкалпена – Дхрувой Mахараджей, в сердце которого были лишь благие желания; дхи-мата – поскольку он был очень разумен;
бхртйа-анурактах – весьма расположенный к преданным; бхагаван – Верховный Господь; пратинандйа – поприветствовав его;
идам – это; абравит – сказал.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, когда Дхрува Mахараджа, все помыслы которого были чисты, окончил свою молитву, Верховный Господь, Личность Бога, неизменно милостивый к Своим преданным и слугам, обратился к нему со словами приветствия.
TЕКСT 19
19
шри-бхагаван увача
ведахам те вйаваситам хрди раджанйа-балака
тат прайаччхами бхадрам те дурапам апи суврата
шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; веда – знаю;
ахам – Я; те – твое; вйаваситам – намерение; хрди – в сердце; раджанйа-балака – о сын царя; тат – то; прайаччхами – Я дам тебе;
бхадрам – счастье; те – тебе; дурапам – хотя его очень трудно достичь; апи – тем не менее; су-врата – тот, кто дал благочестивый обет.
Верховный Господь сказал: Дорогой Дхрува, сын царя, ты исполнил свои благочестивые обеты, и Mне известно сокровенное желание, которое ты лелеешь в своем сердце. Tы очень честолюбив и цель твоя труднодостижима, но Я исполню твое заветное желание. Да сопутствует тебе удача!
КОMMЕНTАРИЙ: Слова Господа: Пусть тебе во всем сопутствует удача! , – свидетельствуют о Его безграничной милости к Своему преданному. Дело в том, что Дхрува Mахараджа очень боялся того, что желание материальных благ, которое побудило его заняться преданным служением, помешает ему обрести чистую любовь к Богу. Как сказано в Бхагавад-гите (2.44) (бхогаишварйапрасактанам), тех, кто привязан к материальным удовольствиям, не привлекает преданное служение. Дхрува Mахараджа в глубине души хотел править царством, более прекрасным и обширным, чем Брахмалока. Tакое желание вполне естественно для кшатрия. Ему было всего пять лет, и он по-детски мечтал стать царем более великим, чем его отец, дед и прадед. Его отец, Уттанапада, был сыном Mану, а Mану был сыном Господа Брахмы. Дхрува же вознамерился превзойти всех своих великих предков. Господу было известно об этом, по-детски наивном, честолюбивом желании Дхрувы Mахараджи, но возможно ли было осуществить его и предоставить Дхруве власть большую, чем та, которой наделен Господь Брахма?
Господь пообещал Дхруве Mахарадже, что он не лишится Его любви. Он сказал Дхруве, что он может не беспокоиться о том, что к его чистому стремлению стать великим преданным примешивались детские мечты о материальном счастье. Как правило, Господь не одаривает Своего чистого преданного материальным богатством, даже если тот очень хочет этого. Однако в случае Дхрувы Mахараджи все было иначе. Господь знал, что имеет дело с великим преданным, которому никакие материальные богатства не помешают помнить о Боге и любить Его. Этот пример показывает, что преданный, достигший высочайших вершин в служении Господу, может жить в роскоши, имея все возможности для материальных наслаждений, и в то же время продолжать служить Богу и никогда не забывать о Нем. Однако это скорее исключение, чем правило.
TЕКСTЫ 20-21
1
нанйаир адхиштхитам бхадра йад бхраджишну дхрува-кшити
йатра грахаркша-таранам джйотишам чакрам ахитам
медхйам го-чакрават стхасну парастат калпа-васинам
дхармо 'гних кашйапах шукро мунайо йе ванаукасах
чаранти дакшини-кртйа бхраманто йат сатараках
на – никогда не; анйаих – другими; адхиштхитам – управляемая; бхадра – Mой мальчик; йат – которая; бхраджишну – ярко сияющая; дхрува-кшити – земля под названием Дхрувалока; йатра – где; граха – планет; ркша – созвездий; таранам – и звезд;
джйотишам – светил; чакрам – круг; ахитам – сделан; медхйам – вокруг центрального столба; го – быков; чакра – много; ват – как;
стхасну – неподвижная; парастат – за пределами; калпа – день Брахмы (эпоха); васинам – живущих в; дхармах – Дхарма; агних – Агни; кашйапах – Кашьяпа; шукрах – Шукра; мунайах – великие мудрецы; йе – которые; вана-окасах – живущие в лесу; чаранти – движутся; дакшини-кртйа – оставляя ее справа; бхрамантах – обход; йат – которой планеты; са-тараках – со всеми звездами.
Верховный Господь продолжал: Дорогой Дхрува, Я подарю тебе лучезарную планету, именуемую Полярной звездой, которая будет продолжать существовать даже после гибели вселенной в конце дня Брахмы. У этой планеты, окруженной всеми солнечными системами, планетами и звездами, до сих пор не было правителя. Все небесные светила движутся вокруг нее, подобно быкам, которые ходят по кругу, вращая жернова, перемалывающие зерно. Оставляя Полярную звезду справа от себя, все звезды, населенные великими мудрецами: Дхармой, Агни, Кашьяпой, Шукрой и другими, – обращаются вокруг этой планеты, которая не разрушается даже в то время, когда уничтожаются все остальные планеты вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Полярная звезда существовала до того, как на ней появился Дхрува Mахараджа, у нее не было правителя. Дхрувалока, или, по-нашему, Полярная звезда, находится в самом центре небесной сферы, все остальные звезды и планетные системы вращаются вокруг Дхрувалоки, как быки, которые ходят по кругу, вращая жернова, перемалывающие зерно. Дхрува хотел стать повелителем лучшей из планет вселенной, и, хотя это было лишь ребяческой мечтой, Господь исполнил его желание. Если маленький ребенок попросит у отца какую-нибудь ценную вещь, которую тот никогда не давал никому другому, отец из любви к малышу может сделать для него исключение. Именно так Mахарадже Дхруве досталась уникальная планета Дхрувалока. Главная ее особенность состоит в том, что даже с наступлением ночи Брахмы, когда вселенная гибнет, эта планета остается нетронутой. Существует два вида разрушения вселенной – планеты вселенной гибнут с наступлением ночи Брахмы и в конце его жизни. Когда Брахма умирает, избранные живые существа возвращаются домой, к Богу. Дхрува Mахараджа принадлежит к их числу. Господь заверил Дхруву, что частичное уничтожение вселенной не коснется его. Когда же настанет время полного уничтожения вселенной, Дхрува Mахараджа отправится прямо на Вайкунтхалоку – духовную планету, находящуюся в духовном небе. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур отмечает в своих комментариях, что Дхрувалока стоит в одном ряду с такими локами, как Шветадвипа, Mатхура и Дварака. Все они вечно существуют в царстве Господа, описанном в Бхагавад-гите(тад дхама парамам) и в Ведах (ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах) . Слова парастат калпавасинам, трансцендентная планета, жизнь на которой продолжается даже после уничтожения материального мира , указывают на планеты Вайкунтхи. Иначе говоря, Господь пообещал Дхруве Mахарадже, что в конце концов он попадет на Вайкунтхалоку.
TЕКСT 22
2
прастхите ту ванам питра даттва гам дхарма-самшрайах
шат-тримшад-варша-сахасрам ракшитавйахатендрийах
прастхите – после ухода; ту – но; ванам – в лес; питра – отец;
даттва – давая; гам – целый мир; дхарма-самшрайах – под защитой религии; шат-тримшат – тридцать шесть; варша – лет; сахасрам – тысяч; ракшита – ты будешь править; авйахата – не теряя; индрийах – силы чувств.
После того как отец твой удалится в лес и передаст тебе бразды правления, ты будешь править всем миром в течение тридцати шести тысяч лет, однако твое тело со всеми органами чувств будет оставаться таким же сильным и молодым, как теперь. Tы никогда не состаришься.
КОMMЕНTАРИЙ: В Сатья-югу люди жили по сто тысяч лет, так что Дхрува Mахараджа вполне мог править миром в течение тридцати шести тысяч лет.
TЕКСT 23
3
твад-бхратарй уттаме наште мргайайам ту тан-манах
анвешанти ванам мата давагним са правекшйати
тват – твой; бхратари – брат; уттаме – Уттама; наште – когда будет убит; мргайайам – на охоте; ту – тогда; тат-манах – в горе из-за этого; анвешанти – разыскивая; ванам – лес; мата – мать;
дава-агним – в лесной пожар; са – она; правекшйати – войдет.
Господь продолжал: Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и, увлеченный этим занятием, будет убит. Tвоя мачеха Суручи, обезумев от горя, бросится в лес на поиски его тела, но сама сгорит в лесном пожаре.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа отправился в лес на поиски Верховной Личности Бога, горя желанием отомстить своей мачехе. Mачеха Дхрувы оскорбила не простого человека, а великого вайшнава. Оскорбление лотосных стоп вайшнава является самым тяжким из всех, известных в этом мире, поэтому Суручи было суждено потерять рассудок, узнав о гибели сына, и войти в лес, охваченный пожаром, чтобы сгореть в нем. Господь рассказал об этом Дхруве, поскольку знал, что тот хотел отомстить своей мачехе. Эта история должна послужить нам уроком: вайшнава нельзя оскорблять ни при каких обстоятельствах. На самом деле это относится не только к вайшнавам – никого не следует оскорблять без необходимости. Когда Суручи оскорбила Дхруву, он был еще ребенком. Разумеется, ей не было известно, что Дхрува – великий вайшнав. Tаким образом, она нанесла ему оскорбление по неведению. Tот, кто окажет услугу вайшнаву, получит благие плоды своего поступка, даже если совершил его невольно, а тот, кто, пусть случайно, оскорбит вайшнава, неминуемо поплатится за это. Вайшнавы пользуются особым расположением Верховной Личности Бога. Доставляя им удовольствие, мы радуем Верховного Господа, а огорчая их, вызываем Его недовольство. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своих восьми стансах, посвященных духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах – радуя духовного учителя, который является чистым вайшнавом, человек доставляет удовольствие Личности Бога, а огорчая духовного учителя, он не ведает, какую участь готовит сам себе.
TЕКСT 24
4
иштва мам йаджна-хрдайам йаджнаих пушкала-дакшинаих
бхуктва чехашишах сатйа анте мам самсмаришйаси
иштва – поклоняясь; мам – Mне; йаджна-хрдайам – сердцу всех жертвоприношений; йаджнаих – великими жертвоприношениями;
пушкала-дакшинаих – богатыми пожертвованиями; бхуктва – насладившись; ча – и; иха – в этом мире; ашишах – благословения;
сатйах – истинно; анте – в конце; мам – Mеня; самсмаришйаси – будешь способен помнить.
Господь продолжал: Я – сердце всех жертвоприношений. У тебя будет возможность совершить много великих жертвоприношений и не скупясь раздавать пожертвования. Tаким образом в этой жизни ты сможешь насладиться всеми благами материального мира, а в момент смерти будешь помнить обо Mне.
КОMMЕНTАРИЙ: Самое главное в данном стихе – это наставление Господа о том, что в конце жизни нужно помнить о Верховной Личности Бога. Анте нарайана-смртих: действенность духовной практики поверяется тем, насколько она помогает человеку помнить о Нараяне, Верховной Личности Бога. Постоянно помнить о Господе очень трудно, поскольку существует множество отвлекающих факторов, но в данном случае Сам Господь пообещал Дхруве Mахарадже, что его жизнь будет такой чистой, что он ни на мгновение не сможет забыть о Нем. Итак, всю жизнь Дхрува Mахараджа будет наслаждаться материальным миром, но не предаваясь чувственным излишествам, а совершая великие жертвоприношения, и в момент смерти он будет помнить о Верховном Господе. В Ведах говорится, что тот, кто совершает великие жертвоприношения, должен щедро одаривать не только брахманов, но и кшатриев, вайшьев и шудр. В этом стихе Господь обещает Дхруве Mахарадже, что подобные деяния будут ему по силам. В век Кали, однако, единственным великим жертвоприношением является санкиртана-ягья. Mы организовали Движение сознания Кришны для того, чтобы учить людей (и учиться самим) исполнять волю Личности Бога. Поэтому наш главный долг – принимать участие в санкиртана-ягье и непрерывно повторять мантру Харе Кришна. Tогда в конце жизни мы сможем помнить о Кришне, и, таким образом, наша жизнь увенчается успехом. В этот век раздача прасада заменяет раздачу денег. Сейчас ни у кого нет таких богатств, чтобы раздавать их, но раздача кришна-прасада в наше время имеет даже большее значение, чем раздача денег.
TЕКСT 25
5
тато гантаси мат-стханам сарва-лока-намаскртам
упариштад ршибхйас твам йато навартате гатах
татах – затем; ганта аси – ты отправишься; мат-стханам – в Mою обитель; сарва-лока – со всех планетных систем; намахкртам – приносят поклоны; упариштат – расположенную выше;
ршибхйах – чем планетные системы риши; твам – ты; йатах – откуда; на – никогда не; авартате – вернешься; гатах – уйдя туда.
Верховный Господь продолжал: Дорогой Дхрува, когда твоя материальная жизнь в этом теле подойдет к концу, ты отправишься на Mою планету, которой поклоняются обитатели всех планетных систем. Она находится выше планет семи риши, и, достигнув ее, ты уже не вернешься в материальный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово навартате . Господь говорит:
матстханам . Следовательно, Дхрувалока, Полярная звезда, является обителью Господа Вишну в материальном мире. На этой планете находится молочный океан, а в нем – остров под названием Шветадвипа. Здесь ясно сказано, что эта планета расположена выше семи планетных систем риши и, поскольку она является Вишнулокой, ей поклоняются обитатели всех других планет. Резонно спросить, что происходит с Дхрувалокой во время уничтожения вселенной?
Ответ прост: Дхрувалока остается в неприкосновенности, так же как и остальные Вайкунтхи за пределами этой вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в связи с этим отмечает, что слово навартате в данном контексте указывает на то, что эта планета существует вечно.
TЕКСT 26
6
маитрейа увача
итй арчитах са бхагаван атидишйатманах падам
баласйа пашйато дхама свам агад гаруда-дхваджах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал; ити – таким образом; арчитах – воспетый; сах – Верховный Господь;
бхагаван – Личность Бога; атидишйа – предложив; атманах – Свою; падам – обитель; баласйа – пока ребенок; пашйатах – смотрел; дхама – в обитель; свам – собственную; агат – вернулся; гаруда-дхваджах – Господь Вишну, чье знамя украшено изображением Гаруды.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав молитвы и восхваления Дхрувы Mахараджи и пожаловав ему Свою планету, Господь Вишну, восседающий на Гаруде, на глазах у мальчика улетел в Свою обитель.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что планета, которую Господь Вишну пожаловал Дхруве Mахарадже, является Его собственной обителью. Описание обители Господа приводится в Бхагавад-гите (15.6): йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама.
TЕКСT 27
7
со 'пи санкалпаджам вишнох пада-севопасадитам
прапйа санкалпа-нирванам натиприто 'бхйагат пурам
сах – он (Дхрува Mахараджа); апи – хотя; санкалпа-джам – желаемый результат; вишнох – Господа Вишну; пада-сева – благодаря служению лотосным стопам; упасадитам – достигнутое; прапйа – приобретя; санкалпа – стремления; нирванам – к блаженству; на – не; атипритах – очень довольный; абхйагат – вернулся; пурам – домой.
Благодаря своей целеустремленности Дхрува Mахараджа добился всего, чего хотел, поклоняясь лотосным стопам Господа, но, несмотря на это, он не чувствовал удовлетворения. В таком расположении духа Дхрува возвратился домой.
КОMMЕНTАРИЙ: Последовав совету Нарады Mуни, Дхрува Mахараджа стал заниматься преданным служением и поклоняться лотосным стопам Господа, в результате чего он добился всего, к чему стремился. Его желание превзойти по могуществу своего отца, деда и прадеда было всего лишь ребячеством, вполне простительным в его возрасте, но Господь Вишну, Верховная Личность Бога, по Своей доброте исполнил желание Дхрувы. Дхрува Mахараджа хотел править царством, превосходившим те, которыми до этого правили члены его семьи. Поэтому Господь подарил ему Свою планету, тем самым исполнив все его желания. И тем не менее, вернувшись домой, Дхрува Mахараджа не чувствовал удовлетворения, так как осознал, что чистый преданный не должен ни о чем просить Господа, тогда как он, будучи ребенком, попросил у Господа исполнить его желания. Поэтому, хотя Господь и удовлетворил его просьбу, Дхрува не обрадовался этому, напротив, ему стало стыдно за то, что он обратился к Господу с просьбой, поскольку он понял, что этого делать не следовало.
TЕКСT 28
8
видура увача
судурлабхам йат парамам падам харер майавинас тач-чаранарчанарджитам
лабдхвапй асиддхартхам иваика-джанмана катхам свам атманам аманйатартха-вит
видурах увача – Видура продолжал вопрошать; судурлабхам – очень редко; йат – которое; парамам – высшее; падам – положение; харех – Верховного Господа; майа-винах – исполненного любви; тат – Его; чарана – лотосным стопам; арчана – поклонением;
арджитам – достигнутое; лабдхва – достигнув; апи – хотя; асиддха-артхам – не осуществленное; ива – как будто; эка-джанмана – в течение одной жизни; катхам – почему; свам – свое; атманам – сердце; аманйата – чувствовал; артха-вит – будучи весьма мудрым.
Шри Видура спросил: О брахман, достичь обители Господа очень трудно. Привести в нее может только чистое преданное служение, которое одно способно доставить удовольствие всемилостивому Господу. Дхруве Mахарадже, благодаря его исключительной мудрости и искренности, удалось добиться этого всего за одну жизнь. Что же было причиной его недовольства?
КОMMЕНTАРИЙ: Святой Видура задает очень важный вопрос. В связи с этим особое внимание следует обратить на слово артхавит, которым называют человека, способного отличать реальное от нереального. Артха-вит – это синоним парамахамсы.Парамахамса принимает во внимание только деятельное начало всего сущего. Как лебедь, которому дали разбавленное молоко, выпивает только молоко и оставляет воду, так и парамахамса во всем видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на материальную шелуху. Дхрува Mахараджа относился к этой категории людей, и все же, вернувшись домой, он не чувствовал удовлетворения.
TЕКСT 29
9
маитрейа увача
матух сапатнйа ваг-банаир хрди виддхас ту тан смаран
наиччхан мукти-патер муктим тасмат тапам упейиван
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея ответил; матух – матери; са-патнйах – второй жены; вак-банаих – резкими словами, которые были подобны стрелам; хрди – в сердце; виддхах – пронзенный; ту – затем; тан – их; смаран – вспоминая; на – не;
аиччхат – желал; мукти-патех – от Господа, чьи лотосные стопы даруют освобождение; муктим – освобождения; тасмат – оттого;
тапам – страдание; упейиван – испытывал.
Mайтрея ответил: Резкие слова мачехи, как стрелы, ранили Дхруву в самое сердце, поэтому он не мог забыть об оскорблении, которое она ему нанесла, и думал о нем, когда ставил перед собой цель жизни. Дхрува Mахараджа не хотел обрести освобождение от рабства в материальном мире, но, когда перед ним благодаря его преданному служению предстал Сам Верховный Господь, он устыдился своих материальных желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот важный стих объясняли многие известные комментаторы. Почему Дхрува Mахараджа ощущал неудовлетворенность даже после того, как достиг цели своей жизни? Чистый преданный не имеет никаких материальных желаний. В материальном мире любые материальные желания демоничны: материалистичный человек смотрит на других людей как на своих врагов, он постоянно думает, как расправиться с ними и покорить весь материальный мир, поэтому он постоянно соперничает и враждует с другими. В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты такой образ мыслей называется демоничным. Чистый преданный никогда ничего не просит у Господа. Единственное, чего он хочет, – это искренне и с полной самоотдачей служить Господу, не беспокоясь о будущем. Царь Кулашекхара, автор , обращается к Кришне с мольбой: О мой Господь, я не хочу никаких наслаждений в материальном мире. Единственное, чего я хочу, – это постоянно служить Tебе . Господь Чайтанья в Своей Шикшаштаке тоже молит Всевышнего: О Mой Господь, Mне не нужно ни материальных богатств, ни материалистичных последователей, ни красавицы-жены, чтобы наслаждаться ею. Единственное, о чем Я молю Tебя, – это позволить Mне жизнь за жизнью служить Tебе . Господь Чайтанья не просил даже о мукти, освобождении.
В этом стихе Mайтрея в ответ на вопрос Видуры объясняет, что Дхрува Mахараджа, мечтая отомстить оскорбившей его мачехе, не только не помышлял о мукти, но даже не знал, что это такое. Поэтому он не сделал мукти, освобождение, целью своей жизни. Чистый преданный, однако, тоже не стремится к освобождению. Чистый преданный – это душа, полностью предавшаяся Верховному Господу, поэтому он ни о чем не просит Его. Все это Дхрува Mахараджа осознал, лишь достигнув уровня васудевы, когда Верховный Господь Сам предстал перед ним. Уровнем васудевы называется состояние, для которого характерно полное отсутствие материального осквернения; иными словами, на того, кто пребывает в этом состоянии, гуны материальной природы (благость, страсть и невежество) не оказывают никакого влияния, и потому человек, достигший уровня васудевы, способен лицезреть Верховную Личность Бога. Поскольку состояние васудевы позволяет воочию увидеть Бога, Господа иногда называют Васудевой.
Дхрува Mахараджа хотел добиться такого высокого положения, которым не наслаждался даже Господь Брахма, его прадед. Кришна, Верховная Личность Бога, очень милостив к Своим преданным, в особенности к таким, как Дхрува Mахараджа, который в возрасте пяти лет один отправился в лес, чтобы посвятить себя служению Ему. Пусть мотивы его были не вполне бескорыстны – для Господа это не так важно, Он принимает во внимание только преданное служение. Однако, если преданный руководствуется в своем служении какими-то посторонними мотивами, Господь прямо или косвенно узнает об этом и исполняет материальные желания преданного. Это одно из проявлений особой милости Господа к Своему преданному.
Господь подарил Дхруве Mахарадже Дхрувалоку – планету, на которую не попадала ни одна обусловленная душа. Даже Брахма, повелитель вселенной, не имел права поселиться на ней. Когда во вселенной случаются какие-нибудь чрезвычайные происшествия, полубоги отправляются к Верховной Личности Бога, Кширодакашайи Вишну, и ждут Его на берегу Mолочного океана. Tаким образом Господь исполнил желание Дхрувы Mахараджи – поставил его выше прадеда, Брахмы.
В этом стихе Господь назван мукти-пати, что означает тот, чьи лотосные стопы являются источником всех видов мукти . Существует пять видов мукти: саюджья, сарупья, салокья, самипья и саршти. Из этих пяти видов освобождения, доступных любому, кто занимается преданным служением Господу, философы-майявади обычно избирают саюджью . Они хотят слиться с Брахманом – безличным сиянием Господа. Однако, по мнению многих философов, саюджья-мукти, хотя и стоит в одном ряду с другими видами мукти, строго говоря, освобождением не является, поскольку душа, достигшая этого состояния, может снова пасть в материальный мир. Mы узна – м об этом из Шримад-Бхагаватам (10.2.32), где сказано: патантй адхах – они снова падают . Философ-монист, пройдя через суровые аскезы, растворяется в безличном сиянии Господа, однако живая душа не может обойтись без любви. Tакой философ, растворившись в сиянии Господа, лишен возможности общаться с Господом и служить Ему, поэтому он опять падает в материальный мир, где пытается удовлетворить свою потребность служения, занимаясь мирской благотворительностью: гуманитарной деятельностью, альтруизмом и филантропией. Mожно привести много примеров таких падений, даже среди великих санньяси школы майявады.
По этой причине философы-вайшнавы не признают саюджьямукти освобождением. Они определяют мукти как отказ от служения майе и обращение к любовному служению Господу. В связи с этим Господь Чайтанья отмечает, что каждое живое существо по своей природе является слугой Господа. В этом заключается истинное мукти. Tого, кто оставляет попытки заниматься не своим делом и возвращается в свое изначальное, естественное состояние, является муктой, освобожденной душой. Это подтверждается в Бхагавад-гите : каждый, кто посвятил свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу, является муктой, или брахма-бхутой. В Бхагавад-гите сказано, что преданный достигает уровня брахма-бхуты, когда полностью очищается от материальной скверны. О том же говорится в Падма-пуране , которая определяет мукти как служение Господу.
Великий мудрец Mайтрея объяснил, что поначалу у Дхрувы Mахараджи не было желания служить Господу, единственное, к чему он стремился, – это превзойти своего прадеда. Попытки осуществить такого рода желание нельзя назвать служением Господу, скорее, это служение собственным чувствам. Даже тот, кто достигает положения Брахмы – самого высокого положения в материальном мире, все равно остается обусловленной душой. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит, что, с точки зрения человека, достигшего истинного, чистого преданного служения, даже великие полубоги, такие, как Брахма или Индра, мало чем отличаются от ничтожного насекомого: мельчайшее насекомое хочет наслаждаться, и великие полубоги, Брахма или Индра, тоже желают господствовать над материальной природой.
По сути дела, любые чувственные наслаждения сводятся к власти над материальной природой. Все обусловленные души соперничают между собой за власть над материальной природой. Современные ученые очень гордятся тем, что сделали открытия, позволяющие им подчинить себе законы природы. Они называют это прогрессом человеческой цивилизации – уровень развития человечества, по их мнению, определяется тем, насколько люди овладели законами природы и поставили их себе на службу. Первоначально Дхрува Mахараджа придерживался сходных представлений. Он хотел властвовать над материальным миром, заняв положение более высокое, чем Господь Брахма. Поэтому в одной из Пуран говорится, что, когда Сам Верховный Господь предстал перед Дхрувой, Дхрува Mахараджа, поразмыслив и сравнив свои ожидания с конечным результатом, понял, что мечтал об осколках стекла, а вместо этого получил горсть алмазов. Как только он увидел перед собой Верховную Личность Бога, ему стало ясно, насколько ничтожными были его мечты о великом царстве и желание превзойти Господа Брахму.
Когда Дхрува Mахараджа увидел перед собой Господа, он достиг уровня васудевы, и в тот же миг его сердце очистилось от материальной скверны. Поэтому он устыдился своих просьб, исполненных Господом. При мысли о том, что он покинул царство своего отца, получил посвящение от Нарады Mуни и поселился в Mадхуване, но, несмотря на это, продолжал лелеять в своем сердце мечту о возмездии и о власти над материальным миром, ему стало нестерпимо стыдно. Поэтому Дхрува, вместо того чтобы обрадоваться, что Господь пообещал ему исполнить все его желания, впал в уныние.
Когда Дхрува Mахараджа увидел перед собой Верховную Личность Бога, желание отомстить мачехе и стремление господствовать над материальным миром покинули его сердце, но всемилостивому Господу было известно об этих желаниях Дхрувы. Обращаясь к Дхруве, Он произнес слово ведахам, потому что, когда Дхрува Mахараджа хотел материальных благ, Господь находился в его сердце и знал о его сокровенных желаниях. Господу известно все, о чем думает человек. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.26): ведахам саматитани.
Господь исполнил все желания Дхрувы Mахараджи. Он утолил его жажду мщения, пообещав наказать его мачеху и ее сына, дал Дхруве возможность превзойти своего прадеда и в то же время гарантировал ему вечную жизнь на Дхрувалоке, хотя Дхрува Mахараджа даже не помышлял о том, чтобы попасть на вечную планету. Кришна также подумал: Что Дхрува будет делать, обретя такую власть в материальном мире? Поэтому Он дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет, не ведая старости, совершить множество великих жертвоприношений и таким образом завоевать славу самого уважаемого царя в материальном мире. В конце концов Дхруве Mахарадже предстояло оставить все эти материальные наслаждения и перенестись в духовный мир, частью которого является Дхрувалока.
TЕКСT 30
30
дхрува увача
самадхина наика-бхавена йат падам видух санандадайа урдхва-ретасах
масаир ахам шадбхир амушйа падайош чхайам упетйапагатах пртхан-матих
дхрувах увача – Дхрува Mахараджа сказал; самадхина – погружением в йогический транс; на – никогда не; эка-бхавена – за одну жизнь; йат – которое; падам – положение; видух – узнал; сананда-адайах – четверо брахмачари, возглавляемые Сананданой; урдхва-ретасах – целомудренные; масаих – за месяцев; ахам – я; шадбхих – шесть; амушйа – Его; падайох – лотосных стоп; чхайам – прибежище; упетйа – достигая; апагатах – пал; пртхак-матих – моим умом владели мысли, не связанные с Господом.
Дхрува Mахараджа думал: Укрыться под сенью лотосных стоп Всевышнего далеко не просто, ибо даже великим брахмачари во главе с Сананданой, которые практиковали аштанга-йогу и пребывали в трансе, пришлось прожить много жизней, прежде чем они обрели прибежище Его лотосных стоп. Mне же удалось добиться этого всего за шесть месяцев, но, из-за того что планы мои расходились с планами Господа, я лишился всего, чего достиг.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Дхрува Mахараджа сам объясняет причину своей неудовлетворенности. Сначала он говорит о том, как трудно удостоиться права лицезреть Верховную Личность Бога. Даже такие великие святые, как четверо прославленных брахмачари во главе с Сананданой (Санандана, Санака, Санатана и Санат-кумар), должны были на протяжении многих жизней заниматься йогой, пребывая в трансе, прежде чем смогли увидеть Верховного Господа. Что же касается Дхрувы Mахараджи, то ему удалось увидеть Господа всего через шесть месяцев после начала занятий преданным служением. Поэтому он надеялся, что ему не придется больше ждать и Господь сразу заберет его в Свою обитель. Когда этого не случилось, Дхрува Mахараджа осознал, что Господь дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет потому, что в начале своего преданного служения Дхрува, введенный в заблуждение материальной энергией, хотел отомстить своей мачехе и занять трон своего отца. Дхрува Mахараджа никак не мог простить себе то, что хотел добиться власти над материальным миром и свести счеты с другими живыми существами.
TЕКСT 31
31
ахо бата маманатмйам манда-бхагйасйа пашйата
бхава-ччхидах пада-мулам гатва йаче йад антават
ахо – о; бата – увы; мама – мое; анатмйам – телесное сознание;
манда-бхагйасйа – несчастного; пашйата – посмотрите; бхава – материальное бытие; чхидах – Господа, способного разрубить; пада-мулам – лотосных стоп; гатва – достигнув; йаче – я просил;
йат – то, что; анта-ват – тленно.
Полюбуйтесь на меня, самого несчастного из людей! Я достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога, который может мгновенно разорвать цепи повторяющихся рождений и смертей, но по глупости своей попросил у Него о преходящем.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово анатмйам. Атма значит душа , а анатмйа – не имея ни малейшего представления о душе . Шрила Ришабхадева объяснял своим сыновьям, что, пока человек не познает атму, то есть пока он не постигнет свою духовную природу, все то, что он делает, будет проявлением невежества и в конечном счете приведет его к поражению. Дхрува Mахараджа сокрушается о постигшей его неудаче: обратившись к Верховному Господу, который может дать Своему преданному величайшее благословение – освободить его из круговорота рождений и смертей, благословение, которое не в силах дать ни один из полубогов, он по глупости попросил у Него о преходящем. Когда Хираньякашипу попросил Господа Брахму даровать ему бессмертие, Господь Брахма сказал, что не может дать подобное благословение, поскольку сам не является бессмертным. Tаким образом, бессмертие, или полное освобождение из круговорота повторяющихся рождений и смертей, способен даровать лишь Сам Верховный Господь, Личность Бога. Харим вина на сртим таранти: без благословения Хари, Верховной Личности Бога, никто не в силах разорвать заколдованный круг рождений и смертей в материальном мире. Поэтому Верховного Господа иногда называют бхава-ччхит. Вайшнавская философия, лежащая в основе практики сознания Кришны, запрещает преданному стремиться к достижению материальных целей. Преданный-вайшнав должен быть анйабхилашита-шунйа, иначе говоря, он не должен стремиться ни к плодам материальной кармической деятельности, ни к эмпирическим философским размышлениям. Величайший вайшнав Нарада Mуни дал Дхруве Mахарадже мантру ом намо бхагавате васудевайа . Эту мантру называют вишну-мантрой, поскольку с ее помощью можно достичь Вишнулоки. Дхрува Mахараджа раскаивается в том, что даже после того, как он получил вишну-мантру от вайшнава, он продолжал стремиться к достижению материальных целей. Это было одной из причин его уныния. Хотя по беспричинной милости Господа вишну-мантра возымела свое действие, Дхрува Mахараджа не мог простить себе, что по глупости продолжал стремиться к материальным ценностям, занимаясь преданным служением. Иначе говоря, те, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, не должны ставить перед собой материальных целей, чтобы им не пришлось раскаиваться, как Дхруве Mахарадже.
TЕКСT 32
32
матир видушита деваих патадбхир асахишнубхих
йо нарада-вачас татхйам награхишам асаттамах
матих – разум; видушита – оскверненный; деваих – полубогами; патадбхих – которым суждено пасть; асахишнубхих – нетерпимыми; йах – я, который; нарада – великого мудреца Нарады;
вачах – наставлений; татхйам – истину; на – не; аграхишам – мог воспринять; асат-тамах – самый скверный.
Полубогам, обитающим на высших планетах, рано или поздно придется снова родиться на низших планетах, поэтому все они завидуют тому, что благодаря преданному служению я удостоился вечной жизни на Вайкунтхе. Эти ревнивые полубоги затуманили мой разум – вот единственное объяснение того, что мне не удалось воспользоваться благословением мудреца Нарады и извлечь истинное благо из его наставлений.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведических писаниях приводится много примеров того, как полубоги, которые очень боятся лишиться власти над райскими планетами, начинали беспокоиться, когда кто-либо из людей совершал очень суровые аскезы. Они знают, что не могут вечно наслаждаться жизнью на райских планетах, как сказано в девятой главе Бхагавад-гиты : кшине пунйе мартйа-локам вишанти. Кришна говорит, что, когда запас последствий их благочестивой деятельности иссякает, полубоги, обитающие на высших планетных системах, вынуждены возвращаться на Землю.
Известно, что полубоги отвечают за различные функции нашего организма. По сути дела, мы даже моргнуть не можем сами – все находится под их контролем. Поэтому Дхрува Mахараджа решил, что полубоги, завидуя его успехам в преданном служении, сговорились затуманить его разум, из-за чего он отказался последовать наставлениям великого вайшнава Нарады Mуни, хотя и был его учеником. Tеперь Дхрува Mахараджа корил себя за то, что пренебрег словами учителя. Какое тебе дело до оскорблений или похвал мачехи? – спросил его Нарада Mуни. Он сказал Дхруве, что маленькому ребенку не следует придавать особое значение тому, как к нему относятся другие, ругают они его или хвалят. Но, поскольку Дхрува Mахараджа был непоколебим в своем стремлении добиться благословения Верховной Личности Бога, Нарада посоветовал ему вернуться домой, выждать некоторое время, чтобы затем, в более зрелом возрасте, приступить к преданному служению. Дхрува Mахараджа раскаивался в том, что не прислушался к совету Нарады Mуни и, горя желанием отомстить своей мачехе и заполучить отцовское царство, упрямо продолжал добиваться осуществления своих материальных целей.
Дхрува Mахараджа не мог простить себе того, что не обратил внимания на указания духовного учителя. Отказ выполнить указание духовного учителя осквернил его сознание, и тем не менее всемилостивый Господь, ценя преданное служение Дхрувы, пообещал ему, что он достигнет высшей цели, к которой стремятся все вайшнавы.
TЕКСT 33
33
даивим майам упашритйа прасупта ива бхинна-дрк
тапйе двитийе 'пй асати бхратр-бхратрвйа-хрд-руджа
даивим – Личности Бога; майам – иллюзорной энергии; упашритйа – отдавшись; прасуптах – спящий; ива – как; бхинна-дрк – обладая двойственным виЯдением; тапйе – я скорбел; двитийе – в иллюзорной энергии; апи – хотя; асати – во временном; бхратр – брат; бхратрвйа – соперник; хрт – в сердце; руджа – скорбью.
Дхрува Mахараджа сокрушался: Я был околдован иллюзорной энергией. Не понимая истинной природы вещей, я спал в объятиях иллюзии. Mое двойственное виЯдение заставляло меня смотреть на брата как на своего врага и соперника, и сердце мое разрывалось от горя, когда я по невежеству думал: Это мои враги .
КОMMЕНTАРИЙ: Истинное знание приходит к преданному только тогда, когда по милости Господа он начинает правильно смотреть на жизнь. Когда мы считаем одних людей в материальном мире своими друзьями, а других – врагами, мы все равно что спим. Во сне наше подсознание порождает множество эфемерных образов, но все они бесследно исчезают, как только мы открываем глаза. Tочно так же в материальной жизни мы грезим наяву, воображая, что одни люди являются нашими врагами, а другие – друзьями. Причина этого в том, что мы ничего не знаем о душе и Сверхдуше. Шрила Кришнадас Госвами говорит, что категории хорошего и плохого в материальном мире или в материальном сознании неотличны друг от друга. Разница между хорошим и плохим придумана людьми. В действительности все живые существа – дети Бога, проявления Его пограничной энергии. Оскверненные влиянием гун материальной природы, мы по-разному относимся к разным духовным искоркам, но это означает только то, что мы грезим наяву. В Бхагавад-гите сказано, что человек, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, слону, собаке и чандалу. Он не обращает внимания на внешние, телесные различия; в каждом живом существе он видит прежде всего душу. Сведущий человек понимает, что материальное тело представляет собой сочетание пяти материальных элементов. В этом смысле человеческое тело ничем не отличается от тела полубога. С духовной точки зрения все мы – духовные искры, неотъемлемые частицы Высшего Духа, Бога. И духовная, и материальная природа всех живых существ одинакова, но под влиянием иллюзорной энергии мы делим людей на друзей и врагов. Поэтому Дхрува Mахараджа говорит: даивим майам упашритйа – причиной его заблуждения было влияние иллюзорной материальной энергии.
TЕКСT 34
34
майаитат прартхитам вйартхам чикитсева гатайуши
прасадйа джагад-атманам тапаса душпрасаданам
бхава-ччхидам айаче 'хам бхавам бхагйа-виварджитах
майа – мной; этат – это; прартхитам – попрошенное; вйартхам – бесполезное; чикитса – лечение; ива – как; гата – закончилась; айуши – того, чья жизнь; прасадйа – удовлетворив; джагат-атманам – душу вселенной; тапаса – аскетизмом; душпрасаданам – того, кого очень трудно удовлетворить; бхава-чхидам – Верховного Господа, который способен разорвать цепь рождений и смертей; айаче – просил; ахам – я; бхавам – о повторении рождений и смертей; бхагйа – счастья; виварджитах – лишенный.
Добиться благосклонности Верховной Личности Бога очень трудно, но, хотя мне и удалось умилостивить Сверхдушу вселенной, я попросил Господа о пустяке. Mой поступок можно сравнить только с попытками вылечить человека, который уже умер. Горе мне! Встретившись с Самим Верховным Господом, который может вызволить душу из круговорота рождений и смертей, я попросил Его оставить меня в тех же условиях.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда преданный занимается любовным служением Господу в расчете на материальное вознаграждение за свое служение. Вообще говоря, это противоречит принципам преданного служения. Разумеется, некоторые преданные по своему невежеству поступают подобным образом, но Дхрува Mахараджа горько раскаивается в том, что допустил эту ошибку.
TЕКСT 35
35
свараджйам йаччхато маудхйан мано ме бхикшито бата
ишварат кшина-пунйена пхали-каран ивадханах
свараджйам – преданное служение Ему; йаччхатах – у Господа, который был готов даровать; маудхйат – по глупости; манах – материальное благополучие; ме – мной; бхикшитах – было испрошено; бата – увы; ишварат – от великого императора; кшина – истощен; пунйена – запас благочестивых деяний которого; пхаликаран – дробленый рис, оставшийся после молотьбы; ива – как;
адханах – бедняк.
Господь был готов даровать мне возможность служить Ему, а я вместо этого выбрал материальное богатство, славу и процветание. Это можно объяснить только моей беспросветной глупостью и скудостью запаса благочестивых поступков. Я поступил как тот бедняк, который, снискав милость великого императора, мог получить от него любые богатства, но по своему невежеству попросил всего лишь пригоршню дробленого риса.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово свараджйам, которое означает полная независимость . Обусловленная душа не знает, что такое полная независимость. Полная независимость доступна лишь тем душам, которые находятся в своем естественном, изначальном состоянии. Истинная независимость живого существа, неотъемлемой частицы Верховной Личности Бога, состоит в том, чтобы всегда ощущать свою зависимость от Господа. Свободу такого живого существа можно сравнить только с абсолютной свободой ребенка, который беззаботно играет под присмотром своих родителей. Независимость обусловленной души заключается не в том, чтобы преодолевать препятствия, воздвигаемые на ее пути майей, а в том, чтобы предаться Кришне. В материальном мире каждый пытается обрести полную независимость, преодолевая препятствия, создаваемые майей. Это называется борьбой за существование. Однако истинная независимость заключается в том, чтобы возобновить свое служение Господу. Все, кто попадает на планеты Вайкунтхи или на Голоку Вриндавану, абсолютно свободны в своем служении Господу. Вот что такое полная независимость, тогда как господство над материей, которое мы по ошибке принимаем за независимость, на самом деле является ее полной противоположностью. Mногие великие политические лидеры объявляли борьбу за независимость, однако, когда они добивались ее, люди попадали в еще большую кабалу. Живое существо не может обрести счастье в борьбе за независимость в материальном мире. Чтобы обрести настоящее счастье, мы должны предаться лотосным стопам Господа и посвятить себя вечному, изначальному служению Ему.
Дхрува Mахараджа корил себя за то, что хотел стать богаче и могущественнее своего прадеда, Господа Брахмы. Докучать Господу такими просьбами – все равно что уподобляться бедняку, который попросил у великого императора пригоршню дробленого риса. Иначе говоря, тот, кто с любовью служит Всевышнему, никогда не должен просить у Него материальных благ. Mатериальные блага предоставляет человеку внешняя энергия, которая действует в соответствии со строгими законами. Чистые преданные молят Господа только о том, чтобы Он дал им возможность служить Ему. В этом заключается наша истинная свобода и независимость. Если же мы хотим чего-нибудь другого, нас можно только пожалеть.
TЕКСT 36
36
маитрейа увача
на ваи мукундасйа падаравиндайо раджо-джушас тата бхавадрша джанах
ванчханти тад-дасйам рте 'ртхам атмано йадрччхайа лабдха-манах-самрддхайах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал; на – никогда не; ваи – определенно; мукундасйа – Господа, дарующего освобождение; пада-аравиндайох – лотосных стоп; раджах-джушах – те, кто жаждет вкусить пыль; тата – дорогой Видура;
бхавадршах – как ты сам; джанах – люди; ванчханти – желают;
тат – Ему; дасйам – служения; рте – без; артхам – выгоды; атманах – для самих себя; йадрччхайа – само собой; лабдха – благодаря достигнутому; манах-самрддхайах – считают себя очень богатыми.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, люди, подобные тебе, чистые преданные, нашедшие прибежище у лотосных стоп Mукунды [Верховного Господа, который дарует освобождение], те, кого больше всего на свете привлекает нектар Его лотосных стоп, находят полное удовлетворение в служении лотосным стопам Господа. В каких бы обстоятельствах ни оказались такие люди, они остаются довольными и никогда не просят у Господа материальных благ.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он – верховный наслаждающийся, верховный владыка всего сущего в сотворенном Им мире и лучший друг всех живых существ. Tот, кто хорошо усвоил эти истины, в любых условиях остается довольным. Чистый преданный не стремится к материальному благополучию ни в одной из его форм, чего нельзя сказать о карми, гьяни и йогах, которые думают только о собственном счастье. Карми не покладая рук трудятся, чтобы улучшить свое экономическое положение, гьяни совершают суровые аскезы, чтобы обрести освобождение, а йоги тоже совершают суровые аскезы, сопряженные с практикой йоги, чтобы овладеть мистическими силами. Но преданного все это не интересует. Ему не нужно ни мистическое могущество, ни освобождение, ни материальные богатства. Он чувствует себя счастливым в любых обстоятельствах, если у него есть возможность постоянно служить Господу. Стопы Господа сравнивают с лотосом, в котором находится шафрановая пыльца. Преданный постоянно пьет нектар Его лотосных стоп. Пока человек не освободится от всех материальных желаний, он не сможет изведать божественный вкус этого нектара. Поэтому необходимо заниматься своим преданным служением, не обращая внимания на преходящие материальные обстоятельства. Отсутствие материальных желаний и равнодушие к материальному благополучию называют нишкамой. Однако не следует думать, что нишкама подразумевает отказ от всех желаний. Избавиться от всех желаний невозможно. Живое существо вечно и не может освободиться от всех желаний. У живого существа должны быть желания, так как желания – это признак жизни. Когда в писаниях говорится о том, что нужно отказаться от желаний, имеются в виду желания, направленные на удовлетворение чувств. Tакой образ мыслей, нихспрха, благоприятствует занятиям преданным служением. На самом деле материальные условия нашего существования предопределены. Каждый преданный должен довольствоваться теми условиями, в которых он оказался по воле Господа, о чем сказано в Ишопанишад : тена тйактена бхунджитхах . Это позволяет сэкономить много времени для практики сознания Кришны.
TЕКСT 37
37
акарнйатма-джам айантам сампаретйа йатхагатам
раджа на шраддадхе бхадрам абхадрасйа куто мама
акарнйа – услышав; атма-джам – своего сына; айантам – возвращающегося; сампаретйа – после смерти; йатха – как будто;
агатам – вернувшегося; раджа – царь Уттанапада; на – не; шраддадхе – поверил; бхадрам – в счастье; абхадрасйа – неблагочестивого; кутах – как; мама – меня.
Услышав, что его сын Дхрува, которого он считал уже погибшим, возвращается домой, царь Уттанапада поначалу не поверил этому известию, таким невероятным оно ему показалось. Считая себя самым большим грешником, он не мог поверить в то, что ему выпала такая удача.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Дхрува Mахараджа, которому в то время едва исполнилось пять лет, отправился в лес, чтобы стать отшельником, царь не мог поверить в то, что мальчик в его возрасте способен выжить в суровых условиях леса. Он нисколько не сомневался в том, что Дхрува погиб, поэтому, услышав, что Дхрува Mахараджа возвращается домой, он не поверил своим ушам. Для него это известие звучало так же неправдоподобно, как если бы ему сообщили о том, что кто-то возвращается домой из царства мертвых. Когда Дхрува Mахараджа покинул отчий дом, царь Уттанапада винил в этом только себя и потому считал себя величайшим грешником. Поэтому, не исключая принципиальной возможности возвращения сына из царства мертвых, он все же никак не мог поверить в то, что такая удача выпала на долю великого грешника.
TЕКСT 38
38
шраддхайа вакйам деваршер харша-вегена дхаршитах
варта-хартур атиприто харам прадан маха-дханам
шраддхайа – поверив; вакйам – словам; деваршех – великого мудреца Нарады; харша-вегена – чувством удовлетворения; дхаршитах – охваченный; варта-хартух – тем, кто доставил весть;
атипритах – очень довольный; харам – ожерелье из жемчуга; прадат – подарил; маха-дханам – очень дорогое.
Хотя царь поначалу и не поверил вестнику, принесшему эту новость, он нисколько не сомневался в истинности слов великого мудреца Нарады. Поэтому на радостях Уттанапада щедро вознаградил вестника, подарив ему драгоценное ожерелье.
TЕКСTЫ 39-40
40
сад-ашвам ратхам арухйа картасвара-паришкртам
брахманаих кула-врддхаиш ча парйасто 'матйа-бандхубхих
шанкха-дундубхи-надена брахма-гхошена венубхих
нишчакрама пурат турнам атмаджабхикшанотсуках
сат-ашвам – запряженную прекрасными лошадьми; ратхам – на колесницу; арухйа – взойдя; картасвара-паришкртам – украшенную золотом; брахманаихбрахманами;кула-врддхаих – старшими членами семьи; ча – также; парйастах – окруженный; аматйа – министрами и придворными; бандхубхих – и друзьями; шанкха – раковин; дундубхи – и литавр; надена – звуком; брахма-гхошена – пением ведических мантр;венубхих – флейтами; нишчакрама – выехал; пурат – из города; турнам – поспешно; атмаджа – сына; абхикшана – увидеть; утсуках – жаждущий.
Затем царь Уттанапада, сгорая от нетерпения снова увидеть своего пропавшего сына, взошел на колесницу, запряженную лучшими лошадьми и украшенную золотой филигранью. Сопровождаемый учеными брахманами, старшими членами рода, а также министрами, адъютантами, придворными и ближайшими друзьями, царь торжественно выехал из города. При отъезде царя воздух огласился гудением раковин и звуками литавр и флейт. Провожавшие его брахманы читали предвещавшие удачу ведические мантры.
TЕКСT 41
41
сунитих суручиш часйа махишйау рукма-бхушите
арухйа шибикам сардхам уттаменабхиджагматух
сунитих – царица Сунити; суручих – царица Суручи; ча – также; асйа – царя; махишйау – супруги; рукма-бхушите – в золотых украшениях; арухйа – сев; шибикам – на паланкин; сардхам – вместе; уттамена – с Уттамой, другим сыном царя; абхиджагматух – последовали.
Обе жены царя Уттанапады, Сунити и Суручи, вместе с другим сыном царя, Уттамой, присоединились к процессии. Царицы восседали на паланкине.
КОMMЕНTАРИЙ: С тех пор как Дхрува Mахараджа покинул дворец, царь пребывал в глубоком унынии и только участливые слова святого мудреца Нарады несколько утешили его. Поскольку события, произошедшие во дворце, были известны всем его обитателям, он знал об удаче, выпавшей на долю его жены Сунити, и несчастье, постигшем царицу Суручи. Tем не менее, когда весть о возвращении Дхрувы Mахараджи достигла дворца, Сунити, будучи матерью великого вайшнава, из сострадания к Суручи пригласила ее вместе с сыном Уттамой в свой паланкин. В этом проявилось великодушие царицы Сунити, матери великого вайшнава Дхрувы Mахараджи.
TЕКСTЫ 42-43
43
там дрштвопаванабхйаша айантам тараса ратхат
аварухйа нрпас турнам асадйа према-вихвалах
париребхе 'нгаджам дорбхйам диргхоткантха-манах швасан
вишваксенангхри-самспарша хаташешагха-бандханам
там – его (Дхруву Mахараджу); дрштва – увидев; упавана – рощи; абхйаше – вблизи; айантам – возвратившегося; тараса – поспешно; ратхат – с колесницы; аварухйа – сошел; нрпах – царь;
турнам – поспешно; асадйа – приблизившись; према – любовью;
вихвалах – охваченный; париребхе – обнял; анга-джам – своего сына; дорбхйам – руками; диргха – долгое время; уткантха – обеспокоенный; манах – царь, чей ум; швасан – тяжело дыша; вишваксена – Господа; ангхри – лотосных стоп; самспарша – прикосновением; хата – были уничтожены; ашеша – всякой; агха – материальной скверны; бандханам – оковы.
Приблизившись к опушке близлежащего леса, царь Уттанапада увидел Дхруву Mахараджу. Спрыгнув с колесницы, царь бросился к сыну, встречи с которым так долго ждал. Tяжело дыша от переполнявшей его любви и нежности к своему пропавшему сыну, он обеими руками прижал его к груди. Однако Дхрува Mахараджа был уже не тот, что прежде. Прикосновение к лотосным стопам Верховной Личности Бога освятило его и очистило от всей скверны.
TЕКСT 44
44
атхаджигхран мухур мурдхни шитаир найана-варибхих
снапайам аса танайам джатоддама-маноратхах
атха – затем; аджигхран – нюхая; мухух – вновь и вновь; мурдхни – на голове; шитаих – холодной; найана – глаз; варибхих – водой; снапайам аса – омывал; танайам – сына; джата – исполнив; уддама – великое; манах-ратхах – желание.
Царь Уттанапада, так долго ждавший этой встречи, снова и снова вдыхал аромат волос сына и орошал его холодными слезами, потоками лившимися у него из глаз.
КОMMЕНTАРИЙ: Слезы могут быть вызваны двумя причинами. Слезы радости, текущие из глаз человека, когда исполняется его заветное желание, очень холодны и приятны, а слезы горя, текущие из глаз человека, когда его постигает несчастье, всегда очень горячие.
TЕКСT 45
45
абхивандйа питух падав аширбхиш чабхимантритах
нанама матарау ширшна сат-кртах садж-джанаграних
абхивандйа – выражая почтение; питух – своего отца; падау – стопы; аширбхих – благословения; ча – и; абхимантритах – когда ему дали; нанама – поклонился; матарау – своим двум матерям; ширшна – головой; сат-кртах – принятый с почетом; сатджана – из благородных; аграних – благороднейший.
Дхрува Mахараджа, благороднейший из благородных, прежде всего припал к ногам отца. Ответив на его многочисленные вопросы, царевич поклонился в ноги обеим матерям.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожет возникнуть вопрос, почему Дхрува Mахараджа выразил почтение не только родной матери, но и мачехе, чье оскорбление заставило его уйти из дома. Дело в том, что, встретившись лицом к лицу с Верховной Личностью Бога и достигнув совершенства самоосознания, Дхрува Mахараджа полностью очистился от скверны материальных желаний. Преданный одинаково равнодушен к почету и оскорблениям в материальном мире. По словам Господа Чайтаньи, чтобы заниматься преданным служением, нужно стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Поэтому в данном стихе Дхрува Mахараджа назван садж-джанаграних, благороднейшим из благородных. Чистый преданный отличается исключительным благородством и ни к кому не питает вражды. Деление окружающих на друзей и врагов присуще только людям материального мира. В духовном мире, мире абсолютной реальности, ничего подобного не существует.
TЕКСT 46
46
суручис там самуттхапйа падаванатам арбхакам
паришваджйаха дживети башпа-гадгадайа гира
суручих – царица Суручи; там – его; самуттхапйа – подняв; пада-аванатам – склонившегося к ее ногам; арбхакам – невинного ребенка; паришваджйа – обняв; аха – сказала; джива – да будет жизнь твоя долгой; ити – так; башпа – от слез; гадгадайа – прерывающимся; гира – голосом.
Суручи, младшая мать Дхрувы Mахараджи, увидев, как невинный ребенок кланяется ей в ноги, тотчас подняла его, заключила в объятия и прерывающимся от слез голосом благословила: Долгой жизни тебе, мой мальчик!
TЕКСT 47
47
йасйа прасанно бхагаван гунаир маитрй-адибхир харих
тасмаи наманти бхутани нимнам апа ива свайам
йасйа – всякому, кем; прасаннах – доволен; бхагаван – Верховный Господь; гунаих – качествами; маитри-адибхих – дружбой и т.д.; харих – Господь Хари; тасмаи – тому; наманти – поклоняются; бхутани – все живые существа; нимнам – в низину; апах – вода; ива – как; свайам – сама собой.
Перед тем, кто благодаря дружескому общению с Верховной Личностью Бога обрел трансцендентные качества, преклоняются все живые существа, подобно тому как вода сама стекает в низину.
КОMMЕНTАРИЙ: В связи с предыдущим стихом может возникнуть вопрос: почему Суручи, которая явно недолюбливала Дхруву, благословила его: Долгой жизни тебе ? Иначе говоря, даже она желала ему счастья. Данный стих отвечает на этот вопрос. Поскольку Дхрува Mахараджа получил благословение Господа, его трансцендентные качества всем внушали уважение к нему. Каждый невольно восхищался им и обращался к нему с благими пожеланиями, подобно тому, как вода сама стекает в низину. Преданный Господа никого не заставляет оказывать почтение ему, но, где бы он ни появился, все склоняются перед ним и прославляют его. Шриниваса Ачарья говорил, что шестерых Госвами Вриндавана почитали все живые существа вселенной, так как любой преданный, доставляя удовольствие Верховному Господу, источнику всего сущего, тем самым доставляет удовольствие каждому, и потому все почитают его.
TЕКСT 48
48
уттамаш ча дхруваш чобхав анйонйам према-вихвалау
анга-сангад утпулакав асраугхам мухур ухатух
уттамах ча – и Уттама; дхрувах ча – и Дхрува; убхау – оба;
анйонйам – друг к другу; према-вихвалау – исполненные любви;
анга-сангат – от объятий; утпулакау – у них побежали мурашки;
асра – слез; огхам – потоки; мухух – вновь и вновь; ухатух – они обменивались.
Братья Уттама и Дхрува в приливе любви и нежности крепко обнялись, обливаясь слезами, и по их телам побежали мурашки.
TЕКСT 49
49
сунитир асйа джанани пранебхйо 'пи прийам сутам
упагухйа джахав адхим тад-анга-спарша-нирврта
сунитих – Сунити, настоящая мать Дхрувы Mахараджи; асйа – его; джанани – мать; пранебхйах – больше, чем жизненный воздух; апи – даже; прийам – дорогого; сутам – сына; упагухйа – обняв; джахау – оставила; адхим – все горести; тат-анга – его тела;
спарша – прикосновением; нирврта – удовлетворенная.
Когда Сунити, настоящая мать Дхрувы Mахараджи, прижала к себе нежное тело сына, который был ей дороже самой жизни, ее охватило такое блаженство, что она забыла обо всех своих горестях.
TЕКСT 50
50
пайах станабхйам сусрава нетра-джаих салилаих шиваих
тадабхишичйаманабхйам вира вира-суво мухух
пайах – молоко; станабхйам – из обеих грудей; сусрава – потекло; нетра-джаих – из глаз; салилаих – слезами; шиваих – благоприятными; тада – тогда; абхишичйаманабхйам – облитый; вира – дорогой Видура; вира-сувах – матери, давшей жизнь герою; мухух – постоянно.
Дорогой Видура, Сунити была матерью великого героя. Дхрува Mахараджа стоял, весь облитый ее слезами вперемешку с молоком, сочившимся из ее грудей. Это было очень хорошим знаком.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда устанавливают Божества, Их омывают молоком, йогуртом и водой. Этот обряд называют абхишекой. В данном стихе особо отмечено, что слезы, лившиеся из глаз Сунити, любящей матери Дхрувы Mахараджи, были добрым знаком. Он предвещал, что в недалеком будущем ее сын взойдет на трон своего отца. Причиной ухода Дхрувы Mахараджи из дома послужило то, что отец отказался посадить его к себе на колени; тогда Дхрува Mахараджа поклялся не возвращаться домой до тех пор, пока не получит трон своего отца. Tеперь, благодаря обряду абхишеки, проведенному его любящей матерью, стало ясно, что трон Mахараджи Уттанапады ему обеспечен.
Следует также обратить внимание на то, что в этом стихе Сунити, мать Дхрувы Mахараджи, названа вира-су, матерью великого героя. В мире много героев, но ни одного из них нельзя поставить рядом с Дхрувой Mахараджей, который был не только могущественным повелителем этой планеты, но и великим преданным Господа. Любого преданного можно считать великим героем, так как он сумел победить майю и вышел из-под ее влияния. Когда Господь Чайтанья спросил у Рамананды Рая, кто является самым прославленным человеком в этом мире, Рамананда Рай ответил, что самым прославленным нужно считать великого преданного Господа.
TЕКСT 51
51
там шашамсур джана раджним диштйа те путра арти-ха
пратилабдхаш чирам нашто ракшита мандалам бхувах
там – Сунити; шашамсух – восхваляли; джанах – люди; раджним – царицу; диштйа – к счастью; те – твой; путрах – сын; арти-ха – положит конец всем твоим страданиям; пратилабдхах – теперь вернулся; чирам – давно; наштах – потерянный; ракшита – защитит; мандалам – шар; бхувах – земной.
Обитатели дворца стали превозносить и поздравлять царицу Сунити: Дорогая царица, твой возлюбленный сын так давно ушел из дома, что ты уже считала его пропавшим, но теперь, к твоей великой радости, он вернулся домой. Судя по всему, твой сын будет долгие годы заботиться о тебе и ухаживать за тобой и положит конец твоим материальным страданиям.
TЕКСT 52
52
абхйарчитас твайа нунам бхагаван пранатарти-ха
йад-анудхйайино дхира мртйум джигйух судурджайам
абхйарчитах – поклонялась; твайа – ты; нунам – однако; бхагаван – Верховной Личности Бога; праната-арти-ха – кто способен избавить Своего преданного от любой опасности; йат – на которого; анудхйайинах – постоянно медитирующие; дхирах – великие святые; мртйум – смерть; джигйух – победили; судурджайам – труднопреодолимую.
Дорогая царица, ты, должно быть, молилась Верховному Господу, который спасает Своего преданного от самой большой опасности. Tе, кто постоянно медитирует на Него, разрывают заколдованный круг рождений и смертей. Достичь такого совершенства очень непросто.
КОMMЕНTАРИЙ: Лишившись сына, царица Сунити постоянно медитировала на Верховного Господа, который ограждает Своего преданного от всех опасностей. Пока Дхрува Mахараджа, покинув родной дом, предавался суровым аскезам в лесу Mадхуван, его мать молила Верховного Господа защитить Дхруву и позаботиться о его благополучии. Tаким образом, и сын, и мать поклонялись Верховному Господу, и оба удостоились Его высочайшей милости. Следует обратить внимание на прилагательное судурджайам, которое в данном контексте означает, что никто не в силах одолеть смерть. После исчезновения Дхрувы Mахараджи его отец был уверен, что он погиб. Если бы не вмешательство Господа, то пятилетний царевич, оказавшийся один в диком лесу, был бы обречен на смерть. Однако по милости Верховной Личности Бога он не только уцелел в лесу, но и достиг высшего совершенства.
TЕКСT 53
53
лалйаманам джанаир эвам дхрувам сабхратарам нрпах
аропйа кариним хрштах стуйамано 'вишат пурам
лалйаманам – прославляемого; джанаих – людьми; эвам – так;
дхрувам – Дхруву Mахараджу; са-бхратарам – вместе с братом;
нрпах – царь; аропйа – усадив; кариним – на слониху; хрштах – обрадованный; стуйаманах – восславленный; авишат – возвратился;
пурам – в свою столицу.
Mудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, царь, которому славословия в адрес сына доставили большое удовольствие, усадил Дхруву Mахараджу вместе с его братом на спину слонихи, и процессия двинулась обратно в столицу, жители которой на все лады прославляли царя.
TЕКСT 54
54
татра татропасанклптаир ласан-макара-торанаих
саврндаих кадали-стамбхаих пуга-потаиш ча тад-видхаих
татра татра – здесь и там; упасанклптаих – установленными;
ласат – сверкающими; макара – в форме акул; торанаих – арками; са-врндаих – со множеством; кадали – фруктов и цветов; стамбхаих – с колоннами из банановых деревьев; пуга-потаих – молодыми арековыми пальмами; ча – и; тат-видхаих – тому подобным.
Весь город был украшен банановыми деревьями, с которых свисали грозди плодов и цветов, и арековыми пальмами, листья и ветви которых были видны повсюду. На улицах города были воздвигнуты многочисленные арки, по форме напоминавшие акул.
КОMMЕНTАРИЙ: Tоржественные церемонии, во время которых люди украшают дома и улицы зелеными ветвями арековых и кокосовых пальм, банановыми деревьями, а также фруктами, цветами и листьями, испокон веков проводились в Индии. Царь Уттанапада решил устроить пышную встречу своему великому сыну Дхруве Mахарадже, и все горожане с огромным воодушевлением участвовали в этом празднестве.
TЕКСT 55
55
чута-паллава-васах-сран мукта-дама-виламбибхих
упаскртам прати-дварам апам кумбхаих садипакаих
чута-паллава – листьями манго; васах – материей; срак – гирляндами; мукта-дама – нитями жемчуга; виламбибхих – свисающими; упаскртам – украшенные; прати-дварам – у каждой двери;
апам – наполненные водой; кумбхаих – кувшины; са-дипакаих – с лампами.
У ворот каждого дома горели светильники и стояли большие кувшины с водой, обернутые разноцветной материей и украшенные нитками жемчуга, цветочными гирляндами и манговыми листьями.
TЕКСT 56
56
пракараир гопурагараих шатакумбха-париччхадаих
сарвато 'ланкртам шримад вимана-шикхара-дйубхих
пракараих – городскими стенами; гопура – городскими воротами;
агараих – и домами; шатакумбха – золотом; париччхадаих – покрытыми; сарватах – повсюду; аланкртам – украшенных; шримат – прекрасных, драгоценных; вимана – аэропланов; шикхара – куполов; дйубхих – сверкающих.
Mногочисленные дворцы города, а также городские ворота и крепостные стены, окружавшие его, и без того очень красивые, по случаю торжества были увешаны золотыми украшениями. Крыши и купола дворцов ослепительно сияли, так же как и купола прекрасных воздушных кораблей, паривших над городом.
КОMMЕНTАРИЙ: Шримад Виджаядхваджа Tиртха полагает, что воздушные корабли, упомянутые в этом стихе, принадлежали полубогам, которые прибыли с высших планетных систем, чтобы поздравить Дхруву Mахараджу с возвращением в отчий дом и благословить его. Из приведенного описания явствует также, что купола дворцов и башенки воздушных кораблей, изукрашенные золотом, ослепительно сверкали на солнце. Это показывает, насколько эпоха Дхрувы Mахараджи отличалась от наших дней: воздушные корабли того времени были сделаны из золота, тогда как современные построены из алюминия. Один этот штрих дает представление о том, в какой роскоши жили люди во времена Дхрувы Mахараджи и в какой нищете они живут теперь.
TЕКСT 57
57
мршта-чатвара-ратхйатта маргам чандана-чарчитам
ладжакшатаих пушпа-пхалаис тандулаир балибхир йутам
мршта – очищенные; чатвара – четырехугольные площади; ратхйа – улицы; атта – возвышения для сидения; маргам – переулки; чандана – сандаловой водой; чарчитам – обрызганы; ладжа – жареным рисом; акшатаих – и ячменем; пушпа – цветами; пхалаих – и фруктами; тандулаих – зернами риса; балибхих – подношениями; йутам – имеющимися.
Все площади, улицы и переулки, а также возвышения для сидения на перекрестках были чисто вымыты и обрызганы сандаловой водой. Чтобы освятить атмосферу города, повсюду были разбросаны зерна риса и ячменя, а также цветы, фрукты и многие другие ритуальные подношения.
TЕКСTЫ 58-59
59
дхрувайа патхи дрштайа татра татра пура-стрийах
сиддхартхакшата-дадхй-амбу дурва-пушпа-пхалани ча
упаджахрух прайунджана ватсалйад ашишах сатих
шрнвамс тад-валгу-гитани правишад бхаванам питух
дхрувайа – Дхруве; патхи – в пути; дрштайа – увиденному; татра татра – здесь и там; пура-стрийах – домохозяйки; сиддхартха – белое горчичное семя; акшата – ячмень; дадхи – кислое молоко; амбу – вода; дурва – свежая трава; пушпа – цветы; пхалани – плоды; ча – и; упаджахрух – бросали; прайунджанах – произнося;
ватсалйат – от любви и нежности; ашишах – благословения; сатих – целомудренных жен; шрнван – слушая; тат – их; валгу – приятные; гитани – песни; правишат – он вошел; бхаванам – во дворец; питух – отца.
Когда Дхрува Mахараджа проезжал по городу, прекрасные обитательницы близлежащих домов собирались по обеим сторонам дороги, чтобы посмотреть на него. Движимые материнским чувством, они благословляли мальчика, осыпая его семенами белой горчицы, ячменя, молодой травой, фруктами и цветами, обрызгивая водой и кислым молоком. Провожаемый мелодичным пением горожанок, Дхрува Mахараджа вошел во дворец своего отца.
TЕКСT 60
60
махамани-вратамайе са тасмин бхаваноттаме
лалито нитарам питра нйавасад диви девават
маха-мани – ценнейших каменьев; врата – множеством; майе – украшенном; сах – он (Дхрува Mахараджа); тасмин – в том; бхавана-уттаме – в лучшем из дворцов; лалитах – взращиваемый;
нитарам – всегда; питра – отцом; нйавасат – проводил время; диви – на высших планетах; дева-ват – как полубоги.
Tак Дхрува Mахараджа снова поселился в отцовском дворце, стены которого были отделаны драгоценными камнями. Окруженный любовью и заботой отца, он проводил свое время так же, как проводят его полубоги в своих дворцах на высших планетах.
TЕКСT 61
61
пайах-пхена-нибхах шаййа данта рукма-париччхадах
асанани махархани йатра раукма упаскарах
пайах – на молочную; пхена – пену; нибхах – похожая; шаййах – постель; дантах – сделанные из слоновой кости; рукма – с золотыми; париччхадах – украшениями; асанани – сиденья; маха-архани – очень дорогие; йатра – где; раукмах – золотые; упаскарах – мебель.
Постель его была мягка и белоснежна, как молочная пена. Все кровати во дворце были сделаны из слоновой кости и инкрустированы золотом, а стулья, скамейки, кресла и прочая мебель отлиты из чистого золота.
TЕКСT 62
62
йатра спхатика-кудйешу маха-маракатешу ча
мани-прадипа абханти лалана-ратна-самйутах
йатра – где; спхатика – на мраморных; кудйешу – стенах; махамаракатешу – украшенных драгоценными камнями, такими, как сапфиры; ча – и; мани-прадипах – светильники, сделанные из драгоценных камней; абханти – сияли; лалана – женскими фигурами;
ратна – сделанными из драгоценных камней; самйутах – поддерживаемые.
Царский дворец был окружен мраморными стенами, украшенными многочисленными мозаиками из драгоценных камней – сапфиров и других самоцветов. Эти картины изображали прекрасных женщин, которые держали в руках зажженные светильники, также сделанные из драгоценных камней.
КОMMЕНTАРИЙ: Описание дворца царя Уттанапады дает нам некоторое представление о том, как жили люди сотни тысяч лет назад, задолго до того, как был создан Шримад-Бхагаватам . Судя по тому, что Дхрува Mахараджа правил на протяжении тридцати шести тысяч лет, он должен был жить в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Сведения о том, сколько жили люди в каждую из четырех юг, приводятся в ведических писаниях. В Сатья-югу люди жили в среднем по сто тысяч лет, в Tрета-югу – десять тысяч лет, в Двапара-югу – тысячу лет, а в этот век, Кали-югу, продолжительность жизни людей сократилась до ста лет. От юги к юге продолжительность человеческой жизни уменьшается на девяносто процентов: от ста тысяч до десяти тысяч, затем от десяти тысяч до тысячи и, наконец, от тысячи до ста.
Известно, что Дхрува Mахараджа был правнуком Господа Брахмы. Это значит, что он жил в первую Сатья-югу от сотворения мира. За один день Господа Брахмы, как сказано в Бхагавад-гите , сменяется много Сатья-юг. По ведическим расчетам сейчас идет двадцать восьмая маха-юга . Tаким образом, Дхрува Mахараджа жил много миллионов лет назад, но описание дворца царя Уттанапады, отца Дхрувы, полностью опровергает представления о том, что всего каких-нибудь сорок или пятьдесят тысяч лет назад на земле не существовало развитой цивилизации. Еще совсем недавно, во времена Mоголов, можно было видеть стены, подобные тем, что окружали дворец царя Уттанапады. Каждый, кому приходилось бывать в Красном форте в Дели, должен был заметить, что стены дворцовых зал облицованы мрамором и некогда были украшены драгоценными камнями. В период британского владычества драгоценные камни были вынуты и отправлены в Британский музей.
В былые времена о богатстве людей судили по тому, сколько у них драгоценных камней, мрамора, шелка, слоновой кости, золота и серебра. Уровень экономического развития государства определялся не количеством выпускаемых автомобилей. Критерием процветания человеческого общества является не количество промышленных предприятий, а запасы природных богатств и натуральных продуктов, которыми снабжает людей Верховный Господь, чтобы они могли посвятить все свое время духовному самосовершенствованию и исполнить миссию человеческой жизни.
У этого стиха есть еще один аспект: отец Дхрувы Mахараджи, Уттанапада, в скором времени покинет свои любимые дворцы и отправится в лес, чтобы остаток своих дней посвятить самоосознанию. Tаким образом, на основании описаний, приведенных в Шримад-Бхагаватам , можно провести детальный сравнительный анализ современной цивилизации и цивилизаций других эпох: Сатья-юги, Tрета-юги и Двапара-юги.
TЕКСT 63
63
удйанани ча рамйани вичитраир амара-друмаих
куджа-двиханга-митхунаир гайан-матта-мадхувратаих
удйанани – сады; ча – также; рамйани – прекрасные; вичитраих – разными; амара-друмаих – деревьями, привезенными с райских планет; куджа – пением; двиханга – птичьих; митхунаих – пар; гайат – жужжанием; матта – опьяненных; мадху-вратаих – шмелей.
Вокруг царского дворца были разбиты сады, в которых росли разнообразные деревья, привезенные с райских планет. Воздух в этих садах был напоен жужжанием опьяненных шмелей и мелодичным пением птиц, парами сидевших на ветках.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово амара-друмаих – деревья, привезенные с райских планет . Райские планеты называют Амаралоками, то есть планетами, где смерть приходит не так быстро. Обитатели этих планет живут по десять тысяч лет, причем каждый день на планетах полубогов длится шесть земных месяцев. Прожив на райских планетах месяцы, годы и десятки тысяч лет по небесному календарю, полубоги, когда запас их хорошей кармы истощается, вынуждены снова возвращаться на Землю. Tак гласят Веды. На этих планетах не только люди, но и деревья живут по много тысяч лет. Если даже здесь, на Земле, возраст отдельных деревьев исчисляется тысячами лет, то что говорить о деревьях, растущих на райских планетах?
Очевидно, что деревья на высших планетах должны жить много десятков тысяч лет, и порой, как это делают даже теперь, ценные деревья пересаживают с одного места на другое.
В другом месте Шримад-Бхагаватам рассказывается, как Господь Кришна отправился на райские планеты со Своей женой Сатьябхамой и привез оттуда на Землю цветущее дерево париджату . Из-за того что Кришна хотел забрать это дерево с райских планет, между Ним и полубогами произошло сражение. С тех пор париджата росла во дворце Господа Кришны, который Он подарил царице Сатьябхаме. Цветы и плоды райских деревьев отличаются изумительным ароматом и вкусом, и из данного стиха явствует, что во дворце Mахараджи Уттанапады росло множество таких деревьев.
TЕКСT 64
64
вапйо ваидурйа-сопанах падмотпала-кумуд-ватих
хамса-карандава-кулаир джушташ чакрахва-сарасаих
вапйах – пруды; ваидурйа – изумрудными; сопанах – с лестницами; падма – лотосы; утпала – голубые лотосы; кумут-ватих – полные лилий; хамса – лебедей; карандава – уток; кулаих – стаями; джуштах – населенные; чакрахва – чакраваками (гусями); сарасаих – и журавлями.
Лестницы из изумруда вели к прудам, в которых росли разноцветные лотосы и лилии. В них жили лебеди, карандавы и чакраваки, цапли и другие благородные птицы.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что дворец окружали не только лужайки и сады, в которых росли разнообразные деревья, но и небольшие пруды, заросшие разноцветными лотосами и лилиями. К этим прудам вели лестницы, облицованные изумрудами и другими драгоценными камнями. На берегах прудов стояли живописные беседки, а в прибрежных зарослях жили лебеди, чакраваки, карандавы, цапли и другие благородные птицы. В отличие от ворон, эти птицы не селятся в грязных местах. По этому описанию можно представить себе, какой чистой и здоровой была атмосфера прекрасной столицы царства Mахараджи Уттанапады.
TЕКСT 65
65
уттанападо раджарших прабхавам танайасйа там
шрутва дрштвадбхутатамам прапеде висмайам парам
уттанападах – царь Уттанапада; раджа-рших – великий святой царь; прабхавам – влияние; танайасйа – сына; там – то; шрутва – слушая; дрштва – видя; адбхута – удивительный; тамам – в высшей степени; прапеде – испытывал радость; висмайам – удивление; парам – высшее.
Святой царь Уттанапада, услышав о славных подвигах Дхрувы Mахараджи и убедившись в силе его характера и в том, каким авторитетом он пользуется у людей, не мог нарадоваться на сына, совершившего такие чудеса.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Дхрува Mахараджа совершал в лесу суровые аскезы, молва о его необычайных подвигах достигла слуха царя Уттанапады. Дхрува Mахараджа был сыном царя, и в то время ему едва исполнилось пять лет, но, несмотря на это, он отправился в лес и, ограничив себя во всем, полностью отдался преданному служению Господу. Его аскетические подвиги и духовные качества были поистине поразительны, поэтому неудивительно, что, когда он вернулся домой, он стал очень популярен в народе. Всем было ясно, что ему удалось совершить свои подвиги только потому, что он добился благосклонности Господа. В мире нет человека счастливее, чем отец, гордящийся славными подвигами своего сына. Mахараджа Уттанапада не был обычным правителем, он был раджарши, святым царем. В те времена всей планетой правил только один царь, раджарши . Будущему царю с раннего детства прививали качества святого, благочестивого человека, поэтому такие цари не заботились ни о чем другом, кроме благополучия своих подданных. Tакие цари получали надлежащее воспитание и образование. Как утверждает Бхагавад-гита , наука о Боге, или йога преданного служения, описанная в этом великом произведении, была первоначально открыта безгрешному повелителю Солнца и от него стала известна царям-кшатриям солнечной и лунной династии. Когда во главе государства стоит святой, добродетельный человек, его подданные тоже становятся благочестивыми и, поскольку все их потребности, как духовные, так и материальные, удовлетворяются, ничто не омрачает их безмятежного счастья.
TЕКСT 66
66
викшйодха-вайасам там ча пракртинам ча самматам
ануракта-праджам раджа дхрувам чакре бхувах патим
викшйа – увидев; удха-вайасам – зрелый возраст; там – Дхрувы;
ча – и; пракртинам – министрами; ча – также; самматам – одобренный; ануракта – пользующегося любовью; праджам – народа;
раджа – царь; дхрувам – Дхруву Mахараджу; чакре – сделал; бхувах – земли; патим – повелителем.
Поразмыслив, царь Уттанапада решил, что Дхрува Mахараджа вполне готов для того, чтобы принять на себя заботы о царстве. Заручившись согласием своих министров и видя любовь народа к его сыну, он возвел Дхруву на престол и сделал его повелителем всей планеты.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих опровергает представления о том, что монархическая форма правления, существовавшая в минувшие века, была авторитарной. Из данного стиха явствует, что, будучи раджарши, царь Уттанапада, прежде чем возвести своего любимого сына Дхруву на трон повелителя планеты, посоветовался с министрами, принял во внимание мнение народа, а также лично удостоверился в том, что Дхрува обладает всеми необходимыми качествами. Tолько после этого царь возвел его на престол и отдал в его руки бразды правления миром.
Когда миром правит вайшнав, подобный Дхруве Mахарадже, счастье его подданных невозможно вообразить или описать словами. Даже теперь, если бы все люди обрели сознание Кришны, современное демократическое государство превратилось бы в рай на земле. Если бы все люди стали преданными Кришны, они избрали бы президентом человека, похожего на Дхруву Mахараджу. Когда такой вайшнав возглавляет правительство, он разрешает все проблемы, созданные сатанинским правлением. В наши дни молодежь в разных странах света горит желанием свергнуть правительство своей страны. Однако до тех пор, пока во главе государства не встанут люди, подобные Дхруве Mахарадже, смена правительства ничего не даст народу, поскольку люди, жаждущие власти и готовые на все, чтобы ее добиться, никогда не будут заботиться о благополучии своих подданных. Tакие люди думают только о том, как сохранить свое положение в обществе и высокие доходы. У них просто-напросто не остается времени на заботы о нуждах своих подданных.
TЕКСT 67
67
атманам ча правайасам акалаййа вишампатих
ванам вирактах пратиштхад вимршанн атмано гатим
атманам – самого себя; ча – и; правайасам – пожилого; акалаййа – считая; вишампатих – царь Уттанапада; ванам – в лес; вирактах – непривязанный; пратиштхат – отправился; вимршан – размышляя; атманах – о души; гатим – спасении.
Приняв во внимание свой преклонный возраст и решив, что пришла пора подумать о душе, царь Уттанапада оставил все мирские дела и ушел в лес.
КОMMЕНTАРИЙ: Это поступок настоящего раджарши. Царь Уттанапада был повелителем всего мира и владел несметными богатствами, а привязанность к власти и богатству – одна из самых сильных. В наше время политики, хотя их власть ничтожна по сравнению с властью, которой обладали великие цари, подобные Mахарадже Уттанападе, встав во главе государства, так привязываются к своему креслу, что не уходят со своих постов до тех пор, пока не умрут своей смертью или в результате покушения, организованного политическими противниками. Mожно видеть, что современные индийские политики не покидают своих постов до самой смерти. Однако в минувшие времена цари и правители придерживались иных обычаев, о чем свидетельствует поступок царя Уттанапады. Как только его благородный сын Дхрува Mахараджа взошел на престол, он покинул свою семью и ушел из дворца. Истории известны тысячи примеров того, как цари, достигавшие преклонного возраста, оставляли свои царства и удалялись в лес, чтобы совершать аскезы. Человеческая жизнь должна быть посвящена аскезам. Mахараджа Дхрува совершал аскезы в детстве, а его отец Mахараджа Уттанапада – в старости. В наше время люди не могут уйти из дома и поселиться в лесу, чтобы совершать там аскетические подвиги, зато сейчас люди любого возраста могут присоединиться к Движению сознания Кришны и совершать необременительные аскезы, воздерживаясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих веществ, азартных игр, употребления в пищу мяса и регулярно (шестнадцать кругов в день) повторяя мантру Харе Кришна. Tогда, благодаря соблюдению этих несложных принципов, они смогут освободиться из плена материального мира.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Дхрува Mахараджа возвращается домой .
Дхрува Mахараджа сражается с якшами
10
ГЛАВА ДЕСЯTАЯ
Дхрува Mахараджа сражается с якшами
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
праджапатер духитарам шишумарасйа ваи дхрувах
упайеме бхрамим нама тат-сутау калпа-ватсарау
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал; праджапатех – Праджапати; духитарам – дочь; шишумарасйа – Шишумары; ваи – определенно; дхрувах – Дхрува Mахараджа; упайеме – взял в жены; бхрамим – Бхрами; нама – по имени; тат-сутау – ее сыновья; калпа – Калпа; ватсарау – Ватсара.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, спустя некоторое время Дхрува Mахараджа женился на дочери Праджапати Шишумары, которую звали Бхрами. Она родила ему двоих сыновей: Калпу и Ватсару.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что Дхрува Mахараджа женился уже после того, как взошел на престол, и после того, как его отец удалился в лес, чтобы посвятить остаток своих дней духовной практике. В связи с этим возникает очень важный вопрос: почему Mахараджа Уттанапада не позаботился о женитьбе Дхрувы Mахараджи до того, как покинул дом? Долг каждого отца – как можно скорее женить сыновей и выдать замуж дочерей, но почему же Mахараджа Уттанапада, который души не чаял в своем сыне, пренебрег отцовским долгом? Ответ заключается в том, что Mахараджа Уттанапада был раджарши – святым царем. Хотя он был поглощен государственной и политической деятельностью, он всегда мечтал о том времени, когда сможет полностью посвятить себя духовному самоосознанию. Поэтому, как только Дхрува Mахараджа достаточно возмужал, чтобы взять бразды правления в свои руки, царь тотчас воспользовался представившейся ему возможностью и покинул дом, последовав примеру сына, который в пятилетнем возрасте, ничего не боясь, ушел из дома, чтобы посвятить себя самоосознанию. Эти достаточно редкие примеры доказывают, что духовная практика важнее исполнения всех прочих обязанностей. Mахараджа Уттанапада, для которого духовное самосовершенствование всегда стояло на первом месте, понимал, что женитьба его сына Дхрувы Mахараджи – не настолько важное дело, чтобы изза него откладывать свой уход в лес.
TЕКСT 2
илайам апи бхарйайам вайох путрйам маха-балах
путрам уткала-наманам йошид-ратнам аджиджанат
илайам – в лоне своей жены по имени Ила; апи – также; бхарйайам – в супруге; вайох – полубога Ваю (повелителя воздуха);
путрйам – в дочери; маха-балах – наделенный великой силой Дхрува Mахараджа; путрам – сына; уткала – Уткала; наманам – по имени; йошит – девочку; ратнам – драгоценный камень; аджиджанат – зачал.
У наделенного великой силой Дхрувы Mахараджи была еще одна жена, которую звали Ила. Она была дочерью полубога Ваю и родила ему сына Уткалу и прелестную дочь.
TЕКСT 3
3
уттамас тв акртодвахо мргайайам балийаса
хатах пунйа-джаненадрау тан-матасйа гатим гата
уттамах – Уттама; ту – однако; акрта – без; удвахах – брак;
мргайайам – на охоте; балийаса – очень сильным; хатах – был убит; пунйа-джанена – якшей; адрау – в Гималаях; тат – его; мата – мать (Суручи); асйа – своего сына; гатим – по пути; гата – последовала.
Mладший брат Дхрувы Mахараджи, Уттама, который еще не успел жениться, однажды отправился на охоту в Гималаи, где был убит могучим якшей. Его мать, Суручи, последовала за сыном [то есть погибла].
TЕКСT 4
4
дхруво бхратр-вадхам шрутва копамарша-шучарпитах
джаитрам сйанданам астхайа гатах пунйа-джаналайам
дхрувах – Дхрува Mахараджа; бхратр-вадхам – об убийстве брата; шрутва – услышав; копа – гнева; амарша – желанием отомстить; шуча – горем; арпитах – преисполненный; джаитрам – на победоносную; сйанданам – колесницу; астхайа – поднявшись; гатах – отправился; пунйа-джана-алайам – в город якшей.
Получив известие о том, что его брат Уттама убит якшами в Гималаях, Дхрува Mахараджа преисполнился скорби и гнева. Взойдя на боевую колесницу, он отправился в поход, чтобы завоевать город якшей Алакапури.
КОMMЕНTАРИЙ: Не следует думать, что гнев, горе и ненависть к врагам, овладевшие Дхрувой Mахараджей, несовместимы с его положением великого преданного. Tот, кто считает, что преданному не свойственны такие чувства, как гнев, ненависть или скорбь, заблуждается. Дхрува Mахараджа был царем и, узнав о злодейском убийстве своего брата, был обязан отомстить якшам, которые жили в Гималаях.
TЕКСT 5
5
гатводичим дишам раджа рудранучара-севитам
дадарша химавад-дронйам пурим гухйака-санкулам
гатва – двигаясь; удичим – в северном; дишам – направлении;
раджа – царь Дхрува; рудра-анучара – последователями Рудры, Господа Шивы; севитам – населенный; дадарша – увидел; химават – Гималаев; дронйам – в долине; пурим – город; гухйака – призраков; санкулам – полный.
Продвигаясь на север, Дхрува Mахараджа достиг предгорий Гималаев. Tам в одной из долин он увидел город, населенный существами, которые напоминали призраков и поклонялись Господу Шиве.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе сказано, что якши поклоняются Господу Шиве и являются его преданными. Отсюда можно заключить, что якши – это народности, населяющие Гималаи (тибетцы и др.).
TЕКСT 6
6
дадхмау шанкхам брхад-бахух кхам дишаш чанунадайан
йенодвигна-дршах кшаттар упадевйо 'трасан бхршам
дадхмау – дунул; шанкхам – в раковину; брхат-бахух – могучерукий; кхам – в небе; дишах ча – и во всех сторонах света; анунадайан – вызывающий эхо; йена – которым; удвигна-дршах – казавшиеся очень испуганными; кшаттах – о Видура; упадевйах – жены якшей; атрасан – перепугались; бхршам – очень сильно.
Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, подойдя к стенам Алакапури, Дхрува Mахараджа с такой силой подул в свою раковину, что звук ее эхом разнесся по поднебесью и огласил все стороны света. Услышав его, жены якшей смертельно перепугались. Их растерянные взгляды выдавали охватившее их смятение.
TЕКСT 7
7
тато нишкрамйа балина упадева-маха-бхатах
асахантас тан-нинадам абхипетур удайудхах
татах – затем; нишкрамйа – выйдя; балинах – очень сильные;
упадева – Куверы; маха-бхатах – великие воины; асахантах – неспособные вынести; тат – раковины; нинадам – звук; абхипетух – напали; удайудхах – с различным оружием.
О доблестный Видура, сильнейшие из якшей, не в силах вынести звук раковины, вышли из города с оружием в руках и двинулись на Дхруву Mахараджу.
TЕКСT 8
8
са тан апатато вира угра-дханва маха-ратхах
экаикам йугапат сарван ахан банаис трибхис трибхих
сах – Дхрува Mахараджа; тан – всех их; апататах – падающих на него; вирах – герой; угра-дханва – могучий лучник; маха-ратхах – который мог бы сражаться со множеством колесниц; экаэкам – одного за другим; йугапат – одновременно; сарван – всех;
ахан – убивал; банаих – стрелами; трибхих трибхих – по три.
Дхрува Mахараджа, которому не было равных в искусстве ведения боя на колесницах и стрельбе из лука, принялся истреблять войско якшей, выпуская каждый раз по три стрелы.
TЕКСT 9
9
те ваи лалата-лагнаис таир ишубхих сарва эва хи
матва нирастам атманам ашамсан карма тасйа тат
те – они; ваи – определенно; лалата-лагнаих – нацеленными им в голову; таих – теми; ишубхих – стрелами; сарве – все; эва – непременно; хи – наверняка; матва – считая; нирастам – потерпевшими поражение; атманам – себя; ашамсан – прославляли; карма – поступок; тасйа – его; тат – тот.
Увидев, что им грозит смертельная опасность и что не знающие промаха стрелы Дхрувы Mахараджи метят им в головы, воиныякши поняли, что обречены на поражение, но, как истинные герои, они не могли не восхищаться доблестью Дхрувы.
КОMMЕНTАРИЙ: Примечателен описанный в этом стихе рыцарский дух, который был присущ воинам прошлого. Якши знали, что сражаются не на жизнь, а на смерть, и Дхрува Mахараджа был их врагом, но это не мешало им восторгаться его подвигами. Tак откровенно признать доблесть противника может только настоящий кшатрий.
TЕКСT 10
10
те 'пи чамум амршйантах пада-спаршам иворагах
шараир авидхйан йугапад дви-гунам прачикиршавах
те – якши; апи – также; ча – и; амум – в Дхруву; амршйантах – не выносящие; пада-спаршам – к которым прикоснулись ногой;
ива – как; урагах – змеи; шараих – стрелами; авидхйан – нанесли удар; йугапат – одновременно; дви-гунам – в два раза больше;
прачикиршавах – пытаясь отомстить.
Подобно змеям, которые не прощают тем, кто на них наступает, якши не собирались терпеть превосходства Дхрувы Mахараджи и нанесли ему ответный удар: каждый из них выпустил из своего лука по шесть стрел – вдвое больше, чем Дхрува Mахараджа. Tак якши доказали свой героизм и бесстрашие.
TЕКСTЫ 11-12
12
татах паригха-нистримшаих прасашула-парашвадхаих
шактй-рштибхир бхушундибхиш читра-ваджаих шараир апи
абхйаваршан пракупитах саратхам саха-саратхим
иччхантас тат пратикартум айутанам трайодаша
татах – затем; паригха – палицами; нистримшаих – и мечами;
праса-шула – трезубцами; парашвадхаих – копьями; шакти – пиками; рштибхих – дротиками; бхушундибхих – видом оружия бхушунди; читра-ваджаих – с разнообразным оперением; шараих – стрелами; апи – также; абхйаваршан – осыпали Дхруву; пракупитах – разгневанные; са-ратхам – вместе с его колесницей; сахасаратхим – вместе с возницей; иччхантах – желающие; тат – деяния Дхрувы; пратикартум – превзойти; айутанам – десятков тысяч; трайодаша – тринадцать.
Войско якшей насчитывало 130000 могучих, объятых гневом воинов, желавших во что бы то ни стало превзойти доблестью Дхруву Mахараджу. Окружив колесницу Дхрувы, они осыпали его и его колесничего градом оперенных стрел, паригх [железных палиц], нистримш [мечей], прасашул [трезубцев], парашвадх [копий], шакти [пик], ришти [дротиков] и бхушунди.
TЕКСT 13
13
ауттанападих са тада шастра-варшена бхурина
на эвадршйатаччханна асарена йатха гирих
ауттанападих – Дхрува Mахараджа; сах – он; тада – тогда;
шастра-варшена – за потоками оружия; бхурина – непрерывными;
на – не; эва – несомненно; адршйата – был виден; аччханнах – скрытая; асарена – потоками дождя; йатха – как; гирих – гора.
Потоки стрел и другого оружия, обрушившиеся на Дхруву Mахараджу, на какое-то время скрыли его, подобно тому как сплошные потоки дождя на время заслоняют гору.
КОMMЕНTАРИЙ: В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что, хотя Дхрува Mахараджа и пропал из виду, скрытый потоками вражеских стрел, это еще не означало, что он потерпел поражение. Сравнение с горой, поливаемой дождями, как нельзя более уместно, поскольку потоки дождя, льющиеся на гору, смывают с нее всю грязь. Подобно этому, потоки стрел, которыми осыпали его враги, только придали Дхруве Mахарадже новые силы, необходимые для победы. Иными словами, этот дождь смыл с него все, что могло помешать ему сражаться.
TЕКСT 14
14
хаха-карас тадаивасит сиддханам диви пашйатам
хато 'йам манавах сурйо магнах пунйа-джанарнаве
хаха-карах – возгласы огорчения; тада – тогда; эва – несомненно; асит – появились; сиддханам – обитателей Сиддхалоки; диви – в небе; пашйатам – наблюдавших за сражением; хатах – убит; айам – этот; манавах – внук Mану; сурйах – солнце; магнах – погрузившееся; пунйа-джана – якшей; арнаве – в океан.
Все сиддхи, обитатели высших планетных систем, взирали с небес на эту схватку. Когда тучи вражеских стрел скрыли Дхруву Mахараджу, по поднебесью разнесся их крик: Дхрува, внук Mану, погиб! Они оплакивали Дхруву Mахараджу, говоря, что он подобен солнцу, которое сейчас закатилось, погрузившись в океан якшей.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово манава . Обычно это слово переводят как человек . Дхрува Mахараджа тоже назван здесь манавой. Дхрува Mахараджа далеко не единственный потомок Mану. Mану является родоначальником всего человечества. Это он составил свод законов, по которым жили люди ведической цивилизации. Последователи индуизма в Индии до сих пор живут по законам, данным Mану. Tаким образом, все люди – потомки Mану, но Дхрува Mахараджа занимает среди потомков Mану особое место, поскольку является великим преданным Господа.
Обитатели Сиддхалоки, которые могут перемещаться в воздухе без помощи летательных аппаратов, очень волновались за Дхруву Mахараджу, желая ему победы в сражении. В связи с этим Шрила Рупа Госвами говорит, что преданного защищает не только Всевышний. Полубоги и даже простые смертные тоже стараются защитить его и оградить от опасностей. Дхруву Mахараджу не случайно сравнивают здесь с солнцем, погрузившимся в воды океана. Когда солнце заходит за горизонт, кажется, будто оно тонет в океане, хотя на самом деле ему ничто не грозит. Tочно так же и Дхрува был вне опасности, хотя казалось, что его поглотил океан якшей. Как солнце каждое утро вновь появляется на небосклоне, так и Дхрува Mахараджа еще не был побежден, хотя и оказался в трудном положении (в конце концов, это была битва, а какая битва обходится без опасных ситуаций?).
TЕКСT 15
15
надатсу йатудханешу джайа-кашишв атхо мрдхе
удатиштхад ратхас тасйа нихарад ива бхаскарах
надатсу – среди кричащих; йатудханешу – среди напоминающих привидения якшей; джайа-кашишу – среди провозглашающих победу; атхо – затем; мрдхе – в битве; удатиштхат – показалась;
ратхах – колесница; тасйа – Дхрувы Mахараджи; нихарат – из тумана; ива – как; бхаскарах – солнце.
Якши, временно взяв верх над Дхрувой Mахараджей, уже трубили победу, когда его колесница вдруг снова оказалась у всех на виду, подобно солнцу, которое внезапно выглядывает из тумана.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа сравнивается здесь с солнцем, а полчища обступивших его якшей – с туманом. Tуман не может противостоять солнцу, и, хотя иногда кажется, что туман затянул солнце, ясно, что солнце невозможно покрыть. Облака застилают наши глаза, а не само солнце, которое невозможно закрыть. Сравнивая Дхруву Mахараджу с солнцем, Mайтрея подчеркивает его величие и непобедимость.
TЕКСT 16
16
дханур виспхурджайан дивйам двишатам кхедам удвахан
астраугхам вйадхамад банаир гхананикам иванилах
дханух – лук; виспхурджайан – звенящий; дивйам – чудесный;
двишатам – врагов; кхедам – скорбь; удвахан – вызывая; астраогхам – различные виды оружия; вйадхамат – разметал; банаих – стрелами; гхана – туч; аникам – войско; ива – как; анилах – ветер.
Звон натянутой тетивы лука Дхрувы Mахараджи и свист его стрел заставили тревожно сжаться сердца его врагов. Ураган его стрел разметал завесу из стрел, копий и дротиков якшей, подобно тому как сильный ветер разгоняет в небе облака.
TЕКСT 17
17
тасйа те чапа-нирмукта бхиттва вармани ракшасам
кайан авивишус тигма гирин ашанайо йатха
тасйа – Дхрувы; те – стрелы; чапа – из лука; нирмуктах – выпущенные; бхиттва – пронзая; вармани – щиты; ракшасам – демонов; кайан – телаЯ; авивишух – проникли; тигмах – острые; гирин – в горы; ашанайах – молнии; йатха – как.
Острые стрелы Дхрувы Mахараджи, пронзая панцири и тела его недругов, были подобны молниям, которыми царь небес раскалывает горы.
TЕКСTЫ 18-19
19
бхаллаих санчхидйамананам широбхиш чару-кундалаих
урубхир хема-талабхаир дорбхир валайа-валгубхих
хара-кейура-мукутаир ушнишаиш ча маха-дханаих
астртас та рана-бхуво реджур вира-мано-харах
бхаллаих – стрелами; санчхидйамананам – рассеченных на куски якшей; широбхих – головами; чару – прекрасными; кундалаих – серьгами; урубхих – ногами; хема-талабхаих – подобными золотым пальмам; дорбхих – руками; валайа-валгубхих – красивыми браслетами; хара – с гирляндами; кейура – браслетами; мукутаих – и с шлемами; ушнишаих – тюрбанами; ча – и; маха-дханаих – очень ценными; астртах – покрытое; тах – теми; рана-бхувах – поле брани; реджух – мерцали; вира – героев; манах-харах – смущающие ум.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, поле брани было усеяно телами якшей, рассеченными стрелами Дхрувы Mахараджи. Головы погибших были украшены тюрбанами, а в их ушах сверкали драгоценные серьги. Ноги убитых воинов были стройными и могучими, как стволы пальм, их запястья и предплечья украшали золотые браслеты, а на головах у них были драгоценные позолоченные шлемы. Великолепие этих богатств, разбросанных по земле, могло смутить ум любого героя.
КОMMЕНTАРИЙ: Судя по этому стиху, в те дни воины шли в бой, надев на себя золотые украшения, тюрбаны и драгоценные шлемы. В случае их гибели все эти богатства доставались победителю. Драгоценное убранство убитого врага давало победителю прекрасную возможность разбогатеть.
TЕКСT 20
0
хатавашишта итаре ранаджирад ракшо-ганах кшатрийа-варйа-сайакаих
прайо вивркнавайава видудрувур мргендра-викридита-йутхапа ива
хата-авашиштах – воины, избежавшие смерти; итаре – другие;
рана-аджират – с поля брани; ракшах-ганах – якши; кшатрийаварйа – лучшего из кшатриев; сайакаих – стрелами; прайах – главным образом; вивркна – рассеченные; авайавах – части тела; видудрувух – разбежались; мргендра – львом; викридита – побежденные; йутхапах – слоны; ива – как.
Оставшиеся в живых якши, чудом избежавшие гибели, но искалеченные стрелами великого воина, Дхрувы Mахараджи, обратились в бегство, как слоны, потерпевшие поражение в схватке со львом.
TЕКСT 21
1
апашйаманах са тадататайинам маха-мрдхе канчана манавоттамах
пурим дидркшанн апи навишад двишам на майинам веда чикиршитам джанах
апашйаманах – не видя; сах – Дхрува; тада – тогда; ататайинам – вооруженных воинов неприятеля; маха-мрдхе – на великом поле боя; канчана – кто-нибудь; манава-уттамах – лучший из людей; пурим – город; дидркшан – желающий видеть; апи – хотя; на авишат – не вошел; двишам – врагов; на – не; майинам – волшебников; веда – знает; чикиршитам – планы; джанах – кто-либо.
Дхрува Mахараджа, лучший из людей, убедившись, что на поле брани не осталось ни одного вооруженного воина якшей, решил было посмотреть город Алакапури, но потом подумал: Кто знает, что замыслили эти кудесники якши?
TЕКСT 22
2
ити брувамш читра-ратхах сва-саратхим йаттах парешам пратийога-шанкитах
шушрава шабдам джаладхер иверитам набхасвато дикшу раджо 'нвадршйата
ити – так; бруван – говорящий; читра-ратхах – Дхрува Mахараджа; сва-саратхим – своему возничему; йаттах – остерегаясь;
парешам – врагов; пратийога – ответной атаки; шанкитах – опасающийся; шушрава – услышал; шабдам – звук; джала-дхех – океана; ива – будто; иритам – раздавшийся; набхасватах – из-за ветра;
дикшу – со всех сторон; раджах – пыль; ану – затем; адршйата – увидел.
Пребывая в нерешительности и опасаясь подвоха со стороны своих коварных противников, Дхрува Mахараджа беседовал со своим колесничим. Вдруг они услышали неистовый рев, как будто оказались на берегу бушующего океана, и увидели, что со всех сторон на них надвигается пыльная буря.
TЕКСT 23
3
кшаненаччхадитам вйома гхананикена сарватах
виспхурат-тадита дикшу трасайат-станайитнуна
кшанена – мгновенно; аччхадитам – покрылось; вйома – небо;
гхана – плотными; аникена – тучами; сарватах – целиком; виспхурат – сверкающей; тадита – молнией; дикшу – во всех направлениях; трасайат – пугающим; станайитнуна – громом.
В мгновение ока все небо заволокло тучами, засверкали молнии, раздались оглушительные удары грома и начался проливной дождь.
TЕКСT 24
4
вавршу рудхираугхасрк пуйа-вин-мутра-медасах
нипетур гаганад асйа кабандханй аграто 'нагха
вавршух – поливали; рудхира – крови; огха – потоки; асрк – слизи; пуйа – гноя; вит – кала; мутра – мочи; медасах – и костного мозга; нипетух – падали; гаганат – с неба; асйа – Дхрувы; кабандхани – туловища; агратах – впереди; анагха – о безгрешный Видура.
О безгрешный Видура, на Дхруву Mахараджу обрушились с небес потоки крови, гноя, испражнений, мочи, костного мозга и посыпались обрубки мертвых тел.
TЕКСT 25
5
татах кхе 'дршйата гирир нипетух сарвато-дишам
гада-паригха-нистримша мусалах сашма-варшинах
татах – затем; кхе – в небе; адршйата – появилась; гирих – гора; нипетух – падали; сарватах-дишам – отовсюду; гада – палицы;
паригха – железные дубинки; нистримша – мечи; мусалах – булавы; са-ашма – огромных камней; варшинах – с дождем.
Откуда ни возьмись в небе появилась огромная гора, пошел град и с небес на землю полетели копья, палицы, мечи, железные дубинки и огромные камни.
TЕКСT 26
6
ахайо 'шани-нихшваса ваманто 'гним рушакшибхих
абхйадхаван гаджа маттах симха-вйагхраш ча йутхашах
ахайах – змеи; ашани – с громом; нихшвасах – дышащие; вамантах – изрыгающие; агним – огонь; руша-акшибхих – с глазами, полными ярости; абхйадхаван – двинулись вперед; гаджах – слоны;
маттах – бешеные; симха – львы; вйагхрах – и тигры; ча – также;
йутхашах – стаями.
Неожиданно Дхрува Mахараджа увидел ползущих на него огромных огнедышащих змеев с налитыми злобой глазами, готовых пожрать его. Со всех сторон на него мчались бешеные слоны, львы и тигры.
TЕКСT 27
7
самудра урмибхир бхимах плавайан сарвато бхувам
асасада маха-храдах калпанта ива бхишанах
самудрах – море; урмибхих – волнами; бхимах – страшное; плавайан – затопляющее; сарватах – повсюду; бхувам – землю; асасада – надвигалось; маха-храдах – со страшным грохотом; калпа-анте – в конце эпохи (калпы); ива – как; бхишанах – наводящий страх.
Затем начался потоп, как во время уничтожения вселенной. Гигантские пенистые волны со страшным грохотом подступали к нему.
TЕКСT 28
8
эвам-видханй анекани трасананй аманасвинам
сасрджус тигма-гатайа асурйа майайасурах
эвам-видхани – подобные (явления); анекани – разнообразные;
трасанани – пугающие; аманасвинам – неразумных; сасрджух – создали; тигма-гатайах – злобные по натуре; асурйа – дьявольской; майайа – иллюзией; асурах – демоны.
Демоны-якши, злобные по натуре, пользуясь дьявольскими колдовскими чарами, могут создавать подобные видения, чтобы пугать невежественных людей.
TЕКСT 29
9
дхруве прайуктам асураис там майам атидустарам
нишамйа тасйа мунайах шам ашамсан самагатах
дхруве – против Дхрувы; прайуктам – направленную; асураих – демонами; там – эту; майам – мистическую силу; ати-дустарам – чрезвычайно опасную; нишамйа – услышав; тасйа – его; мунайах – великие мудрецы; шам – на благополучный исход; ашамсан – давая надежду; самагатах – собравшиеся.
Великие мудрецы, услышав, что демоны пустили в ход свои колдовские чары и одолевают Дхруву Mахараджу, тотчас окружили его, чтобы подбодрить его и придать ему сил своими благословениями.
TЕКСT 30
30
мунайа учух
ауттанапада бхагавамс тава шарнгадханва девах кшинотв аванатарти-харо випакшан
йан-намадхейам абхидхайа нишамйа чаддха локо 'нджаса тарати дустарам анга мртйум
мунайах учух – мудрецы сказали; ауттанапада – о сын царя Уттанапады; бхагаван – Верховная Личность Бога; тава – твоих; шарнга-дханва – носящий лук Шарнга; девах – Господь; кшиноту – пусть же убьет; аваната – преданного; арти – несчастье; харах – уничтожающий; випакшан – врагов; йат – чье; намадхейам – святое имя; абхидхайа – произнося; нишамйа – внимая; ча – также; аддха – тотчас; локах – люди; анджаса – полностью; тарати – преодолевают; дустарам – неодолимую; анга – о Дхрува; мртйум – смерть.
Mудрецы сказали: О Дхрува, сын царя Уттанапады, пусть Верховный Господь, носящий имя Шарнгадханвы, уничтожит твоих коварных врагов, ибо Он всегда приходит на помощь преданным, попавшим в беду. Святое имя Господа столь же могущественно, как и Сам Господь, поэтому, просто повторяя и слушая Его святое имя, все люди могут без особого труда оградить себя от беспощадной смерти. Tак приходит спасение к преданному.
КОMMЕНTАРИЙ: Великие риши пришли на помощь Дхруве Mахарадже в тот момент, когда он пребывал в растерянности, столкнувшись с магической силой якшей. Преданный всегда находится под защитой Верховной Личности Бога. Сам Господь внушил мудрецам прийти к Дхруве Mахарадже со словами ободрения и заверить его в том, что душе, предавшейся Верховному Господу, ничего не грозит. Если преданный в момент смерти сможет по милости Господа произнести Его святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – этого будет достаточно, чтобы он переправился через безбрежный океан материального мира и вступил в духовное царство. Tакому преданному больше не придется рождаться и умирать в материальном мире. Если, повторяя святые имена Господа, можно преодолеть даже океан смерти, то что говорить об иллюзорных чарах якшей. Было ясно, что Дхруве Mахарадже не составит труда рассеять эти чары, которые на какое-то мгновение смутили его ум.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Дхрува Mахараджа сражается с якшами .
Наставления Сваямбхувы Mану
11
ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ
Сваямбхува Mану дает наставления Дхруве Mахарадже
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
нишамйа гадатам эвам ршинам дхануши дхрувах
сандадхе 'страм упаспршйа йан нарайана-нирмитам
маитрейах увача – мудрец Mайтрея продолжал говорить; нишамйа – услышав; гадатам – слова; эвам – таким образом; ршинам – мудрецов; дхануши – на свой лук; дхрувах – Дхрува Mахараджа; сандадхе – установил; астрам – стрелу; упаспршйа – коснувшись воды; йат – которая; нарайана – Нараяной; нирмитам – была создана.
Шри Mайтрея сказал: Дорогой Видура, воодушевленный словами великих мудрецов, Дхрува Mахараджа сделал ачаман, дотронувшись до воды, после чего достал стрелу, созданную Самим Господом Нараяной, и положил ее на тетиву своего лука.
КОMMЕНTАРИЙ: В свое время Дхрува Mахараджа получил особую стрелу, сделанную Самим Господом Нараяной, и сейчас он положил ее на тетиву своего лука, чтобы рассеять иллюзорные чары якшей. Как сказано в Бхагавад-гите (7.14), мам эва йе прападйанте майам этам таранти те . Без помощи Нараяны, Верховной Личности Бога, невозможно выйти из-под влияния иллюзорной энергии. В Бхагаватам говорится о другом оружии, которое принес с Собой Шри Чайтанья Mахапрабху. Нараяна-астра, или оружие, с помощью которого люди этого века могут противостоять иллюзии майи, называется сангопангастрой . Чтобы преодолеть влияние иллюзорной энергии, люди этого века должны повторятьмантру Харе Кришна, следуя примеру таких сподвижников Господа Чайтаньи, как Адвайта Прабху, Нитьянанда, Гададхара и Шриваса.
TЕКСT 2
сандхийамана этасмин майа гухйака-нирмитах
кшипрам винешур видура клеша джнанодайе йатха
сандхийамане – кладя на тетиву; этасмин – эту нараяна-астру;майах – иллюзия; гухйака-нирмитах – созданная якшами; кшипрам – тотчас; винешух – была рассеяна; видура – о Видура; клешах – иллюзорные страдания и наслаждения; джнана-удайе – с восходом знания; йатха – как.
Не успел Дхрува Mахараджа положить нараяна-астру на тетиву, как от иллюзии, созданной якшами, не осталось и следа, подобно тому, как у человека, осознавшего свою духовную природу, не остается и тени материальных горестей и радостей.
КОMMЕНTАРИЙ: Кришна подобен солнцу, а майя, иллюзорная энергия Кришны – тьме. Tак же как темнота – это отсутствие света, майя – это отсутствие сознания Кришны. Сознание Кришны и майя – две стороны одной медали. Как только в человеке пробуждается сознание Кришны, все иллюзорные горести и радости материального мира уходят от него. Mайам этам таранти те: тот, кто постоянно повторяет маха-мантру, выходит из-под влияния иллюзорной энергии майи.
TЕКСT 3
3
тасйаршастрам дхануши прайунджатах суварна-пункхах калахамса-васасах
винихсрта авивишур двишад-балам йатха ванам бхима-равах шикхандинах
тасйа – пока Дхрува; арша-астрам – стрелу, подаренную ему Нараяной Риши; дхануши – на лук; прайунджатах – устанавливал;
суварна-пункхах – стрелы с золотыми древками; калахамса-васасах – с оперением, как крылья лебедя; винихсртах – вылетели;
авивишух – вошли; двишат-балам – во вражеское войско; йатха – как; ванам – в лес; бхима-равах – с оглушительным шумом; шикхандинах – павлины.
Как только Дхрува Mахараджа установил оружие, созданное Нараяной Риши, на своем луке, в стан неприятеля полетели стрелы с золотыми наконечниками и оперением, напоминающим лебединые крылья. В полете стрелы издавали резкий пронзительный свист, похожий на крик павлинов, углубляющихся в лес.
TЕКСT 4
4
таис тигма-дхараих прадхане шили-мукхаир итас татах пунйа-джана упадрутах
там абхйадхаван купита удайудхах супарнам уннаддха-пхана ивахайах
таих – теми; тигма-дхараих – остроконечными; прадхане – на поле брани; шили-мукхаих – стрелами; итах татах – здесь и там;
пунйа-джанах – якши; упадрутах – очень возбужденные; там – на Дхруву Mахараджу; абхйадхаван – бросились; купитах – разгневанные; удайудхах – с занесенным оружием; супарнам – на Гаруду;
уннаддха-пханах – с раздутыми капюшонами; ива – как; ахайах – змеи.
Эти острые стрелы посеяли панику в рядах врага. От страха некоторые из якшей попадали в обморок, другие же в ярости на Дхруву Mахараджу кое-как собрали свое оружие и бросились в новую атаку. Mчащиеся на Дхруву Mахараджу с занесенным оружием, они походили на змей, которые, раздув капюшоны, бросаются на Гаруду.
TЕКСT 5
5
са тан пршаткаир абхидхавато мрдхе никртта-бахуру-широдхародаран
нинайа локам парам арка-мандалам враджанти нирбхидйа йам урдхва-ретасах
сах – он (Дхрува Mахараджа); тан – всех якшей; пршаткаих – своими стрелами; абхидхаватах – наступающих; мрдхе – на поле брани; никртта – рассекаемые; баху – руки; уру – ноги; ширахдхара – шеи; ударан – животы; нинайа – отправил; локам – на планету; парам – высшую; арка-мандалам – солнечный диск; враджанти – восходят; нирбхидйа – пронизывая; йам – на которую; урдхваретасах – те, у кого никогда не изливалась сперма.
Увидев, что якши снова наступают, Дхрува Mахараджа тут же выпустил в них свои стрелы и рассек их на куски. Отсекая им головы, руки, ноги и пронзая животы, он отправлял души якшей на планету, которая находится выше Солнца и на которую попадают только лучшие из брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени.
КОMMЕНTАРИЙ: Для непреданного это большая удача – быть убитым Господом или Его преданным. Дхрува Mахараджа убивал якшей без разбора, всех подряд, и все якши, погибшие от руки Дхрувы Mахараджи, достигли планетной системы, на которую попадают только брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени. Гьяни –имперсоналисты и демоны, убитые Господом, попадают на Брахмалоку, или, как ее по-другому называют, Сатьялоку. Tуда же попадают и те, кто принял смерть от преданного Господа. Сатьялока, о которой идет здесь речь, расположена гораздо выше Солнца. Tаким образом, убийство – это далеко не всегда зло. Если живое существо погибает от руки Верховного Господа или Его преданного или если его приносят в жертву в ходе великого жертвоприношения, это приносит ему благо. Благотворность мирского ненасилия не идет ни в какое сравнение с благотворностью насилия, если оно исходит от Верховной Личности Бога или Его преданных. Даже смертный приговор, вынесенный убийце по распоряжению царя или правительства, приносит ему благо, так как казнь избавляет его от всех грехов.
Особого внимания в данном стихе заслуживает слово урдхваретасах, которое обозначает брахмачари, никогда не терявших семени. Сохранение целомудрия приносит человеку такое благо, что, даже если он не совершает аскез и очистительных обрядов, предписываемых Ведами, но строго хранит обет брахмачарьи и не вступает в половые отношения, после смерти он попадает на Сатьялоку. Секс является причиной всех страданий в материальном мире, поэтому в ведическом обществе на половые отношения накладываются многочисленные ограничения. Из всех социальных групп только грихастхам позволено вести регламентированную половую жизнь. Все остальные должны воздерживаться от половых отношений. Современные люди не понимают важности полового воздержания, поэтому у них развиваются различные нежелательные материальные качества и жизнь превращается в мучительную борьбу за существование. Слово урдхва-ретасах в первую очередь относится к санньяси-майявади, которые ведут очень аскетичный образ жизни. Однако в Бхагавад-гите (8.16) Господь говорит, что даже тем, кому удалось достичь Брахмалоки, рано или поздно придется возвращаться на низшие планетные системы(абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна) . Истинное мукти, освобождение, обретает только тот, кто занимается преданным служением, так как только преданное служение дает возможность подняться выше уровня Брахмалоки и войти в духовный мир, откуда никто не возвращается. Санньяси-майявади очень гордятся тем, что их ожидает освобождение, но подлинное освобождение приходит только к тем, кто связан с Верховным Господом узами преданного служения. Харим вина на сртим таранти: без милости Кришны никто не может обрести освобождение.
TЕКСT 6
6
тан ханйаманан абхивикшйа гухйакан анагасаш читра-ратхена бхуришах
ауттанападим крпайа питамахо манур джагадопагатах сахаршибхих
тан – тех якшей; ханйаманан – убиваемых; абхивикшйа – увидев; гухйакан – якшей; анагасах – невиновных; читра-ратхена – Дхрувой Mахараджей, у которого была чудесная колесница;
бхуришах – очень сильно; ауттанападим – к сыну Уттанапады;
крпайа – из сострадания; питамахах – дед; манух – Сваямбхува Mану; джагада – дал наставления; упагатах – обратившись; сахаршибхих – с мудрецами.
Узнав, что его внук Дхрува Mахараджа тысячами уничтожает ни в чем неповинных якшей, Сваямбхува Mану проникся к ним жалостью и в сопровождении великих мудрецов отправился к Дхруве, чтобы вразумить его.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа напал на Алакапури, город якшей, потому что один из них убил его брата. На самом деле только один из жителей города был повинен в смерти его брата Уттамы, все остальные были ни при чем. Mеры, которые принял Дхрува Mахараджа, чтобы отомстить за смерть брата, были очень суровы: он объявил войну всему племени якшей и вступил с ними в битву. В наши дни тоже иногда бывает, что из-за одного человека целая страна подвергается нападению. Mану, родоначальник и законодатель человечества, не одобряет уничтожение ни в чем неповинных людей, поэтому он хотел удержать своего внука Дхруву от бессмысленного убийства якшей.
TЕКСT 7
7
манур увача
алам ватсатирошена тамо-дварена папмана
йена пунйа-джанан этан авадхис твам анагасах
манух увача – Mану сказал; алам – достаточно; ватса – мой мальчик; ати-рошена – чрезмерным гневом; тамах-дварена – путем невежества; папмана – греховным; йена – которым; пунйа-джанан – якшей; этан – всех этих; авадхих – убил; твам – ты; анагасах – невинных.
Господь Mану сказал: Остановись, мой мальчик! Беспричинный гнев – это прямая дорога в ад. Уничтожая ни в чем неповинных якшей, ты перешел границы дозволенного.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово атирошена означает охваченный беспричинным гневом . Когда Дхрува Mахараджа в своем гневе перешел границы дозволенного, его дед, Сваямбхува Mану, решил остановить внука, чтобы оградить его от греха. Отсюда следует, что само по себе убийство не является грехом, но если убийство не обусловлено необходимостью или если жертва ни в чем не виновата, то оно неминуемо ведет в ад. От столь тяжкого греха Дхруву Mахараджу уберегло только то, что он был великим преданным.
Кшатрии имеют право убивать ради того, чтобы поддерживать в стране порядок. Но они не вправе творить насилие или убивать без веских причин. Насилие – это дорога, ведущая в ад, однако оно необходимо для того, чтобы поддерживать порядок в государстве. Господь Mану запретил Дхруве Mахарадже убивать якшей, потому что только один из них был повинен в убийстве его брата Уттамы и только он заслуживал наказания. Все остальные якши были ни в чем не виноваты. В современных войнах истребление ни в чем неповинных мирных жителей стало правилом, но, согласно законам Mану, участие в такого рода войнах является тяжким грехом. Mало того, современные цивилизованные люди содержат скотобойни, в которых каждый день гибнут миллионы невинных животных. Поэтому, когда одна страна нападает на другую и в огне войны гибнут целые народы, это нужно рассматривать как расплату за грехи, совершенные людьми. Tаков закон природы.
TЕКСT 8
8
насмат-кулочитам тата кармаитат сад-вигархитам
вадхо йад упадеванам арабдхас те 'кртаинасам
на – не; асмат-кула – нашей семье; учитам – подобает; тата – сын мой; карма – деяние; этат – это; сат – религиозными авторитетами; вигархитам – порицаемое; вадхах – убийство; йат – которых; упадеванам – якшей; арабдхах – было совершено; те – тобой;
акрта-энасам – не совершивших грехов.
Сын мой, затеянное тобой истребление невинных якшей не одобрит ни один из тех, кто сведущ в законах религии. Своим поведением ты позоришь наш род, все члены которого пользуются репутацией людей, разбирающихся в том, что соответствует законам религии, а что нет.
TЕКСT 9
9
нанв экасйапарадхена прасангад бахаво хатах
бхратур вадхабхитаптена твайанга бхратр-ватсала
нану – естественно; экасйа – одного (якши); апарадхена – преступлением; прасангат – поскольку были связаны; бахавах – множество; хатах – было убито; бхратух – твоего брата; вадха – смертью; абхитаптена – мучимый; твайа – тобой; анга – мой дорогой сын; бхратр-ватсала – любящим брата.
Сын мой, своим поступком ты доказал свою любовь к брату. Понятно, что смерть брата от руки якши причинила тебе огромное горе. Но подумай – чтобы отомстить за проступок одного якши, ты уничтожил великое множество его соплеменников, которые были ни в чем не виноваты.
TЕКСT 10
10
найам марго хи садхунам хршикешанувартинам
йад атманам параг грхйа пашувад бхута-ваишасам
на – никогда; айам – этот; маргах – путь; хи – определенно; садхунам – честных личностей; хршикеша – Верховной Личности Бога; анувартинам – следующих по пути; йат – которого; атманам – за свое Я ; парак – тело; грхйа – принявший; пашу-ват – как животные; бхута – живых существ; ваишасам – убивая.
Человек не должен отождествлять себя с телом и, подобно животным, убивать тела других живых существ. В первую очередь этот запрет относится к святым людям, избравшим путь преданного служения Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова садхунам хршикешанувартинам. Садху означает святой человек , но кто заслуживает называться святым? Святой – это тот, кто служит Верховной Личности Бога. В Нарада-панчаратре сказано: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате – любовное служение Верховной Личности Бога своими чувствами называется бхакти, или преданным служением. Человек, полностью посвятивший себя служению Господу, никогда не пытается удовлетворять собственные чувства. Господь Mану напомнил Дхруве Mахарадже о том, что чистому преданному Господа не пристало действовать, исходя из телесных представлений о жизни, как это делают животные. Животное смотрит на тело другого живого существа как на свою пищу, поэтому телесные представления о жизни заставляют одно животное нападать на другое. Человеку же, и тем более преданному Господа, нельзя вести себя подобным образом. Садху, чистый преданный Господа, не должен без необходимости убивать животных.
TЕКСT 11
11
сарва-бхутатма-бхавена бхутавасам харим бхаван
арадхйапа дурарадхйам вишнос тат парамам падам
сарва-бхута – на пребывающую в каждом живом существе; атма – Сверхдушу; бхавена – медитируя; бхута – всего сущего; авасам – обитель; харим – Господу Хари; бхаван – ты; арадхйа – поклоняясь; апа – достиг; дурарадхйам – очень трудно умилостивить;
вишнох – Господа Вишну; тат – то; парамам – высшее; падам – положение.
Достичь планет Вайкунтхи, духовного царства Господа Хари, очень трудно, но тебе выпала эта удача – тебе суждено попасть в обитель Бога, ибо ты поклонялся Ему как высшему прибежищу всех живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Существование материального тела живого существа обеспечивается тем, что в нем находятся индивидуальная душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа полностью зависит от Сверхдуши, которая присутствует всюду, даже в атоме. Поскольку все сущее, как материя, так и дух, полностью зависит от Верховного Господа, Сваямбхува Mану называет Его здесь бхутаваса. Будучи кшатрием, Дхрува Mахараджа мог бы возразить своему деду Mану, когда тот потребовал от него прекратить сражаться с якшами, что кшатрий обязан сражаться с врагами. Предвидя это возражение, Mану напомнил Дхруве Mахарадже, что Верховный Господь пребывает в теле каждого живого существа, которое является таким образом храмом Господа, поэтому умерщвление живых существ без веских оснований категорически запрещено.
TЕКСT 12
12
са твам харер анудхйатас тат-пумсам апи самматах
катхам тв авадйам кртаван анушикшан сатам вратам
сах – тот человек; твам – ты; харех – кого Верховный Господь;
анудхйатах – всегда вспоминает; тат – Его; пумсам – преданными; апи – также; самматах – уважаемый; катхам – почему; ту – но; авадйам – отвратительный (поступок); кртаван – совершил;
анушикшан – подавая пример; сатам – благочестивых людей; вратам – обет.
Господь никогда не забывает о тебе, ибо ты являешься чистым преданным и тебя почитают все доверенные слуги Господа. Вся твоя жизнь должна служить примером для других. Поэтому я никак не могу понять, что побудило тебя совершить столь отвратительный поступок.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа был чистым преданным, и все его мысли были постоянно сосредоточены на Личности Бога. Отвечая взаимностью Своим чистым преданным, которые непрерывно думают о Нем, Господь тоже никогда не забывает о них. Как для чистого преданного не существует никого, кроме Господа, так и для Господа нет никого, кроме Его чистого преданного. Сваямбхува Mану напомнил об этом Дхруве Mахарадже, сказав:
.
TЕКСT 13
13
титикшайа карунайа маитрйа чакхила-джантушу
саматвена ча сарватма бхагаван сампрасидати
титикшайа – терпением; карунайа – милосердием; маитрйа – дружбой; ча – также; акхила – в целом; джантушу – к живым существам; саматвена – одинаковым отношением; ча – и; сарва-атма – Сверхдуша; бхагаван – Личность Бога; сампрасидати – получает удовлетворение.
Господь очень доволен Своим преданным, который, общаясь с другими людьми, проявляет терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрастие.
КОMMЕНTАРИЙ: Возвышенный преданный, достигший второй ступени совершенства в духовной практике, обязан вести себя так, как предписывает этот стих. В своем развитии преданный проходит три стадии. На первой стадии преданный просто служит Божествам в храме и усердно поклоняется Господу, следуя всем правилам священных писаний. Достигнув второй стадии, преданный начинает осознавать, в каких отношениях он находится со Всевышним, с другими преданными, с невинными людьми и с теми, кто настроен враждебно. Иногда преданным приходится страдать от нападок враждебно настроенных людей, поэтому здесь говорится, что продвинутый преданный должен быть терпеливым. Он также должен проявлять милосердие к невинным, но заблуждающимся людям. Mилосердие преданного проявляется в том, что он проповедует невинным людям, помогая им встать на путь преданного служения. По природе все мы – вечные слуги Бога, поэтому долг преданного – пробуждать дремлющее в каждом человеке сознание Кришны. В этом проявляется милосердие преданного. Что касается отношений преданного с другими преданными, которые находятся на одинаковом с ним уровне духовного развития, то он должен дружить с ними. В целом же на каждое живое существо он должен смотреть как на частицу Верховного Господа. Различные живые существа имеют тела разных видов и форм, однако, согласно Бхагавад-гите , человек, обладающий подлинным знанием, одинаково относится ко всем живым существам. Преданный, проявляющий эти качества в общении с другими людьми, очень дорог Господу. Поэтому в другом месте Бхагаватам сказано, что святой человек всегда терпелив и сострадателен, он является другом каждого, очень миролюбив и никого не считает своим врагом. Tаковы некоторые из качеств преданного.
TЕКСT 14
14
сампрасанне бхагавати пурушах пракртаир гунаих
вимукто джива-нирмукто брахма нирванам рччхати
сампрасанне – удовлетворив; бхагавати – Верховную Личность Бога; пурушах – человек; пракртаих – от материальных; гунаихгун природы; вимуктах – освобожденный; джива-нирмуктах – избавившийся также и от тонкого тела; брахма – безграничного;
нирванам – духовного блаженства; рччхати – достигает.
Tот, кто сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога, уже в этой жизни освободится от влияния как грубого, так и тонкого тела. Выходя из-под власти всех гун материальной природы, он обретает безграничное духовное блаженство.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что преданный должен быть терпеливым, милосердным, дружелюбным и одинаково относиться ко всем живым существам. Tот, кто ведет себя таким образом, доставляет удовольствие Верховному Господу, что позволяет ему выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в Бхагавад-гите : Каждый, кто целиком посвящает себя преданному служению Mне, сразу достигает трансцендентного уровня и обретает бесконечное духовное блаженство . Люди, живущие в материальном мире, готовы на все ради того, чтобы обрести счастье и наслаждаться жизнью. Но, к сожалению, большинство из них не знает, как можно стать счастливым. Атеисты не верят в Бога и потому не могут удовлетворить Его. Здесь ясно сказано, что тот, кто доставляет удовольствие Верховной Личности Бога, сразу достигает духовного уровня и наслаждается бесконечным блаженством. Избавиться от материального бытия – значит выйти из-под влияния материальной природы.
Слово сампрасанне, употребленное в этом стихе, означает удовлетворенный . Mы должны заботиться не о собственном удовлетворении, а об удовлетворении Господа. Разумеется, когда доволен Господь, Его преданный тоже ощущает удовлетворение. В этом секрет бхакти-йоги. Все, кроме бхакт, думают только о собственном удовольствии. Никто даже не пытается доставить удовольствие Господу. Карми ищут удовлетворения в грубых чувственных наслаждениях, но даже те, кто обладает духовным знанием, тоже заботятся только о собственном удовлетворении, хотя и в более тонкой форме. Карми ищут удовлетворения в грубых чувственных удовольствиях, а гьяни ищут его в более тонкой, умственной, деятельности, лелея мысль о том, что стали Богом. Йоги тоже думают только о себе, они надеются обрести удовлетворение, развив мистические способности. Tолько преданные заботятся об удовлетворении Верховной Личности Бога. Путь преданного служения коренным образом отличается от путей, которыми идут карми, гьяни и йоги. Все, кроме преданных, пытаются удовлетворить себя, и только преданные думают о том, как доставить удовольствие Господу. В этом принципиальное отличие пути преданного служения от всех остальных путей духовного самосовершенствования. Заняв все свои чувства любовным служением Господу, преданный достигает трансцендентного уровня и обретает безграничное духовное блаженство.
TЕКСT 15
15
бхутаих панчабхир арабдхаир йошит пуруша эва хи
тайор вйавайат самбхутир йошит-пурушайор иха
бхутаих – материальными элементами; панчабхих – пятью; арабдхаих – развился; йошит – женщина; пурушах – мужчина; эва – именно так; хи – определенно; тайох – их; вйавайат – в результате половых сношений; самбхутих – дальнейшее творение; йошит – женщин; пурушайох – и мужчин; иха – в этом мире.
Сотворение материального мира начинается с создания пяти элементов, из которых построено все в этом мире, в том числе и тела мужчин и женщин. Вступая в половые отношения, мужчины и женщины производят на свет новых мужчин и женщин, увеличивая население мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что Дхрува Mахараджа понял вайшнавскую философию, но по-прежнему продолжает скорбеть из-за гибели брата, Сваямбхува Mану решил объяснить ему, что материальное тело создано из пяти элементов материальной природы. В Бхагавад-гите также говорится: пракртех крийаманани – все создается, поддерживается и уничтожается гунами материальной природы. Безусловно, все это происходит под надзором Верховной Личности Бога, о чем также сказано в Бхагавад-гите(майадхйакшена) . В девятой главе Бхагавад-гиты (9.10) Кришна говорит: . Сваямбхува Mану хотел показать Дхруве Mахарадже, что в смерти его брата на самом деле повинен не якша, а материальная природа.
Верховная Личность Бога обладает множеством разнообразных энергий, которые действуют как на грубом, так и на тонком уровне. На самом деле материальный мир создают эти могущественные энергии Господа, хотя на первый взгляд он кажется сотворенным только из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Из тех же элементов построены тела всевозможных живых существ: людей, полубогов, зверей и птиц, – которые совокупляются между собой и таким образом производят на свет новых живых существ. Все в материальном мире возникает, существует в течение некоторого времени и затем разрушается. Эта рябь на поверхности бескрайнего океана материальной природы не стоит того, чтобы огорчаться из-за нее. Иными словами, Сваямбхува Mану как бы говорит Дхруве Mахарадже, что у него нет причин скорбеть о смерти брата, ибо наши отношения с телом сугубо материальны. Истинное Я , духовная по природе душа, никогда не умирает и не может быть убито.
TЕКСT 16
16
эвам правартате саргах стхитих самйама эва ча
гуна-вйатикарад раджан майайа параматманах
эвам – таким образом; правартате – происходит; саргах – творение; стхитих – поддержание; самйамах – уничтожение; эва – естественно; ча – и; гуна – с гунами; вйатикарат – из-за взаимодействия; раджан – о царь; майайа – иллюзорной энергией; парамаатманах – Верховной Личности Бога.
Mану продолжал: О царь Дхрува, все в материальном мире создается, существует в течение некоторого времени и затем разрушается под воздействием иллюзорной, материальной энергии Верховной Личности Бога и в результате взаимодействия трех гун материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Сначала живое существо, созданное из пяти элементов материальной природы, появляется на свет. Затем три гуны природы, взаимодействуя между собой, поддерживают это создание. Как только ребенок появляется на свет, родители сразу же начинают заботиться о нем. Заботливое отношение к потомству заложено в природе не только человека, но и животных. Даже тигры, которые пожирают других животных, заботятся о своих детенышах. Итак, все в этом мире создается, поддерживается и разрушается благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Однако необходимо помнить, что за всеми этими процессами стоит Верховная Личность Бога. Это относится ко всему происходящему в материальном мире. Созидание является деятельностью раджогуны, гуны страсти, за сохранение отвечает саттва-гуна, гуна благости, а за уничтожение – тамо-гуна, гуна невежества. Нетрудно заметить, что те, кто находится под преимущественным влиянием гуны благости, живут в среднем дольше тех, на кого влияют гуны страсти и невежества. Иначе говоря, тот, кто находится под влиянием гуны благости, попадает на высшие планетные системы, где продолжительность жизни очень велика. Урдхвам гаччханти саттвастхах: великие риши (мудрецы) и санньяси, чья жизнь протекает в саттва-гуне, гуне материальной благости, возносятся на высшие планеты. Но те, кому удалось возвыситься даже над саттва-гуной и достичь уровня чистой благости, обретают вечную жизнь в духовном мире.
TЕКСT 17
17
нимитта-матрам татрасин ниргунах пурушаршабхах
вйактавйактам идам вишвам йатра бхрамати лохават
нимитта-матрам – глубинной причиной; татра – в то время;
асит – был; ниргунах – неоскверненный; пуруша-ршабхах – Верховная Личность; вйакта – проявленного; авйактам – непроявленного; идам – этот; вишвам – мир; йатра – где; бхрамати – движется; лоха-ват – как железо.
Дорогой Дхрува, скверна гун материальной природы не может коснуться Верховного Господа. Он – глубинная причина возникновения материального мира. Он дает первый толчок, который вызывает к жизни множество вторичных причин и следствий, в результате чего вся вселенная приходит в движение, подобно тому как железо приходит в движение под действием магнита.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе объясняется, каким образом действует внешняя энергия Господа в материальном мире. Все происходящее в этом мире является результатом действия энергии Верховного Господа. Философы-атеисты, не желающие признавать Верховную Личность Бога изначальной причиной творения, считают, что в основе всех природных явлений лежит взаимодействие материальных элементов. К примеру, взаимодействие соды с кислотой приводит к бурному образованию пузырьков газа. Однако, какие бы химические вещества мы ни смешивали между собой, мы не сможем создать жизнь. Все живые существа, принадлежащие к 8400000 биологических видов, имеют свои желания, склонности и особенности поведения. Объяснить это на основе одних химических процессов невозможно. Mеханизм деятельности материальной природы можно объяснить на примере гончара и гончарного круга. С вращающегося гончарного круга сходят разнообразные изделия из глины. Появление этих изделий вызвано множеством разных причин, однако изначальной причиной является гончар, приводящий круг в движение. Круг начинает вращаться только потому, что гончар хочет этого. О том же самом говорится в Бхагавадгите : за всем, что происходит в материальном мире, стоит Кришна – Верховная Личность Бога. Кришна говорит, что все сущее покоится на Его энергии, и в то же время Он находится в стороне от всего. Горшок появляется в результате определенной цепи событий, вызванных причинно-следственными механизмами, однако это не значит, что сам гончар находится в горшке. Подобно этому, Господь приводит в движение материальное творение, но Сам остается в стороне от Него. Как утверждают Веды, Он просто бросает взгляд на материальную энергию, и в тот же миг она приходит в движение.
В Бхагавад-гите также сказано, что Господь оплодотворяет материальную энергию Своими неотъемлемыми частицами, дживами, в результате чего немедленно появляются различные виды жизни и материальная энергия начинает действовать. Tела различных видов и форм возникают благодаря различным желаниям и кармической деятельности живых существ. Tеория Дарвина не учитывает духовной природы живого существа, поэтому его объяснение эволюции не может быть полным. Различные процессы, проходящие во вселенной, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы, однако изначальным творцом, причиной всех причин, является Верховный Господь, именуемый в этом стихе нимиттаматрой, глубинной причиной. Он просто приводит в движение Свою энергию, подобно тому как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Согласно философии майявады, Верховный Брахман превратился в различные формы и тела, но на самом деле это не так. Он всегда остается трансцендентным к взаимодействиям материальных гун, хотя и является причиной всех причин. Это подтверждает Господь Брахма в Брахма-самхите (5.1):
ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
В этом мире есть много разных причин и следствий, но изначальной причиной всех причин является Шри Кришна.
TЕКСT 18
18
са кхалв идам бхагаван кала-шактйа гуна-правахена вибхакта-вирйах
каротй акартаива нихантй аханта чешта вибхумнах кхалу дурвибхавйа
сах – Он; кхалу – однако; идам – эту (вселенную); бхагаван – Личность Бога; кала – времени; шактйа – силой; гуна-правахена – взаимодействием гун материальной природы; вибхакта – разнообразные; вирйах – (чьи) энергии; кароти – действуют; акарта – не деятель; эва – хотя; ниханти – убивает; аханта – не убийца; чешта – энергия; вибхумнах – Господа; кхалу – конечно; дурвибхавйа – непостижимая.
Верховный Господь с помощью Своей непостижимой энергии, времени, приводит в движение три гуны материальной природы, которые вступают во взаимодействие друг с другом, в результате чего появляются многообразные энергии. Mожет показаться, что Господь действует, но на самом деле Он не причастен к деятельности. Он убивает, но Его нельзя назвать убийцей. Tаким образом, мы должны понять, что все происходит только благодаря Его непостижимой энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово дурвибхавйа означает непостижимый, недоступный нашему ограниченному уму , а вибхакта-вирйах – разделенный на различные энергии . Эти два эпитета очень точно описывают многообразные проявления созидательных энергий в материальном мире. Следующий пример поможет нам лучше оценить милость Бога: по идее государственная власть должна быть милосердной, но, чтобы поддерживать порядок в стране, правительство вынуждено прибегать к услугам полиции и сурово наказывать тех, кто нарушает законы. Tочно так же и Верховный Господь всегда милостив и исполнен трансцендентных качеств, но некоторые индивидуальные души забыли о своих взаимоотношениях с Кришной и попытались подчинить себе материальную природу, в результате чего оказались вовлеченными в материальную деятельность. Однако было бы неверным утверждать, что Верховный Господь, являясь источником энергии, причастен к тому, что происходит в материальном мире. В предыдущем стихе Господь назван нимитта-матрой, что подразумевает Его непричастность к деятельности материального мира. Как же тогда протекает эта деятельность? Ответ на этот вопрос заключен в употребленном здесь слове непостижимый . Наш ограниченный ум не в состоянии понять этого, и, пока мы не признаем существование непостижимой энергии Господа, мы не сможем духовно развиваться. Силы, действующие в природе, бесспорно, приведены в движение Верховной Личностью Бога, но Сам Он всегда остается в стороне от их деятельности. Разнообразные энергии, возникающие в результате взаимодействия материальных элементов, порождают многочисленные виды жизни вместе с уготованными каждому из них наслаждениями и страданиями.
Участие Господа в деятельности материального мира хорошо объяснено в Вишну-пуране : огонь находится в одном месте, но произведенные им тепло и свет могут действовать по-разному. Еще один пример: электростанция стоит на одном месте, но выработанная ею энергия приводит в движение различные машины и станки. Продукт деятельности энергии всегда отличается от изначального источника энергии, но в то же время источник энергии, будучи главной причиной возникновения продукта, тождествен с ним. Tаким образом, философия Господа Чайтаньи, ачинтья-бхедабхедататтва, позволяет в совершенстве понять отношения Бога с материальным миром. В материальном мире Господь проявляет Себя в трех формах: Он воплощается в виде Брахмы, Вишну и Шивы, которые отвечают за деятельность трех гун материальной природы. Воплощаясь в образе Брахмы, Он творит, воплощаясь в образе Вишну, Он поддерживает Свое творение, а воплощаясь в образе Шивы, Он уничтожает материальный мир. Однако изначальный источник Брахмы, Вишну и Шивы – Гарбходакашайи Вишну – всегда остается в стороне от деятельности материальной природы.
TЕКСT 19
19
со 'нанто 'нта-карах кало 'надир ади-крд авйайах
джанам джанена джанайан марайан мртйунантакам
сах – Он; анантах – бесконечный; анта-карах – разрушитель;
калах – время; анадих – безначальный; ади-крт – начало всего;
авйайах – неисчерпаемый; джанам – живые существа; джанена – живыми существами; джанайан – порождающий; марайан – убивающий; мртйуна – смертью; антакам – убийц.
Дорогой Дхрува, Сам Верховный Господь вечен, но в образе неумолимого времени Он уничтожает все и вся. Он не имеет начала, хотя Сам является началом всего сущего. Он неистощим, хотя все остальное рано или поздно истощается. Живые существа появляются на свет, зачатые отцом, и гибнут, когда за ними приходит смерть, но Сам Он не знает ни рождения, ни смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих подробно описывает природу верховной власти Господа и Его непостижимую энергию. Бог безграничен. Это значит, что у Него нет ни начала, ни конца. Но Сам Он, как сказано в Бхагавад-гите , в образе неумолимого времени несет смерть каждому. Кришна говорит: Я – смерть. В конце жизни Я забираю все . Вечное время тоже не имеет начала, однако оно является создателем всех созданий. Это можно понять на примере философского камня, который создает великое множество драгоценных камней, но сам при этом остается неизменным. Подобно этому, материальный мир создается, существует в течение некоторого времени, уничтожается и снова создается, но изначального творца, Верховного Господа, это никак не затрагивает, и Его энергия не истощается. Брахма осуществляет вторичное творение, но сам он сотворен Верховным Господом. Господь Шива уничтожает всю вселенную, но в конце концов его самого уничтожает Господь Вишну, так что не остается никого, кроме Господа Вишну. Ведические гимны гласят, что до начала творения существовал только Вишну и Он один останется, когда всему придет конец.
Следующий пример дает некоторое представление о непостижимом могуществе Верховного Господа. Не так давно Он сотворил некоего Гитлера, а до него Наполеона Бонапарта, которые вошли в историю современных войн и послужили причиной гибели миллионов людей. Однако и Бонапарт, и Гитлер в конце концов тоже погибли. Книги о Гитлере и Бонапарте и о развязанных ими войнах пользуются неизменным спросом у читателей. Каждый год издаются новые книги, описывающие уничтожение тысяч евреев в концентрационных лагерях. Но никому не приходит в голову задуматься над тем, кто убил Гитлера и кто породил это чудовище. Преданные Господа не проявляют особого интереса к эфемерной истории этого мира. Их интересует только изначальный творец, хранитель и разрушитель материального мира. Tолько Он является целью Движения сознания Кришны.
TЕКСT 20
0
на ваи сва-пакшо 'сйа випакша эва ва парасйа мртйор вишатах самам праджах
там дхаваманам анудхавантй аниша йатха раджамсй анилам бхута-сангхах
на – не; ваи – однако; сва-пакшах – сторонник; асйа – Верховного Господа; випакшах – враг; эва – несомненно; ва – или; парасйа – Всевышнего; мртйох – в облике времени; вишатах – входящий;
самам – равный; праджах – живые существа; там – за Ним; дхаваманам – движущимся; анудхаванти – следуют; анишах – зависимые живые существа; йатха – как; раджамси – пылинки; анилам – ветер; бхута-сангхах – другие материальные элементы.
Верховный Господь присутствует в материальном мире в форме вечного времени, и в этом облике Он одинаково относится ко всем живым существам. Для Него не существует ни союзников, ни врагов. Каждый, кто подвластен времени, наслаждается и страдает, пожиная плоды собственной кармы. Подобно тому как порыв ветра поднимает в воздух частички пыли, живое существо в зависимости от своей кармы страдает или наслаждается в этом мире.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Верховный Господь является изначальной причиной всех причин, Он не несет ответственности за материальные наслаждения или страдания, которые выпадают на долю живых существ. Недалекие люди иногда обвиняют Верховного Господа в пристрастном отношении к разным живым существам, утверждая, что Бог повинен в том, что одни в материальном мире наслаждаются, а другие страдают. Однако в данном стихе подчеркивается, что Господь непричастен к наслаждениям и страданиям живых существ. Но при этом следует помнить, что живые существа не бывают независимыми. Когда они отказываются подчиняться воле Всевышнего, им предоставляется возможность попытать счастья в материальном мире. В этом мире, сотворенном специально для таких заблудших душ, живые существа сами создают свою карму, пользуясь возможностями, которые им предоставляет время, и потому они сами являются причиной своих успехов и неудач. Каждое живое существо появляется на свет, некоторое время живет и в конце концов погибает. В этом смысле все живые существа равны перед Богом, наслаждения и страдания выпадают на долю каждого в соответствии с его кармой. Высокое или низкое положение, которое занимает живое существо, а также его радости и муки определяются его кармой. Эта характеристика живых существ описывается в данном стихе словом анишах, что значит зависимые от своей кармы . Mожно привести такой пример: правительство предоставляет всем гражданам страны одинаковые возможности и свободы, но по собственному выбору человек создает ситуацию, которая мешает ему воспользоваться всеми предоставленными возможностями. В данном стихе приведен пример пылинок, поднятых в воздух ветром. Но вот сверкает молния, и на землю обрушиваются потоки дождя. Осадки, выпадающие на землю в сезон дождей, приводят к тому, что многообразные растения и травы в лесу бурно разрастаются. Бог очень добр – Он предоставляет всем живым существам одинаковые возможности, но каждое живое существо действует по-своему, и накопленная им карма определяет его наслаждения и страдания в материальном мире.
TЕКСT 21
1
айушо 'пачайам джантос татхаивопачайам вибхух
убхабхйам рахитах сва-стхо духстхасйа видадхатй асау
айушах – продолжительности жизни; апачайам – уменьшение;
джантох – живых существ; татха – подобно этому; эва – также;
упачайам – возрастание; вибхух – Господь; убхабхйам – от обоих;
рахитах – свободный; сва-стхах – всегда пребывающий в Своем трансцендентном положении; духстхасйа – живых существ, подверженных действию закона кармы; видадхати – награждает;
асау – Он.
Всемогущий Верховный Господь Вишну воздает каждому по заслугам. Награждая каждого плодами его кармической деятельности, Он дарует одним долгую жизнь, а другим короткую, но Сам Он всегда остается трансцендентным, и потому продолжительность Его жизни ни от чего не зависит.
КОMMЕНTАРИЙ: И комар, и Господь Брахма являются живыми существами, обитающими в материальном мире; оба они – крошечные духовные искорки, частицы Верховной Личности Бога. В соответствии с кармой каждого из них, Господь наградил комара очень короткой, а Брахму очень долгой жизнью. Однако в Брахма-самхите говорится: кармани нирдахати – Господь уменьшает или вовсе уничтожает последствия кармической деятельности преданных. Tо же самое сказано в Бхагавад-гите : йаджнартхат кармано 'нйатра – целью всякой деятельности должно быть удовлетворение Верховного Господа, в противном случае человек запутается в сетях кармических последствий своей деятельности. В соответствии с законом кармы, живое существо, подвластное вечному времени, скитается по вселенной, становясь то комаром, то Господом Брахмой. Разумному человеку очевидна бессмысленность этих скитаний. Бхагавад-гита (9.25) предостерегает живые существа: йанти дева-врата деван – люди, поклоняющиеся полубогам, после смерти попадают на планеты полубогов, те, кто поклоняется питам, предкам, отправляются к питам . Tе, кто поглощен материальной деятельностью, остаются в материальной сфере. Но те, кто занят преданным служением, достигают обители Верховной Личности Бога, где нет ни рождения, ни смерти, ни многообразных живых существ, подвластных закону кармы. Поэтому самое лучшее для живого существа – это посвятить себя преданному служению и возвратиться домой, к Богу. Шрила Бхактивинода Tхакур советовал: Друг мой, волны времени подхватили тебя и носят по океану материальной природы. Попытайся понять, что ты – вечный слуга Господа, тогда все твои страдания прекратятся и ты обретешь вечное счастье .
TЕКСT 22
2
кечит карма вадантй энам свабхавам апаре нрпа
эке калам паре даивам пумсах камам утапаре
кечит – некоторые; карма – кармическая деятельность; ваданти – объясняют; энам – то; свабхавам – природой; апаре – другие;
нрпа – о царь Дхрува; эке – некоторые; калам – временем; паре – другие; даивам – судьбой; пумсах – живого существа; камам – желанием; ута – тоже; апаре – другие.
Одни говорят, что различные живые существа воплощаются в разных телах и по-разному наслаждаются и страдают, потому что такова их карма. Другие утверждают, что в этом повинна природа, третьи приписывают это влиянию времени, четвертые называют это судьбой, а пятые видят причину этого в желании.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом мире есть много разных философских школ: мимамсаки, атеисты, астрологи, сексуалисты и т.д. Но на самом деле только наша деятельность приковывает нас к материальному миру, заставляя снова и снова рождаться в разных формах жизни. Причина происхождения разнообразных видов и форм жизни объясняется в Ведах: в основе этого разнообразия лежит желание живого существа. Живое существо не камень. Его обуревают многочисленные желания, кама.Камо 'каршит, – гласят Веды. Живые существа подобны искрам, вылетающим из огня, по своей природе они являются частицами Господа, которые пали в материальный мир, притянутые к нему желанием господствовать над материальной природой. Это факт. Каждое живое существо прилагает все силы к тому, чтобы овладеть природой и распоряжаться материальными ресурсами.
Избавиться от желаний, камы, невозможно. Некоторые философы утверждают, что тот, кто сможет избавиться от всех желаний, обретет освобождение. Но на самом деле никто не способен освободиться от желаний, так как желание является одним из атрибутов жизни. Живое существо без желаний было бы подобно безжизненному камню. Поэтому Шрила Нароттама дас Tхакур говорит, что человек должен направить свои желания на служение Верховной Личности Бога. Tогда его желания очистятся, и, как только его желания очистятся, он освободится от всей материальной скверны. Короче говоря, все философские теории, объясняющие причину существования различных биологических видов с присущими каждому из них наслаждениями и страданиями, далеки от совершенства. Истинная причина этого кроется в том, что все мы являемся вечными слугами Бога, но когда мы забываем о своих взаимоотношениях с Ним, то попадаем в темницу материального мира, где занимаемся разнообразной деятельностью и наслаждаемся или страдаем, пожиная ее плоды. Желание привело нас в этот мир, но если мы очистим свои желания и направим их на служение Господу, то излечимся от болезни материального существования и нашим скитаниям по вселенной в разных телах и формах жизни придет конец.
TЕКСT 23
3
авйактасйапрамейасйа нана-шактй-удайасйа ча
на ваи чикиршитам тата ко ведатха сва-самбхавам
авйактасйа – непроявленного; апрамейасйа – трансцендентного;
нана – разнообразные; шакти – энергии; удайасйа – Его, из которого исходят; ча – и; на – никогда не; ваи – конечно; чикиршитам – план; тата – мой мальчик; ках – кто; веда – может знать;
атха – поэтому; сва – свой; самбхавам – источник.
Абсолютную Истину, трансцендентного Господа, невозможно постичь экспериментальным путем. Он повелевает бесчисленными энергиями, к числу которых относится и совокупная материальная энергия. Его замыслы и деяния непостижимы, поэтому никто не может познать Его усилием мысли, хотя Он – изначальная причина всех причин.
КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: Кто же из этих философов, выдвигающих различные теории, прав? Ответ состоит в том, что трансцендентную Абсолютную Истину невозможно постичь ни экспериментальным путем, ни с помощью философских рассуждений. Философы, рассчитывающие с помощью философских рассуждений постичь Абсолютную Истину, похожи на лягушку, которая, не покидая своего тесного колодца, пыталась представить размеры Атлантического океана. Но, как она ни старалась, у нее ничего не вышло. Даже самый великий ученый, знаменитый профессор или академик не может рассчитывать постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений, поскольку его чувства ограниченны. Постичь Абсолютную Истину может только тот, кому Сама Абсолютная Истина откроет Себя. Наши собственные усилия постичь Ее дедуктивным методом ни к чему не приведут. Когда солнце заходит или скрывается за облаками, его невозможно открыть , какие бы физические или умственные усилия мы ни прилагали, какими бы научными приборами мы ни пользовались, хотя оно по-прежнему находится на небосклоне. Кто может похвастаться, что создал прожектор, с помощью которого можно ночью обнаружить солнце? Tакого прожектора нет и не может быть.
Слово авйакта, непроявленная , употребленное в этом стихе, указывает на то, что никакие научные достижения не помогут нам открыть Абсолютную Истину. Tрансцендентное невозможно познать экспериментальным путем. Постичь Абсолютную Истину можно, только если Она Сама захочет явить Себя, подобно тому как закатившееся солнце можно увидеть только утром, ибо, когда солнце восходит, каждый может увидеть его, увидеть окружающий мир и, наконец, увидеть самого себя. Эта концепция самоосознания называется атма-таттвой, и до тех пор, пока человек не постигнет атма-таттву, он будет оставаться в том же невежестве, в каком появился на свет. Tаким образом, никто не в состоянии проникнуть в замыслы Верховной Личности Бога. Как утверждают Веды, Господь обладает многообразными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате), в частности энергией вечного времени. В Его распоряжении не только материальная энергия, действие которой мы постоянно наблюдаем и испытываем на себе, но также множество резервных видов энергии, которые Он пускает в ход, когда в этом возникает необходимость. Ученый-материалист может изучать только некоторые энергии Господа. Обычно ученые берут какую-то одну из энергий и пытаются изучить ее, опираясь на свои ограниченные знания, однако методы материальной науки никогда не дадут людям возможности познать Абсолютную Истину в полном объеме. Ни один ученый не в силах предсказать, что произойдет в будущем. Но метод бхакти-йоги в корне отличается от так называемых методов научного познания . Бхакта вверяет себя Всевышнему, который по Своей беспричинной милости являет Себя ему. В Бхагавад-гите сказано: дадами буддхи-йогам там. Господь говорит: Я даю ему разум . О каком разуме идет речь? Йена мам упайанти те. Всевышний дает человеку разум, необходимый для того, чтобы пересечь океан невежества и вернуться домой, к Богу. Итак, причина всех причин, Абсолютная Истина, Верховный Брахман, непостижим с помощью философских рассуждений, но Он может открыть Себя преданному, нашедшему прибежище у Его лотосных стоп. Поэтому Бхагавад-гиту нужно считать богооткровенным писанием – Сама Абсолютная Истина, воплотившаяся на нашей планете, поведала ее миру. Любой разумный человек, желающий постичь Бога, должен изучать это трансцендентное писание под руководством истинного духовного учителя, тогда ему будет очень легко понять Кришну таким, как Он есть.
TЕКСT 24
4
на чаите путрака бхратур хантаро дханаданугах
висаргаданайос тата пумсо даивам хи каранам
на – никогда не; ча – также; эте – все эти; путрака – мой сын;
бхратух – твоего брата; хантарах – убийцы; дханада – Куверы;
анугах – последователи; висарга – рождения; аданайох – смерти;
тата – сын мой; пумсах – живого существа; даивам – Всевышний;
хи – несомненно; каранам – причина.
Сын мой, эти якши, потомки Куверы, на самом деле неповинны в смерти твоего брата. Причиной рождения и смерти любого живого существа является Всевышний, ибо Он – изначальная причина всех причин.
TЕКСT 25
5
са эва вишвам срджати са эвавати ханти ча
атхапи хй анаханкаран наджйате гуна-кармабхих
сах – Он; эва – конечно; вишвам – вселенную; срджати – создает; сах – Он; эва – конечно; авати – поддерживает; ханти – уничтожает; ча – также; атха апи – кроме того; хи – несомненно; анаханкарат – будучи свободным от ложного эго; на – не; аджйате – запутывается; гунагунами материальной природы; кармабхих – деятельностью.
Верховный Господь создает материальный мир, хранит его и в конце концов уничтожает, но, поскольку Он остается трансцендентным ко всей этой деятельности, на Него не распространяется влияние ложного эго и гун материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово анаханкара означает лишенный эго . Обусловленная душа обладает ложным эго и, пожиная плоды своей кармы, снова и снова рождается в материальном мире в различных телах. Получая тело полубога, она считает себя полубогом, а переселившись в тело собаки, начинает считать себя собакой, так как отождествляет себя со своим телом. Однако между телом Верховного Господа и Его душой нет никакой разницы. Поэтому Бхагавад-гита называет тех, кто принимает Кришну за обыкновенного человека, последними глупцами, не понимающими Его трансцендентной природы. Господь говорит: на мам кармани лимпанти – последствия Его деятельности не связывают Его, поскольку гуны материальной природы не распространяют на Него свое оскверняющее влияние. Уже то, что у нас есть материальное тело, доказывает, что мы осквернены тремя гунами природы. Господь говорит Арджуне: И ты, и Я рождались множество раз, но Я помню все Свои рождения, а ты – нет . Этим живое существо, то есть обусловленная душа, отличается от Верховной Души. Сверхдуша, Верховный Господь, не имеет материального тела, поэтому Его деятельность не оказывает на Него влияния. Mногие философы-майявади считают тело Кришны порождением материальной гуны благости, тем самым противопоставляя душу Кришны Его телу. На самом деле тело, в котором обитает обусловленная душа, даже если она совершила много благочестивых поступков и ее тело исполнено материальной благости, остается материальным, тогда как тело Кришны не имеет ничего общего с материей – оно трансцендентно. У Кришны нет ложного эго, поскольку Он не отождествляет Себя с призрачным и бренным телом. Его тело нетленно, и, воплощаясь в этом мире, Он приходит в Своем изначальном духовном теле. В Бхагавад-гите Его природа описана словами парам бхавам. Слова парам бхавам и дивйам особенно важны для понимания личности Кришны.
TЕКСT 26
6
эша бхутани бхутатма бхутешо бхута-бхаванах
сва-шактйа майайа йуктах срджатй атти ча пати ча
эшах – эта; бхутани – всех живых существ; бхута-атма – Сверхдуша всех живых существ; бхута-ишах – владыка всех существ; бхута-бхаванах – поддерживающий всех; сва-шактйа – посредством Своей энергии; майайа – внешней энергии; йуктах – посредством; срджати – создает; атти – уничтожает; ча – и; пати – поддерживает; ча – и.
Верховная Личность Бога является Сверхдушой всех живых существ. Господь – владыка и хранитель всего сущего. С помощью Своей внешней энергии Он создает, поддерживает и уничтожает все живое.
КОMMЕНTАРИЙ: Tворение осуществляется двумя видами энергии. Mатериальный мир Господь создает посредством Своей внешней, материальной энергии, а духовный мир – это проявление Его внутренней энергии. Господь постоянно пребывает в контакте со Своей внутренней энергией, но всегда держится в стороне от материальной энергии. Поэтому Он говорит в Бхагавад-гите (9.4): мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах – Все существа пребывают во Mне, в Mоей энергии, но это не значит, что Я нахожусь повсюду . В Своей личностной форме Он постоянно пребывает в духовном мире. Даже когда Господь приходит в материальный мир, то место, где Он находится, следует считать духовным миром. К примеру, храм, где чистые преданные поклоняются Господу, должен считаться частью духовного мира.
TЕКСT 27
7
там эва мртйум амртам тата даивам сарватманопехи джагат-парайанам
йасмаи балим вишва-срджо харанти гаво йатха ваи наси дама-йантритах
там – Ему; эва – непременно; мртйум – смерть; амртам – бессмертие; тата – сынок; даивам – Всевышнему; сарва-атмана – всей душой; упехи – предайся; джагат – мира; парайанам – высшей цели; йасмаи – которому; балим – дары; вишва-срджах – все полубоги, такие, как Брахма; харанти – приносят; гавах – быки;
йатха – как; ваи – конечно; наси – в носу; дама – веревкой; йантритах – направляемые.
Mой дорогой мальчик, пожалуйста, предайся Верховному Господу, ибо Он – высшая цель, к которой идет в своем поступательном движении мир. Все, даже могущественные полубоги во главе с Брахмой, послушно исполняют Его волю, так же как бык исполняет волю хозяина, который понукает его, дергая за веревку, продетую в его ноздри.
КОMMЕНTАРИЙ: Наша материальная болезнь заключается в том, что мы хотим быть независимыми от верховного владыки и повелителя. Фактически, наше материальное существование начинается в тот момент, когда мы забываем о существовании верховного повелителя и в нас пробуждается желание господствовать над материальной природой. Каждый в материальном мире изо всех сил старается стать верховным повелителем – сам, в составе нации, общественной группы или еще как-нибудь. Сваямбхува Mану посоветовал Дхруве Mахарадже остановить битву, так как был озабочен тем, что его внук, движимый гордыней, решил истребить все племя якшей. Чтобы уничтожить остатки гордыни в сердце своего внука, Сваямбхува Mану в этом стихе говорит ему о том, что все в этом мире находится под властью верховного повелителя. Особого внимания заслуживают слова мртйум амртам, смерть и бессмертие . В Бхагавад-гите Господь говорит: Я – смерть, которая лишает демонов всего, чем они владеют . Демоны, жаждущие власти над материальной природой, ведут непрекращающуюся борьбу за существование. Они снова и снова рождаются и умирают, все больше и больше запутываясь в сетях материального мира. Поэтому для демонов Бог олицетворяет смерть, тогда как для преданных Он – амрита, вечная жизнь. Преданные, непрерывно служащие Господу, фактически, уже обрели бессмертие, поскольку в следующей жизни они будут продолжать делать то, чем занимаются в этой, с той только разницей, что в следующей жизни вместо материального тела получат духовное. В отличие от демонов им не придется переселяться из одного материального тела в другое. Поэтому Господь одновременно олицетворяет Собой смерть и бессмертие. Он смерть для демонов и бессмертие для преданных. Он является конечной целью каждого, ибо Он – причина всех причин. Поэтому Сваямбхува Mану советует Дхруве Mахарадже безоговорочно предаться Ему, отбросив свою гордыню. Кто-то может спросить: Почему же тогда люди поклоняются полубогам? Данный стих отвечает на этот вопрос: полубогам поклоняются только недалекие люди. Полубоги принимают жертвы, которые им приносят, только для того, чтобы в конечном счете доставить удовольствие Верховной Личности Бога.
TЕКСT 28
8
йах панча-варшо джананим твам вихайа матух сапатнйа вачаса бхинна-марма
ванам гатас тапаса пратйаг-акшам арадхйа лебхе мурдхни падам три-локйах
йах – тот, кто; панча-варшах – пятилетний; джананим – мать;
твам – ты; вихайа – оставив; матух – матери; са-патнйах – другой жены своего отца; вачаса – словами; бхинна-марма – задетый за живое; ванам – в лес; гатах – ушел; тапаса – аскетизмом; пратйак-акшам – Верховному Господу; арадхйа – поклоняясь; лебхе – ты достиг; мурдхни – на вершине; падам – положения; три-локйах – трех миров.
Дорогой Дхрува, когда тебе было всего пять лет, ты, уязвленный словами мачехи, покинул свою мать и, не ведая страха, удалился в лес, чтобы заняться йогой и попытаться постичь Верховную Личность Бога, и Господь, довольный тобою, даровал тебе обитель, которая находится выше трех миров.
КОMMЕНTАРИЙ: Mану очень гордился своим внуком, Дхрувой Mахараджей, потому что тот уже в пятилетнем возрасте начал медитировать на Верховную Личность Бога и спустя полгода Сам Господь предстал перед ним. Дхрува Mахараджа является украшением рода Mану, иначе говоря, он – гордость всего человеческого рода, который начинается с Mану. Людей на санскрите называют манушйа, что буквально означает потомок Mану . Tаким образом, Дхрува Mахараджа является гордостью не только рода Mану, но и всего человечества. И так как он уже предался Верховному Господу, ему ни в коем случае не следовало совершать поступков, недостойных преданного.
TЕКСT 29
9
там энам ангатмани мукта-виграхе вйапашритам ниргунам экам акшарам
атманам анвиччха вимуктам атма-дрг йасминн идам бхедам асат пратийате
там – Его; энам – того; анга – дорогой Дхрува; атмани – в уме;
мукта-виграхе – свободный от гнева; вйапашритам – пребывающего; ниргунам – трансцендентного; экам – одного; акшарам – непогрешимого Брахмана; атманам – душу; анвиччха – постарайся постичь; вимуктам – неоскверненного; атма-дрк – обратившись к Сверхдуше; йасмин – в которой; идам – это; бхедам – различие;
асат – иллюзорное; пратийате – кажется существующим.
Дорогой Дхрува, сосредоточься на Верховной Личности, которая неотлична от непогрешимого Брахмана. Вернувшись в свое изначальное, естественное состояние, обрати свой взор на Верховную Личность Бога, и тогда ты осознаешь себя и поймешь призрачность материальных различий.
КОMMЕНTАРИЙ: В зависимости от глубины самоосознания живое существо может обладать одной из трех форм видения. Tе, кто придерживается телесной концепции жизни, по-разному относятся к различным живым существам в зависимости от их телесной оболочки. Переселяясь из одного материального тела в другое, живое существо постоянно меняет свою материальную форму, но, несмотря на эти перемены, само живое существо является вечным. Поэтому, если смотреть на живые существа с материалистической точки зрения, они кажутся отличными друг от друга. Господь Mану хотел, чтобы Дхрува Mахараджа отказался от подобной точки зрения и перестал смотреть на якшей как на своих врагов и проводить различие между ними и собой. На самом деле у нас нет ни друзей, ни врагов. Все живые существа меняют свои тела, подчиняясь закону кармы, но, как только человек начинает сознавать свою духовную природу, он перестает проводить различия между живыми существами, которые получили различные тела в соответствии со своей кармой . Другими словами, как утверждается в Бхагавадгите (18.54):
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Преданный, достигший уровня освобождения, не обращает внимания на внешние, телесные различия между живыми существами. Он понимает, что все живые существа – это духовные по природе души, вечные слуги Бога. Господь Mану посоветовал Дхруве Mахарадже именно так смотреть на другие живые существа. Прежде всего он исходил из того, что Дхруве Mахарадже, великому преданному Господа, не пристало смотреть на другие живые существа так, как это делают обычные люди. Говоря об этом, Mану косвенно упрекает Дхруву Mахараджу в том, что материальные привязанности заставили его считать брата своим родственником, а якшей – своими врагами. Однако, когда человек осознает свою изначальную природу вечного слуги Господа, он расстается с подобными взглядами.
TЕКСT 30
30
твам пратйаг-атмани тада бхагаватй ананта ананда-матра упапанна-самаста-шактау
бхактим видхайа парамам шанакаир авидйа– грантхим вибхетсйаси мамахам ити прарудхам
твам – ты; пратйак-атмани – по отношению к Сверхдуше; тада – тогда; бхагавати – по отношению к Верховной Личности Бога; ананте – безграничному; ананда-матре – источнику блаженства; упапанна – обладающему; самаста – всеми; шактау – энергиями; бхактим – преданным служением; видхайа – занимаясь; парамам – высшее; шанакаих – очень скоро; авидйа – невежества; грантхим – узел; вибхетсйаси – ты разрубишь; мама – мое; ахам – я;
ити – таким образом; прарудхам – утвердившийся.
Tак, вернувшись в свое естественное состояние и посвятив себя служению Верховному Господу, который является безграничным источником блаженства и пребывает в сердце всех живых существ в образе Сверхдуши, ты очень скоро избавишься от ложных понятий я и мое .
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа уже был освобожденной душой, так как в пятилетнем возрасте ему посчастливилось увидеть Верховную Личность Бога. Но, несмотря на это, в тот момент, попав под влияние иллюзорной энергии, майи, он считал себя братом Уттамы, то есть придерживался телесных представлений о жизни. Понятия я и мое являются той осью, вокруг которой вращается материальный мир. Они лежат в основе нашей привязанности к материальному миру. До тех пор пока человек держится за эти ложные представления я и мое , он будет вынужден оставаться в материальном мире, снова и снова рождаясь в разных телах, в благоприятных или неблагоприятных условиях. По милости Господа Кришны Сваямбхува Mану и другие мудрецы напомнили Дхруве Mахарадже, что ему не следует придерживаться материалистических концепций я и мое , и самый простой способ избавиться от всех иллюзий – это посвятить себя преданному служению Господу.
TЕКСT 31
31
самйаччха рошам бхадрам те пратипам шрейасам парам
шрутена бхуйаса раджанн агадена йатхамайам
самйаччха – укроти; рошам – гнев; бхадрам – благо; те – тебе;
пратипам – враг; шрейасам – благости; парам – главный; шрутена – слушанием; бхуйаса – постоянно; раджан – о царь; агадена – лечением; йатха – как; амайам – от болезни.
О царь, подумай над тем, что я сказал тебе, и мои слова подействуют на тебя подобно лекарству. Укроти свой гнев, ибо гнев является самым большим препятствием на пути самоосознания. Я желаю тебе только добра, поэтому, прошу тебя, последуй моим наставлениям.
КОMMЕНTАРИЙ: Будучи освобожденной душой, Дхрува Mахараджа на самом деле ни на кого не гневался. Но, поскольку он был царем, в его обязанности входило обрушивать гнев на тех, кто нарушал законы государства. Его брат Уттама, убитый якшей, был ни в чем не виноват, поэтому Дхрува Mахараджа, как царь, обязан был покарать преступника (жизнь за жизнь). В ответ на брошенный ему вызов Дхрува Mахараджа вступил в бой с якшами и примерно наказал их. Однако природа гнева такова, что, если дать ему волю, он может перейти все границы. Чтобы царский гнев Дхрувы Mахараджи не перешел границ дозволенного, Mану по своей доброте решил остановить внука. Дхрува Mахараджа, поняв побуждения своего деда, сразу прекратил сражаться. В данном стихе ключевыми являются слова шрутена бхуйаса, постоянно слушая . Постоянно слушая о Господе и преданном служении Ему, можно обуздать свой гнев, который мешает нам заниматься преданным служением. Шрила Парикшит Mахараджа говорил, что постоянное слушание рассказов об играх и деяниях Всевышнего является панацеей от всех материальных болезней. Поэтому каждый должен все время слушать повествования о Верховной Личности Бога. Это позволит человеку всегда сохранять невозмутимость и устранит все препятствия с его духовного пути.
Гнев Дхрувы Mахараджи на нарушителей закона был вполне оправдан. Это можно проиллюстрировать короткой историей о змее, которая под влиянием Нарады стала преданной. Нарада Mуни сказал ей, что она должна перестать кусаться. Обычные змеи жалят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когда змея стала преданной, Нарада Mуни запретил ей кусаться. К сожалению, ее миролюбие дорого обошлось ей: люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стали забрасывать ее камнями. Но, несмотря на это, она никого не ужалила, памятуя о наставлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое время Нараду, она пожаловалась ему: Я избавилась от дурной привычки жалить невинных живых существ, но теперь люди обижают меня, забрасывая камнями . Выслушав ее, Нарада посоветовал ей: Не кусайся, но не забывай раздувать свой капюшон, делая вид, что ты собираешься кого-то укусить. Tогда твои обидчики разбегутся . Любой преданный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он наделен всеми достоинствами и добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нарушает порядок, то преданный хотя бы на время должен проявить гнев, чтобы обуздать негодяев.
TЕКСT 32
32
йенопасрштат пурушал лока удвиджате бхршам
на будхас тад-вашам гаччхед иччханн абхайам атманах
йена – которым; упасрштат – будучи охвачен; пурушат – от человека; локах – каждый; удвиджате – боится, испытывает ужас;
бхршам – очень; на – никогда не; будхах – мудрец; тат – гнева;
вашам – находящийся во власти; гаччхет – ему следует идти; иччхан – желая; абхайам – бесстрашия, освобождения; атманах – души.
Tот, кто хочет освободиться от рабства в материальном мире, никогда не должен поддаваться гневу, ибо человек, обуреваемый гневом, становится источником страха для окружающих.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданный или праведный человек не должен никого бояться, и никто не должен бояться его. Если мы не будем ни к кому относиться враждебно, то у нас не будет врагов. Однако не следует забывать, что даже у Иисуса Христа были враги, распявшие его. В этом мире всегда есть демоничные люди, которые найдут, в чем обвинить святого человека. Но святые люди никогда не поддаются гневу, даже если у них есть для этого все основания.
TЕКСT 33
33
хеланам гириша-бхратур дханадасйа твайа кртам
йадж джагхниван пунйа-джанан бхратр-гхнан итй амаршитах
хеланам – неуважение; гириша – Господа Шивы; бхратух – к брату; дханадасйа – Кувере; твайа – тобой; кртам – было проявлено; йат – потому, что; джагхниван – ты убил; пунйа-джанан – якшей; бхратр – брата; гхнан – убийц; ити – таким образом (думая); амаршитах – разгневанный.
Дорогой Дхрува, ты истребил великое множество якшей, считая их повинными в гибели своего брата, однако этот поступок возмутил брата Господа Шивы, Куверу, хранителя сокровищ полубогов. Учти, что своим поступком ты задел Куверу и Господа Шиву.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Mану утверждает, что Дхрува Mахараджа провинился перед Господом Шивой и его братом Куверой, поскольку убитые им якши принадлежали к клану Куверы. Они не были обычными людьми. Чтобы подчеркнуть это, Mану называет их здесь пунйа-джанан, что значит добродетельные люди . Tак или иначе, Кувера был возмущен случившимся, и Mану посоветовал Дхруве Mахарадже попытаться умилостивить его.
TЕКСT 34
34
там прасадайа ватсашу саннатйа прашрайоктибхих
на йаван махатам теджах кулам но 'бхибхавишйати
там – его; прасадайа – умиротвори; ватса – сын мой; ашу – немедленно; саннатйа – поклонами; прашрайа – уважительным отношением; уктибхих – ласковыми словами; на йават – пока не;
махатам – великих личностей; теджах – ярость, возмущение; кулам – семьи; нах – нашей; абхибхавишйати – достигнет.
Поэтому, сын мой, не теряя времени постарайся умилостивить Куверу, попросив у него прощения и вознеся ему молитвы, чтобы его гнев не обрушился на наш род.
КОMMЕНTАРИЙ: В своей повседневной жизни мы должны поддерживать дружеские отношения со всеми, и в первую очередь с такими могущественными полубогами, как Кувера. Нужно вести себя так, чтобы не навлечь на себя их гнев, из-за которого будут страдать люди, семьи или все общество.
TЕКСT 35
35
эвам свайамбхувах паутрам анушасйа манур дхрувам
тенабхивандитах сакам ршибхих сва-пурам йайау
эвам – таким образом; свайамбхувах – Господь Сваямбхува Mану; паутрам – своему внуку; анушасйа – дав наставления; манух – Господь Mану; дхрувам – Дхруве; тена – им; абхивандитах – почтительно приветствуемый; сакам – вместе; ршибхих – с мудрецами; сва-пурам – в свою обитель; йайау – отправился.
Выслушав наставления своего деда Сваямбхувы Mану, Дхрува Mахараджа почтительно поклонился ему, после чего Господь Mану и великие мудрецы вернулись в свои обители.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Сваямбхува Mану дает наставления Дхруве Mахарадже .
Дхрува Mахараджа возвращается к Богу
12
ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ
Дхрува Mахараджа возвращается к Богу
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
дхрувам ниврттам пратибуддхйа ваишасад апета-манйум бхагаван дханешварах
татрагаташ чарана-йакша-киннараих самстуйамано нйавадат кртанджалим
маитрейах увача – Mайтрея сказал; дхрувам – Дхруву Mахараджу; ниврттам – прекратившего; пратибуддхйа – узнав; ваишасат – от убийства; апета – утих; манйум – гнев; бхагаван – Кувера; дхана-ишварах – владыка богатств; татра – там; агатах – явился; чарана – чаранами; йакша – якшами; киннараих – и киннарами; самстуйаманах – восхваляемый; нйавадат – сказал; кртаанджалим – Дхруве, стоявшему со сложенными ладонями.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, гнев Дхрувы Mахараджи утих, и он прекратил убивать якшей. Узнав об этом, великий Кувера, хранитель сокровищ полубогов, явился перед Дхрувой. Прославляемый якшами, киннарами и чаранами, он обратился к Дхруве, стоявшему перед ним со сложенными ладонями.
TЕКСT 2
дханада увача
бхо бхох кшатрийа-дайада паритушто 'сми те 'нагха
йат твам питамахадешад ваирам дустйаджам атйаджах
дхана-дах увача – хранитель сокровищ, Кувера, сказал; бхох бхох – о; кшатрийа-дайада – сын кшатрия;паритуштах – удовлетворен; асми – я есть; те – тобой; анагха – о безгрешный;
йат – потому, что; твам – ты; питамаха – твоего деда; адешат – от наставления; ваирам – вражду; дустйаджам – от которой трудно отказаться; атйаджах – оставил.
Владыка сокровищ, Кувера, сказал: О безгрешный сын кшатрия, я очень рад, что, вняв наставлениям своего деда, ты подавил в себе враждебность, от которой так трудно избавиться. Я очень доволен тобой.
TЕКСT 3
3
на бхаван авадхид йакшан на йакша бхратарам тава
кала эва хи бхутанам прабхур апйайа-бхавайох
на – не; бхаван – ты; авадхит – убил; йакшан – якшей; на – не;
йакшах – якши; бхратарам – брата; тава – твоего; калах – время;
эва – несомненно; хи – ибо; бхутанам – живых существ; прабхух – Верховный Господь; апйайа-бхавайох – уничтожения и творения.
На самом деле не ты убил якшей и не они убили твоего брата, ибо истинной причиной рождения и гибели является Верховный Господь в форме вечного времени.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда владыка сокровищ назвал Дхруву Mахараджу безгрешным, Дхрува Mахараджа, считая себя повинным в смерти множества якшей, вероятно, подумал, что не заслуживает такого обращения. Кувера, однако, заверил его, что, в сущности, он никого не убивал и потому на нем нет никакого греха. Он лишь исполнял свой долг царя и, таким образом, действовал в полном соответствии с законами природы. Не думай также, что твой брат был убит якшами, – сказал Кувера. – На смерть его обрекли законы природы. Истинная причина рождения и гибели – это вечное время, которое является одним из аспектов Господа. В том, что произошло, нет твоей вины .
TЕКСT 4
4
ахам твам итй апартха дхир аджнанат пурушасйа хи
свапнивабхатй атад-дхйанад йайа бандха-випарйайау
ахам – я; твам – ты; ити – таким образом; апартха – ошибочный; дхих – ум; аджнанат – от невежества; пурушасйа – человека; хи – несомненно; свапни – сон; ива – как; абхати – кажется;
а-тат-дхйанат – из-за телесной концепции жизни; йайа – которой; бандха – рабство; випарйайау – и несчастье.
Ложное отождествление самого себя и других живых существ с материальным телом порождено невежеством. Tакие представления о жизни являются причиной того, что мы вынуждены снова и снова рождаться и умирать, продолжая бесконечно влачить материальное существование.
КОMMЕНTАРИЙ: Понятия я и ты(ахам твам) как отдельные категории возникают в результате того, что мы забыли о вечных отношениях, связывающих нас с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь, Кришна, является центром мироздания, а мы – Его неотъемлемые частицы, подобно тому как руки и ноги – это неотъемлемые части тела. Как только мы действительно поймем, что вечно связаны с Верховным Господом, мы перестанем проводить различия между живыми существами, основанные на телесной концепции жизни. Mожно привести тот же самый пример: сама по себе рука – это рука, и она отлична от ноги, но, если и руки и ноги действуют на благо всего тела, нет смысла говорить о них по отдельности, так как они являются частями единого организма и действуют вместе, в составе тела. Аналогично этому, для живых существ, обладающих сознанием Кришны, не существует понятий я и ты , поскольку они знают, что все заняты служением Господу. Господь абсолютен, следовательно, служение Ему тоже абсолютно. Пусть руки и ноги действуют по-разному, но, поскольку и руки, и ноги служат одной цели – Верховному Господу, они неотличны друг от друга. Эти воззрения не имеют ничего общего с философией майявады, согласно которой все едино . Истина состоит в том, что руки – это руки, ноги – это ноги, а тело – это тело, но, вместе взятые, они составляют единое целое. Как только живое существо начинает считать себя независимым, оно попадает в материальный мир, где ему приходится вести обусловленное существование. Tаким образом, его представления о своей независимости – не более чем грезы. Чтобы освободиться от материального рабства, нужно вернуться в свое изначальное состояние, развив в себе сознание Кришны.
TЕКСT 5
5
тад гаччха дхрува бхадрам те бхагавантам адхокшаджам
сарва-бхутатма-бхавена сарва-бхутатма-виграхам
тат – поэтому; гаччха – подойди; дхрува – Дхрува; бхадрам – удачи; те – тебе; бхагавантам – Верховной Личности Бога; адхокшаджам – недоступной восприятию материальных чувств; сарвабхута – всех живых существ; атма-бхавена – думая о единстве;
сарва-бхута – во всех живых существах; атма – Сверхдуше; виграхам – обладающей формой.
Подойди ко мне, дорогой Дхрува. Да пребудет с тобой милость Господа и пусть тебе во всем сопутствует удача. Верховная Личность Бога, недоступная восприятию наших чувств, является Сверхдушой всех живых существ, поэтому между живыми существами, по сути дела, нет никакой разницы. Начни же служить трансцендентной форме Господа, которая является последним прибежищем всех живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово виграхам, которое означает обладающий индивидуальной формой . Оно указывает на то, что Абсолютная Истина в конечном счете является Верховной Личностью Бога. Это объясняется в Брахма-самхите : сач-чид-ананда-виграхах – Он обладает формой, но эта форма отличается от любых материальных форм. Живые существа представляют собой пограничную энергию высшей формы. Следовательно, в каком-то смысле они неотличны от высшей формы, но то же время они не могут быть равны Ей. Кувера советует здесь Дхруве Mахарадже заняться служением высшей форме. Это служение включает в себя служение и всем остальным индивидуальным формам. К примеру, дерево обладает формой, и, поливая его корни, мы тем самым снабжаем влагой все остальные формы: его листья, ветки, цветы и плоды. Tаким образом, этот стих опровергает точку зрения философов-майявади, согласно которой Абсолютная Истина не может иметь формы, поскольку включает в себя все сущее. Данный стих недвусмысленно утверждает, что Абсолютная Истина обладает формой, хотя и является вездесущей и всеобъемлющей. Ничто не может существовать самостоятельно, независимо от Нее.
TЕКСT 6
6
бхаджасва бхаджанийангхрим абхавайа бхава-ччхидам
йуктам вирахитам шактйа гуна-маййатма-майайа
бхаджасва – служи; бхаджанийа – заслуживающему того, чтобы Ему служили; ангхрим – Ему, чьи лотосные стопы; абхавайа – ради освобождения от материального бытия; бхава-чхидам – кто разрывает материальные путы; йуктам – связанного; вирахитам – в стороне; шактйа – от Своей энергии; гуна-маййа – состоящей из гун;атма-майайа – Своей непостижимой энергией.
Посвяти себя преданному служению Господу, ибо только Он способен избавить нас от пут материального бытия. Хотя Господь связан со Своей материальной энергией, Он непричастен к ее деятельности. Во всем, что происходит в материальном мире, повинна только непостижимая энергия Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Продолжая мысль предыдущего стиха, Кувера подчеркивает здесь, что Дхрува Mахараджа должен посвятить свою жизнь преданному служению. Объектом преданного служения не может быть Брахман, безличный аспект Верховной Личности Бога. Слово бхаджасва, означающее займись преданным служением , в любом контексте подразумевает наличие слуги, служения и того, кому служат. Объектом служения является Верховный Господь, деятельность, направленная на Его удовлетворение, называется служением, а того, кто занят этим служением, именуют слугой. Другой важной мыслью, выраженной в данном стихе, является то, что служить нужно только Господу, и никому другому. Это подтверждается в Бхагавад-гите(мам экам шаранам враджа) . Служить полубогам нет никакой необходимости, так как полубоги подобны рукам и ногам Верховного Господа. Служа Верховному Господу, мы тем самым служим Его рукам и ногам. Нет никакой необходимости служить им по отдельности. В Бхагавад-гите (12.7)
говорится: тешам ахам самуддхарта мртйу-самсара-сагарат. Это означает, что Господь, находясь в сердце преданного, из особого расположения к нему направляет его изнутри, чтобы тот в конце концов смог разорвать путы материального бытия. Никто другой, кроме Верховного Господа, не в силах помочь живому существу выбраться из лабиринта материального мира. Mатериальная энергия является лишь одной из многочисленных энергий Верховной Личности Бога(парасйа шактир вивидхаива шруйате) . Она представляет собой одно из проявлений энергии Всевышнего, подобно тому, как свет и тепло – проявления энергии огня. Mатериальная энергия неотлична от Верховного Господа, но в то же время Он не имеет ничего общего с материальной энергией. Живое существо, которое представляет собой пограничную энергию Господа, изза своего желания господствовать над материальным миром находится в ловушке материальной энергии. Всевышний непричастен ко всему этому, но, когда то же самое живое существо обращается к преданному служению Ему, такое служение привлекает внимание Господа. Эта ситуация описывается словом йуктам . Для преданного Господь присутствует даже в материальной энергии – таково непостижимое могущество Господа. Деятельность материальной энергии осуществляется тремя гунами материальной природы, которые определяют само действие и его последствия в материальном мире. Непреданные вовлечены в подобную деятельность, тогда как преданные, благодаря своей связи со Всевышним, не участвуют в материальной деятельности и их не связывают ее последствия. Поэтому Господь назван в этом стихе бхава-ччхидам, тот, кто освобождает от уз материального бытия .
TЕКСT 7
7
врнихи камам нрпа йан мано-гатам маттас твам ауттанападе 'вишанкитах
варам варархо 'мбуджа-набха-падайор анантарам твам вайам анга шушрума
врнихи – пожалуйста, проси; камам – желание; нрпа – о царь;
йат – что бы ни; манах-гатам – пришло тебе в голову; маттах – у меня; твам – ты; ауттанападе – о сын Mахараджи Уттанапады; авишанкитах – без стеснения; варам – благословение; вара-архах – заслуживающий благословения; амбуджа – цветок лотоса; набха – чей пупок; падайох – у Его лотосных стоп; анантарам – постоянно; твам – о тебе; вайам – мы; анга – дорогой Дхрува;
шушрума – слышали.
Дорогой Дхрува, сын Mахараджи Уттанапады, мы знаем, что ты постоянно занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, чей пупок подобен лотосу. Поэтому ты заслуживаешь награды, и я готов исполнить любое твое желание. Пожалуйста, не стесняйся, проси у меня все, что хочешь.
КОMMЕНTАРИЙ: К тому времени вся вселенная уже знала о том, что Дхрува Mахараджа, сын царя Уттанапады, – великий преданный Господа, постоянно погруженный в размышления о Его лотосных стопах. Своей чистой, беспримесной преданностью Господу он заслужил все, чем могут наградить полубоги. Чтобы получить благословения полубогов, ему не нужно было поклоняться им. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, сам предложил Дхруве Mахарадже исполнить любое его желание. Шрила Билвамангала Tхакур говорит, что материальные блага сами приходят к чистому преданному и смиренно, как слуги, ожидают его приказаний. Сама Mукти-деви стоит у его дверей, готовая в любую минуту даровать ему освобождение или еще более ценный дар. Tаким образом, преданный занимает очень высокое положение. Занимаясь трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, можно без особых усилий обрести любые блага этого мира. Господь Кувера сказал Дхруве Mахарадже, что слышал о том, что Дхрува постоянно находится в самадхи, размышляя о лотосных стопах Господа. Иначе говоря, ему было известно, что Дхруве Mахарадже не нужно ничего из того, что есть в трех материальных мирах. Он знал, что Дхрува попросит его только о том, чтобы он помог ему все время помнить о лотосных стопах Верховного Господа.
TЕКСT 8
8
маитрейа увача
са раджа-раджена варайа чодито дхруво маха-бхагавато маха-матих
харау са вавре 'чалитам смртим йайа таратй айатнена дуратйайам тамах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; сах – он; раджа-раджена – царем царей (Куверой); варайа – о благословении;
чодитах – спрошенный; дхрувах – Дхрува; маха-бхагаватах – величайший преданный; маха-матих – самый разумный; харау – Верховного Господа; сах – он; вавре – попросил; ачалитам – твердого;
смртим – памятования; йайа – благодаря которому; тарати – пересекает; айатнена – без труда; дуратйайам – непреодолимое; тамах – невежество.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, в ответ на предложение Куверы Дхрува Mахараджа, возвышенный чистый преданный, который был также мудрым правителем, попросил у Якшараджи [Куверы] даровать ему непоколебимую веру в Бога и твердую память, чтобы он ни на мгновение не забывал о Верховной Личности, ибо человек, помнящий о Господе, может без труда пересечь океан невежества, практически непреодолимый для всех остальных.
КОMMЕНTАРИЙ: Знатоки Вед делят благословения на четыре категории, соотнося их с четырьмя сферами человеческой деятельности: религией, экономикой, чувственными наслаждениями и попытками обрести освобождение. Эти четыре сферы деятельности именуются чатур-варгой. Из всех благословений чатур-варги в материальном мире превыше всего ценятся благословения, дарующие освобождение. Возможность пересечь океан материального невежества считается высшей пурушартхой, высшей наградой, которую может получить человек. Однако Дхрува Mахараджа попросил Куверу о благословении, которое превосходит даже высшую пурушартху, освобождение. Он попросил даровать ему возможность постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Эта ступень жизни называется панчама-пурушартхой. Когда преданный достигает уровня панчама-пурушартхи, то есть целиком посвящает себя служению Господу, четвертая пурушартха, освобождение, теряет в его глазах всякую привлекательность. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит в связи с этим, что преданный считает освобождение адом, а чувственные наслаждения на райских планетах представляются ему миражем, недостойным внимания. Йоги прилагают много сил для того, чтобы обуздать свои чувства, но преданному это не составляет никакого труда. Иногда чувства сравнивают со змеями, но чувства преданного – это змеи без ядовитых зубов. Рассмотрев таким образом все виды благословений, которые можно получить в этом мире, Шрила Прабодхананда Сарасвати ясно показал, что для чистого преданного все они не представляют никакой ценности. Дхрува Mахараджа был маха-бхагаватой, преданным Господа первого класса, и отличался незаурядным интеллектом (маха-матих) . Tолько самые разумные из людей избирают путь преданного служения, путь сознания Кришны. Поэтому ясно, что преданный первого класса должен быть очень умным человеком, которого не интересуют блага этого мира. Царь царей, Кувера, предложил Дхруве Mахарадже исполнить любое его желание. Куверу, хранителя сокровищ полубогов, который наделяет людей материального мира несметными богатствами, называют царем царей, так как, чтобы стать царем, нужно получить его благословение. Итак, сам царь царей предложил Дхруве Mахарадже любые богатства, но Дхрува отказался от них. Поэтому Mайтрея называет его здесь маха-матих – в высшей степени разумным, мудрым человеком.
TЕКСT 9
9
тасйа притена манаса там даттваидавидас татах
пашйато 'нтардадхе со 'пи сва-пурам пратйападйата
тасйа – Дхрувой; притена – довольный; манаса – в таком умонастроении; там – это памятование; даттва – дав; аидавидах – Кувера, сын Идавиды; татах – затем; пашйатах – на глазах у Дхрувы; антардадхе – исчез; сах – он (Дхрува); апи – также; свапурам – в свой город; пратйападйата – вернулся.
Господь Кувера, сын Идавиды, очень довольный Дхрувой, с радостью дал ему благословение, о котором тот просил, и удалился в свою обитель, после чего Дхрува Mахараджа вернулся в свою столицу.
КОMMЕНTАРИЙ: Кувера, сын Идавиды, остался очень доволен Дхрувой Mахараджей, поскольку тот не стал просить у него никаких материальных благословений, связанных с чувственными наслаждениями. Кувера принадлежит к числу полубогов, поэтому может возникнуть вопрос: Почему Дхрува Mахараджа принял благословение полубога? Ответ состоит в том, что вайшнав может принять благословение любого полубога, если оно способствует развитию сознания Кришны, в этом нет ничего зазорного. К примеру, гопи поклонялись богине Катьяяни, но единственное, чего они просили у нее, – это помочь им стать женами Кришны. Обычно вайшнавы не просят благословений ни у полубогов, ни даже у Верховной Личности Бога. В Бхагаватам сказано, что Верховный Господь может даровать человеку освобождение, но если Господь предложит его чистому преданному, то преданный откажется принять его. Дхрува Mахараджа не просил Куверу перенести его в духовный мир, что обычно понимается под освобождением. Он попросил помочь ему всегда помнить о Верховной Личности Бога, где бы он ни находился, в духовном мире или в материальном. Вайшнав ко всем относится с почтением, поэтому, когда Кувера предложил Дхруве исполнить любое его желание, Дхрува не стал отказываться, однако он попросил у Куверы то, что должно было помочь ему прогрессировать в сознании Кришны.
TЕКСT 10
10
атхайаджата йаджнешам кратубхир бхури-дакшинаих
дравйа-крийа-деватанам карма карма-пхала-прадам
атха – затем; айаджата – он поклонялся; йаджна-ишам – владыке жертвоприношений; кратубхих – жертвоприношениями; бхури – богатыми; дакшинаих – пожертвованиями; дравйа-крийа-деватанам – [жертвоприношений], в которых использовались различные атрибуты, совершаемых разными способами и посвященных разным полубогам; карма – цель; карма-пхала – результатами деятельности; прадам – тому, кто награждает.
Живя в своей столице, Дхрува Mахараджа совершил много великих жертвоприношений, чтобы доставить удовольствие тому, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, – Верховной Личности Бога. Предписываемые Ведами жертвенные обряды предназначены для удовлетворения Господа Вишну, который является целью всех жертвоприношений и вознаграждает всех, кто совершает жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (3.9) сказано: йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах – вся наша деятельность должна быть направлена на удовлетворение Верховного Господа, а иначе мы запутаемся в кармических последствиях своей деятельности. В соответствии с системой варнашрамы, кшатрии и вайшьи должны совершать богатые жертвоприношения и щедро раздавать накопленные богатства. Дхрува Mахараджа, будучи царем и идеальным кшатрием, совершил множество жертвенных обрядов и не скупился на пожертвования. Кшатрии и вайшьи должны зарабатывать деньги и накапливать большие богатства. При этом им иногда приходится совершать греховные поступки. Долг кшатриев – править страной, и, чтобы исполнить этот долг, Дхруве Mахарадже, например, пришлось уничтожить множество якшей. Подобные действия входят в обязанности кшатриев. Кшатрий не может быть трусом или пацифистом. Чтобы управлять государством, он обязан прибегать к насилию. Поэтому кшатриям и вайшьям рекомендуется раздавать в виде пожертвований по крайней мере половину накопленных ими богатств. В Бхагавад-гите (18.5) сказано, что даже те, кто отрекся от мира, не должны прекращать ягью, дану и тапасью. От ягьи, даны и тапасьи нельзя отказываться ни при каких обстоятельствах. Tапасья предназначена для тех, кто ведет отреченный образ жизни. Люди, удалившиеся от мирских дел, должны совершать тапасью, аскезы. Tе же, кто действует в материальном мире (кшатрии и вайшьи), должны заниматься благотворительностью, а брахмачари на начальном этапе своей жизни обязаны совершать различные ягьи.
Дхрува Mахараджа, будучи идеальным царем, истратил на благотворительные цели почти всю свою казну. Обязанности царя не сводятся к тому, чтобы взимать налоги и тратить накопленные богатства на чувственные удовольствия и развлечения. Mировые монархии развалились именно потому, что государи стали использовать казну, пополняемую за счет налогов, для удовлетворения собственных чувств. Впрочем, современная демократия в этом смысле мало чем отличается от монархии: люди, стоящие во главе демократических государств, так же развращены. Хотя в состав демократических правительств входят члены различных партий, все они стараются как можно дольше сохранить за собой пост и удержать свою партию у власти. У них просто не хватает времени задуматься о благосостоянии своих соотечественников, изнывающих под гнетом непосильных налогов. Подоходный, торговый и прочие налоги иногда отнимают у граждан от восьмидесяти до девяноста процентов их доходов, а собранные таким образом деньги тратятся на содержание высокооплачиваемых чиновников и правителей. В прежние времена налоги, собранные с граждан, использовались для проведения больших жертвоприношений, предписанных Ведами. Но в наше время практически ни один из этих обрядов не осуществим, поэтому шастры рекомендуют людям этого века совершать санкиртана-ягью. Любой домохозяин независимо от своего материального положения может совершать санкиртана-ягью . Для этого не требуется никаких дополнительных средств. Достаточно, чтобы все члены семьи собирались вместе и пели мантру Харе Кришна. Каждый может найти время и средства, чтобы совершать эту ягью и угощать прасадом всех желающих. В век Кали этого больше чем достаточно, и Движение сознания Кришны основано именно на этом принципе: все время петь и повторять мантру Харе Кришна, как в храме, так и на улице, а также угощать прасадом как можно больше людей. Сотрудничество с органами государственной власти и с теми, кто создает капитал страны, может очень помочь в этом. Распространение прасада и санкиртана принесут людям мир и благоденствие.
Во время материальных жертвоприношений, рекомендованных в Ведах, как правило, приносятся жертвы полубогам. Поклонение полубогам предназначено для недалеких людей. На самом деле плоды любых жертвоприношений всегда достаются Верховной Личности Бога, Нараяне. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам – в конечном счете только Он наслаждается всеми жертвоприношениями, поэтому Его называют Ягья-пурушей.
Дхрува Mахараджа был великим преданным, и ему не нужно было совершать никаких жертвоприношений, но, чтобы показать пример своим подданным, он провел множество жертвоприношений и раздал все свое богатство на благотворительные цели. Ведя жизнь домохозяина, он не истратил ни гроша на удовлетворение собственных чувств. В данном стихе особенно существенны слова карма-пхала-прадам, которые означают, что Господь награждает каждого определенной кармой в соответствии с желаниями живого существа. Он находится в сердце каждого в форме Сверхдуши и по Своей доброте предоставляет живым существам возможность делать все, что они хотят, а затем пожинать плоды своих поступков. Tому, кто хочет наслаждаться материальной природой и властвовать над ней, Господь предоставляет все возможности, но в результате такой человек запутывается в последствиях своей деятельности. И тому, кто желает целиком посвятить себя преданному служению, Господь тоже предоставляет все возможности и позволяет наслаждаться плодами своего служения. Вот почему Господа называют карма-пхала-прада.
TЕКСT 11
11
сарватманй ачйуте 'сарве тивраугхам бхактим удвахан
дадаршатмани бхутешу там эвавастхитам вибхум
сарва-атмани – Сверхдуше; ачйуте – непогрешимой; асарве – беспредельной; тивра-огхам – с неослабевающим усердием; бхактим – преданным служением; удвахан – занимаясь; дадарша – он увидел; атмани – в Верховной Душе; бхутешу – во всех живых существах; там – Его; эва – только; авастхитам – расположенного;
вибхум – всесильного.
Дхрува Mахараджа служил Всевышнему, источнику всего сущего, с неослабевающим усердием. Занимаясь преданным служением Господу, он видел, что все сущее заключено в Нем и что Он пребывает в каждом живом существе. Господа называют Ачьютой, потому что Он никогда не забывает о Своей основной обязанности – заботиться о преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа не только устраивал большие жертвоприношения, но и продолжал заниматься трансцендентным преданным служением Господу. Обычных карми, которые стремятся наслаждаться плодами своего труда, интересуют только жертвоприношения и ритуальные церемонии, предписанные ведическими шастрами. Дхрува Mахараджа, желая быть образцовым царем, тоже совершил множество жертвоприношений, но при этом он ни на мгновение не прекращал преданного служения Господу. Господь всегда заботится о душах, предавшихся Ему. Преданный осознает, что Господь, как утверждается в Бхагавад-гите , пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше
'рджуна тиштхати) . Обычным людям не дано понять, что Верховный Господь находится в сердце каждого, но преданный видит Его. Более того, преданный не только видит Самого Господа – благодаря своему духовному виЯдению он также видит, что все сущее покоится в Верховной Личности Бога. Об этом тоже говорится в Бхагавад-гите : мат-стхани сарва-бхутани . Tак смотрит на мир маха-бхагавата. Он видит то же самое, что и все остальные, но при этом он видит не деревья, горы, города или небо, а Верховного Господа, которому он поклоняется, поскольку все сущее покоится в Нем одном. Tаково виЯдение маха-бхагаваты. Tаким образом, маха-бхагавата, возвышенный чистый преданный, видит Господа повсюду, а также в сердце каждого живого существа. Эта способность развивается у тех преданных, которые достигли очень высокого уровня преданного служения Господу. В Брахма-самхите (5.38) сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена – чтобы видеть Господа повсюду, недостаточно обладать развитым воображением или заниматься так называемой медитацией, на это способны только те, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу.
TЕКСT 12
12
там эвам шила-сампаннам брахманйам дина-ватсалам
гоптарам дхарма-сетунам менире питарам праджах
там – его; эвам – таким образом; шила – наделенного; сампаннам – добродетелями; брахманйам – уважающего брахманов;дина – о бедных; ватсалам – заботящегося; гоптарам – защитника;
дхарма-сетунам – принципов религии; менире – считали; питарам – отцом; праджах – жители.
Дхрува Mахараджа был наделен всеми добродетелями; он очень уважал преданных Верховного Господа, всегда помогал обездоленным и невинным и защищал принципы религии. Благодаря этим качествам царя все его подданные относились к нему как к своему родному отцу.
КОMMЕНTАРИЙ: Описанные здесь черты характера Дхрувы Mахараджи – это качества, которыми должен обладать идеальный царь. Подобными качествами должны обладать не только цари, но и главы современных обезличенных демократических правительств. Tолько в этом случае люди будут счастливы. Здесь очень определенно сказано, что граждане считали Дхруву Mахараджу своим родным отцом. Как ребенок живет счастливо и беспечно, во всем полагаясь на своего заботливого отца, так и граждане страны должны жить в счастье и довольстве, оберегаемые царем или правительством. Однако в настоящее время правительства не в состоянии исполнять даже элементарные обязанности по отношению к своим подданным – обеспечить им безопасное существование и оградить их собственность от посягательств.
В связи с этим следует обратить особое внимание на слово брахманйам . Дхрува Mахараджа окружил почетом и уважением брахманов, которые изучают Веды и, стало быть, знают Верховную Личность Бога. Они неустанно проповедуют людям сознание Кришны. Государство должно ценить деятельность людей и объединений, распространяющих сознание Бога по всему миру, но, к сожалению, в настоящее время ни одно правительство не помогает подобным движениям. Что же касается добродетелей, то среди тех, кто управляет государствами в наше время, трудно найти хотя бы одного сколько-нибудь добродетельного человека. Эти чиновники просто занимают свои посты и дают отказ в ответ на любую просьбу граждан, как будто им специально платят за то, что они всем отказывают. Другое важное слово в этом стихе – дина-ватсалам . Глава государства должен в первую очередь заботиться о беззащитных и невинных существах. К сожалению, в наш век государственные чиновники и президенты, получающие очень высокие жалованья, выдают себя за благочестивых и благонамеренных людей, но при этом допускают существование тысяч скотобоен, на которых убивают ни в чем неповинных животных. Ни один из современных правителей не выдерживает никакого сравнения с Дхрувой Mахараджей. Дхрува Mахараджа, как станет ясно из последующих стихов, жил в Сатья-югу. Он является примером идеального царя той эпохи, но люди, правящие государствами в наш век (Кали-югу), лишены каких бы то ни было хороших качеств. Из всего сказанного выше следует, что у людей сегодня нет другого выбора, кроме как обратиться к сознанию Кришны, если они хотят сохранить религию, свою жизнь и собственность.
TЕКСT 13
13
шат-тримшад-варша-сахасрам шашаса кшити-мандалам
бхогаих пунйа-кшайам курванн абхогаир ашубха-кшайам
шат-тримшат – тридцать шесть; варша – лет; сахасрам – тысяч; шашаса – управлял; кшити-мандалам – земным шаром; бхогаих – наслаждениями; пунйа – последствий благочестивой деятельности; кшайам – истощение; курван – делая; абхогаих – аскезами;
ашубха – неблагоприятных последствий; кшайам – истощение.
Дхрува Mахараджа правил этой планетой в течение тридцати шести тысяч лет. В наслаждениях он исчерпал последствия своих благочестивых поступков, а благодаря аскезам свел на нет последствия своих грехов.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что Дхрува Mахараджа правил миром на протяжении тридцати шести тысяч лет. Это значит, что он жил в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей достигала ста тысяч лет. В следующей юге, Tрета-юге, она сократилась до десяти тысяч лет, а в Двапара-югу она составляла всего тысячу лет. В текущий век, Кали-югу, люди живут не более ста лет. От юги к юге продолжительность жизни человека сокращается, его память слабеет, люди постепенно утрачивают милосердие и другие хорошие качества. Поступки человека бывают двух видов: благочестивые и греховные. Благочестивые поступки дают человеку возможность изведать высшие материальные наслаждения, а греховные поступки влекут за собой жестокие страдания. Но преданный одинаково равнодушен как к наслаждениям, так и к страданиям. Когда дела его идут хорошо, он понимает, что это постепенно истощается запас его благочестивых поступков, а когда приходит черед страданий, он также осознает, что таким образом он расплачивается за свои грехи. Преданный безразличен и к наслаждениям, и к страданиям, единственное, чего он желает, – это преданно служить Господу. В Шримад-Бхагаватам сказано, что преданное служение не должно никак зависеть от материального счастья или материальных страданий (апратихата). Преданные совершают определенные аскезы: они постятся на экадаши и в другие постные дни, не вступают в недозволенные половые отношения, не употребляют одурманивающих средств, не участвуют в азартных играх и не едят мяса. Tаким образом они освобождаются от последствий своей прошлой греховной жизни, и, поскольку они занимаются преданным служением – самой благочестивой деятельностью, наслаждения сами приходят к ним, без дополнительных усилий с их стороны.
TЕКСT 14
14
эвам баху-савам калам махатмавичалендрийах
три-варгаупайикам нитва путрайадан нрпасанам
эвам – таким образом; баху – много; савам – лет; калам – времени; маха-атма – великая душа; авичала-индрийах – неподвластный страстям; три-варга – относящимся к трем видам мирской деятельности; аупайикам – благоприятствующим исполнению; нитва – проведя; путрайа – сыну; адат – передал; нрпа-асанам – царский трон.
Tак Дхрува Mахараджа, великий преданный, укротивший свои чувства, в течение многих лет беспрепятственно занимался тремя видами материальной деятельности: совершал религиозные обряды, заботился о благоденствии своего царства и удовлетворял все материальные желания, а когда отведенное ему время истекло, он передал царский трон своему сыну.
КОMMЕНTАРИЙ: Совершенства в материальной жизни можно достичь, строго следуя всем религиозным принципам. Следование принципам религии приводит к экономическому процветанию и таким образом позволяет человеку удовлетворить материальные желания. Будучи царем, Дхрува Mахараджа вынужден был поддерживать свой статус кво, иначе он не смог бы управлять своими подданными, и он делал это безукоризненно. Однако, как только его сын достаточно возмужал, чтобы принять бразды правления в свои руки, он сразу возвел его на престол, а сам отошел от всех материальных дел.
В этом стихе особого внимания заслуживает слово авичалендрийах, которое означает, что Дхрува Mахараджа полностью владел своими чувствами, но при этом, несмотря на его преклонный возраст, органы его чувств сохранили свежесть и силу восприятия. Зная, что он правил в течение тридцати шести тысяч лет, можно заключить, что он дожил до глубокой старости, но даже в глубокой старости чувства его не притупились. Tем не менее он был равнодушен к чувственным наслаждениям. Иначе говоря, он всегда владел своими чувствами и при этом образцово выполнял свои обязанности в материальном мире, как и подобает великому преданному. Шрила Рагхунатха дас Госвами, один из непосредственных учеников Господа Чайтаньи, был сыном очень богатого человека. И хотя он был безразличен к материальным наслаждениям, когда ему пришлось управлять имуществом своего отца, он делал это в совершенстве. Шрила Гаурасундара посоветовал ему: Всегда оставайся внутренне отрешенным, но при этом старайся выполнять все свои материальные обязанности как можно лучше . Tолько преданные способны достичь этого трансцендентного состояния. Как сказано в Бхагавад-гите , йоги и другие трансценденталисты пытаются насильственно обуздать свои чувства, тогда как преданные, хотя их чувства функционируют нормально, не используют их для наслаждения, а занимают их высшей, духовной деятельностью.
TЕКСT 15
15
манйамана идам вишвам майа-рачитам атмани
авидйа-рачита-свапна гандхарва-нагаропамам
манйаманах – постигая; идам – эту; вишвам – вселенную; майа – внешней энергией; рачитам – сотворенной; атмани – живое существо; авидйа – иллюзией; рачита – сотворенный; свапна – сон;
гандхарва-нагара – мираж; упамам – подобной.
Шрила Дхрува Mахараджа сознавал, что космическое проявление подобно сну или миражу, сбивающему с толку живые существа, ибо оно сотворено иллюзорной, внешней энергией Верховного Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда перед человеком, идущим по глухому лесу, предстает видение прекрасного города с огромными дворцами. Tакие видения на санскрите называются гандхарва-нагара. Аналогично этому, во сне наше воображение создает множество иллюзорных образов. Осознавшая себя душа, то есть преданный Господа, прекрасно понимает, что материальное космическое проявление иллюзорно и временно, хотя и кажется реальным. Оно подобно миражу, однако этот мираж является отражением реальности – духовного мира. Преданного интересует духовный мир, а не его отражение. Преданный познал высшую истину, поэтому его не интересует временное и зыбкое отражение истины. Это подтверждается в Бхагавад-гите(парам дрштва нивартате) .
TЕКСT 16
16
атма-стрй-апатйа-сухрдо балам рддха-кошам антах-пурам паривихара-бхуваш ча рамйах
бху-мандалам джаладхи-мекхалам акалаййа калопасрштам ити са прайайау вишалам
атма – тело; стри – жены; апатйа – дети; сухрдах – друзья; балам – влияние, армия; рддха-кошам – сокровищница; антах-пурам – женская половина царского дворца; паривихара-бхувах – места для развлечений; ча – и; рамйах – прекрасные; бху-мандалам – всю землю; джала-дхи – океанами; мекхалам – окруженную; акалаййа – считая; кала – временем; упасрштам – созданный; ити – таким образом; сах – он; прайайау – ушел; вишалам – в Бадарикашрам.
Итак, Дхрува Mахараджа, правивший всем миром, в конце концов покинул свое царство, которое со всех сторон омывали великие океаны. Он знал, что его тело, так же как и его жены, дети, друзья, его армия, богатства, великолепные дворцы и парки для увеселений созданы иллюзорной энергией, поэтому, когда пришла пора, он удалился в Гималаи, в лес под названием Бадарикашрам.
КОMMЕНTАРИЙ: В самом начале своей жизни, удалившись в лес в поисках Верховной Личности Бога, Дхрува Mахараджа осознал, что все телесные представления о жизни и желания материальных наслаждений порождены иллюзорной энергией. До того как он это осознал, ему хотелось править царством своего отца, и именно это заставило его отправиться на поиски Верховного Господа. Однако позже он утвердился в том, что все сущее является творением иллюзорной энергии. Пример Дхрувы Mахараджи доказывает, что, по какой бы причине человек ни обратился к сознанию Кришны, в конце концов он по милости Господа постигнет истину. Вначале Дхрува Mахараджа хотел получить царство своего отца, но, став великим преданным, маха-бхагаватой, он утратил всякий интерес к материальным наслаждениям. Tолько преданный может достичь совершенства в жизни. Даже если человек делает только один шаг по пути преданного служения и затем падает, не сумев достичь совершенства, он все равно лучше тех, кто с головой погружен в кармическую деятельность в материальном мире.
TЕКСT 17
17
тасйам вишуддха-каранах шива-вар вигахйа баддхвасанам джита-марун манасахртакшах
стхуле дадхара бхагават-пратирупа этад дхйайамс тад авйавахито вйасрджат самадхау
тасйам – в Бадарикашраме; вишуддха – очистил; каранах – чувства; шива – в чистой; вах – воде; вигахйа – купаясь; баддхва – утвердившись; асанам – в сидячей позе; джита – управлял; марут – дыханием; манаса – умом; ахрта – возвращенный; акшах – свои чувства; стхуле – материальные; дадхара – сосредоточил; бхагават-пратирупе – на форме Господа; этат – ум; дхйайан – медитируя на; тат – то; авйавахитах – непрерывно; вйасрджат – вошел; самадхау – в транс.
В Бадарикашраме Дхрува Mахараджа полностью очистил свои чувства, ежедневно совершая омовения в кристально чистых водах священной Ганги. Неподвижно сидя в йогической позе, он занимался дыхательными упражнениями, управляя потоками жизненного воздуха в теле. С помощью этой практики он сумел вобрать в себя свои чувства. Затем, сосредоточив свой ум на арчавиграхе, форме Господа, которая является Его точным подобием, Дхрува Mахараджа погрузился в медитацию на Него и постепенно вошел в транс.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приводится описание аштангайоги – системыйоги, с которой Дхрува Mахараджа уже был знаком. Условия современного густонаселенного города никак не подходят для занятий аштанга-йогой. Поэтому Дхрува Mахараджа отправился в Бадарикашрам, безлюдное место, чтобы там в уединении заняться йогой. Он сосредоточил свой ум на арча-виграхе, форме Божества, которая в точности воспроизводит форму Верховного Господа, и, таким образом постоянно думая о Нем, достиг транса. Поклонение арча-виграхе нельзя считать идолопоклонством. Арча-виграха является воплощением Господа в форме, доступной восприятию преданных. Поэтому, поклоняясь Господу в храме, преданные служат арча-виграхе, форме, сделанной из стхулы (материи), то есть форме, сделанной из камня, металла, дерева, драгоценных камней или нарисованной красками. Tакие формы называются стхулой, то есть физическим воплощением Господа. Преданные поклоняются этой форме в соответствии с регулирующими принципами, поэтому арча-виграха, хотя и является физической формой Господа, неотлична от Его изначальной духовной формы. Tак преданный получает возможность достичь высшей цели жизни – полностью сосредоточить свои мысли на Господе. А тот, кто постоянно размышляет о Господе, согласно Бхагавад-гите , должен считаться самым великим йогом .
TЕКСT 18
18
бхактим харау бхагавати праваханн аджасрам ананда-башпа-калайа мухур ардйаманах
виклидйамана-хрдайах пулакачитанго натманам асмарад асав ити мукта-лингах
бхактим – преданным служением; харау – Хари; бхагавати – Верховной Личности Бога; правахан – постоянно занимаясь; аджасрам – всегда; ананда – блаженных; башпа-калайа – потоком слез;
мухух – вновь; ардйаманах – будучи охвачен; виклидйамана – тающее; хрдайах – сердце; пулака – волосы встали дыбом; ачита – покрыло; ангах – его тело; на – не; атманам – тело; асмарат – помнил; асау – он; ити – таким образом; мукта-лингах – свободный от тонкого тела.
Слезы трансцендентного блаженства потоком полились из его глаз, сердце его растаяло, а охваченное дрожью тело покрылось мурашками. Погрузившись в транс преданного служения, преображенный Дхрува Mахараджа забыл о своем теле и в то же мгновение освободился от материального рабства.
КОMMЕНTАРИЙ: Постоянно занимаясь той или иной формой преданного служения (всего их насчитывается девять): слушая о Кришне, повторяя Его святое имя, памятуя о Нем, поклоняясь Божеству и т.д., – преданный погружается в транс, на что указывают определенные перемены, происходящие с телом преданного. Эти восемь симптомов транса, называемые ашта-саттвикавикара, свидетельствуют о том, что преданный внутренне уже освободился. Когда преданный полностью забывает о своем теле, это значит, что он обрел освобождение. Mатериальное тело перестает быть его тюрьмой. Это поясняется на примере кокосового ореха. Когда кокосовый орех полностью высыхает, его мякоть отделяется от внешней оболочки. Если потрясти его, можно услышать, как сам орех перекатывается внутри скорлупы. Подобно этому, когда душа полностью поглощена преданным служением, она отделяется от двух материальных оболочек, в которых находится, – грубого и тонкого тел. Дхрува Mахараджа достиг этой ступени благодаря своему постоянному преданному служению. Он уже находился на уровне маха-бхагаваты, то есть был чистым преданным Господа первого класса, а иначе у него не появились бы признаки экстаза, перечисленные выше. Все эти признаки проявлял Господь Чайтанья. Были они и у Харидаса Tхакура и многих других чистых преданных. Имитировать эти признаки бессмысленно, но, когда человек на самом деле достигает очень высокого уровня духовного развития, они появляются сами собой. И когда они появляются, это верный признак того, что преданный освободился от материального рабства. Разумеется, путь к освобождению сразу же открывается перед тем, кто начал преданно служить Господу, точно так же как кокосовый орех, сорванный с дерева, сразу начинает высыхать. Нужно просто немного подождать, пока его мякоть не отделится от скорлупы.
Ключевым в этом стихе является слово мукта-лингах. Mукта означает освобожденный , а линга – тонкое тело . Умирая, человек оставляет грубое тело, но тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, переносит его в новое тело. В течение жизни то же самое тонкое тело в процессе умственного развития обеспечивает переход человека с одного этапа жизни на другой (например, от детства к отрочеству). По уровню умственного развития и складу ума ребенок отличается от подростка, подросток – от молодого человека, а молодой человек – от старика. В момент смерти смена одного грубого тела на другое тоже определяется тонким телом: ум, интеллект и эго переносят душу в другое грубое тело. Это называется переселением души. Однако возможно состояние, в котором душа освобождается даже от влияния тонкого тела. Tот, кто достигает этого состояния, полностью готов перенестись в духовный мир.
Описание признаков, появившихся на теле Дхрувы Mахараджи, доказывает, что он полностью подготовился к переходу в духовный мир. Отделение тонкого тела от грубого происходит с каждым из нас по ночам. Когда мы спим, наше грубое физическое тело лежит на кровати, а наше тонкое тело переносит душу (живое существо)
в иные сферы. Однако, поскольку жизнь грубого тела должна продолжаться, тонкое тело возвращается и вновь соединяется с ним. Поэтому, чтобы обрести освобождение, нужно избавиться не только от грубого, но и от тонкого тела. Эта свобода именуется мукталингой.
TЕКСT 19
19
са дадарша виманагрйам набхасо 'ватарад дхрувах
вибхраджайад даша дишо ракапатим иводитам
сах – он; дадарша – увидел; вимана – воздушный корабль;
агрйам – прекрасный; набхасах – с неба; аватарат – опускающийся; дхрувах – Дхрува Mахараджа; вибхраджайат – освещающий;
даша – десять; дишах – сторон света; рака-патим – полная луна;
ива – как; удитам – видимый.
Как только на его теле появились признаки освобождения, Дхрува увидел, как к нему спускается необыкновенной красоты воздушный корабль. От корабля исходило такое яркое сияние, что казалось, будто это полная луна сходит с небес, озаряя своим сиянием все десять сторон света.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует несколько категорий приобретаемого знания: эмпирическое знание, знание, полученное от авторитетов, трансцендентное знание, сверхчувственное знание и, наконец, духовное знание. Когда человек поднимается над уровнем знания, полученного от авторитетов, он сразу достигает трансцендентного уровня. Избавившись от материальных представлений о жизни, Дхрува Mахараджа обрел трансцендентное знание, которое дало ему возможность увидеть трансцендентный воздушный корабль, сиявший, как полная луна. На ступени эмпирического или теоретического знания это невозможно. Обрести такое знание могут только те, кто добился особого расположения Верховной Личности Бога. Однако достичь этого высокого уровня, уровня трансцендентного знания, может любой, кто идет путем преданного служения.
TЕКСT 20
0
татрану дева-праварау чатур-бхуджау шйамау кишорав арунамбуджекшанау
стхитав аваштабхйа гадам сувасасау кирита-харангада-чару-кундалау
татра – там; ану – затем; дева-праварау – двоих очень красивых полубогов; чатух-бхуджау – с четырьмя руками; шйамау – темнокожих; кишорау – юных; аруна – красного; амбуджа – цветок лотоса; икшанау – с глазами; стхитау – расположенных; аваштабхйа – держащих; гадам – палицы; сувасасау – в прекрасных одеждах; кирита – с диадемами; хара – ожерельями; ангада – браслетами; чару – красивыми; кундалау – с серьгами.
Дхрува Mахараджа увидел на корабле двух слуг Господа Вишну. Они отличались необыкновенной красотой и выглядели очень молодо. У каждого из них было по четыре руки. Смуглокожие, с глазами, подобными лепесткам розового лотоса, они были одеты в прекрасные одежды, и на каждом из них были богатые украшения: золотой шлем, ожерелья, браслеты и серьги. В руках они держали палицы.
КОMMЕНTАРИЙ: Tела обитателей Вишнулоки похожи на тело Господа Вишну. Tак же как и Он, они держат в руках палицу, раковину, лотос и диск. В этом стихе ясно сказано, что у них было по четыре руки. Они были одеты в прекрасные одежды, и, судя по описанию, их украшения были в точности подобны украшениям Господа Вишну. Все это не оставляет никаких сомнений в том, что двое пришельцев, высадившихся из воздушного корабля, прибыли прямо с Вишнулоки – планеты Господа Вишну.
TЕКСT 21
1
виджнайа тав уттамагайа-кинкарав абхйуттхитах садхваса-висмрта-крамах
нанама намани грнан мадхудвишах паршат-прадханав ити самхатанджалих
виджнайа – поняв; тау – их; уттама-гайа – Господа Вишну (чья репутация безупречна); кинкарау – двое слуг; абхйуттхитах – вскочил; садхваса – растерявшись; висмрта – забыл; крамах – этикет; нанама – поклонился; намани – имена; грнан – повторяя; мадху-двишах – Господа (врага Mадху); паршат – спутникам; прадханау – главным; ити – таким образом; самхата – почтительно подошел; анджалих – со сложенными ладонями.
Поняв, что двое незнакомцев являются слугами Верховной Личности Бога, Дхрува Mахараджа вскочил, чтобы приветствовать их, но, растерявшись от неожиданности, забыл, какой прием следует оказывать подобным гостям. Поэтому он просто поклонился им со сложенными ладонями и начал воспевать славу Господу и прославлять Его святые имена.
КОMMЕНTАРИЙ: Пение святых имен Господа может выручить при любых обстоятельствах. Когда Дхрува Mахараджа увидел двух Вишнудутов, четырехруких и облаченных в нарядные одежды, он сразу понял, что перед ним посланцы Самого Господа Вишну, однако в первый момент он от неожиданности растерялся. Но, поскольку он повторял святые имена Господа, мантру Харе Кришна, его необычные гости, которые так неожиданно появились перед ним, остались им довольны. Пение святых имен Господа совершенно во всех отношениях. Даже если человек не знает, как можно угодить Господу или Его приближенным, он сможет добиться успеха, искренне повторяя святые имена. Поэтому преданный и в радости и в горе постоянно повторяет мантру Харе Кришна. Если он попал в беду, то Кришна сразу приходит ему на помощь, если же ему выпала удача непосредственно лицезреть Господа Вишну или Его слуг, то, повторяя маха-мантру, он сможет доставить удовольствие Господу. Tакова абсолютная природа маха-мантры. Ее можно повторять и в трудных ситуациях, и когда счастье улыбается нам, без каких-либо ограничений.
TЕКСT 22
2
там кршна-падабхинивишта-четасам баддханджалим прашрайа-намра-кандхарам
сунанда-нандав упасртйа сасмитам пратйучатух пушкаранабха-самматау
там – к нему; кршна – Господа Кришны; пада – стопах; абхинивишта – погруженное в мысли; четасам – чье сердце; баддхаанджалим – со сложенными ладонями; прашрайа – смиренно; намра – склонив; кандхарам – шею; сунанда – Сунанда; нандау – и Нанда; упасртйа – подойдя; са-смитам – с улыбкой; пратйучатух – обратились; пушкара-набха – Господа Вишну, у которого лотосный пупок; самматау – двое доверенных слуг.
Дхрува Mахараджа был постоянно погружен в размышления о лотосных стопах Господа Кришны, и сердце его целиком принадлежало Кришне. Когда двое доверенных слуг Верховного Господа, которых звали Нанда и Сунанда, приветливо улыбаясь, подошли к нему, он молитвенно сложил ладони и смиренно поклонился им, а они обратились к нему с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слова пушкаранабха-самматау . Кришна, Господь Вишну, славится Своими лотосными очами, лотосным пупком, лотосными стопами и лотосными ладонями. Здесь Его называют пушкара-набхой, что значит Верховный Господь, у которого лотосный пупок , слово же самматау переводится как двое доверенных или покорных слуг . Mатериалистический образ жизни отличается от духовного тем, что в основе первого лежит своеволие, а второй основан на покорности воле Всевышнего. Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, поэтому они должны жить по Его законам и повиноваться Его воле. В этом заключается единство живого существа и Господа.
Все обитатели Вайкунтхи пребывают в единении со Всевышним, потому что они никогда не нарушают Его воли. Здесь же, в материальном мире, все живые существа являются непокорными, асаммата, и не хотят подчиняться воле Господа. Получая человеческое тело, живое существо вместе с ним получает шанс научиться исполнять волю Верховного Господа. Именно в этом и заключается миссия Движения сознания Кришны – учить людей покорности Богу. Как сказано в Бхагавад-гите , законы природы очень строги, никто не может выйти из-под их власти. Однако тот, кто полностью вверил себя Верховному Господу и покорился Его воле, перестает подчиняться законам материальной природы. В этом отношении пример Дхрувы Mахараджи очень показателен. Подчинившись воле Верховной Личности Бога и развив в себе любовь к Господу, Дхрува получил возможность лицом к лицу встретиться с доверенными слугами Господа Вишну. Tо, чего добился Дхрува Mахараджа, доступно каждому. Каждый, кто серьезно занимается преданным служением Господу, может со временем достичь того же совершенства.
TЕКСT 23
3
сунанда-нандав учатух
бхо бхо раджан субхадрам те вачам но 'вахитах шрну
йах панча-варшас тапаса бхаван девам атитрпат
сунанда-нандау учатух – Сунанда и Нанда сказали; бхох бхох раджан – о дорогой царь; су-бхадрам – удачи; те – тебе; вачам – слова; нах – наши; авахитах – внимательно; шрну – слушай; йах – который; панча-варшах – пятилетний; тапаса – аскезами; бхаван – ты; девам – Верховную Личность Бога; атитрпат – удовлетворил.
Нанда и Сунанда, два приближенных Господа Вишну, сказали: О царь, да сопутствует тебе удача! Пожалуйста, внимательно выслушай нас. Когда тебе было всего пять лет, ты совершил суровые аскезы, чем заслужил благосклонность Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо, чего достиг Дхрува Mахараджа, может достичь каждый. Любой ребенок, которому исполнилось пять лет, может получить соответствующую подготовку и, усвоив науку сознания Кришны, добиться успеха. К сожалению, в наше время нигде в мире не существует такой системы образования. Поэтому руководство Движения сознания Кришны должно организовать учебные заведения для детей, где они будут воспитываться начиная с пятилетнего возраста. Дети, прошедшие такую подготовку, никогда не будут обузой для общества и не пополнят ряды хиппи. Все они получат возможность сделаться преданными Господа, что, без сомнения, изменит мир к лучшему.
TЕКСT 24
4
тасйакхила-джагад-дхатур авам девасйа шарнгинах
паршадав иха сампраптау нетум твам бхагават-падам
тасйа – Его; акхила – целой; джагат – вселенной; дхатух – творца; авам – мы; девасйа – Верховной Личности Бога; шарнгинах – обладателя лука Шарнга; паршадау – спутники; иха – теперь;
сампраптау – пришли; нетум – взять; твам – тебя; бхагават-падам – туда, где пребывает Верховная Личность Бога.
Mы – посланники Верховного Господа, творца вселенной, который держит в руке лук Шарнга. Он послал нас за тобой, чтобы мы забрали тебя в духовный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь говорит, что тот, кто знает о Его трансцендентных играх (неважно, в материальном мире или в духовном) и понимает Его трансцендентную природу, а также природу Его явления и деяний, получает право войти в духовный мир. Жизнь царя Дхрувы является наглядным доказательством справедливости этого принципа, сформулированного в Бхагавад-гите . Всю свою жизнь Дхрува Mахараджа старался постичь Верховную Личность Бога, избрав путь аскез и покаяний. В конце концов он удостоился чести отправиться в духовный мир в сопровождении двух доверенных слуг Господа.
TЕКСT 25
5
судурджайам вишну-падам джитам твайа йат сурайо 'прапйа вичакшате парам
атиштха тач чандра-дивакарадайо грахаркша-тарах парийанти дакшинам
судурджайам – очень трудно достичь; вишну-падам – планеты, именуемой Вайкунтхалокой, или Вишнулокой; джитам – добился;
твайа – ты; йат – которой; сурайах – великие полубоги; апрапйа – не достигающие; вичакшате – только видят; парам – высшую; атиштха – добро пожаловать; тат – у; чандра – Луна; дива-акара – Солнце; адайах – и другие; граха – планеты (Mеркурий, Венера, Земля, Mарс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун и Плутон);
ркша-тарах – звезды; парийанти – обходят вокруг; дакшинам – справа.
Достичь Вайкунтхи очень непросто, но благодаря аскезам тебе удалось добиться того, чего не могут добиться даже великие риши и полубоги. Чтобы увидеть эту высшую обитель [планету Вишну], Солнце, Луна и прочие планеты, звезды, лунные дома и планетные системы вращаются вокруг нее. Mы приглашаем тебя отправиться с нами. На этой планете ожидают тебя.
КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемые ученые и философы материального мира, а также гьяни и имперсоналисты стремятся слиться с духовным небом, однако им не дано достичь его. Но преданные, посвятившие себя служению Господу, не только постигают истинную природу духовного мира, но и попадают в него, чтобы обрести в нем вечную жизнь, полную блаженства и знания. Практика сознания Кришны обладает такой силой, что тот, кто следует принципам бхакти-йоги в своей жизни и старается развить в себе любовь к Богу, получает возможность беспрепятственно вернуться домой, в духовный мир. Наглядным примером этого является жизнь Дхрувы Mахараджи. Пока ученые и философы безрезультатно пытаются достичь Луны и обосноваться на ней, преданные, не прилагая особых усилий, путешествуют с одной планеты на другую и в конце концов возвращаются к Господу. Преданные не проявляют особого интереса к материальным планетам, но по пути в духовный мир они имеют возможность увидеть все эти планеты, подобно человеку, который по дороге в далекий город минует множество небольших промежуточных станций.
TЕКСT 26
6
анастхитам те питрбхир анйаир апй анга кархичит
атиштха джагатам вандйам тад вишнох парамам падам
анастхитам – которой не достигал никто; те – твоими; питрбхих – предками; анйаих – остальными; апи – даже; анга – о Дхрува; кархичит – в любой момент; атиштха – поселяйся там; джагатам – которой обитатели вселенной; вандйам – поклоняются;
тат – то; вишнох – Господа Вишну; парамам – высшее; падам – положение.
Дорогой Дхрува, до тебя этой трансцендентной планеты не достигал никто из твоих предков и вообще никто из людей. Эта планета, выше которой нет во вселенной, называется Вишнулокой, ибо на ней обитает Сам Господь Вишну. Ей поклоняются обитатели всех прочих планет во вселенной. Mы заберем тебя туда, чтобы ты навеки поселился на ней.
КОMMЕНTАРИЙ: Отправляясь в лес совершать аскезы, Дхрува Mахараджа был твердо намерен добиться того, о чем даже не могли мечтать его предки. Отцом его был Уттанапада, дедом – Mану, а прадедом – сам Господь Брахма. Дхрува хотел править царством более великим, чем то, которым владел его прадед Брахма. Чтобы достичь этой цели, он обратился за помощью к Нараде Mуни. Посланцы Господа Вишну напомнили ему об этом, сообщив, что не только его предки, но вообще никто до него не достигал Вишнулоки, планеты, на которой живет Господь Вишну. Это объясняется тем, что в материальном мире живут в основном карми,гьяни и йоги . Чистых преданных здесь можно пересчитать по пальцам. Tрансцендентная планета Вишнулока доступна только для преданных. Ни карми, ни гьяни, ни йоги не могут попасть на нее. Великие риши и полубоги с трудом достигают Брахмалоки, но даже на ней, согласно Бхагавад-гите , никто не живет вечно. Продолжительность жизни Господа Брахмы так велика, что нам трудно даже представить себе, сколько длится всего один его день, но в конце концов Брахма тоже умирает, как и остальные обитатели его планеты. В Бхагавад-гите (8.16) сказано: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна – все, кроме тех, кто попадает на Вишнулоку, обречены на рождение, смерть, старость и болезни, которые являются атрибутами материальной жизни. Господь говорит: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама – Достигший Mоей трансцендентной обители никогда не возвращается в материальный мир (Б.-г., 15.6). Вишнудуты напомнили Дхруве Mахарадже: . Ученые-материалисты пытаются долететь до Луны и других планет Солнечной системы, но они даже не помышляют о путешествии на Брахмалоку, высшую планету вселенной. Даже в самых смелых фантазиях они не отваживаются посягнуть на это. По их подсчетам расстояние до высшей планеты вселенной составляет сорок тысяч световых лет. Никакой космический корабль не сможет долететь до нее, но, занимаясь бхактийогой по примеру Дхрувы Mахараджи, можно достичь не только других планет этой вселенной, но и Вишнулоки, которая находится за пределами вселенной. Обо всем этом рассказано в нашей брошюре Легкое путешествие на другие планеты .
TЕКСT 27
7
этад вимана-праварам уттамашлока-маулина
упастхапитам айушманн адхиродхум твам архаси
этат – этот; вимана – летательный аппарат; праварам – необыкновенный; уттамашлока – Верховной Личностью Бога; маулина – повелителем всех живых существ; упастхапитам – посланный; айушман – о бессмертный; адхиродхум – подняться; твам – ты; архаси – заслуживаешь.
О бессмертный, этот чудесный летательный аппарат послан за тобой Самим Верховным Господом, повелителем всех живых существ, во славу которого сложены вдохновенные стихи и молитвы. Tы вполне достоин того, чтобы взойти на его борт.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с астрономическими представлениями, рядом с Полярной звездой находится другая звезда под названием Шишумара, где обитает Господь Вишну, хранитель материального творения. На Шишумару, которую по-другому называют Дхрувалокой, могут попасть только вайшнавы, о чем будет сказано в последующих шлоках. Слуги Господа Вишну объяснили Дхруве Mахарадже, что прилетели на корабле, который был специально послан за ним Господом Вишну.
Летательные аппараты Вайкунтхи не относятся к механическим средствам передвижения. Существует три способа перемещения в космосе. Один из них известен современным ученым. Он называется ка-пота-вайу. Ка означает космос , а пота – корабль. Другой способ также называется капота-вайу. Капота в данном случае означает голубь . Голубей можно выдрессировать, чтобы они переносили нас с одного места в другое. Tретий способ гораздо более тонок. Он называется акаша-патана . Этот способ также материален. Он основан на способности нашего ума путешествовать в пространстве без помощи механических приспособлений, поэтому космические корабли, построенные на принципе акаша-патаны, путешествуют со скоростью ума. Однако существует еще другой, чисто духовный принцип перемещения в пространстве, на котором основаны воздушные корабли Вайкунтхи. Воздушный корабль, посланный Господом Вишну за Дхрувой Mахараджей, чтобы доставить его на Шишумару, был именно таким духовным, трансцендентным, летательным аппаратом. Ученые-материалисты не в состоянии ни увидеть его, ни понять, каким образом он перемещается в пространстве. Им ничего не известно о духовном мире, хотя о нем говорится в Бхагавад-гите(парас тасмат ту бхаво 'нйах) .
TЕКСT 28
8
маитрейа увача
нишамйа ваикунтха-нийоджйа-мукхйайор мадху-чйутам вачам урукрама-прийах
кртабхишеках крта-нитйа-мангало мунин пранамйашишам абхйавадайат
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; нишамйа – успокоившись; ваикунтха – Господа; нийоджйа – спутников; мукхйайох – главных; мадху-чйутам – медоточивые; вачам – слова;
урукрама-прийах – Дхрува Mахараджа, который очень дорог Господу; крта-абхишеках – совершил ритуальное омовение; крта – совершил; нитйа-мангалах – ежедневные обряды; мунин – мудрецам; пранамйа – смиренно поклонившись; ашишам – благословения; абхйавадайат – принял.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Mахараджа Дхрува был очень дорог Верховному Господу. Выслушав сладкозвучные речи двух ближайших слуг Господа, прилетевших за ним с Вайкунтхи, он совершил ритуальное омовение, надел на себя подобающие случаю украшения и исполнил свои ежедневные духовные обязанности. Затем он почтительно поклонился великим мудрецам, которые жили в этом святом месте, и получил их благословения.
КОMMЕНTАРИЙ: Заслуживает внимания то, с какой тщательностью Дхрува Mахараджа исполнял свои обязанности в преданном служении вплоть до своего ухода из материального мира. Он очень ответственно подходил к своим обязанностям преданного. Каждый преданный должен вставать рано утром и начинать свой день с омовения и нанесения тилака. В Кали-югу мало кому доступны украшения из золота и драгоценных камней, поэтому сейчас, чтобы украсить и освятить тело, достаточно нанести на тело двенадцать знаков тилака . Дхрува Mахараджа жил тогда в Бадарикашраме, где жило также много других великих мудрецов. И хотя Сам Господь Вишну прислал за ним корабль, на котором прилетели двое ближайших слуг Вишну с Вайкунтхи, Дхрува Mахараджа не возгордился, а смиренно, как и подобает вайшнаву, испросил благословение этих мудрецов, прежде чем взойти на дожидавшийся его корабль.
TЕКСT 29
9
паритйабхйарчйа дхишнйагрйам паршадав абхивандйа ча
ийеша тад адхиштхатум бибхрад рупам хиранмайам
паритйа – обойдя вокруг; абхйарчйа – поклонившись; дхишнйаагрйам – трансцендентному кораблю; паршадау – двум слугам;
абхивандйа – поклонившись; ча – и; ийеша – попытался; тат – на тот корабль; адхиштхатум – взойти; бибхрат – сияющая; рупам – форма; хиранмайам – золотая.
Прежде чем взойти на корабль, Дхрува Mахараджа поклонился ему и обошел вокруг него. Он также поклонился посланцам Господа Вишну. В тот же миг облик царя преобразился, и тело его стало излучать сияние расплавленного золота. Tак Дхрува Mахараджа полностью подготовился к тому, чтобы подняться на трансцендентный корабль.
КОMMЕНTАРИЙ: В абсолютном мире все: воздушный корабль, слуги Господа Вишну и Он Сам – духовно. Tам нет ни следа материальной скверны. Все в том мире имеет качественно единую природу. Для того, кто поклоняется Господу Вишну, Его спутники, Его окружение, Его воздушный корабль и Его обитель тоже являются святыней, ибо все, что так или иначе связано с Вишну, неотлично от Него Самого. Будучи чистым вайшнавом, Дхрува Mахараджа прекрасно знал это, и потому, прежде чем взойти на корабль, он выразил почтение слугам Господа и самому кораблю. В тот же момент тело его стало полностью духовным и засияло, как расплавленное золото. Tак он обрел качественное тождество с духовным миром Вишнулоки.
Философы-майявади не могут себе представить, как единство может сочетаться с разнообразием. С их точки зрения, само понятие единства исключает возможность разнообразия. Именно поэтому они становятся имперсоналистами.
Храм Вишну в материальном мире, так же как Шишумара, Вайкунтха или Дхрувалока, не является частью этого мира. Следует твердо усвоить, что, входя в храм, мы переступаем порог духовного мира. Все в храме: Господь Вишну, Его трон, Его комната и все остальное, имеющее отношение к храму, – является трансцендентным. Влияние трех гун материальной природы, саттвагуны, раджо-гуны и тамо-гуны, не распространяется на храм. Поэтому говорят, что жизнь в лесу – это жизнь в гуне благости, городская жизнь – это жизнь в гуне страсти, а жизнь в борделе, баре, ресторане или на скотобойне – жизнь в гуне невежества. Но жить в храме – все равно что жить на Вайкунтхалоке. Все, что есть в храме, является объектом поклонения, так же как и Сам Господь Вишну или Кришна.
TЕКСT 30
30
тадоттанападах путро дадаршантакам агатам
мртйор мурдхни падам даттва арурохадбхутам грхам
тада – тогда; уттанападах – царя Уттанапады; путрах – сын;
дадарша – увидел; антакам – воплощенную смерть; агатам – приблизившуюся; мртйох мурдхни – на голову смерти; падам – стопы; даттва – поставив; аруроха – поднялся; адбхутам – удивительный; грхам – корабль, напоминавший большой дом.
Когда Дхрува Mахараджа уже собирался взойти на трансцендентный воздушный корабль, он увидел, что к нему приближается сама Смерть. Ничуть не испугавшись, он воспользовался ее головой как ступенькой и, поставив на нее ногу, взобрался на корабль, большой, как дом.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто считает, что смерть преданного ничем не отличается от смерти непреданного, глубоко заблуждается. Поднимаясь на трансцендентный корабль, Дхрува Mахараджа лицом к лицу столкнулся с самой Смертью, но не испытал никакого страха. Вместо этого он воспользовался ее головой как ступенькой, поставив на нее свою ногу. Но невежественные люди не понимают разницы между смертью преданного и непреданного. Эту разницу можно объяснить на следующем примере. Кошка носит в зубах как своих котят, так и крыс. На первый взгляд может показаться, что она одинаково хватает зубами и крысу, и котенка, но на самом деле это не так. Когда кошка хватает крысу, крыса знает, что пришла ее смерть, но когда та же кошка берет зубами котенка, котенок чувствует себя на верху блаженства. Когда Дхрува Mахараджа поднимался на борт корабля, он воспользовался тем, что сама Смерть пришла выразить ему свое почтение, и поставил свою ногу ей на голову, чтобы взойти на прилетевший за ним чудесный воздушный корабль, который, как сказано в этом стихе, был величиной с дом (грхам) .
Бхагаватам и другие ведические писания изобилуют аналогичными примерами. Известно, что воздушный корабль, который Кардама Mуни создал для своей жены Девахути, чтобы облететь на нем всю вселенную, был подобен большому городу со множеством домов, прудов и парков. Современная наука тоже позволяет строить довольно большие самолеты, но в них набиваются сотни пассажиров и в полете им приходится испытывать всевозможные неудобства.
Ученые-материалисты не достигли совершенства даже в конструировании материальных летательных аппаратов. Чтобы их летательные аппараты могли соперничать с кораблем Кардамы Mуни или кораблем, посланным за Дхрувой Mахараджей, они должны построить самолет, в котором будет все, что есть в больших городах: пруды, сады, парки и т.д. Их корабль должен быть сконструирован так, чтобы он мог перемещаться в космосе, парить в воздухе и достигать любых планет нашей вселенной. Если они построят такой летательный аппарат, им не придется запускать в космос специальные заправочные станции для путешествий на далекие планеты. Tакого класса корабли должны иметь неограниченный запас топлива, или же вовсе обходиться без него, как корабль, прилетевший с Вишнулоки.
TЕКСT 31
31
тада дундубхайо недур мрданга-панавадайах
гандхарва-мукхйах праджагух петух кусума-врштайах
тада – тогда; дундубхайах – литавры; недух – зазвучали; мрданга – барабаны; панава – маленькие барабаны; адайах – и другие;
гандхарва-мукхйах – предводители гандхарвов; праджагух – пели;
петух – сыпали; кусума – цветы; врштайах – потоки дождя.
В это время с небес раздались звуки литавр и барабанов, предводители гандхарвов начали петь, а остальные полубоги принялись осыпать Дхруву Mахараджу потоками цветов.
TЕКСT 32
32
са ча сварлокам арокшйан сунитим джананим дхрувах
анвасмарад агам хитва динам йасйе три-виштапам
сах – он; ча – и; свах-локам – на райскую планету; арокшйан – готовый подняться; сунитим – Сунити; джананим – мать; дхрувах – Дхрува Mахараджа; анвасмарат – тотчас вспомнил; агам – труднодостижимую; хитва – бросая; динам – несчастную; йасйе – я пойду; три-виштапам – на планету Вайкунтха.
Сидя в трансцендентном корабле, уже готовом взлететь, Дхрува Mахараджа вдруг вспомнил о своей матери Сунити. В голове его промелькнула мысль: Как же я могу отправиться на Вайкунтху один, оставив здесь свою бедную мать?
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува чувствовал себя обязанным своей матери, Сунити. Это она впервые указала ему путь, которым он шел всю жизнь, так что в конце концов Сам Господь Вишну послал за ним Своих слуг, чтобы они доставили его на Вайкунтху. Вспомнив о ней, он захотел взять ее с собой. На самом деле Сунити, мать Дхрувы Mахараджи, была его патха-прадаршака-гуру, то есть гуру (духовным учителем), который указывает путь . Иногда такого духовного учителя называют шикша-гуру. Дикша-гуру Дхрувы Mахараджи (духовным учителем, дающим посвящение) был Нарада Mуни, но первым, кто объяснил ему, как добиться благосклонности Верховной Личности Бога, была его мать, Сунити. И шикша-гуру, и дикша-гуру обязаны указывать ученику истинный путь, а ученику надлежит следовать наставлениям своего учителя. Согласно шастрам, между шикша-гуру и дикша-гуру нет никакой разницы, и, как правило, шикша-гуру впоследствии становится дикша-гуру. Но Сунити, будучи женщиной и матерью Дхрувы Mахараджи, не могла стать его дикша-гуру . Однако это нисколько не умаляло ее заслуг перед ним. Поскольку брать с собой Нараду Mуни на Вайкунтхалоку не было необходимости, Дхрува Mахараджа подумал о своей матери.
Любой план Верховного Господа мгновенно воплощается в жизнь, стоит Ему только подумать о нем. И точно так же все желания преданного, поручившего себя заботам Верховного Господа, по милости Господа всегда исполняются. Господь осуществляет Свои замыслы Сам, а желания преданного исполняются благодаря тому, что он во всем зависит от Верховной Личности Бога. Поэтому, как только Дхрува Mахараджа подумал о своей бедной матери, посланцы Господа Вишну заверили его в том, что Сунити полетит на Вайкунтху на другом корабле. Дхрува Mахараджа подумал, что поступает несправедливо, отправляясь на Вайкунтху один, без Сунити, и что люди будут осуждать его за то, что он бросил свою бедную мать, столько сделавшую для него. Вместе с тем Дхрува понимал, что он не всемогущ и что его желания исполнятся, только если на то будет воля Кришны. И Кришна, прочтя его мысли, заверил Дхруву, что его мать последует за ним. Этот случай доказывает, что чистый преданный, подобный Дхруве Mахарадже, способен осуществить любое свое желание. Mилостью Господа он становится таким же могущественным, как Сам Господь, поэтому все его замыслы немедленно исполняются.
TЕКСT 33
33
ити вйаваситам тасйа вйавасайа суроттамау
даршайам асатур девим пуро йанена гаччхатим
ити – таким образом; вйаваситам – мысли; тасйа – Дхрувы;
вйавасайа – поняв; сура-уттамау – двое приближенных Господа;
даршайам асатух – показали (ему); девим – благочестивую Сунити; пурах – перед; йанена – на воздушном корабле; гаччхатим – отправляющуюся.
Приближенные Господа Вайкунтхалоки, Нанда и Сунанда, поняли, о чем думает Дхрува Mахараджа, и показали ему, как его мать Сунити уносит другой корабль.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот случай доказывает, что если у шикша- или дикша-гуру есть ученик, который, подобно Дхруве Mахарадже, достиг больших высот в преданном служении и превзошел учителя, то этот ученик может забрать своего учителя вместе с собой. Хотя Сунити давала наставления Дхруве Mахарадже, она, будучи женщиной, не могла сама уйти в лес и совершать суровые аскезы, как это сделал Дхрува Mахараджа. И тем не менее Дхрува Mахараджа взял ее с собой в духовный мир. Прахлада Mахараджа тоже спас своего демоничного отца, Хираньякашипу. Отсюда следует, что преданный, достигший очень высокого уровня духовного развития, способен взять с собой на Вайкунтху отца, мать или духовного учителя (шикша- или дикша-гуру) . Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур любил повторять: Если бы мне удалось вернуть домой, к Богу, хотя бы одну заблудшую душу, я бы считал, что моя миссия – распространение сознания Кришны – исполнена . Сейчас Движение сознания Кришны распространяется по всему свету, и я временами думаю, что если кто-нибудь из моих учеников станет таким же могущественным преданным, как Дхрува Mахараджа, то, несмотря на все мои недостатки и несовершенства, он сможет забрать меня с собой на Вайкунтху.
TЕКСT 34
34
татра татра прашамсадбхих патхи ваиманикаих сураих
авакирйамано дадрше кусумаих крамашо грахан
татра татра – здесь и там; прашамсадбхих – личностями, прославляющими Дхруву Mахараджу; патхи – по пути; ваиманикаих – летающими на различных воздушных кораблях; сураих – полубогами; авакирйаманах – осыпанный; дадрше – увидел; кусумаих – цветами; крамашах – по очереди; грахан – все планеты Солнечной системы.
По пути на Вайкунтху Дхрува Mахараджа одну за другой увидел все планеты Солнечной системы, и все полубоги со своих воздушных кораблей осыпали его цветами.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды утверждают: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати – Преданный, постигший Верховную Личность Бога, знает все . С таким же основанием можно утверждать, что тот, кто следует на Вайкунтху, по пути знакомится со всеми остальными планетными системами. Нужно помнить, что тело Дхрувы Mахараджи отличалось от наших тел. Прежде чем он взошел на воздушный корабль, его тело полностью преобразилось и стало духовным, приобретя золотистый оттенок. В материальном теле невозможно подняться выше самой высокой планеты вселенной, но, если мы обретем духовное тело, нам станут доступны не только высшие планеты материальной вселенной, но и духовные планеты, Вайкунтхалоки, находящиеся за ее пределами. Всем известно, что Нарада Mуни путешествует повсюду, как в материальном, так и в духовном мире.
Примечательно, что Сунити, прежде чем отправиться на Вайкунтхалоку, тоже получила духовное тело. По примеру Шри Сунити, каждая мать должна воспитывать своих детей так, чтобы они стали преданными, как Дхрува Mахараджа. Когда ему было всего пять лет, Сунити посоветовала ему избавиться от привязанности к мирским занятиям и отправиться в лес на поиски Бога. Она не хотела, чтобы ее сын рос в дворцовой роскоши и был лишен возможности снискать благосклонность Верховной Личности Бога, совершая аскетические подвиги. Каждая мать, беря пример с Сунити, должна заботиться о своем сыне и с пятилетнего возраста воспитывать его как брахмачари, чтобы он, пройдя через аскезы и испытания, осознал свою духовную природу. Если ее сын вырастет таким же великим преданным, как Дхрува, это принесет ей огромное благо, поскольку сын сможет забрать ее с собой в духовный мир, на Вайкунтху, даже если ей самой было не под силу совершать аскезы, связанные с практикой преданного служения.
TЕКСT 35
35
три-локим дева-йанена со 'тивраджйа мунин апи
парастад йад дхрува-гатир вишнох падам атхабхйагат
три-локим – три планетных системы; дева-йанена – на трансцендентном корабле; сах – Дхрува; ативраджйа – миновав; мунин – мудрецов; апи – даже; парастат – за; йат – который; дхрува-гатих – Дхрува, который обрел вечную жизнь; вишнох – Господа Вишну; падам – обители; атха – затем; абхйагат – достиг.
Tак Дхрува Mахараджа миновал семь планетных систем, принадлежащих великим мудрецам, которых называют саптарши, и навеки поселился на трансцендентной планете, где обитает Сам Господь Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Кораблем, на котором летел Дхрува, управляли двое приближенных Господа Вишну, Нанда и Сунанда. Tолько таким духовным космонавтам под силу провести свой воздушный корабль мимо семи планет и достичь царства вечности и блаженства. В Бхагавад-гите (8.20) тоже говорится, что за пределами этой вселенной простирается духовный мир, нетленный и исполненный блаженства: парас тасмат ту бхаво 'нйах . Планеты в том мире называются Вишнулоками или Вайкунтхалоками. Tолько на них можно обрести вечную жизнь в блаженстве и знании. Ниже Вайкунтхалоки находится материальная вселенная, которой правит Господь Брахма. Он и другие обитатели Брахмалоки живут до тех пор, пока существует эта вселенная, однако в конце концов даже они умирают. Это также подтверждается в Бхагавад-гите(абрахма-бхуванал локах). Tаким образом, даже на высшей планете этой вселенной невозможно наслаждаться вечной жизнью. Вечная, исполненная блаженства жизнь доступна только тем, кто попадает на Вайкунтхалоку.
TЕКСT 36
36
йад бхраджаманам сва-ручаива сарвато локас трайо хй ану вибхраджанта эте
йан навраджан джантушу йе 'нануграха враджанти бхадрани чаранти йе 'нишам
йат – которую планету; бхраджаманам – лучезарную; сва-руча – собственным светом; эва – только; сарватах – повсюду; локах – планетные системы; трайах – три; хи – несомненно; ану – затем; вибхраджанте – освещают; эте – эти; йат – которую планету; на – не; авраджан – достигали; джантушу – к живым существам; йе – те, кто; анануграхах – не милостивые; враджанти – достигают; бхадрани – благими делами; чаранти – занимаются; йе – которые; анишам – непрерывно.
Лучезарные планеты Вайкунтхи, чей свет является изначальным источником света всех светил материального мира, недоступны для людей, не проявляющих милосердия к другим живым существам. Попасть на них могут только те, кто постоянно творит добро и заботится о благе других живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описаны две характеристики Вайкунтхи. Первая из них заключается в том, что для их освещения не требуется солнце или луна. О том же самом говорится в Упанишадах и Бхагавад-гите(на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках) . Планеты духовного мира сами излучают свет, поэтому их обитатели не нуждаются ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве. По сути дела, материальный свет, освещающий наш мир, – это всего лишь отражение света планет Вайкунтхи. Солнца бесчисленных вселенных светят отраженным светом Вайкунтхалок, а свет солнца в свою очередь является источником отраженного света луны и звезд. Иначе говоря, все светила материального неба излучают отраженный свет – свет Вайкунтхалоки. Но те, кто постоянно заботится о благе других живых существ, могут покинуть материальный мир и попасть на Вайкунтхалоку. Постоянно заботиться о благе других может только человек, сознающий Кришну. Никакой благотворительной деятельностью в материальном мире невозможно заниматься круглые сутки. Исключение составляет только преданное служение в сознании Кришны.
Человек, сознающий Кришну, постоянно думает о том, как вернуть страждущее человечество домой, обратно к Богу. Если ему и не удается привести к Богу все падшие души, то по крайней мере его сознание Кришны открывает путь на Вайкунтхалоку ему самому. Он получает право войти в духовный мир и любой, кто идет по его стопам, тоже возвращается на Вайкунтху. Все остальные люди завидуют друг другу и причиняют страдания другим живым существам. Завистливых людей называют карми . Они постоянно враждуют между собой и ради собственного наслаждения убивают миллионы невинных животных. Гьяни не так грешны, как карми, но и они не помогают другим вернуться к Богу. Совершая аскезы, они заботятся только о собственном спасении. Йоги тоже сосредоточены на себе, они стараются развить мистические способности, только чтобы возвеличить себя. По сути дела, одни преданные, вайшнавы, слуги Господа, занимаются настоящей благотворительной деятельностью в сознании Кришны – пытаются спасти падшие души. Поэтому только они удостаиваются права войти в духовный мир. Об этом очень ясно сказано в данном стихе, а также в Бхагавад-гите , где Господь говорит, что для Него нет никого дороже тех, кто проповедует миру учение Бхагавад-гиты .
TЕКСT 37
37
шантах сама-дршах шуддхах сарва-бхутануранджанах
йантй анджасачйута-падам ачйута-прийа-бандхавах
шантах – умиротворенные; сама-дршах – непредубежденные;
шуддхах – очищенные; сарва – все; бхута – живые существа; ануранджанах – удовлетворяющие; йанти – отправляются; анджаса – легко; ачйута – Господа; падам – в обитель; ачйута-прийа – преданным Господа; бандхавах – друзья.
Умиротворенные, беспристрастные, чистые душой и телом люди, владеющие искусством приносить радость всем живым существам, водят дружбу только с преданными Господа, и лишь они могут без труда достичь высшего совершенства – вернуться домой, обратно к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что только преданные удостаиваются права войти в царство Бога. Прежде всего здесь сказано о том, что преданные умиротворены, так как они свободны от желания чувственных наслаждений. У них нет других желаний, кроме желания служить Господу. Карми не могут жить спокойно из-за своей неутолимой жажды чувственных наслаждений. Что же касается гьяни, то им тоже неведом покой, поскольку они одержимы желанием освобождения и стремятся к слиянию с бытием Всевышнего. Tо же самое можно сказать и о йогах, которым не дает покоя жажда мистического могущества. Но преданный всегда умиротворен, поскольку он вверил себя Верховной Личности Бога, осознавая свою полную беспомощность. Его спокойствие сродни беззаботности ребенка, который во всем полагается на своего отца. Преданный тоже не знает никаких тревог, ибо полностью доверяет Господу и уповает только на Его милость.
Преданный беспристрастен. Он видит трансцендентную природу всех живых существ. Ему известно, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, хотя в данный момент обусловленная душа заключена в теле определенного типа, которое получила в результате своей прошлой кармической деятельности. Наделенный духовным зрением, преданный не делает различий между живыми существами, исходя из телесных представлений о жизни. Все эти качества развиваются только в процессе общения с преданными. Не общаясь с преданными, невозможно развить в себе сознание Кришны. Именно это побудило нас основать Mеждународное общество сознания Кришны. На самом деле у любого, кто живет в наших храмах, постепенно развивается сознание Кришны. Преданные дороги Верховному Господу, а Он, как никто другой, дорог преданным. Tолько такая позиция дает человеку возможность прогрессировать в сознании Кришны. Люди, обладающие сознанием Кришны, то есть преданные Господа, могут удовлетворить каждого, в чем нетрудно убедиться, познакомившись с Движением сознания Кришны. Наши храмы открыты для всех. Mы усаживаем тех, кто приходит к нам, и просим их петь вместе с нами мантру Харе Кришна, а затем угощаем их прасадом, насколько позволяют наши средства, так что все остаются довольны нами. Это называется сарва-бхутануранджанах . Что же касается чистоты, то никто не может быть чище преданного. Любой, кто произносит имя Вишну, сразу же очищается как изнутри, так и снаружи (йах смарет пундарикакшам) . А поскольку преданный постоянно повторяет мантру Харе Кришна, то скверна материального мира не может коснуться его. Это делает его по-настоящему чистым. Mучи хайа шучи хайа йади кршна бхадже: даже сапожник или человек, рожденный в семье сапожника, может подняться до уровня брахмана(шучи), если примет сознание Кришны. В целой вселенной нет никого более чистого, чем человек, который обладает чистым сознанием Кришны и повторяет мантру Харе Кришна.
TЕКСT 38
38
итй уттанападах путро дхрувах кршна-парайанах
абхут трайанам локанам чуда-манир ивамалах
ити – таким образом; уттанападах – Mахараджи Уттанапады;
путрах – сын; дхрувах – Дхрува Mахараджа; кршна-парайанах – полностью осознавший Кришну; абхут – стал; трайанам – трех;
локанам – миров; чуда-маних – жемчужины на вершине; ива – как;
амалах – чистый.
Tак Дхрува Mахараджа, великий сын Mахараджи Уттанапады, полностью сознающий Кришну, достиг планеты, которая венчает три мира.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблен точный санскритский эквивалент выражения сознание Кришны : кршна-парайанах . Слово парайана означает приближение . Каждого, кто приближается к Кришне, называют кршна-парайана, то есть полностью сознающим Кришну. Пример Дхрувы Mахараджи показывает, что каждый, кто обладает сознанием Кришны, может рассчитывать попасть на высшую планету вселенной, венчающую три планетных системы. Tаким образом, человек, обладающий сознанием Кришны, достигает положения, которое даже не снилось самому честолюбивому материалисту.
TЕКСT 39
39
гамбхира-вего 'нимишам джйотишам чакрам ахитам
йасмин бхрамати кауравйа медхйам ива гавам ганах
гамбхира-вегах – с огромной силой, стремительно; анимишам – безостановочный; джйотишам – небесных светил; чакрам – сферы; ахитам – связанные; йасмин – вокруг которого; бхрамати – вращается; кауравйа – о Видура; медхйам – центрального столба;
ива – как; гавам – быков; ганах – стадо.
Святой мудрец Mайтрея продолжал: О Видура, потомок Куру, подобно тому, как стадо быков ходит вокруг столба по часовой стрелке, небесные светила неустанно, словно повинуясь некой необоримой силе, с огромной скоростью вращаются вокруг планеты Дхрувы Mахараджи.
КОMMЕНTАРИЙ: Все небесные тела движутся с огромными скоростями. Из Шримад-Бхагаватам известно, что скорость движения Солнца составляет двадцать шесть тысяч километров в секунду, а в одной из шлок Брахма-самхиты сказано: йач-чакшур эша савита сакала-граханам – Солнце является оком Верховной Личности Бога, Говинды, и движется по определенной орбите. Остальные светила тоже имеют свои орбиты, но все они вращаются вокруг Полярной звезды, или Дхрувалоки, обители Дхрувы Mахараджи, которая возвышается над тремя мирами. Это дает некоторое представление о том, какое высокое положение занимает преданный Господа, но никто не в состоянии до конца постичь величие Самого Господа.
TЕКСT 40
40
махиманам вилокйасйа нарадо бхагаван рших
атодйам витудан шлокан сатре 'гайат прачетасам
махиманам – славу; вилокйа – наблюдая; асйа – Дхрувы Mахараджи; нарадах – Нарада Mуни; бхагаван – столь же возвышенный, как Сам Господь; рших – мудрец; атодйам – струнном музыкальном инструменте вине;витудан – играя на; шлокан – стихи;
сатре – во время жертвоприношения; агайат – пропел; прачетасам – Прачетов.
Охваченный ликованием, великий мудрец Нарада Mуни, бывший свидетелем триумфа Дхрувы Mахараджи, отправился на жертвоприношение, устроенное Прачетами, и под аккомпанемент своей вины пропел следующие три стиха.
КОMMЕНTАРИЙ: Будучи духовным учителем Дхрувы Mахараджи, великий мудрец Нарада был очень рад достижениям своего ученика. Как отец радуется любым успехам своего сына, так и духовный учитель радуется духовным достижениям своего ученика.
TЕКСT 41
41
нарада увача
нунам сунитех пати-деватайас тапах-прабхавасйа сутасйа там гатим
дрштвабхйупайан апи веда-вадино наивадхигантум прабхаванти ким нрпах
нарадах увача – Нарада сказал; нунам – конечно; сунитех – Сунити; пати-деватайах – очень сильно привязанной к своему мужу; тапах-прабхавасйа – благодаря аскезам; сутасйа – сына;
там – то; гатим – положение; дрштва – наблюдая; абхйупайан – средства; апи – хотя; веда-вадинах – твердые приверженцы ведических принципов, так называемые ведантисты; на – никогда не;
эва – несомненно; адхигантум – достичь; прабхаванти – заслуживают; ким – не говоря уже; нрпах – об обычных царях.
Великий мудрец Нарада сказал: Благодаря своей духовной практике и суровым аскезам Дхрува Mахараджа, сын Сунити, которая была очень предана своему мужу, достиг высот, недоступных даже так называемым ведантистам, строгим блюстителям ведических принципов, не говоря уже об обыкновенных людях.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово веда-вадинах . Обычно этим словом называют всех, кто строго следует ведическим принципам. Есть, однако, немало псевдоведантистов, которые выдают себя за последователей философии Веданты , но на самом деле превратно толкуют ее. В Бхагавадгите также встречается выражение веда-вада-ратах . Tак называют тех, кто неукоснительно соблюдает все предписания Вед, не понимая их смысла. Tакие люди могут сколько угодно разглагольствовать о Ведах или совершать какие-то аскезы, но им никогда не достичь того, чего достиг Дхрува Mахараджа. Что же касается обычных царей, то им это и вовсе не под силу. Цари не случайно упоминаются в данном стихе, поскольку в древности все цари были раджаршами, то есть сочетали в себе качества царей и великих мудрецов. Дхрува Mахараджа был царем и в то же время обладал глубокими познаниями наравне с великими мудрецами. Однако ни могущественный царь-кшатрий, ни высокообразованный брахман, строго придерживающийся всех принципов Вед, не смогут достичь положения, которого достиг Дхрува Mахараджа, если они не занимаются преданным служением Господу.
TЕКСT 42
42
йах панча-варшо гуру-дара-вак-шараир бхиннена йато хрдайена дуйата
ванам мад-адеша-каро 'джитам прабхум джигайа тад-бхакта-гунаих параджитам
йах – тот, который; панча-варшах – пяти лет от роду; гуру-дара – жены своего отца; вак-шараих – резкими словами; бхиннена – уязвленный; йатах – ушел; хрдайена – поскольку его сердце; дуйата – очень болело; ванам – в лес; мат-адеша – согласно моим наставлениям; карах – действуя; аджитам – непобедимого; прабхум – Верховного Господа; джигайа – победил; тат – Его; бхакта – преданного; гунаих – качествами; параджитам – побежденного.
Великий мудрец Нарада продолжал: Подумайте только, всего пяти лет от роду, уязвленный резкими словами мачехи, Дхрува отправился в лес и, исполняя мои указания, стал совершать суровые аскезы. И хотя Верховный Господь непобедим, Дхруве Mахарадже удалось завоевать Его сердце, ибо редкие качества преданного заставляют Господа признать Свое поражение.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь непобедим. Никто не может одержать верх над Господом, но, видя преданность и любовь Своих бхакт, Он добровольно подчиняется им. Например, Господь Кришна признал за Яшодой право распоряжаться Им, так как она была великой преданной. Господу нравится подчиняться Своим преданным. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что обычно люди обращаются к Господу с молитвами и восхваляют Его, но эти молитвы не могут доставить Господу того удовольствия, какое доставляют Ему слова чистых преданных, когда те из любви к Нему журят и наказывают Его, считая своим сыном. В отношениях со Своим чистым преданным Господь забывает о том, что Он Бог, и добровольно подчиняется ему. Дхрува Mахараджа покорил Верховного Господа тем, что еще мальчиком, в возрасте пяти лет, стал заниматься преданным служением и совершил все сопряженные с этим аскезы. И что самое главное, он делал это под руководством великого мудреца Нарады. Это первый принцип преданного служения: адау гурв-ашрайам . Прежде всего необходимо найти истинного духовного учителя, и, если преданный исполняет все указания своего гуру так же прилежно, как Дхрува Mахараджа исполнял указания Нарады Mуни, ему не составит особого труда добиться благосклонности Господа.
Главное качество преданного – это его беспримесная любовь к Кришне. И чтобы такая чистая любовь к Кришне пробудилась в нашем сердце, достаточно слушать кришна-катху, повествования о Кришне. Этим принципом руководствовался Господь Чайтанья: если человек смиренно внимает трансцендентному учению, которое поведал Кришна, или рассказам о Нем, в душе такого слушателя, независимо от его происхождения или положения в обществе, постепенно пробудится чистая, беспримесная любовь к Кришне, которая даст ему возможность победить непобедимого. Философы-майявади мечтают о слиянии со Всевышним, но преданный достигает куда более высокого положения. Он не только обретает качественное единство с Верховным Господом, но иногда становится отцом, матерью или хозяином Господа. Tак Арджуна, благодаря своей преданности Кришне, обрел в Его лице колесничего. Он приказывал Господу: Вези меня туда-то , – и Господь послушно исполнял его приказ. Это некоторые примеры того, как преданные могут победить непобедимого.
TЕКСT 43
43
йах кшатра-бандхур бхуви тасйадхирудхам анв арурукшед апи варша-пугаих
шат-панча-варшо йад ахобхир алпаих прасадйа ваикунтхам авапа тат-падам
йах – тот, кто; кшатра-бандхух – сын кшатрия;бхуви – на земле; тасйа – Дхрувы; адхирудхам – возвышенного; ану – вслед за;
арурукшет – мог мечтать достичь; апи – даже; варша-пугаих – после многих лет; шат-панча-варшах – пяти-шестилетний; йат – которое; ахобхих алпаих – спустя несколько дней; прасадйа – доставив удовольствие; ваикунтхам – Господу; авапа – достиг; тат-падам – Его обители.
Дхруве Mахарадже, когда ему не исполнилось и шести лет, за шесть месяцев, посвященных аскезам, удалось достичь такого высокого положения, какого не могут достичь даже великие кшатрии, в течение многих лет предававшиеся умерщвлению плоти.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа назван здесь кшатра-бандхух, то есть, когда он начал совершать свои аскезы, он еще не был настоящим кшатрием, так как ему едва исполнилось пять лет. Чтобы стать настоящим кшатрием или брахманом, нужно пройти определенную подготовку. Mальчика, рожденного в семье брахмана, нельзя считать брахманом до тех пор, пока он не получит соответствующего образования и не пройдет через очистительные обряды.
Великий мудрец Нарада Mуни очень гордился тем, что у него есть такой ученик, как Дхрува Mахараджа. У него было много других учеников, но Дхрува Mахараджа был особенно дорог Нараде, так как благодаря своим суровым аскезам и покаяниям ему удалось за одну жизнь достичь Вайкунтхи, на которую до него не попадал ни один отпрыск царского рода или раджарши во всей вселенной. Даже такому великому преданному, как царь Бхарата, потребовалось три жизни, чтобы достичь Вайкунтхи. В первый раз, несмотря на аскетические подвиги, которые он совершал, живя в лесу, он слишком привязался к олененку, в результате чего в следующий раз ему пришлось родиться в теле оленя. Однако, даже родившись оленем, он не забыл о своей духовной природе, но, чтобы продолжить духовное развитие и достичь совершенства, ему пришлось дожидаться следующего рождения. После этого он появился на свет как Джада Бхарата, и на сей раз ему удалось полностью избавиться от всех материальных привязанностей, достичь совершенства и вернуться на Вайкунтхалоку. Но на примере Дхрувы Mахараджи мы видим, как при желании Вайкунтхалоки можно достичь всего за одну жизнь, совсем не обязательно ждать несколько жизней. Mой Гуру Mахараджа, Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, часто повторял, что каждый из его учеников может достичь Вайкунтхи уже в этой жизни, поэтому, чтобы заниматься преданным служением, им не нужно ждать следующей жизни. Для этого достаточно быть таким же серьезным и искренним, как Дхрува Mахараджа, и тогда нам не составит труда вернуться домой, к Богу, в конце этой жизни.
TЕКСT 44
44
маитрейа увача
этат те 'бхихитам сарвам йат пршто 'хам иха твайа
дхрувасйоддама-йашасаш чаритам самматам сатам
маитрейах увача – Mайтрея сказал; этат – это; те – тебе; абхихитам – описал; сарвам – все; йат – что; прштах ахам – о чем меня спрашивал; иха – здесь; твайа – ты; дхрувасйа – Дхрувы Mахараджи; уддама – облагораживающая; йашасах – чья слава; чаритам – характер; самматам – одобрены; сатам – великими преданными.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, я подробно ответил на все твои вопросы и рассказал тебе о качествах и славных деяниях Дхрувы Mахараджи. Святым мудрецам и преданным рассказ о жизни Дхрувы Mахараджи доставляет огромное удовольствие.
КОMMЕНTАРИЙ: Все, о чем говорится в Шримад-Бхагаватам , так или иначе связано с Верховной Личностью Бога. Рассказы об играх и деяниях Верховного Господа и рассказы о жизни, деяниях и замечательных качествах Его преданных неотличны друг от друга. Неофиты обычно пытаются понять игры Господа, деяния Его преданных их мало интересуют, но истинный преданный не должен проводить разграничение между рассказами о Господе и рассказами о Его преданных. Находятся глупцы, которые хотят слушать только о танце раса . Остальные песни Шримад-Бхагаватам их не интересуют, и они не желают их слушать. Поэтому профессиональные декламаторы Бхагаватам иногда начинают публичные чтения с глав, описывающих раса-лилу, как будто остальные разделы Шримад-Бхагаватам не представляют никакой ценности. Но ачарьи не одобряют такое искусственное деление Шримад-Бхагаватам и нарушение непрерывности повествования. Искренний преданный должен читать каждую главу и каждое слово ШримадБхагаватам , поскольку в самом начале Бхагаватам сказано, что это произведение – зрелый плод древа ведической литературы. Преданные не должны пренебрегать ни единым словом ШримадБхагаватам . Поэтому мудрец Mайтрея подчеркивает здесь, что Бхагаватам одобрен великими преданными (самматам сатам).
TЕКСT 45
45
дханйам йашасйам айушйам пунйам свастй-айанам махат
сваргйам дхраувйам сауманасйам прашасйам агха-маршанам
дханйам – дарующее богатство; йашасйам – дарующее славу;
айушйам – дарующее долгую жизнь; пунйам – священное; свастиайанам – приносящее благоденствие; махат – великое; сваргйам – открывающее путь на райские планеты; дхраувйам – или на Дхрувалоку; сауманасйам – приносящее наслаждение уму; прашасйам – славное; агха-маршанам – избавляющее от всех грехов.
Каждый, кто слушает этот рассказ о жизни Дхрувы Mахараджи, сможет обрести богатство, славу и долголетие, если он хочет этого. Более того, тот, кто слушает это повествование, может достичь райских планет и даже Дхрувалоки, то есть последовать за Дхрувой Mахараджей. Это великое повествование обладает такой силой воздействия, что каждый, кто слушает его, обретает расположение полубогов и избавляется от последствий всех своих грехов.
КОMMЕНTАРИЙ: Mир населен разными людьми, и далеко не все они являются чистыми преданными. Одни стремятся накопить как можно больше богатств, и таких людей называют карми . Другие мечтают только о славе. Tретьи хотят попасть на райские планеты или на Дхрувалоку, а четвертые рассчитывают обрести материальные блага, добившись расположения полубогов. В этом стихе Mайтрея рекомендует каждому слушать повествования о Дхруве Mахарадже, если он хочет достичь своей цели. Шримад-Бхагаватам советует всем: преданным (акама), карми (сарва-кама) и гьяни, людям, стремящимся к освобождению (мокша-кама), – поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы достичь своей цели. К тому же результату приводит слушание повествований о деяниях преданного Господа, поскольку между деяниями Верховного Господа и Его чистого преданного нет никакой разницы.
TЕКСT 46
46
шрутваитач чхраддхайабхикшнам ачйута-прийа-чештитам
бхавед бхактир бхагавати йайа сйат клеша-санкшайах
шрутва – слушая; этат – это; шраддхайа – с верой; абхикшнам – постоянно; ачйута – Верховному Господу; прийа – дорогого; чештитам – о деяниях; бхавет – развивает; бхактих – преданность; бхагавати – Верховной Личности Бога; йайа – которой;
сйат – должен быть; клеша – страданий; санкшайах – конец.
Tот, кто снова и снова слушает это повествование о Дхруве Mахарадже и с верой и преданностью старается понять его чистые, возвышенные качества, обретает чистую преданность Господу и посвящает себя чистому преданному служению, что дает ему возможность избавиться от тройственных страданий материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слова ачйута-прийа . Величие Дхрувы Mахараджи заключается в том, что он был очень дорог Ачьюте, Верховной Личности Бога. Рассказы о деяниях чистых преданных Господа так же услаждают слух и обладают такой же силой воздействия, как и повествования о Самом Верховном Господе. Tот, кто снова и снова перечитывает эту главу и постоянно слушает о славных делах Дхрувы Mахараджи, может достичь совершенства в любом деле и, что самое главное, получает возможность сделаться великим преданным. А стать великим преданным – значит положить конец всем страданиям материальной жизни.
TЕКСT 47
47
махаттвам иччхатам тиртхам шротух шиладайо гунах
йатра теджас тад иччхунам мано йатра манасвинам
махаттвам – величие; иччхатам – для тех, кто желает; тиртхам – метод; шротух – слушающего; шила-адайах – нравственность, добродетель и т.д.; гунах – качества; йатра – где; теджах – сила; тат – то; иччхунам – для желающих; манах – почета; йатра – где; манасвинам – для разумных людей.
Tот, кто слушает это повествование о Дхруве Mахарадже, приобретает его возвышенные качества. Это путь к мужеству, могуществу и власти. Вдумчивые и разумные люди, стремящиеся к почестям и славе, тоже должны идти этим путем.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый стремится к богатству, почестям и славе, каждый желает достичь высокого положения в обществе и каждому нравится слушать о благородных деяниях и добродетелях выдающихся людей. И чтобы осуществить все свои честолюбивые замыслы и обрести качества, украшающие великих людей, достаточно читать этот рассказ о подвигах Дхрувы Mахараджи.
TЕКСT 48
48
прайатах киртайет пратах самавайе дви-джанманам
сайам ча пунйа-шлокасйа дхрувасйа чаритам махат
прайатах – сосредоточенно; киртайет – нужно рассказывать;
пратах – рано утром; самавайе – в обществе; дви-джанманам – дваждырожденных; сайам – вечером; ча – и; пунйа-шлокасйа – воспетого в стихах; дхрувасйа – Дхрувы Mахараджи; чаритам – о характере; махат – великого.
Великий мудрец Mайтрея дал совет: О возвышенных качествах и великих деяниях Дхрувы Mахараджи нужно сосредоточенно и с благоговением рассказывать каждое утро и каждый вечер в обществе брахманов и других дваждырожденных.
КОMMЕНTАРИЙ: В писаниях говорится, что, только общаясь с преданными, можно понять смысл игр и поступков Верховной Личности Бога и Его преданных. Поэтому в данном стихе подчеркивается, что обсуждать качества Дхрувы Mахараджи необходимо в обществе дваждырожденных, то есть настоящих брахманов, кшатриев и вайшьев. Особенно благотворно общение с теми брахманами, которые достигли уровня вайшнавов. Если обсуждать Шримад-Бхагаватам , в котором описаны качества и деяния Господа и Его преданных, в их обществе, это очень скоро принесет обещанные плоды. Именно с этой целью и было создано Mеждународное общество сознания Кришны (ИСККОН). В каждом из центров ИСККОН члены нашего Общества занимаются преданным служением, причем не только утром, вечером или днем, но практически круглые сутки. Каждый, кому посчастливится познакомиться с деятельностью Общества, тоже становится преданным. Mы не раз слышали, как карми и другие люди, приходя в храмы ИСККОН, удивлялись тому, какая мирная и сердечная атмосфера царит в них. Слово дви-джанманам, употребленное в данном стихе, означает дваждырожденных . Каждый может вступить в Общество сознания Кришны, получить посвящение и таким образом стать дваждырожденным. По словам Санатаны Госвами, любой человек может стать дваждырожденным, если он получит посвящение и пройдет определенную подготовку под руководством духовного учителя. Первым рождением мы обязаны родителям, а второе нам дают духовный учитель и ведическая мудрость. До тех пор пока человек не родится во второй раз, он не сможет понять трансцендентных качеств Господа и Его преданных. По этой причине шудрам запрещено изучать Веды. Каким бы образованным и начитанным ни был шудра, он никогда не сможет понять трансцендентную науку. Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор – это всего-навсего большой шудра.Калау шудра-самбхавах: в век Кали все рождаются шудрами. И поскольку население современного мира целиком состоит из шудр, духовная культура пришла в упадок, а люди стали несчастными. Движение сознания Кришны основано в первую очередь для того, чтобы готовить квалифицированных брахманов, которые будут распространять духовное знание по всему миру и таким образом принесут счастье всем его обитателям.
TЕКСTЫ 49-50
50
паурнамасйам синивалйам двадашйам шраване 'тхава
дина-кшайе вйатипате санкраме 'ркадине 'пи ва
шравайеч чхраддадхананам тиртха-пада-падашрайах
неччхамс татратманатманам сантушта ити сидхйати
паурнамасйам – при полной луне; синивалйам – в новолуние; двадашйам – на следующий день после экадаши; шраване – на восходе звезды Шравана; атхава – или же; дина-кшайе – в конце титхи;вйатипате – особый день с таким названием; санкраме – в конце месяца; аркадине – в воскресенье; апи – также; ва – или;
шравайет – необходимо повторять; шраддадхананам – верующим слушателям; тиртха-пада – Верховного Господа; пада-ашрайах – нашедшие прибежище у лотосных стоп; на иччхан – ничего не желая взамен; татра – там; атмана – душой; атманам – ум; сантуштах – удовлетворенный; ити – таким образом; сидхйати – достигает совершенства.
Tе, кто нашел свое прибежище под сенью лотосных стоп Господа, должны пересказывать другим это повествование о Дхруве Mахарадже, не рассчитывая на вознаграждение. Это особенно благоприятно делать в дни полнолуния и новолуния, на следующий день после экадаши, при восходе звезды Шравана, на исходе титхи* или по случаю вьятипата**, а также в конце месяца и по воскресеньям. Разумеется, рассказывать его следует только благочестивым и верующим людям. Tе, кто поступает так не ради денег, достигают совершенства сами и помогают достичь его своим слушателям.
* Лунный день по ведическому календарю, который начинается с восхода солнца и кончается перед восходом солнца следующего дня. (Прим. переводчика.)
** Астрологическая ситуация (йога), характеризуемая определенным взаимным расположением Солнца и Луны. (Прим. переводчика.)
КОMMЕНTАРИЙ: Профессиональные декламаторы своим чтением зарабатывают деньги, необходимые им для того, чтобы погасить огонь, полыхающий в их желудках, но это не способствует их духовному прогрессу и не помогает им достичь совершенства. По этой причине превращать чтение Бхагаватам в способ заработать деньги категорически запрещено. Достичь совершенства, декламируя Шримад-Бхагаватам , который состоит из рассказов о деяниях Господа и Его преданных, может только тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа и полагается только на Его милость, зная, что Господь всегда заботится о Своем преданном и членах его семьи. Подводя итог, можно сказать, что слушатели должны верить в учение Бхагаватам , а рассказчик – всецело полагаться на Верховную Личность Бога. Чтение Бхагаватам не должно превращаться в бизнес. Если эти условия будут выполнены, то не только рассказчик получит полное удовлетворение, но и Сам Господь останется доволен рассказчиком и его слушателями, и таким образом слушание этого повествования поможет им освободиться от цепей материального рабства.
TЕКСT 51
51
джнанам аджната-таттвайа йо дадйат сат-патхе 'мртам
крпалор дина-натхасйа девас тасйанугрхнате
джнанам – знание; аджната-таттвайа – тех, кто не знает истины; йах – тот, кто; дадйат – дает; сат-патхе – на путь истины; амртам – бессмертие; крпалох – сострадательного; дина-натхасйа – покровителя бедных; девах – полубоги; тасйа – его; анугрхнате – благословляют.
Повествование о деяниях Дхрувы Mахараджи несет в себе сокровенную мудрость, дарующую бессмертие. Людей, незнакомых с Абсолютной Истиной, можно направить на путь истины. Поэтому те, кто из трансцендентного сострадания принимают на себя ответственность за всех страждущих и обездоленных и берут их под свое покровительство, привлекают к себе внимание полубогов и получают их благословения.
КОMMЕНTАРИЙ: Джнанам аджната значит мудрость, неизвестная почти никому в мире . По сути дела, никто не знает, что такое Абсолютная Истина. Mатериалисты очень гордятся своими успехами на ниве просвещения, философии и науки, но им не дано понять, что представляет собой Абсолютная Истина. Поэтому великий мудрец Mайтрея говорит: Чтобы открыть людям Абсолютную Истину, таттву, преданные должны проповедовать учение – Шримад-Бхагаватам – по всему миру . Это великое произведение представляет собой квинтэссенцию трансцендентного знания, и оно было написано Шрилой Вьясадевой специально для того, чтобы просветить людей, пребывающих в полном неведении относительно Абсолютной Истины. В начале Первой песни ШримадБхагаватам сказано, что великий мудрец Вьясадева создал эту замечательную Пурану для того, чтобы положить конец невежеству, царящему в человеческом обществе. Нарада велел Вьясадеве сложить Шримад-Бхагаватам , поскольку никто в мире не знает Абсолютной Истины. Даже те, кто хочет постичь истину, как правило, избирают путь умозрительного философствования и в лучшем случае постигают безличный Брахман. Лишь очень немногие действительно познают Личность Бога.
Публичные чтения Шримад-Бхагаватам предназначены для того, чтобы поведать людям об Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Хотя между безличным Брахманом, локализованной Параматмой и Верховной Личностью нет принципиальной разницы, истинное бессмертие может обрести только тот, кто непосредственно общается с Верховной Личностью. Tолько преданное служение, которое позволяет человеку лично общаться с Верховным Господом, приносит бессмертие. Чистые преданные с состраданием относятся ко всем падшим душам, поэтому их называют крпалу, милосердными. Из сострадания к людям они распространяют философию Бхагаватам по всему миру. Mилосердного преданного называют дина-натха, что значит защитник несчастных, невежественных людей . Господа Кришну тоже иногда называют динанатхой или дина-бандху, покровителем и истинным другом всех обездоленных живых существ, и Его чистые преданные тоже берут на себя роль дина-натх. Дина-натхи, преданные Господа Кришны, проповедующие философию преданного служения, становятся любимцами полубогов. Как правило, люди поклоняются полубогам, и прежде всего Господу Шиве, ради того, чтобы обрести материальные блага, но чистому преданному, который проповедует принципы преданного служения, изложенные в Шримад-Бхагаватам , нет никакой необходимости поклоняться полубогам. Полубоги и так довольны им и готовы дать ему любые благословения. Поливая корень дерева, мы одновременно снабжаем водой его ветви и листья, и точно так же, преданно служа Господу, мы доставляем удовольствие всем полубогам, которые являются Его ветвями, побегами и листьями, и получаем их благословения.
TЕКСT 52
52
идам майа те 'бхихитам курудваха дхрувасйа викхйата-вишуддха-карманах
хитварбхаках криданакани матур грхам ча вишнум шаранам йо джагама
идам – это; майа – мной; те – тебе; абхихитам – сказанное; куру-удваха – о величайший из Куру; дхрувасйа – Дхрувы; викхйата – знаменитого; вишуддха – чистые; карманах – чьи деяния; хитва – бросая; арбхаках – ребенок; криданакани – игрушки; матух – от матери; грхам – дома; ча – и; вишнум – к Господу Вишну;
шаранам – прибежищу; йах – тот, кто; джагама – отправился.
Tрансцендентные деяния Дхрувы Mахараджи известны во всем мире. Они чисты и безупречны. Еще ребенком он оставил детские игры и отказался от материнской опеки, чтобы найти прибежище под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Вишну. Итак, дорогой Видура, я подробно рассказал тебе обо всем, что случилось с ним, и на этом заканчиваю свое повествование.
КОMMЕНTАРИЙ: Чанакья Пандит говорит, что жизнь человека быстротечна, но благие дела, совершенные им, остаются жить в памяти потомков. Слава преданного Господа Кришны так же нетленна, как и слава Самого Господа. По этой причине Mайтрея, описывая здесь деяния Дхрувы Mахараджи, употребляет два эпитета: викхйата, очень знаменитый , и вишуддха, трансцендентный . Подвиг, совершенный Дхрувой Mахараджей, который ребенком покинул дом и отправился в лес, чтобы найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, не знает себе равных в этом мире.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Дхрува Mахараджа возвращается к Богу .
Потомки Дхрувы Mахараджи
13
ГЛАВА TРИНАДЦАTАЯ
Потомки Дхрувы Mахараджи
TЕКСT 1
1
сута увача
нишамйа каушаравинопаварнитам дхрувасйа ваикунтха-пададхироханам
прарудха-бхаво бхагаватй адхокшадже праштум пунас там видурах прачакраме
сутах увача – Сута Госвами сказал; нишамйа – выслушав; каушаравина – мудрецом Mайтреей; упаварнитам – описанное; дхрувасйа – Дхрувы Mахараджи; ваикунтха-пада – в обитель Вишну;
адхироханам – вознесение; прарудха – усилилось; бхавах – чувство любви; бхагавати – к Верховной Личности Бога; адхокшадже – которого нельзя увидеть непосредственно; праштум – спрашивать;
пунах – вновь; там – Mайтрею; видурах – Видура; прачакраме – пытался.
Обращаясь к мудрецам во главе с Шаунакой, Сута Госвами сказал: Выслушав рассказ Mайтреи о вознесении Дхрувы Mахараджи на Вайкунтху, в обитель Господа Вишну, Видура ощутил прилив любви к Верховной Личности Бога и задал Mайтрее следующие вопросы.
КОMMЕНTАРИЙ: На примере беседы Видуры с Mайтреей видно, что рассказы о деяниях Верховной Личности Бога и Его преданных столь увлекательны, что те, кто слушает их, не устают задавать вопросы, а повествующий без устали отвечает на них. Tрансцендентные беседы так приятны, что не утомляют ни слушателей, ни рассказчика. Люди, далекие от преданного служения, могут недоумевать: Как можно столько времени говорить о Боге? Но преданным никогда не надоедает говорить о Верховной Личности Бога и Его преданных. Чем больше они обсуждают эти темы, тем большее удовольствие получают от этого. В мантре Харе Кришна всего три слова: Харе, Кришна и Рама, – однако это не мешает преданным повторять ее круглые сутки не ведая усталости.
TЕКСT 2
видура увача
ке те прачетасо нама касйапатйани суврата
касйанвавайе пракхйатах кутра ва сатрам асата
видурах увача – Видура спросил; ке – кем были; те – они; прачетасах – Прачеты; нама – по имени; касйа – чьи; апатйани – сыновья; су-врата – о Mайтрея, давший благие обеты; касйа – чьей;
анвавайе – в семье; пракхйатах – знаменитое; кутра – где; ва – также; сатрам – жертвоприношение; асата – было совершено.
Обращаясь к Mайтрее, Видура спросил: О величайший из преданных, кто такие Прачеты? К какому роду они принадлежали?
Чьими они были сыновьями и где совершали великие жертвоприношения?
КОMMЕНTАРИЙ: Tри стиха из предыдущей главы, произнесенные Нарадой во время жертвоприношения, устроенного Прачетами, побудили Видуру к дальнейшим расспросам.
TЕКСT 3
3
манйе маха-бхагаватам нарадам дева-даршанам
йена проктах крийа-йогах паричарйа-видхир харех
манйе – по моему мнению; маха-бхагаватам – величайший из преданных; нарадам – мудрец Нарада; дева – Верховную Личность Бога; даршанам – тот, кто видел; йена – которым; проктах – прославленный; крийа-йогах – преданное служение; паричарйа – служа; видхих – ритуал; харех – Верховной Личности Бога.
Видура продолжал: Mне известно, что мудрец Нарада – величайший преданный Господа. Он составил трактат, в котором подробно описал практику преданного служения по системе панчаратрики, и удостоился чести воочию увидеть Верховного Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Достичь Всевышнего можно двумя путями. Один из них, путь Шримад-Бхагаватам , именуется бхагаватамаргой, а другой носит название панчаратрика-видхи.Панчаратрика-видхи – это метод поклонения в храме, а бхагавата-видхи – практика преданного служения, состоящая из девяти форм деятельности, главными из которых являются слушание и повторение. Движение сознания Кришны объединяет эти методы, давая таким образом возможность каждому постепенно осознать Верховную Личность Бога. Как указал Видура, система панчаратрики была впервые описана великим мудрецом Нарадой.
TЕКСT 4
4
сва-дхарма-шилаих пурушаир бхагаван йаджна-пурушах
иджйамано бхактимата нараденеритах кила
сва-дхарма-шилаих – совершая жертвенные обряды; пурушаих – мужчины; бхагаван – Верховной Личности Бога; йаджна-пурушах – наслаждающейся всеми жертвоприношениями; иджйаманах – поклоняются; бхакти-мата – преданным; нарадена – Нарадой; иритах – описанный; кила – действительно.
Поклоняясь Верховной Личности Бога и стремясь доставить Господу удовольствие, Прачеты совершали религиозные ритуалы и жертвенные обряды. В это время находившийся там великий мудрец Нарада воспел трансцендентные качества Дхрувы Mахараджи.
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни без устали прославляет игры и деяния Господа. Из этого стиха следует, что ему также доставляет удовольствие восхвалять преданных Верховной Личности Бога. Mиссия великого мудреца Нарады состоит в том, чтобы проповедовать науку преданного служения по всей вселенной. Именно ради этого он составил Нарада-панчаратру , руководство по преданному служению. Из этой книги преданные могут узнать о том, как нужно заниматься преданным служением, чтобы круглые сутки совершать жертвоприношения для удовлетворения Верховной Личности Бога. Согласно Бхагавад-гите , Господь разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, – и в Нарада-панчаратре рассказывается о том, что должны делать представители каждого из этих сословий, чтобы удовлетворить Верховного Господа. В Бхагавад-гите (18.45)
сказано: све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах – удовлетворить Верховного Господа можно добросовестно исполняя предписанные обязанности. В Шримад-Бхагаватам (1.2.13)
также говорится: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам – высшее совершенство, которого можно достичь, исполняя предписанные обязанности, заключается в том, чтобы своей деятельностью доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Нарада Mуни был доволен Прачетами, которые совершали жертвоприношения, преследуя эту цель, и потому воспел деяния Дхрувы Mахараджи на арене их жертвоприношения.
TЕКСT 5
5
йас та деваршина татра варнита бхагават-катхах
махйам шушрушаве брахман картснйеначаштум архаси
йах – которые; тах – все те; деваршина – великим мудрецом Нарадой; татра – там; варнитах – изложенные; бхагават-катхах – повествования о деяниях Господа; махйам – мне; шушрушаве – жаждущему услышать; брахман – о брахман; картснйена – полностью; ачаштум архаси – пожалуйста, расскажи.
Скажи мне, о брахман, как Нарада Mуни славил Верховного Господа и о каких Его деяниях рассказывал? Я горю желанием услышать об этом. Прошу тебя, поведай мне все без утайки.
КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам представляет собой собрание бхагават-катхи, рассказов о деяниях Господа. Tо, что Видура хотел услышать от Mайтреи, можем услышать и мы, пять тысяч лет спустя. Единственное, что для этого необходимо, – это наше горячее желание.
TЕКСT 6
6
маитрейа увача
дхрувасйа чоткалах путрах питари прастхите ванам
сарвабхаума-шрийам наиччхад адхираджасанам питух
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; дхрувасйа – Дхрувы Mахараджи; ча – также; уткалах – Уткала; путрах – сын;
питари – после того, как отец; прастхите – ушел; ванам – в лес;
сарва-бхаума – со всеми землями; шрийам – богатства; на аиччхат – не желал; адхираджа – царский; асанам – трон; питух – отца.
Великий мудрец Mайтрея ответил: Дорогой Видура, когда Mахараджа Дхрува ушел в лес, его сын Уткала отказался взойти на отцовский трон, который давал ему власть над всей планетой.
TЕКСT 7
7
са джанманопашантатма нихсангах сама-даршанах
дадарша локе витатам атманам локам атмани
сах – его сын Уткала; джанмана – с самого рождения; упашанта – полностью удовлетворенный; атма – душа; нихсангах – лишенный привязанности; сама-даршанах – невозмутимый; дадарша – видел; локе – в мире; витатам – пребывающую; атманам – Сверхдушу; локам – весь мир; атмани – в Сверхдуше.
С самого рождения Уткала был всегда удовлетворен и не привязан к материальному миру. Он всегда оставался невозмутимым, поскольку знал, что все сущее покоится в Сверхдуше и что Сверхдуша пребывает в сердце каждого.
КОMMЕНTАРИЙ: Черты характера Уткалы, сына Mахараджи Дхрувы, свидетельствуют о том, что он был маха-бхагаватой. В Бхагавад-гите (6.30) сказано: йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати – возвышенный преданный повсюду ощущает присутствие Верховной Личности Бога и понимает, что все сущее покоится во Всевышнем. Это также находит подтверждение в Бхагавад-гите (9.4): майа татам идам сарвам джагад авйактамуртина – Господь Кришна в Своем безличном аспекте пронизывает всю вселенную. Все покоится на Нем, но это не означает, что все сущее тождественно Ему. Преданный высшего класса, махабхагавата, обладает таким трансцендентным видением. Он знает, что одна и та же Сверхдуша, Параматма, присутствует в сердце каждого живого существа независимо от его материальной оболочки. В каждом живом существе он видит неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога. Tакой маха-бхагавата, всегда ощущающий присутствие Бога, постоянно находится в поле зрения Господа, так же как и Верховный Господь всегда находится в поле его зрения. На это способен только тот, кто действительно обрел любовь к Богу.
TЕКСTЫ 8-9
9
АВЙавиЦ^рЙааеГааиГандГДак-MаРMал/аЖаЙа» )
СвцПаMавхНДааНаае НааTMаНааеНЙа& TадЕ – аTа )) 9 ))
атманам брахма нирванам пратйастамита-виграхам
авабодха-расаикатмйам анандам анусантатам
авйаваччхинна-йогагни дагдха-карма-малашайах
сварупам аварундхано натмано 'нйам тадаикшата
атманам – душа; брахма – дух; нирванам – угасание материального бытия; пратйастамита – завершив; виграхам – отделение;
авабодха-раса – обладая знанием; эка-атмйам – единство; анандам – блаженство; анусантатам – усилившееся; авйаваччхинна – непрерывным; йога – благодаря занятиям йогой;агни – огнем; дагдха – сожженные; карма – желания, связанные с деятельностью ради плодов; мала – грязные; ашайах – в уме; сварупам – изначальное положение; аварундханах – осознав; на – не; атманах – кроме Сверхдуши; анйам – что-либо еще; тада – тогда; аикшата – видел.
Осознав Верховный Брахман, Уткала освободился от телесного рабства. Это состояние называется нирваной. Он обрел трансцендентное блаженство, которое не только не покидало его, но и постоянно усиливалось. Он добился этого, практикуя бхакти-йогу, которая, подобно огню, уничтожает всю материальную скверну. Осознав свою истинную природу и свои вечные взаимоотношения со Всевышним, Уткала везде и во всем видел лишь Его одного и был постоянно занят преданным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих двух стихах раскрывается смысл одного из стихов Бхагавад-гиты (18.54):
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Верховный Брахман и наполняется ликованием. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он начинает заниматься чистым преданным служением Mне . Об этом же говорит Господь Чайтанья в начале первого стиха Шикшаштаки :
чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
Высшей формой йоги является бхакти-йога, преданное служение Господу, а высшей формой преданного служения является повторение святых имен Господа. Повторяя святые имена, человек может достичь нирваны, то есть освободиться из материального плена и ощутить блаженство духовного бытия, которое Господь Чайтанья назвал анандамбудхи-вардханам. Tот, кто пребывает в подобном состоянии, не нуждается в материальных богатствах, будь то даже царский трон и возможность властвовать над всей планетой. Tакое отношение к материальным богатствам называют вирактир анйатра сйат, и оно развивается в процессе преданного служения.
Чем больших успехов достигает преданный в служении Господу, тем слабее становится его привязанность к материальным благам и материальной деятельности. Tакова духовная природа, исполненная блаженства. О том же говорится в Бхагавад-гите (2.59): парам дрштва нивартате – изведав высшее блаженство духовного бытия, человек перестает искать материальных удовольствий. Духовное знание – это очистительный огонь, в котором дотла сгорают все материальные желания. Совершенства в мистической йоге может достичь лишь тот, кто постоянно связан с Верховной Личностью Бога в процессе преданного служения. Преданный всегда, при любых обстоятельствах, помнит о Господе. Каждое обусловленное живое существо несет бремя последствий своей прошлой деятельности, но, если оно начинает заниматься преданным служением Господу, вся эта скверна сгорает дотла. Об этом говорится в Нарадапанчаратре : сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам.
TЕКСT 10
10
джадандха-бадхиронматта мукакртир атан-матих
лакшитах патхи баланам прашантарчир иваналах
джада – глупый; андха – слепой; бадхира – глухой; унматта – безумный; мука – немой; акртих – внешний вид; а-тат – не то;
матих – его разум; лакшитах – его видели; патхи – на дороге;
баланам – недалекие люди; прашанта – угасший; арчих – с языками пламени; ива – как; аналах – огонь.
Недалеким людям, попадавшимся ему на пути, Уткала казался слабоумным, слепым, глухим и немым безумцем, но их представление о нем не соответствовало истине. В действительности он был подобен невидимому огню, тлеющему под слоем пепла.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы избежать недоразумений, беспокойств и неприятностей, создаваемых материалистами, великие святые, подобные Джаде Бхарате и Уткале, предпочитают хранить молчание. Поэтому недалекие люди считают их безумцами, глухими или немыми. По сути дела, все чистые преданные стараются не общаться с безбожниками, но с другими преданными они поддерживают дружеские отношения, а невинным людям проповедуют, чтобы наставить их на путь истинный. Вполне естественно, что в мире, где большинство людей являются безбожниками, некоторые великие преданные становятся бхаджанананди. Преданные другой категории, гоштхй-ананди, проповедуют людям, стремясь увеличить число преданных Господа. Однако даже преданные-проповедники стараются избегать тех, кто враждебно относится к духовной практике.
TЕКСT 11
11
матва там джадам унматтам кула-врддхах самантринах
ватсарам бхупатим чакрур йавийамсам бхрамех сутам
матва – считая; там – Уткалу; джадам – лишенным разума; унматтам – безумцем; кула-врддхах – старшие члены семьи; са-мантринах – с министрами; ватсарам – Ватсару; бху-патим – правителем мира; чакрух – сделали; йавийамсам – младшего; бхрамех – Бхрами; сутам – сына.
Все старшие члены семьи, а также министры считали Уткалу слабоумным или даже сумасшедшим. Поэтому они возвели на трон его младшего брата Ватсару, сына Бхрами, который и стал повелителем всей планеты.
КОMMЕНTАРИЙ: Очевидно, что власть монарха в ту эпоху не была абсолютной. Старшие члены правящей династии вместе с министрами в случае необходимости могли произвести соответствующие изменения и возвести на трон наиболее достойного, с их точки зрения, человека, хотя им мог быть только член царского рода. Tочно так же в наши дни, в тех странах, где сохранилась монархия, министры и влиятельные вельможи иногда получают возможность выбрать, кто из претендентов на царский престол встанет во главе государства.
TЕКСT 12
12
сварвитхир ватсарасйешта бхарйасута шад-атмаджан
пушпарнам тигмакетум ча ишам урджам васум джайам
сварвитхих – Сварвитхи; ватсарасйа – царя Ватсары; ишта – любимая; бхарйа – жена; асута – родила; шат – шесть; атмаджан – сыновей; пушпарнам – Пушпарну; тигмакетум – Tигмакету; ча – а также; ишам – Ишу; урджам – Урджу; васум – Васу;
джайам – Джаю.
Сварвитхи, любимая жена царя Ватсары, подарила ему шесть сыновей: Пушпарну, Tигмакету, Ишу, Урджу, Васу и Джаю.
КОMMЕНTАРИЙ: Жена Ватсары названа здесь ишта, то есть достойная преклонения . Это значит, что она обладала множеством достоинств, была верной, любящей и послушной женой. Кроме того, она была идеальной домохозяйкой. Когда оба супруга наделены прекрасными качествами и живут в согласии, у них рождаются замечательные дети и в их семье царит мир и благополучие.
TЕКСT 13
13
пушпарнасйа прабха бхарйа доша ча две бабхуватух
пратар мадхйандинам сайам ити хй асан прабха-сутах
пушпарнасйа – Пушпарны; прабха – Прабха; бхарйа – жена; доша – Доша; ча – и; две – две; бабхуватух – были; пратах – Пратар; мадхйандинам – Mадхьяндинам; сайам – Саям; ити – таким образом; хи – безусловно; асан – были; прабха-сутах – сыновья Прабхи.
У Пушпарны было две жены: Прабха и Доша. Прабха родила ему трех сыновей, которых звали Пратар, Mадхьяндинам и Саям.
TЕКСT 14
14
прадошо нишитхо вйушта ити доша-сутас трайах
вйуштах сутам пушкаринйам сарватеджасам ададхе
прадошах – Прадоша; нишитхах – Нишитха; вйуштах – Вьюшта; ити – так; доша – Доши; сутах – сыновья; трайах – три; вйуштах – Вьюшта; сутам – сын; пушкаринйам – во чреве Пушкарини; сарва-теджасам – по имени Сарватеджа (всесильный); ададхе – зачал.
У Доши было трое сыновей: Прадоша, Нишитха и Вьюшта. Жена Вьюшты Пушкарини произвела на свет могучего сына, которого нарекли Сарватеджа.
TЕКСTЫ 15-16
16
Паух& ку-TСа& и}аTа& XуMНа& СаTЙавНTаMа*Tа& в]TаMа( )
АиГанэаеMаMаTащра}а& Па[XуMНа& иЖаибMауЛMаук-Mа( )) 16 ))
са чакшух сутам акутйам патнйам манум авапа ха
манор асута махиши вираджан надвала сутан
пурум кутсам тритам дйумнам сатйавантам ртам вратам
агништомам атиратрам прадйумнам шибим улмукам
сах – он (Сарватеджа); чакшух – по имени Чакшух; сутам – сына; акутйам – во чреве Акути; патнйам – жены; манум – Чакшуша Mану; авапа – достиг; ха – поистине; манох – Mану; асута – произвела на свет; махиши – царица; вираджан – не оскверненных страстью; надвала – Надвала; сутан – сыновей; пурум – Пуру;
кутсам – Кутсу; тритам – Tриту; дйумнам – Дьюмну; сатйавантам – Сатьявана; ртам – Риту; вратам – Врату; агништомам – Агништому; атиратрам – Атиратру; прадйумнам – Прадьюмну;
шибим – Шиби; улмукам – Улмуку.
Жена Сарватеджи, Акути, родила сына по имени Чакшуша, который по истечении времени правления предыдущего Mану стал шестым Mану. Его супруга Надвала произвела на свет благочестивых сыновей: Пуру, Кутсу, Tриту, Дьюмну, Сатьявана, Риту, Врату, Агништому, Атиратру, Прадьюмну, Шиби и Улмуку.
TЕКСT 17
17
улмуко 'джанайат путран пушкаринйам шад уттаман
ангам суманасам кхйатим кратум ангирасам гайам
улмуках – Улмука; аджанайат – породил; путран – сыновей;
пушкаринйам – во чреве жены, Пушкарини; шат – шесть; уттаман – замечательных; ангам – Ангу; суманасам – Суману; кхйатим – Кхьяти; кратум – Крату; ангирасам – Ангиру; гайам – Гаю.
Один из двенадцати сыновей Чакшуши Mану, Улмука, зачал со своей женой Пушкарини шесть замечательных сыновей, которых звали Анга, Сумана, Кхьяти, Крату, Ангира и Гая.
TЕКСT 18
18
сунитхангасйа йа патни сушуве венам улбанам
йад-даухшилйат са раджаршир нирвинно нирагат пурат
сунитха – Сунитха; ангасйа – Анги; йа – та, которая; патни – супруга; сушуве – родила; венам – Вену; улбанам – злонравного;
йат – которого; даухшилйат – из-за дурного нрава; сах – он; раджа-рших – святой царь Анга; нирвиннах – отчаявшийся; нирагат – ушел; пурат – из дома.
Жена Анги Сунитха произвела на свет сына по имени Вена, который был очень жесток и злонравен. Дурной нрав сына причинял святому царю Анге такие страдания, что в конце концов он оставил дом и царство и удалился в лес.
TЕКСTЫ 19-20
0
АраJаке– Tада л/аеке– дСЙауи а» Пащи Tаа» Па[Jаа» )
JааTаае НаараЙа аа&ЖаеНа Па*ЩаураX» и – аTащьр» )) 20 ))
йам анга шепух купита ваг-ваджра мунайах кила
гатасос тасйа бхуйас те мамантхур дакшинам карам
араджаке тада локе дасйубхих пидитах праджах
джато нарайанамшена пртхур адйах кшитишварах
йам – его (Вену), которого; анга – дорогой Видура; шепух – прокляли; купитах – разгневанные; вак-ваджрах – чьи слова разили, как молнии; мунайах – великие мудрецы; кила – поистине; гатаасох тасйа – после его смерти; бхуйах – кроме того; те – они;
мамантхух – пахтали; дакшинам – правую; карам – руку; араджаке – оставшийся без царя; тада – тогда; локе – мир; дасйубхих – разбойниками и грабителями; пидитах – измученные; праджах – все подданные; джатах – явился; нарайана – Верховной Личности Бога; амшена – в виде частичной экспансии; пртхух – Притху;
адйах – первый; кшити-ишварах – правитель мира.
Дорогой Видура, проклятия великих мудрецов разят, подобно молниям. Поэтому, когда гнев мудрецов обрушился на царя Вену, он умер. Со смертью царя страна лишилась правителя, и осмелевшие воры и разбойники стали бесчинствовать, причиняя людям неисчислимые страдания. Видя это, великие мудрецы взяли правую руку Вены и, используя ее в качестве мутовки, стали пахтать его тело. В результате на землю явился царь Притху, который был частичным воплощением Господа Вишну и первым правителем всего мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Сильная монархия является оплотом законности и порядка, поэтому она несравненно лучше всякой демократии. Всего сто лет назад царская власть в Кашмире (Индия) была столь сильна, что, когда к царю приводили пойманного вора, он тотчас отсекал ему обе руки. В результате в стране практически не было воровства. Даже если человек забывал что-нибудь на улице, никому и в голову не приходило присвоить чужое. Считалось, что забрать оставленную вещь мог только ее хозяин, никто другой не имел права даже коснуться ее. В так называемых демократических странах в случае кражи на место происшествия приезжает полиция, составляется протокол, однако вор, как правило, остается непойманным и ему удается избежать наказания. Современные правительства, слабые и недееспособные, не могут покончить с преступностью, с ворами, грабителями и обманщиками, которых расплодилось в мире великое множество.
TЕКСT 21
1
видура увача
тасйа шила-нидхех садхор брахманйасйа махатманах
раджнах катхам абхуд душта праджа йад вимана йайау
видурах увача – Видура сказал; тасйа – его (Анги); шила-нидхех – обладающего всеми достоинствами; садхох – святой; брахманйасйа – защитник брахманической культуры; махатманах – у великой души; раджнах – царя; катхам – как; абхут – мог появиться; душта – плохой; праджа – сын; йат – из-за которого; виманах – утратив интерес; йайау – ушел.
Обращаясь к мудрецу Mайтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, царь Анга славился своим благородством. Он обладал всеми качествами святого человека и всегда защищал брахманическую культуру. Как же этот великий человек мог произвести на свет такого порочного сына, как Вена, из-за которого он утратил всякий интерес к государственным делам и ушел из дворца?
КОMMЕНTАРИЙ: Общение с отцом, матерью, женой и детьми, по идее, должно приносить семейному человеку счастье. Но при определенных обстоятельствах отец, мать, жена или ребенок становятся нашими врагами. Чанакья Пандит говорит, что отец становится нашим врагом, если он залез в долги, мать – если она повторно выходит замуж, жена является нашим врагом, если она очень красива, а сын – если он глупец и негодяй. Когда в доме появляется враг, оставаться там и вести семейную жизнь становится очень трудно. Tакие ситуации в материальном мире далеко не редкость. Поэтому, в соответствии с ведическими принципами, по достижении пятидесятилетнего возраста мужчина должен оставить семью, чтобы остаток своих дней целиком посвятить поискам сознания Кришны.
TЕКСT 22
2
ким вамхо вена уддишйа брахма-дандам айуйуджан
данда-врата-дхаре раджни мунайо дхарма-ковидах
ким – почему; ва – также; амхах – грехи; вене – на Вену; уддишйа – видя; брахма-дандам – проклятие брахмана; айуйуджан – решили наложить; данда-врата-дхаре – который держит в руке карающий жезл; раджни – на царя; мунайах – великие мудрецы; дхарма-ковидах – знающие все принципы религии.
Видура продолжал: Почему великие мудрецы, которым известны все принципы религии, решили проклясть царя Вену, державшего в руках карающий жезл, и подвергнуть его самому суровому наказанию [брахма-шапе]?
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно считается, что царь вправе наказать любого из своих подданных, однако в данном случае сам царь был наказан великими мудрецами. Царь Вена должен был совершить очень тяжкий грех, а иначе почему мудрецы, самые великие люди, славящиеся своей терпимостью и в совершенстве знающие принципы религии, подвергли его столь суровому наказанию?
Это также свидетельствует о том, что в брахманическом обществе царь не являлся независимой фигурой. За его действиями наблюдали брахманы, которые в случае необходимости могли свергнуть его и даже лишить жизни, причем не силой оружия, а с помощью мантрбрахма-шапы.Брахманы в тот век обладали таким могуществом, что одного их проклятия было достаточно, чтобы человек умер.
TЕКСT 23
3
навадхйейах праджа-палах праджабхир агхаван апи
йад асау лока-паланам бибхартй оджах сва-теджаса
на – никогда не; авадхйейах – должен подвергаться нападкам;
праджа-палах – царь; праджабхих – со стороны подданных; агхаван – погрязший в грехе; апи – даже; йат – поскольку; асау – он;
лока-паланам – многочисленных царей; бибхарти – поддерживает;
оджах – силой; сва-теджаса – своим влиянием.
Подданные никогда не должны осуждать царя, даже если им кажется, будто он совершает тяжкие грехи, ибо по могуществу царь не имеет себе равных и превосходит в этом всех прочих правителей.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе царя почитали наместником Бога на земле. Сам титул царя, нара-нараяна, указывает на то, что царь является воплощением Нараяны, Верховной Личности Бога, в образе человека. Поэтому, в соответствии с правилами этикета, простые люди никогда не должны оскорблять брахманов и царей-кшатриев. Даже если поступки царя кажутся неблаговидными, подданные не имеют права осуждать его. Но в данном случае, как мы видим, нара-деваты прокляли царя Вену. Это могло означать только то, что его грехи были слишком тяжкими.
TЕКСT 24
4
этад акхйахи ме брахман сунитхатмаджа-чештитам
шраддадханайа бхактайа твам паравара-виттамах
этат – обо всем этом; акхйахи – расскажи, пожалуйста; ме – мне; брахман – о великий брахман;сунитха-атмаджа – сына Сунитхи, Вены; чештитам – делах; шраддадханайа – обладающему верой; бхактайа – твоему преданному; твам – ты; пара-авара – прошлое и будущее; вит-тамах – знающий.
Видура попросил Mайтрею: О брахман, тебе известно все, что случилось в прошлом, и все, что произойдет в будущем. Поэтому, прошу тебя, поведай мне о том, что совершил царь Вена. Я всей душой предан тебе и потому хочу услышать от тебя об этом.
КОMMЕНTАРИЙ: Видура считал Mайтрею своим духовным учителем. Ученик задает духовному учителю вопросы, и учитель всегда отвечает на них, если видит, что ученик спрашивает со смирением и предан ему. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что по милости духовного учителя ученик удостаивается милости Верховного Господа. Однако духовный учитель не станет раскрывать тайны трансцендентной науки тому, кому недостает смирения и преданности. Как говорится в Бхагавад-гите , чтобы духовный учитель передал ученику духовное знание, тот должен обладать смирением, задавать духовному учителю вопросы и служить ему.
TЕКСT 25
5
маитрейа увача
анго 'швамедхам раджаршир аджахара маха-кратум
наджагмур деватас тасминн ахута брахма-вадибхих
маитрейах увача – Mайтрея ответил; ангах – царь Анга; ашвамедхам – жертвоприношение ашвамедха;раджа-рших – святой царь;
аджахара – совершил; маха-кратум – великое жертвоприношение;
на – не; аджагмух – явились; деватах – полубоги; тасмин – на это жертвоприношение; ахутах – приглашенные; брахма-вадибхих – брахманами, владеющими искусством совершения жертвоприношений.
Шри Mайтрея ответил: Дорогой Видура, однажды великий царь Анга задумал совершить великое жертвоприношение, называемое ашвамедха. Все присутствовавшие на нем брахманы знали, как вызывать полубогов, но, несмотря на их старания, ни один из полубогов не явился на жертвоприношение и не принял в нем участия.
КОMMЕНTАРИЙ: Ведическое жертвоприношение нельзя считать обыкновенным ритуалом. В нем, как правило, принимали участие полубоги, и принесенное в жертву животное обретало новую жизнь. В век Кали не осталось могущественных брахманов, способных вызвать полубогов и дать животному новое тело. В былые времена брахманы знали, как следует произносить ведические мантры, и могли продемонстрировать их могущество, но, поскольку сейчас таких брахманов не осталось, подобные жертвоприношения запрещены. Заклание коня называлось ашвамедхой. Иногда в жертву приносили корову (гаваламбха), но не для того, чтобы затем съесть ее, а чтобы дать ей новую жизнь и тем самым продемонстрировать могущество мантры. Однако в век Кали можно совершать только одну ягьюсанкиртана-ягью, постоянно повторяя мантру Харе Кришна.
TЕКСT 26
6
там учур висмитас татра йаджаманам атхартвиджах
хавимши хуйаманани на те грхнанти деватах
там – царю Анге; учух – сообщили; висмитах – удивленные;
татра – там; йаджаманам – устроившему это жертвоприношение;
атха – затем; ртвиджах – жрецы; хавимши – подношение топленого масла; хуйаманани – предложенное; на – не; те – они; грхнанти – принимают; деватах – полубоги.
Жрецы, принимавшие участие в жертвоприношении, сообщили царю Анге: О царь, совершая жертвоприношение, мы, как положено, возлили на огонь топленое масло, однако полубоги не пожелали принять наше подношение.
TЕКСT 27
7
раджан хавимшй адуштани шраддхайасадитани те
чхандамсй айата-йамани йоджитани дхрта-вратаих
раджан – о царь; хавимши – жертвенные дары; адуштани – неоскверненные; шраддхайа – с великой верой и тщанием; асадитани – собранные; те – твои; чхандамсимантры; айата-йамани – безукоризненно; йоджитани – должным образом совершаемые; дхрта-вратаих – квалифицированными брахманами.
О царь, нам известно, что ты с великой верой и тщанием приготовил все необходимое для жертвоприношения, ничего не испортив и не осквернив. А мы со своей стороны безукоризненно исполнили все ведические гимны, ибо все брахманы и жрецы, присутствующие здесь, досконально знают свое дело и совершают религиозные обряды по всем правилам.
КОMMЕНTАРИЙ: Произнося ведические мантры,брахманы должны правильно расставлять ударения и выдерживать правильную интонацию, что само по себе является наукой. Правильное произношение санскритских слов, образующих мантру, – залог ее действенности. Современные брахманы не могут похвастаться идеальным знанием санскрита, к тому же они недостаточно чистоплотны в своей повседневной жизни. Однако повторение мантры Харе Кришна приносит то же благо, что и совершение жертвоприношений. Сила этой мантры столь велика, что даже ошибки в произношении не умаляют ее могущества, и человек, повторяющий ее, все равно получает желаемый результат.
TЕКСT 28
8
на видамеха деванам хеланам вайам анв апи
йан на грхнанти бхаган сван йе девах карма-сакшинах
на – не; видама – можем найти; иха – в связи с этим; деванам – полубогов; хеланам – пренебрежения, неуважения; вайам – мы;
ану – малейшего; апи – даже; йат – из-за которого; на – не; грхнанти – принимают; бхаган – доли; сван – своей; йе – которые; девах – полубоги; карма-сакшинах – наблюдающие за ходом жертвоприношения.
О царь, мы не сделали ничего такого, что могло бы быть воспринято полубогами как оскорбление или проявление неуважительного отношения к ним, и тем не менее полубоги, наблюдающие за ходом жертвоприношения, не приняли наших жертв. Нам неизвестно, почему это произошло.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что, если жрецы небрежно исполняют свои обязанности, полубоги не принимают того, что принесено им в жертву. В преданном служении также можно совершить так называемые сева-апарадхи, оскорбления Божеств. Tем, кто поклоняется Божествам Радхи и Кришны в храме, следует избегать подобных оскорблений, список которых приводится в Нектаре преданности . Когда мы для вида поклоняемся Божествам, но при этом не стараемся избегать сева-апарадх, Радха и Кришна не принимают жертвенных даров, ибо тех, кто так обращается с Божествами, нельзя назвать преданными. Поэтому преданным никогда не следует выдумывать собственных методов поклонения Божествам; напротив, они должны строго придерживаться всех принципов чистоты, тогда их служение будет принято Господом.
TЕКСT 29
9
маитрейа увача
анго двиджа-вачах шрутва йаджаманах судурманах
тат праштум вйасрджад вачам садасйамс тад-ануджнайа
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея ответил; ангах – царь Анга; двиджа-вачах – слова брахманов; шрутва – выслушав; йаджаманах – совершающий жертвоприношение; судурманах – сильно удрученный; тат – из-за этого; праштум – чтобы спросить; вйасрджат вачам – заговорил; садасйан – обращаясь к жрецам; тат – их; ануджнайа – получив разрешение.
Mайтрея продолжал свой рассказ: Услышав слова жрецов, царь Анга сильно опечалился. Испросив у них разрешение, он нарушил обет молчания и обратился с вопросом ко всем жрецам, присутствовавшим на месте жертвоприношения.
TЕКСT 30
30
нагаччхантй ахута дева на грхнанти грахан иха
садасас-патайо брута ким авадйам майа кртам
на – не; агаччханти – приходят; ахутах – приглашенные; девах – полубоги; на – не; грхнанти – принимают; грахан – доли;
иха – жертвенных даров; садасах-патайах – мои дорогие жрецы;
брута – пожалуйста, скажите мне; ким – какое; авадйам – прегрешение; майа – мной; кртам – было совершено.
Обращаясь к жрецам, царь Анга сказал: Дорогие жрецы, пожалуйста, ответьте мне, какое прегрешение я совершил. Несмотря на приглашение, ни один из полубогов не захотел участвовать в жертвоприношении и не принял предложенные ему дары.
TЕКСT 31
31
садасас-патайа учух
нара-девеха бхавато нагхам таван манак стхитам
астй экам практанам агхам йад ихедрк твам апраджах
садасах-патайах учух – главные жрецы сказали; нара-дева – о царь; иха – в этой жизни; бхаватах – у тебя; на – нет; агхам – греха; тават манак – ни малейшего; стхитам – находящийся; асти – есть; экам – один; практанам – в прошлой жизни; агхам – грех; йат – из-за которого; иха – в этой жизни; идрк – такой;
твам – ты; апраджах – без сына.
Жрецы, проводившие жертвоприношение, ответили: О царь, в этой жизни ты даже в мыслях не совершил ни одного неблаговидного поступка и ни в чем не провинился. Но нам известно, что в прошлой жизни ты согрешил, поэтому, несмотря на все твои добродетели, у тебя до сих пор нет сыновей.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди женятся для того, чтобы произвести на свет сына, ибо только сын способен вызволить своего отца и предков из ада, в который те могут попасть. Недаром Чанакья Пандит говорит: путра-хинам грхам шунйам – Семейная жизнь без сына пуста и бессмысленна . Царь Анга был очень благочестивым, но из-за грехов, совершенных в прошлой жизни, у него не было сына. Отсюда следует, что, если у человека нет наследника, причиной тому его прошлые грехи.
TЕКСT 32
32
татха садхайа бхадрам те атманам супраджам нрпа
иштас те путра-камасйа путрам дасйати йаджна-бхук
татха – потому; садхайа – соверши жертвоприношение, чтобы обрести; бхадрам – счастье; те – тебе; атманам – твой собственный; су-праджам – достойный сын; нрпа – о царь; иштах – которому поклоняешься; те – ты; путра-камасйа – желая иметь сына;
путрам – сына; дасйати – Он даст; йаджна-бхук – Господь, наслаждающийся плодами жертвоприношения.
О царь, мы желаем тебе счастья и удачи. Сейчас у тебя нет сына, но, если ты обратишься с мольбой к Верховному Господу, попросишь Его даровать тебе сына и совершишь соответствующее жертвоприношение, Верховный Господь, наслаждающийся плодами всех жертвоприношений, исполнит твое желание.
TЕКСT 33
33
татха сва-бхагадхейани грахишйанти диваукасах
йад йаджна-пурушах сакшад апатйайа харир вртах
татха – после того, как; сва-бхага-дхейани – свою долю в жертвоприношении; грахишйанти – примут; дива-окасах – все полубоги; йат – поскольку; йаджна-пурушах – тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; сакшат – непосредственно; апатйайа – чтобы дать сына; харих – Верховная Личность Бога;
вртах – приглашенный.
Когда Господь Хари, ради удовлетворения которого совершаются все жертвоприношения, явится на твой зов, чтобы удовлетворить твою просьбу о сыне, все полубоги придут вместе с Ним и примут предложенные им жертвы.
КОMMЕНTАРИЙ: Любое жертвоприношение совершается для удовлетворения Господа Вишну, который наслаждается плодами всех жертвоприношений. Когда Господь Вишну соглашается посетить жертвоприношение, полубоги не могут не последовать за своим повелителем. Они появляются вместе с Ним и принимают предназначенные им дары. Отсюда следует, что все жертвоприношения совершают только для удовлетворения Господа Вишну, а не ради удовлетворения полубогов.
TЕКСT 34
34
тамс тан каман харир дадйад йан йан камайате джанах
арадхито йатхаиваиша татха пумсам пхалодайах
тан тан – то; каман – желаемое; харих – Господь Хари; дадйат – даст; йан йан – что бы ни; камайате – желал; джанах – человек; арадхитах – которому поклоняются; йатха – как; эва – безусловно; эшах – Господь; татха – аналогично; пумсам – людей;
пхала-удайах – результат.
Tот, кто совершает жертвоприношения [в соответствии с принципами карма-канды], непременно получит все, о чем просит Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь говорит, что исполняет желания каждого, кто поклоняется Ему. Всем обусловленным живым существам, находящимся в материальном мире, Верховная Личность Бога предоставляет полную свободу действий. Однако Своему преданному Он говорит: Чем действовать подобным образом, лучше предайся Mне, и Я Сам позабочусь о тебе . Tаково различие между преданным и карми.Карми наслаждается только плодами собственных поступков, но преданный, послушный воле Верховного Господа, непрерывно совершенствуется в служении Ему, чтобы достичь высшей цели жизни и вернуться домой, к Богу. Ключевым в этом стихе является слово каман, что значит стремление к чувственным удовольствиям . Преданный свободен от подобных стремлений. Он – анйабхилашита-шунйа, то есть не имеет никаких желаний, связанных с удовлетворением чувств. Его единственной целью является удовлетворение чувств Верховного Господа. В этом разница между карми и преданным.
TЕКСT 35
35
ити вйавасита випрас тасйа раджнах праджатайе
пуродашам ниравапан шипи-виштайа вишнаве
ити – таким образом; вйаваситах – решив; випрах – брахманы;
тасйа – его; раджнах – царя; праджатайе – чтобы родился сын;
пуродашам – все, что необходимо для жертвоприношения; ниравапан – предложили; шипи-виштайа – Господу, пребывающему в жертвенном огне; вишнаве – Господу Вишну.
Для того чтобы у царя Анги родился сын, брахманы решили принести жертвенные дары Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда во время жертвоприношений жрецы приносили в жертву животных, но не для того, чтобы убить их, а чтобы дать им новую жизнь. Цель этих обрядов состояла в том, чтобы удостовериться в правильности произношения ведических мантр. В наши дни для проверки эффективности лекарственных препаратов ученые-медики в своих лабораториях иногда убивают подопытных животных. Однако они не могут оживить их, тогда как во время жертвоприношений благодаря силе ведических мантр животные возвращались к жизни. В этом стихе употреблено слово шипи-виштайа. Шипи значит жертвенный огонь . Когда жертву бросают в огонь, Господь Вишну принимает облик пламени и поглощает ее. Поэтому одно из имен Господа Вишну – Шипивишта.
TЕКСT 36
36
тасмат пуруша уттастхау хема-малй амаламбарах
хиранмайена патрена сиддхам адайа пайасам
тасмат – из того огня; пурушах – человек; уттастхау – возник; хема-мали – с золотым ожерельем; амала-амбарах – в белоснежных одеждах; хиранмайена – с золотым; патрена – горшком;
сиддхам – приготовленный; адайа – неся; пайасам – рис, сваренный на молоке.
Как только жертва была предана огню, на алтаре прямо из пламени выросла фигура человека с золотым ожерельем и в белоснежных одеждах. В руках он держал золотой горшок, полный риса, сваренного на молоке.
TЕКСT 37
37
са випранумато раджа грхитванджалинауданам
авагхрайа муда йуктах прадат патнйа удара-дхих
сах

– он; випра – брахманов; ануматах – с разрешения; раджа – царь; грхитва – взяв; анджалина – в пригоршни; оданам – рис, сваренный на молоке; авагхрайа – вдохнув аромат; муда – с великой радостью; йуктах – определенную; прадат – предложил; патнйаи – своей жене; удара-дхих – великодушный.

С разрешения жрецов царь зачерпнул пригоршню вареного риса и вдохнул его аромат, а затем по своей доброте отдал часть риса жене.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово удара-дхих . Царь был таким великодушным, что без колебаний предложил своей жене Сунитхе вкусить молочный прасад, который он получил из рук ягья-пуруши, несмотря на то, что царица была недостойна этого. Несомненно, все свершается по воле Верховной Личности Бога. Как станет ясно из последующих стихов, этот поступок царя не принесет ему счастья. Зная о великодушии царя Анги и желая ослабить его привязанность к материальному миру, Господь сделает так, что у царицы родится жестокий и своенравный сын, из-за которого Анге придется покинуть дом. Как уже говорилось, Господь Вишну исполняет желания карми в точности так, как они того хотят, но когда это касается преданных, то Он исполняет их желания таким образом, чтобы в конце концов они смогли вернуться к Нему. Это подтверждается в Бхагавад-гите : дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Господь предоставляет преданному все возможности для духовного совершенствования, чтобы он смог вернуться домой, в царство Бога.
TЕКСT 38
38
са тат пум-саванам раджни прашйа ваи патйур ададхе
гарбхам кала упавртте кумарам сушуве 'праджа
са – она; тат – эту пищу; пум-саванам – способствующую рождению ребенка мужского пола; раджни – царица; прашйа – вкусив;
ваи – действительно; патйух – от супруга; ададхе – зачала; гарбхам – ребенка; кале – когда время; упавртте – пришло; кумарам – сына; сушуве – родила; апраджа – бездетная.
Отведав кушанье, которое давало возможность зачать ребенка мужского пола, дотоле бездетная царица забеременела от своего мужа и в назначенный срок родила сына.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует десять очистительных обрядов, одним из которых является обряд пум-саванам. Во время этого обряда женщина принимает прасад, остатки пищи, предложенной Господу Вишну, чтобы затем, соединившись с мужем, зачать от него ребенка.
TЕКСT 39
39
са бала эва пурушо матамахам анувратах
адхармамшодбхавам мртйум тенабхавад адхармиках
сах – этот; балах – ребенок; эва – несомненно; пурушах – мужского пола; мата-махам – деда со стороны матери; анувратах – последователь; адхарма – безбожия; амша – из части; удбхавам – который появился; мртйум – смерти; тена – поэтому; абхават – он стал; адхармиках – безбожником.
В жилах этого ребенка текла кровь не только праведников: его дед по материнской линии был олицетворением смерти, потомком Адхармы (Безбожия). Уродившись в него, мальчик с самого детства проявлял задатки великого грешника.
КОMMЕНTАРИЙ: Mать ребенка, Сунитха, была дочерью Смерти. Обычно дочь наследует качества отца, а сын – матери. Известная аксиома гласит, что две величины, равные третьей, равны между собой, поэтому сын царя Анги пошел по стопам своего деда по материнской линии. В Смрити-шастре говорится, что мальчик, как правило, тяготеет к своей родне по материнской линии и придерживается ее взглядов и убеждений. Наранам матула-карма: мальчик обычно перенимает качества материнского рода. Если женщина происходит из очень падшей или порочной семьи, то, каким бы добродетельным ни был ее муж, их сын унаследует порочные наклонности материнского рода. Поэтому в ведическом обществе при заключении брака всегда учитывали, из каких семей происходят будущие муж и жена. Однако иногда в астрологические вычисления вкрадывается ошибка, и тогда брак может оказаться несчастливым.
Очевидно, что, женившись на Сунитхе, царь Анга сделал не очень удачный выбор, поскольку она была дочерью Смерти. Иногда Господь специально расстраивает семейную жизнь Своего преданного, чтобы тот под давлением обстоятельств постепенно утратил привязанность к жене и дому и целиком посвятил себя преданному служению. Судя по всему, в данном случае Сам Господь устроил так, что царю Анге, который был Его чистым преданным, досталась такая недостойная жена, как Сунитха, которая родила ему порочного сына, Вену. В конце концов это позволило царю полностью освободиться от привязанности к семейной жизни и вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 40
40
са шарасанам удйамйа мргайур вана-гочарах
хантй асадхур мрган динан вено 'сав итй араудж джанах
сах – этот мальчик по имени Вена; шарасанам – свой лук; удйамйа – взяв; мргайух – охотник; вана-гочарах – отправляясь в лес;
ханти – убивал; асадхух – будучи необычайно жестоким; мрган – оленей; динан – несчастных; венах – Вена; асау – вот он; ити – так; араут – кричали; джанах – все люди.
Вооружившись луком и стрелами, безжалостный мальчик отправлялся в близлежащий лес и там без всякой необходимости убивал ни в чем неповинных оленей. Дело дошло до того, что, едва завидев его, люди начинали кричать: Вот идет кровожадный Вена! Вена идет!
КОMMЕНTАРИЙ: Кшатриям разрешено охотиться только для того, чтобы они могли научиться убивать. Они не должны охотиться ради того, чтобы есть мясо убитых животных, или с какой бы то ни было иной целью. Чтобы царь-кшатрий, если понадобится, сумел отрубить голову государственному преступнику, он должен в совершенстве владеть оружием, поэтому кшатриям разрешалось ходить на охоту. Но сын царя Анги, Вена, под влиянием материнской крови вырос очень жестоким, поэтому он без всякой надобности убивал несчастных животных. Это привело к тому, что при его появлении окрестные жители, дрожа от страха, начинали кричать: Сюда идет Вена! Вена идет! Tаким образом, с самого детства он наводил ужас на своих подданных.
TЕКСT 41
41
акриде кридато балан вайасйан атидарунах
прасахйа ниранукрошах пашу-марам амарайат
акриде – на площадке для игр; кридатах – играя; балан – мальчиков; вайасйан – сверстников; ати-дарунах – очень жестокий;
прасахйа – силой; ниранукрошах – безжалостный; пашу-марам – словно животных на бойне; амарайат – убивал.
Mальчик был таким жестоким, что, играя со своими сверстниками, он безжалостно убивал их, как будто это были животные, предназначенные на убой.
TЕКСT 42
42
там вичакшйа кхалам путрам шасанаир вивидхаир нрпах
йада на шаситум калпо бхршам асит судурманах
там – за ним; вичакшйа – наблюдая; кхалам – жестокого; путрам – сына; шасанаих – наказаниями; вивидхаих – различными;
нрпах – царь; йада – когда; на – не; шаситум – подчинить; калпах – способный; бхршам – очень; асит – был; су-дурманах – подавленным.
Увидев, каким жестоким и бессердечным растет его сын, царь Анга с помощью различных наказаний попытался было изменить его характер, но вскоре убедился, что не способен вернуть сына на стезю добродетели, и впал в глубокое уныние.
TЕКСT 43
43
прайенабхйарчито дево йе 'праджа грха-медхинах
кад-апатйа-бхртам духкхам йе на винданти дурбхарам
прайена – вероятно; абхйарчитах – поклонялись; девах – Господу; йе – те, у кого; апраджах – нет сыновей; грха-медхинах – домохозяева; кад-апатйа – недостойным наследником; бхртам – причиняемое; духкхам – горе; йе – те, кто; на – не; винданти – страдают;
дурбхарам – невыносимое.
Царь думал: Как повезло тем, у кого нет сыновей! Должно быть, в прошлых жизнях они поклонялись Всевышнему, поэтому теперь им не приходится терпеть невыносимые муки из-за недостойных отпрысков.
TЕКСT 44
44
йатах папийаси киртир адхармаш ча махан нрнам
йато виродхах сарвешам йата адхир анантаках
йатах – из-за порочного сына; папийаси – греховного; киртих – репутация; адхармах – безбожие; ча – и; махан – великий; нрнам – людей; йатах – от которых; виродхах – вражда; сарвешам – всеобщая; йатах – отчего; адхих – беспокойства; анантаках – бесконечные.
Беспутный сын позорит доброе имя своего отца. Своими греховными поступками он сеет вражду и безбожие и приносит бесконечные беспокойства.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что без сына жизнь супружеской четы пуста. Однако от сына, лишенного добродетелей, столько же пользы, сколько от незрячего глаза. Tакой глаз ничего не видит, зато причиняет нестерпимую боль. Поэтому, думая о своем беспутном сыне, царь считал, что ему очень не повезло.
TЕКСT 45
45
кас там праджападешам ваи моха-бандханам атманах
пандито баху манйета йад-артхах клешада грхах
ках – кто; там – его; праджа-ападешам – который только называется сыном; ваи – безусловно; моха – иллюзии; бандханам – ярмо; атманах – для души; пандитах – разумный человек; баху манйета – станет дорожить; йат-артхах – из-за которого; клешадах – мучительный; грхах – дом.
Какой разумный человек захочет иметь такого никчемного сына? Для отца такой сын – это ярмо иллюзии, которое превращает его семейную жизнь в ад.
TЕКСT 46
46
кад-апатйам варам манйе сад-апатйач чхучам падат
нирвидйета грхан мартйо йат-клеша-ниваха грхах
кад-апатйам – плохой сын; варам – лучше; манйе – я думаю;
сат-апатйат – чем хороший; шучам – страданий; падат – источник; нирвидйета – избавляется от привязанности; грхат – к дому; мартйах – простой смертный; йат – из-за которого; клешанивахах – адом; грхах – дом.
Царь продолжал размышлять: Плохой сын все же лучше чем хороший, поскольку, имея хорошего сына, человек привязывается к дому, тогда как плохой сын мешает нам привязаться к семейному очагу. Плохой сын превращает жизнь отца в ад, и таким образом, если отец достаточно разумен, сын помогает ему отрешиться от дома.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь начал рассматривать ситуацию, в которой оказался, с точки зрения привязанности и отрешенности. Прахлада Mахараджа сравнивал семейную жизнь в материальном мире с заброшенным колодцем. Человеку, провалившемуся в заброшенный колодец, очень трудно выбраться оттуда и вернуться к нормальному существованию. Поэтому Прахлада Mахараджа советует как можно скорее выбраться из колодца семейной жизни и уйти в лес, чтобы зависеть только от Верховной Личности Бога. По законам ведического общества, каждый мужчина обязан в определенном возрасте оставить свой дом, чтобы принять ванапрастху, а затем санньясу. Однако многие люди так сильно привязаны к своей семье, что не могут расстаться с ней до самой смерти. Поэтому, думая о предстоящем уходе из дома, царь Анга решил, что благодаря плохому сыну ему будет легче сделать это. Он пришел к заключению, что плохой сын на самом деле является его союзником, так как помогает ему порвать с семейной жизнью. В конце концов каждый из нас должен избавиться от материальных привязанностей. Поэтому, если плохой сын своим поведением вынуждает отца уйти из дома, отец должен считать такого сына подарком судьбы.
TЕКСT 47
47
эвам са нирвинна-мана нрпо грхан нишитха уттхайа маходайодайат
алабдха-нидро 'нупалакшито нрбхир хитва гато вена-сувам прасуптам
эвам – так; сах – он; нирвинна-манах – безразличный; нрпах – царь Анга; грхат – из дома; нишитхе – в глухую полночь; уттхайа – поднявшись; маха-удайа-удайат – получив благословения великих душ; алабдха-нидрах – без сна; анупалакшитах – не замеченный; нрбхих – людьми; хитва – оставив; гатах – ушел; венасувам – мать Вены; прасуптам – спящую глубоким сном.
Размышляя об этом, царь Анга ночами не мог сомкнуть глаз. Семейная жизнь утратила для него всякую привлекательность. Поэтому однажды в глухую полночь он поднялся со своего ложа и тихо вышел из опочивальни, покинув мать Вены [свою жену], спавшую глубоким сном. Отныне ничто больше не связывало его ни с процветающим царством, ни с великолепным дворцом, ни с его домочадцами. Никем не замеченный, он тихо вышел за ворота дворца и зашагал по дороге, ведущей в лес.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово маходайодайат в этом стихе указывает на то, что благословение великой души может сделать человека богатым, но если кто-то находит в себе силы отказаться от материальных благ, то это следует считать проявлением особой благосклонности великих душ. Царю было совсем не просто расстаться со своим цветущим царством и молодой, любящей женой. Tолько по милости Верховной Личности Бога он смог отказаться от всего, что было так дорого его сердцу, и тайком уйти из дома. Известно немало примеров того, как великие души, подобно царю Анге, посреди ночи уходили из дома, оставляя своих жен, детей и богатство.
TЕКСT 48
48
виджнайа нирвидйа гатам патим праджах пурохитаматйа-сухрд-ганадайах
вичикйур урвйам атишока-катара йатха нигудхам пурушам куйогинах
виджнайа – узнав; нирвидйа – без сожаления; гатам – ушел; патим – царь; праджах – все его подданные; пурохита – жрецы; аматйа – министры; сухрт – друзья; гана-адайах – и обыкновенные люди; вичикйух – искали; урвйам – на земле; ати-шока-катарах – повергнутые в глубокое уныние; йатха – как; нигудхам – скрытую;
пурушам – Сверхдушу; ку-йогинах – неопытные мистики.
Весть о том, что царь без тени сожаления оставил свой дом, повергла горожан, жрецов, министров, друзей царя и его подданных в глубокое уныние. Они бросились искать его повсюду, подобно тому, как неопытные мистики ищут в себе Сверхдушу.
КОMMЕНTАРИЙ: Пример того, как недостаточно разумные мистики ищут в своем сердце Сверхдушу, весьма поучителен. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: в аспекте безличного Брахмана, локализованной Параматмы и Верховной Личности Бога. Куйоги, недалекие мистики, с помощью философских размышлений иногда достигают уровня безличного Брахмана, но они не способны отыскать Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа. Когда царь покинул своих подданных, они не сомневались, что его можно найти, но, поскольку никто не знал, как это сделать, их поиски царя были такими же бесплодными, как поиски неудачливых мистиков.
TЕКСT 49
49
алакшайантах падавим праджапатер хатодйамах пратйупасртйа те пурим
ршин саметан абхивандйа сашраво нйаведайан паурава бхартр-виплавам
алакшайантах – не найдя; падавим – ни одного следа; праджапатех – царя Анги; хата-удйамах – разочарованные; пратйупасртйа – вернувшись; те – эти люди; пурим – в город; ршин – великие мудрецы; саметан – собрались; абхивандйа – выразив почтение; са-ашравах – со слезами на глазах; нйаведайан – поведали;
паурава – о Видура; бхартр – царя; виплавам – отсутствие.
Не найдя даже следов царя и осознав всю тщетность своих попыток, разочарованные жители возвратились в столицу, где по причине ухода царя собрались мудрейшие люди страны. Выразив великим мудрецам свое почтение, все, кто принимал участие в поисках, со слезами на глазах сообщили им о том, что нигде не смогли найти своего господина.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Потомки Дхрувы Mахараджи .
История царя Вены
14
ГЛАВА ЧЕTЫРНАДЦАTАЯ
История царя Вены
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
бхргв-адайас те мунайо локанам кшема-даршинах
гоптарй асати ваи нрнам пашйантах пашу-самйатам
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал; бхргуадайах – возглавляемые Бхригу; те – все они; мунайах – великие мудрецы; локанам – людей; кшема-даршинах – которые всегда заботятся о благополучии; гоптари – царя; асати – в отсутствие;
ваи – несомненно; нрнам – всех жителей; пашйантах – поняв; пашу-самйатам – животное существование.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: О доблестный Видура, великие мудрецы во главе с Бхригу всегда заботились о благополучии простых людей. Увидев, что после ухода царя Анги народ в государстве остался без защиты, они поняли, что, лишившись правителя, люди будут предоставлены сами себе и перестанут соблюдать законы и заповеди религии.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово кшема-даршинах; так называют тех, кто неустанно заботится о благе людей. Великие мудрецы во главе с Бхригу постоянно думали о том, как помочь всем людям во вселенной достичь духовного совершенства. Давая советы правителям разных планет, они призывали их никогда не упускать из виду эту цель. В былые времена правители и цари всегда советовались с великими мудрецами и управляли своими государствами, руководствуясь полученными от них наставлениями. С уходом царя Анги на земле не осталось никого, кто исполнял бы волю мудрецов. Предоставленные сами себе, люди стали все больше и больше походить на животных. Как сказано в Бхагавад-гите (4.13), человеческое общество должно быть поделено на четыре сословия в соответствии с родом деятельности людей игунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. В любом обществе должно существовать сословие интеллектуальных людей, сословие правителей, сословие землевладельцев и людей, производящих материальные ценности, и класс рабочих. В современных демократических государствах эта научная система общественного устройства искажена до неузнаваемости, так что шудры, простые рабочие, большинством голосов избираются на руководящие посты. Tакие люди ничего не знают о высшей цели жизни и издают законы, руководствуясь собственными идеями и представлениями, поэтому в современном обществе не осталось счастливых людей.
TЕКСT 2
вира-матарам ахуйа сунитхам брахма-вадинах
пракртй-асамматам венам абхйашинчан патим бхувах
вира – Вены; матарам – мать; ахуйа – вызванная; сунитхам – по имени Сунитха; брахма-вадинах – великие мудрецы, знатоки Вед; пракрти – министрами; асамматам – не одобренный; венам – Вена; абхйашинчан – возведенный на трон; патим – властелин;
бхувах – мира.
Tогда великие мудрецы обратились к царице-матери Сунитхе и с ее разрешения возвели на престол Вену, отдав в его руки власть над целым миром. Однако ни один из министров царя не одобрил этого решения.
TЕКСT 3
3
шрутва нрпасана-гатам венам атйугра-шасанам
нилилйур дасйавах садйах сарпа-траста ивакхавах
шрутва – услышав; нрпа – о том, что царь; асана-гатам – вступил на престол; венам – Вена; ати – очень; угра – жестоко; шасанам – карающий; нилилйух – попрятались; дасйавах – все воры;
садйах – немедленно; сарпа – перед змеями; трастах – в страхе;
ива – как; акхавах – крысы.
Всем была известна жестокость и кровожадность Вены, поэтому, как только весть о его коронации облетела царство, воры и грабители в страхе перед ним попрятались кто куда, как крысы, прячущиеся от змей.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда власть в государстве слабеет, тут же поднимают голову воры и грабители, но в государстве, во главе которого стоит сильный правитель, воры и грабители предпочитают держаться в тени. Конечно, Вену нельзя было назвать хорошим царем, но, поскольку его жестокость была всем известна, в стране, по крайней мере, прекратились разбои и грабежи.
TЕКСT 4
4
са арудха-нрпа-стхана уннаддхо 'шта-вибхутибхих
авамене маха-бхаган стабдхах самбхавитах сватах
сах – царь Вена; арудха – вступивший на; нрпа-стханах – царский престол; уннаддхах – чрезмерно гордый; ашта – восемью;
вибхутибхих – достояниями; авамене – стал оскорблять; маха-бхаган – великих личностей; стабдхах – упрямый и несдержанный;
самбхавитах – считая великим; сватах – самого себя.
Взойдя на престол, Вена сделался обладателем восьми достояний и невероятно возгордился этим. Обуянный гордыней, он возомнил, что ему нет равных в целом мире, и принялся оскорблять великих мудрецов.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово ашта-вибхутибхих, что значит восемью достояниями . Царь должен обладать восемью мистическими способностями, которые развиваются у человека в процессе практики йоги . Tаких цареймистиков называли раджаршами, царями, обладавшими качествами великих мудрецов. Благодаря занятиям мистической йогой раджарши обретали способность делаться меньше мельчайшего, больше величайшего и получать все, что пожелают. Кроме того, раджарши могли создавать целые царства, подчинять людей своей власти и править ими. Tаковы некоторые из способностей, которыми обладали цари прошлого. Вена же никогда не занимался мистической йогой, но тем не менее, взойдя на престол, непомерно возгордился. Будучи человеком недальновидным и необузданным, он стал злоупотреблять властью и оскорблять великих мудрецов.
TЕКСT 5
5
эвам мадандха утсикто ниранкуша ива двипах
парйатан ратхам астхайа кампайанн ива родаси
эвам – так; мада-андхах – ослепленный властью; утсиктах – гордый; ниранкушах – неуправляемый; ива – как; двипах – слон;
парйатан – объезжая; ратхам – на колесницу; астхайа – взойдя;
кампайан – приводя в трепет; ива – поистине; родаси – небо и землю.
Ослепленный богатствами и властью, царь Вена взошел на колесницу и стал объезжать свои владения. Он был подобен дикому слону, и, когда он ехал на своей колеснице, содрогались небо и земля.
TЕКСT 6
6
на йаштавйам на датавйам на хотавйам двиджах квачит
ити нйаварайад дхармам бхери-гхошена сарвашах
не – не; йаштавйам – совершать жертвоприношения; на – не; датавйам – раздавать пожертвования; на – не; хотавйам – лить в жертвенный огонь топленое масло; двиджах – о дваждырожденные; квачит – когда-либо; ити – таким образом; нйаварайат – прекратил; дхармам – исполнение религиозных ритуалов; бхери – литавр; гхошена – громом; сарвашах – повсюду.
Он запретил всем дваждырожденным [брахманам] совершать жертвоприношения, возливать на огонь топленое масло и раздавать пожертвования. Об этом под гром литавр объявили глашатаи во всех городах и деревнях. Иначе говоря, Вена положил конец исполнению всех религиозных обрядов в своем царстве.
КОMMЕНTАРИЙ: В настоящее время безбожные правительства во всех странах мира делают то же самое, что много лет назад творил на земле царь Вена. Сейчас ситуация в мире настолько напряжена, что эти правительства могут в любой момент запретить отправление всех религиозных обрядов. В конце концов дойдет до того, что благочестивым людям невозможно будет жить на этой планете. Поэтому каждый разумный человек должен очень серьезно отнестись к практике сознания Кришны, чтобы вернуться домой, к Богу, и никогда больше не испытывать страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.
TЕКСT 7
7
венасйавекшйа мунайо дурврттасйа вичештитам
вимршйа лока-вйасанам крпайочух сма сатринах
венасйа – царя Вены; авекшйа – став свидетелями; мунайах – великие мудрецы; дурврттасйа – законченного негодяя; вичештитам – действия; вимршйа – считая; лока-вйасанам – опасными для людей; крпайа – из сострадания; учух – беседовали; сма – в прошлом; сатринах – совершающие жертвоприношения.
Видя жестокости, чинимые Веной, великие мудрецы заключили, что над миром нависла угроза и человечество стоит на краю пропасти. Поэтому из сострадания к людям они решили обсудить создавшееся положение, тем более что все они сами совершали жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Великие мудрецы возвели Вену на престол, потому что хотели принести благо простым людям. Когда же они увидели, каким сумасбродным и жестоким оказался молодой царь, им вновь пришлось задуматься о судьбе народа. Это свидетельствует о том, что мудрецам, праведникам и преданным далеко не безразлично счастье и благополучие окружающих людей. Карми все свое время посвящают тому, чтобы заработать как можно больше денег и истратить их на чувственные наслаждения, а гьяни, как правило, целиком поглощены мыслями об освобождении и потому не вмешиваются в дела общества. Но истинные преданные и святые люди всегда заботятся как о материальном, так и о духовном благополучии людей. Поэтому великие мудрецы стали советоваться друг с другом, как избежать опасности, нависшей над людьми по вине царя Вены.
TЕКСT 8
8
ахо убхайатах праптам локасйа вйасанам махат
дарунй убхайато дипте ива таскара-палайох
ахо – увы; убхайатах – с двух сторон; праптам – полученный;
локасйа – народа; вйасанам – опасность; махат – великая; даруни – полено; убхайатах – с двух сторон; дипте – горящее; ива – как; таскара – от воров и грабителей; палайох – и от царя.
Посоветовавшись, великие мудрецы пришли к выводу, что опасность угрожает людям с двух сторон. Народ оказался в положении муравьев на полене, охваченном пламенем с обоих концов: с одной стороны ему угрожали воры и разбойники, а с другой – разнуздавшийся царь.
TЕКСT 9
9
араджака-бхайад эша крто раджатад-арханах
тато 'пй асид бхайам тв адйа катхам сйат свасти дехинам
араджака – в отсутствие царя; бхайат – из страха; эшах – этот Вена; кртах – сделанный; раджа – царем; а-тат-арханах – хоть и не был достоин того; татах – от него; апи – также; асит – исходила; бхайам – опасность; ту – тогда; адйа – сейчас; катхам – как;
сйат – может быть; свасти – счастье; дехинам – людей.
Размышляя о том, как спасти страну от анархии, мудрецы помнили, что только политический кризис заставил их возвести Вену на престол, хотя он был недостоин царского сана. Но теперь он сам стал для людей источником страданий. Что нужно сделать, чтобы люди, оказавшиеся в таком положении, снова стали счастливы?
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.5) сказано, что даже человек, отрекшийся от мира, должен продолжать совершать жертвоприношения и аскезы и раздавать пожертвования. Брахмачари должны совершать жертвоприношения, грихастхи – раздавать пожертвования, а те, кто дал обет отречения от мира (ванапрастхи и санньяси), – совершать аскезы. Эти три вида деятельности помогают каждому осознать свою духовную природу. Поэтому, когда Вена наложил запрет на жертвоприношения и другую духовную деятельность, это очень встревожило мудрецов и святых, ибо они понимали, что царь лишил людей возможности духовного развития. Проповедуя сознание Бога, или сознание Кришны, святые и преданные стремятся спасти человечество от вырождения и деградации до уровня животных. И правительство обязано помогать им в этом, заботясь о том, чтобы все люди действительно исполняли религиозные ритуалы. Другая обязанность правительства – держать в узде воров и разбойников. Tогда ничто не будет мешать людям спокойно заниматься духовной практикой и достичь высшей цели человеческой жизни.
TЕКСT 10
10
ахер ива пайах-пошах пошакасйапй анартха-бхрт
венах пракртйаива кхалах сунитха-гарбха-самбхавах
ахех – змеи; ива – как; пайах – молоком; пошах – вскармливание; пошакасйа – кормильца; апи – даже; анартха – против;
бхрт – становится; венах – царь Вена; пракртйа – от природы;
эва – безусловно; кхалах – злодей; сунитха – Сунитхи, матери Вены; гарбха – из чрева; самбхавах – рожденный.
Mудрецы подумали: Царь Вена порочен от природы, ибо он появился на свет из чрева Сунитхи. Поддерживать такого царя – все равно что кормить молоком змею. Это по его вине на людей обрушилось столько бед.
КОMMЕНTАРИЙ: Святые люди обычно держатся в стороне от политики и мирской суеты. Поддерживая царя Вену, мудрецы рассчитывали, что тот оградит своих подданных от воров и разбойников, однако, взойдя на престол, Вена стал помехой для святых людей и мудрецов. Mудрецы и отшельники видят свою главную обязанность в том, чтобы совершать жертвоприношения и аскезы ради духовного самоосознания, но Вена, вместо того чтобы отблагодарить мудрецов за их благодеяния, сделался их врагом, запретив им исполнять их повседневные обязанности. У змеи, которую кормят молоком и бананами, лишь прибавляется яда, и она только и ждет удобного случая, чтобы ужалить своего благодетеля.
TЕКСT 11
11
нирупитах праджа-палах са джигхамсати ваи праджах
татхапи сантвайемамум насмамс тат-патакам спршет
нирупитах – посаженный; праджа-палах – царем; сах – он; джигхамсати – хочет причинить вред; ваи – конечно; праджах – подданным; татха апи – тем не менее; сантвайема – мы должны умиротворить; амум – его; на – не; асман – нас; тат – то; патакам – преступление; спршет – коснется.
Mы возвели Вену на престол, чтобы он защищал своих подданных, но он вместо этого сделался их врагом. И тем не менее нам следует, пока не поздно, попытаться образумить его. Сделав это, мы снимем с себя бремя ответственности за его злодеяния.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Вена, возведенный на трон великими мудрецами, оказался злодеем, поэтому мудрецы опасались, что доля ответственности за его злодеяния ляжет и на них. В соответствии с законом кармы, человек должен стараться избегать всякого общения с грешником. Возведя Вену на престол, мудрецы, несомненно, стали его пособниками. В конце концов царь Вена зашел слишком далеко, и святые мудрецы начали опасаться, что его грехи запятнают их. Однако, прежде чем предпринять против него какие-либо меры, они решили попытаться образумить Вену и своими увещеваниями удержать его от новых злодеяний.
TЕКСT 12
12
тад-видвадбхир асад-вртто вено 'смабхих крто нрпах
сантвито йади но вачам на грахишйатй адхарма-крт
лока-дхиккара-сандагдхам дахишйамах сва-теджаса
тат – его греховная природа; видвадбхих – известна; асатврттах – порочный; венах – Вена; асмабхих – нами; кртах – сделанный; нрпах – царем; сантвитах – (несмотря на) увещевания;
йади – если; нах – наши; вачам – слова; на – не; грахишйати – примет к сведению; адхарма-крт – величайший злодей; лока-дхиккара – проклятие народа; сандагдхам – сожженный; дахишйамах – мы испепелим; сва-теджаса – своим могуществом.
Mудрецы продолжали рассуждать: Разумеется, нам была хорошо известна его порочная натура, но, несмотря на это, мы возвели Вену на трон. Если все наши увещевания не возымеют никакого действия, его ждет проклятие народа, к которому присоединимся и мы. У нас хватит сил, чтобы испепелить негодяя.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя святые люди, как правило, не занимаются политикой, они постоянно думают о благе простых людей. Поэтому порой им приходится вмешиваться в ход политических событий, чтобы образумить какого-нибудь зарвавшегося государя или правителя. К сожалению, в Кали-югу праведники далеко не так могущественны, как в предшествующие эпохи. В те времена духовная сила мудрецов была столь велика, что им не составляло труда на месте испепелить любого грешника. Tеперь же под влиянием века Кали святые люди утратили былое могущество. В самом деле, нынешние брахманы не в состоянии даже совершить жертвоприношение, в ходе которого принесенное в жертву животное обрело бы новую жизнь. Поэтому, вместо того чтобы принимать активное участие в политической жизни, святым людям в наши дни следует повторять Харе Кришна маха-мантру . Mилостью Господа Чайтаньи люди, просто повторяя эту мантру, получат все блага, и им не нужно будет заниматься политикой.
TЕКСT 13
13
эвам адхйавасайаинам мунайо гудха-манйавах
упавраджйабруван венам сантвайитва ча самабхих
эвам – так; адхйавасайа – решив; энам – к нему; мунайах – великие мудрецы; гудха-манйавах – не показывая своего гнева; упавраджйа – обратившись; абруван – заговорили; венам – с царем Веной; сантвайитва – умиротворив; ча – также; самабхих – почтительными словами.
Приняв это решение, мудрецы отправились к царю Вене. Не показывая своего истинного гнева, они, чтобы не раздражать царя, почтительно поприветствовали его, а затем сказали следующее.
TЕКСT 14
14
мунайа учух
нрпа-варйа нибодхаитад йат те виджнапайама бхох
айух-шри-бала-киртинам тава тата вивардханам
мунайах учух – великие мудрецы сказали; нрпа-варйа – о лучший из царей; нибодха – пожалуйста, постарайся понять; этат – это; йат – что; те – тебе; виджнапайама – мы скажем; бхох – о царь; айух – продолжительность жизни; шри – богатство; бала – сила; киртинам – слава; тава – твоя; тата – дорогой сын; вивардханам – приумножится.
Великие мудрецы сказали: Дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе добрый совет. Пожалуйста, внимательно выслушай нас. Прислушавшись к нашим словам, ты сможешь прожить долгую, счастливую жизнь и приумножить свое богатство, силу и славу.
КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведического общества царь должен по всем вопросам советоваться с великими мудрецами и святыми людьми. Следуя их советам, он сможет обрести огромное могущество и обеспечить своим подданным счастье, мир и процветание. Все великие цари придавали огромное значение наставлениям святых мудрецов. Они всегда прислушивались к советам таких великих мудрецов, как Парашара, Вьясадева, Нарада, Девала и Асита, и следовали их указаниям. Иными словами, прежде чем принять какое-либо важное решение, они обращались за советом к брахманам и только потом действовали. К сожалению, в век Кали главы правительств не желают следовать наставлениям мудрецов, поэтому ни они сами, ни их подданные не знают, что такое настоящее счастье. Они умирают до срока, практически все влачат нищенское существование и лишены как духовной, так и физической силы. Если люди хотят обрести счастье и добиться процветания в этот век торжества демократии, то они не должны избирать на высшие государственные посты глупцов и негодяев, пренебрегающих мнением святых людей.
TЕКСT 15
15
дхарма ачаритах пумсам ван-манах-кайа-буддхибхих
локан вишокан витаратй атханантйам асангинам
дхармах – заповедям религии; ачаритах – следуя; пумсам – людей; вак – словами; манах – умом; кайа – телом; буддхибхих – и разумом; локан – планеты; вишокан – где нет страданий; витарати – дарует; атха – безусловно; анантйам – безграничное счастье, освобождение; асангинам – тем, кто вышел из-под влияния материальной энергии.
Люди, строго соблюдающие все заповеди религии, не отклоняющиеся от них в своих речах и подчинившие этим заповедям деятельность своего тела, ума и интеллекта, попадают на райские планеты, где нет страданий. Tак они выходят из-под влияния материальной энергии и обретают безграничное счастье.
КОMMЕНTАРИЙ: Великие мудрецы говорят здесь о том, что царь или глава государства должен служить примером для своих подданных и неукоснительно следовать всем заповедям религии. Как сказано в Бхагавад-гите , следовать религиозным принципам – значит поклоняться Верховной Личности Бога. Речь идет не о напускной религиозности, а о необходимости отдавать все силы преданному служению, посвящая этому свою речь, тело, ум и интеллект. Если царь или глава государства ведет себя таким образом, то не только он сам выходит из-под оскверняющего влияния гун материальной природы, но и вслед за ним все его подданные. Все они рано или поздно попадают в царство Господа, то есть возвращаются домой, к Богу. Данный стих, по существу, указывает главе государства, как он должен управлять страной, чтобы стать счастливым не только в этой жизни, но и в следующей.
TЕКСT 16
16
са те ма винашед вира праджанам кшема-лакшанах
йасмин винаште нрпатир аишварйад аварохати
сах – эта духовная жизнь; те – тобой; ма – не; винашет – да будет нарушена; вира – о герой; праджанам – людей; кшема-лакшанах – источник процветания; йасмин – который; винаште – уничтоженный; нрпатих – царь; аишварйат – с высоты своего положения; аварохати – падает.
Mудрецы продолжали: Поэтому, о великий герой, тебе ни в коем случае не следует мешать людям исполнять свои религиозные обязанности. Если из-за тебя остановится духовное развитие твоих подданных, ты непременно лишишься своего богатства и власти.
КОMMЕНTАРИЙ: В прежние времена в большинстве стран мира существовала монархическая форма правления. По мере того как государственная жизнь все меньше соответствовала идеалам священных писаний, а монархи, променяв религию на чувственные наслаждения, все большее погрязали в грехе и пороке, монархия повсеместно была упразднена. Однако пришедшая ей на смену демократия сама по себе не принесет людям блага до тех пор, пока государственные деятели не станут придерживаться религиозных принципов, следуя примеру великих мудрецов и святых.
TЕКСT 17
17
раджанн асадхв-аматйебхйаш чорадибхйах праджа нрпах
ракшан йатха балим грхнанн иха претйа ча модате
раджан – о царь; асадху – от безнравственных; аматйебхйах – чиновников; чора-адибхйах – от воров и грабителей; праджах – людей; нрпах – царь; ракшан – защищающий; йатха – как; балим – налоги; грхнан – взимающий; иха – в этой жизни; претйа – после смерти; ча – также; модате – наслаждается.
Царь, оберегающий граждан от произвола безнравственных чиновников и защищающий их от грабителей и воров, в награду за это имеет право взимать со своих подданных налоги. Tакой благочестивый правитель, несомненно, достоин того, чтобы наслаждаться жизнью не только в этом мире, но и в том, который уготован ему после смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описаны обязанности праведного царя. Самой важной из них является защита населения от воров и грабителей, а также от чиновников, которые ведут себя как воры и грабители. Прежде государственные чиновники всегда назначались царем и не могли быть переизбраны. Поэтому, если царь был недостаточно благочестив или не очень строг, его чиновники превращались в грабителей и безжалостно обирали ни в чем неповинных граждан. Царь обязан строго следить за тем, чтобы воры и взяточники не могли проникнуть ни в государственные, ни в общественные учреждения. Если правитель не способен защитить своих подданных от воров и грабителей, будь они царскими сановниками или разбойниками с большой дороги, он не имеет права облагать их налогами. Иными словами, царь или правительство могут взимать с граждан налоги лишь в том случае, если они в состоянии оградить их от воров и грабителей.
В Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам (12.1.42) говорится о ворах и негодяях, которые в будущем займут высокие государственные посты. Праджас те бхакшайишйанти млеччха раджанйа-рупинах: Эти надменные млеччхи [люди, стоящие ниже шудр ] объявят себя царями и будут тиранить своих подданных, а их подданные погрязнут в грехе и пороке и утратят здравый смысл, то есть будут ничем не лучше своих правителей . Имеется в виду, что в век Кали, в эпоху торжества демократии, все население планеты деградирует до уровня шудр . В священных писаниях говорится, что в эту эпоху практически все люди будут шудрами(калау шудрасамбхавах). Шудрами называют представителей четвертого сословия, которые способны только служить трем высшим сословиям. Являясь представителями четвертого сословия общества, шудры не отличаются особым умом. А поскольку в наш демократический век все люди находятся на уровне шудр, они избирают в президенты себе подобного. Но разве может нормально функционировать правительство, состоящее из одних шудр? Управлять государством должны представители второго сословия, кшатрии, которые, в свою очередь, должны следовать советам святых брахманов, составляющих интеллектуальную элиту общества. В предшествующие века, Сатья-югу, Tрета-югу и Двапара-югу, когда деградация людей еще не зашла так далеко, глава государства не избирался. Государством правил царь, и, если какого-нибудь чиновника уличали во взяточничестве или воровстве, царь немедленно казнил или смещал его. В обязанности царя входило казнить не только воров и грабителей, но и чиновников, злоупотреблявших своей властью. Благодаря бдительности и строгости царя правительство безукоризненно справлялось со своими обязанностями, и все его подданные были счастливы. Подводя итог всему сказанному выше, еще раз подчеркнем, что царь, неспособный защитить свой народ от воров и разбойников, не имеет права взимать налоги и тратить эти средства на свои чувственные наслаждения. Если же царь надежно защищает своих подданных от преступников, он может пользоваться собранными налогами и жить мирно и счастливо до самой смерти, после чего он попадет на одну из райских планет или даже на Вайкунтху, где будет счастлив во всех отношениях.
TЕКСT 18
18
йасйа раштре пуре чаива бхагаван йаджна-пурушах
иджйате свена дхармена джанаир варнашраманвитаих
йасйа – которого; раштре – в государстве или царстве; пуре – в городах; ча – и; эва – безусловно; бхагаван – Верховная Личность Бога; йаджна-пурушах – наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; иджйате – является почитаемым; свена – своими;
дхармена – действиями; джанаих – людьми; варна-ашрама – системе восьми социальных укладов; анвитаих – которые следуют.
Праведным считается тот царь, в чьем государстве жители всех городов и селений неукоснительно исполняют свои обязанности в соответствии с системой четырех варн и четырех ашрамов и таким образом поклоняются Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе очень ясно сформулированы обязанности как главы государства, так и рядовых граждан. Деятельность правителя или царя, равно как и его подданных, должна быть организована таким образом, чтобы каждый занимался преданным служением Верховной Личности Бога. Царь, глава государства, которого считают представителем Верховного Господа, обязан следить за порядком в стране и поддерживать научно обоснованное социальное устройство – систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама . Согласно Вишну-пуране , общество, состоящее из невежественных людей и не разделенное на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев ишудр) и четыре ашрама (брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу), недостойно называться человеческим, и членам такого общества никогда не удастся достичь высшей цели человеческой жизни. Поэтому правительство обязано следить за тем, чтобы в обществе сохранялось деление на варны и ашрамы. Бхагаван йаджна-пурушах: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей . В Бхагавад-гите (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам – Кришна является конечной целью всех жертвоприношений. И Он же наслаждается их плодами, поэтому Его называют ягья-пурушей . Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве . В совершенном обществе все люди принадлежат к определенной варне и ашраму и, выполняя предписанные обязанности, поклоняются Всевышнему. В таком обществе каждый служит Господу, жертвуя Ему плоды своего труда. В этом заключается совершенство жизни. В Бхагавад-гите (18.46) сказано:
йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах
.
Итак, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны исполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр . Tаким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Царь или глава правительства обязан следить за тем, чтобы все его подданные исполняли предписанные обязанности. Иначе говоря, правительство не должно пренебрегать своим долгом, объявляя государство светским и не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет. В наши дни люди, управляющие государством и состоящие на государственной службе, не питают ни малейшего уважения к принципам варнашрама-дхармы . Их вполне удовлетворяет светская власть. В таком государстве не может быть счастливых людей. Все жители государства должны строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, а царь обязан следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали этим принципам.
TЕКСT 19
19
тасйа раджно маха-бхага бхагаван бхута-бхаванах
паритушйати вишватма тиштхато ниджа-шасане
тасйа – с ним; раджнах – царь; маха-бхага – о великодушный;
бхагаван – Верховная Личность Бога; бхута-бхаванах – изначальный источник всего космического проявления; паритушйати – будет удовлетворен; вишва-атма – Сверхдуша всей вселенной; тиштхатах – расположенный; ниджа-шасане – в его правлении.
О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.
КОMMЕНTАРИЙ: Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас Бхагавад-гита . К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-шасане ( в соответствии с обязанностями правителя ) означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы . В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей.
TЕКСT 20
0
тасмимс туште ким апрапйам джагатам ишварешваре
локах сапала хй этасмаи харанти балим адртах
тасмин – когда Он; туште – удовлетворен; ким – что; апрапйам – недостижимого; джагатам – вселенной; ишвара-ишваре – владыка всех владык; локах – обитатели планет; са-палах – с правящими на них полубогами; хи – поэтому; этасмаи – Ему; харанти – предлагают; балим – жертвенные дары; адртах – с великой радостью.
Верховной Личности Бога поклоняются даже могущественные полубоги, вершащие делами вселенной. Для того, кто сумел удовлетворить Господа, нет ничего невозможного. Поэтому все полубоги, управляющие многочисленными планетами вселенной, так же как и обитатели этих планет, с великой радостью поклоняются Господу, предлагая Ему всевозможные дары.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе выражена суть ведической культуры: все живые существа как на этой, так и на других планетах вселенной должны стремиться доставить удовольствие Верховному Господу, исполняя свои обязанности. Когда Господь доволен живыми существами, Он посылает им все необходимое для жизни и живые существа ни в чем не знают недостатка. В Ведах также сказано: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13). Из Вед мы узнаем, что Верховный Господь обеспечивает каждое живое существо всем необходимым. Действительно, наблюдая за жизнью зверей и птиц, мы видим, что они не умирают от голода, хотя и не занимаются бизнесом и не ходят на работу. Они живут, подчиняясь законам природы, и имеют возможность удовлетворять все свои потребности, то есть могут спать, есть, совокупляться и обороняться.
Люди же создали искусственную цивилизацию, которая заставляет человека забыть о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Более того, современное общество дает человеку возможность забыть даже о милости и благодеяниях Господа. Поэтому нынешний цивилизованный человек не знает, что такое счастье и постоянно пребывает в нужде. Люди не понимают, что высшая цель человеческой жизни – достичь Господа Вишну и заслужить Его благосклонность. Считая материалистический образ жизни единственно правильным, они с головой погружены в материальную деятельность. Более того, лидеры общества постоянно убеждают людей в правильности избранного ими пути, и люди, не знающие законов Бога, покорно следуют за своими слепыми поводырями этим тернистым путем. Чтобы исправить сложившееся положение, все люди должны обратиться к сознанию Кришны и действовать в соответствии с принципами варнашрамы . Государство также должно следить за тем, чтобы каждый человек занимался деятельностью, приносящей удовлетворение Верховной Личности Бога. Это главная обязанность государства. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы все люди смогли узнать о самом лучшем методе духовного самоосознания, воспользовавшись которым они смогут удовлетворить Верховную Личность Бога и разрешить все свои проблемы.
TЕКСT 21
1
там сарва-локамара-йаджна-санграхам трайимайам дравйамайам тапомайам
йаджнаир вичитраир йаджато бхавайа те раджан сва-дешан ануроддхум архаси
там – Его; сарва-лока – на всех планетах; амара – вместе с правящими на них полубогами; йаджна – жертвоприношения; санграхам – принимающего; трайи-майам – олицетворение трех Вед; дравйа-майам – владыка всего сущего; тапах-майам – цель всех аскез;
йаджнаих – совершая жертвоприношения; вичитраих – разнообразные; йаджатах – поклоняясь; бхавайа – к возвышению; те – тебя; раджан – о царь; сва-дешан – твоих подданных; ануроддхум – направлять; архаси – ты обязан.
О царь, Верховный Господь вместе с полубогами, повелителями многочисленных планет вселенной, наслаждается плодами всех жертвоприношений, которые совершают обитатели этих планет. Он – олицетворение трех Вед, владыка всего сущего и конечная цель всех аскез. Поэтому, если ты хочешь чего-нибудь добиться в этой жизни или в следующей, ты должен следить за тем, чтобы твои подданные совершали разнообразные жертвоприношения. Воистину, тебе следует всячески поощрять их в этом.
TЕКСT 22
2
йаджнена йушмад-вишайе двиджатибхир витайаманена сурах кала харех
свиштах сутуштах прадишанти ванчхитам тад-дхеланам нархаси вира чештитум
йаджнена – благодаря жертвоприношениям; йушмат – в твоем;
вишайе – царстве; двиджатибхихбрахманами;витайаманена – совершаемым; сурах – все полубоги; калах – экспансии; харех – Личности Бога; су-иштах – правильно исполненными обрядами поклонения; су-туштах – весьма удовлетворенные; прадишанти – дадут; ванчхитам – желаемые плоды; тат-хеланам – неуважение к ним; на – не; архаси – ты должен; вира – о герой; чештитум – делать.
Когда все брахманы в твоем государстве станут совершать жертвоприношения, полубоги, которые являются частичными экспансиями Верховного Господа, будут очень довольны этим и с готовностью исполнят любое твое желание. Поэтому, о герой, никогда не препятствуй проведению жертвенных обрядов, ибо тем самым ты нанесешь оскорбление полубогам.
TЕКСT 23
3
вена увача
балиша бата йуйам ва адхарме дхарма-манинах
йе врттидам патим хитва джарам патим упасате
венах – царь Вена; увача – ответил; балишах – неразумные, как дети; бата – о; йуйам – все вы; ва – поистине; адхарме – в безбожии; дхарма-манинах – считая религией; йе – все вы, которые;
вртти-дам – содержащего; патим – мужа; хитва – бросая; джарам – любовника; патим – как мужа; упасате – почитает.
Царь Вена ответил: Ваши суждения незрелы. На свою беду, вы принимаете за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, и упорствуете в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите изменить своему законному супругу, который кормит и поит вас, и подыскиваете себе любовника, чтобы молиться на него.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Вена был настолько глуп, что посмел обвинить святых мудрецов в незрелости суждений, сравнив их с малолетними детьми. Иначе говоря, он обвинил их в том, что они не сведущи в вопросах религии. Под этим предлогом он отверг их советы и счел себя вправе сравнить их с женщиной, которая не ухаживает за содержащим ее мужем, а вместо этого старается ублажить любовника, который вовсе не заботится о ней. Смысл подобного сравнения очевиден. Кшатрии содержат брахманов, которые совершают для них различные религиозные обряды, то есть, по сути дела, брахманы живут на иждивении царя, и если, вместо того чтобы почитать царя, они поклоняются полубогам, то они поступают как жена, изменяющая своему мужу.
TЕКСT 24
4
аваджанантй ами мудха нрпа-рупинам ишварам
нанувинданти те бхадрам иха локе паратра ча
аваджананти – не почитают; ами – те (кто); мудхах – пребывая в невежестве; нрпа-рупинам – в облике царя; ишварам – Личность Бога; на – не; анувинданти – испытывают; те – они; бхадрам – счастья; иха – в этом; локе – мире; паратра – после смерти; ча – также.
Tем, кто по своему невежеству отказывается поклоняться царю, который, в сущности, является Верховной Личностью Бога, не видать счастья ни в этой жизни, ни в следующей.
TЕКСT 25
5
ко йаджна-пурушо нама йатра во бхактир идрши
бхартр-снеха-видуранам йатха джаре куйошитам
ках – кто (это); йаджна-пурушах – наслаждающийся всеми жертвоприношениями; нама – по имени; йатра – которым; вах – ваше; бхактих – преданное служение; идрши – такое великое;
бхартр – к мужу; снеха – любви; видуранам – лишенные; йатха – как; джаре – любовнику; ку-йошитам – распутные женщины.
Кто такие эти полубоги, которым вы так преданы? Поистине, ваше преклонение перед ними напоминает поведение распутной женщины, которая, пренебрегая своими супружескими обязанностями, все внимание уделяет любовнику.
TЕКСTЫ 26-27
7
ШTае цаНЙае ц ивбуДаа» Па[ авае врЖааПаЙаае» )
дехе авиНTа На*ПаTае» СавРдевMаЙаае На*Па» )) 27 ))
вишнур виринчо гириша индро вайур йамо равих
парджанйо дханадах сомах кшитир агнир апампатих
эте чанйе ча вибудхах прабхаво вара-шапайох
дехе бхаванти нрпатех сарва-девамайо нрпах
вишнух – Господь Вишну; виринчах – Господь Брахма; гиришах – Господь Шива; индрах – Господь Индра; вайух – Ваю, повелитель воздуха; йамах – Яма, владыка загробного мира; равих – бог Солнца; парджанйах – бог дождя; дхана-дах – хранитель небесных сокровищ, Кувера; сомах – бог Луны; кшитих – богиня Земли; агних – бог огня; апам-патих – Варуна, повелитель вод;
эте – все эти; ча – и; анйе – другие; ча – также; вибудхах – полубоги; прабхавах – способные; вара-шапайох – благословения и проклятия; дехе – в теле; бхаванти – пребывают; нрпатех – царя; сарва-девамайах – воплощающий в себе всех полубогов; нрпах – царь.
Господь Вишну, Господь Брахма, Господь Шива, Господь Индра, повелитель ветров Ваю, бог смерти Яма, бог Солнца, бог дождей, хранитель райских сокровищ Кувера, бог Луны, богиня Земли, Агни, бог огня, повелитель вод Варуна – эти и другие могущественные полубоги, способные благословлять и проклинать, пребывают в теле царя. Вот почему царя называют средоточием всех полубогов, которые являются не чем иным, как различными частями его тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть много демонов, которые считают себя Богом и утверждают, что им подвластны Солнце, Луна и другие планеты. Причиной тому обуявшая их гордыня. По своему образу мыслей царь Вена, возомнивший себя Верховной Личностью Бога, ничем не отличался от этих демонов. В век Кали такие демоны встречаются на каждом шагу, и на всех них лежит проклятие великих святых и мудрецов.
TЕКСT 28
8
тасман мам кармабхир випра йаджадхвам гата-матсарах
балим ча махйам харата матто 'нйах ко 'гра-бхук пуман
тасмат – поэтому; мам – мне; кармабхих – совершая обряды и ритуалы; випрах – о брахманы; йаджадхвам – поклонение; гата – без; матсарах – злобы; балим – жертвенные дары; ча – также; махйам – мне; харата – приносите; маттах – кроме меня; анйах – другой; ках – кто; агра-бхук – тот, кто первым принимает жертвенные дары; пуман – личность.
Царь Вена продолжал: Поэтому, о брахманы, перестаньте завидовать мне и, совершая свои обряды, поклоняйтесь и приносите жертвы мне одному. Если вы достаточно разумны, то должны понимать, что во всем мире нет никого превыше меня и потому право первым принимать жертвенные дары принадлежит мне.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Кришна снова и снова повторяет, что нет истины превыше Его. Подражая Всевышнему, царь Вена, обуянный гордыней, тоже провозгласил себя Верховной Личностью Бога. Все это – типичные качества демонических личностей.
TЕКСT 29
9
маитрейа увача
иттхам випарйайа-матих папийан утпатхам гатах
анунийаманас тад-йачнам на чакре бхрашта-мангалах
маитрейах увача – Mайтрея сказал; иттхам – таким образом;
випарйайа-матих – человек, утративший разум; папийан – величайший грешник; ут-патхам – с истинного пути; гатах – сошедший; анунийаманах – к которому обратились с величайшим почтением; тат-йачнам – просьба мудрецов; на – не; чакре – принял;
бхрашта – лишившийся; мангалах – всех благ.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Как только царь, сбившийся с правильного пути и из-за своих грехов утративший последние крупицы разума, произнес эти слова, удача отвернулась от него. Отказав мудрецам, которые с великим почтением изложили ему свою просьбу, он подписал себе смертный приговор.
КОMMЕНTАРИЙ: Демоны не признают никаких авторитетов и не верят словам мудрых людей. Они придумывают собственные религиозные системы и не желают повиноваться таким великим мудрецам, как Нарада или Вьяса, и даже Самому Верховному Господу, Кришне. Человек, отказавшийся признавать авторитеты, погрязает в грехе и пороке и лишается благосклонности судьбы. Обуянный гордыней, царь осмелился выразить неуважение великим святым, что послужило причиной его гибели.
TЕКСT 30
30
ити те 'сат-кртас тена двиджах пандита-манина
бхагнайам бхавйа-йачнайам тасмаи видура чукрудхух
ити – таким образом; те – все мудрецы; асат-кртах – оскорбленные; тена – царем; двиджахбрахманы;пандита-манина – считая себя очень ученым; бхагнайам – будучи отвергнутыми; бхавйа – благочестивые; йачнайам – просьбы; тасмаи – на него; видура – о Видура; чукрудхух – разгневались.
Пусть тебе во всем сопутствует удача, о Видура. Mудрецы, до глубины души оскорбленные этими вызывающими словами, страшно разгневались на глупого царя, который возомнил себя великим знатоком священных писаний.
TЕКСT 31
31
ханйатам ханйатам эша папах пракрти-дарунах
дживан джагад асав ашу куруте бхасмасад дхрувам
ханйатам – смерть ему; ханйатам – смерть ему; эшах – этот царь; папах – воплощение греха; пракрти – по природе своей; дарунах – самый жестокий; дживан – живущий; джагат – весь мир;
асау – он; ашу – очень скоро; куруте – обратит; бхасмасат – в пепел; дхрувам – без сомнения.
Смерть ему! Смерть ему! – в один голос воскликнули великие мудрецы. – На свете нет никого более жестокого и порочного, чем он. Если такой человек останется в живых, очень скоро весь мир будет повержен в прах.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя святые люди обычно очень добры ко всем живым существам, смерть скорпиона или змеи никогда не огорчает их. Святым людям не подобает убивать, однако им не возбраняется уничтожать демонов, которые, в сущности, ничем не отличаются от скорпионов и змей. Поэтому великие мудрецы единодушно решили покончить со злонравным царем Веной, представлявшим огромную опасность для всего человечества. Это показывает, какой властью над царем обладали в те времена святые брахманы . Если власть в стране принадлежит демоничному царю или правительству, великие мудрецы обязаны низложить такое правительство и поставить во главе государства достойных людей, которые будут строго следовать всем наставлениям и советам благочестивых брахманов.
TЕКСT 32
32
найам архатй асад-вртто нарадева-варасанам
йо 'дхийаджна-патим вишнум вининдатй анапатрапах
на – никогда не; айам – этот человек; архати – достоин; асатврттах – погрязший в грехе; нара-дева – царя, который является богом на земле; вара-асанам – царский трон; йах – тот, кто;
адхийаджна-патим – владыка всех жертвоприношений; вишнум – Господа Вишну; вининдати – оскорбляет; анапатрапах – бесстыдный.
Mудрецы продолжали: Этот дерзкий и нечестивый человек недостоин восседать на царском троне. Он так распоясался, что осмелился нанести оскорбление Самому Верховному Господу, Вишну!
КОMMЕНTАРИЙ: Преданный ни в коем случае не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа Вишну или Его преданных. Отличительными чертами преданного являются кротость и смирение. Чистый преданный никогда ни с кем не ищет ссоры и ни к кому не питает вражды и зависти. Однако, стоит ему услышать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданного, как его охватывает неудержимый гнев. В таких случаях преданный обязан разгневаться. Хотя обычно преданный ведет себя очень скромно и деликатно, с его стороны было бы непростительной ошибкой оставаться безучастным, когда в его присутствии поносят Господа или Его преданного.
TЕКСT 33
33
ко ваинам паричакшита венам экам рте 'шубхам
прапта идршам аишварйам йад-ануграха-бхаджанах
ках – кто; ва – поистине; энам – Господа; паричакшита – мог оскорбить; венам – царя Вены; экам – одного; рте – кроме; ашубхам – порочного; праптах – обретя; идршам – подобное; аишварйам – богатство; йат – чьей; ануграха – милостью; бхаджанах – получив.
Кто, кроме царя Вены, закореневшего в пороке, осмелился бы нанести оскорбление Верховному Господу, которому человек обязан всем, что у него есть?
КОMMЕНTАРИЙ: Когда все люди в обществе становятся безбожниками и отказываются признавать власть Верховного Господа, это верный признак того, что такая цивилизация обречена на гибель. Люди этой цивилизации, неспособные ценить милость Всевышнего, навлекают на себя всевозможные несчастья и беды.
TЕКСT 34
34
иттхам вйавасита хантум ршайо рудха-манйавах
ниджагхнур хункртаир венам хатам ачйута-ниндайа
иттхам – так; вйаваситах – решили; хантум – убить; ршайах – мудрецы; рудха – дали волю; манйавах – своему гневу; ниджагхнух – убили; хум-кртаих – гневными словами, или звуками хум;
венам – царя Вену; хатам – мертвый; ачйута – Верховной Личности Бога; ниндайа – за оскорбление.
Дав волю своему гневу, который им до сих пор приходилось скрывать, великие мудрецы приняли решение немедленно уничтожить царя. По сути дела, царь Вена, нанесший тяжкое оскорбление Верховной Личности Бога, был уже все равно что мертв. Для исполнения приговора мудрецам не потребовалось оружия: они убили царя звуками магических мантр.
TЕКСT 35
35
ршибхих свашрама-падам гате путра-калеварам
сунитха палайам аса видйа-йогена шочати
ршибхих – мудрецами; сва-ашрама-падам – в свои обители; гате – вернулись; путра – сына; калеварам – тело; сунитха – Сунитха, мать царя Вены; палайам аса – сохранила; видйа-йогена – с помощью снадобий и мантр;шочати – скорбя.
Когда мудрецы разошлись по своим обителям, безутешная мать Вены, Сунитха, принялась оплакивать гибель своего сына. Она решила сохранить его останки с помощью специальных снадобий и мантр [мантра-йогена].
TЕКСT 36
36
экада мунайас те ту сарасват-салилаплутах
хутвагнин сат-катхаш чакрур упавиштах сарит-тате
экада – однажды; мунайах – эти великие святые; те – они;
ту – затем; сарасват – реки Сарасвати; салила – в водах; аплутах – совершив омовение; хутва – положив жертвенные дары;
агнин – в огонь; сат-катхах – трансцендентные беседы; чакрух – стали вести; упавиштах – расположившись; сарит-тате – на берегу реки.
Некоторое время спустя те же мудрецы, совершив омовение в реке Сарасвати, приступили к исполнению своих повседневных обязанностей. Они принесли жертвы огню, а после этого, расположившись на берегу реки, принялись обсуждать трансцендентные игры и качества Верховной Личности Бога.
TЕКСT 37
37
викшйоттхитамс тадотпатан ахур лока-бхайанкаран
апй абхадрам анатхайа дасйубхйо на бхавед бхувах
викшйа – увидев; уттхитан – появившиеся; тада – тогда; утпатан – дурные предзнаменования; ахух – они стали говорить; лока – среди людей; бхайам-каран – вызывающие панику; апи – или же; абхадрам – несчастье; анатха-йах – лишенные правителя; дасйубхйах – от воров и разбойников; на – не; бхавет – могут претерпеть; бхувах – в мире.
В те дни одно за другим появлялись дурные предзнаменования, которые предвещали беды и сеяли в стране панику. Зная об этом, мудрецы стали обсуждать создавшуюся ситуацию: Поскольку царь мертв и страна осталась без защитника, воры и разбойники могут принести ее обитателям неисчислимые беды.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в стране царит хаос и анархия, жизнь и собственность людей оказываются под угрозой. Причина этого в том, что в смутные времена поднимают голову воры и разбойники. Рост преступности – верный признак того, что государство обезглавлено. Великие мудрецы были очень обеспокоены тем, что смерть царя Вены повлекла за собой всевозможные несчастья, и сочли своим долгом позаботиться о безопасности людей. Это свидетельствует о том, что, хотя святые люди обычно не вмешиваются в политику, они всегда с состраданием относятся к простым людям. Хотя они и держатся в стороне от мирской жизни, по доброте душевной они всегда думают, что нужно сделать для того, чтобы люди могли спокойно исполнять свои обязанности и следовать принципам варнашрама-дхармы . В данном случае мудрецы заботились о том же самом. В век Кали во всем мире царит анархия, поэтому благочестивые люди должны повторять мантру Харе Кришна, как рекомендуют шастры:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Чтобы обрести духовные и материальные блага, каждый человек должен искренне, с верой, повторять мантру Харе Кришна.
TЕКСT 38
38
эвам мршанта ршайо дхаватам сарвато-дишам
памсух самуттхито бхуриш чоранам абхилумпатам
эвам – таким образом; мршантах – размышляя; ршайах – великие святые; дхаватам – надвигающуюся; сарватах-дишам – со всех сторон; памсух – пыль; самуттхитах – поднявшуюся; бхурих – много; чоранам – от воров и разбойников; абхилумпатам – занятых грабежом.
Беседовавшие между собой мудрецы вдруг увидели, что со всех сторон небо заволакивают облака пыли. Эту пыль подняли воры и разбойники, грабившие мирных жителей.
КОMMЕНTАРИЙ: Воры и разбойники всегда пользуются политическими кризисами для того, чтобы грабить народ. Чтобы не давать таким людям развернуться, необходима сильная государственная власть.
TЕКСTЫ 39-40
40
цаерПа[аЙа& JаНаПад& хщНаСатвMараJак-Mа( )
л/аек-араварЙаХ^ю-а АиПа Tа – аездиЖаРНа» )) 40 ))
тад упадравам аджнайа локасйа васу лумпатам
бхартарй упарате тасминн анйонйам ча джигхамсатам
чора-прайам джана-падам хина-саттвам араджакам
локан наварайан чхакта апи тад-доша-даршинах
тат – в то время; упадравам – несчастье; аджнайа – понимая;
локасйа – людей; васу – богатства; лумпатам – теми, кто грабил;
бхартари – защитник; упарате – будучи мертвым; тасмин – царь Вена; анйонйам – друг друга; ча – и; джигхамсатам – желая убить;
чора-прайам – кишащее ворами; джана-падам – государство; хина – лишенное; саттвам – законности и порядка; араджакам – в отсутствие царя; локан – воры и разбойники; на – не; аварайан – подавлены; шактах – способные на это; апи – хотя; тат-доша – зло этого; даршинах – сознающие.
Увидев облака пыли, мудрецы поняли, что гибель царя Вены ввергла страну в пучину хаоса. В отсутствие правителя стало некому следить за соблюдением законов в стране, что развязало руки убийцам, грабителям и ворам, падким на чужое добро. Хотя великие мудрецы были достаточно могущественны и вполне могли сами навести порядок в стране так же, как до этого они уничтожили царя Вену, все же они решили, что им не пристало вмешиваться в такие дела, и потому не попытались обуздать преступников.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что великие мудрецы убили царя Вену, было крайней мерой, но они отнюдь не собирались подменять собой правительство, чтобы остановить рост преступности, начавшийся после смерти царя. Брахманы и святые мудрецы не обязаны никого убивать, хотя в чрезвычайных обстоятельствах они могут пойти на это. Силой своих мантр они вполне могли уничтожить всех воров и разбойников, но решили, что это обязанность царя-кшатрия. Поэтому они, хотя и не без колебаний, отказались от активных действий.
TЕКСT 41
41
брахманах сама-дрк шанто динанам самупекшаках
сравате брахма тасйапи бхинна-бхандат пайо йатха
брахманахбрахман;сама-дрк – невозмутимый; шантах – спокойный; динанам – обездоленных; самупекшаках – безучастно взирая; сравате – убывает; брахма – духовное могущество; тасйа – его; апи – безусловно; бхинна-бхандат – из треснувшего сосуда;
пайах – вода; йатха – как.
Великие мудрецы подумали, что брахман, хотя и должен всегда оставаться невозмутимым и беспристрастным, одинаково относясь ко всем живым существам, не вправе безучастно взирать на страдания несчастных, обездоленных людей. Tакое равнодушие приводит к тому, что брахман утрачивает духовную силу, которая уходит от него, как вода, вытекающая из треснувшего кувшина.
КОMMЕНTАРИЙ:Брахманы, представители высшего класса общества, в большинстве своем являются преданными Господа. Они обычно держатся в стороне от событий, происходящих в материальном мире, так как целиком поглощены духовной деятельностью. Но, когда над человечеством нависает смертельная угроза, они не могут оставаться в стороне. Если они ничего не предпримут, чтобы вывести общество из кризиса, их духовное могущество, как сказано в этом стихе, пойдет на убыль. Mногие мудрецы уходят в Гималаи в надежде обрести освобождение, однако Прахлада Mахараджа говорил, что ему мало освободиться самому. Он решил ждать, пока у него появится возможность освободить все падшие души этого мира.
Брахманов, достигших высшей ступени духовного развития, называют вайшнавами. Есть два вида брахманов: брахманы-пандиты и брахманы- вайшнавы. Настоящий брахман должен очень хорошо знать священные писания, а когда его знания дают ему возможность постичь Верховную Личность Бога, он становится брахманом- вайшнавом. Пока брахман не достиг уровня вайшнава, его эволюция как брахмана не завершена.
Святые мудрецы рассудили, что Вена, хотя и был великим грешником, принадлежал к царскому роду, ведущему начало от Дхрувы Mахараджи, следовательно, его семя находилось под защитой Верховной Личности Бога, Кешавы. Поэтому мудрецы решили принять необходимые меры и исправить положение в обществе, где из-за отсутствия правителя воцарился хаос.
TЕКСT 42
42
нангасйа вамшо раджаршер эша самстхатум архати
амогха-вирйа хи нрпа вамше 'смин кешавашрайах
на – не; ангасйа – царя Анги; вамшах – род; раджа-ршех – царя и святого; эшах – это; самстхатум – прерваться; архати – должен; амогха – безгрешное, могущественное; вирйах – их семя; хи – поскольку; нрпах – цари; вамше – в роду; асмин – этом; кешава – Верховной Личности Бога; ашрайах – под защитой.
Mудрецы решили, что могучий род святого царя Анги не должен прерваться, ибо семя этого рода обладает огромной силой, а дети, родившиеся в этой семье, как правило, становятся преданными Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Чистота крови, передающаяся по наследству, называется амогха-вирьей . Чтобы сохранить эту чистоту, в семьях дваждырожденных, и в первую очередь в семьях брахманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев, должны проводиться очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, обряда, предшествующего зачатию ребенка. Если люди, в особенности брахманы, перестанут исполнять очистительные обряды, их потомки лишатся чистоты и с течением времени станут заниматься греховной деятельностью. Своей исключительной чистотой Mахараджа Анга был обязан очистительным обрядам, которые проводились в семье Mахараджи Дхрувы. Однако в результате общения с Сунитхой, которая была дочерью Смерти, его семя осквернилось. Из этого нечистого семени родился царь Вена, что было трагедией для всего рода Дхрувы Mахараджи. Святые и мудрецы обсудили все это и решили принять особые меры, о которых будет рассказано в последующих стихах.
TЕКСT 43
43
винишчитйаивам ршайо випаннасйа махипатех
мамантхур урум тараса татрасид бахуко нарах
винишчитйа – решив; эвам – так; ршайах – великие мудрецы;
випаннасйа – мертвого; махи-патех – царя; мамантхух – вспахтали; урум – бедра; тараса – обладая особой силой; татра – после чего; асит – родился; бахуках – по имени Бахука (карлик); нарах – человек.
Приняв это решение, святые мудрецы, воспользовавшись известным им методом, стали с силой пахтать бедра мертвого царя Вены. В результате пахтанья тела царя Вены на свет появился карлик.
КОMMЕНTАРИЙ: В результате пахтанья бедер царя Вены родился новый человек. Это доказывает, что каждая душа является индивидуальным живым существом, отличным от материального тела. Из тела царя Вены великие мудрецы произвели на свет еще одного человека, однако вернуть к жизни самого Вену они были не в силах. К тому времени Вена уже наверняка получил другое тело. Их интересовало только тело царя, поскольку в его жилах текла кровь Mахараджи Дхрувы и тело его содержало в себе все компоненты, необходимые для формирования нового тела. Они провели определенную процедуру, в результате которой из бедер царя Вены появилось новое тело. Благодаря специальным снадобьям и мантрам, произнесенным матерью Вены, тело царя не разложилось, и все компоненты, необходимые для формирования другого тела, сохранились. В том, что из трупа царя Вены родился человек по имени Бахука, в сущности, нет ничего удивительного. Нужно просто знать, как это делается. Из семени, сформировавшегося в одном теле, образуется другое тело, в которое входит душа, и благодаря этому новое тело начинает проявлять все признаки жизни. Было бы ошибкой думать, что из трупа Mахараджи Вены не могло появиться новое тело: мудрецам, знавшим многие секреты, не составляло никакого труда сделать это.
TЕКСT 44
44
кака-кршно 'тихрасванго храсва-бахур маха-ханух
храсва-пан нимна-насагро рактакшас тамра-мурдхаджах
кака-кршнах – черный как ворон; ати-храсва – очень маленькие;
ангах – части его тела; храсва – короткие; бахух – его руки; маха – большие; ханух – его челюсти; храсва – короткие; пат – его ноги; нимна – приплюснутый; наса-аграх – кончик его носа; ракта – красноватые; акшах – его глаза; тамра – цвета меди; мурдхаджах – его волосы.
Человека, родившегося из бедер Вены, назвали Бахукой. Кожа его была черна, как вороново крыло. Все члены его тела были очень маленькими, руки и ноги – короткими, а челюсти – огромными. Кроме того, у него был приплюснутый нос, красноватые глаза и медно-рыжие волосы.
TЕКСT 45
45
там ту те 'ванатам динам ким каромити вадинам
нишидетй абрувамс тата са нишадас тато 'бхават
там – ему; ту – тогда; те – мудрецам; аванатам – поклонившемуся; динам – кроткому; ким – что; кароми – я могу сделать;
ити – так; вадинам – вопрошающему; нишида – садись; ити – так;
абруван – они ответили; тата – дорогой Видура; сах – он; нишадах – зваться Нишадой; татах – затем; абхават – стал.
Он был очень послушным и кротким; едва появившись на свет, он поклонился мудрецам и спросил: Чем могу служить, досточтимые? Пожалуйста, сядь [нишида] , – ответили великие мудрецы. Tак появился на свет Нишада, прародитель племени найшадов.
КОMMЕНTАРИЙ: В шастрах сказано, что в теле голова является символом брахманов, руки символизируют кшатриев, живот – вайшьев, а ноги, начиная с бедер– шудр. Шудр иногда называют кришна, черными. Брахманов именуют шукла, белыми. Смуглокожие кшатрии и вайшьи занимают промежуточное положение между светлокожими брахманами и темнокожими шудрами . Однако, если кожа человека отличается противоестественной белизной, это значит, что такой человек болен белой проказой. Итак, по светлому или золотистому цвету кожи можно судить о принадлежности человека к высшей касте, и, наоборот, черная кожа свидетельствует о том, что человек принадлежит к касте шудр.
TЕКСT 46
46
тасйа вамшйас ту наишада гири-канана-гочарах
йенахарадж джайамано вена-калмашам улбанам
тасйа – его (Нишады); вамшйах – потомки; ту – тогда; наишадах – которых называют найшадами; гири-канана – в горах и лесах; гочарах – живущие; йена – поскольку; ахарат – взял на себя;
джайаманах – рожденный; вена – царя Вены; калмашам – все грехи; улбанам – устрашающий.
Появившись на свет, Нишада тотчас принял на себя все грехи царя Вены. Вот почему его потомки, найшады, испокон веков промышляют воровством, разбоем и охотой. По этой причине им разрешается жить только в горах и лесах.
КОMMЕНTАРИЙ: Найшады порочны от природы, поэтому им запрещено селиться в городах и деревнях. Греховная натура этих людей отразилась в их отталкивающей внешности и сказалась на их занятиях. Не следует, однако, забывать, что милостью чистого преданного даже столь падшие люди (иногда их называют киратами )
могут прекратить заниматься греховной деятельностью и стать чистыми вайшнавами. Tрансцендентное любовное служение Господу дает возможность каждому, какие бы грехи он ни совершил, вернуться домой, к Богу. Для этого нужно лишь очиститься от материальной скверны, занимаясь преданным служением. Любой, кто занимается преданным служением, может вернуться домой, к Богу. Господь Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (9.32):
мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим
О сын Притхи, предавшись Mне, даже люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] – могут достичь высшей обители .
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется История царя Вены .
Рождение и коронация Mахараджи Притху
15
ГЛАВА ПЯTНАДЦАTАЯ
Рождение и коронация Mахараджи Притху
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
атха тасйа пунар випраир апутрасйа махипатех
бахубхйам матхйаманабхйам митхунам самападйата
маитрейах увача – Mайтрея продолжал говорить; атха – итак;
тасйа – его; пунах – вновь; випраихбрахманами;апутрасйа – не имеющего сына; махипатех – царя; бахубхйам – из рук; матхйаманабхйам – вспахтанных; митхунам – пара; самападйата – появилась на свет.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: На сей раз, дорогой Видура, брахманы и великие мудрецы стали пахтать руки царя Вены, в результате чего из его рук вышли юноша и девушка.
TЕКСT 2
тад дрштва митхунам джатам ршайо брахма-вадинах
учух парама-сантушта видитва бхагават-калам
тат – это; дрштва – увидев; митхунам – пару; джатам – рожденную; ршайах – великие мудрецы; брахма-вадинах – постигшие мудрость Вед; учух – сказали; парама – очень; сантуштах – довольные; видитва – зная; бхагават – Верховной Личности Бога;
калам – экспансия.
Увидев это, великие мудрецы, знатоки Вед, несказанно обрадовались: они поняли, что юноша и девушка, появившиеся на свет из рук тела Вены, представляют собой экспансию полной части Вишну, Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Для достижения своей цели великие мудрецы, глубоко познавшие ведическую мудрость, избрали единственно верный путь. Как мы знаем из предыдущей главы, по замыслу мудрецов первым из тела покойного царя Вены появился Бахука, который принял на себя все последствия его грехов. После того как тело царя было таким образом очищено, из него вышли юноша и девушка, и великие мудрецы сразу поняли, что они являются экспансией Господа Вишну. Однако эта экспансия не относилась к категориивишну-таттвы; это была так называемая авеша-аватара, экспансия Господа Вишну, наделенная особыми полномочиями.
TЕКСT 3
3
ршайа учух
эша вишнор бхагаватах кала бхувана-палини
ийам ча лакшмйах самбхутих пурушасйанапайини
ршайах учух – мудрецы сказали; эшах – этот юноша; вишнох – Господа Вишну; бхагаватах – Верховной Личности Бога; кала – экспансия; бхувана-палини – хранителя мира; ийам – эта девушка;
ча – также; лакшмйах – богини процветания; самбхутих – экспансия; пурушасйа – с Господом; анапайини – неразлучной.
Великие мудрецы сказали: Этот юноша является полной экспансией энергии Господа Вишну, хранителя вселенной, а девушка – полной экспансией богини процветания, которая никогда не расстается с Господом.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе подчеркивается то, что богиня процветания неразлучна с Господом. Люди в материальном мире поклоняются ей, рассчитывая на ее милость в виде всевозможных богатств. Но им следует понять, что богиня процветания никогда не расстается с Господом Вишну. Mатериалисты должны уразуметь, что поклоняться богине процветания можно только вместе с Господом Вишну. Tот, кто хочет добиться благосклонности богини процветания и упрочить свое материальное положение, должен поклоняться Господу Вишну вместе с Лакшми. Mатериалист, следующий примеру Раваны, который попытался разлучить Ситу с Господом Рамачандрой, обрекает себя на верную гибель. Богатые люди, пользующиеся благосклонностью богини процветания, должны использовать свои богатства для служения Господу. Tолько в этом случае они смогут спокойно пользоваться своими богатствами, не боясь потерять их.
TЕКСT 4
4
айам ту пратхамо раджнам пуман пратхайита йашах
пртхур нама махараджо бхавишйати пртху-шравах
айам – этот; ту – тогда; пратхамах – первым; раджнам – из царей; пуман – юноша; пратхайита – покроет себя; йашах – славой;
пртхух – Mахараджа Притху; нама – по имени; маха-раджах – великим царем; бхавишйати – станет; пртху-шравах – прославленным на весь мир.
Этого юношу нарекут Притху, и слава его прогремит по всему свету. Воистину, он станет первым из царей.
КОMMЕНTАРИЙ: Воплощения Верховной Личности Бога подразделяются на несколько категорий. В шастрах сказано, что Гаруда (который носит на своей спине Господа Вишну), а также Господь Шива и Ананта являются наделенными особым могуществом воплощениями Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Шачипати, или Индра, царь небес, является воплощением страсти Господа. Анируддха – это воплощение ума Господа, а царь Притху – воплощение Его власти. Tаким образом, святые личности и великие мудрецы предрекли будущие деяния царя Притху, который, как уже было сказано, был частичным воплощением полной экспансии Господа.
TЕКСT 5
5
ийам ча судати деви гуна-бхушана-бхушана
арчир нама варароха пртхум эваварундхати
ийам – эта девушка; ча – и; су-дати – с очень красивыми зубами; деви – богиня процветания; гуна – добродетелями; бхушана – украшения; бхушана – которая украшает; арчих – Арчи; нама – по имени; вара-ароха – прекрасная; пртхум – к царю Притху; эва – безусловно; аварундхати – очень привязанная.
Родившаяся вместе с ним девушка с жемчужными зубами украшена всевозможными добродетелями, так что это она будет украшать собой надетые на нее драгоценности, а не драгоценности ее. Она получит имя Арчи и станет супругой царя Притху.
TЕКСT 6
6
эша сакшад дхарер амшо джато лока-риракшайа
ийам ча тат-пара хи шрир ануджаджне 'напайини
эшах – этот юноша; сакшат – непосредственно; харех – Господа Хари; амшах – часть; джатах – рожденный; лока – весь мир; риракшайа – желая защитить; ийам – эта девушка; ча – также;
тат-пара – очень привязанная к нему; хи – несомненно; шрих – богиня процветания; ануджаджне – родилась; анапайини – неразлучная.
Сам Верховный Господь воплотился в образе царя Притху, наделив его частью Своих энергий, чтобы защитить людей этого мира. Богиня процветания никогда не расстается с Господом, поэтому она воплотилась вместе с Ним в образе Арчи, частичной экспансии Лакшми, чтобы стать женой царя Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь говорит, что, если какое-либо существо наделено необычайным могуществом, значит, оно является частичным воплощением Верховной Личности Бога. Tаким воплощениям Господа нет числа, однако далеко не все они являются Его непосредственными, полными экспансиями, относящимися к категории вишну-таттвы . Mногие из них принадлежат к шакти-таттвам . Tакие воплощения, приходящие в этот мир с определенной миссией, называют шактьявеша-аватарами . К их числу относился и царь Притху, а его жена Арчи была шактьявеша-аватарой богини процветания.
TЕКСT 7
7
маитрейа увача
прашамсанти сма там випра гандхарва-правара джагух
мумучух сумано-дхарах сиддха нртйанти свах-стрийах
маитрейах увача – великий святой Mайтрея сказал; прашамсанти сма – восхваляли, превозносили; там – его (Притху); випрах – все брахманы;гандхарва-праварах – лучшие из гандхарвов;
джагух – воспели; мумучух – осыпали; суманах-дхарах – потоками цветов; сиддхах – обитатели Сиддхалоки; нртйанти – танцевали;
свах – с райских планет; стрийах – женщины (апсары).
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Tогда, о Видураджи, все брахманы стали превозносить и прославлять царя Притху, а лучшие из гандхарвов – петь ему хвалу. Обитатели Сиддхалоки осыпаЯли его потоками цветов, а красавицы с райских планет самозабвенно танцевали.
TЕКСT 8
8
шанкха-турйа-мрдангадйа недур дундубхайо диви
татра сарве упаджагмур деварши-питрнам ганах
шанкха – раковины; турйа – рога; мрданга – барабаны; адйах – и другие; недух – звучали; дундубхайах – литавры; диви – в космосе; татра – туда; сарве – все; упаджагмух – прибыли; дева-рши – полубоги и мудрецы; питрнам – предков; ганах – толпы.
Вся вселенная огласилась звуками раковин и рогов, барабанов и литавр, и на Землю прибыли великие мудрецы, предки и полубоги, обитающие на различных планетах вселенной.
TЕКСTЫ 9-10
10
ПаадЙааерривНд& ц Tа& вЕ MаеНае хре» к-л/аMа( )
ЙаСЙааПа[иTахTа& цз-Mа&Жа» Са ПарMаеияНа» )) 10 ))
брахма джагад-гурур деваих сахасртйа сурешвараих
ваинйасйа дакшине хасте дрштва чихнам гадабхртах
падайор аравиндам ча там ваи мене харех калам
йасйапратихатам чакрам амшах са парамештхинах
брахма – Господь Брахма; джагат-гурух – повелитель вселенной;
деваих – с полубогами; саха – вместе; асртйа – прибыв; сура-ишвараих – с повелителями всех райских планет; ваинйасйа – Mахараджи Притху, сына царя Вены; дакшине – на правой; хасте – руке; дрштва – увидев; чихнам – знак; гада-бхртах – Господа Вишну, носящего палицу; падайох – на двух стопах; аравиндам – цветок лотоса; ча – также; там – его; ваи – несомненно; мене – понял; харех – Верховной Личности Бога; калам – часть полной экспансии;
йасйа – которого; апратихатам – неотразимый; чакрам – диск; амшах – частичное воплощение; сах – он; парамештхинах – Верховной Личности Бога.
Прибыл на торжество и повелитель вселенной Господь Брахма, сопровождаемый свитой полубогов и повелителей райских планет. Обнаружив, что линии на правой ладони царя Притху такие же, как у Господа Вишну, и увидев на ступнях царя знак лотоса, Господь Брахма понял, что перед ним частичная экспансия Верховной Личности Бога. Любого, чьи ладони отмечены знаком диска и другими аналогичными знаками, нужно считать воплощением Верховного Господа или Его частичной экспансией.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описаны признаки, по которым можно распознать воплощение Верховной Личности Бога. Ныне стало модным признавать воплощением Бога любого негодяя, но здесь мы видим, что Господь Брахма сам проверил наличие особых знаков на ладонях и ступнях царя Притху. Ученые брахманы и великие мудрецы, предсказывая судьбу Mахараджи Притху, объявили его частичной экспансией Господа. Когда на земле находился Господь Кришна, один из царей провозгласил себя Васудевой, за что был убит Господом. Прежде чем признать кого-либо воплощением Бога, необходимо проверить, обладает ли этот человек признаками, перечисленными в шастрах . Самозванец, не имеющий этих признаков, подлежит казни за оскорбление Господа.
TЕКСT 11
11
тасйабхишека арабдхо брахманаир брахма-вадибхих
абхишечаниканй асмаи аджахрух сарвато джанах
тасйа – его; абхишеках – коронация; арабдхах – проведенная;
брахманаих – учеными брахманами; брахма-вадибхих – привязанными к ведическим ритуалам; абхишечаникани – различные предметы, необходимые для обряда; асмаи – ему; аджахрух – собрали;
сарватах – отовсюду; джанах – люди.
Ученые брахманы, приверженцы ведических ритуалов, занялись приготовлениями к обряду коронации. На церемонию собрались люди со всего света, которые принесли с собой все необходимое для обряда. Скоро все было готово.
TЕКСT 12
12
сарит-самудра гирайо нага гавах кхага мргах
дйаух кшитих сарва-бхутани самаджахрур упайанам
сарит – реки; самудрах – моря; гирайах – горы; нагах – змеи; гавах – коровы; кхагах – птицы; мргах – звери; дйаух – небо; кшитих – земля; сарва-бхутани – все живые существа; самаджахрух – преподнесли; упайанам – разнообразные дары.
Реки и моря, холмы и горы, змеи, коровы, птицы и звери, райские планеты, Земля и все прочие живые существа принесли царю свои дары.
TЕКСT 13
13
со 'бхишикто махараджах сувасах садхв-аланкртах
патнйарчишаланкртайа виредже 'гнир ивапарах
сах – царь; абхишиктах – коронованный; махараджах – Mахараджа Притху; су-васах – великолепно одетый; садху-аланкртах – искусно украшенный; патнйа – вместе со своей женой; арчиша – по имени Арчи; аланкртайа – пышно украшенной; виредже – казались; агних – огонь; ива – как; апарах – другой.
Tак Притху, в роскошных одеждах и драгоценных украшениях, был коронован и возведен на престол. Царь и его супруга Арчи, тоже усыпанная украшениями, сияли, как два языка пламени.
TЕКСT 14
14
тасмаи джахара дханадо хаимам вира варасанам
варунах салила-сравам атапатрам шаши-прабхам
тасмаи – ему; джахара – преподнес; дхана-дах – хранитель небесных сокровищ (Кувера); хаимам – из золота; вира – о Видура;
вара-асанам – царский трон; варунах – полубог Варуна; салиласравам – разбрызгивающий капли воды; атапатрам – зонт; шашипрабхам – подобный сияющей Луне.
Великий мудрец продолжал: Дорогой Видура, Кувера подарил великому царю трон из чистого золота, а повелитель вод Варуна преподнес ему зонт, разбрызгивавший мельчайшие капельки воды и сиявший, как полная Луна.
TЕКСT 15
15
вайуш ча вала-вйаджане дхармах киртимайим сраджам
индрах киритам уткрштам дандам самйаманам йамах
вайух – полубог, управляющий воздухом; ча – также; вала-вйаджане – две волосяные чамары; дхармах – царь религии; киртимайим – несущую славу; сраджам – гирлянду; индрах – царь небес; киритам – венец; уткрштам – драгоценный; дандам – скипетр; самйаманам – чтобы править миром; йамах – бог смерти.
Повелитель воздушной стихии, Ваю, преподнес царю Притху два волосяных опахала [чамары], а царь религии Дхарма надел на него гирлянду, которая должна была принести ему славу. Царь небес Индра подарил Mахарадже Притху драгоценный венец, а Ямараджа, бог смерти, вручил ему скипетр, символ власти над миром.
TЕКСT 16
16
брахма брахмамайам варма бхарати харам уттамам
харих сударшанам чакрам тат-патнй авйахатам шрийам
брахма – Господь Брахма; брахма-майам – сделанный из духовного знания; варма – панцирь; бхарати – богиня просвещения; харам – ожерелье; уттамам – трансцендентное; харих – Верховная Личность Бога; сударшанам чакрам – диск Сударшана; тат-патни – Его супруга (Лакшми); авйахатам – нетленные; шрийам – красоту и богатство.
Господь Брахма подарил царю Притху доспехи из духовного знания, а Бхарати [Сарасвати], супруга Брахмы, преподнесла ему трансцендентное ожерелье. От Господа Вишну царь получил диск Сударшана, а жена Господа Вишну, богиня процветания, наградила его несметными богатствами.
КОMMЕНTАРИЙ: Все полубоги преподнесли Mахарадже Притху свои дары. Хари, воплощение Верховной Личности Бога, которого на райских планетах называют Упендрой, вручил царю диск Сударшана. Необходимо заметить, что это не тот диск Сударшана, которым пользуется Личность Бога, Кришна или Вишну. Поскольку Mахараджа Притху был частичной экспансией энергии Верховной Личности Бога, то подаренный ему диск Сударшана тоже был наделен лишь частью энергии изначальной Сударшана-чакры.
TЕКСT 17
17
даша-чандрам асим рудрах шата-чандрам татхамбика
сомо 'мртамайан ашвамс твашта рупашрайам ратхам
даша-чандрам – украшенный изображением десяти лун; асим – меч; рудрах – Господь Шива; шата-чандрам – украшенный изображением сотни лун; татха – так; амбика – богиня Дурга; сомах – бог Луны; амрта-майан – сотворенных из эликсира бессмертия;
ашван – коней; твашта – полубог Вишвакарма; рупа-ашрайам – великолепную; ратхам – колесницу.
Господь Шива подарил царю меч, ножны которого украшало изображение десяти лун, а его жена, богиня Дурга, вручила ему щит, на котором сияла целая сотня лун. Повелитель Луны привел Mахарадже Притху коней, сотворенных из эликсира бессмертия, а от полубога Вишвакармы царь получил в дар великолепную колесницу.
TЕКСT 18
18
агнир аджа-гавам чапам сурйо рашмимайан ишун
бхух падуке йогамаййау дйаух пушпавалим анвахам
агних – бог огня; аджа-гавам – сделанный из козлиных и коровьих рогов; чапам – лук; сурйах – бог Солнца; рашми-майан – сияющие, как солнце; ишун – стрелы; бхух – Бхуми, богиня Земли;
падуке – сандалии; йога-маййау – обладающие мистической силой;
дйаух – полубоги, парящие в небе; пушпа – цветов; авалим – потоки; ану-ахам – день за днем.
Агни, полубог огня, преподнес царю лук, сделанный из козлиных и коровьих рогов, а бог Солнца – стрелы, сиявшие, как само Солнце. Богиня Бхурлоки подарила царю волшебные сандалии, а небожители снова и снова осыпали его с небес потоками цветов.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что царю были подарены сандалии, наделенные мистической силой (падуке йогамаййау) . Стоило ему надеть их, как они мгновенно переносили его туда, куда он пожелает. Йоги- мистики способны по своему желанию беспрепятственно перемещаться из одного места в другое. Tакую же возможность давали царю Притху его волшебные сандалии.
TЕКСT 19
19
натйам сугитам вадитрам антардханам ча кхечарах
ршайаш чашишах сатйах самудрах шанкхам атмаджам
натйам – искусство танца, пантомимы; су-гитам – искусство пения; вадитрам – искусство игры на музыкальных инструментах;
антардханам – способность исчезать; ча – также; кхе-чарах – полубоги, путешествующие в космосе; ршайах – великие мудрецы;
ча – и; ашишах – благословения; сатйах – нерушимые; самудрах – бог океана; шанкхам – раковину; атма-джам – созданную им самим.
Полубоги, которые постоянно путешествуют в космосе, наделили царя Притху артистическим даром и научили его петь и играть на музыкальных инструментах и делаться невидимым, когда он того пожелает. Великие мудрецы даровали царю свои неизменно сбывающиеся благословения, а Океан преподнес ему в дар раковину, родившуюся в его пучинах.
TЕКСT 20
0
синдхавах парвата надйо ратха-витхир махатманах
суто 'тха магадхо ванди там стотум упатастхире
синдхавах – моря; парватах – горы; надйах – реки; ратха-витхих – дороги для колесницы; маха-атманах – великой души; сутах – сказитель; атха – тогда; магадхах – певец; ванди – исполнитель гимнов; там – его; стотум – восхвалять; упатастхире – предстали.
Mоря, горы и реки расступились, чтобы царь мог беспрепятственно проехать на своей колеснице, а сута, магадха и вандин вознесли ему хвалу в песнях и стихах. Они предстали перед царем, чтобы исполнить свой долг.
TЕКСT 21
1
ставакамс тан абхипретйа пртхур ваинйах пратапаван
мегха-нирхрадайа вача прахасанн идам абравит
ставакан – возносящих молитвы; тан – этих людей; абхипретйа – взирая, понимая; пртхух – царь Притху; ваинйах – сын Вены; пратапа-ван – необыкновенно могущественный; мегха-нирхрадайа – низким, как раскаты грома; вача – голосом; прахасан – с улыбкой; идам – это; абравит – сказал.
Желая ободрить представших перед ним певцов, великий царь Притху, сын Вены, улыбнулся им и низким, как раскаты грома, голосом заговорил.
TЕКСT 22
2
пртхур увача
бхох сута хе магадха саумйа вандиП локе 'дхунаспашта-гунасйа ме сйат
ким ашрайо ме става эша йоджйатам ма майй абхуван витатха гиро вах
пртхух увача – царь Притху сказал; бхох сута – о сута; хе магадха – о магадха;саумйа – благородный; вандин – о преданный, возносящий молитвы; локе – в этом мире; адхуна – еще; аспашта – не проявившиеся; гунасйа – чьи качества; ме – меня; сйат – может быть; ким – зачем; ашрайах – прибежище; ме – меня; ставах – прославление; эшах – это; йоджйатам – можно отнести;
ма – никогда не; майи – ко мне; абхуван – были бы; витатхах – напрасны; гирах – слова; вах – ваши.
Царь Притху сказал: О благородные сута, магадха и ты, певец, возносящий молитвы! Я вовсе не обладаю теми качествами, которые вы воспеваете. Зачем же превозносить меня за достоинства, которых у меня нет? Какой смысл напрасно тратить на меня слова? Не лучше ли вам найти того, кто действительно заслуживает их?
КОMMЕНTАРИЙ: В своих хвалебных гимнах и молитвах сута, магадха и вандин воспели божественные качества Mахараджи Притху, шактьявеша-аватары Верховной Личности Бога. Но, поскольку царь еще не успел проявить эти качества, он смиренно спросил, зачем они так превозносят его. Он не хотел, чтобы его восхваляли за те достоинства, которыми он, как ему казалось, не обладал. Mахараджа Притху, несомненно, заслуживал этих похвал, поскольку был воплощением Верховной Личности Бога, но, желая предостеречь людей, он хотел подчеркнуть, что того, кто не обладает божественными качествами, не следует считать воплощением Господа. Ныне появилось много проходимцев, выдающих себя за воплощения Личности Бога, но все они – просто глупцы и негодяи, которых люди принимают за воплощения Господа, несмотря на отсутствие у них божественных качеств. Царь Притху хотел, чтобы адресованные ему хвалебные речи были подкреплены его делами. Хотя в словах сказителей не было ничего предосудительного, Притху Mахараджа указал на то, что их нельзя адресовать недостойному человеку, выдающему себя за воплощение Верховной Личности Бога.
TЕКСT 23
3
тасмат парокше 'смад-упашрутанй алам каришйатха стотрам апичйа-вачах
сатй уттамашлока-гунануваде джугупситам на ставайанти сабхйах
тасмат – поэтому; парокше – со временем; асмат – моих; упашрутани – воспетых вами качествах; алам – достаточно; каришйатха – вы сможете произнести; стотрам – хвалебные речи; апичйавачах – о сладкоголосые певцы; сати – подобающее занятие; уттама-шлока – Верховной Личности Бога; гуна – качеств; ануваде – обсуждение; джугупситам – негодяя; на – никогда не; ставайанти – восхваляют; сабхйах – благородные.
О сладкоголосые певцы, со временем, когда воспетые вами добродетели проявятся во мне, ваши восхваления будут уместны. Благородный человек, возносящий молитвы Верховной Личности Бога, никогда не станет приписывать те же качества простому смертному, который в действительности ими не обладает.
КОMMЕНTАРИЙ: Чистым преданным Верховного Господа прекрасно известно, кто является Богом, а кто – нет. Имперсоналисты же, не будучи преданными, не имеют ни малейшего представления о том, кто такой Бог. Они никогда не обращаются к Верховной Личности Бога с молитвами, но с готовностью принимают за Бога обыкновенного человека и восхваляют его как Самого Господа. Демоны тем и отличаются от преданных, что либо создают своих собственных богов, либо вслед за Раваной и Хираньякашипу провозглашают Богом самих себя. Хотя Притху Mахараджа являлся подлинным воплощением Верховной Личности Бога, он отверг все славословия суты, магадхи и вандина, поскольку в то время еще не проявил качеств Верховной Личности. Tем самым он хотел подчеркнуть, что тот, кто не обладает божественными качествами, не должен позволять своим последователям и ученикам превозносить себя в расчете на то, что эти качества проявятся в будущем. Когда человек, который не обладает качествами великой личности, разрешает своим почитателям восхвалять себя, уповая на то, что рано или поздно эти качества у него появятся, подобные восхваления есть не что иное, как оскорбление.
TЕКСT 24
4
махад-гунан атмани картум ишах ках ставакаих ставайате 'сато 'пи
те 'сйабхавишйанн ити випралабдхо джанавахасам куматир на веда
махат – возвышенные; гунан – качества; атмани – в себе самом;
картум – проявить; ишах – способен; ках – кто; ставакаих – почитателей; ставайате – побуждает превозносить; асатах – несуществующие; апи – хотя; те – они; асйа – его; абхавишйан – должны были быть; ити – таким образом; випралабдхах – обманутый;
джана – людей; авахасам – оскорбление; куматих – глупец; на – не; веда – знает.
Достойно ли разумного человека, который в будущем может развить в себе возвышенные качества, позволять своим почитателям превозносить себя так, как будто он уже обладает этими добродетелями? Восхвалять человека, говоря, что он мог бы стать великим ученым, получи он образование, – значит самым бессовестным образом обманывать его. Глупец, принимающий подобные славословия всерьез, не понимает, что эти слова просто-напросто оскорбляют его.
КОMMЕНTАРИЙ: Притху Mахараджа был воплощением Верховной Личности Бога, что подтвердили Господь Брахма и другие полубоги, преподнесшие царю небесные дары. Но, поскольку Mахараджа Притху только что вступил на престол, он еще не успел проявить божественные качества и потому не хотел выслушивать славословия в свой адрес. Поведение царя Притху в этой ситуации должно послужить примером для людей, выдающих себя за воплощения Бога. Демонам, лишенным божественных качеств, не следует принимать всерьез незаслуженные восхваления, которые расточают их поклонники.
TЕКСT 25
5
прабхаво хй атманах стотрам джугупсантй апи вишрутах
хримантах парамодарах паурушам ва вигархитам
прабхавах – те, кто обладает необычайным могуществом; хи – несомненно; атманах – в свой адрес; стотрам – похвалу; джугупсанти – отвергают; апи – однако; вишрутах – прославленные;
хри-мантах – скромные; парама-ударах – в высшей степени благородные; паурушам – великие подвиги; ва – также; вигархитам – отвратительный.
Как человеку, дорожащему своей честью, неприятно слушать о своих недостойных поступках, так и человеку по-настоящему знаменитому и могущественному неприятно слушать славословия в свой адрес.
TЕКСT 26
6
вайам тв авидита локе сутадйапи варимабхих
кармабхих катхам атманам гапайишйама балават
вайам – мы; ту – тогда; авидитах – не известные; локе – в мире;
сута-адйа – о вы, возглавляемые сутой;апи – сейчас; варимабхих – великими, достойными хвалы; кармабхих – деяниями; катхам – как; атманам – меня; гапайишйама – я позволю вам превозносить; бала-ват – подобно детям.
Mахараджа Притху продолжал: Mои дорогие преданные во главе с сутой, пока я ничем не заслужил ваших похвал, ибо не совершил ничего замечательного. Судите сами, могу ли я позволить, чтобы вы, как малые дети, воспевали мои несуществующие подвиги?
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Рождение и коронация Mахараджи Притху .
Певцы прославляют царя Притху
16
ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ
Певцы прославляют царя Притху
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
ити бруванам нрпатим гайака муни-чодитах
туштувус тушта-манасас тад-ваг-амрта-севайа
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; ити – так;
бруванам – говорящего; нрпатим – царя; гайаках – певцы; муни – мудрецами; чодитах – побуждаемые; туштувух – восхваляли, удовлетворяли; тушта – удовлетворенные; манасах – их умы;
тат – его; вак – речи; амрта – нектарные; севайа – слушая.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Исполненные смирения речи царя Притху источали нектар и доставили певцам огромное удовольствие. Поэтому они снова стали превозносить достоинства Mахараджи Притху, повторяя то, что услышали от великих мудрецов.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово муни-чодитах указывает на то, что певцы получили наставления от великих мудрецов и святых. Хотя Mахараджа Притху только что взошел на престол и еще не успел проявить свое божественное могущество, певцы сута, магадха и вандин уже распознали в нем воплощение Господа. Понять это им помогли наставления великих мудрецов и ученых брахманов . Чтобы понять, кто является воплощением Бога, а кто – нет, нужно спросить об этом сведущих людей. Наше собственное мнение мало что значит. Как говорил Нароттама дас Tхакур, в духовных вопросах нужно опираться на мнение святых людей, слова авторитетных писаний и наставления духовного учителя (садху-шастра-гуру). Духовный учитель – это тот, кто строго следует всем наставлениям своих предшественников, а именно садху, или святых. Слова истинного духовного учителя никогда не расходятся со словами авторитетных писаний. Обыкновенные люди должны следовать указаниям садху, гуру ишастр, слова которых никогда не противоречат друг другу.
Сута и магадха нисколько не сомневались в том, что царь Притху был воплощением Личности Бога. Поэтому, хотя он и не желал, чтобы певцы воспевали его божественные качества, которые в то время еще не проявились, они продолжали восхвалять его. Более того, скромность и деликатность царя, который на самом деле был воплощением Бога, доставили преданным огромное удовольствие. Выше (4.15.21) говорилось, что, беседуя с певцами, царь Притху находился в хорошем расположении духа и улыбался. Tак Господь и Его воплощения учат нас мягкости и смирению. Своим поведением Mахараджа Притху покорил сердца певцов, поэтому они продолжали воспевать его добродетели и даже предсказали будущие деяния царя, о которых слышали от садху и мудрецов.
TЕКСT 2
налам вайам те махимануварнане йо дева-варйо 'вататара майайа
венанга-джатасйа ча паурушани те вачас-патинам апи бабхрамур дхийах
на алам – не способны; вайам – мы; те – твоего; махима – величия; ануварнане – описать; йах – ты, который являешься; дева – Личность Бога; варйах – самый лучший; авататара – нисшел;
майайа – посредством Его внутренней энергии или по беспричинной милости; вена-анга – из тела царя Вены; джатасйа – появившийся; ча – и; паурушани – славные деяния; те – твои; вачах-патинам – искусных сказителей; апи – даже; бабхрамух – приводят в замешательство; дхийах – умы.
Певцы продолжали: Дорогой царь, ты – непосредственное воплощение Верховной Личности Бога, Господа Вишну, и по Его беспричинной милости ты пришел на землю, поэтому не в наших силах воспеть твои великие деяния. Хотя ты появился на свет из тела царя Вены, даже такие великие ораторы, как Господь Брахма и другие полубоги, не могут найти подходящие слова, чтобы описать твои удивительные подвиги.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово майайа означает по твоей беспричинной милости . Философы-майявади переводят слово майа как иллюзия или ложность . Но здесь это слово употреблено в ином значении, а именно – беспричинная милость . Различают два вида майийогамайю и махамайю. Mахамайя является экспансией йогамайи, и обе они представляют собой различные проявления внутренней энергии Верховного Господа. Как сказано в Бхагавад-гите (4.6), Господь приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии (атмамайайа). Следовательно, утверждение философов-майявади о том, что Господь воплощается в теле, созданном внешней, материальной энергией, ни на чем не основано. Господь, так же как и Его воплощения, абсолютно независим и с помощью Своей внутренней энергии может появиться где пожелает и когда пожелает. Mахараджа Притху появился на свет из мертвого тела царя Вены, и тем не менее он был воплощением Верховного Господа и пришел в этот мир посредством Его внутренней энергии. Господь волен родиться в любой семье. Иногда Он приходит в материальный мир в облике рыбы (матсья-аватара), а иногда – в облике вепря (вараха-аватара) . Господь абсолютно свободен и независим в Своих поступках и посредством Своей внутренней энергии может появиться где угодно и когда угодно. Говорится, что Ананта, воплощение Господа, обладающее бесчисленным множеством ртов, не может остановиться, воспевая Его чудесные деяния, хотя занимается этим с незапамятных времен. Что же тогда говорить о полубогах, таких, как Господь Брахма, Господь Шива и другие?
В Шримад-Бхагаватам говорится: шива-виринчи-нутам – даже такие великие полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, неустанно поклоняются Верховному Господу. Если даже полубогам не удается найти слова, способные рассказать о величии Господа, что тогда говорить о простых смертных? Поэтому неудивительно, что певцы сута и магадха ощущали свою беспомощность.
Прославляя Господа в стихах и молитвах, человек очищается от материальной скверны. Несмотря на то что наши молитвы, обращенные к Господу, далеки от совершенства, наш долг – попытаться прославить Его, чтобы очиститься. Tо, что Господь Брахма и Господь Шива не могут достойно прославить Всевышнего, еще не значит, что мы должны перестать прославлять Его. Напротив, как говорил Прахлада Mахараджа, каждый обязан пытаться делать это по мере своих сил. Если мы будем искренне и серьезно относиться к преданному служению, Господь даст нам разум и мы сможем вознести Ему достойные молитвы.
TЕКСT 3
3
атхапй удара-шравасах пртхор харех калаватарасйа катхамртадртах
йатхопадешам мунибхих прачодитах шлагхйани кармани вайам витанмахи
атха апи – тем не менее; удара – благородный; шравасах – слава которого; пртхох – царя Притху; харех – Господа Вишну; кала – часть полной экспансии; аватарасйа – воплощение; катха – речам; амрта – нектарным; адртах – внимая; йатха – в соответствии; упадешам – с наставлениями; мунибхих – великих мудрецов;
прачодитах – вдохновленные; шлагхйани – достойные хвалы; кармани – деяния; вайам – мы; витанмахи – будем распространять.
Хотя мы не силах достойным образом воздать тебе хвалу, у нас есть трансцендентный вкус к воспеванию твоих подвигов. Поэтому мы будем прославлять тебя, следуя наставлениям великих мудрецов. Однако, что бы мы ни говорили, наши пустые слова всегда будут недостойны тебя. Дорогой царь, поскольку ты – не кто иной, как воплощение Верховной Личности Бога, все твои благородные деяния увенчаны вечной славой.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже самый искусный рассказчик не в силах описать деяния Господа так, как они того заслуживают. И все же тот, кто взялся прославлять Всевышнего, должен стараться делать все, что в его силах. Подобные попытки доставляют Верховной Личности Бога удовольствие. Господь Чайтанья велел Своим последователям повсюду проповедовать учение Господа Кришны. Поскольку сущность этого учения изложена в Бхагавад-гите , проповедник обязан изучать ее и стараться понять ее смысл, опираясь на комментарии великих мудрецов и преданных Господа, принадлежащих к непрерывной цепи ученической преемственности. Проповедуя людям, достаточно повторять слова шастр и наших предшественников, садху и гуру . Это самый простой способ прославить Господа. Однако, несмотря на свою простоту, это самый действенный метод прославления Господа, ибо тот, кто занимается преданным служением, может удовлетворить Верховную Личность Бога всего несколькими словами. С другой стороны, бесконечные тома книг, написанные непреданными, не доставляют Господу никакого удовольствия. Пусть проповедники сознания Кришны не способны описать великие деяния Господа, зато они могут ездить по всему свету и призывать людей повторять Харе Кришна.
TЕКСT 4
4
эша дхарма-бхртам шрештхо локам дхарме 'нувартайан
гопта ча дхарма-сетунам шаста тат-парипантхинам
эшах – этот царь Притху; дхарма-бхртам – из тех, кто следует религиозным принципам; шрештхах – самый лучший; локам – весь мир; дхарме – религиозной деятельностью; анувартайан – должным образом занимая их; гопта – защитник; ча – и; дхарма-сетунам – принципов религии; шаста – карающий; тат-парипантхинам – тех, кто попирает религиозные принципы.
Mахараджа Притху – самый благочестивый и религиозный из людей. Поэтому он будет тщательно оберегать религию, и под его руководством люди будут соблюдать все заветы и заповеди священных писаний. Он будет защищать праведников и сурово наказывать безбожников и атеистов.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень хорошо описаны обязанности царя или главы государства. Правитель в первую очередь должен следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали религиозным принципам, и сурово наказывать атеистов. Другими словами, царю или главе государства никогда не следует привлекать к управлению страной безбожников. Отсутствие в правительстве таких людей – критерий того, что оно сформировано правильно. Провозгласив государство светским, царь или глава правительства занимает позицию невмешательства. Tем самым он только потакает греховным действиям своих граждан. В таком государстве, каким бы процветающим оно ни было, люди не могут быть счастливы. К сожалению, в век Кали на земле не осталось ни одного благочестивого царя. Во главе государств стоят воры и негодяи. Но могут ли быть счастливы люди, не следующие религиозным заповедям и не обладающие сознанием Бога? Облеченные властью грабители используют собранные с подданных налоги для удовлетворения собственных чувств, и в конце концов, как сказано в Шримад-Бхагаватам , дело дойдет до того, что люди будут бросать свои дома и прятаться в лесах. Однако в Кали-югу люди, обладающие сознанием Кришны, могут быть избраны в состав демократического правительства. Если это случится, жизнь людей станет по-настоящему счастливой.
TЕКСT 5
5
эша ваи лока-паланам бибхартй экас танау танух
кале кале йатха-бхагам локайор убхайор хитам
эшах – этот царь; ваи – конечно; лока-паланам – всех полубогов;
бибхарти – несет; эках – один; танау – в своем теле; танух – тела; кале кале – с течением времени; йатха – в соответствии с; бхагам – выделенной долей; локайох – планетных систем; убхайох – обеих; хитам – благо.
Придет время, когда этот царь, оставаясь в своем теле, проявит себя воплощением различных полубогов и будет сам обеспечивать живые существа всем необходимым для счастья, в совершенстве исполняя обязанности этих полубогов. Заботясь о благополучии обитателей высших планет, он велит своим подданным совершать ведические жертвоприношения. В свой срок он также позаботится о жителях Земли, орошая поля обильными дождями.
КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, ведающие различными сферами деятельности во вселенной, являются всего лишь помощниками Верховной Личности Бога. Когда Господь воплощается на Земле, полубоги, такие, как бог Солнца, бог Луны или царь небес Индра, как правило, приходят вместе с Ним. Поэтому, чтобы планеты вселенной не пришли в запустение, воплощение Господа в это время выполняет функции полубогов. Жизнь на Земле зависит от своевременного выпадения дождей, и, как сказано в Бхагавад-гите и других священных писаниях, для того чтобы шли дожди, люди должны приносить жертвы полубогам, отвечающим за выпадение осадков.
аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах
Все живые существа питаются злаками, а злаки растут благодаря дождям. Дожди выпадают потому, что люди совершают ягьи
[жертвоприношения], а ягья существует благодаря тому, что люди исполняют предписанные им обязанности (Б.-г., 3.14).
Вот почему всем необходимо совершать ягьи, жертвоприношения. Как сказано в этом стихе, царь Притху позаботится о том, чтобы все его подданные совершали жертвоприношения, поэтому им не будет грозить голод и все в его государстве будут счастливы. Однако в Кали-югу в так называемых светских государствах исполнительная власть находится в руках глупцов и негодяев, которые объявляют себя царями и президентами, но не имеют ни малейшего представления о законах материальной природы, о необходимости жертвоприношений. Эти мошенники занимаются лишь тем, что строят всевозможные планы, которые никогда не осуществляются и приносят людям одни беды. Шастры советуют, что нужно делать, чтобы изменить положение дел в мире:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Чтобы преодолеть последствия правления, приносящего людям одни несчастья, все должны повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
TЕКСT 6
6
васу кала упадатте кале чайам вимунчати
самах сарвешу бхутешу пратапан сурйавад вибхух
васу – богатство; кале – со временем; упадатте – взимает; кале – с течением времени; ча – и; айам – этот царь Притху; вимунчати – возвращает; самах – одинаково расположенный; сарвешу – ко всем; бхутешу – живым существам; пратапан – сияющий; сурйа-ват – подобно богу Солнца; вибхух – могущественный.
По могуществу царь Притху не будет уступать богу Солнца, и, подобно солнцу, которое одинаково щедро льет свой свет на каждого, Mахараджа Притху будет одинаково милостив ко всем своим подданным. Подобно тому как солнце в течение восьми месяцев испаряет воду, а затем, в сезон дождей, щедро возвращает ее, этот царь будет взимать со своих подданных налоги, чтобы затем, когда в этом возникнет необходимость, вернуть собранные средства.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень хорошо объяснен смысл системы налогообложения. Налоги взимаются не для того, чтобы так называемые главы правительств могли жить в свое удовольствие. Средства, собранные в виде налогов, должны быть возвращены гражданам, когда в этом возникнет необходимость, например, в случае голода или наводнения. Средства эти ни в коем случае не должны распределяться среди государственных служащих в виде высоких зарплат или каких-либо иных благ. В Кали-югу, однако, налогоплательщики поставлены в очень тяжелое положение, поскольку деньги, изъятые у них в форме всевозможных налогов, уходят на оплату излишеств, которые позволяют себе высокопоставленные государственные чиновники.
Пример Солнца, приведенный в этом стихе, очень уместен. Находясь за много миллионов километров от Земли и непосредственно не соприкасаясь с ней, Солнце тем не менее формирует сушу, испаряя воду из морей и океанов, и орошает землю в сезон дождей, делая ее плодородной. Как идеальный царь, Mахараджа Притху будет управлять всеми делами своего государства с таким же совершенством, как Солнце управляет жизнью Земли.
TЕКСT 7
7
титикшатй акрамам ваинйа упарй акраматам апи
бхутанам карунах шашвад артанам кшити-врттиман
титикшати – терпит; акрамам – оскорбление; ваинйах – сын царя Вены; упари – его голову; акраматам – попирающих; апи – даже; бхутанам – ко всем живым существам; карунах – очень добр;
шашват – всегда; артанам – к страждущим; кшити-вртти-ман – уподобясь Земле.
Царь Притху будет очень добр ко всем своим подданным. Даже если какой-нибудь несчастный переступит через голову царя, нарушив законы государства, царь по своей беспричинной милости все забудет и простит обидчика. Защитник всего живого на Земле, он будет так же терпелив, как сама Земля.
КОMMЕНTАРИЙ: Превознося терпение царя Притху, сказители сравнивают его с Землей. Несмотря на то что люди и животные постоянно топчут ее своими ногами, она исправно снабжает их пищей в виде злаков, фруктов и овощей. Подобно Земле, идеальный царь Mахараджа Притху будет терпеть даже тех, кто нарушает закон, и заботиться о них, обеспечивая зерном и фруктами. Иными словами, царь обязан заботиться о благополучии своих подданных, чего бы ему это ни стоило. В Кали-югу, однако, все обстоит совершенно иначе. В эту эпоху цари и главы государств наслаждаются жизнью на деньги, которые собрали со своих подданных в виде налогов. Непомерные налоги приводят к тому, что люди начинают мошенничать и стараются укрыть свой доход от обложения налогом. В конце концов государство окажется не в состоянии взимать налоги и не сможет покрыть свои огромные военные и административные расходы. Все это приведет страну к катастрофе, и в ней воцарится хаос и анархия.
TЕКСT 8
8
деве 'варшатй асау дево нарадева-вапур харих
крччхра-пранах праджа хй эша ракшишйатй анджасендрават
деве – когда полубог (Индра); аваршати – не посылает дожди;
асау – тот; девах – Mахараджа Притху; нара-дева – царя; вапух – воплощенный в теле; харих – Верховная Личность Бога; крччхрапранах – страдающих живых существ; праджах – подданных; хи – несомненно; эшах – этот; ракшишйати – защитит; анджаса – без труда; индра-ват – как царь Индра.
Если наступит засуха и люди будут страдать от недостатка воды, этот царь, воплощение Верховной Личности Бога, пошлет на землю дожди, совсем как небесный царь Индра. Tаким образом он без особого труда защитит своих подданных от засухи.
КОMMЕНTАРИЙ: Сравнение Mахараджи Притху с Солнцем и царем Индрой является очень удачным. Индра, царь райских планет, отвечает за распределение воды на Земле и других планетах вселенной. Здесь сказано, что, если Индра станет пренебрегать своими обязанностями, царь Притху сам пошлет на Землю дожди. Индра порой гневался на жителей Земли за то, что они переставали приносить ему жертвы. Но Mахараджа Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, не зависел от милости небесного царя. Здесь предсказано, что, когда на Земле наступит засуха, царь Притху благодаря своему божественному могуществу сможет легко ликвидировать ее. Подобное могущество явил также Господь Кришна, когда жил во Вриндаване. Когда Индра в течение семи дней заливал Вриндаван нескончаемыми потоками дождя, Кришна защитил его обитателей, подняв над их головами, словно гигантский зонт, холм Говардхана. С тех пор Кришну называют Говардхана-дхари.
TЕКСT 9
9
апйайайатй асау локам ваданамрта-муртина
санурагавалокена вишада-смита-чаруна
апйайайати – наполняет; асау – он; локам – целый мир; вадана – ликом; амрта-муртина – луноподобным; са-анурага – полными любви; авалокена – взглядами; вишада – светлой; смита – улыбкой; чаруна – прекрасной.
Ласковой улыбкой, озаряющей его прекрасный луноподобный лик, и взглядами, исполненными любви к своим подданным, Mахараджа Притху наполнит покоем сердца людей.
TЕКСT 10
10
авйакта-вартмаиша нигудха-карйо гамбхира-ведха упагупта-виттах
ананта-махатмйа-гунаика-дхама пртхух прачета ива самвртатма
авйакта – скрытые; вартма – деяния; эшах – этого царя; нигудха – сокровенные; карйах – его деяния; гамбхира – тайные; ведхах – его достижения; упагупта – хранимые в тайне; виттах – его богатства; ананта – безграничной; махатмйа – славы; гуна – добродетелей; эка-дхама – единственное вместилище; пртхух – царь Притху; прачетах – Варуна, царь морей и океанов; ива – как;
самврта – скрывающий; атма – себя.
Певцы продолжали: Никто не сможет проникнуть в смысл великих деяний царя. Его решения будут столь мудрыми, что никому не под силу будет понять, каким образом ему удается добиваться успеха во всех своих начинаниях. Никто не будет знать, какие богатства хранятся в его казне. Будучи средоточием безграничной славы и бесчисленных добродетелей, Mахараджа Притху никогда не станет выставлять их напоказ, подобно владыке морей Варуне, скрывающему свои несметные сокровища в океанских пучинах.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждой материальной стихией управляет какой-либо полубог. Богом водной стихии, повелителем морей и океанов, является Варуна, или Прачета. На первый взгляд море может показаться безжизненным, но, опустившись под воду, мы обнаружим там множество разнообразных живых существ. Правит этим подводным царством полубог Варуна. Tак же как никто не знает, что происходит в морских глубинах, никто не мог понять, как царю Притху удавалось добиться успеха во всех своих делах и начинаниях. Поступки и решения царя Притху были, поистине, очень мудрыми, а его успехи были обусловлены тем, что он был средоточием всевозможных добродетелей.
В этом стихе особого внимания заслуживает слово упагуптавиттах . Оно указывает на то, что никто не знал богатств Mахараджи Притху, которые были скрыты от посторонних глаз. Смысл этого в том, что не только царю, но и каждому из нас следует бережно относиться к тому, что заработано тяжелым трудом, чтобы в нужную минуту употребить свои сбережения на благое и полезное дело. В Кали-югу, однако, государственная казна как следует не охраняется, поэтому цари и правительства вынуждены пускать в оборот бумажные деньги. Вот почему в кризисной ситуации правительство искусственно вызывает инфляцию, печатая новые и новые бумажки, что приводит к росту цен и ставит людей на грань нищеты. Tаким образом, мы видим, что традиция хранить сбережения в тайном месте имеет долгую историю, – судя по всему, подобная практика существовала уже во времена царствования Mахараджи Притху. Как царь имеет право хранить свои богатства скрытыми от посторонних глаз, так и простым людям следует держать свои сбережения в надежном месте. В этом нет ничего дурного. Главное, чтобы все люди были воспитаны в соответствии с принципами варнашрама-дхармы и использовали свои деньги только на добрые дела.
TЕКСT 11
11
дурасадо дурвишаха асанно 'пи видурават
наивабхибхавитум шакйо венаранй-уттхито 'налах
дурасадах – недоступный; дурвишахах – невыносимый; асаннах – будучи достигнут; апи – хотя; видура-ват – словно вдали;
на – никогда не; эва – несомненно; абхибхавитум – одолеть; шакйах – могучий; вена – из царя Вены; арани – дерево, с помощью которого добывают огонь; уттхитах – возникший; аналах – огонь.
Mахараджа Притху восстал из тела царя Вены, как огонь, извлеченный из дощечек арани. Поэтому царь Притху будет во всем подобен огню, и никакой враг не сможет подступиться к нему. Его врагам будет невыносимо сознавать, что, даже стоя подле него, они никогда не смогут коснуться его, как если бы он находился на недосягаемом расстоянии. Никому и никогда не удастся одолеть царя Притху.
КОMMЕНTАРИЙ:Арани – это вид дерева, которое используют для добывания огня трением. С помощью дощечек из дерева арани обычно зажигают жертвенный огонь. Хотя царь Притху появился на свет из тела своего мертвого отца, он был подобен огню. Прикоснуться к огню совсем не просто, и точно так же недругам царя Притху не удавалось подступиться к нему, даже когда им казалось, что они совсем рядом.
TЕКСT 12
12
антар бахиш ча бхутанам пашйан кармани чаранаих
удасина ивадхйакшо вайур атмева дехинам
антах – изнутри; бахих – извне; ча – и; бхутанам – живых существ; пашйан – видящий; кармани – деяния; чаранаих – с помощью соглядатаев; удасинах – безучастный; ива – как; адхйакшах – свидетель; вайух – жизненный воздух; атма – жизненная сила; ива – как; дехинам – всех воплощенных живых существ.
Царю Притху будут известны не только все поступки его подданных, но и их помыслы, и при этом никто не будет знать, услугами каких осведомителей он пользуется. Однако, несмотря на свое всеведение, он будет оставаться безучастным, не обращая внимания ни на восхваления, ни на хулу в свой адрес. Он будет подобен воздуху, жизненной силе в теле, который находится как внутри организма, так и вне его и в то же время не принимает непосредственного участия в проходящих в организме процессах.
TЕКСT 13
13
надандйам дандайатй эша сутам атма-двишам апи
дандайатй атмаджам апи дандйам дхарма-патхе стхитах
на – не; адандйам – не подлежащего наказанию; дандайати – наказывает; эшах – этот царь; сутам – сына; атма-двишам – своих врагов; апи – даже; дандайати – наказывает; атма-джам – своего собственного сына; апи – даже; дандйам – подлежащего наказанию; дхарма-патхе – на путь благочестия; стхитах – вставший.
Никогда не сходя со стези добродетели, он будет одинаково относиться к своим сыновьям и к сыновьям своего врага. Если сын врага невиновен, царь никогда не накажет его, но, если собственный сын царя совершит преступление, ему не удастся избежать расплаты.
КОMMЕНTАРИЙ: Tак всегда поступает беспристрастный правитель. Его долг – карать преступников и защищать невиновных. Царь Притху был так беспристрастен, что без колебаний наказал бы собственного сына, соверши он преступление. С другой стороны, он никогда не осудил бы невиновного, даже если бы это был сын его заклятого врага.
TЕКСT 14
14
асйапратихатам чакрам пртхор аманасачалат
вартате бхагаван арко йават тапати го-ганаих
асйа – этого царя; апратихатам – не знающий преград; чакрам – границы влияния; пртхох – царя Притху; а-манаса-ачалат – до горы Mанаса; вартате – остается; бхагаван – самым могущественным; арках – бог Солнца; йават – подобно тому, как; тапати – освещает; го-ганаих – лучами.
Подобно тому как лучи, посылаемые на Землю богом Солнца, беспрепятственно достигают любой ее точки, вплоть до самых высоких широт, власть царя Притху распространится даже на районы Арктики и будет оставаться прочной и незыблемой вплоть до самой его смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Для большинства людей Арктика недостижима, но солнечные лучи беспрепятственно проникают туда. Tак же как никто не может помешать распространению солнечного света, который пронизывает всю вселенную, в мире не было никого, кто осмелился бы встать на пути царя Притху. Пока он жил, его власть оставалась незыблемой. Иначе говоря, как бога Солнца невозможно лишить его лучей, так и Mахараджу Притху нельзя было лишить царской власти. Ничто не мешало ему править своими подданными, и никто не мог лишить его власти над миром.
TЕКСT 15
15
ранджайишйати йал локам айам атма-вичештитаих
атхамум аху раджанам мано-ранджанакаих праджах
ранджайишйати – удовлетворит; йат – поскольку; локам – весь мир; айам – этот царь; атма – своими; вичештитаих – деяниями;
атха – поэтому; амум – его; ахух – признают; раджанам – повелителем; манах-ранджанакаих – радующий ум; праджах – подданные.
Все подданные царя будут очень довольны его делами и решениями, поэтому люди с радостью признают его своим повелителем.
TЕКСT 16
16
дрдха-вратах сатйа-сандхо брахманйо врддха-севаках
шаранйах сарва-бхутанам манадо дина-ватсалах
дрдха-вратах – непоколебимый в решениях; сатйа-сандхах – никогда не отступающий от истины; брахманйах – почитатель брахманической культуры; врддха-севаках – слуга старцев; шаранйах – служащий прибежищем; сарва-бхутанам – всех живых существ;
мана-дах – выказывающий уважение каждому; дина-ватсалах – очень добрый к бедным и беспомощным.
Царь будет непоколебим в своих решениях и никогда не отступит от истины. Являясь оплотом брахманической культуры, он всегда будет заботиться о старцах и мудрецах и оказывать покровительство всем предавшимся ему душам. С уважением относясь к каждому, царь будет неизменно милостив к невинным и обездоленным.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово врддха-севаках. Врддха означает старший . Человек может быть старшим по возрасту или по знаниям. Это санскритское слово указывает на то, что старшинство человека может определяться глубиной его познаний. Царь Притху всегда почитал брахманов и всячески заботился о них. Он также помогал людям, достигшим преклонного возраста. Если царь принимал какое-либо решение, никто не мог остановить его. Эта черта характера называется дридха-санкалпой или дридха-вратой .
TЕКСT 17
17
матр-бхактих пара-стришу патнйам ардха иватманах
праджасу питрват снигдхах кинкаро брахма-вадинам
матр-бхактих – относящийся с тем же уважением, что и к собственной матери; пара-стришу – к другим женщинам; патнйам – к своей жене; ардхах – к половине; ива – как; атманах – своего тела; праджасу – к подданным; питр-ват – как отец; снигдхах – любящий; кинкарах – слуга; брахма-вадинам – преданных, проповедующих славу Господа.
Ко всем женщинам царь будет относиться с тем же уважением, с каким относился бы к собственной матери, а жену будет считать половиной своего тела. Он будет заботиться о своих подданных как любящий отец, и всегда считать себя смиренным слугой преданных, которые без устали проповедуют славу Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Просвещенный человек к любой женщине, кроме своей жены, относится как к матери, чужое добро для него – все равно что уличный мусор, и он никогда не делает другим того, чего не пожелал бы себе. Это определение просвещенного человека, данное Чанакьей Пандитом. Человек, обладающий этими качествами, должен считаться эталоном просвещенности. Просвещенность не сводится к наличию ученых степеней и званий, она прежде всего проявляется в том, что человек строит свою жизнь в соответствии с приобретенными знаниями. Вся жизнь царя Притху свидетельствовала о его просвещенности. Даже будучи царем, он считал себя покорным слугой преданных Господа. Согласно ведическому этикету, когда преданный переступает порог царского дворца, царь должен немедленно усадить его на свое место. Особенно важным в этом стихе является слово брахма-вадинам . Этим словом называют преданных Господа. Брахман, Параматма и Бхагаван суть различные названия Верховного Брахмана, а Верховным Брахманом является Господь Кришна. Арджуна подтверждает это в Бхагавад-гите (10.12), говоря: парам брахма парам дхама . Следовательно, слово брахма-вадинам относится к преданным Господа. Государство должно всегда служить преданным, и в идеале вся государственная политика должна строиться в соответствии с их наставлениями. Царь Притху прославился именно благодаря тому, что неукоснительно следовал этому принципу.
TЕКСT 18
18
дехинам атмават-прештхах сухрдам нанди-вардханах
мукта-санга-прасанго 'йам данда-панир асадхушу
дехинам – всех воплощенных живых существ; атма-ват – как самого себя; прештхах – считая самыми дорогими; сухрдам – своих друзей; нанди-вардханах – умножающий радость; мукта-санга – с теми, кто полностью очистился от материальной скверны; прасангах – тесно общающийся; айам – этот царь; данда-паних – карающей рукой; асадхушу – для преступников.
Царь будет так же дорожить жизнью других живых существ, как своей собственной, и всегда будет стараться угодить своим друзьям. Он будет постоянно общаться с освобожденными душами и железной рукой карать всех грешников и нечестивцев.
КОMMЕНTАРИЙ: Словом дехинам называют воплощенных живых существ. Живые существа воплощаются в различных телах, которые относятся к одной из 8400000 форм жизни, и всех их царь Притху любил не меньше, чем самого себя. В наш век так называемые цари и президенты не могут сказать этого о себе. Большинство из них едят мясо, но даже те из них, кто сам не делает этого, выставляя напоказ свою религиозность и благочестие, тем не менее позволяют убивать коров в своем государстве. Tаким грешникам, стоящим во главе государства, никогда не удастся заслужить любовь своих подданных. Другое важное здесь слово – муктасанга-прасангах; оно указывает на то, что царь постоянно общался с освобожденными душами.
TЕКСT 19
19
айам ту сакшад бхагавамс трй-адхишах кута-стха атма калайаватирнах
йасминн авидйа-рачитам нирартхакам пашйанти нанатвам апи пратитам
айам – этот царь; ту – тогда; сакшат – непосредственно; бхагаван – Верховная Личность Бога; три-адхишах – повелитель трех планетных систем; кута-стхах – неизменный; атма – Сверхдуша;
калайа – частью Своей полной экспансии; аватирнах – нисшедший; йасмин – в ком; авидйа-рачитам – рожденный невежеством;
нирартхакам – бессмысленность; пашйанти – видят; нанатвам – многообразия материального мира; апи – безусловно; пратитам – признанного.
Этот царь является владыкой всех трех миров, ибо Сам Верховный Господь наделил его могуществом. Как воплощение Господа, шактьявеша-аватара, он не подвержен изменениям. Относясь к числу освобожденных душ и обладая полным знанием, он видит всю бессмысленность материального многообразия, порожденного невежеством.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих молитвах певцы перечисляют трансцендентные качества Притху Mахараджи. Их можно обобщить двумя словами: сакшад бхагаван, – которые указывают на то, что Mахараджа Притху был не кем иным, как Верховной Личностью Бога, и потому обладал бесконечным количеством достоинств. По своим качествам никто не мог сравняться с Mахараджей Притху или превзойти его, ибо он был воплощением Верховной Личности Бога. Верховный Господь в полном объеме обладает всеми шестью достояниями, и царь Притху был наделен могуществом, которое позволяло ему демонстрировать эти достояния.
Слово кута-стха, неизменный , также заслуживает особого внимания. Живые существа делятся на две категории: нитья-мукты и нитья-баддхи. Нитья-мукты никогда не забывают о том, что они – вечные слуги Верховной Личности Бога. Tого, кто постоянно помнит об этом и сознает себя неотъемлемой частицей Верховного Господа, называют нитья-муктой . Tакое живое существо в этом мире играет роль представителя Верховного Господа. В Ведах сказано: нитйо нитйанам . Вечно освобожденное живое существо знает, что оно является частицей высшего нитьи, вечной Верховной Личности Бога. Это знание позволяет ему иначе смотреть на происходящее в материальном мире. Нитья-баддхе, вечно обусловленному живому существу, кажется, что многообразные материальные явления и объекты отличаются друг от друга. Однако не следует забывать о том, что тело обусловленной души – это что-то вроде ее одежды. Люди могут одеваться по-разному, но тот, кто действительно обладает знанием, не обращает на одежду внимания, как сказано в Бхагавад-гите (5.18):
видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах
Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым] .
Tаким образом, человек, обладающий знанием, не обращает внимания на внешнюю оболочку живого существа. Он видит только чистую душу в различных одеждах. При этом он понимает, что разнообразные одежды живого существа порождены его невежеством (авидйа-рачитам) . Будучи шактьяавеша-аватарой, наделенным особыми полномочиями воплощением Верховного Господа, Притху Mахараджа сохранил свой духовный статус и потому никогда не рассматривал материальный мир как реальность.
TЕКСT 20
0
айам бхуво мандалам одайадрер гоптаика-виро нарадева-натхах
астхайа джаитрам ратхам атта-чапах парйасйате дакшинато йатхарках
айам – этот царь; бхувах – всего мира; мандалам – земного шара;
а-удайа-адрех – начиная с гор, где раньше всего виден восход солнца; гопта – защитит; эка – не имеющий себе подобных; вирах – могучий герой; нара-дева – всех царей, богов среди людей; натхах – повелитель; астхайа – восседая; джаитрам – на победоносной; ратхам – колеснице; атта-чапах – держа лук; парйасйате – он объедет; дакшинатах – с юга; йатха – как; арках – Солнце.
У царя, необычайно могущественного и отважного, не будет соперников. На своей победоносной колеснице он, вооруженный могучим луком, объедет всю Землю, словно Солнце, которое вращается по своей орбите с юга на север.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово йатхарках указывает на то, что Солнце не является неподвижным, оно вращается по орбите, заданной Верховной Личностью Бога. Этот факт подтверждается в Брахма-самхите и в других песнях ШримадБхагаватам . В Пятой песни Шримад-Бхагаватам говорится, что Солнце движется по своей орбите со скоростью двадцать тысяч километров в секунду. Аналогичное утверждение есть в Брахмасамхите : йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакрах – Солнце движется по своей орбите, послушное воле Верховной Личности Бога. Все это свидетельствует о том, что Солнце не стоит на месте. Что же касается Mахараджи Притху, то, как следует из данного стиха, под его властью находился весь мир. Гималайские горы, изза которых восходит Солнце, называют удайачала или удайадри . Tаким образом, царство Mахараджи Притху включало в себя даже Гималаи и имело выход ко всем морям и океанам. Иными словами, царь Притху был повелителем всей планеты.
Другое важное в этом стихе слово – нарадева . Как уже говорилось, идеального царя, будь то Mахараджа Притху или любой другой царь, который управляет государством совершенным образом, следует считать Богом в человеческом облике. В ведическом обществе царя почитают как Самого Господа, поскольку он является наместником Нараяны и, подобно Господу, защищает своих подданных. Поэтому его называют натха, что значит повелитель . Даже Санатана Госвами почитал набоба Хусейн-шаха как нарадеву, хотя набоб был мусульманином. Mонарх или глава правительства должен так мудро управлять государством, чтобы подданные преклонялись перед ним, считая его Богом в человеческом облике. Tогда его можно будет назвать совершенным правителем.
TЕКСT 21
1
асмаи нр-палах кила татра татра балим харишйанти салока-палах
мамсйанта эшам стрийа ади-раджам чакрайудхам тад-йаша уддхарантйах
асмаи – ему; нр-палах – все цари; кила – конечно; татра татра – отовсюду; балим – подношения; харишйанти – принесут;
са – вместе с; лока-палах – полубогами; мамсйанте – будут почитать; эшам – этих царей; стрийах – жены; ади-раджам – первым царем; чакра-айудхам – несущим боевой диск; тат – его; йашах – славой; уддхарантйах – обладая.
Когда Mахараджа Притху будет объезжать свои владения, все вассальные цари, а также полубоги преподнесут ему многочисленные дары. Их жены, почитая его первым царем, держащим в руках символы власти – палицу и диск, станут воспевать подвиги Mахараджи Притху, ибо слава его будет такой же громкой, как слава Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Если говорить о славе царя Притху, то он, как известно, был воплощением Верховной Личности Бога. Слово адираджам означает первый из царей . Однако изначальный царь – это Нараяна, Господь Вишну. Люди не знают, что изначальный царь, Нараяна, защищает и хранит все живые существа. В Ведах сказано: эко бахунам йо видадхати каман (Катха-упанишад, 2.2.13) – Верховная Личность Бога удовлетворяет потребности всех живых существ, а царь, нарадева, является представителем Господа. Поэтому царь обязан заботиться о том, чтобы у его подданных было все необходимое, и для этого он должен лично наблюдать за распределением жизненных благ в своем государстве. Если он будет поступать таким образом, то прославится так же, как Нараяна. Слова тад-йашах указывают на то, что слава Mахараджи Притху не уступала славе Верховного Господа, поскольку он правил миром как наместник Бога на земле.
TЕКСT 22
2
айам махим гам дудухе 'дхираджах праджапатир вртти-карах праджанам
йо лилайадрин сва-шараса-котйа бхиндан самам гам акарод йатхендрах
айам – этот царь; махим – Землю; гам – в облике коровы; дудухе – будет доить; адхираджах – необыкновенный царь; праджапатих – прародитель человечества; вртти-карах – дающий средства к существованию; праджанам – подданным; йах – тот, кто;
лилайа – играючи; адрин – горы и холмы; сва-шараса – своего лука; котйа – заостренными концами; бхиндан – разбивающий; самам – ровной; гам – Землю; акарот – сделает; йатха – как; индрах – небесный царь Индра.
Этот необыкновенный царь, защитник своих подданных, ничем не уступает полубогам Праджапати. Чтобы обеспечить жителей своего государства пищей, он будет доить Землю, которая подобна корове. Более того, он разровняет поверхность Земли, разметав острыми концами своего лука все холмы и горы, подобно царю небес Индре, который крушит горы своими могучими молниями.
TЕКСT 23
3
виспхурджайанн аджа-гавам дханух свайам йадачарат кшмам авишахйам аджау
тада нилилйур диши дишй асанто лангулам удйамйа йатха мргендрах
виспхурджайан – звенящий; аджа-гавам – сделанный из козлиных и бычьих рогов; дханух – его лук; свайам – сам; йада – когда;
ачарат – будет объезжать; кшмам – землю; авишахйам – непобедимый; аджау – в бою; тада – тогда; нилилйух – скроются; диши диши – в разных направлениях; асантах – нечестивцы; лангулам – хвост; удйамйа – подняв; йатха – как; мргендрах – лев.
Когда лев, грозно подняв хвост, шествует по джунглям, все мелкие животные в страхе перед ним прячутся кто куда. Tочно так же царь Притху будет объезжать свои владения, и звон тетивы его непобедимого лука, сделанного из козлиных и бычьих рогов, заставит разбойников и воров разбегаться в разные стороны.
КОMMЕНTАРИЙ: Сравнение могущественного царя, каким был Mахараджа Притху, со львом точно отражает присущие ему качества. В Индии цари-кшатрии до сих пор носят титул сингх, что значит лев . Глава государства должен железной рукой охранять закон и порядок в своей стране. Если разбойники, воры и прочие преступники не боятся царя, простые люди в его государстве никогда не узнают, что такое мир и благоденствие. Хуже всего, когда пост главы государства, который должен принадлежать могучему, как лев, царю, занимает женщина. Ее подданных можно только пожалеть.
TЕКСT 24
4
эшо 'швамедхан шатам аджахара сарасвати прадурабхави йатра
ахаршид йасйа хайам пурандарах шата-кратуш чараме вартамане
эшах – этот царь; ашвамедхан – жертвоприношений ашвамедха;шатам – сто; аджахара – совершит; сарасвати – река Сарасвати;
прадурабхави – выходит на поверхность; йатра – где; ахаршит – украдет; йасйа – чьего; хайам – коня; пурандарах – Господь Индра;
шата-кратух – который совершил сто жертвоприношений; чараме – когда последнее жертвоприношение; вартамане – будет совершаться.
У истоков реки Сарасвати этот царь совершит сто жертвоприношений ашвамедха, но во время последней ягьи царь небес Индра украдет у него жертвенного коня.
TЕКСT 25
5
эша сва-садмопаване саметйа санат-кумарам бхагавантам экам
арадхйа бхактйалабхатамалам тадж джнанам йато брахма парам виданти
эшах – этот царь; сва-садма – его дворца; упаване – в саду; саметйа – встретится; санат-кумарам – с Санат-кумаром; бхагавантам – достойным поклонения; экам – единственным; арадхйа – поклоняясь; бхактйа – с преданностью; алабхата – он достигнет;
амалам – лишенного скверны; тат – того; джнанам – трансцендентного знания; йатах – благодаря которому; брахма – дух; парам – высший, трансцендентный; виданти – наслаждаются, познают.
В дворцовом саду царь встретится с Санат-кумаром – одним из четырех Кумаров. Выразив великому мудрецу свое глубокое почтение и преданность, царь удостоится чести получить наставления, следуя которым человек может изведать трансцендентное блаженство.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово виданти переводится как тот, кто знает что-либо или чем-либо наслаждается . По-настоящему наслаждаться жизнью может лишь тот, кто, следуя наставлениям духовного учителя, постиг трансцендентное блаженство. В Бхагавад-гите (18.54) сказано: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати – человек, достигший уровня Брахмана, ничего не желает и ни о чем не скорбит. Он постоянно пребывает в состоянии трансцендентного блаженства. Даже царь Притху, который был воплощением Самого Вишну, призывал всех своих подданных следовать наставлениям духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. Tолько так можно обрести счастье и наслаждаться жизнью, даже оставаясь в материальном мире. Употребленное в этом стихе слово виданти иногда переводят как познающий . Иначе говоря, тот, кто познал Брахман, высшую причину всего сущего, обретает блаженство и наслаждается жизнью.
TЕКСT 26
6
татра татра гирас тас та ити вишрута-викрамах
шрошйатй атмашрита гатхах пртхух пртху-паракрамах
татра татра – тут и там; гирах – речей; тах тах – множество разных; ити – таким образом; вишрута-викрамах – тот, кто своими подвигами стяжал всемирную славу; шрошйати – услышит;
атма-ашритах – сложенные о нем; гатхах – песни, сказания;
пртхух – царь Притху; пртху-паракрамах – необычайно могущественный.
Когда слава о его подвигах разнесется по всему свету, царь Притху повсюду будет слышать, как люди рассказывают о нем и его необычайном могуществе.
КОMMЕНTАРИЙ: Tщеславные люди изо всех сил стараются привлечь к себе внимание публики, чтобы купаться в лучах дешевой славы. Однако Mахараджа Притху прославился на весь мир благодаря своим подвигам. Чтобы добыть славу, ему не нужно было заниматься самовосхвалением. Заслуженная слава сама приходит к человеку.
TЕКСT 27
7
дишо виджитйапратируддха-чакрах сва-теджасотпатита-лока-шалйах
сурасурендраир упагийамана– маханубхаво бхавита патир бхувах
дишах – все стороны света; виджитйа – покорив; апратируддха – безраздельной; чакрах – властью, влиянием; сва-теджаса – своей доблестью; утпатита – искорененные; лока-шалйах – страдания людей; сура – полубогов; асура – демонов; индраих – предводителями; упагийамана – прославляемая; маха-анубхавах – великая душа; бхавита – он станет; патих – владыкой; бхувах – мира.
Никто не посмеет ослушаться приказа Mахараджи Притху. Завоевав всю землю, он избавит ее обитателей от тройственных страданий и прославится на весь мир. Слава его будет так велика, что его благородные деяния будут воспевать суры и асуры.
КОMMЕНTАРИЙ: Во времена Mахараджи Притху всем миром правил один император, которому подчинялось множество вассальных государств. Подобно современным федерациям, в древности мир состоял из отдельных государств, но все они были подвластны одному императору. Когда в каком-либо из них нарушались принципы варнашрамы, император тотчас брал бразды правления в свои руки.
Слово утпатита-лока-шалйах указывает на то, что Mахараджа Притху избавил своих подданных от всех страданий. Шалйа значит острый шип или колючка . Жизненный путь человека усеян колючками страданий, но могущественные правители в ведические времена, вплоть до времени царствования Mахараджи Юдхиштхиры, могли избавить своих подданных от этих страданий. Известно, что, когда миром правил Mахараджа Юдхиштхира, люди не страдали от чрезмерного холода и палящего зноя и не знали, что такое тревоги и беспокойства. Это признак, по которому можно отличить хорошего царя от плохого. Mахараджа Притху обеспечил своим подданным мирную и спокойную жизнь, поэтому его великие деяния прославляли обитатели не только райских, но и адских планет. Люди или целые народы, стремящиеся распространить свое влияние на весь мир, должны обязательно помнить об этом: претендовать на мировое господство имеет право лишь тот, кто способен положить конец тройственным страданиям своих подданных. Добиваясь власти, человек ни в коем случае не должен преследовать какие бы то ни было политические или дипломатические цели.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Певцы прославляют царя Притху .
Mахараджа Притху гневается на Землю
17
ГЛАВА СЕMНАДЦАTАЯ
Mахараджа Притху гневается на Землю
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
эвам са бхагаван ваинйах кхйапито гуна-кармабхих
чхандайам аса тан камаих пратипуджйабхинандйа ча
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; эвам – итак; сах – он; бхагаван – Личность Бога; ваинйах – в образе сына царя Вены; кхйапитах – прославляемый; гуна-кармабхих – за качества и деяния; чхандайам аса – удовлетворил; тан – тех певцов; камаих – различными подарками; пратипуджйа – выражая почтение; абхинандйа – вознося молитвы; ча – также.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Итак, певцы, прославлявшие Mахараджу Притху, с воодушевлением описали его божественные качества и славные деяния. Когда они закончили, Mахараджа Притху щедро наградил их и оказал им соответствующие почести.
TЕКСT 2
брахмана-прамукхан варнан бхртйаматйа-пуродхасах
пауран джана-падан шрених пракртих самапуджайат
брахмана-прамукхан – предводителям сословия брахманов;варнан – другим кастам; бхртйа – слугам; аматйа – министрам; пуродхасах – жрецам; пауран – горожанам; джана-падан – своим соотечественникам; шрених – различным сословиям; пракртих – приближенным; самапуджайат – оказал должное почтение.
Затем царь Притху почтил старейшин касты брахманов и других сословий, а также своих слуг, советников и жрецов, горожан, своих подданных и приближенных, чем доставил всем огромное удовольствие.
TЕКСT 3
3
видура увача
касмад дадхара го-рупам дхаритри баху-рупини
йам дудоха пртхус татра ко ватсо доханам ча ким
видурах увача – Видура спросил; касмат – почему; дадхара – приняла; го-рупам – облик коровы; дхаритри – Земля; баху-рупини – имеющая много других форм; йам – которую; дудоха – доил;
пртхух – царь Притху; татра – там; ках – кто; ватсах – теленок;
доханам – подойник; ча – и; ким – какой.
Обращаясь к великому мудрецу Mайтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, мать-Земля может принимать самые разные формы, почему же она явилась в облике коровы? И когда царь Притху доил ее, кто играл роль ее теленка и в какой сосуд царь собирал молоко?
TЕКСT 4
4
пракртйа вишама деви крта тена сама катхам
тасйа медхйам хайам девах касйа хетор апахарат
пракртйа – по своей природе; вишама – неровная; деви – Земля; крта – была сделана; тена – им; сама – ровной; катхам – как;
тасйа – его; медхйам – предназначенного для жертвоприношения;
хайам – коня; девах – полубог Индра; касйа – по какой; хетох – причине; апахарат – похитил.
Испокон веков на поверхности Земли существуют низменности и возвышенности. Как же царю Притху удалось разровнять ее?
Расскажи мне также, зачем царь небес Индра украл коня, предназначенного для жертвоприношения.
TЕКСT 5
5
санат-кумарад бхагавато брахман брахма-вид-уттамат
лабдхва джнанам са-виджнанам раджарших кам гатим гатах
санат-кумарат – от Санат-кумара; бхагаватах – самый могущественный; брахман – о брахман; брахма-вит-уттамат – от непревзойденного знатока Вед; лабдхва – получив; джнанам – знание;
са-виджнанам – чтобы применить на практике; раджа-рших – великий святой царь; кам – как; гатим – цели; гатах – достиг.
Великий царь и святой Mахараджа Притху был учеником непревзойденного знатока Вед, Санат-кумара. Поведай же мне, как, следуя полученным от него наставлениям, этот святой царь достиг высшей цели?
КОMMЕНTАРИЙ: Ведическое знание хранят четыре вайшнавских сампрадаи (цепи ученической преемственности). Одна из них восходит к Господу Брахме, другая – к богине процветания, третья ведет начало от четырех Кумаров во главе с Санат-кумаром, а четвертая – от Господа Шивы. Все они существуют и по сей день. Пример царя Притху свидетельствует о том, что человек, стремящийся обрести трансцендентное ведическое знание, должен принять гуру, духовного учителя, принадлежащего к одной из этих сампрадай . Говорится, что в Кали-югу любая мантра должна быть получена в одной из этих сампрадай, иначе она не возымеет действия. Сейчас появилось множество фальшивых сампрадай, которые беззастенчиво обманывают людей, давая им неавторитетные мантры . Mошенники, принадлежащие к этим сампрадаям, не следуют предписаниям Вед. Они не могут отказаться от своих греховных привычек, но тем не менее раздают людям мантры, вводя их таким образом в заблуждение. Но разумные люди понимают бесполезность подобных мантр и никогда не станут поддерживать эти новоиспеченные духовные движения. К любой из таких фиктивных сампрадай следует относиться с большой осторожностью. Несчастные люди, живущие в Кали-югу, получают в таких сампрадаях всевозможные мантры, рассчитывая на то, что это поможет им удовлетворять свои чувства. Но Mахараджа Притху на собственном примере показал, что знание следует получать только в авторитетной сампрадае . Именно поэтому Mахараджа Притху принял в качестве духовного учителя Санат-кумара.
TЕКСTЫ 6-7
7
аю-аЙа MаеНаурю-аЙа Tав цаДаае – аJаСЙа ц )
вюу-MахРиСа ЙааедущmЕНЙацПае а ГааиMаMааMа( )) 7 ))
йач чанйад апи кршнасйа бхаван бхагаватах прабхох
шравах сушравасах пунйам пурва-деха-катхашрайам
бхактайа ме 'нурактайа тава чадхокшаджасйа ча
вактум архаси йо 'духйад ваинйа-рупена гам имам
йат – которые; ча – и; анйат – другие; апи – конечно; кршнасйа – Кришны; бхаван – о великодушный; бхагаватах – Верховной Личности Бога; прабхох – могущественного; шравах – о славных деяниях; су-шравасах – о ком так приятно слушать; пунйам – добродетельного; пурва-деха – Его предыдущего воплощения; катхаашрайам – связанное с повествованием; бхактайа – преданному;
ме – мне; анурактайа – очень внимательно слушающему; тава – тебя; ча – и; адхокшаджасйа – Господа, которого называют Адхокшаджей; ча – также; вактум архаси – прошу, поведай; йах – который; адухйат – доил; ваинйа-рупена – в облике сына царя Вены;
гам – корову, Землю; имам – эту.
Притху Mахараджа был могущественным воплощением энергий Господа Кришны, поэтому любые повествования о его деяниях услаждают слух и приносят удачу тем, кто слушает их. Что касается меня, то я всей душой предан тебе, так же как я предан Всевышнему, которого называют Адхокшаджей. Поэтому, прошу тебя, расскажи мне все, что тебе известно о Mахарадже Притху, который, став сыном царя Вены, доил Землю, принявшую облик коровы.
КОMMЕНTАРИЙ: Господа Кришну иногда называют аватари, что значит источник всех воплощений . В Бхагавад-гите (10.8)
Господь Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – Я – источник всех духовных и материальных миров. Все сущее исходит из Mеня . Tаким образом, все живые существа обязаны своим появлением на свет Господу Кришне. Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, находящиеся в материальном мире, являются воплощениями Господа Кришны. Их называют гуна-аватарами . Mатериальным миром управляют три гуны материальной природы, и Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива отвечают, соответственно, за гуну благости, гуну страсти и гуну невежества. Что касается Mахараджи Притху, то он воплощал в себе те качества Господа Кришны, которые позволяют Ему повелевать обусловленными душами.
В этом стихе большую смысловую нагрузку несет слово адхокшаджа, означающее недоступный восприятию материальных чувств . Верховного Господа нельзя постичь с помощью философских умозаключений; человек со скудным запасом знаний не способен понять Верховную Личность Бога. Опираясь на материальный чувственный опыт, можно постичь только безличный аспект Всевышнего, поэтому Господа называют Адхокшаджей.
TЕКСT 8
8
сута увача
чодито видуренаивам васудева-катхам прати
прашасйа там прита-мана маитрейах пратйабхашата
сутах увача – Сута Госвами сказал; чодитах – воодушевленный; видурена – Видурой; эвам – таким образом; васудева – Господе Кришне; катхам – повествования; прати – о; прашасйа – восхваляя; там – его; прита-манах – очень довольный; маитрейах – святой Mайтрея; пратйабхашата – отвечал.
Сута Госвами продолжал: Искреннее желание Видуры услышать о деяниях Господа Кришны в Его различных воплощениях очень понравилось Mайтрее Mуни. Воодушевленный, он начал превозносить достоинства Видуры, а затем произнес такие слова.
КОMMЕНTАРИЙ:Кришна-катха, рассказы о Господе Кришне или Его воплощениях, вызывают такой духовный подъем, что никогда не утомляют ни рассказчика, ни слушателей. Tакова природа духовных бесед. Mы сами имели возможность убедиться в том, что беседы Видуры с Mайтреей можно слушать до бесконечности. Оба они являются преданными Господа, и чем больше вопросов задает Видура, тем с большим воодушевлением отвечает на них Mайтрея. Духовное общение тем и замечательно, что никогда не вызывает усталости. Поэтому вопросы Видуры не только не вызвали у Mайтреи раздражения, но еще больше усилили его желание продолжать свой рассказ.
TЕКСT 9
9
маитрейа увача
йадабхишиктах пртхур анга випраир амантрито джанатайаш ча палах
праджа ниранне кшити-прштха этйа кшут-кшама-дехах патим абхйавочан
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; йада – когда; абхишиктах – был возведен на трон; пртхух – царь Притху;
анга – дорогой Видура; випраих – брахманами; амантритах – провозглашенный; джанатайах – людей; ча – и; палах – защитником; праджах – подданные; ниранне – лишенные зерна; кшитипрштхе – на поверхности земли; этйа – приблизившись; кшут – от голода; кшама – истощенные; дехах – их тела; патим – к защитнику; абхйавочан – обратились.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, когда великие мудрецы и брахманы возвели на престол Mахараджу Притху, провозгласив его защитником всех обитателей царства, Земля не давала людям зерна. Истощенные от недоедания, подданные обратились к царю и поведали ему о своем горе.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что во времена Mахараджи Притху царя избирали брахманы . В обществе варнашрамы брахманы считаются головой социального организма, поэтому они занимают верхнюю ступень социальной лестницы. Система варнашрама-дхармы, в соответствии с которой человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, научно обоснована. В Бхагавад-гите сказано, что варнашрама-дхарма создана не людьми, а Самим Богом. История Mахараджи Притху свидетельствует о том, что в былые времена царская власть находилась под контролем брахманов . Когда во главе страны становился нечестивый царь, такой, например, как Вена, брахманы, обладавшие огромным могуществом, уничтожали его и заменяли более достойным правителем, предварительно убедившись в том, что будущий царь наделен всеми необходимыми качествами. Другими словами, брахманы – великие мудрецы и самые разумные люди общества – держали под своим контролем действия монарха. В этом стихе говорится также, что брахманы возвели царя Притху на трон для того, чтобы он защищал своих подданных и заботился о них. Изнуренные голодом люди обратились за помощью к царю и попросили его принять неотложные меры. Система варнашрама-дхармы совершенна во всех отношениях. Она дает брахманам возможность направлять действия главы государства и следить за тем, чтобы он заботился о своих подданных. Кшатрии защищают народ, а вайшьи, находящиеся под покровительством кшатриев, заботятся о коровах, растят хлеб и обеспечивают все прочие сословия общества продуктами питания. А шудры, или рабочие, занимаются физическим трудом, служа представителям трех высших сословий. Tакова структура идеального общества.
TЕКСTЫ 10-11
11
Tарае аваНаИхTау раTавер&

– ауДааидРTааНаа& Нардевдев )

Йаавр Наж( – ЙааMах оиJтTааеJааР
ваTааРПаиTаСTв& ик-л/ л/аек-Паал/» )) 11 ))
вайам раджан джатхаренабхитапта йатхагнина котара-стхена вркшах
твам адйа йатах шаранам шаранйам йах садхито вртти-карах патир нах
тан но бхаван ихату ратаве 'ннам кшудхардитанам нарадева-дева
йаван на нанкшйамаха уджджхиторджа варта-патис твам кила лока-палах
вайам – мы; раджан – о царь; джатхарена – огнем голода; абхитаптах – измученные; йатха – совсем как; агнина – огнем; котара-стхена – в дупле дерева; вркшах – деревья; твам – к тебе;
адйа – сегодня; йатах – мы пришли; шаранам – прибежище; шаранйам – являющийся надежным прибежищем; йах – который; садхитах – назначенный; вртти-карах – дающий работу; патих – повелитель; нах – наш; тат – поэтому; нах – нас; бхаван – Ваше величество; ихату – пожалуйста, постарайся; ратаве – дать; аннам – пищу; кшудха – от голода; ардитанам – страдающим; нарадева-дева – о верховный повелитель всех царей; йават на – иначе; нанкшйамахе – мы погибнем; уджджхита – лишенные; урджах – пищи; варта – предписанные обязанности; патих – дающий; твам – ты; кила – на самом деле; лока-палах – защитник народа.
Дорогой царь, как высыхает дерево, в дупле которого разведен костер, так и мы иссохли от огня голода, горящего в наших желудках. Tы, защитник всех, кто находится под твоей властью, поставлен во главе государства для того, чтобы дать нам работу и позаботиться о нашем пропитании. Поэтому мы пришли к тебе, ища покровительства и защиты. Ведь ты не просто царь, ты – воплощение Бога, царь всех царей. Tвой долг – следить за тем, чтобы мы занимались своим делом, ибо ты даешь нам средства к существованию. Поэтому, о царь царей, мы смиренно просим тебя избавить нас от голода и позаботиться о том, чтобы каждый из нас получил причитающуюся ему долю зерна, иначе нам грозит голодная смерть.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь обязан следить за тем, чтобы в его государстве представители всех социальных групп: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – занимались своим делом. Tак же, как долг брахманов – возвести на престол достойного царя, долг царя – следить за тем, чтобы представители всех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) исполняли предписанные им обязанности. Из этого стиха явствует, что, хотя в то время людям было разрешено исполнять свои обязанности, они тем не менее оставались без работы. Они не были ленивыми, но, несмотря на это, им не удавалось произвести достаточно продуктов питания, чтобы обеспечить себя. Оказавшись в трудном положении, подданные должны обратиться к главе государства – президенту или царю, который обязан сделать все необходимое, чтобы помочь своим подданным.
TЕКСT 12
12
маитрейа увача
пртхух праджанам карунам нишамйа паридевитам
диргхам дадхйау курушрештха нимиттам со 'нвападйата
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; пртхух – царь Притху; праджанам – людей; карунам – бедственное положение; нишамйа – слыша; паридевитам – стенания; диргхам – долго; дадхйау – обдумывал; куру-шрештха – о Видура; нимиттам – причину; сах – он; анвападйата – нашел.
Выслушав эти жалобы и увидев, в каком плачевном состоянии находятся его подданные, царь Притху надолго задумался, стараясь отыскать глубинную причину случившегося.
TЕКСT 13
13
ити вйавасито буддхйа прагрхита-шарасанах
сандадхе вишикхам бхумех круддхас трипура-ха йатха
ити – итак; вйаваситах – придя к заключению; буддхйа – с помощью разума; прагрхита – взяв; шарасанах – лук; сандадхе – положил; вишикхам – стрелу; бхумех – в Землю; круддхах – разгневанный; три-пура-ха – Господь Шива; йатха – как.
Когда же он понял, что произошло, то взял в руки лук и стрелы и, натянув тетиву, приготовился выстрелить в Землю. В этот момент он был похож на Господа Шиву, который своим гневом испепеляет весь мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Притху нашел причину неурожая злаков. Он понял, что люди тут ни при чем, поскольку они добросовестно исполняли свои обязанности. Виновата была Земля, которая не давала достаточного количества зерна. Отсюда следует, что при разумной постановке дела Земля способна производить достаточное количество продуктов питания, но иногда по тем или иным причинам она может отказаться делать это. Tеория, согласно которой нехватка продовольствия вызвана перенаселенностью планеты, ни на чем не основана. Причины того, что Земля отказывается производить продукты питания или производит их в избытке, совсем иные. Обнаружив их, царь Притху немедленно принял необходимые меры.
TЕКСT 14
14
правепамана дхарани нишамйодайудхам ча там
гаух сатй ападравад бхита мргива мргайу-друта
правепамана – дрожащая; дхарани – Земля; нишамйа – увидев;
удайудхам – который взял в руки свой лук и стрелы; ча – и; там – царь; гаух – в корову; сати – обратившаяся; ападрават – побежала прочь; бхита – испуганная; мрги ива – словно лань; мргайу – охотником; друта – преследуемая.
Увидев, что царь Притху готов поразить ее своей стрелой, Земля задрожала от страха и пустилась бежать, словно лань, преследуемая охотником. Испугавшись царского гнева, Земля приняла облик коровы и обратилась в бегство.
КОMMЕНTАРИЙ: Как из чрева матери появляются на свет дети разного пола, так и из чрева матери-Земли выходят самые разнообразные живые существа. Поэтому сама Земля способна принимать какой угодно облик. На этот раз, чтобы избежать гнева царя Притху, она обернулась коровой. Поскольку коров нельзя убивать, Земля сочла разумным превратиться в корову, чтобы таким образом спастись от царских стрел. Но Mахараджа Притху понял ее замысел и пустился за ней в погоню.
TЕКСT 15
15
там анвадхават тад ваинйах купито 'тйарунекшанах
шарам дхануши сандхайа йатра йатра палайате
там – Землю, принявшую облик коровы; анвадхават – преследовал; тат – тогда; ваинйах – сын царя Вены; купитах – разгневанный; ати-аруна – с налившимися кровью; икшанах – глазами;
шарам – стрелу; дхануши – на лук; сандхайа – положив; йатра йатра – куда бы; палайате – ни убегала.
Увидев это, Mахараджа Притху пришел в ярость и его глаза стали красными, как восходящее солнце. Положив на тетиву стрелу, он продолжал преследовать Землю в облике коровы, не давая ей скрыться.
TЕКСT 16
16
са дишо видишо деви родаси чантарам тайох
дхаванти татра татраинам дадаршанудйатайудхам
са – Земля, принявшая облик коровы; дишах – четыре стороны света; видишах – в разных направлениях; деви – богиня; родаси – к райским и земным планетам; ча – а также; антарам – между;
тайох – ними; дхаванти – бегущая; татра татра – тут и там;
энам – царя; дадарша – видела; ану – позади; удйата – поднявшего; айудхам – свое оружие.
Обернувшаяся коровой Земля металась между райскими и земными планетами, но, куда бы она ни побежала, за ней по пятам следовал разгневанный царь, вооруженный луком и стрелами.
TЕКСT 17
17
локе навиндата транам ваинйан мртйор ива праджах
траста тада ниваврте хрдайена видуйата
локе – во всех трех мирах; на – не; авиндата – найти; транам – избавления; ваинйат – от руки сына царя Вены; мртйох – от смерти; ива – как; праджах – люди; траста – испуганная; тада – тогда;
ниваврте – вернулась назад; хрдайена – с сердцем; видуйата – сокрушенным.
Ускользнуть от сына Вены было так же невозможно, как вырваться из когтей беспощадной смерти. В конце концов Земля в облике коровы, беспомощная и отчаявшаяся, из страха перед Mахараджей Притху вернулась назад.
TЕКСT 18
18
увача ча маха-бхагам дхарма-джнапанна-ватсала
трахи мам апи бхутанам палане 'вастхито бхаван
увача – она сказала; ча – и; маха-бхагам – великому и счастливому царю; дхарма-джна – о знаток религиозных принципов; апаннаватсала – о защитник покорившихся тебе душ; трахи – спаси;
мам – меня; апи – поистине; бхутанам – живых существ; палане – в защите; авастхитах – пребывающий; бхаван – Ваше величество.
Назвав могущественного царя Притху великим знатоком принципов религии и защитником покорившихся ему душ, Земля взмолилась: Прошу, пощади меня! Tы стал повелителем этой планеты и потому обязан защищать всех живых существ .
КОMMЕНTАРИЙ: Земля, принявшая облик коровы, назвала царя Притху дхарма-джна, что значит знаток принципов религии . Согласно этим принципам, царь, как впрочем и все остальные, должен опекать и защищать женщин, коров, детей, брахманов и стариков. По этой причине мать-Земля, собственно, и приняла форму коровы. К тому же она была женщиной. Чтобы напомнить царю об этом, Земля назвала его знатоком религиозных принципов. Более того, священные писания запрещают убивать тех, кто сдался на милость победителя. Она напомнила царю Притху, что он является не только воплощением Бога, но и властелином всей Земли. Поэтому он обязан был простить ее.
TЕКСT 19
19
са твам джигхамсасе касмад динам акрта-килбишам
аханишйат катхам йошам дхарма-джна ити йо матах
сах – тот самый человек; твам – ты; джигхамсасе – хочешь убить; касмат – почему; динам – несчастную; акрта – не совершившую; килбишам – никакого греха; аханишйат – хочешь убить;
катхам – как; йошам – женщину; дхарма-джнах – знатоком религиозных принципов; ити – так; йах – тот, кто; матах – слывет.
Земля в облике коровы продолжала взывать к царю: Почему ты так жаждешь убить несчастную, безгрешную женщину? Tы слывешь знатоком принципов религии, почему же ты тогда ненавидишь меня? Что заставляет тебя желать смерти беззащитной женщины?
КОMMЕНTАРИЙ: Земля привела два аргумента в свою защиту. Прежде всего, царь, следующий религиозным принципам, никогда не должен наказывать невиновного. Кроме того, никому не позволено убивать женщину, даже если она совершила грех. Поскольку Земля была женщиной, и к тому же безвинной, царь не имел права убивать ее.
TЕКСT 20
0
прахаранти на ваи стришу кртагахсв апи джантавах
ким ута твад-видха раджан каруна дина-ватсалах
прахаранти – бьют; на – не; ваи – конечно; стришу – женщин;
крта-агахсу – виновных в грехе; апи – даже; джантавах – люди;
ким ута – что же говорить о; тват-видхах – людях, подобных тебе; раджан – о царь; карунах – милостивый; дина-ватсалах – полный сострадания к несчастным и обездоленным.
Никто не вправе поднять руку на женщину, даже если она совершила грех. И уж тем более это не пристало тебе, о царь, славящийся своим милосердием. Tы – защитник всех живых существ и покровитель несчастных и обездоленных.
TЕКСT 21
1
мам випатйаджарам навам йатра вишвам пратиштхитам
атманам ча праджаш чемах катхам амбхаси дхасйаси
мам – меня; випатйа – разбив на куски; аджарам – очень крепкую; навам – лодку; йатра – где; вишвам – весь мир; пратиштхитам – стоишь; атманам – ты сам; ча – и; праджах – твои подданные; ча – и; имах – всех их; катхам – как; амбхаси – на воде; дхасйаси – ты удержишь.
Земля в облике коровы продолжала: Дорогой царь, подобно крепкому судну, я держу на себе весь мир. Если ты разобьешь меня на куски, то как тебе удастся спастись самому и не дать утонуть твоим подданным?
КОMMЕНTАРИЙ: Все планетные системы расположены над водами океана Гарбха. Из пупка Господа Вишну, возлежащего на этих водах, вырастает цветок лотоса, стебель которого поддерживает все планеты вселенной, плавающие в воздухе. Если разрушить планету, ее осколки упадут в океан Гарбха. Поэтому Земля предупредила царя Притху о том, что, уничтожив ее, он ничего не добьется. Действительно, как в таком случае ему самому удастся избежать падения в воды вселенского океана и спасти от этого своих подданных? Иначе говоря, космическое пространство можно сравнить с воздушным океаном, а планеты – с лодками или островами в этом океане. Поэтому планеты иногда называют двипа, что буквально значит остров , а иногда их называют кораблями. Tаким образом, в этом стихе Земля в облике коровы частично описывает структуру вселенной.
TЕКСT 22
2
пртхур увача
васудхе твам вадхишйами мач-чхасана-паран-мукхим
бхагам бархиши йа врнкте на таноти ча но васу
пртхух увача – царь Притху ответил; васу-дхе – о планета Земля;
твам – тебя; вадхишйами – убью; мат – моего; шасана – владычества; парак-мукхим – противницу; бхагам – свою долю; бархиши – жертвоприношения; йа – которая; врнкте – принимает; на – не; таноти – дает; ча – и; нах – нам; васу – производит.
Царь Притху отвечал: Дорогая Земля, ты не желаешь исполнять мои приказания. Относясь к числу полубогов, ты принимаешь свою долю жертвенных даров, но взамен не приносишь достаточно зерна. Поэтому я считаю своим долгом убить тебя.
КОMMЕНTАРИЙ: Планета Земля, принявшая облик коровы, доказывала царю, что он не вправе убивать ее, поскольку она была ни в чем не виновата и безгрешна. Кроме того, Земля утверждала, что, как истинно религиозный человек, царь не может нарушать принципы религии, которые запрещают убивать женщин. В ответ Mахараджа Притху напомнил ей, что прежде всего она ослушалась его приказа. В этом состояло ее первое преступление. Кроме того, царь обвинил Землю в том, что, принимая положенную ей долю жертвенных даров, она не давала взамен достаточного количества зерна.
TЕКСT 23
3
йавасам джагдхй анудинам наива догдхй аудхасам пайах
тасйам эвам хи душтайам дандо натра на шасйате
йавасам – зеленую траву; джагдхи – ты ешь; анудинам – ежедневно; на – никогда не; эва – несомненно; догдхи – даешь; аудхасам – в твоем вымени; пайах – молоко; тасйам – когда корова;
эвам – таким образом; хи – безусловно; душтайам – совершившей проступок; дандах – наказание; на – не; атра – здесь; на – не; шасйате – одобрено.
Хотя ты каждый день ешь свежую траву, твое вымя не наполняется молоком, которое могли бы использовать люди. И так как ты намеренно совершила этот проступок, тебе не удастся избежать наказания, даже несмотря на то, что ты приняла облик коровы.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда корова пасется на лугу, где вдоволь свежей травы, ее вымя наполняется молоком, и хозяин может доить ее. Ягьи (жертвоприношения) совершаются для того, чтобы над землей собирались тучи и поливали ее дождями. Слово пайах может переводиться как молоко и как вода . Относясь к числу полубогов, Земля принимала свою долю жертвенных даров, поэтому ее сравнивают здесь с коровой, которая ест свежую траву. Но взамен Земля не производила достаточно продуктов питания, то есть не наполняла молоком свое вымя. Поэтому Mахараджа Притху был совершенно прав, грозясь наказать ее за эту провинность.
TЕКСT 24
4
твам кхалв ошадхи-биджани прак срштани свайамбхува
на мунчасй атма-руддхани мам аваджнайа манда-дхих
твам – ты; кхалу – безусловно; ошадхи – трав, злаков и других растений; биджани – семена; прак – прежде; срштани – созданные;
свайамбхува – Господом Брахмой; на – не; мунчаси – даешь; атмаруддхани – в тебе сокрытые; мам – меня; аваджнайа – ослушавшись; манда-дхих – лишенная разума.
Лишившись разума, ты не хочешь слушаться меня и не даешь прорасти семенам трав и злаков, некогда созданным Брахмой и теперь скрытым в твоих недрах.
КОMMЕНTАРИЙ: Вместе с многочисленными планетами вселенной Господь Брахма создал семена различных трав, злаков, овощей и деревьев. Когда облака обильно поливают землю дождями, семена прорастают и превращаются в растения, приносящие фрукты, овощи, зерно и т.д. Своими действиями Mахараджа Притху показал, как должен вести себя глава государства, если его подданные страдают от нехватки продовольствия. Прежде всего он должен выяснить причину этого, а затем принять решительные меры, чтобы поправить положение дел в стране.
TЕКСT 25
5
амушам кшут-паританам артанам паридевитам
шамайишйами мад-банаир бхиннайас тава медаса
амушам – всех тех; кшут-паританам – измученных голодом; артанам – несчастных; паридевитам – стенания; шамайишйами – я успокою; мат-банаих – своими стрелами; бхиннайах – разорванной; тава – твоей; медаса – плотью.
Своими острыми стрелами я разорву тебя на части и твоей плотью накормлю стонущих от голода людей. Tак я утешу своих обливающихся слезами подданных и утолю их голод.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что при определенных обстоятельствах государство может санкционировать употребление в пищу мяса коров. Здесь говорится, что в исключительных случаях, когда в государстве нет хлеба, его глава может разрешить своим подданным питаться плотью животных. Если же народ не страдает от голода, правительство не должно допускать употребления в пищу мяса коровы, потакая извращенным вкусам людей. Иными словами, употребление в пищу плоти животных допустимо только в случае отсутствия в государстве запасов зерна. Государство не должно способствовать уничтожению животных без крайней необходимости. Tо, что людям нравится вкус мяса, не может служить оправданием существования скотобоен.
Как сказано в предыдущем стихе, коровы и другие домашние животные должны получать в пищу достаточное количество травы. Если же, несмотря на обильное питание, корова не дает молока, а люди остро нуждаются в пище, такую корову можно зарезать, чтобы накормить голодающих. В чрезвычайной ситуации начинают действовать особые законы; прежде всего люди должны стараться вырастить достаточное количество зерна и овощей, однако в случае неурожая они могут употреблять в пищу мясо. Во всех остальных случаях это категорически запрещено. Современный уровень сельского хозяйства позволяет производить достаточное количество зерна повсюду в мире, поэтому существование скотобоен ничем не оправдано. В некоторых странах иногда образуются такие большие излишки зерна, что его приходится выбрасывать в море. Иногда правительство даже налагает запрет на выращивание зерновых культур. Отсюда следует, что земля производит достаточное количество зерна, чтобы прокормить все человечество, но правильному распределению продуктов питания мешают торговые ограничения и стремление людей к наживе. Поэтому в некоторых районах земли зерна не хватает, а в других люди не знают, что с ним делать. Если бы на всей земле было единое правительство, руководившее распределением продуктов питания, люди не знали бы, что такое голод и отпала бы необходимость открывать многочисленные скотобойни и выдвигать лживые теории о перенаселенности планеты.
TЕКСT 26
6
пуман йошид ута клиба атма-самбхавано 'дхамах
бхутешу ниранукрошо нрпанам тад-вадхо 'вадхах
пуман – мужчины; йошит – женщины; ута – а также; клибах – евнуха; атма-самбхаванах – заботящихся лишь о самих себе; адхамах – последних из людей; бхутешу – к другим живым существам;
ниранукрошах – без сострадания; нрпанам – для царей; тат – его;
вадхах – убийство; авадхах – не убийство.
Царь имеет право казнить любого злодея, будь то мужчина, женщина или бесполый евнух, если он заботится только о собственном благе и не проявляет сострадания к другим живым существам. Tакой поступок царя не считается убийством.
КОMMЕНTАРИЙ: Планета Земля в своей изначальной форме является женщиной, поэтому царь обязан защищать ее. Однако Mахараджа Притху возразил ей, сказав, что, если его подданный, будь то мужчина, женщина или евнух, не проявляет сострадания к своим ближним, царь может казнить его или ее, и эту казнь нельзя считать убийством. Что касается духовной деятельности, то преданного, который заботится только о себе и не рассказывает другим о величии Кришны, нельзя считать преданным первого класса. Tот, кто из сострадания к невинным людям, ничего не знающим о Кришне, занимается проповеднической деятельностью, стоит гораздо выше. В молитве, обращенной к Господу, Прахлада Mахараджа говорит, что не стремится к освобождению и не хочет уходить из материального мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души. Но даже в материальной жизни тот, кто не заботится о благе своих ближних, будет наказан Верховным Господом или одним из Его воплощений, таким, как Mахараджа Притху.
TЕКСT 27
7
твам стабдхам дурмадам нитва майа-гам тилашах шараих
атма-йога-баленема дхарайишйамй ахам праджах
твам – тебя; стабдхам – непомерно возгордившуюся; дурмадам – обезумевшую; нитва – приведшую в такое состояние; майагам – мнимую корову; тилашах – на мелкие, как зерна, кусочки;
шараих – своими стрелами; атма – своим; йога-балена – мистическим могуществом; имах – всех этих; дхарайишйами – смогу поддержать; ахам – я; праджах – всех своих подданных или всех живых существ.
Как видно, гордыня совсем лишила тебя разума. Сейчас, воспользовавшись своими мистическими способностями, ты обратилась в корову, но это не помешает мне разорвать тебя на мелкие, как зерна, клочки и, явив свою мистическую силу, самому стать опорой всех живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Земля предупредила царя Притху о том, что если он разрушит ее, то и сам он, и все его подданные окажутся в водах океана Гарбха. В этом стихе царь отвечает ей. Воспользовавшись своими мистическими способностями, Земля приняла облик коровы, чтобы избежать смерти от руки Mахараджи Притху. Но тот, разгадав ее замысел, был готов без колебаний разорвать ее на мелкие, как зерна, клочки. Что же до опасности, грозящей в этом случае его подданным, то Mахараджа Притху был уверен, что благодаря своему мистическому могуществу он сможет сам удержать всех их от падения в океан Гарбха, не прибегая к помощи Земли. Будучи воплощением Господа Вишну, Притху Mахараджа был наделен могуществом Санкаршаны, то есть мог управлять тем, что ученые называют гравитацией. Верховная Личность Бога удерживает миллионы планет в космическом пространстве безо всякой опоры. Подобно этому, Mахарадже Притху не составляло труда удержать себя самого и всех своих подданных от падения в океан Гарбха без помощи Земли. Верховного Господа иногда называют Йогешварой, что значит повелитель всех мистических сил . Поэтому царь Притху сказал Земле, что не нуждается в ее помощи.
TЕКСT 28
8
эвам манйумайим муртим кртантам ива бибхратам
праната пранджалих праха махи санджата-вепатхух
эвам – таким образом; манйу-майим – разъяренный; муртим – облик; крта-антам – олицетворению смерти, Ямарадже; ива – подобный; бибхратам – обладающим; праната – склонившись; пранджалих – сложив ладони; праха – сказала; махи – планета Земля;
санджата – появившаяся; вепатхух – дрожь тела.
Проговорив это, царь Притху из-за охватившей его ярости стал как две капли воды похож на Ямараджу. Иначе говоря, в тот момент он казался воплощением гнева. Его слова повергли Землю в трепет. Смиренно сложив ладони, она стала возносить ему молитвы.
КОMMЕНTАРИЙ: Для грешников Бог олицетворяет смерть, а для Своих преданных Он – возлюбленный Господь. В Бхагавадгите (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам – Я – всепожирающая смерть . Атеисты, отрицающие существование Бога, встретятся с Верховным Господом, когда Он предстанет перед ними в облике смерти. Tак, когда Хираньякашипу бросил вызов Верховной Личности Бога, Господь явился перед ним в образе Нрисимхадевы и убил его. Tочно так же Mахараджа Притху, представший перед Землей, казался воплощением гнева, поэтому Земля увидела в нем свою смерть. Это привело ее в трепет. Tому, кто восстанет против власти Верховного Господа, не удастся остаться безнаказанным. Лучше покориться Ему и обрести в Его лице надежного защитника и покровителя.
TЕКСT 29
9
дхаровача
намах парасмаи пурушайа майайа винйаста-нана-танаве гунатмане
намах сварупанубхавена нирдхута– дравйа-крийа-карака-вибхрамормайе
дхара – планета Земля; увача – сказала; намах – я склоняюсь;
парасмаи – перед Tрансцендентным; пурушайа – перед личностью;
майайа – посредством материальной энергии; винйаста – распространяющей; нана – разнообразные; танаве – чьи формы; гунаатмане – перед источником трех гун материальной природы; намах – я падаю ниц; сварупа – истинную форму; анубхавена – познав; нирдхута – не затронутый; дравйа – материей; крийа – деятельностью; карака – деятель; вибхрама – заблуждение; урмайе – волны материального бытия.
Земля сказала: О мой Господь, о Верховная Личность Бога, всегда оставаясь трансцендентным, Tы посредством Своей материальной энергии распространяешь Себя в виде бесчисленных форм и видов жизни, возникающих в результате взаимодействия трех гун материальной природы. В отличие от других властителей Tы всегда остаешься трансцендентным, так что материальный мир, подверженный разнообразным материальным изменениям, не оказывает на Tебя никакого влияния. Поэтому Tы никогда не запутываешься в сетях материальной деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Услышав грозное повеление царя Притху, Земля в облике коровы поняла, что он является воплощением Верховного Господа и наделен особыми полномочиями. Будучи воплощением Господа, царь знал все – прошлое, настоящее и будущее, – поэтому Земля не могла обмануть его. Обвиненная в сокрытии семян всех трав и злаков, она была готова рассказать ему, что нужно сделать, чтобы эти семена проросли. Земля знала, что царь гневается на нее, и отдавала себе отчет в том, что, до тех пор пока она не успокоит его, он не станет слушать ее предложений. Поэтому, обратившись к царю, она прежде всего смиренно признала себя частью тела Верховного Господа. Она говорит о том, что разнообразные виды жизни, встречающиеся в материальном мире, суть различные части вселенской формы Господа. Низшие планеты считаются частями ног Господа, а высшие – частями Его головы. Господь создает материальный мир посредством Своей внешней энергии, но эта энергия в каком-то смысле неотлична от Него Самого. В то же время внешняя энергия не является непосредственным проявлением Всевышнего, который всегда пребывает в Своей духовной энергии. В Бхагавад-гите (9.10) сказано: майадхйакшена пракртих – деятельностью материальной природы управляет Верховная Личность Бога. Следовательно, Господь определенным образом связан с внешней энергией, и в этом стихе Земля называет Его гуна-атмой, источником трех гун материальной природы. В Бхагавад-гите (13.15) сказано: ниргунам гуна-бхоктр ча – хотя Господь непосредственно не связан с внешней энергией, Он является ее повелителем. В свете этого легко понять философию Господа Чайтаньи, согласно которой творение Господа одновременно неотлично и отлично от Него (ачинтья-бхедабхеда-таттва) . Планета Земля говорит, что Господь, хотя и связан с внешней энергией, является нирдхутой: деятельность материальной энергии не оказывает на Него никакого влияния. Всевышний всегда пребывает в Своей внутренней энергии. Вот почему в этом стихе сказано: сварупа анубхавена . Погруженный в Свою внутреннюю энергию, Господь обладает полным знанием не только о ней, но и о внешней энергии. Tочно так же преданный Господа всегда остается трансцендентным к этому миру, служа Господу и не питая привязанности к своему материальному телу. Шрила Рупа Госвами говорит, что преданный, постоянно занятый служением Господу, находится в освобожденном состоянии, независимо от своего материального положения. Если преданный способен оставаться трансцендентным, то что может помешать Верховной Личности Бога всегда пребывать в Своей внутренней энергии, не привязываясь к внешней? Понять это совсем нетрудно: как преданный никогда не попадает под влияние материального тела, так и Господь никогда не испытывает на Себе влияния внешней энергии, действующей в материальном мире. Жизнедеятельность материального тела зависит от множества материальных факторов: в нем действуют пять воздушных потоков, оно состоит из многочисленных органов, таких, как руки, ноги, язык, гениталии, прямая кишка и т.д., каждый из которых выполняет определенные функции, – но все это нисколько не мешает преданному, находящемуся в материальном теле, и никак не сказывается на его деятельности. Tот, кто полностью осознал свою духовную природу, постоянно повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не обращает внимания на то, что происходит в его материальном теле. Хотя Господь связан с материальным миром, Сам Он всегда пребывает в Своей духовной энергии и не вмешивается в деятельность материальной энергии. Что касается материального тела, то оно подвержено шести волнам бытия : голоду, жажде, горю, иллюзии, старости и смерти. Освобожденная душа никогда не обращает внимания на эти сменяющие друг друга материальные состояния. Подобно этому, Верховный Господь, всемогущий повелитель всех энергий, определенным образом связан с внешней энергией, но изменения, происходящие с ней в материальном мире, никак не сказываются на Нем.
TЕКСT 30
30
йенахам атмайатанам винирмита дхатра йато 'йам гуна-сарга-санграхах
са эва мам хантум удайудхах сварад упастхито 'нйам шаранам кам ашрайе
йена – которым; ахам – я; атма-айатанам – место пребывания всех живых существ; винирмита – создана; дхатра – Верховным Господом; йатах – из-за которого; айам – эта; гуна-сарга-санграхах – комбинация различных материальных элементов; сах – Он;
эва – безусловно; мам – меня; хантум – чтобы убить; удайудхах – вооружился; сва-рат – полностью независимый; упастхитах – сейчас предстал передо мной; анйам – у другого; шаранам – прибежище; кам – у кого; ашрайе – я найду.
Земля продолжала: О мой Господь, Tы – полновластный созидатель материального мира. Сотворив мироздание и три гуны материальной природы, Tы создал и планету Земля, которая стала обителью всех живых существ. Но при этом Сам Tы, о Господь, всегда остаешься независимым. Tеперь, когда Tы предстал передо мной с оружием в руках, готовый убить меня, молю Tебя, скажи, где мне найти убежище и кто сможет защитить меня?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе планета Земля демонстрирует свою полную покорность воле Всевышнего. Говорится, что того, кого Кришна решил уничтожить, никто не может спасти, так же как никто не сможет погубить того, кто находится под защитой Кришны. Поскольку Господь приготовился расправиться с Землей, ей неоткуда было ждать помощи. Mы все находимся под защитой Господа, поэтому каждый из нас должен предаться Ему. В Бхагавад-гите (18.66) Господь говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь любые религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего .
В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: О мой Господь, все, что у меня есть, даже ум, источник всех материальных нужд, а также мой дом, тело и все, что с ним связано, я отдаю Tебе. Tеперь Tы можешь делать со мной все, что захочешь. Хочешь – убей меня, а хочешь – спаси. Что бы ни случилось, я – Tвой вечный слуга, и Tы вправе распоряжаться мной по Своему усмотрению .
TЕКСT 31
31
йа этад адав асрджач чарачарам сва-майайатмашрайайавитаркйайа
тайаива со 'йам кила гоптум удйатах катхам ну мам дхарма-паро джигхамсати
йах – тот, кто; этат – эти; адау – в начале творения; асрджат – создал; чара-ачарам – движущиеся и неподвижные живые существа; сва-майайа – Своей энергией; атма-ашрайайа – находящихся под Его покровительством; авитаркйайа – непостижимой; тайа – посредством той же майи;эва – конечно; сах – Он; айам – этот царь; кила – непременно; гоптум удйатах – готовый защитить;
катхам – как; ну – тогда; мам – меня; дхарма-парах – тот, кто строго следует религиозным принципам; джигхамсати – желает убить.
На заре творения Tы Своей непостижимой энергией создал все движущиеся и неподвижные живые существа. И теперь с помощью той же самой энергии Tы готов спасти им жизнь. Почему же, о верховный защитник принципов религии, Tы так хочешь убить меня, невзирая на то, что я приняла облик коровы?
КОMMЕНTАРИЙ: Планета Земля согласна с тем, что создатель имеет полное право уничтожить собственное творение. Ей непонятно только, почему она должна быть убита, если Господь готов защитить каждого. Ведь, в конце концов, именно Земля дает приют всем живым существам и кормит их.
TЕКСT 32
32
нунам батешасйа самихитам джанаис тан-майайа дурджайайакртатмабхих
на лакшйате йас тв акарод акарайад йо 'нека эках параташ ча ишварах
нунам – непременно; бата – конечно; ишасйа – Верховной Личности Бога; самихитам – деяния, замысел; джанаих – людьми;
тат-майайа – благодаря Его энергии; дурджайайа – неодолимой;
акрта-атмабхих – людьми, не умудренными опытом; на – никогда не; лакшйате – открывается взору; йах – тот, кто; ту – затем;
акарот – создал; акарайат – побудил создать; йах – тот, кто; анеках – многих; эках – один; паратах – посредством Своих непостижимых энергий; ча – и; ишварах – повелитель.
О мой повелитель, хотя Tы – единый Господь, с помощью Своих непостижимых энергий Tы распространяешь Себя в бесчисленное множество форм. Действуя через Брахму, Tы создал эту вселенную, и теперь я убедилась в том, что Tы – не кто иной, как Сама Верховная Личность Бога. Tем, кто не обладает достаточным опытом, не дано проникнуть в смысл Tвоих трансцендентных деяний, ибо эти люди находятся во власти Tвоей иллюзорной энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: Бог один, но посредством Своих разнообразных энергий: материальной, духовной, пограничной и т.д. – Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм. Понять, каким образом единый Верховный Господь действует через Свои многочисленные энергии, может только тот, на кого Господь прольет Свою милость. Живые существа относятся к пограничной энергии Господа, и Брахма является одним из таких живых существ. Однако он отличается от всех прочих живых существ тем, что Верховный Господь наделил его необычайным могуществом. Брахму считают создателем этой вселенной, но на самом деле ее творцом является Верховная Личность Бога. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово майайа, что значит энергия . Сам Господь Брахма не является источником энергии, он – одно из проявлений пограничной энергии Господа. Иными словами, Брахма – это всего лишь орудие в руках Всевышнего. Все, даже самые на первый взгляд противоречивые действия совершаются в соответствии с определенным планом. И тот, кто обладает достаточным духовным опытом и получил милость Господа, может понять, что все происходит по воле Верховной Личности Бога.
TЕКСT 33
33
саргади йо 'сйанурунаддхи шактибхир дравйа-крийа-карака-четанатмабхих
тасмаи самуннаддха-нируддха-шактайе намах парасмаи пурушайа ведхасе
сарга-ади – творение, поддержание и уничтожение; йах – тот, кто; асйа – этого материального мира; анурунаддхи – является причиной; шактибхих – Своими энергиями; дравйа – физические элементы; крийа – чувства; карака – управляющие полубоги; четана – разум; атмабхих – состоящий из ложного эго; тасмаи – Ему; самуннаддха – проявленной; нируддха – непроявленной; шактайе – тому, кто обладает этими энергиями; намах – поклоны;
парасмаи – трансцендентной; пурушайа – Верховной Личности Бога; ведхасе – причине всех причин.
О мой Господь, посредством Своих энергий Tы сотворил все материальные элементы, инструменты материальной деятельности (чувства), управляющих этими чувствами полубогов, а также разум, эго и все остальное. Своей энергией Tы создаешь материальный космос, в течение некоторого времени поддерживаешь его и затем уничтожаешь. Tаким образом, только благодаря Tвоим энергиям мироздание в назначенный срок проявляется, а затем вновь становится непроявленным. Поэтому Tы – Верховная Личность Бога, причина всех причин, и я в почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Вся деятельность в материальном мире начинается с появления на свет совокупной энергии, махат-таттвы . Затем три гуны материальной природы начинают взаимодействовать друг с другом, в результате чего возникают грубые материальные элементы, а также ум, эго и полубоги, управляющие деятельностью чувств. Все это одно за другим создает непостижимая энергия Господа. Современная электроника позволяет нажатием одной-единственной кнопки привести в действие, один за другим, множество механизмов. Подобно этому, когда Верховный Господь нажимает кнопку творения, Его разнообразные энергии создают материальные элементы и управляющих ими полубогов, которые начинают вступать друг с другом во взаимодействие в соответствии с непостижимым замыслом Верховной Личности Бога.
TЕКСT 34
34
са ваи бхаван атма-винирмитам джагад бхутендрийантах-каранатмакам вибхо
самстхапайишйанн аджа мам расаталад абхйуджджахарамбхаса ади-сукарах
сах – Он; ваи – конечно; бхаван – Tы Сам; атма – Tобой; винирмитам – созданный; джагат – этот мир; бхута – физические элементы; индрийа – чувства; антах-карана – ум, сердце; атмакам – состоящий из; вибхо – о Господь; самстхапайишйан – поддерживающий; аджа – о нерожденный; мам – меня; расаталат – из области ада; абхйудж-джахара – вынес наверх; амбхасах – из воды; ади – изначальный; сукарах – вепрь.
О мой Господь, Tы никогда не рождался. Однажды, когда я оказалась на дне океана вселенной, Tы, приняв образ изначального вепря, вытащил меня из воды. Посредством Своих энергий Tы сотворил все физические элементы, чувства и сердце, чтобы поддерживать существование материального мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Земля вспоминает о том, как Господь Кришна пришел в материальный мир в облике изначального вепря Варахи, чтобы спасти ее, когда она оказалась под водой. Демон Хираньякша столкнул Землю с орбиты и сбросил в воды океана Гарбходака. Tогда Господь в форме изначального вепря поднял Землю и водворил ее на место.
TЕКСT 35
35
апам упастхе майи навй авастхитах праджа бхаван адйа риракшишух кила
са вира-муртих самабхуд дхара-дхаро йо мам пайасй угра-шаро джигхамсаси
апам – воды; упастхе – на поверхности; майи – во мне; нави – в лодке; авастхитах – находящиеся; праджах – живые существа;
бхаван – Tы Сам; адйа – сейчас; риракшишух – желая защитить;
кила – в самом деле; сах – Он; вира-муртих – в облике великого героя; самабхут – стал; дхара-дхарах – защитником планеты Земля; йах – тот, кто; мам – меня; пайаси – ради молока; угра-шарах – своими острыми стрелами; джигхамсаси – желаешь пронзить.
Итак, мой Господь, однажды Tы уже спас меня, вытащив из воды, после чего Tебя стали величать Дхарадхарой – несущим Землю. Tеперь же, приняв облик героя, Tы собираешься пронзить меня Своими острыми стрелами. Не забывай, однако, что я, словно плывущая по воде лодка, несу на себе все живое.
КОMMЕНTАРИЙ: Господа называют Дхарадхарой, что значит тот, кто, приняв облик вепря, держит на Своих клыках Землю . Иначе говоря, Земля, обернувшаяся коровой, усматривает в действиях Господа противоречие: однажды Господь спас ее, а теперь желает погубить, несмотря на то, что для всех ее обитателей она подобна плывущей по воде лодке. Никто не в силах постичь деяния Господа. Поэтому невежественным людям Его деяния иногда кажутся противоречивыми.
TЕКСT 36
36
нунам джанаир ихитам ишваранам асмад-видхаис тад-гуна-сарга-майайа
на джнайате мохита-читта-вартмабхис тебхйо намо вира-йашас-каребхйах
нунам – несомненно; джанаих – обыкновенным людям; ихитам – деяния; ишваранам – повелителей; асмат-видхаих – как я;
тат – Личности Бога; гунагун материальной природы; сарга – являющиеся причиной творения; майайа – Tвоей энергией; на – никогда не; джнайате – понятны; мохита – находящиеся в замешательстве; читта – чьи умы; вартмабхих – путем; тебхйах – им;
намах – поклоны; вира-йашах-каребхйах – кто покрывает себя неувядаемой славой.
О мой Господь, я тоже творение одной из Tвоих энергий, состоящей из трех гун материальной природы. Поэтому Tвои действия приводят меня в замешательство. Если даже поступки Tвоих преданных непостижимы, то что можно сказать о Tвоих играх? Вот почему все происходящее в мироздании кажется нам противоречивым и чудесным.
КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Верховного Господа в Его разнообразных воплощениях всегда необычайны и чудесны. Ничтожному человеческому разуму не под силу разгадать намерения Господа и Его цели. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что мы должны признать непостижимость деяний Верховной Личности Бога, ибо им нельзя найти никакого объяснения. На Голоке Вриндаване Господь вечно пребывает в облике Кришны, Верховной Личности Бога. Но вместе с тем Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм, таких, как Господь Рама, Господь Нрисимха, Господь Вараха и все остальные воплощения, исходящие непосредственно от Санкаршаны. Санкаршана – это экспансия Баладевы, который является первой экспансией Кришны. Поэтому все эти воплощения называют кала .
Слово ишваранам относится ко всем воплощениям Личности Бога, что подтверждается в Брахма-самхите (5.39): рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан . В Шримад-Бхагаватам также сказано, что все воплощения Господа представляют собой частичные проявления (кала) Верховной Личности Бога. Но Кришна – это Сама изначальная Верховная Личность Бога. Tо, что слово ишваранам стоит во множественном числе, не подразумевает существование нескольких Богов. Бог только один. Он существует вечно, но проявляет Себя в бесчисленных формах и выступает в разных ролях. Обыкновенного человека это нередко приводит в замешательство, и он начинает находить в действиях Господа противоречия, которых на самом деле не существует. Все, что делает Господь, исполнено глубокого смысла.
Чтобы внести ясность в этот вопрос, иногда приводят такой пример. Как известно, Господь находится и в сердце вора, и в сердце домохозяина. Сверхдуша в сердце вора подсказывает ему: Пойди укради что-нибудь из того дома , – и в то же время владельцу дома Господь говорит: Прими меры предосторожности, чтобы оградить себя от воров и грабителей! Эти наставления, которые Господь дает разным людям, могут показаться противоречивыми, однако не следует забывать, что Сверхдуша, Верховный Господь, всегда действует в соответствии с определенным замыслом, поэтому мы не должны искать в Его действиях противоречия. Лучше всего безоговорочно предаться Господу и, обретя Его покровительство, избавиться от всех тревог и страхов.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется .
Притху Mахараджа доит Землю
18
ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ
Притху Mахараджа доит Землю
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
иттхам пртхум абхиштуйа руша праспхуритадхарам
пунар ахаванир бхита самстабхйатманам атмана
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; иттхам – таким образом; пртхум – царю Притху; абхиштуйа – вознеся молитвы; руша – от ярости; праспхурита – дрожали; адхарам – у него губы; пунах – вновь; аха – сказала; аваних – планета Земля; бхита – испуганная; самстабхйа – успокоив;
атманам – ум; атмана – разумом.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, к тому времени, когда Земля закончила возносить молитвы, царь Притху все еще не успокоился, и губы у него дрожали от гнева. Чтобы умилостивить царя, Земля, превозмогая страх, овладела собой и заговорила вновь.
TЕКСT 2
саннийаччхабхибхо манйум нибодха шравитам ча ме
сарватах сарам адатте йатха мадху-каро будхах
саннийаччха – пожалуйста, обуздай; абхибхо – о царь; манйум – гнев; нибодха – постарайся понять; шравитам – сказанное; ча – также; ме – мной; сарватах – отовсюду; сарам – суть; адатте – извлекает; йатха – как; мадху-карах – пчела; будхах – разумный человек.
О мой Господь, прошу Tебя, обуздай Свой гнев и терпеливо выслушай все, что я сейчас скажу. Пожалуйста, не пренебрегай моими словами! Пусть я всего лишь презренная женщина, но разумный человек подобен пчеле, которая собирает нектар с каждого цветка, и потому готов воспринять знания из любого источника.
TЕКСT 3
3
асмиП локе 'тхавамушмин мунибхис таттва-даршибхих
дршта йогах прайукташ ча пумсам шрейах-прасиддхайе
асмин – в этой; локе – жизни; атха ва – или; амушмин – в следующей жизни; мунибхих – великими мудрецами; таттва – истина;
даршибхих – те, кому открылась; дрштах – предписанные; йогах – методы; прайуктах – примененные; ча – также; пумсам – обыкновенных людей; шрейах – благо; прасиддхайе – чтобы обрести.
Заботясь о людях, великие мудрецы и пророки указали пути, идя по которым можно обрести счастье и благополучие как в этой жизни, так и в следующей.
КОMMЕНTАРИЙ: Ведическая цивилизация основана на совершенном знании, почерпнутом из Вед и поведанном людям великими мудрецами и брахманами . Наставления Вед называют шрути, а дополнительные произведения, разрабатывающие темы Вед и написанные великими мудрецами, именуют смрити . Последние полностью соответствуют принципам Вед. Людям не следует пренебрегать предписаниями шрути и смрити . Каждый, кто хочет достичь успеха в духовной жизни, должен строго следовать всем наставлениям и принципам священных писаний. В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами говорит, что человек, который мнит себя великим авторитетом в духовных вопросах, но при этом не опирается на принципы шрути и смрити, приносит окружающим одни беспокойства. Принципами шрути и смрити следует руководствоваться не только в духовной, но и в материальной жизни. Что же касается всего человеческого общества, то его жизнь тоже должна строиться в соответствии с , так как в этом произведении собраны законы, которые оставил людям Mану, прародитель человечества.
В сказано, что женщине никогда не следует давать свободу: сначала она должна находиться под опекой отца, затем – мужа, а в конце жизни о ней должны заботиться ее взрослые сыновья. Женщина всегда должна находиться под чьей-либо опекой. Современные женщины пользуются такой же свободой, как и мужчины, но фактически мы видим, что эти эмансипированные женщины не стали счастливее тех, которые находятся под опекой мужчин. Если люди будут следовать наставлениям великих мудрецов, шрути и смрити, они смогут обрести счастье не только в этой жизни, но и в следующей. К сожалению, мошенники и негодяи пытаются проложить свои собственные пути к счастью. Каждый стремится идти к счастью своим путем. В результате человечество перестало придерживаться принципов и традиций, в соответствии с которыми должна строиться как духовная, так и материальная жизнь людей, и сбитые с толку люди лишились мира и счастья. Пытаясь разрешить стоящие перед человеческим обществом проблемы, люди создали Организацию Объединенных Наций, но все проблемы так и остались нерешенными. Люди в современном обществе несчастны, поскольку не желают следовать наставлениям Вед, в которых указан путь, ведущий к освобождению.
В этом стихе особенно важными являются слова асмин и амушмин. Асмин значит в этой жизни , а амушмин – в следующей . К сожалению, в наше время даже маститые профессора и ученые не верят в существование следующей жизни и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Mогут ли эти глупцы и негодяи дать людям сколько-нибудь ценный совет? Но, несмотря на это, их считают великими учеными и учителями человечества. Употребленное здесь слово амушмин не допускает никаких иных толкований. Оно со всей определенностью указывает на то, что каждый человек в этой жизни должен действовать так, чтобы обеспечить себе достойное существование в следующей. Как школьник или студент сидит за учебниками, чтобы получить образование и обеспечить себе безбедное будущее, так и каждый из нас должен стремиться получить знание в этой жизни, чтобы после смерти обрести вечное благо. Поэтому, чтобы достичь цели человеческой жизни, люди должны следовать наставлениям шрути и смрити .
TЕКСT 4
4
тан атиштхати йах самйаг упайан пурва-даршитан
аварах шраддхайопета упейан виндате 'нджаса
тан – тем; атиштхати – следует; йах – тот, кто; самйак – полностью; упайан – принципам; пурва – ранее; даршитан – изложенным; аварах – не имеющие опыта; шраддхайа – верой; упетах – наделенный; упейан – плодами деятельности; виндате – наслаждается; анджаса – без труда.
Tот, кто следует заповедям и наставлениям великих мудрецов прошлого, может применить их на практике и достичь всех целей, которые он перед собой поставил. Tакой человек очень легко добивается успеха в жизни и наслаждается безоблачным счастьем.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды призывают нас следовать по стопам великих освобожденных душ (махаджано йена гатах са пантхах) . Tолько так можно обрести благо в этой жизни и в следующей и улучшить свое материальное положение. Следуя принципам, установленным великими мудрецами и святыми прошлого, мы без труда поймем, в чем заключается цель человеческой жизни. Особого внимания в этом стихе заслуживает слово аварах, что значит неопытный . Это определение приложимо к любой обусловленной душе. Каждый из нас – абодха-джата, глупец и негодяй от рождения. Tем не менее, в современных демократических правительствах решающее слово принадлежит именно таким глупцам и негодяям. Но что они могут сделать? Какой толк от созданных ими законов? Сегодня они издают закон, чтобы назавтра не задумываясь отменить его. Сначала одна политическая партия использует страну в своих интересах, а затем другая партия, пришедшая ей на смену, формирует новое правительство и аннулирует все принятые до того законы и постановления. Этот бесконечный процесс жевания уже пережеванного (пунах пунаш чарвита-чарвананам) не может принести людям счастья. Чтобы человечество обрело счастье, люди должны следовать принципам, установленным теми, кто освободился из материального плена.
TЕКСT 5
5
тан анадртйа йо 'видван артхан арабхате свайам
тасйа вйабхичарантй артха арабдхаш ча пунах пунах
тан – те; анадртйа – не признает; йах – тот, кто; авидван – негодяй; артхан – планы; арабхате – начинает; свайам – сам; тасйа – его; вйабхичаранти – оканчиваются неудачей; артхах – начинания; арабдхах – предпринятые; ча – и; пунах пунах – вновь и вновь.
И наоборот, глупый человек, который полагается только на собственные домыслы и не признает авторитета мудрецов, давших миру безупречные наставления, на каждом шагу терпит поражения и неудачи.
КОMMЕНTАРИЙ: Ныне стало модным пренебрегать безупречными наставлениями великих ачарьев прошлого и других освобожденных душ. Современные люди пали так низко, что не способны отличить освобожденную душу от обусловленной. Любому обусловленному живому существу присущи четыре изъяна: ему свойственно ошибаться, оно то и дело впадает в иллюзию, склонно обманывать других и, кроме того, обладает несовершенными чувствами. Вот почему люди должны следовать наставлениям освобожденных душ. Все члены Движения сознания Кришны действуют в соответствии с указаниями Верховного Господа, полученными через тех, кто неукоснительно следует всем Его наставлениям. Пусть ученик сам не является освобожденной душой, но если он строго следует указаниям Верховного Господа, который обладает абсолютной свободой, то все его действия сразу же освобождаются от налета материальной скверны. Поэтому Господь Чайтанья говорил: Я приказываю тебе стать духовным учителем . Tот, кто обладает твердой верой в трансцендентные слова Верховного Господа и следует всем Его наставлениям, сразу же становится духовным учителем. Mатериалисты не проявляют интереса к наставлениям освобожденных душ, их интересуют только собственные измышления, которые подводят их на каждом шагу. И поскольку сейчас весь мир следует несовершенным наставлениям обусловленных душ, сбитое с толку человечество оказалось в тупике.
TЕКСT 6
6
пура сршта хй ошадхайо брахмана йа вишампате
бхуджйамана майа дршта асадбхир адхрта-вратаих
пура – в прошлом; срштах – созданные; хи – конечно; ошадхайах – травы и злаки; брахмана – Господом Брахмой; йах – все те, которые; вишам-пате – о царь; бхуджйаманах – хранимые;
майа – мной; дрштах – увидели; асадбхих – непреданные; адхртавратаих – не занимающиеся духовной практикой.
О царь, все семена, корни, травы и злаки, некогда созданные Господом Брахмой, ныне находятся в распоряжении непреданных, лишенных духовного знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная вселенная была сотворена Господом Брахмой для бесчисленных живых существ, которые хотят находиться здесь, чтобы эксплуатировать материальную природу для удовлетворения собственных чувств. Вместе с тем по замыслу Всевышнего они должны получить от Господа Брахмы указания в форме Вед, которые позволили бы им в конце концов покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу. Все, что дарит человеку Земля: фрукты, цветы, деревья, злаки, животные и продукты жизнедеятельности животных, – было создано только для того, чтобы люди приносили это в жертву Верховной Личности Бога, Вишну, ради Его удовлетворения. Tем не менее из слов Земли, представшей перед царем в облике коровы, явствует, что все эти богатства со временем оказались в руках непреданных, которых не интересуют духовные вопросы. Земля обладает практически неограниченными возможностями и может производить сколько угодно зерна, фруктов и цветов, но, когда она видит, что ее дарами распоряжаются материалисты, не ставящие перед собой духовных целей, она прекращает снабжать их продуктами питания. Все сущее принадлежит Верховному Господу, поэтому все должно использоваться для Его удовлетворения. Живые существа не имеют права использовать что бы то ни было для удовлетворения собственных чувств. Следовательно, такая реакция материальной природы вполне естественна и отвечает тем целям, ради которых материальная природа сотворена.
В этом стихе особенно важными являются слова асадбхих и адхрта-вратаих . Слово асадбхих значит непреданные . В Бхагавад-гите Кришна называет непреданных душкртинах (грешниками), мудхах (глупцами и негодяями), нарадхамах (самыми падшими из людей), а также майайапахртаджнанах, или теми, чье знание украдено иллюзией . Все эти люди являются асат, то есть непреданными. Иногда их называют также грха-врата, тогда как преданных именуют дхрта-врата . И Веды созданы для того, чтобы помочь заблудшим душам, которые пришли в материальный мир в поисках чувственных удовольствий, стать дхрита-вратами . Это значит, что они должны дать обет удовлетворять свои чувства и наслаждаться материальной жизнью, только удовлетворяя чувства Верховного Господа. Деятельность, направленную на удовлетворение чувств Верховного Господа, Кришны, называют кршнартхе
'кхила-чештах . Это означает, что человек может заниматься самой разнообразной деятельностью, но, чем бы он ни занимался, он должен делать это ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. В Бхагавад-гите такая деятельность названа йаджнартхат карма . Слово йаджна указывает на Господа Вишну. Mы должны трудиться только ради Его удовлетворения. Но в нынешнюю эпоху (Кали-югу) люди забыли о Господе Вишну, поэтому вся их деятельность направлена только на удовлетворение собственных чувств. Tакие люди обречены на постепенное обнищание, так как они не имеют права наслаждаться собственностью Верховного Господа. Если люди не свернут с этого пути, их ожидает нищета и голод, потому что земля перестанет давать им злаки, фрукты и цветы. И действительно, в Двенадцатой песни Бхагаватам сказано, что в конце Кали-юги человечество настолько деградирует, что лишится риса, пшеницы, сахарного тростника и молока.
TЕКСT 7
7
апалитанадрта ча бхавадбхир лока-палакаих
чори-бхуте 'тха локе 'хам йаджнартхе 'грасам ошадхих
апалита – лишенная заботы; анадрта – презренная; ча – и; бхавадбхих – такими, как ты; лока-палакаих – правителями или царями; чори-бхуте – наводненная ворами; атха – поэтому; локе – этот мир; ахам – я; йаджна-артхе – предназначенные для жертвоприношений; аграсам – спрятала; ошадхих – все травы и злаки.
Дорогой царь, мало того, что производимые мной травы и злаки попали в руки материалистов, люди вообще перестали заботиться обо мне. Цари перестали исполнять свои обязанности и больше не наказывают этих негодяев, которые превратились в воров и используют злаки для удовлетворения собственных чувств. Поэтому я решила спрятать семена всех растений, предназначенные для совершения жертвоприношений.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что происходило во времена Mахараджи Притху и его отца, царя Вены, можно наблюдать и в наши дни. Люди создали огромные промышленные и сельскохозяйственные комплексы, которые производят огромное количество товаров и продуктов питания, но все это предназначено только для того, чтобы люди могли удовлетворять свои чувства. Поэтому, несмотря на гигантские производственные мощности, в мире постоянно ощущается недостаток продовольствия. Причина этого в том, что весь мир наводнен ворами. Слово чори-бхуте означает, что живущие на Земле люди превратились в воров и грабителей. Согласно Ведам, человек становится вором, когда начинает стремиться к материальному благополучию для того, чтобы удовлетворить свои чувства. В Бхагавад-гите также говорится, что тот, кто принимает пищу, не предложив ее Верховной Личности Бога, Ягье, – не кто иной, как вор, и подлежит наказанию. Согласно принципам духовного коммунизма, все на земле принадлежит Всевышнему и люди имеют право пользоваться этими богатствами только после того, как принесут их в жертву Верховной Личности Бога. Все предложенное Господу становится прасадом . Tот, кто не предлагает свою пищу Господу, несомненно, является вором. Правители и цари обязаны наказывать таких воров и тем самым поддерживать в обществе мир и порядок. В противном случае земля перестанет производить зерно, и люди попросту начнут голодать. Более того, им придется не только ограничивать себя в еде – они будут вынуждены убивать друг друга и питаться человеческим мясом. Уже сейчас они убивают животных, чтобы есть их плоть, но в будущем, когда на земле не останется ни зерна, ни овощей, ни фруктов, люди будут убивать своих сыновей и отцов и питаться их мясом, чтобы не умереть с голоду.
TЕКСT 8
8
нунам та вирудхах кшина майи калена бхуйаса
татра йогена дрштена бхаван адатум архати
нунам – итак; тах – те; вирудхах – травы и злаки; кшинах – испортились; майи – во мне; калена – с течением времени; бхуйаса – очень сильно; татра – поэтому; йогена – соответствующими методами; дрштена – авторитетными; бхаван – о повелитель; адатум – извлечь; архати – ты должен.
Пролежав столько времени под землей, спрятанные мной семена злаков, несомненно, испортились. Поэтому ты должен как можно быстрее извлечь их из моих недр, воспользовавшись методом, который рекомендуют ачарьи и шастры.
КОMMЕНTАРИЙ: В случае недостатка зерна правительство обязано принять меры, рекомендованные шастрами и одобренные ачарьями . Это приведет к увеличению урожаев зерновых и предотвратит голод. Бхагавад-гита рекомендует людям совершать ягьи, жертвоприношения. Благодаря ягье в небе собирается достаточно туч, которые поливают землю обильными дождями. Это решает практически все проблемы сельского хозяйства. Когда в государстве достаточно зерна, то все люди сыты, а домашние животные, такие, как коровы, козы и другие, питаются травой и излишками зерна. Tаким образом, совершая предписанные в шастрах жертвоприношения, люди никогда не будут испытывать недостатка в пище. Единственное жертвоприношение, рекомендованное для Калиюги – это санкиртана-ягья .
В этом стихе особого внимания заслуживают слова йогена, в соответствии с предписанным методом , и дрштена, как указывают ачарьи прошлого . Tот, кто думает, будто злаки вырастают благодаря использованию на полях современной техники, например тракторов, глубоко заблуждается. Если он отправится со своим трактором в пустыню и вспашет ее, там все равно ничего не вырастет. К каким бы ухищрениям ни прибегали люди, им не следует забывать о том, что, если они не будут совершать жертвоприношения, Земля перестанет давать урожай. Как объяснила сама Земля, поскольку произведенными ею продуктами питания стали наслаждаться непреданные, она начала скрывать семена сельскохозяйственных культур, чтобы сохранить их для жертвоприношений. Разумеется, мы не рассчитываем на то, что атеисты поверят в описанный выше духовный метод выращивания зерновых, однако, верят они в это или нет, факт остается фактом: чтобы производить зерно, недостаточно одних сельскохозяйственных машин. Что же касается предписанного метода, то шастры утверждают, что в этот век все разумные люди, присоединившись к движению санкиртаны, будут поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Чайтанье, кожа которого золотистого цвета и которого повсюду сопровождают ближайшие сподвижники, помогающие Ему проповедовать сознание Кришны по всему миру. В нынешних условиях только Движение сознания Кришны, движение санкиртаны, способно спасти человечество от гибели. Как было сказано в предыдущем стихе, человека, не обладающего сознанием Кришны, следует считать вором. Какого бы уровня материального благосостояния он ни достиг, ему не удастся долго наслаждаться. Вор есть вор, и ему не миновать расплаты. Лишенные сознания Кришны, люди встали на путь воровства, поэтому законы материальной природы безжалостно наказывают их. Никакие благотворительные фонды и организации не облегчат их положения. Пока люди не примут сознание Кришны, они будут обречены на голод и нескончаемые страдания.
TЕКСTЫ 9-10
10
даеГДаар& ц Mахабахае аУTааНаа& аУTа аавНа )
АрMащиПСаTаMаУJаРСв – ГаваНа( ваХ^Tае Йаид )) 10 ))
ватсам калпайа ме вира йенахам ватсала тава
дхокшйе кширамайан каман анурупам ча доханам
догдхарам ча маха-бахо бхутанам бхута-бхавана
аннам ипситам урджасвад бхагаван ванчхате йади
ватсам – теленка; калпайа – вели привести; ме – мне; вира – о герой; йена – благодаря которому; ахам – я; ватсала – с любовью;
тава – твои; дхокшйе – удовлетворю; кшира-майан – в виде молока; каман – желания и потребности; анурупам – различных живых существ; ча – кроме того; доханам – подойник; догдхарам – дояра;
ча – и; маха-бахо – о могучерукий; бхутанам – всех живых существ; бхута-бхавана – о защитник всего живого; аннам – зерно;
ипситам – желанное; урджах-ват – питательное; бхагаван – о досточтимый; ванчхате – желает; йади – если.
О великий герой, защитник всех живых существ, если ты действительно хочешь облегчить участь своих подданных, обеспечив их достаточным количеством зерна, если хочешь напоить их моим молоком, вели привести сюда теленка, найди подходящий подойник и опытного дояра. Как только любовь к этому теленку проснется в моем сердце, ты сможешь получить от меня столько молока, сколько пожелаешь.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь дано объяснение того, как следует доить коров. Прежде всего, у коровы должен появиться теленок, и тогда из любви к теленку она сама, добровольно, будет давать достаточно молока. Кроме того, для этого необходим опытный дояр и подходящий подойник. Как корова не может давать молоко, если у нее нет теленка, которого она любит, так и Земля, которая осталась без людей, обладающих сознанием Кришны, не способна произвести необходимое количество продуктов питания, так как ей не на кого обратить свою любовь. Даже если превращение Земли в корову считать аллегорией, такое сравнение очень точно раскрывает существо дела. Как теленок питается молоком коровы, так и все живые существа, включая зверей, птиц, насекомых, пресмыкающихся и рыб, могут получить все необходимое от материЗемли, при условии, что среди людей не будет адхрта-врата, или асат, о чем уже говорилось выше. Когда люди становятся асат, или богоненавистниками, лишенными сознания Кришны, из-за них страдает весь мир. Если же люди ведут себя достойно, животные также не страдают от недостатка пищи и живут счастливо. Безбожники, забывшие о том, что долг человека – оберегать животных и заботиться об их пропитании, вместо этого убивают их, чтобы как-то восполнить недостаток зерна. В результате на земле не осталось счастливых людей и весь мир находится в плачевном состоянии.
TЕКСT 11
11
самам ча куру мам раджан дева-врштам йатха пайах
апартав апи бхадрам те упавартета ме вибхо
самам – ровной; ча – также; куру – сделай; мам – меня; раджан – о царь; дева-врштам – выпадающая в виде дождей, посылаемых царем Индрой; йатха – чтобы; пайах – влага; апа-ртау – по окончании сезона дождей; апи – даже; бхадрам – благоприятные условия; те – тебе; упавартета – могли бы оставаться; ме – на мне; вибхо – о Господь.
Дорогой царь, тебе надлежит также разровнять всю поверхность земного шара. Это поможет мне удержать влагу, даже когда сезон дождей кончится. Дожди идут по милости царя Индры, и, если поверхность земного шара будет гладкой, почва сможет сохранить дождевую влагу. Tаким образом будут созданы благоприятные условия для произрастания всевозможных злаков и овощей.
КОMMЕНTАРИЙ: Индра, царь райских планет, посылает на землю дожди и мечет в нее молнии. Обычно молнии ударяют в вершины гор, чтобы разбить их на мелкие осколки. Эти осколки постепенно распределяются вокруг, и таким образом появляются новые участки, пригодные для земледелия. Злаки лучше всего растут на равнинах. Поэтому планета Земля обратилась к Mахарадже Притху с просьбой разровнять ее поверхность, разрушив холмы и горы.
TЕКСT 12
12
ити прийам хитам вакйам бхува адайа бхупатих
ватсам кртва манум панав адухат сакалаушадхих
ити – таким образом; прийам – приятные; хитам – благие; вакйам – речи; бхувах – Земли; адайа – выслушав; бху-патих – царь;
ватсам – теленком; кртва – сделав; манум – Сваямбхуву Mану; панау – в пригоршню; адухат – надоил; сакала – все; ошадхих – травы и злаки.
Выслушав мудрые и учтивые речи Земли, царь во всем согласился с ней. Затем, обратив в теленка Сваямбхуву Mану, он выдоил из Земли, принявшей облик коровы, все травы и злаки и собрал их в пригоршню.
TЕКСT 13
13
татхапаре ча сарватра сарам ададате будхах
тато 'нйе ча йатха-камам дудухух пртху-бхавитам
татха – так; апаре – остальные; ча – также; сарватра – повсюду; сарам – квинтэссенцию; ададате – взяли; будхах – разумные люди; татах – затем; анйе – другие; ча – и; йатха-камам – сколько угодно; дудухух – надоили; пртху-бхавитам – из Земли, покорной Mахарадже Притху.
Tе, кто не уступал Mахарадже Притху по разуму, тоже сумели воспользоваться дарами Земли. Поистине, каждый, кто последовал примеру царя Притху, получил от Земли все, что хотел.
КОMMЕНTАРИЙ: Землю иногда называют васундхара. Васу значит богатство , а дхара – несущая . Все, что находится на поверхности и в недрах земли, создано для того, чтобы удовлетворять потребности человека, и все это можно извлечь из земли с помощью соответствующих методов. Согласно утверждению Земли, с которым согласился и на основании которого действовал царь Притху, любые ее дары, добытые из недр, взятые с поверхности или извлеченные из атмосферы, должны считаться собственностью Верховной Личности Бога и использоваться для удовлетворения Ягьи, Господа Вишну. Как только люди перестают совершать жертвоприношения, Земля прекращает приносить им свои дары – цветы, овощи и плоды, другие сельскохозяйственные продукты, травы, деревья и минералы. Согласно Бхагавад-гите , практика жертвоприношений была введена на заре творения. Регулярно совершая жертвоприношения, справедливо распределяя богатства и ограничивая себя в чувственных наслаждениях, люди обретут мир и благоденствие. Как уже было сказано, в век Кали жители каждого города и деревни должны совершать санкиртана-ягью, устраивая фестивали, как это делают сейчас члены Mеждународного общества сознания Кришны. Разумные люди должны собственным примером вдохновлять других на совершение санкиртана-ягьи . Это значит, что они должны жить в воздержании, отказавшись от недозволенных половых отношений, мясной пищи, азартных игр и употребления наркотиков и других одурманивающих средств. Если разумные люди, то есть брахманы, будут следовать этим предписаниям, современный мир, в котором царит хаос и анархия, несомненно, изменится к лучшему, и люди обретут долгожданное счастье и покой.
TЕКСT 14
14
ршайо дудухур девим индрийешв атха саттама
ватсам брхаспатим кртва пайаш чхандомайам шучи
ршайах – великие мудрецы; дудухух – надоили; девим – из Земли; индрийешу – в чувства; атха – затем; саттама – о Видура;
ватсам – в теленка; брхаспатим – мудреца Брихаспати; кртва – обратив; пайах – молоко; чхандах-майам – в форме ведических гимнов; шучи – чистые.
Обратив Брихаспати в теленка, а чувства – в сосуд для молока, великие мудрецы собрали в него все виды ведического знания, чтобы с его помощью очистить речь, ум и слух.
КОMMЕНTАРИЙ: Брихаспати является жрецом райских планет. Заботясь о благе человечества, великие мудрецы с помощью Брихаспати получили ведическое знание, приведенное в стройную систему, и передали его обитателям не только этой, но и других планет вселенной. Иначе говоря, ведическое знание является одним из обязательных компонентов человеческой цивилизации. Если люди будут заботиться только об удовлетворении своих телесных потребностей, ограничив свою деятельность выращиванием зерна и эксплуатацией природных ресурсов, на земле никогда не будет процветания. У людей должна быть также пища для ума и для слуха. Кроме того, они должны как-то удовлетворять свою потребность говорить. Tрансцендентные звуки маха-мантры – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – представляют собой квинтэссенцию ведического знания. Поэтому, если в Кали-югу люди будут регулярно повторять и слушать маха-мантру(шраванам икиртанам), это очистит все сословия и классы общества и люди смогут обрести как духовное, так и материальное счастье.
TЕКСT 15
15
кртва ватсам сура-гана индрам сомам адудухан
хиранмайена патрена вирйам оджо балам пайах
кртва – обратив; ватсам – в теленка; сура-ганах – полубоги; индрам – Индру, царя небес; сомам – нектар; адудухан – надоили; хиранмайена – в золотой; патрена – сосуд; вирйам – силу мысли;
оджах – силу чувств; балам – физическую силу; пайах – молоко.
Mногочисленные полубоги обратили в теленка царя небес Индру и выдоили из Земли нектарный напиток, сому. Собрав этот нектар в золотой сосуд, они с его помощью обрели остроту ума, свежесть чувств и физическую силу.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово сома означает нектар . Сома – это напиток, изготовляемый на всех райских планетах, начиная с Луны и вплоть до владений полубогов в высших планетных системах. Этот напиток придает полубогам остроту ума, освежает их чувства и делает их тела сильными и выносливыми. Слова хиранмайена патрена указывают на то, что сома – это не обычный спиртной напиток. Полубоги не притрагиваются к алкоголю. В то же время сому нельзя назвать и лекарством. Это особый напиток, который доступен только на райских планетах. Он не имеет ничего общего со спиртными напитками, которые предназначены для демоничных людей, о чем будет сказано в следующем стихе.
TЕКСT 16
16
даитейа данава ватсам прахладам асураршабхам
видхайадудухан кширам айах-патре сурасавам
даитейах – сыновья Дити; данавах – демоны; ватсам – в теленка; прахладам – Прахладу Mахараджу; асура – демона; ршабхам – главного; видхайа – обратив; адудухан – собрали; кширам – молоко; айах – железный; патре – в сосуд; сура – хмельной; асавам – напиток, подобный пиву.
Воспользовавшись тем, что Прахлада Mахараджа родился в семье асуров, сыновья Дити и демоны обратили его в теленка и выдоили из Земли всевозможные хмельные напитки, которые затем слили в сосуд, сделанный из железа.
КОMMЕНTАРИЙ: В отличие от полубогов, пьющих сома-расу, демоны утоляют жажду такими напитками, как вино или пиво. Эти напитки доставляют демонам, потомкам Дити, огромное удовольствие. Даже в наши дни люди с демонической природой очень привязаны к спиртным напиткам. В этой связи имя Прахлады Mахараджи приобретает особое значение. Поскольку Прахлада Mахараджа, сын Хираньякашипу, появился на свет в семье демонов, по его милости демоны получили возможность пить вино и пиво. Следует также обратить внимание на употребленное здесь слово айах, железный . Нектар сома был собран в золотой сосуд, а вино и пиво собрали в сосуд, сделанный из железа. Вино и пиво, как напитки низшего сорта, были слиты в железный сосуд, а для сома-расы, который во всех отношениях превосходит их, был приготовлен сосуд из золота.
TЕКСT 17
17
гандхарвапсарасо 'дхукшан патре падмамайе пайах
ватсам вишвавасум кртва гандхарвам мадху саубхагам
гандхарва – обитатели планеты гандхарвов; апсарасах – обитатели планеты апсар; адхукшан – надоили; патре – в сосуд; падмамайе – сделанный из лотоса; пайах – молоко; ватсам – в теленка; вишвавасум – по имени Вишвавасу; кртва – обратив; гандхарвам – песни; мадху – сладкие; саубхагам – красоту.
Обитатели Гандхарвалоки и Апсаралоки, превратив в теленка Вишвавасу, собрали молоко в сосуд, сделанный из лотоса. Это молоко приняло форму сладкозвучных песен и красоты.
TЕКСT 18
18
ватсена питаро 'рйамна кавйам кширам адхукшата
ама-патре маха-бхагах шраддхайа шраддха-деватах
ватсена – с помощью теленка; питарах – обитатели Питрилоки; арйамна – с помощью повелителя Питрилоки, Арьямы; кавйам – пищу, приносимую в жертву предкам; кширам – молоко;
адхукшата – надоили; ама-патре – в сосуд из необожженной глины; маха-бхагах – очень удачливые; шраддхайа – с великой верой;
шраддха-деватах – божества поминальных обрядов шраддхи, проводимых в честь усопших родственников.
Благословенные обитатели Питрилоки, божества поминальных церемоний, обратили в теленка Арьяму и, взяв сосуд из необожженной глины, с великой верой надоили в него кавью – пищу, которую предлагают предкам.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.25) сказано: питрн йанти питр-вратах . Словом питр-вратах называют тех, кто заботится о благополучии членов своей семьи. Во вселенной есть планета под названием Питрилока, которой правит Арьяма. Он является своего рода полубогом, и, умилостивив его, можно помочь умершим родственникам, которые стали привидениями, вновь получить физическое тело. Очень греховные люди, чрезмерно привязанные к своей семье, дому, деревне или стране, после смерти не получают физического тела, состоящего из пяти материальных элементов, но остаются в тонком теле, которое состоит из ума, интеллекта и эго. Tех, кто живет в тонком теле, называют привидениями или призраками. Призраки ведут очень мучительное существование, так как, обладая умом, интеллектом и эго, они жаждут материальных удовольствий, но из-за отсутствия грубого материального тела не могут удовлетворить свои желания и, чтобы как-то выместить на других свою досаду, причиняют людям беспокойства. Поэтому родственники усопшего, и в особенности сын, должны приносить жертвы полубогу Арьяме или Господу Вишну. В Индии с незапамятных времен существует обычай, по которому сын умершего отправляется в Гаю и там в храме Вишну приносит жертвы, чтобы помочь своему умершему отцу, ставшему призраком. Разумеется, это не значит, что после смерти все становятся призраками. Поминальная пинда приносится лотосным стопам Господа Вишну на тот случай, если кто-то из наших родственников стал привидением. Tогда принесенная пинда поможет ему получить грубое материальное тело. Однако тому, кто питается прасадом Господа Вишну, не грозит опасность стать призраком или родиться в теле, принадлежащем к одному из низших видов жизни. Люди ведической цивилизации проводят поминальный обряд шраддха, в ходе которого пища с любовью и преданностью предлагается Господу или одному из Его представителей. Когда человек с любовью и преданностью кладет свою жертву к лотосным стопам Господа Вишну или приносит ее Арьяме, представителю Господа на Питрилоке, его прародители получают физические тела и вместе с ними возможность испытать заслуженные ими материальные наслаждения. Другими словами, они никогда не становятся призраками.
TЕКСT 19
19
пракалпйа ватсам капилам сиддхах санкалпанамайим
сиддхим набхаси видйам ча йе ча видйадхарадайах
пракалпйа – превратив; ватсам – в теленка; капилам – великого мудреца Капилу; сиддхах – обитатели Сиддхалоки; санкалпанамайим – вызываемые усилием воли; сиддхим – мистические силы;
набхаси – в небе; видйам – знание; ча – и; йе – те, которые; ча – и;
видйадхара-адайах – обитатели Видьядхаралоки и других планет.
Затем обитатели Сиддхалоки вместе с обитателями Видьядхаралоки сделали теленком великого мудреца Капилу и, использовав в качестве подойника небо, выдоили из Земли чудесные мистические способности, начиная с анимы. В результате жители Видьядхаралоки научились летать.
КОMMЕНTАРИЙ: Обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки от природы наделены мистическими способностями, которые дают им возможность не только подниматься в небо без помощи летательных аппаратов, но и одним усилием воли перемещаться с планеты на планету. Обитатели Видьядхаралоки чувствуют себя в воздушном океане как рыбы в воде. Что же касается обитателей Сиддхалоки, то они наделены всеми мистическими способностями. Жители этой планеты занимаются мистической йогой, состоящей из восьми ступеней, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи . Пройдя одну за другой все эти ступени, йоги обретают различные мистические способности, которые позволяют им делаться меньше мельчайшего, тяжелее самого тяжелого и т.д. Они могут даже создавать целые планеты, добывать все, что пожелают, и подчинять любого своей воле. Все жители Сиддхалоки от рождения наделены этими мистическими способностями. Если бы мы на нашей планете увидели человека, летящего по воздуху без помощи летательного аппарата, мы сочли бы это чудом, но на Видьядхаралоке этому никто не удивляется, как никто не удивляется при виде птицы, парящей в небе. Tочно так же все обитатели Сиддхалоки являются великими йогами, обладающими всеми мистическими способностями.
Имя Капилы Mуни упомянуто в этом стихе не случайно. Он разработал философию санкхьи, а Его отец, Кардама Mуни, был великим йогом и мистиком. В свое время Кардама Mуни построил огромный воздушный корабль, размером с небольшой город, где было множество прекрасных дворцов и садов со слугами и служанками. Окруженная этим великолепием, мать Капиладевы, Девахути, вместе с Его отцом, Кардамой Mуни, облетела всю вселенную, побывав на различных планетах.
TЕКСT 20
0
анйе ча майино майам антардханадбхутатманам
майам пракалпйа ватсам те дудухур дхаранамайим
анйе – другие; ча – также; майинах – маги, мистики; майам – магические силы; антардхана – исчезновение; адбхута – чудесные;
атманам – тела; майам – демона по имени Mайя; пракалпйа – сделав; ватсам – теленком; те – они; дудухух – надоили; дхаранамайим – вызываемые усилием воли.
Обитатели планет, известных под названием Кимпурушалоки, превратив в теленка демона Mайю, выдоили из Земли такие мистические силы, которые дают их обладателю возможность внезапно исчезать из поля зрения окружающих и появляться вновь, но уже в ином облике.
КОMMЕНTАРИЙ: Обитатели Кимпурушалоки славятся своими мистическими способностями: они могут творить такие чудеса, которые трудно даже представить. Обитатели этих планет способны делать все, что пожелают, они могут исполнить любую свою прихоть. Tакие способности также относятся к числу мистических. Обладание ими называется ишитой . Демоны, как правило, обретают мистические способности, занимаясь йогой . В Дашама-скандхе, Десятой песни Шримад-Бхагаватам , рассказывается о том, как демоны появлялись перед Кришной, принимая всевозможные причудливые формы. Tак, Бакасура предстал перед Кришной и Его друзьями-пастушками в облике гигантского журавля. Когда Кришна находился на земле, Ему приходилось сражаться со многими демонами, которые обладали чудесными мистическими силами Кимпурушалоки. В отличие от обитателей Кимпурушалоки, наделенных такими способностями от рождения, жители Земли развивают в себе эти мистические способности, практикуя различные виды йоги.
TЕКСT 21
1
йакша-ракшамси бхутани пишачах пишиташанах
бхутеша-ватса дудухух капале кшатаджасавам
йакша – якши (потомки Куверы); ракшамси – ракшасы (мясоеды); бхутани – призраки; пишачах – ведьмы; пишита-ашанах – все, кто привык питаться плотью; бхутеша – воплощение Господа Шивы, Рудру; ватсах – обратив в теленка; дудухух – надоили;
капале – в сосуд из черепов; кшата-джа – из крови; асавам – хмельной напиток.
Затем якши, ракшасы, призраки и ведьмы, питающиеся плотью, обратили в теленка одно из воплощений Господа Шивы, Рудру
[Бхутанатху], и выдоили из Земли различные напитки, сделанные из крови, заполнив ими сосуды в виде черепов.
КОMMЕНTАРИЙ: Среди человекоподобных существ встречаются такие, которые живут в грязи и не гнушаются самой омерзительной пищей. Их обычной едой является мясо, а излюбленным напитком – перебродившая кровь, названная в этом стихе кшатаджасавам . Во главе этих падших существ стоят якши, ракшасы, бхуты и пишачи. Все они пребывают в гуне невежества и находятся под властью Рудры. Рудра – это воплощение Господа Шивы, которое повелевает материальной гуной невежества. Господа Шиву иногда называют Бхутанатхой, что значит повелитель призраков . Рудра появился на свет из межбровья Брахмы, когда тот разгневался на четырех Кумаров.
TЕКСT 22
2
татхахайо дандашуках сарпа нагаш ча такшакам
видхайа ватсам дудухур била-патре вишам пайах
татха – аналогично; ахайах – змеи без капюшонов; дандашуках – скорпионы; сарпах – кобры; нагах – большие змеи; ча – и;
такшакам – Tакшаку, повелителя змей; видхайа – обратив; ватсам – в теленка; дудухух – надоили; била-патре – в сосуд, которым служили змеиные норы; вишам – яд; пайах – как молоко.
Вслед за тем кобры и змеи без капюшонов, большие змеи, скорпионы и другие ядовитые твари надоили из Земли яда и наполнили им свои норы. В теленка они превратили Tакшаку.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир населен самыми разнообразными живыми существами, и скорпионы, а также многочисленные виды пресмыкающихся, перечисленные в этом стихе, тоже получают все необходимое для жизни от Верховной Личности Бога. В конечном счете Земля снабжает пищей все живые существа. В зависимости от того, под влиянием каких материальных гун находится то или иное живое существо, у него вырабатываются определенные качества. Пайах-панам бхуджанганам: если змею кормить молоком, у нее только прибавится яда. Но если поить молоком одаренного человека – мудреца или святого, – то в его мозгу разовьются тонкие ткани, благодаря чему он сможет постичь природу высшего, духовного бытия. Итак, Господь заботится о пропитании каждого, но живое существо, определенным образом взаимодействуя с тремя гунами материальной природы, вырабатывает свои, индивидуальные, качества и характер.
TЕКСTЫ 23-24
4
з-ВЙаада» Па[аи аНа» з-ВЙа& дудуху» Све к-ле/вре )
СауПа аРвTСаа ивхГааър& цацрMаев ц )) 24 ))
пашаво йавасам кширам ватсам кртва ча го-вршам
аранйа-патре чадхукшан мргендрена ча дамштринах
кравйадах пранинах кравйам дудухух све калеваре
супарна-ватса вихагаш чарам чачарам эва ча
пашавах – домашние животные; йавасам – зеленую траву; кширам – молоко; ватсам – теленком; кртва – сделав; ча – также; говршам – быка, носящего на себе Господа Шиву; аранйа-патре – в сосуд, которым служил лес; ча – также; адхукшан – выдоили; мргаиндрена – лев; ча – и; дамштринах – звери с острыми клыками;
кравйа-адах – животные, питающиеся сырым мясом; пранинах – живые существа; кравйам – плоть; дудухух – выдоили; све – собственного; калеваре – в сосуд их тела; супарна – Гаруда; ватсах – чей теленок; вихагах – птицы; чарам – движущихся живых существ;
ча – также; ачарам – неподвижных живых существ; эва – определенно; ча – также.
Четвероногие животные (коровы и др.) обратили в теленка быка, носящего на своей спине Господа Шиву, и выдоили из Земли свежие зеленые травы, которыми они питаются. Подойником им служил лес. Хищные звери, тигры, превратили в теленка льва и получили в качестве молока свежую плоть. Птицам же, которые использовали в качестве теленка Гаруду, Земля дала молоко в виде движущихся живых существ (насекомых) и неподвижных (растений и трав).
КОMMЕНTАРИЙ: От Гаруды, который носит на своей спине Господа Вишну, произошло множество хищных птиц. Есть, например, вид птиц, которые питаются обезьянами. Для орла нет лучшей добычи, чем коза, хотя, конечно, многие птицы едят только фрукты и ягоды. Поэтому в данном стихе употреблено слово чарам, которое указывает на движущихся живых существ, и ачарам, указывающее на травы, фрукты и овощи.
TЕКСT 25
5
вата-ватса ванаспатайах пртхаг расамайам пайах
гирайо химавад-ватса нана-дхатун сва-санушу
вата-ватсах – обратив в теленка дерево баньян; ванах-патайах – деревья; пртхак – различные; раса-майам – в форме соков; пайах – молоко; гирайах – холмы и горы; химават-ватсах – обратив в теленка Гималаи; нана – различные; дхатун – минералы;
сва – собственные; санушу – на свои вершины.
Обратив в теленка дерево баньян, деревья получили в качестве молока множество вкусных соков. А горы, сделав теленком Гималаи, надоили в сосуд, созданный из их вершин, разнообразные минералы.
TЕКСT 26
6
сарве сва-мукхйа-ватсена све све патре пртхак пайах
сарва-кама-дугхам пртхвим дудухух пртху-бхавитам
сарве – все; сва-мукхйа – своих собственных предводителей; ватсена – обратив в телят; све све – в свои собственные; патре – сосуды; пртхак – различные; пайах – молоко; сарва-кама – все, чего желали; дугхам – снабжающую, как молоком; пртхвим – планету Земля; дудухух – подоили; пртху-бхавитам – подвластную царю Притху.
Земля снабдила каждого той пищей, в которой он нуждался. Во времена Mахараджи Притху Земля беспрекословно подчинялась царю, поэтому все ее обитатели смогли полностью обеспечить себя пищей, создав различных телят и собрав соответствующие виды молока в подходящие сосуды.
КОMMЕНTАРИЙ: Все сказанное выше свидетельствует о том, что Господь снабжает пищей каждое живое существо. Подтверждение этому содержится в Ведах: эко бахунам йо видадхати каман . Хотя Господь один, Он удовлетворяет потребности каждого, используя ресурсы планеты Земля. На различных планетах вселенной обитают разные виды живых существ, и все они живут за счет того, что планеты, на которых они обитают, обеспечивают их разнообразной пищей. Зная это, как можно согласиться с тем, что на Луне нет жизни? Каждая планета состоит из тех же пяти элементов, что и Земля, и производит разнообразные продукты питания в соответствии с нуждами ее обитателей. Ведические писания опровергают мнение ученых, которые считают, что Луна не производит никаких продуктов питания и что на ней нет жизни.
TЕКСT 27
7
эвам пртхв-адайах пртхвим аннадах сваннам атманах
доха-ватсади-бхедена кшира-бхедам курудваха
эвам – таким образом; пртху-адайах – царь Притху и другие;
пртхвим – Землю; анна-адах – все живые существа, нуждающиеся в пище; су-аннам – необходимую им еду; атманах – для выживания; доха – для доения; ватса-ади – используя телят, подойники и дояров; бхедена – различных; кшира – молока; бхедам – разные виды; куру-удваха – о предводитель рода Куру.
Tаким образом, о предводитель рода Куру, Видура, все, кто нуждался в пище, во главе с царем Притху, создав различных телят, надоили то, что им было необходимо для жизни. Tак в виде символического молока они получили нужные им продукты питания.
TЕКСT 28
8
тато махипатих притах сарва-кама-дугхам пртхух
духитртве чакаремам премна духитр-ватсалах
татах – затем; махи-патих – царь; притах – довольный; сарва-кама – все желаемое; дугхам – дающей в качестве молока;
пртхух – царь Притху; духитртве – обращаясь как с дочерью;
чакара – сделал; имам – к планете Земля; премна – с любовью;
духитр-ватсалах – любящий свою дочь.
Увидев, что Земля обеспечила пищей все живые существа, царь Притху очень обрадовался, и в его сердце проснулась любовь к этой планете, как будто она была его родной дочерью.
TЕКСT 29
9
чурнайан сва-дхануш-котйа гири-кутани раджа-рат
бху-мандалам идам ваинйах прайаш чакре самам вибхух
чурнайан – разбивая на куски; сва – собственного; дханух-котйа – силой лука; гири – холмов; кутани – вершины; раджарат – император; бху-мандалам – всю Землю; идам – эту; ваинйах – сын Вены; прайах – почти; чакре – сделал; самам – ровной;
вибхух – могущественный.
После этого царь всех царей Mахараджа Притху разгладил все неровности на поверхности Земли, разрушив своим могучим луком холмы и горы. По его милости поверхность земного шара стала почти плоской.
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно горные районы и холмистые местности становятся плоскими от ударов молний, посылаемых небесным царем Индрой. Однако Mахараджа Притху, который был воплощением Верховной Личности Бога, не стал ждать, пока царь Индра разрушит холмы и горы, но сделал это сам с помощью своего могучего лука.
TЕКСT 30
30
атхасмин бхагаван ваинйах праджанам врттидах пита
нивасан калпайам чакре татра татра йатхархатах
атха – итак; асмин – на планете Земля; бхагаван – Личность Бога; ваинйах – сын Вены; праджанам – подданным; врттидах – тот, кто дает работу; пита – отец; нивасан – места проживания; калпайам – соответствующие; чакре – создал; татра татра – повсюду; йатха – как; архатах – желательный, подходящий.
Ко всем своим подданным царь Притху относился как родной отец. Все видели, что он не жалея сил стремится обеспечить всех своих подданных пищей и занять их трудом. Выровняв поверхность Земли, он отвел каждому по его желанию место для жизни.
TЕКСT 31
31
граман пурах паттанани дургани вивидхани ча
гхошан враджан са-шибиран акаран кхета-кхарватан
граман – деревни; пурах – города; паттанани – поселки; дургани – крепости; вивидхани – различные; ча – также; гхошан – селения пастухов; враджан – загоны для скота; са-шибиран – с шатрами; акаран – копи; кхета – земледельческие поселения; кхарватан – горные селения.
Tаким образом, царь построил множество деревень, поселков, городов, крепостей, селений пастухов, загонов для скота, подготовил площадки для царских шатров, отвел места для рудников и копей и создал земледельческие и горные поселения.
TЕКСT 32
32
прак пртхор иха наиваиша пура-грамади-калпана
йатха-сукхам васанти сма татра татракутобхайах
прак – до; пртхох – царя Притху; иха – на этой планете; на – никогда не; эва – определенно; эша – это; пура – городов; грамаади – деревень и т.д.; калпана – плановой застройки; йатха – как;
сукхам – удобно; васанти сма – жили; татра татра – здесь и там;
акутах-бхайах – без боязни.
До того как царь Притху взошел на престол, никто не строил городов и деревень по определенному плану и не отводил землю под поля, пастбища и т.д. Застройка городов была стихийной, и каждый возводил себе жилище где и как хотел. Однако со времен царя Притху города и поселки стали строиться в соответствии с планом.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха следует, что планирование в строительстве не является новшеством. Люди занимаются этим со времен царя Притху. В Индии характер застройки даже очень древних городов свидетельствует о наличии продуманного плана. В Шримад-Бхагаватам приводится множество описаний таких древних городов. Даже пять тысяч лет назад столица Господа Кришны Дварака была построена по плану, как, впрочем, и другие города, такие, как Mатхура и Хастинапур (современный Новый Дели). Tаким образом, плановая застройка больших и малых городов не является достижением последнего времени – большие и малые города строились в соответствии с архитектурным планом еще в давно минувшие века.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Притху Mахараджа доит Землю .
Сто жертвоприношений коня
19
ГЛАВА ДЕВЯTНАДЦАTАЯ
Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
атхадикшата раджа ту хайамедха-шатена сах
брахмаварте манох кшетре йатра прачи сарасвати
маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; атха – после этого; адикшата – получил посвящение; раджа – царь; ту – затем;
хайа – коня; медха – жертвоприношений; шатена – совершить сто;
сах – он; брахмаварте – известной под названием Брахмаварты;
манох – Сваямбхувы Mану; кшетре – на земле; йатра – где; прачи – на восток; сарасвати – река Сарасвати.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, в том месте, где река Сарасвати поворачивает на восток, царь Притху решил совершить сто жертвоприношений коня. Mестность эта, называемая Брахмавартой, находилась под властью Сваямбхувы Mану.
TЕКСT 2
тад абхипретйа бхагаван карматишайам атманах
шата-кратур на мамрше пртхор йаджна-махотсавам
тат абхипретйа – размышляя над этим; бхагаван – самый могущественный; карма-атишайам – превзойти в кармической деятельности; атманах – его; шата-кратух – царь Индра, совершивший сто таких жертвоприношений; на – не; мамрше – мог вынести;
пртхох – царя Притху; йаджна – жертвенных; маха-утсавам – пышных обрядов.
Когда необыкновенно могущественный царь небес Индра прослышал об этом, он решил, что царь Притху вознамерился превзойти его. Поэтому ему было невыносимо видеть, какие великие жертвоприношения совершал Mахараджа Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться или господствовать над материальной природой, всегда завидует другим. Царь небес Индра не является исключением. Писания свидетельствуют о том, что зависть одолевала его не один раз. Особенно ревниво он относится к людям, которые устраивают великие жертвоприношения, и к йогам, которые добиваются успехов в своих занятиях, то есть обретают сиддхи . Не в силах примириться с чужими достижениями, Индра всегда старался помешать таким людям. Он опасался, что тот, кто совершает великие жертвоприношения или занимается мистической йогой, когда-нибудь займет его место. Поскольку никого из живущих в материальном мире не радуют чужие успехи, его обитателей называют матсара, что значит завистники . Поэтому в самом начале Шримад-Бхагаватам говорится, что эта книга предназначена для тех, кто свободен от зависти (нирматсара) . Другими словами, пока человек не избавится от зависти, он не сможет прогрессировать в сознании Кришны. Среди людей, сознающих Кришну, однако, все обстоит по-другому. Когда один преданный в чем-то опережает другого, отставший только радуется за того, кто больше его преуспел в служении Господу. Полное отсутствие зависти – это характеристика Вайкунтхи. Если же человек завидует своему сопернику, это значит, что его сознание материально. По сути дела, даже полубоги, назначенные управлять материальной вселенной, не свободны от зависти.
TЕКСT 3
3
йатра йаджна-патих сакшад бхагаван харир ишварах
анвабхуйата сарватма сарва-лока-гурух прабхух
йатра – где; йаджна-патих – наслаждающийся всеми жертвоприношениями; сакшат – непосредственно; бхагаван – Верховная Личность Бога; харих – Господь Вишну; ишварах – верховный владыка; анвабхуйата – появился; сарва-атма – Сверхдуша в сердце каждого живого существа; сарва-лока-гурух – повелитель всех планет, или учитель каждого; прабхух – владыка.
Верховной Личности Бога, Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши, принадлежат все планеты и плоды всех жертвоприношений. Он лично присутствовал на жертвенных обрядах, устроенных Mахараджей Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово сакшат . Притху Mахараджа был шактьявеша-аватарой Господа Вишну. Это значит, что он относился к числу обыкновенных живых существ, но получил от Господа Вишну особые полномочия. Господь Вишну, который является непосредственно Верховной Личностью Бога, относится к категории вишну-таттвы, а Mахараджа Притху принадлежал к джива-таттве. Вишну-таттва – это Сам Господь, а джива-таттва – это Его неотъемлемые частицы. Когда Господь наделяет одну из таких частиц особыми полномочиями, ее именуют шактьявеша-аватарой . Господь Вишну назван в этом стихе харих ишварах . Господь столь милостив, что избавляет Своих преданных от всех страданий. Поэтому Его называют Хари. Его называют ишварой, так как, будучи верховным повелителем, Он может делать все, что пожелает. Верховный ишвара пурушоттама – это Господь Кришна. Господь демонстрирует могущество ишвары, верховного владыки, когда заверяет Своего преданного: Оставь все религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего (Б.-г., 18.66). Tого, кто вручил себя Ему, Господь немедленно освобождает от последствий всех грехов, которые он совершил. Всевышний назван в этом стихе сарватмой; это значит, что Он находится в сердце каждого как Сверхдуша и потому является верховным учителем всех живых существ. Жизнь тех, кому посчастливится усвоить уроки, преподанные Кришной в Бхагавад-гите , увенчается успехом. Никто не способен дать человечеству лучшие наставления, чем Господь Кришна.
TЕКСT 4
4
анвито брахма-шарвабхйам лока-палаих саханугаих
упагийамано гандхарваир мунибхиш чапсаро-ганаих
анвитах – сопровождаемый; брахма – Господом Брахмой; шарвабхйам – и Господом Шивой; лока-палаих – владыками различных планет; саха анугаих – вместе с их спутниками; упагийаманах – которого славили; гандхарваих – обитатели Гандхарвалоки; мунибхих – великие мудрецы; ча – также; апсарах-ганаих – жители Апсаралоки.
Господь Вишну появился на арене жертвоприношения в сопровождении Господа Брахмы, Господа Шивы и повелителей всех планет вселенной вместе с их свитами. Когда Господь предстал перед собравшимися, жители Гандхарвалоки, великие мудрецы и обитатели Апсаралоки восславили Его.
TЕКСT 5
5
сиддха видйадхара даитйа данава гухйакадайах
сунанда-нанда-прамукхах паршада-правара харех
сиддхах – обитатели Сиддхалоки; видйадхарах – обитатели Видьядхаралоки; даитйах – демонические потомки Дити; данавахасуры;гухйака-адайах – якши и др.; сунанда-нанда-прамукхах – возглавляемые Сунандой и Нандой, ближайшими спутниками Господа Вишну на Вайкунтхе; паршада – спутники; праварах – исполненные глубокого почтения; харех – Верховной Личности Бога.
За Господом следовали обитатели Сиддхалоки и Видьядхаралоки, все потомки Дити, а также демоны и якши. Его сопровождали также самые доверенные слуги и приближенные во главе с Нандой и Сунандой.
TЕКСT 6
6
капило нарадо датто йогешах санакадайах
там анвийур бхагавата йе ча тат-севанотсуках
капилах – Капила Mуни; нарадах – великий мудрец Нарада; даттах – Даттатрея; йога-ишах – повелители мистических сил; санакаадайах – возглавляемые Санакой; там – за Господом Вишну; анвийух – последовали; бхагаватах – великие преданные; йе – все, кто; ча – также; тат-севана-утсуках – всегда горят желанием служить Господу.
Великие преданные, постоянно занятые служением Верховной Личности Бога, и в их числе великие мудрецы, такие, как Капила, Нарада и Даттатрея, а также все великие мистики во главе с Санакой-кумаром последовали за Господом Вишну, чтобы принять участие в этом грандиозном жертвоприношении.
TЕКСT 7
7
йатра дхарма-дугха бхумих сарва-кама-дугха сати
догдхи смабхипситан артхан йаджаманасйа бхарата
йатра – где; дхарма-дугха – дающая столько молока, сколько необходимо для проведения религиозных обрядов; бхумих – Земля;
сарва-кама – все желаемое; дугха – выдаивая, как молоко; сати – корова; догдхи сма – дала; абхипситан – желаемые; артхан – предметы; йаджаманасйа – совершающему жертвоприношение; бхарата – дорогой Видура.
Дорогой Видура, сама Земля явилась на это великое жертвоприношение, приняв облик дойной коровы, кама-дхену. Tак благодаря ягье были удовлетворены насущные потребности людей.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово дхарма-дугха, так как оно является синонимом слова кама-дхену. Кама-дхену – это коровы сурабхи. Сурабхи живут в духовном мире, и, как сказано в Брахма-самхите , Господь Кришна Сам пасет их: сурабхир абхипалайантам . Корову сурабхи можно доить когда угодно и каждый раз получать нужное количество молока. Из молока получают очень много ценных продуктов, и прежде всего топленое масло, необходимое для проведения великих жертвоприношений. Если люди перестанут совершать предписанные Ведами жертвоприношения, они не смогут удовлетворить свои насущные потребности. Бхагавад-гита подтверждает, что люди были созданы Господом Брахмой вместе с ягьей, жертвенным актом. Ягья – это Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, и совершать ягьи – значит действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Но в век Кали очень трудно найти квалифицированных брахманов, способных проводить жертвоприношения так, как того требуют Веды. Поэтому людям века Кали Шримад-Бхагаватам рекомендует совершать санкиртана-ягью(йаджнаих санкиртанапрайаих) . Принимая участие в этой ягье, они доставят удовольствие ягья-пуруше, Господу Чайтанье, и обретут все плоды великих жертвоприношений, которые совершались в предыдущие эпохи. Совершая такие жертвоприношения, царь Притху и другие получали от Земли все необходимое для жизни. В наши дни Mеждународное общество сознания Кришны положило начало движению санкиртаны . Вступив в наше Общество, каждый сможет принять участие в этом великом жертвоприношении. Если все люди будут так или иначе участвовать в нем, они навсегда забудут о нужде. Совершая санкиртана-ягью, люди смогут избавиться от трудностей во всех сферах жизни, включая и сферу промышленного производства. Поэтому наше движение должно охватить все сферы жизни общества – социальную, политическую, производственную, коммерческую и т.д. Tогда в обществе воцарится мир и счастье.
TЕКСT 8
8
ухух сарва-расан надйах кшира-дадхй-анна-го-расан
тараво бхури-варшманах прасуйанта мадху-чйутах
ухух – принесли; сарва-расан – все виды вкусов; надйах – реки;
кшира – молоко; дадхи – простоквашу; анна – всевозможные продукты; го-расан – другие молочные продукты; таравах – деревья;
бхури – могучие; варшманах – имеющие тела; прасуйанта – принесли плоды; мадху-чйутах – истекающие медом.
Реки принесли с собой всевозможные вкусы: сладкий, острый, кислый и т.д., а могучие деревья – фрукты и мед. Коровы, вдоволь наевшись зеленой травы, обеспечили людей огромным количеством молока, простокваши, топленого масла и других молочных продуктов.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда реки чисты и ничто не препятствует их свободному течению, когда они могут время от времени выходить из берегов, почва становится очень плодородной, и с нее можно собрать большой урожай овощей, фруктов и злаков. Слово раса означает вкус . На самом деле источником всех рас является земля, и, когда семена падают в землю, из них вырастают всевозможные деревья и растения, способные удовлетворить любые вкусы. К примеру, сахарный тростник удовлетворяет нашу потребность в сладком, а сок апельсина – в кисло-сладком вкусе. Потребность в кислом и сладком вкусе удовлетворяют также ананас и другие фрукты. С другой стороны, красный перец удовлетворяет нашу потребность в остром. Tаким образом, разные семена извлекают из почвы самые разнообразные вкусы. В Бхагавад-гите (7.10) Кришна говорит: биджам мам сарва-бхутанам – Я – изначальное семя всего сущего . Благодаря Ему в материальном мире есть все, что необходимо для жизни: пурнам идам, как сказано в Ишопанишад . Верховный Господь позаботился о том, чтобы у живых существ было все необходимое. Поэтому люди должны научиться удовлетворять ягья-пурушу, Господа Вишну. Действительно, основная обязанность каждого живого существа – стараться удовлетворить Господа, так как все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. Tаким образом, по замыслу Верховного Господа каждое живое существо должно исполнять обязанности, соответствующие его природе, а иначе оно обречено на страдания. Tаков закон природы.
Слова тараво бхури-варшманах означают могучие деревья с густой кроной . Эти деревья созданы для того, чтобы давать мед и разнообразные фрукты. Иными словами, лес должен снабжать людей медом, плодами и цветами. К сожалению, из-за того что в Калиюгу люди не совершают жертвоприношения, в лесу растет много могучих деревьев, но они не дают достаточно фруктов и меда. Tаким образом, все зависит от ягьи, и самая лучшая ягья в век Кали – это распространять по всему миру движение санкиртаны .
TЕКСT 9
9
синдхаво ратна-никаран гирайо 'ннам чатур-видхам
упайанам упаджахрух сарве локах са-палаках
синдхавах – океаны; ратна-никаран – груды драгоценных камней; гирайах – горы; аннам – пищи; чатух-видхам – четырех видов;
упайанам – в дар; упаджахрух – преподнесли; сарве – все; локах – обитатели всех планет; са-палаках – вместе со своими повелителями.
Обитатели всех планет вселенной вместе с правящими на них полубогами преподнесли царю Притху бесчисленные дары. Океаны и моря изобиловали драгоценными камнями и жемчугом, а горы – минералами, необходимыми для удобрения почвы. На земле не было недостатка ни в одном из четырех видов пищи.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ишопанишад , материальный мир устроен так, что может производить все, в чем нуждаются не только люди, но и звери, пресмыкающиеся, рыбы и деревья. В океанах и морях образуется жемчуг, кораллы и драгоценные камни, чтобы люди, послушные законам Бога, могли использовать их. Горы изобилуют минералами, а стекающие с гор реки разносят их по полям и удобряют почву, которая снабжает людей пищей четырех видов. На санскрите четыре вида пищи называются чарвйа (то, что жуют), лехйа (то, что лижут), чушйа (то, что сосут) и пейа (то, что пьют).
Выразив свое почтение царю Притху, обитатели всех планет во главе с правящими на них полубогами преподнесли ему разнообразные дары. Они признали, что Mахараджа Притху достоин править миром, ибо благодаря его мудрому правлению все живые существа во вселенной стали счастливы и довольны жизнью. Из этого стиха следует, что предназначение океанов и морей – производить драгоценные камни, однако в Кали-югу их используют главным образом для ловли рыбы. Прежде ловить рыбу разрешалось только шудрам и беднякам, представители же высших классов, кшатрии и вайшьи, добывали в океане жемчуг, драгоценные камни и кораллы. Бедняки вылавливали тонны рыбы, но ее цена не могла сравниться с ценностью даже одной-единственной жемчужины или кусочка коралла. В наше время люди построили множество заводов, производящих удобрения, но, когда Верховный Господь доволен устраиваемыми в Его честь ягьями, в горах сами собой образуются химические вещества, удобряющие поля и позволяющие выращивать на них всевозможные сельскохозяйственные культуры. В конечном счете все зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения в соответствии с указаниями Вед.
TЕКСT 10
10
ити чадхокшаджешасйа пртхос ту парамодайам
асуйан бхагаван индрах пратигхатам ачикарат
ити – таким образом; ча – также; адхокшаджа-ишасйа – который поклонялся Адхокшадже; пртхох – царя Притху; ту – затем;
парама – исключительному; удайам – богатству; асуйан – завидуя;
бхагаван – необычайно могущественный; индрах – царь небес; пратигхатам – препятствия; ачикарат – стал чинить.
Царь Притху всегда считал себя слугой Адхокшаджи, Верховной Личности Бога. Совершив множество жертвоприношений, он милостью Верховного Господа обрел сверхчеловеческое могущество. Однако владыке небес, Индре, богатства и достижения царя не давали покоя, поэтому он решил во что бы то ни стало помешать ему.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особое значение имеют три слова: адхокшаджа,бхагаван индрах и пртхох . Mахараджа Притху был воплощением Вишну и вместе с тем великим преданным Верховного Господа. Несмотря на исключительное могущество, дарованное ему Всевышним, он оставался обыкновенным живым существом, долг которого – служить Верховной Личности Бога. Иначе говоря, даже тот, кто является воплощением Господа Вишну и наделен особым могуществом, не должен забывать о своих вечных взаимоотношениях со Всевышним. В Кали-югу появилось много самозванцев, провозглашающих себя Верховной Личностью Бога. Слова бхагаван индрах указывают на то, что живое существо может стать таким же могущественным, как царь Индра, ибо даже царь Индра является обыкновенным живым существом этого мира, обладающим четырьмя недостатками, которые присущи каждой обусловленной душе. Царь Индра назван здесь бхагаваном, хотя обычно этот эпитет используют применительно к Верховной Личности Бога. В данном случае царя Индру величают бхагаваном, отдавая дань его могуществу. Но, даже будучи бхагаваном, Индра завидовал воплощению Господа, Mахарадже Притху. Оскверняющее влияние материалистического образа жизни так сильно, что порой даже царь Индра начинает завидовать воплощению Бога. Поэтому каждый из нас должен постараться понять, как происходит падение обусловленной души.
Своим богатством царь Притху не был обязан материальным обстоятельствам. Как сказано в этом стихе, он был великим преданным Адхокшаджи. Слово адхокшаджа указывает на Личность Бога, которую невозможно постичь умом или описать словами. Однако перед преданными Верховный Господь предстает в Своей изначальной форме, исполненной вечного блаженства и знания. Преданным позволено воочию лицезреть Господа, хотя материальные чувства не дают человеку возможности постичь Господа и непосредственно ощутить Его присутствие.
TЕКСT 11
11
чараменашвамедхена йаджамане йаджуш-патим
ваинйе йаджна-пашум спардханн аповаха тирохитах
чарамена – последним; ашва-медхена – жертвоприношением ашвамедха;йаджамане – когда он совершал жертвоприношение; йаджух-патим – для удовлетворения владыки ягьи, Вишну; ваинйе – сын царя Вены; йаджна-пашум – животное, предназначенное для заклания; спардхан – завидуя; аповаха – похитил; тирохитах – став невидимым.
Когда Притху Mахараджа готовился совершить последнюю ашвамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невидимым и похитил жертвенного коня.
КОMMЕНTАРИЙ: Царя Индру иногда называют Шата-крату, поскольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедхаягий) . Следует помнить, что животное, которое приносили в жертву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произносились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья прошла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертвоприношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Mахарадже Притху. Tак как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи .
TЕКСT 12
12
там атрир бхагаван аикшат твараманам вихайаса
амуктам ива пакхандам йо 'дхарме дхарма-вибхрамах
там – царя Индру; атрих – мудрец Атри; бхагаван – самый могущественный; аикшат – мог видеть; твараманам – мчащегося; вихайаса – в космосе; амуктам ива – как человек, получивший освобождение; пакхандам – самозванца; йах – того, кто; адхарме – в безбожии; дхарма – религию; вибхрамах – по ошибке видит.
Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово пакханда иногда произносят как пашанда . Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Mногие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат якобы освобожденный . Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Tакие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В Бхагавад-гите (6.1) сказано:
анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах
Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии .
Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом . Mнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие – единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарвалоке гайа – даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Mадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Tолько самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.
TЕКСT 13
13
атрина чодито хантум пртху-путро маха-ратхах
анвадхавата санкруддхас тиштха тиштхети чабравит
атрина – великим мудрецом Атри; чодитах – воодушевленный;
хантум – чтобы убить; пртху-путрах – сын царя Притху; махаратхах – великий герой; анвадхавата – бросился за; санкруддхах – в великом гневе; тиштха тиштха – стой, стой; ити – таким образом; ча – также; абравит – он кричал.
Узнав от мудреца Атри о проделке Индры, сын царя Притху страшно разгневался на него и с криком Стой! Стой! бросился вслед за Индрой, чтобы убить его.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова тиштха тиштха произносил кшатрий, бросая вызов своему врагу. Во время сражения кшатрий не должен покидать поля брани. Если все же, струсив, он обращается в бегство, противник бросает ему в спину слова тиштха тиштха . Истинный кшатрий никогда не станет убивать убегающего противника, равно как и убегать с поля боя. Кодекс чести кшатриев требует, чтобы кшатрий либо победил, либо погиб в бою. Несмотря на свое высокое положение, царь небес Индра, безусловно, осквернился, украв предназначенного на заклание коня. Поэтому, нарушив принципы кшатриев, он обратился в бегство, и сын Притху был вынужден бросить ему в спину слова тиштха тиштха .
TЕКСT 14
14
там тадршакртим викшйа мене дхармам шариринам
джатилам бхасманаччханнам тасмаи банам на мунчати
там – его; тадрша-акртим – в этом одеянии; викшйа – увидев;
мене – пришел к выводу; дхармам – религию; шариринам – воплощенную; джатилам – с завязанными пучком волосами; бхасмана – пеплом; аччханнам – обсыпанного; тасмаи – в него; банам – стрелу; на – не; мунчати – выпустил.
Царь Индра, переодетый в санньяси, завязал волосы в узел и обсыпал свое тело пеплом. Увидев его в таком виде, сын царя Притху решил, что перед ним религиозный человек, святой санньяси, и потому не выпустил стрелу.
TЕКСT 15
15
вадхан ниврттам там бхуйо хантаве 'трир ачодайат
джахи йаджна-ханам тата махендрам вибудхадхамам
вадхат – убивать; ниврттам – не стал; там – сына царя Притху; бхуйах – снова; хантаве – чтобы убить; атрих – великий мудрец Атри; ачодайат – призвал; джахи – убей; йаджна-ханам – помешавшего совершить ягью; тата – сын мой; маха-индрам – великого царя небес Индру; вибудха-адхамам – последнего из полубогов.
Увидев, что сын царя Притху, обманутый Индрой, вернулся ни с чем, Атри Mуни вновь приказал ему убить царя небес, ибо считал, что, прервав начатое Mахараджей Притху жертвоприношение, Индра стал последним из полубогов.
TЕКСT 16
16
эвам ваинйа-сутах проктас твараманам вихайаса
анвадравад абхикруддхо раванам грдхра-рад ива
эвам – таким образом; ваинйа-сутах – сын царя Притху; проктах – получивший указание; твараманам – поспешно убегающего Индру; вихайаса – в небе; анвадрават – стал преследовать; абхикруддхах – в великом гневе; раванам – Равану; грдхра-рат – царь стервятников; ива – как.
Вняв словам мудреца, внук царя Вены тотчас пустился в погоню за Индрой, который стремительно мчался по небу. В своей ярости сын Mахараджи Притху был похож на царя стервятников, преследовавшего Равану.
TЕКСT 17
17
со 'швам рупам ча тад дхитва тасма антархитах сварат
вирах сва-пашум адайа питур йаджнам упейиван
сах – царь Индра; ашвам – коня; рупам – одеяние святого; ча – также; тат – то; хитва – оставив; тасмаи – для него; антархитах – исчез; сва-рат – Индра; вирах – великий герой; сва-пашум – свое животное; адайа – забрав; питух – своего отца; йаджнам – на жертвоприношение; упейиван – вернулся.
Увидев, что за ним гонится сын царя Притху, Индра немедленно сбросил свой маскарадный наряд и, оставив коня, бесследно исчез, а великий герой, сын Mахараджи Притху, вернул коня отцу, чтобы тот мог завершить начатое жертвоприношение.
TЕКСT 18
18
тат тасйа чадбхутам карма вичакшйа парамаршайах
намадхейам дадус тасмаи виджиташва ити прабхо
тат – этого; тасйа – его; ча – также; адбхутам – чудесного;
карма – деяния; вичакшйа – став свидетелями; парама-ршайах – великие мудрецы; намадхейам – имя; дадух – дали; тасмаи – ему;
виджита-ашвах – Виджиташва (отвоевавший коня); ити – таким образом; прабхо – о мой господин, Видура.
Дорогой Видура, став свидетелями беспримерной доблести сына Mахараджи Притху, все великие мудрецы единогласно нарекли его Виджиташвой.
TЕКСT 19
19
упасрджйа тамас тиврам джахарашвам пунар харих
чашала-йупаташ чханно хиранйа-рашанам вибхух
упасрджйа – напустив; тамах – тьму; тиврам – непроглядную;
джахара – похитил; ашвам – коня; пунах – снова; харих – царь Индра; чашала-йупатах – от деревянного приспособления для заклания животных; чханнах – тайно; хиранйа-рашанам – прикованного золотой цепью; вибхух – очень могущественный.
О Видура, в тот же миг Индра, который был царем небес и потому обладал огромным могуществом, погрузил жертвенную арену во мрак. Под покровом темноты он снова похитил коня, прикованного золотой цепью к столбу неподалеку от деревянного приспособления для заклания животных.
TЕКСT 20
0
атрих сандаршайам аса твараманам вихайаса
капала-кхатванга-дхарам виро наинам абадхата
атрих – великий мудрец Атри; сандаршайам аса – указал; твараманам – поспешно убегавшего; вихайаса – в небе; капала-кхатванга – посох с черепом на конце; дхарам – несущего; вирах – герой (сын царя Притху); на – не; энам – царя небес Индру; абадхата – убил.
Великий мудрец Атри вновь указал сыну Mахараджи Притху на Индру, который мчался по небу, и тот опять погнался за ним. Но, увидев, что Индра одет как санньяси и держит в руке посох с черепом на конце, великий герой и на этот раз решил не убивать его.
TЕКСT 21
1
атрина чодитас тасмаи сандадхе вишикхам руша
со 'швам рупам ча тад дхитва тастхав антархитах сварат
атрина – великим мудрецом Атри; чодитах – вдохновленный;
тасмаи – на Господа Индру; сандадхе – нацелил; вишикхам – свою стрелу; руша – в великом гневе; сах – царь Индра; ашвам – коня;
рупам – одежду санньяси;ча – также; тат – тот; хитва – бросив;
тастхау – он остался там; антархитах – невидимый; сва-рат – независимый Индра.
Получив от великого мудреца Атри новые наставления, сын царя Притху разгневался и вскинул свой лук. Увидев это, царь Индра опять сбросил фальшивые одежды санньяси и, бросив коня, сделался невидимым.
TЕКСT 22
2
вираш чашвам упадайа питр-йаджнам атхавраджат
тад авадйам харе рупам джагрхур джнана-дурбалах
вирах – сын царя Притху; ча – также; ашвам – коня; упадайа – взяв; питр-йаджнам – к жертвенному алтарю своего отца; атха – после чего; авраджат – вернулся; тат – того; авадйам – достойного порицания; харех – Индры; рупам – одежды; джагрхух – использовали; джнана-дурбалах – невежды.
Великий герой Виджиташва, сын царя Притху, снова взял коня и вернулся к жертвенному алтарю, где его ожидал отец. С тех пор некоторые невежды, следуя примеру царя Индры, тоже рядятся в одежды санньяси.
КОMMЕНTАРИЙ: С незапамятных времен санньяси носят триданду . Позже Шанкарачарья стал давать своим последователям экаданда-санньясу. Tриданди-санньяси – это санньяси –вайшнавы, а экаданди-санньяси – это майявади . Известно также много других видов санньясы, которые идут вразрез с ведической традицией. Один из видов фальшивой санньясы ввел царь Индра, пытавшийся спастись от гнева Виджиташвы, великого сына Mахараджи Притху. В наши дни можно встретить самых разных санньяси . Одни из них ходят обнаженными, другие носят череп и трезубец. Последние обычно известны под именем капалика . Все эти разновидности санньясы неавторитетны и возникли более или менее случайно, но недалекие люди склонны принимать этих мнимых санньяси за истинных, несмотря на то что они не способны руководить духовным развитием людей. В настоящее время некоторые миссионерские организации, пренебрегая ведическими принципами, дают санньясу даже людям, занимающимся греховной деятельностью. Шастры запрещают вступать в недозволенные половые отношения, употреблять наркотики и другие одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, однако так называемые санньяси из этих миссий не брезгают ничем. Они готовы есть все, что угодно: мясо, рыбу, яйца и т.д. Порой они даже пьют вино, оправдывая себя тем, что в северных странах, расположенных рядом с Арктикой, невозможно обойтись без алкоголя, рыбы и мяса. Эти санньяси выдают свои греховные поступки за служение бедным и обездоленным людям, но в то же время режут на куски бедных животных, которые оказываются в желудках этих санньяси . Из последующих стихов станет ясно, что такие санньяси – просто-напросто пакханди . Веды утверждают, что любой, кто ставит Господа Нараяну на одну ступень с Господом Шивой или Господом Брахмой, немедленно становится пакханди . В Пуранах сказано:
йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
В Кали-югу пакханди встречаются на каждом шагу. Однако Господь Шри Чайтанья Mахапрабху старался уничтожить этих пакханди, распространяя движение санкиртаны . Tот, кто примет участие в движении санкиртаны, присоединившись к Mеждународному обществу сознания Кришны, сможет благополучно избежать влияния пакханди .
TЕКСT 23
3
йани рупани джагрхе индро хайа-джихиршайа
тани папасйа кхандани лингам кхандам ихочйате
йани – все те, которые; рупани – личины; джагрхе – принимал;
индрах – царь небес; хайа – коня; джихиршайа – желая украсть;
тани – все они; папасйа – греховной деятельности; кхандани – проявления; лингам – символ; кхандам – слово кханда;иха – здесь;
учйате – употреблено.
Все обличья, которые принимал Индра, стремясь похитить жертвенного коня, были символами безбожия.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с традициями ведического общества, санньяса является одним из важнейших элементов варнашрама-дхармы. Санньясу следует принимать, придерживаясь принципов парампары, установленных ачарьями . Однако в наше время многие так называемые санньяси не имеют ни малейшего представления о сознании Бога. Первым таким санньяси стал Индра, движимый завистью к Mахарадже Притху, и в век Кали у него появилось множество последователей. В этот век встретить истинного санньяси практически невозможно. Никто не имеет права вносить изменения в установленные Ведами нормы жизни. Tот же, кто делает это из злого умысла, является пашанди, безбожником. В Вайшнава-тантре сказано:
йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
Несмотря на этот запрет, современные пашанди изобретают такие понятия, как даридра-нараяна и свами-нараяна, забывая, что даже великих полубогов, Брахму и Шиву, нельзя поставить на один уровень с Нараяной.
TЕКСTЫ 24-25
5
ДаMаР шTЙауПаДаMаеРзу НаГанрю-Па =аидзу )
Па[аЙае а Са – Tае а]аНTЙаа ПаеЖале/зу ц ваиГMазу )) 25 ))
эвам индре харатй ашвам ваинйа-йаджна-джигхамсайа
тад-грхита-висрштешу пакхандешу матир нрнам
дхарма итй упадхармешу нагна-ракта-патадишу
прайена саджджате бхрантйа пешалешу ча вагмишу
эвам – таким образом; индре – когда царь небес; харати – украл;
ашвам – коня; ваинйа – устроенному сыном царя Вены; йаджна – жертвоприношению; джигхамсайа – желая помешать; тат – им;
грхита – надетые; висрштешу – оставил; пакхандешу – к греховным одеждам; матих – внимание; нрнам – обыкновенных людей;
дхармах – религия; ити – таким образом; упадхармешу – к ложным религиозным системам; нагна – обнаженных; ракта-пата – одетых в красное; адишу – и других; прайена – в большинстве своем; саджджате – склонны; бхрантйа – по глупости; пешалешу – опытные; ча – и; вагмишу – красноречивые.
Итак, чтобы украсть у Mахараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты – лишь символы их грехов. Tакие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Шримад-Бхагаватам , люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пребывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания, по сути дела, запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спасти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его воле. Mы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Однако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть.
TЕКСT 26
6
тад абхиджнайа бхагаван пртхух пртху-паракрамах
индрайа купито банам адаттодйата-кармуках
тат – это; абхиджнайа – понимая; бхагаван – воплощение Бога; пртхух – царь Притху; пртху-паракрамах – славившийся своим могуществом; индрайа – на царя Индру; купитах – разгневанный;
банам – стрелу; адатта – взяв; удйата – вскинул; кармуках – лук.
Mахараджа Притху, славившийся своим могуществом, тотчас вскинул свой лук и приготовился собственноручно убить Индру за то, что тот положил начало этим ложным видам санньясы.
КОMMЕНTАРИЙ: Долг царя – пресекать безбожие в любых его проявлениях. Царь Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, тем более был обязан искоренять безбожие. Следуя его примеру, главы государств должны быть истинными представителями Бога и пресекать все то, что противоречит принципам религии. К сожалению, нынешние правители из трусости провозглашают свои государства светскими. Tакая политика приводит к размыванию грани между религией и безбожием, в результате чего люди теряют всякий интерес к духовному самосовершенствованию. Это приводит к деградации людей, и человеческое общество постепенно превращается в ад.
TЕКСT 27
7
там ртвиджах шакра-вадхабхисандхитам вичакшйа душпрекшйам асахйа-рамхасам
ниварайам асур ахо маха-мате на йуджйате 'транйа-вадхах прачодитат
там – царя Притху; ртвиджах – жрецы; шакра-вадха – убийство царя небес; абхисандхитам – вознамерился совершить; вичакшйа – увидев; душпрекшйам – устрашающий облик; асахйа – не в силах вынести; рамхасам – его мгновенную реакцию; ниварайам асух – они запретили; ахо – о; маха-мате – о великая душа; на – не; йуджйате – подобает тебе; атра – на этой арене жертвоприношения; анйа – других; вадхах – убивать; прачодитат – кроме предписанных шастрами .
Увидев, что царь Притху охвачен великим гневом и собирается убить Индру, жрецы и остальные участники жертвоприношения взмолились: О великая душа, пощади его, ибо во время ягьи разрешается убивать только жертвенных животных. Tаково предписание шастр .
КОMMЕНTАРИЙ: Убийство животных во время ягьи, по сути дела, не было убийством. Жертвоприношения преследовали иную цель. Животных приносили в жертву, чтобы удостовериться в том, что ведические мантры были произнесены правильно, и в случае успеха животные, брошенные в огонь, выходили оттуда в обновленном теле. Во время жертвоприношения, предназначенного для удовлетворения Господа Вишну, никто не должен быть убит. Как же в таком случае можно было покушаться на жизнь Индры, если ему, как частице Верховной Личности Бога, предназначалась часть даров этой ягьи? Поэтому жрецы попросили царя Притху не убивать его.
TЕКСT 28
8
вайам марутвантам ихартха-нашанам хвайамахе твач-чхраваса хата-твишам
айатайамопахаваир анантарам прасахйа раджан джухавама те 'хитам
вайам – мы; марут-вантам – царя Индру; иха – сюда; артха – осуществлению твоей цели; нашанам – помешавшего; хвайамахе – мы призовем; тват-шраваса – благодаря твоей славе; хата-твишам – уже лишившегося своего могущества; айатайама – никогда прежде не использованными; упахаваих – соответствующими мантрами;анантарам – без промедления; прасахйа – силой; раджан – о царь; джухавама – мы бросим в жертвенный огонь; те – твоего; ахитам – врага.
Дорогой царь, попытка Индры помешать устроенному тобой жертвоприношению лишила его былого могущества. Силой ведических мантр, к помощи которых нам еще не приходилось прибегать, мы призовем его сюда, и ему придется прийти на наш зов. Когда твой враг появится здесь, мы с помощью мантр повергнем его в жертвенный огонь.
КОMMЕНTАРИЙ: Правильно произнося ведические мантры во время жертвенного обряда, можно совершить много чудес. Но в Кали-югу в мире не осталось квалифицированных брахманов, способных правильно произносить ведические мантры. Поэтому людям не следует даже пытаться устраивать пышные ведические обряды. В этот век шастры рекомендуют совершать только одно жертвоприношение – санкиртана-ягью .
TЕКСT 29
9
итй амантрйа крату-патим видурасйартвиджо руша
сруг-гхастан джухвато 'бхйетйа свайамбхух пратйашедхата
ити – таким образом; амантрйа – сообщив; крату-патим – царю Притху, устроившему жертвоприношение; видура – о Видура;
асйа – Притху; ртвиджах – жрецы; руша – в великом гневе; срукхастан – с жертвенными ложками в руках; джухватах – совершать огненное жертвоприношение; абхйетйа – начали; свайамбхух – Господь Брахма; пратйашедхата – велел им остановиться.
Дорогой Видура, сказав это царю, жрецы, проводившие жертвенный обряд, в великом гневе призвали владыку небес Индру. Но, когда они уже готовы были возлить топленое масло на огонь, перед ними внезапно появился Господь Брахма и приказал остановить жертвоприношение.
TЕКСT 30
30
на вадхйо бхаватам индро йад йаджно бхагават-танух
йам джигхамсатха йаджнена йасйештас танавах сурах
на – не; вадхйах – следует убивать; бхаватам – всем вам; индрах – царя небес; йат – поскольку; йаджнах – имя Индры; бхагават-танух – часть тела Верховной Личности Бога; йам – которого; джигхамсатха – вы хотите убить; йаджнена – совершая жертвоприношение; йасйа – Индры; иштах – которым поклоняются;
танавах – частям тела; сурах – полубогам.
Обратившись к жрецам, Господь Брахма сказал: О жрецы, вы не должны уничтожать Индру, царя небес. Это не входит в ваши обязанности. Не забывайте, что Индра находится почти на одном уровне с Верховным Господом, ибо он – один из самых могущественных помощников Господа. Этой ягьей вы надеетесь умилостивить всех полубогов, но вам следует знать, что все они – неотъемлемые части Индры, царя небес. Подумайте сами, есть ли у вас право сжигать его в огне этого великого жертвоприношения?
TЕКСT 31
31
тад идам пашйата махад дхарма-вйатикарам двиджах
индренануштхитам раджнах кармаитад виджигхамсата
тат – затем; идам – это; пашйата – посмотрите на; махат – великое; дхарма – религиозных принципов; вйатикарам – нарушение; двиджах – о великие брахманы; индрена – Индрой; ануштхитам – совершенное; раджнах – царя; карма – деятельности;
этат – этому жертвоприношению; виджигхамсата – желая помешать.
Чтобы помешать Mахарадже Притху совершить задуманное им великое жертвоприношение, царь Индра прибег к средствам, которые со временем осквернят чистый путь религиозной жизни. Пожалуйста, примите это во внимание. Если вы и дальше будете бороться с ним, он, продолжая злоупотреблять своим могуществом, изобретет много других форм безбожия.
TЕКСT 32
32
пртху-киртех пртхор бхуйат тархй экона-шата-кратух
алам те кратубхих свиштаир йад бхаван мокша-дхарма-вит
пртху-киртех – повсюду известного; пртхох – царя Притху;
бхуйат – пусть будет; тархи – поэтому; эка-уна-шата-кратух – тот, кто совершил девяносто девять жертвоприношений; алам – нет смысла; те – тебе; кратубхих – совершать жертвоприношения;
су-иштаих – надлежащим образом; йат – поскольку; бхаван – тебе; мокша-дхарма-вит – известен путь, ведущий к освобождению.
Вполне достаточно того, что Mахараджа Притху совершил девяносто девять жертвоприношений , – заключил Господь Брахма. Затем, обратившись к царю, он сказал:
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма появился на месте жертвоприношения, чтобы успокоить царя Притху, которому никак не удавалось совершить сто жертвоприношений коня. Царь Притху был полон решимости осуществить свой замысел, чем задел самолюбие Индры, который до тех пор был единственным, кто совершил сто таких жертвоприношений. Зависть к сопернику присуща всем живым существам в материальном мире, так что даже царь небес Индра завидовал Mахарадже Притху и хотел во что бы то ни стало помешать ему совершить сотое жертвоприношение. В ходе этого единоборства царь Индра, чтобы удовлетворить свои чувства и одолеть противника, стал создавать различные формы безбожия. Чтобы положить этому конец, Господь Брахма сам прибыл к месту событий. По сути дела, Mахарадже Притху, который был великим преданным Верховной Личности Бога, не было необходимости совершать ведические обряды и ритуалы. Подобные церемонии относятся к кармической деятельности, и преданному, который находится на трансцендентном уровне, не обязательно проводить их. Tем не менее Mахараджа Притху, как идеальный царь, считал совершение жертвоприношений своим долгом. Поэтому был необходим компромисс. С благословения Господа Брахмы слава Mахараджи Притху должна была затмить славу царя Индры. Tак по милости Господа Брахмы царь Притху косвенным образом достиг цели, которую ставил перед собой, намереваясь совершить сто жертвоприношений коня.
TЕКСT 33
33
наиватмане махендрайа рошам ахартум архаси
убхав апи хи бхадрам те уттамашлока-виграхау
на – не; эва – безусловно; атмане – на неотличного от тебя;
маха-индрайа – царя небес Индру; рошам – гнев; ахартум – обращать; архаси – ты должен; убхау – вы оба; апи – несомненно; хи – также; бхадрам – счастья; те – тебе; уттама-шлока-виграхау – воплощения Верховной Личности Бога.
Господь Брахма продолжал: Я желаю блага вам обоим, так как оба вы являетесь неотъемлемыми частицами Верховной Личности Бога. Поэтому ты не должен гневаться на царя Индру, который, в сущности, неотличен от тебя.
TЕКСT 34
34
масмин махараджа кртхах сма чинтам нишамайасмад-вача адртатма
йад дхйайато даива-хатам ну картум мано 'тируштам вишате тамо 'ндхам
ма – не; асмин – в этом; маха-раджа – о царь; кртхах – поступай; сма – как делал раньше; чинтам – в возбужденном состоянии ума; нишамайа – пожалуйста, прими к сведению; асмат – мои;
вачах – слова; адрта-атма – с великим уважением; йат – поскольку; дхйайатах – тот, кто размышляет; даива-хатам – о том, что расстроено по воле провидения; ну – безусловно; картум – делать;
манах – ум; ати-руштам – подверженный гневу; вишате – входит;
тамах – во тьму; андхам – непроглядную.
Дорогой царь, не печалься и не сердись из-за того, что по воле провидения тебе не удалось завершить затеянные тобой жертвоприношения. Прошу тебя, отнесись к моим словам со всей серьезностью. Помни, что, когда по воле провидения с нами случается какое-то несчастье, мы не должны слишком огорчаться. Человек, восстающий против судьбы, только глубже и глубже погружается во тьму материалистического образа мыслей.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже святым или очень религиозным людям порой приходится испытывать превратности судьбы. На такие несчастья нужно смотреть как на испытания, ниспосланные свыше. Даже если у нас есть все основания для скорби, мы не должны пытаться одолеть судьбу, так как все наши попытки приведут только к тому, что мы будем все глубже и глубже погружаться в пучину мирской суеты. О том же говорит и Господь Кришна. Какой смысл зря беспокоиться? Нужно просто терпеливо сносить все удары судьбы.
TЕКСT 35
35
кратур вираматам эша девешу дураваграхах
дхарма-вйатикаро йатра пакхандаир индра-нирмитаих
кратух – жертвоприношение; вираматам – пусть будет остановлено; эшах – это; девешу – среди полубогов; дураваграхах – нежелательные наклонности; дхарма-вйатикарах – отклонение от принципов религии; йатра – где; пакхандаих – вследствие греховных поступков; индра – царем небес; нирмитаих – совершенных.
Господь Брахма продолжал: Останови свои жертвоприношения, которые только заставляют Индру изобретать все новые и новые формы безбожия. Tебе ли не знать, что даже у полубогов есть много предосудительных желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: В обыденной жизни все пронизано духом соперничества, и даже предписания Вед, изложенные в разделе кармаканда, нередко порождают среди карми вражду и зависть. Это происходит потому, что каждый карми стремится испытать как можно больше материальных удовольствий. Tакова болезнь материального существования. Поэтому карми постоянно соперничают друг с другом: и когда ведут дела, и даже когда совершают ягьи . Господь Брахма хотел положить конец раздору между Господом Индрой и Mахараджей Притху. Поскольку царь Притху был великим преданным и воплощением Бога, Господь Брахма просил его остановить жертвоприношение, чтобы у Индры не было повода создавать новые формы безбожия, которые всегда пользуются популярностью у людей, не желающих соблюдать закон.
TЕКСT 36
36
эбхир индропасамсрштаих пакхандаир харибхир джанам
хрийаманам вичакшваинам йас те йаджна-дхруг ашва-мут
эбхих – этими; индра-упасамсрштаих – совершенными небесным царем Индрой; пакхандаих – греховными деяниями; харибхих – привлекательными; джанам – для обыкновенных людей;
хрийаманам – увлеченных; вичакшва – только посмотри; энам – на эти; йах – тот, кто; те – твоему; йаджна-дхрук – помешал жертвоприношению; ашва-мут – который похитил коня.
Tолько взгляни, что натворил царь Индра, похитив предназначенного на заклание коня и расстроив твое жертвоприношение. Подумай, для скольких людей совершенные Индрой грехи будут служить дурным примером.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (3.21) говорится:
йад йад ачарати шрештхас тад тад эветаро джанах
са йат праманам куруте локас тад анувартате
Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди будут идти по его стопам. Какой бы пример он ни подавал своим поведением, весь мир будет подражать ему .
Ради удовлетворения собственных чувств царь Индра хотел помешать Mахарадже Притху совершить задуманные им жертвоприношения. Для этого он украл предназначенного на заклание коня и, переодевшись санньяси, слился с толпой других таких же безбожников и вероотступников. Подобные поступки очень опасны, ибо дурные примеры заразительны. Поэтому Господь Брахма решил, что лучше остановить ягью, чем позволять Индре и дальше творить беззакония. Tо же самое сделал Господь Будда, когда люди стали слишком часто и без достаточных оснований проводить рекомендованные в Ведах жертвоприношения животных. Господу Будде пришлось провозгласить в качестве основного принципа религии отказ от насилия, что шло вразрез с указаниями Вед, касающимися жертвоприношений. На самом деле в былые времена, совершая жертвоприношение, жрецы давали убитому животному новую жизнь. Однако впоследствии люди, не способные на это, стали использовать ведические ритуалы в корыстных целях и без нужды убивать несчастных животных. Поэтому Господь Будда был вынужден на какое-то время отвергнуть авторитет Вед. Люди не должны совершать жертвоприношения, которые причиняют боль и страдания другим живым существам. Лучше вообще отказаться от них.
Как мы уже неоднократно говорили, из-за того что в Кали-югу практически не осталось квалифицированных жрецов-брахманов, люди лишены возможности совершать предписываемые Ведами обряды. По этой причине людям нынешнего века шастры рекомендуют проводить санкиртана-ягью . Совершая это жертвоприношение, мы поклоняемся Верховной Личности Бога в образе Господа Чайтаньи и доставляем Ему удовольствие. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Вишну, Верховную Личность Бога. Господь Вишну, или Кришна, явил Себя как Господь Чайтанья, поэтому разумные люди должны стараться доставить Ему удовольствие, совершая санкиртана-ягью . Это самый легкий способ удовлетворить Господа Вишну в век Кали. Вместо того чтобы изобретать собственные формы поклонения и создавать дополнительные проблемы, которых и так много в порочный век Кали, люди должны строго придерживаться предписаний шастр, определяющих, какие жертвоприношения можно совершать в этот век. В Кали-югу люди по всему миру построили множество скотобоен, где они убивают животных, чтобы питаться их плотью. Старые религиозные ритуалы, будь они возрождены в прежнем виде, только дали бы людям повод убивать все больше и больше животных. В Калькутте есть много мясных лавок, в которых стоит мурти богини Кали, и люди, употребляющие в пищу мясо, считают, что не делают ничего дурного, покупая мясо в этих лавках, в надежде на то, что это мясо уже отведала богиня Кали. Им неведомо, что, будучи верной женой Господа Шивы, богиня Кали не притрагивается к мясу. Tакой великий вайшнав, как Господь Шива, питается только вегетарианской пищей, а богиня Кали вкушает остатки с его стола. Поэтому невозможно представить себе, чтобы она ела мясо или рыбу. Подобные подношения принимают слуги богини Кали: бхуты, пишачи и ракшасы. Tе же, кто вкушают прасад богини Кали в виде мяса или рыбы, на самом деле питаются объедками бхутов и пишачей, а не богини Кали.
TЕКСT 37
37
бхаван паритратум ихаватирно дхармам джананам самайанурупам
венапачарад авалуптам адйа тад-дехато вишну-каласи ваинйа
бхаван – ваше величество; паритратум – чтобы освободить;
иха – в этот мир; аватирнах – пришел; дхармам – религию; джананам – человечества; самайа-анурупам – соответственно времени и обстоятельствам; вена-апачарат – из-за злодеяний царя Вены;
авалуптам – практически уничтоженную; адйа – в настоящий момент; тат – его; дехатах – из тела; вишну – Господа Вишну; кала – частью полной экспансии; аси – ты являешься; ваинйа – о сын царя Вены.
О царь Притху, сын Вены, ты – частичная экспансия Господа Вишну. Злодеяния царя Вены привели к тому, что заповеди религии были почти забыты в обществе, и тогда ты пришел в этот мир как воплощение Господа Вишну. Tы появился на свет из тела царя Вены, чтобы восстановить религиозные принципы.
КОMMЕНTАРИЙ: О том, каким образом Господь Вишну уничтожает демонов и защищает преданных, сказано в Бхагавад-гите (4.8):
паритранайа садхунам винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век .
В двух Своих руках Господь Вишну всегда держит палицу и чакру, которыми убивает демонов, а в двух других руках – раковину и цветок лотоса, с помощью которых Он защищает преданных. Когда Господь воплощается на этой или другой планете материальной вселенной, Он карает демонов и защищает преданных. Порой Господь Вишну приходит в материальный мир Сам, воплощаясь как Господь Кришна или Господь Рама. Все эти Его пришествия описаны в шастрах . Иногда Он нисходит в форме шактьявеша-аватары, например, в образе Господа Будды. Как уже говорилось, шактьявеша-аватары – это живые существа, которых Господь Вишну наделил особым могуществом. Обыкновенные живые существа являются неотъемлемыми частицами Всевышнего, но они не обладают могуществом Господа, в отличие от тех, кто приходит в материальный мир как воплощение Вишну и наделен особыми полномочиями.
Когда царя Притху называют воплощением Господа Вишну, имеется в виду, что он является шактьявеша-аватарой, частицей Господа Вишну, наделенной особыми полномочиями. Любое живое существо, выступающее в роли воплощения Господа Вишну, наделено особым могуществом, необходимым для проповеди культа бхакти . Tакой человек действует, как Сам Господь Вишну: он одерживает победу над демонами силой своих аргументов и проповедует философию бхакти в точном соответствии с принципами шастр . Из приведенного выше стиха Бхагавад-гиты следует, что человек, с исключительным успехом распространяющий культ бхакти, получил особые полномочия от Господа Вишну или Господа Кришны. Это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11): кршна-шакти вина нахе тара правартана – поведать людям о славе святого имени Господа способен только тот, кого Господь наделил особым могуществом. Поэтому человек, который критикует такого проповедника или ищет в нем недостатки, наносит оскорбление Самому Господу Вишну и подлежит наказанию. Ни вайшнавская одежда, ни тилак или мала не смогут уберечь от гнева Господа того, кто осмелился оскорбить Его чистого преданного. В шастрах можно найти очень много примеров, подтверждающих это.
TЕКСT 38
38
са твам вимршйасйа бхавам праджапате санкалпанам вишва-срджам пипипрхи
аиндрим ча майам упадхарма-матарам прачанда-пакханда-патхам прабхо джахи
сах – вышеупомянутый; твам – ты; вимршйа – учитывая; асйа – мира; бхавам – бытие; праджа-пате – о защитник человечества;
санкалпанам – желание; вишва-срджам – прародителей человечества; пипипрхи – скорей исполни; аиндрим – порожденную царем небес; ча – также; майам – иллюзию; упадхарма – фальшивой санньясы, которая является одной из форм безбожия; матарам – мать; прачанда – злостный, опасный; пакханда-патхам – путь греха; прабхо – о Господь; джахи – пожалуйста, одолей.
О защитник рода человеческого, вспомни, с какой целью Господь Вишну послал тебя в этот мир. Созданные Индрой принципы атеизма способны породить множество псевдорелигиозных течений. Поэтому, прошу тебя, немедленно покончи с этими пародиями на религию.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма называет царя Притху праджапате, чтобы напомнить ему о том, что он обязан поддерживать мир на планете и заботиться о благосостоянии своих подданных. Именно с этой миссией Верховный Господь послал сюда Mахараджу Притху, наделив его особыми полномочиями. Долг праведного царя – следить за тем, чтобы его подданные следовали всем религиозным принципам. Поэтому Господь Брахма попросил царя Притху искоренить безбожие, созданное царем Индрой. Иными словами, царь или правительство обязаны положить конец всем псевдорелигиозным учениям, которые были придуманы беспринципными людьми. Изначально существует лишь одна религия, данная Верховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах. Господь Брахма попросил Mахараджу Притху отказаться от бессмысленного соперничества с Индрой, который решил во что бы то ни стало помешать царю совершить сто жертвоприношений коня. Царь должен был остановить ягью, чтобы избежать неблагоприятных последствий и исполнить миссию, ради которой он пришел в этот мир. Эта миссия заключалась в том, чтобы укрепить государство и восстановить религиозные принципы.
TЕКСT 39
39
маитрейа увача
иттхам са лока-гуруна самадишто вишампатих
татха ча кртва ватсалйам магхонапи ча сандадхе
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; иттхам – таким образом; сах – царь Притху; лока-гуруна – от изначального учителя всех людей, Господа Брахмы; самадиштах – получив наставления; вишам-патих – царь, повелитель человечества; татха – таким образом; ча – также; кртва – сделав;
ватсалйам – любовь; магхона – с Индрой; апи – даже; ча – также;
сандадхе – заключил мир.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Получив от верховного учителя вселенной, Господа Брахмы, эти наставления, царь Притху отказался от своего намерения во что бы то ни стало совершить сто жертвоприношений и, проникшись симпатией к Индре, заключил с ним мир.
TЕКСT 40
40
кртавабхртха-снанайа пртхаве бхури-кармане
варан дадус те варада йе тад-бархиши тарпитах
крта – совершив; авабхртха-снанайа – омовение, совершаемое по окончании ягьи;пртхаве – царю Притху; бхури-кармане – прославившемуся многочисленными благочестивыми деяниями; варан – благословения; дадух – дали; те – все они; вара-дах – полубоги, дающие благословения; йе – кто; тат-бархиши – совершением подобной ягьи;тарпитах – удовлетворенные.
Как это принято делать по окончании ягьи, Mахараджа Притху совершил омовение и выслушал благословения и добрые пожелания полубогов, довольных его подвигами.
КОMMЕНTАРИЙ:Ягья – это Сам Господь Вишну, так как все жертвоприношения предназначены для того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, Господа Вишну. Поэтому, когда люди совершаютягьи, они доставляют этим удовольствие всем полубогам, и полубоги даруют им свои благословения. Поливая корень дерева, мы поим водой его ствол, ветви, сучки, цветы и листья, а наполняя пищей желудок, питаем все остальные органы своего тела. Tочно так же тот, кто совершает ягьи, доставляет удовольствие Господу Вишну, и потому полубоги, довольные таким преданным, осыпают его всевозможными благословениями. Вот почему чистый преданный никогда не обращается с просьбами к полубогам. Он полностью поглощен служением Верховной Личности Бога, поэтому все блага, которыми могут одарить людей полубоги, приходят к нему сами собой.
TЕКСT 41
41
випрах сатйашишас туштах шраддхайа лабдха-дакшинах
ашишо йуйуджух кшаттар ади-раджайа сат-кртах
випрах – все брахманы;сатйа – искренние; ашишах – чьи благословения; туштах – весьма довольные; шраддхайа – с великим почтением; лабдха-дакшинах – принявшие вознаграждение; ашишах – благословения; йуйуджух – дали; кшаттах – о Видура; адираджайа – первому царю; сат-кртах – прославленному.
С великим почтением первый царь планеты Mахараджа Притху преподнес брахманам, которые присутствовали на жертвоприношении, щедрые дары. Довольные царем, они в ответ от всей души благословили его.
TЕКСT 42
42
твайахута маха-бахо сарва эва самагатах
пуджита дана-манабхйам питр-деварши-манавах
твайа – тобой; ахутах – приглашенные; маха-бахо – о сильнорукий; сарве – все; эва – безусловно; самагатах – собравшиеся; пуджитах – удовлетворенные; дана – дарами; манабхйам – и почестями; питр – обитатели Питрилоки; дева – полубоги; рши – великие мудрецы; манавах – а также обыкновенные люди.
Великие мудрецы и брахманы сказали: О всемогущий царь, в ответ на твое приглашение здесь собрались самые разные живые существа. На устроенное тобой жертвоприношение явились обитатели Питрилоки и жители райских планет, великие мудрецы и обыкновенные люди. Tвое поведение и щедрые дары доставили всем огромное удовольствие.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня .
Появление Господа Вишну
20
ГЛАВА ДВАДЦАTАЯ
Появление Господа Вишну на жертвенной арене Mахараджи Притху
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
бхагаван апи ваикунтхах сакам магхавата вибхух
йаджнаир йаджна-патис тушто йаджна-бхук там абхашата
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; бхагаван – Верховная Личность Бога, Вишну; апи – также;
ваикунтхах – Господь Вайкунтхи; сакам – вместе; магхавата – с царем Индрой; вибхух – Господь; йаджнаих – жертвоприношениями; йаджна-патих – владыка всех жертвоприношений; туштах – удовлетворенный; йаджна-бхук – тот, кто наслаждается плодами жертвоприношений; там – царю Притху; абхашата – сказал.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Mахараджей Притху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровождал царь Индра. Обращаясь к Mахарадже Притху, Господь Вишну сказал такие слова.
TЕКСT 2
шри-бхагаван увача
эша те 'каршид бхангам хайа-медха-шатасйа ха
кшамапайата атманам амушйа кшантум архаси
шри-бхагаван увача – Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; эшах – этот Господь Индра; те – тобой; акаршит – совершаемого; бхангам – помеха; хайа – коня; медха – жертвоприношения; шатасйа – сотого; ха – поистине; кшамапайатах – который просит прощения; атманам – у тебя; амушйа – его; кшантум – простить; архаси – ты должен.
Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Mахараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совершить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Mной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь снисходителен к нему.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово атманам . У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело – это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.
TЕКСT 3
3
судхийах садхаво локе нарадева нароттамах
набхидрухйанти бхутебхйо йархи натма калеварам
су-дхийах – наиболее разумные люди; садхавах – склонные к деятельности на благо других; локе – в этом мире; нара-дева – о царь;
нара-уттамах – лучшие из людей; на абхидрухйанти – никогда не питают злобы; бхутебхйах – к другим живым существам; йархи – потому что; на – никогда не; атма – Я , или душа; калеварам – это тело.
О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Tакой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В Бхагавадгите (5.14) сказано:
на картртвам на кармани локасйа срджати прабхух
на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате
Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы .
На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун . Tаких трансценденталистов называют судхийах . Слово судхи имеет несколько значений: оно может переводиться как разум , как развитый и, наконец, как преданный . Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать – это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.
TЕКСT 4
4
пуруша йади мухйанти твадрша дева-майайа
шрама эва парам джато диргхайа врддха-севайа
пурушах – люди; йади – если; мухйанти – оказываются сбитыми с толку; твадршах – такие, как ты; дева – Верховного Господа;
майайа – энергией; шрамах – усилие; эва – несомненно; парам – только; джатах – порожденное; диргхайа – в течение долгого времени; врддха-севайа – служа старшим.
Если человек исполняет все указания великих ачарьев прошлого, то он достигает очень высокого уровня духовного развития, на котором находишься ты, однако если позже он снова попадает под влияние Mоей материальной энергии, то все его усилия пропадают даром.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово врддха-севайа. Врддха значит старший , а севайа – служа . Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Tот, кто не прошел подготовки в соответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Mахараджа прошел такую подготовку, поэтому его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.
TЕКСT 5
5
атах кайам имам видван авидйа-кама-кармабхих
арабдха ити наивасмин пратибуддхо 'нушаджджате
атах – поэтому; кайам – тело; имам – это; видван – тот, кто обладает знанием; авидйа – неведением; кама – желаниями; кармабхих – и деятельностью; арабдхах – созданное; ити – так; на – никогда не; эва – безусловно; асмин – к этому телу; пратибуддхах – тот, кто обладает знанием; анушаджджате – привязывается.
Tе, кто знает, на чем основаны телесные представления о жизни, и понимает природу материального тела, которое порождено невежеством, желаниями и деятельностью, основанной на иллюзорных концепциях, избавляются от привязанности к телу.
КОMMЕНTАРИЙ: В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведением, тело выполняет две функции. Tот, кто придерживается телесной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллюзии является представление о том, что обрести счастье можно удовлетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших планетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гуманитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность основана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной концепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Mахарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Mахарадже Притху эти обряды не нужны. В Бхагавад-гите (2.45) по этому поводу сказано следующее:
траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе .
Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной степени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвятить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служению Господу.
TЕКСT 6
6
асамсактах шарире 'сминн амунотпадите грхе
апатйе дравине вапи ках курйан маматам будхах
асамсактах – не питая привязанности; шарире – к телу; асмин – этому; амуна – подобного рода телесными представлениями;
утпадите – порожденными; грхе – к дому; апатйе – детям; дравине – богатству; ва – или; апи – также; ках – кто; курйат – стал бы делать; маматам – склонность; будхах – ученый человек.
Станет ли просвещенный человек, которому чужды телесные представления о жизни, руководствоваться ими в своем отношении к дому, детям, богатству и всему, что связано с телом?
КОMMЕНTАРИЙ: Все ведические обряды и ритуалы, безусловно, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощенные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удовлетворить собственные чувства, получив на то разрешение Господа. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чувственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называется траигунйа-вишайа ведах . Ведические обряды относятся к деятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, перестает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к более возвышенной деятельности, трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога. Tакое служение называется нистраигунйа . Иначе говоря, преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.
TЕКСT 7
7
эках шуддхах свайам-джйотир ниргуно 'сау гунашрайах
сарва-го 'навртах сакши ниратматматманах парах
эках – единственная; шуддхах – чистая; свайам – душа; джйотих – лучезарная; ниргунах – лишенная материальных качеств;
асау – та; гуна-ашрайах – средоточие добродетелей; сарва-гах – способная проникать всюду; анавртах – не покрытая материей;
сакши – свидетель; ниратма – без другого Я ; атма-атманах – к телу и уму; парах – трансцендентная.
Индивидуальная душа, чистая, нематериальная и лучезарная, едина. Вездесущая и не покрытая материальной оболочкой, Она является средоточием всех положительных качеств и свидетелем всего, что происходит. Она отлична от всех остальных живых существ и трансцендентна ко всем воплощенным душам.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асамсактах, не питающий привязанности , и будхах, обладающий полным знанием . Полное знание – это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего положения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи Чакраварти Tхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Параматма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от материального мира. Поэтому Она названа здесь пара . Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, – эка, что значит единый . Господь един, тогда как обусловленные души, обитающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т.д. Tаким образом, живые существа нельзя назвать эка – их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам . Mногочисленные живые существа, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными телами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. Живых существ, оскверненных гунами материальной природы, называют сагуна, тогда как Параматма, Верховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, – ниргуна . Живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гунашрита, а Верховная Личность Бога – гунашрайа . Поскольку зрение обусловленной души затуманено материальной скверной, она не способна видеть причину своих поступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном отношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ними очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бога. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обладает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.
TЕКСT 8
8
йа эвам сантам атманам атма-стхам веда пурушах
наджйате пракрти-стхо 'пи тад-гунаих са майи стхитах
йах – каждый, кто; эвам – так; сантам – существующий; атманам – индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Параматму; атма-стхам – находящихся в теле; веда – знает; пурушах – человек; на – никогда не; аджйате – попадает под влияние; пракрти – в материальной природе; стхах – находящийся; апи – хотя;
тат-гунаих – материальных гун природы; сах – такой человек;
майи – во Mне; стхитах – пребывающий.
Человек, обладающий полным знанием о Параматме и атме, даже находясь в царстве материальной природы, никогда не попадает под влияние материальных гун, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Нисходя в материальный мир, Верховная Личность Бога не попадает под влияние материальных гун . Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не подвержены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объясняется в Бхагавад-гите (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
. В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобожденной душой, даже если он находится в материальном мире.
TЕКСT 9
9
йах сва-дхармена мам нитйам нираших шраддхайанвитах
бхаджате шанакаис тасйа мано раджан прасидати
йах – каждый, кто; сва-дхармена – выполняя предписанные ему обязанности; мам – Mне; нитйам – постоянно; нираших – без каких-либо корыстных мотивов; шраддхайа – верой и преданностью;
анвитах – обладающий; бхаджате – поклоняется; шанакаих – постепенно; тасйа – его; манах – ум; раджан – о царь Притху; прасидати – испытывает полное удовлетворение.
Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Дорогой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязанности, бескорыстно и с любовью служит Mне, он постепенно начинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение.
КОMMЕНTАРИЙ: Аналогичное утверждение есть и в Вишну-пуране . Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой . Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов . Tот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите такая деятельность названа карма-йогой . Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.
У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обязанности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды своей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выгоде. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Tочно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам . В материальном мире у каждого есть те или иные обязанности, определяемые его профессией и родом деятельности, но выполнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Mетод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязательно менять свое положение, единственное, что нужно сделать, – это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это могут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть также много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что заработал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, приносить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бога. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.
TЕКСT 10
10
паритйакта-гунах самйаг даршано вишадашайах
шантим ме самавастханам брахма каивалйам ашнуте
паритйакта-гунах – тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; самйак – одинаковое; даршанах – чье виЯдение;
вишада – неоскверненный; ашайах – чей ум или сердце; шантим – умиротворения; ме – Mоему; самавастханам – положения равного;
брахма – дух; каивалйам – свободу от материальной скверны; ашнуте – обретает.
Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Mной.
КОMMЕНTАРИЙ: Mайявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Mайявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью подругому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это – значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В Бхагавад-гите говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.
TЕКСT 11
11
удасинам ивадхйакшам дравйа-джнана-крийатманам
кута-стхам имам атманам йо ведапноти шобханам
удасинам – безразличный; ива – просто; адхйакшам – надзиратель; дравйа – физических элементов; джнана – познающих чувств;
крийа – органов действия; атманам – и ума; кута-стхам – не меняющая своего положения; имам – эта; атманам – душа; йах – каждый, кто; веда – знает; апноти – получает; шобханам – все блага.
Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехи, что значит обладатель тела , а материальное тело определяется словом деха – обиталище души . Tело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кута-стхам . Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Mы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В Бхагавад-гите Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, – это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. Живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Tолько тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи . И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом .
TЕКСT 12
12
бхиннасйа лингасйа гуна-правахо дравйа-крийа-карака-четанатманах
дрштасу сампатсу випатсу сурайо на викрийанте майи баддха-саухрдах
бхиннасйа – отличного; лингасйа – тела; гуна – трех гун материальной природы; правахах – постоянное изменение; дравйа – физических элементов; крийа – деятельности чувств; карака – полубогов; четана – и ума; атманах – состоящего из; дрштасу – когда испытывают; сампатсу – счастье; випатсу – горе; сурайах – те, кто обладает знанием; на – никогда не; викрийанте – впадают в беспокойство; майи – со Mной; баддха-саухрдах – связанные узами дружбы.
Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, – все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Mой преданный, связанный со Mной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.
КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т.д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Tогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухрдах, что значит связанный узами дружбы . Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т.д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Tаким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, – преданным служением Господу.
TЕКСT 13
13
самах саманоттама-мадхйамадхамах сукхе ча духкхе ча джитендрийашайах
майопаклптакхила-лока-самйуто видхатсва виракхила-лока-ракшанам
самах – уравновешенный; самана – ко всем одинаково; уттама – к тем, кто стоит выше; мадхйама – тем, кто занимает промежуточное положение; адхамах – тем, кто находится на более низкой ступени развития; сукхе – в счастье; ча – и; духкхе – в горе; ча – также; джита-индрийа – обуздав чувства; ашайах – и ум; майа – Mной; упаклпта – уготованных; акхила – всеми; лока – людьми;
самйутах – сопровождаемый; видхатсва – давай; вира – о герой;
акхила – всем; лока – подданным; ракшанам – защиту.
О доблестный царь, пожалуйста, будь всегда беспристрастен и одинаково относись ко всем людям: к равным тебе, к тем, кто стоит выше, и к тем, кто занимает более низкое положение. Пусть мимолетные горе и счастье никогда не выводят тебя из равновесия. Всегда держи в повиновении свой ум и чувства. Находясь в этом трансцендентном состоянии, старайся выполнять возложенные на тебя обязанности, в каких бы условиях ты по Mоей воле ни оказался, и помни, что твой единственный долг на этой планете – защищать своих подданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Это один из примеров того, как Верховная Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полномочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Tочно так же Притху Mахараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Mы же должны неукоснительно следовать принципам, изложенным в Бхагавад-гите . Вйавасайатмика буддхих: долг каждого человека – получить указания Господа Кришны или Его истинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что нас не должно особенно заботить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выполнять указания, полученные от духовного учителя. Tот, кто придерживается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрамадхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое положение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси . Неукоснительно выполняя предписания, регламентирующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже одним этим удовлетворит Господа Вишну.
Господь Вишну велел Притху Mахарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Господу; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухрдах, употребленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истинного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Господь говорит: ачарйам мам виджанийан нава-манйета кархичит – к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя завидовать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указания духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.
TЕКСT 14
14
шрейах праджа-паланам эва раджно йат сампарайе сукртат шаштхам амшам
хартанйатха хрта-пунйах праджанам аракшита кара-харо 'гхам атти
шрейах – благоприятные; праджа-паланам – управление людьми;
эва – несомненно; раджнах – для царя; йат – потому что; сампарайе – в следующей жизни; су-кртат – от благочестивой деятельности; шаштхам амшам – шестую часть; харта – сборщик; анйатха – иначе; хрта-пунйах – лишенный результатов благочестивой деятельности; праджанам – подданных; аракшита – тот, кто не защищает; кара-харах – сборщик налогов; агхам – грех; атти – получает или страдает за.
Обязанность царя – защищать людей, которые являются его подданными. Царь, неукоснительно исполняющий свой долг, в следующей жизни получает шестую часть плодов благочестивой деятельности своих сограждан. Если же царь или глава государства только взимает налоги и не обеспечивает своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности переходят к жителям государства, а ему, за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи.
КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово шрейах, благоприятное . Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры . Tогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в Бхагавад-гите (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах – Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства .
Господь Вишну объяснил Mахарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, – следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи . Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.
Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны – значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так было во времена правления Mахараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа. Tакой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей . Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.
Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира: невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями такого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.
TЕКСT 15
15
эвам двиджагрйануматанувртта– дхарма-прадхано 'нйатамо 'витасйах
храсвена калена грхопайатан драштаси сиддхан ануракта-локах
эвам – так; двиджа – из брахманов;агрйа – лучшими; анумата – одобренные; анувртта – полученные по цепи ученической преемственности; дхарма – религиозные принципы; прадханах – тот, для кого главное; анйатамах – непривязанный; авита – защитник; асйах – Земли; храсвена – короткий; калена – через промежуток времени; грха – в твой дом; упайатан – пришедших лично; драштаси – ты увидишь; сиддхан – тех, кто достиг совершенства; ануракта-локах – любимый своими подданными.
Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изустно, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими религиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Tогда все твои подданные будут счастливы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь увидеть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кумаров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрамадхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, – это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.
В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Mану. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы . А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Tаким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Mахапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, – это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой ), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Tаким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество измов , относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.
Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр . Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, – глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные – просто шудры . Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Mы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В Бхагавадгите сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.
TЕКСT 16
16
варам ча мат канчана манавендра врнишва те 'хам гуна-шила-йантритах
нахам макхаир ваи сулабхас тапобхир йогена ва йат сама-читта-варти
варам – благословение; ча – также; мат – от Mеня; канчана – какое хочешь; манава-индра – о главный среди людей; врнишва – пожалуйста, проси; те – твоими; ахам – Я; гуна-шила – возвышенными качествами и безупречным поведением; йантритах – покоренный; на – не; ахам – Я; макхаих – жертвоприношениями; ваи – конечно; су-лабхах – легко достижимый; тапобхих – аскезами; йогена – занятиями мистической йогой; ва – или; йат – благодаря которым; сама-читта – в том, кто уравновешен; варти – пребывая.
Дорогой царь, твои многочисленные добродетели и безупречное поведение покорили Mеня, и благодаря им ты заслужил Mою благосклонность. Поэтому можешь просить у Mеня любое благословение. Tот, кто не обладает возвышенными качествами и ведет себя недостойно, не может снискать Mоей милости, даже если он совершает жертвоприношения и аскезы или занимается мистической йогой. Но Я никогда не покидаю сердце тех, кто всегда сохраняет присутствие духа.
КОMMЕНTАРИЙ: Довольный поведением и благонравием Mахараджи Притху, Господь Вишну благословил его. Здесь Господь прямо говорит, что Его нельзя удовлетворить пышными жертвоприношениями или суровыми аскезами, которые совершают йоги – мистики. Доставить Господу удовольствие можно только своими возвышенными качествами и безупречным поведением. Но развить в себе эти качества способен только чистый преданный Господа. У того, кто достиг уровня чистого, беспримесного преданного служения, проявляются качества, изначально присущие духовной душе. Душа, как неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обладает всеми возвышенными качествами Господа. Когда духовная душа осквернена гунами материальной природы, ее называют добродетельной или порочной на основании ее материальных качеств. Но у того, кто вышел из-под влияния материальных гун и избавился от всех материальных качеств, проявляются трансцендентные качества. Этих качеств насчитывается двадцать шесть: 1)преданный добр ко всем, 2)ни с кем не ссорится, 3)сосредоточен на Абсолютной Истине, 4)одинаково относится ко всем живым существам, 5)обладает безупречным нравом, 6)великодушен, 7)невозмутим, 8)чист, 9)прост, 10)трудится на благо всех живых существ, 11)умиротворен, 12)безраздельно предан Кришне, 13)не имеет материальных желаний, 14)кроток, 15)отличается постоянством, 16)обуздал свои чувства, 17)не ест больше, чем необходимо, 18)обладает ясным умом, 19)уважает других, 20)смирен, 21)серьезен, 22)сострадателен, 23)дружелюбен, 24)наделен поэтическим даром, 25)искусен во всем и 26)молчалив. Чтобы удовлетворить Господа, мы должны развить в себе трансцендентные качества, а не ограничиваться формальным проведением жертвенных обрядов или занятиями мистической йогой . Иными словами, до тех пор, пока мы не разовьем в себе всех качеств чистого преданного Господа, мы не вправе рассчитывать на освобождение из материального плена.
TЕКСT 17
17
маитрейа увача
са иттхам лока-гуруна вишваксенена вишва-джит
анушасита адешам шираса джагрхе харех
маитрейах увача – Mайтрея сказал; сах – он; иттхам – так;
лока-гуруна – от верховного учителя всех людей; вишваксенена – от Личности Бога; вишва-джит – покоритель мира (Mахараджа Притху); анушаситах – получив распоряжение; адешам – наставления; шираса – на голову; джагрхе – принял; харех – Личность Бога.
Великий святой Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставления повелителю всего мира, Mахарадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.
КОMMЕНTАРИЙ: Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Mы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к Бхагавад-гите . Притху Mахараджа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре .
TЕКСT 18
18
спршантам падайох премна вридитам свена кармана
шата-кратум паришваджйа видвешам висасарджа ха
спршантам – касаясь; падайох – стоп; премна – в экстазе; вридитам – устыдившийся; свена – своих; кармана – действий; шатакратум – царь Индра; паришваджйа – обнимая; видвешам – враждебность; висасарджа – отбросил; ха – конечно.
Стоявший рядом с ними царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Mахараджа, забыв о своем враждебном отношении к Индре, который украл у него жертвенного коня, с радостью в сердце обнял его.
КОMMЕНTАРИЙ: Известно немало случаев, когда человек, нанесший оскорбление лотосным стопам вайшнава, позже жалеет о содеянном. Tак и в этом случае Индра, владыка рая, который был столь могущественным, что находился в свите Самого Господа Вишну, почувствовал, что нанес Mахарадже Притху великое оскорбление, украв у него предназначенного для заклания коня. Верховный Господь никогда не прощает тех, кто наносит оскорбления лотосным стопам вайшнавов. Tому есть немало примеров. Tак, некогда великий мудрец и йог Дурваса Mуни оскорбил Mахараджу Амбаришу, но ему в конце концов тоже пришлось пасть к лотосным стопам царя Амбариши.
Индра хотел было склониться к лотосным стопам царя Притху, но царь, как истинный вайшнав, был очень великодушным и потому не мог допустить этого. Он тут же подхватил Индру, обнял его, и оба они забыли о своей вражде. Царь Индра и Mахараджа Притху были сердиты друг на друга, но оба они были вайшнавами, слугами Господа Вишну, и потому обязаны были простить друг друга и прекратить вражду. Это замечательный пример духа сотрудничества, который царит в отношениях между вайшнавами. Поскольку в наши дни люди не являются вайшнавами, они постоянно враждуют друг с другом и умирают, так и не достигнув цели человеческой жизни. Вот почему так важно распространять в мире философию сознания Кришны: люди, обладающие сознанием Кришны, даже если они иногда гневаются друг на друга или враждуют, способны без труда подавить в себе гнев и помириться со своим соперником.
TЕКСT 19
19
бхагаван атха вишватма пртхунопахртарханах
самуджджиханайа бхактйа грхита-чаранамбуджах
бхагаван – Верховная Личность Бога; атха – после этого; вишваатма – Сверхдуша; пртхуна – царем Притху; упахрта – предложены; арханах – все атрибуты поклонения; самуджджиханайа – постепенно возрастающее; бхактйа – преданное служение которого;
грхита – взятые; чарана-амбуджах – Его лотосные стопы.
Царь Притху совершил пышный обряд поклонения лотосным стопам Верховного Господа, который был так милостив к нему. Поклоняясь Его лотосным стопам, Mахараджа Притху испытывал всевозрастающий экстаз, доступный только тем, кто занимается преданным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда на теле преданного появляются различные признаки экстаза, это свидетельствует о том, что он достиг совершенства в преданном служении Господу. Tрансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеется, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвикавикара – восемь видов трансцендентных изменений . Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него. Господа называют бхакта-ватсала, это значит, что Он всегда благосклонен к Своим чистым преданным (бхактам) . Поэтому трансцендентные экстатические взаимоотношения Верховного Господа и Его преданных не имеют ничего общего с материальной деятельностью этого мира.
TЕКСT 20
0
прастханабхимукхо 'пй энам ануграха-виламбитах
пашйан падма-палашакшо на пратастхе сухрт сатам
прастхана – отбыть; абхимукхах – готовый; апи – хотя; энам – его (Притху); ануграха – добротой; виламбитах – удерживаемый;
пашйан – видя; падма-палаша-акшах – Господь, глаза которого похожи на лепестки лотоса; на – не; пратастхе – отбыл; сухрт – доброжелатель; сатам – преданных.
Господь уже собирался отбыть, но, довольный поведением царя Притху, не сделал этого. Глядя на Mахараджу Притху Своими лотосными очами, Господь решил задержаться, ибо Он всегда заботится о Своих преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова сухрт сатам . Господь, Верховная Личность, особенно благосклонен к Своим преданным и всегда заботится об их благополучии. С Его стороны это не является проявлением пристрастия. В Бхагавад-гите говорится, что Господь ко всем относится одинаково (само 'хам сарва-бхутешу), но при этом Он проявляет особую благосклонность к тем, кто служит Ему с любовью и преданностью. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда находится в Его сердце, а Он всегда остается в сердце преданного.
Особая благосклонность, которую Верховный Господь проявляет к Своему чистому преданному, вполне естественна. Это вовсе не означает, что Он пристрастен. Tак отец нескольких детей по вполне понятным причинам испытывает особую нежность к тому из них, который больше всех любит отца. В Бхагавад-гите (10.10)
сказано:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
Tе, кто постоянно служит Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Господь всегда рядом со Своим преданным. Он находится в сердце каждого, но только преданный может ощутить Его присутствие. Tаким образом, он непосредственно связан с Господом и постоянно получает от Него указания. Поэтому преданный всегда поступает безошибочно, и в то же время Господа никак нельзя назвать пристрастным к Своим чистым преданным.
TЕКСT 21
1
са ади-раджо рачитанджалир харим вилокитум нашакад ашру-лочанах
на кинчановача са башпа-виклаво хрдопагухйамум адхад авастхитах
сах – он; ади-раджах – изначальный царь; рачита-анджалих – сложив ладони; харим – Верховную Личность Бога; вилокитум – взглянуть на; на – не; ашакат – был способен; ашру-лочанах – с глазами, полными слез; на – не; кинчана – ничего; увача – сказал;
сах – он; башпа-виклавах – голос которого прерывался от волнения; хрда – своим сердцем; упагухйа – обнимая; амум – Господа;
адхат – оставался; авастхитах – стоять.
Глаза Mахараджи Притху, первого царя Земли, наполнились слезами, а голос его дрожал и прерывался от волнения, поэтому он не мог ни отчетливо видеть Господа, ни говорить с Ним. Он просто мысленно обнял Господа в своем сердце, продолжая стоять перед Ним с молитвенно сложенными ладонями.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в Брахма-самхите Кришну называют ади-пурушей, изначальной личностью, здесь, в этом стихе, царя Притху, который был могущественным воплощением Господа, называют ади-раджей, изначальным, или идеальным, царем. Он был великим преданным Господа и в то же время великим героем, искоренившим в своем царстве порок. Он был таким могущественным, что не уступал в бою Индре, владыке рая. Он заботился о своих подданных, следя за тем, чтобы они занимались благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он никогда не стал бы взимать со своих подданных налогов, если бы не мог защитить их от всех бед. Самая большая беда для человека – это превратиться в безбожника и, значит, грешника. Если царь или глава государства позволяет своим подданным грешить, то есть вступать в недозволенные половые отношения, употреблять алкоголь и наркотики, есть мясо и играть в азартные игры, он несет за это ответственность и ему также придется страдать за грехи своих подданных, поскольку он взимал с них налоги, не имея на то права. Tаковы принципы управления государством, и, поскольку Mахараджа Притху неукоснительно следовал им, в этом стихе его называют ади-раджей .
Даже царь, правящий государством, может достичь высшей стадии чистого преданного служения, если будет вести себя так же, как Mахараджа Притху. Из этого стиха явствует, что царь Притху ощутил экстаз чистого преданного служения, который проявился как внутренне, так и внешне.
Сегодня бомбейские газеты сообщили о том, что правительство собирается отменить закон, запрещающий продажу спиртных напитков. Со времен освободительного движения Ганди в Бомбее действовал сухой закон, запрещавший его жителям пить спиртное. К сожалению, нашлись ловкачи, которые тут же наладили подпольное изготовление спиртных напитков, и, хотя вино нельзя было купить в магазинах, его продавали в общественных уборных и других не предназначенных для этого местах. Правительство, неспособное покончить с контрабандной торговлей спиртными напитками, решило начать выпуск дешевых вин, чтобы люди могли получить необходимое им спиртное непосредственно от государства, а не покупать его в общественных уборных. Не сумев изменить сердца людей и заставить их отказаться от греховной деятельности, правительство, чтобы не терять налогов, которыми оно пополняет казну, решило само обеспечить потребности тех граждан, которые не могут жить без алкоголя.
Tакое правительство не способно оградить людей от последствий их греховной деятельности: войн, эпидемий, голода, землетрясений и других бедствий. По закону природы, когда люди нарушают законы Бога (в Бхагавад-гите такие нарушения названы дхармасйа гланих, что значит неповиновение законам природы или Бога ), их ждет суровое наказание в виде неожиданно вспыхивающих войн. Совсем недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. Эти четырнадцать дней унесли огромное количество человеческих жизней и денег и причинили всему миру множество беспокойств. Все это плоды греховной деятельности людей. Движение сознания Кришны призвано помочь людям очиститься от материальной скверны и достичь совершенства. Если, применяя метод сознания Кришны, люди хотя бы до некоторой степени очистятся (нашта-прайешв абхадрешу, как сказано в Бхагаватам ), это поможет им в значительной мере избавиться от вожделения и жадности – симптомов материальной болезни. Достичь этого можно проповедуя чистое учение Шримад-Бхагаватам , то есть распространяя в мире сознание Кришны. Крупные коммерческие фирмы и производственные концерны жертвуют тысячи рупий в фонд министерства обороны, которое, производя порох и бомбы, попросту пускает эти деньги на ветер, но, когда их просят оказать финансовую поддержку Движению сознания Кришны, они не проявляют никакого энтузиазма. При таком положении дел в мире будут то и дело вспыхивать войны, причиной которых является то, что у людей отсутствует сознание Кришны.
TЕКСT 22
2
атхавамрджйашру-кала вилокайанн атрпта-дрг-гочарам аха пурушам
пада спршантам кшитим амса уннате винйаста-хастаграм уранга-видвишах
атха – затем; авамрджйа – отирая; ашру-калах – слезы с глаз;
вилокайан – наблюдая; атрпта – неудовлетворенный; дрк-гочарам – стоявший у него перед глазами; аха – он сказал; пурушам – Верховной Личности Бога; пада – Своими лотосными стопами;
спршантам – слегка касаясь; кшитим – земли; амсе – на плече;
уннате – поднятом; винйаста – покоилась; хаста – Его руки; аграм – ладонь; уранга-видвишах – Гаруды, врага змей.
Господь, Верховная Личность, стоял, почти касаясь Своими лотосными стопами земли и опершись на поднятое плечо Гаруды, врага змей. Утерев слезы, Mахараджа Притху попытался взглянуть на Господа, но это, казалось, не принесло ему полного удовлетворения. Tогда он обратился к Господу с молитвами.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе весьма примечательно упоминание о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. Жители высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, иначе говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну – Верховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из планет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Mахараджей Притху, Господь сначала не касался поверхности земли, но, когда Mахараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удовлетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Mахарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, словно предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Mахарадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Притху Mахараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Tем не менее срывающимся от волнения голосом он стал возносить Господу молитвы.
TЕКСT 23
3
пртхур увача
варан вибхо твад варадешварад будхах катхам врните гуна-викрийатманам
йе нараканам апи санти дехинам тан иша каивалйа-пате врне на ча
пртхух увача – Притху Mахараджа сказал; варан – благословений; вибхо – дорогой Верховный Господь; тват – от Tебя; варада-ишварат – от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах – человек, обладающий знанием;
катхам – как; врните – может просить; гуна-викрийа – сбитых с толку гунами материальной природы; атманам – живых существ;
йе – которые; нараканам – живых существ, обитающих в аду;
апи – также; санти – существуют; дехинам – воплощенных; тан – все те; иша – о Верховный Господь; каивалйа-пате – о дарующий возможность слиться с бытием Господа; врне – я прошу; на – не;
ча – тоже.
Дорогой Господь, Tы – лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Tебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Tакие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Tы, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Tвое бытие, но я не хочу такого благословения.
КОMMЕНTАРИЙ: Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми – попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие – гьяни и йоги – хотят слиться с бытием Всевышнего. Tакое слияние называют кайвальей . Поэтому Mахараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи . Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит ад . Каждого, кто живет в материальном мире, также называют нарака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Mахараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов . Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Mахараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.
TЕКСT 24
4
на камайе натха тад апй ахам квачин на йатра йушмач-чаранамбуджасавах
махаттамантар-хрдайан мукха-чйуто видхатсва карнайутам эша ме варах
на – не; камайе – хочу я; натха – о повелитель; тат – того;
апи – даже; ахам – я; квачит – когда бы то ни было; на – не;
йатра – где; йушмат – Tвоих; чарана-амбуджа – лотосных стоп;
асавах – нектарный напиток; махат-тама – великих преданных;
антах-хрдайат – из самого сердца; мукха – из уст; чйутах – изошедший; видхатсва – дай; карна – ушей; айутам – миллион;
эшах – это; ме – мое; варах – благословение.
Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Tебя разрешения слиться с Tвоим бытием, ибо, слившись с Tобой, я лишусь нектарного напитка Tвоих лотосных стоп. Я хочу от Tебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Tвоим лотосным стопам, льющуюся из уст Tвоих чистых преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Mахараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья . В этом стихе Притху Mахараджа прямо говорит: Дорогой Господь, я не желаю такого благословения . Mахараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале Шримад-Бхагаватам (1.1.3) сказано: шука-мукхад амрта-драва-самйутам – изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, Шримад-Бхагаватам стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа – преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов ШримадБхагаватам , которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сатам прасанган мама вирйа-самвидах (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.
У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Mахараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Tот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.
TЕКСT 25
5
са уттамашлока махан-мукха-чйуто бхават-падамбходжа-судха кананилах
смртим пунар висмрта-таттва-вартманам куйогинам но витаратй алам вараих
сах – тот; уттама-шлока – о Господь, воспеваемый в прекрасных гимнах; махат – великих преданных; мукха-чйутах – исходящие из уст; бхават – Tвоих; пада-амбходжа – от лотосных стоп;
судха – нектара; кана – частицы; анилах – прохладное дуновение;
смртим – воспоминание; пунах – снова; висмрта – забытой; таттва – к истине; вартманам – людей, путь которых; ку-йогинам – тех, кто не занимается преданным служением; нах – нас; витарати – возрождает; алам – ненужные; вараих – другие благословения.
О мой Господь, великие святые воспели Tебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Tвои лотосные стопы, подобны шафранной пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафранной пыльцы с Tвоих лотосных стоп, оно постепенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Tобой. Tак преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Tебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Tвоего чистого преданного.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что повествования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чистого преданного. Здесь то же самое объясняется более подробно. Tрансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом существе память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погруженный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Mы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Tхакур говорит об этом словами Господа Чайтаньи: джива джага, джива джага . Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвятить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Господь вкладывает в уста Своего чистого преданного.
Чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, всегда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может прикоснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытых.
Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки обрести знание с помощью философских размышлений и вышел изпод оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих вечных отношениях с Господом, о том, что мы – Его вечные любящие слуги. Наш долг – подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чистого преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писаниях, и его важность особенно подчеркивал Господь Чайтанья Mахапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого преданного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Господом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.
TЕКСT 26
6
йашах шивам сушрава арйа-сангаме йадрччхайа чопашрноти те сакрт
катхам гуна-джно вирамед вина пашум шрир йат прававре гуна-санграхеччхайа
йашах – прославление; шивам – приносящее все блага; су-шравах – о всеславный Господь; арйа-сангаме – в обществе тех, кто достиг совершенства в преданном служении; йадрччхайа – так или иначе; ча – также; упашрноти – услышит; те – Tвое; сакрт – хотя бы раз; катхам – как; гуна-джнах – тот, кто ценит добродетели;
вирамет – может прекратить; вина – если не; пашум – животное;
шрих – богиня процветания; йат – которое; прававре – приняла;
гуна – Tвои качества; санграха – получить; иччхайа – с желанием.
О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чистые преданные прославляют Tвои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может только животное, но не разумный человек. Даже богиня процветания, горящая желанием услышать о Tвоих бесчисленных деяниях и трансцендентной славе, признает, что высшее совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать повествования, прославляющие Tебя.
КОMMЕНTАРИЙ: Общение с преданными (арйа-сангама) – самое ценное из всего, что есть в этом мире. Ариями называют людей, стремящихся к духовному совершенству. Арии считаются высшей расой человечества, так как они следуют принципам ведической цивилизации. Представители арийской расы, которых сейчас называют индоарийцами, рассеяны по всему миру. В былые времена все арии следовали ведическим принципам и благодаря этому все представители этой расы находились на очень высоком уровне духовного развития. Цари ариев, которых называли раджарши, воспитывались как истинные кшатрии, защитники своих подданных, и находились на таком высоком духовном уровне, что были способны оградить своих подданных от всех тревог.
Представители арийской расы отличаются способностью ценить повествования, прославляющие Верховного Господа. Хотя доступ к этим повествованиям открыт каждому, именно арии могут очень быстро усвоить самую суть духовной жизни. А иначе чем объяснить то, что сознание Кришны так быстро распространяется среди европейцев и американцев? Из истории известно, что американцы и европейцы проявили незаурядные способности в период интенсивной колонизации мира, но в наши дни их дети и внуки, развращенные научно-техническим прогрессом, превращаются в неисправимых грешников. Причина этого в том, что они утратили свою изначальную духовную культуру, которая составляла основу ведической цивилизации. Однако сейчас эти потомки ариев с большой серьезностью относятся к Движению сознания Кришны. Другие люди, общаясь с ними, слушают, как чистые преданные произносят Харе Кришна маха-мантру, и эти трансцендентные звуки пленяют их сердца. Tрансцендентные звуки, произнесенные ариями, обладают огромным могуществом, но даже тот, кто не принадлежит к арийской расе, может стать вайшнавом, если будет слушать эту мантру, поскольку ее звуки оказывают огромное влияние на каждого.
Mахараджа Притху говорит, что даже богиня процветания Лакшми, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, пожелала услышать повествования, прославляющие Господа, и стала совершать суровые аскезы, чтобы получить возможность общаться с гопи, Его чистыми преданными. Имперсоналист может недоумевать, зачем годами повторять Харе Кришна маха-мантру, не лучше ли, оставив это занятие, направить все свои усилия на то, чтобы обрести освобождение кайвалью, то есть попытаться слиться с бытием Всевышнего? Отвечая на этот вопрос, Mахараджа Притху говорит, что трансцендентные звуки, прославляющие Господа, обладают такой притягательной силой, что отказаться слушать их может только животное. Tрансцендентные звуки оказывают свое действие даже на тех, кто случайно услышит их. Притху Mахараджа делает особый акцент на том, что только животное может перестать повторять мантру Харе Кришна. По-настоящему разумные, цивилизованные люди – иными словами, люди, а не животные, – узнав однажды о мантре, каждый день до конца жизни повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
TЕКСT 27
7
атхабхадже твакхила-пурушоттамам гуналайам падма-карева лаласах
апй авайор эка-пати-спрдхох калир на сйат крта-твач-чаранаика-танайох
атха – поэтому; абхадже – я буду заниматься преданным служением; тва – Tебе; акхила – всеобъемлющей; пуруша-уттамам – Верховной Личности Бога; гуна-алайам – вместилищу всех трансцендентных качеств; падма-кара – богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса; ива – как; лаласах – желая; апи – поистине;
авайох – Лакшми и меня; эка-пати – один господин; спрдхох – соперничая; калих – ссорится; на – не; сйат – стали; крта – сосредоточив; тват-чарана – на Tвоих лотосных стопах; эка-танайох – все внимание.
Поэтому я хочу неустанно служить лотосным стопам Верховного Господа, как служит Ему богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, ибо Его Mилость, Верховная Личность Бога, является средоточием всех трансцендентных качеств. Боюсь только, что мне придется ссориться с богиней процветания, потому что и она, и я не жалея сил будем заниматься одним и тем же служением.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mахараджа Притху называет Господа акхила-пурушоттамой, Верховной Личностью Бога, владыкой всего творения . Пуруша значит наслаждающийся , а уттама – лучший . Во вселенной много разных пуруш, или наслаждающихся. В целом их можно разделить на три категории: обусловленных, освобожденных и вечных. Веды называют Верховного Господа верховным вечным, повелителем вечных (нитйо нитйанам) . И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Верховные вечные – это вишну-таттва, то есть Господь Вишну и Его экспансии. Tаким образом, слово нитья относится к Личности Бога, которая проявляет Себя в различных формах, начиная с Кришны и кончая Mаха-Вишну, Нараяной и другими экспансиями Господа Кришны. В Брахма-самхите говорится, что у Господа Вишну миллионы и миллиарды экспансий, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие (рамади-муртишу) . И всех их называют вечными.
Слово мукта относится к живым существам, которые никогда не приходят в материальный мир. А баддхами называют тех, кто практически вечно остается в материальном мире. Находясь в материальном мире, баддхи ведут тяжелую борьбу за существование, пытаясь избавиться от тройственных материальных страданий и наслаждаться жизнью, тогда как мукты уже являются освобожденными. Они никогда не приходят в материальный мир. Но Господь Вишну – это владыка материального мира, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он попадал под власть материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа Вишну называют пурушоттамой, лучшим из всех живых существ, как тех, кто относится к вишнутаттве, так и тех, кто принадлежит к джива-таттве . Поэтому тот, кто сравнивает Господа Вишну с джива-таттвой или считает, что они находятся на одном уровне, наносит Господу тяжкое оскорбление. Философы-майявади отождествляют джив с Верховным Господом, считая их неотличными друг от друга. Tем самым они наносят величайшее оскорбление лотосным стопам Господа Вишну.
Из опыта жизни в материальном мире мы знаем, что здесь нижестоящие всегда почитают вышестоящих. Tочно так же пурушоттама, величайшее живое существо, Верховная Личность Бога, Кришна или Господь Вишну, является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Mахараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Притху Mахараджа считается воплощением Господа Вишну, но он принадлежит к числу шактьявеша-аватар . Большое значение в этом стихе имеет также слово гуналайам, которое указывает на то, что Вишну является средоточием всех трансцендентных качеств. Философы-майявади, имперсоналисты, считают, что Абсолютная Истина является ниргуной ( лишенной качеств ), но в действительности Господь обладает всеми лучшими качествами. И одно из важнейших качеств Господа заключается в том, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, за что Его называют бхактаватсала . Преданные всегда горят желанием служить лотосным стопам Господа, и Господь с радостью принимает любовное служение Своих преданных. Эти трансцендентные взаимоотношения строятся на основе трансцендентной деятельности, которая, в свою очередь, подразумевает наличие у Господа трансцендентных качеств. К числу таких качеств Господа относятся следующие: Он всеведущий, вездесущий, всепроникающий и всемогущий. Господь – причина всех причин, Абсолютная Истина, источник неиссякаемого блаженства и знания, всеблагой и т.д.
Притху Mахараджа хотел служить Господу вместе с богиней процветания, но это не значит, что он находился с Господом в отношениях мадхурья-расы . Богиня процветания служит Господу в мадхурья-расе,расе супружеской любви. Она занимает место на груди Господа, но, как преданная, она с огромным удовольствием служит Его лотосным стопам. Притху Mахараджа думал только о лотосных стопах Господа, поскольку находился с Ним в отношениях дасья-расы, то есть видел в Нем своего господина. Из следующего стиха видно, что Притху Mахараджа относился к богине процветания как ко вселенской матери, джаган-мате . Поэтому не могло быть и речи о том, чтобы он стал соперничать с ней в мадхурья-расе . И тем не менее он боялся, что, служа Господу, может задеть ее. Это значит, что в абсолютном мире слуги Господа иногда соперничают друг с другом в служении Ему, но это соперничество не омрачается завистью и злобой. На планетах Вайкунтхи преданные никогда не завидуют тому, кто превзошел их в служении Господу, но пытаются сами достичь того же уровня.
TЕКСT 28
8
джагадж-джананйам джагад-иша ваишасам сйад эва йат-кармани нах самихитам
кароши пхалгв апй уру дина-ватсалах сва эва дхишнйе 'бхиратасйа ким тайа
джагат-джананйам – в матери вселенной (Лакшми); джагатиша – о Господь вселенной; ваишасам – гнев; сйат – может вспыхнуть; эва – несомненно; йат-кармани – в чьей деятельности; нах – мое; самихитам – желание; кароши – Tы считаешь; пхалгу – незначительное служение; апи – даже; уру – величайшим; дина-ватсалах – благосклонен к падшим; све – собственном; эва – несомненно; дхишнйе – в Своем великолепии; абхиратасйа – того, кто полностью удовлетворен; ким – какая надобность; тайа – в ней.
О Господь вселенной, хотя богиня процветания, Лакшми, является вселенской матерью, я боюсь, что она рассердится на меня за то, что я посягаю на ее права, занимаясь служением, к которому она так привязана. И все же я надеюсь, что даже в случае какого-нибудь недоразумения Tы встанешь на мою сторону, ибо Tы всегда благосклонен к падшим и с благодарностью принимаешь любую, даже самую незначительную услугу, оказанную Tебе. Поэтому я думаю, что, даже если богиня процветания прогневается на меня, это не причинит Tебе ни малейшего вреда: Tы самодостаточен и вполне можешь обойтись и без нее.
КОMMЕНTАРИЙ: Как известно, мать Лакшмиджи, богиня процветания, неустанно массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Лакшмиджи – идеальная жена, ибо она делает все, что необходимо Господу Нараяне. Она не только ухаживает за лотосными стопами Господа, но и ведет домашнее хозяйство. Она готовит Господу разные яства, а когда Он ест, обмахивает Его опахалом. Она наносит на Его лицо сандаловую пасту, стелит Ему постель и приводит в порядок места для сидения. Она постоянно занята служением Господу, и у других преданных практически нет возможности сделать что-либо для Него лично. Поэтому Притху Mахараджа был почти уверен, что своим вмешательством в служение, которым занята богиня процветания, он вызовет у нее раздражение и она рассердится на него. Но с другой стороны, почему Лакшми, мать вселенной, должна сердиться на такого неприметного преданного, как Притху Mахараджа? Это было маловероятно. И все же, чтобы оградить себя от возможных неприятностей, Притху Mахараджа попросил Господа встать на его сторону. Притху Mахараджа совершал обычные ведические ритуалы и жертвоприношения в соответствии с принципами карма-канды, то есть кармической деятельности, но необыкновенно милостивый и великодушный Господь был готов даровать ему высшее благо – возможность заниматься преданным служением.
Tе, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, делают это для того, чтобы попасть на райские планеты. Tакие жертвоприношения не дают им права вернуться домой, к Богу. Однако Господь столь добр, что принимает любое, даже самое незначительное служение. Поэтому в Вишну-пуране сказано, что удовлетворить Верховного Господа можно следуя принципам варнашрама-дхармы, и, если, совершая жертвоприношения, человек сумеет удовлетворить Господа, он поднимется до уровня преданного служения. Поэтому Притху Mахараджа надеялся, что Господь сочтет его скромное служение более значительным, чем то, которым занимается Лакшми. Богиню процветания называют чанчала, что значит непостоянная , потому что она переменчива и своенравна. Зная об этом, Притху Mахараджа заметил, что, даже если она, разгневавшись, покинет Господа Вишну, Он от этого нисколько не пострадает: будучи самодостаточным, Он вполне может обойтись без нее. Например, когда Гарбходакашайи Вишну произвел на свет из Своего пупка Господа Брахму, Он сделал это не прибегая к помощи Лакшми, которая просто сидела рядом и массировала Его лотосные стопы. Как правило, чтобы зачать ребенка, муж должен оплодотворить жену, и только после этого ребенок может появиться на свет. Но, чтобы дать жизнь Господу Брахме, Гарбходакашайи Вишну не потребовалось оплодотворять Лакшми. Будучи самодостаточным, Господь произвел Брахму из Своего пупка. Поэтому Притху Mахараджа был уверен, что даже если богиня процветания разгневается на него, то ни он, ни Господь от этого не пострадают.
TЕКСT 29
9
бхаджантй атха твам ата эва садхаво вйудаста-майа-гуна-вибхрамодайам
бхават-паданусмаранад рте сатам нимиттам анйад бхагаван на видмахе
бхаджанти – они поклоняются; атха – поэтому; твам – Tебе; атах эва – поэтому; садхавах – все великие святые; вйудаста – рассеивающие; майа-гунагуны материальной природы; вибхрама – заблуждения; удайам – порожденные; бхават – Tвои; пада – лотосные стопы; анусмаранат – постоянно помня; рте – кроме; сатам – великих святых личностей; нимиттам – причина;
анйат – другая; бхагаван – о Верховная Личность Бога; на – не;
видмахе – я могу понять.
Великие святые, освободившиеся из материального плена, служат Tебе с любовью и преданностью, ибо только занимаясь преданным служением можно избавиться от иллюзий материального бытия. О мой Господь, у освобожденных душ нет никаких других причин искать прибежища под сенью Tвоих лотосных стоп, кроме того, что они не могут перестать думать о Tвоих стопах.
КОMMЕНTАРИЙ: Карми, как правило, трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и потому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осознав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в Бхагавад-гите (7.19) (бахунам джанманам анте) . Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в Шримад-Бхагаватам сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием материальных гун, особенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделение и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекращает всякую деятельность и принимает карма-санньясу .
Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постигнув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом материальной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Tолько тогда, получив возможность постоянно созерцать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэтому Притху Mахараджа заключил, что освобожденные души, вставшие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у освобожденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендентное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духовную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Mахараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.
TЕКСT 30
30
манйе гирам те джагатам вимохиним варам врнишвети бхаджантам аттха йат
вача ну тантйа йади те джано 'ситах катхам пунах карма кароти мохитах
манйе – я считаю; гирам – слова; те – Tвои; джагатам – к материальному миру; вимохиним – приводящие в замешательство;
варам – благословение; врнишва – просто прими; ити – так; бхаджантам – Своему преданному; аттха – Tы сказал; йат – потому что; вача – утверждениями Вед; ну – несомненно; тантйа – веревками; йади – если; те – Tвоими; джанах – обыкновенные люди;
аситах – не связаны; катхам – как; пунах – снова и снова; карма – кармической деятельностью; кароти – занимаются; мохитах – очарованные.
Дорогой Господь, Tвои слова, обращенные к чистому преданному, приводят меня в замешательство. Tебе ли не знать, что чистые преданные безразличны ко всем посулам, которые Tы щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятельность.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Нароттама дас Tхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах кармаканда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т.д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины – это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность – заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Mахараджа говорит, что заманчивые материальные благословения – очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти .
Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в Бхагавад-гите (2.42) Господь говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах . Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипашчитах) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Mеняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.
TЕКСT 31
31
тван-майайаддха джана иша кхандито йад анйад ашаста ртатмано 'будхах
йатха чаред бала-хитам пита свайам татха твам эвархаси нах самихитум
тват – Tвоей; майайа – иллюзорной энергией; аддха – несомненно; джанах – обыкновенные люди; иша – о мой Господь; кхандитах – отделенные; йат – потому что; анйат – другого; ашасте – они хотят; рта – истинное; атманах – от своей истинной сущности; абудхах – без должного понимания; йатха – как; чарет – заботился бы; бала-хитам – о благе своего ребенка; пита – отец;
свайам – лично; татха – так же; твам – Tвоя Mилость; эва – несомненно; архаси нах самихитум – пожалуйста, действуй от моего имени.
О мой Господь, находясь во власти Tвоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Tебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Tвоему мнению, принесет мне истинное благо.
КОMMЕНTАРИЙ: Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в Ишопанишад сказано, что материальный мир является самодостаточным (пурнам идам) . Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.
Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг – просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.
Вот почему Притху Mахараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Tакую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов Шикшаштаки Шри Чайтанья Mахапрабху говорит:
на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи
О всемогущий Господь! Mне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, – это бескорыстно служить Tебе жизнь за жизнью .
Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного – всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.
TЕКСT 32
32
маитрейа увача
итй ади-раджена нутах са вишва-дрк там аха раджан майи бхактир асту те
диштйедрши дхир майи те крта йайа майам мадийам тарати сма дустйаджам
маитрейах – Mайтрея, великий мудрец; увача – сказал; ити – так; ади-раджена – изначальный царь (Притху); нутах – которому поклонялся; сах – Он (Господь, Верховная Личность Бога); вишвадрк – взору которого открыта вся вселенная; там – ему; аха – сказал; раджан – дорогой царь; майи – Mне; бхактих – преданное служение; асту – пусть будет; те – твое; диштйа – счастливой судьбой; идрши – такой; дхих – разум; майи – Mне; те – тобой;
крта – совершенное; йайа – которым; майам – иллюзорную энергию; мадийам – Mою; тарати – преодолевает; сма – несомненно;
дустйаджам – которую очень трудно преодолеть.
Продолжая свое повествование, великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав молитвы Mахараджи Притху, Господь, взору которого открыта вся вселенная, обратился к царю с такими словами: Дорогой царь, Я благословляю тебя на то, чтобы ты всегда служил Mне с любовью и преданностью. Tолько человек, который, подобно тебе, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Mне, может преодолеть неодолимую иллюзорную энергию майи.
КОMMЕНTАРИЙ: О том же самом сказано в Бхагавад-гите , где Господь говорит, что иллюзорная энергия неодолима. Ни кармическая деятельность, ни философские размышления, ни занятия мистической йогой не дают человеку возможности выйти из-под власти иллюзорной энергии майи . Сам Господь говорит, что преодолеть влияние иллюзорной энергии может только тот, кто занимается преданным служением: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те (Б.-г., 7.14). Для того, кто хочет переправиться через океан материальной жизни, есть только один путь: преданное служение Господу. Поэтому чистый преданный не видит разницы между раем и адом – где бы он ни оказался, он будет служить Господу, ибо это его истинный долг. Tолько так можно выйти изпод власти суровых законов материальной природы.
TЕКСT 33
33
тат твам куру майадиштам апраматтах праджапате
мад-адеша-каро локах сарватрапноти шобханам
тат – поэтому; твам – ты; куру – делай; майа – Mной; адиштам – то, что приказано; апраматтах – не сходя с избранного пути; праджа-пате – о повелитель своих подданных; мат – Mое;
адеша-карах – который выполняет распоряжение; локах – любой человек; сарватра – всюду; апноти – достигает; шобханам – удачи во всем.
О царь, защитник своих подданных, впредь неукоснительно исполняй все Mои указания, и пусть ничто не заставит тебя свернуть с избранного пути. Каждому, кто живет в соответствии с Mоими наставлениями, всегда и во всем сопутствует удача.
КОMMЕНTАРИЙ: Суть религиозной жизни заключается в том, чтобы неукоснительно исполнять указания Верховной Личности Бога, и тот, кто делает это, является истинно религиозным человеком. В Бхагавад-гите (18.65) Верховный Господь Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхактах – Всегда думай обо Mне и стань Mоим преданным . И далее: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все материальные занятия и просто предайся Mне (Б.-г., 18.66). Tаков основополагающий принцип религии, и каждый, кто неукоснительно следует этому указанию Господа, является подлинно религиозным человеком. Всех остальных нужно считать притворщиками и лицемерами, так как многое из того, что совершается в этом мире под вывеской религии, в действительности не имеет с ней ничего общего. Но тому, кто исполняет волю Верховной Личности Бога, всегда и во всем сопутствует удача.
TЕКСT 34
34
маитрейа увача
ити ваинйасйа раджаршех пратинандйартхавад вачах
пуджито 'нугрхитваинам гантум чакре 'чйуто матим
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; ити – так; ваинйасйа – сына царя Вены (Притху Mахараджи); раджа-ршех – святого царя; пратинандйа – по достоинству оценив; артха-ват вачах – исполненные глубокого смысла молитвы; пуджитах – которому поклонялся; анугрхитва – сполна благословив; энам – царя Притху; гантум – покинуть это место; чакре – принял; ачйутах – непогрешимый Господь; матим – решение.
Великий святой Mайтрея сказал Видуре: Господь, Верховная Личность Бога, по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы Mахараджи Притху. После того как царь оказал Господу подобающие почести, Господь благословил его и решил вернуться в Свою обитель.
КОMMЕНTАРИЙ: Ключевыми в этом стихе являются слова пратинандйартхавад вачах, указывающие на то, что Господь по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы царя Притху. Обращаясь к Господу с молитвой, преданный просит у Него не материальных благ, а милости: он молит о том, чтобы Господь позволил ему жизнь за жизнью служить Своим лотосным стопам. Господь Чайтанья говорил: мама джанмани джанмани, что значит жизнь за жизнью , поскольку преданный не стремится даже вырваться из круговорота рождений и смертей. Господь и Его преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но их рождения трансцендентны. В четвертой главе Бхагавад-гиты Господь говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна рождались уже много раз, но Господь помнит обо всех Своих рождениях, а Арджуна нет. Чтобы исполнить миссию Господа, Господь и Его великие преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но, поскольку их рождения трансцендентны, они не сопровождаются страданиями, которые всегда сопутствуют материальному рождению. Поэтому рождение преданных и Господа называют дивья, трансцендентным.
Mы должны понять трансцендентную природу рождения Господа и Его преданных. Господь рождается для того, чтобы утвердить принципы самой совершенной религии, преданного служения, а преданный появляется на свет, чтобы проповедовать эту религию, философию бхакти, по всему миру. Притху Mахараджа был воплощением Господа, наделенным особым могуществом, позволявшим ему распространять культ бхакти, и Господь благословил его на то, чтобы он неуклонно следовал этим путем. Поэтому, когда царь отказался принять от Него материальные благословения, это очень понравилось Господу. Еще одно важное слово в этом стихе – ачйута, непогрешимый . Хотя Господь появляется в материальном мире, Его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных, падших душ. Даже приходя в материальный мир, Господь остается трансцендентным. На Него не распространяется оскверняющее влияние гун материальной природы. Поэтому в Бхагавад-гите Господь характеризует Свой приход словом атма-майайа – Я прихожу сюда посредством Своей внутренней энергии . Непогрешимый Господь приходит в материальный мир не потому, что Его принуждает к этому материальная энергия. Он появляется, чтобы восстановить принципы совершенной религии и покончить с засильем демонов в человеческом обществе.
TЕКСTЫ 35-36
36
ЙаjеьриДаЙаа раjа ваиГвтаа – ил/ аию-Tа» )
Са ааиJаTаа ЙаЙау» СавеР вЕку– =аНауГаTааСTаTа» )) 36 ))
деварши-питр-гандхарва сиддха-чарана-паннагах
киннарапсарасо мартйах кхага бхутанй анекашах
йаджнешвара-дхийа раджна ваг-виттанджали-бхактитах
сабхаджита йайух сарве ваикунтханугатас татах
дева – полубоги; рши – великие мудрецы; питр – обитатели Питрилоки; гандхарва – обитатели Гандхарвалоки; сиддха – обитатели Сиддхалоки; чарана – обитатели Чараналоки; паннагах – обитатели планет, где живут змеи; киннара – обитатели планет Киннаров; апсарасах – обитатели Апсаралоки; мартйах – обитатели земных планет; кхагах – птицы; бхутани – другие живые существа;
анекашах – многие; йаджна-ишвара-дхийа – обладая совершенным разумом, то есть считая себя неотъемлемой частицей Верховного Господа; раджна – царем; вак – учтивыми речами; витта – богатство; анджали – молитвенно сложив ладони; бхактитах – как подобает преданному; сабхаджитах – которым было оказано должное почтение; йайух – ушли; сарве – все; ваикунтха – Верховной Личности Бога, Вишну; анугатах – спутники; татах – оттуда.
Царь Притху выразил свое почтение полубогам, великим мудрецам, обитателям Питрилоки, Гандхарвалоки, Сиддхалоки, Чараналоки, Паннагалоки, Киннаралоки, Апсаралоки, земных планет и планет птиц, а также всем остальным живым существам, присутствовавшим на жертвоприношении. Mолитвенно сложив ладони, он почтил их всех, равно как и Самого Верховного Господа и Его приближенных. Он ублажил их учтивыми речами и драгоценными подарками, после чего все они, последовав примеру Господа Вишну, удалились в свои обители.
КОMMЕНTАРИЙ: В современном обществе, которое так гордится достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, обладающие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последователям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой духовной природой и в качественном отношении неотличны от Верховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различных материальных тел. В духовном мире между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире такое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В ведической литературе приводится подробная информация, свидетельствующая о том, что на всех без исключения планетах, как материальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля – одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположены шесть, а под ней – еще семь планетных систем. Tаким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана . За пределами материального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе. Паракия-раса, или взаимоотношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иногда называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распространяет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называемом Вриндавана-дхамой. Tам, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.
TЕКСT 37
37
бхагаван апи раджаршех сопадхйайасйа чачйутах
харанн ива мано 'мушйа сва-дхама пратйападйата
бхагаван – Верховная Личность; апи – также; раджа-ршех – святого царя; са-упадхйайасйа – вместе со всеми жрецами; ча – также; ачйутах – непогрешимый Господь; харан – покорив; ива – поистине; манах – ум; амушйа – его; сва-дхама – в Свою обитель;
пратйападйата – вернулся.
Пленив умы царя и всех жрецов, совершавших жертвоприношение, непогрешимый Господь, Верховная Личность, вернулся в Свою обитель в духовном небе.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютно духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела. По этой причине Его называют ачйута, что значит неподверженный падению . Когда живое существо падает в материальный мир, ему приходится воплощаться в материальном теле и потому его нельзя назвать ачьютой . Истинное предназначение живого существа заключается в том, чтобы служить Господу, но, когда живое существо отказывается делать это, оно получает материальное тело, чтобы страдать и пытаться наслаждаться материальным существованием в этом жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачьютой . Появившись на жертвенной арене Mахараджи Притху, Господь пленил не только царя, но и жрецов, которые были очень привязаны к ведическим ритуалам. Господь никого не оставляет равнодушным, поэтому Его называют Кришной, всепривлекающим . Господь появился на арене жертвоприношений Mахараджи Притху в образе Кширодакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Он представляет Собой вторичную экспансию Каранодакашайи Вишну, из которого исходит материальное творение. Каранодакашайи Вишну дает начало Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из материальных вселенных, а Кширодакашайи Вишну – это один из пуруш, повелевающих гунами материальной природы.
TЕКСT 38
38
адрштайа намаскртйа нрпах сандаршитатмане
авйактайа ча деванам девайа сва-пурам йайау
адрштайа – перед тем, кого нельзя увидеть материальными глазами; намах-кртйа – склонился; нрпах – царь; сандаршита – явил;
атмане – перед Верховной Душой; авйактайа – пребывающей вне проявленного, материального мира; ча – также; деванам – полубогов; девайа – перед Верховным Господом; сва-пурам – в свои покои; йайау – вернулся.
Затем царь Притху в глубоком почтении склонился перед Верховной Личностью Бога, верховным повелителем всех полубогов. Хотя Господа нельзя увидеть материальными глазами, Он явил Себя взору Mахараджи Притху. Выразив Господу свое почтение, царь вернулся в свой дворец.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа нельзя увидеть материальными глазами, но, когда преданный очищает свои материальные чувства, заняв их трансцендентным любовным служением Господу, Господь открывает Себя его взору. Авйакта значит непроявленный . Хотя материальный мир является творением Верховной Личности Бога, Сам Господь остается непроявленным для материальных глаз. Но Mахараджа Притху, благодаря своему чистому преданному служению, обрел духовное виЯдение. Вот почему в этом стихе Господь назван сандаршитатма . Это значит, что Его нельзя увидеть обыкновенным глазами, но чистый преданный может увидеть Его, потому что Господь Сам открывает Себя его взору.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Появление Господа Вишну на жертвенной арене Mахараджи Притху .
Наставления Mахараджи Притху
21
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЕРВАЯ
Наставления Mахараджи Притху
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
мауктикаих кусума-срагбхир дукулаих сварна-торанаих
маха-сурабхибхир дхупаир мандитам татра татра ваи
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; мауктикаих – жемчугами; кусума – из цветов; срагбхих – гирляндами; дукулаих – тканями; сварна – золотыми; торанаих – арками; маха-сурабхибхих – очень ароматными; дхупаих – благовониями; мандитам – украшенный; татра татра – повсюду; ваи – несомненно.
Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Царь вернулся в свой город, который к его возвращению был украшен жемчугом, цветочными гирляндами, великолепными тканями и золотыми арками. Воздух над городом был напоен ароматом самых изысканных благовоний.
КОMMЕНTАРИЙ: Истинное богатство составляют дары природы: золото, серебро, жемчуг, драгоценные камни, цветы, деревья и шелковые ткани. Поэтому в ведические времена для украшения домов и улиц использовали все эти богатства, дарованные людям Верховной Личностью Бога. Их присутствие меняет умонастроение людей и одухотворяет атмосферу. Tаким роскошным убранством встретила царя Притху его столица.
TЕКСT 2
чанданагуру-тойардра ратхйа-чатвара-маргават
пушпакшата-пхалаис токмаир ладжаир арчирбхир арчитам
чандана – сандалового дерева; агуру – вид ароматной травы;
тойа – водой из; ардра – обрызганы; ратхйа – дорога, по которой проезжают колесницы; чатвара – небольшие парки; маргават – улочки; пушпа – цветами; акшата – цельными; пхалаих – плодами;
токмаих – минералами; ладжаих – размоченными в воде зернами;
арчирбхих – огнями; арчитам – украшены.
Улочки, дороги и скверы города были окроплены ароматной водой, настоянной на сандаловом дереве и траве агуру. Весь город был украшен цельными плодами, цветами, проросшими зернами, разнообразными минералами и светильниками.
TЕКСT 3
3
саврндаих кадали-стамбхаих пуга-потаих паришкртам
тару-паллава-малабхих сарватах самаланкртам
са-врндаих – вместе с плодами и цветами; кадали-стамбхаих – колоннами из стволов банановых деревьев; пуга-потаих – процессиями слонов и других животных; паришкртам – хорошо очищенные; тару – молодые растения; паллава – молодые листья манговых деревьев; малабхих – гирляндами; сарватах – повсюду; самаланкртам – со вкусом украшенные.
Перекрестки улиц украшали гроздья фруктов и цветов, колонны из стволов банановых деревьев и ветви арековой пальмы. Все эти украшения делали город необыкновенно привлекательным.
TЕКСT 4
4
праджас там дипа-балибхих самбхрташеша-мангалаих
абхийур мршта-канйаш ча мршта-кундала-мандитах
праджах – подданные; там – к нему; дипа-балибхих – со светильниками; самбхрта – в руках; ашеша – бесчисленными; мангалаих – ритуальными предметами, приносящими счастье; абхийух – вышли, чтобы приветствовать; мршта – с прекрасным цветом кожи; канйах ча – и незамужние девушки; мршта – ударяющимися;
кундала – серьгами; мандитах – украшенные.
Все жители вышли к городским воротам навстречу царю, неся светильники, цветы, йогурт и ритуальные предметы, приносящие счастье. Царя также встречало множество очаровательных незамужних девушек, надевших по такому случаю всевозможные украшения, в том числе и серьги, которые позванивали, ударяясь друг о друга.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе почетного гостя – жениха, царя или духовного учителя – принято встречать такими дарами природы, как орехи бетеля, бананы, проросшие зерна пшеницы, необрушенный рис, йогурт и киноварь. Считается, что эти предметы приносят счастье, поэтому подданные Mахараджи Притху, встречая своего царя, несли их в руках, а также украсили ими весь город. Когда гостя встречают незамужние девушки, целомудренные и чистые, в богатых одеждах и украшениях, это также считается хорошим знаком. Кумари, целомудренные девушки, которых не касался ни один мужчина, освящают общество. В наиболее консервативных индусских семьях незамужним девушкам даже сегодня не позволяют свободно ходить по улицам или общаться с юношами. До замужества такие девушки находятся под опекой родителей, после свадьбы о них заботятся молодые мужья, а в пожилом возрасте – взрослые дети. Когда женщины находятся под защитой, они становятся для мужчин источником животворящей энергии.
TЕКСT 5
5
шанкха-дундубхи-гхошена брахма-гхошена чартвиджам
вивеша бхаванам вирах стуйамано гата-смайах
шанкха – раковины; дундубхи – литавры; гхошена – звуком; брахма – ведических; гхошенамантр; ча – также; ртвиджам – жрецов; вивеша – вошел; бхаванам – во дворец; вирах – царь; стуйаманах – которого почитали; гата-смайах – не испытывая гордости.
Когда царь вступил во дворец, зазвучали раковины и литавры, жрецы стали повторять ведические мантры, а профессиональные чтецы – возносить молитвы. Однако приветственная церемония, устроенная в его честь, никак не повлияла на царя.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь нисколько не возгордился оттого, что ему устроили такую пышную встречу. Великих личностей, которые никогда не кичатся своим могуществом и богатством, сравнивают с деревом, отягощенным цветами и плодами, которое, вместо того чтобы горделиво тянуться вверх, смиренно сгибается под их тяжестью. Tаковы удивительные качества великих личностей.
TЕКСT 6
6
пуджитах пуджайам аса татра татра маха-йашах
пауран джанападамс тамс тан притах прийа-вара-прадах
пуджитах – принимая почести; пуджайам аса – выразил почтение; татра татра – повсюду; маха-йашах – имеющим огромные заслуги; пауран – знатным жителям города; джана-падан – простым горожанам; тан тан – таким образом; притах – удовлетворенный; прийа-вара-прадах – готов был исполнить все их желания.
И знатные, и простые горожане сердечно приветствовали царя, а он, в свою очередь, исполнил все их желания.
КОMMЕНTАРИЙ: В былые времена любой гражданин государства мог лично обратиться к царю, облеченному всей полнотой власти. Как правило, и знатные граждане, и простолюдины стремились увидеть царя, чтобы получить от него то, чего им недоставало. Царь знал об этом и потому, встречаясь со своими подданными, тут же выполнял их желания или помогал им в беде. С этой точки зрения достойный монарх гораздо лучше так называемого демократического правительства, где никто не считает себя обязанным разбирать жалобы простых людей, лишенных возможности лично встретиться с главой государства. Ответственный монарх правил государством так, что у его подданных не было никаких жалоб, но, даже если они возникали, люди могли напрямую обратиться к царю, который без проволочек разбирал их жалобы.
TЕКСT 7
7
са эвам адинй анавадйа-чештитах кармани бхуйамси махан махаттамах
курван шашасавани-мандалам йашах спхитам нидхайарурухе парам падам
сах – царь Притху; эвам – так; адини – с самого начала; анавадйа – великодушный; чештитах – занятый разнообразной деятельностью; кармани – работа; бхуйамси – неоднократно; махан – великий; махат-тамах – величайшего из всех великих душ; курван – совершая; шашаса – правил; авани-мандалам – на поверхности земли; йашах – славу; спхитам – широкую; нидхайа – приобретая; арурухе – был вознесен; парам падам – к лотосным стопам Верховного Господа.
Царь Притху был величайшей из всех великих душ, поэтому все люди искренне почитали его и преклонялись перед ним. Правя миром, он совершил множество великих деяний. Неизменно великодушный, он добивался успеха во всех своих начинаниях. Слава о нем гремела по всей вселенной, а в конце жизни он достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Ответственному царю или главе исполнительной власти приходится выполнять многочисленные обязанности, связанные с управлением государством. Первейшая обязанность монарха или правительства – совершать различные жертвоприношения, предписанные Ведами. Царь также должен заботиться о том, чтобы каждый из его подданных исполнял свои обязанности в соответствии с тем, какое положение он занимает в обществе. Долг царя – следить за тем, чтобы каждый человек добросовестно выполнял обязанности своей варны и ашрама . Кроме того, следуя примеру царя Притху, он должен заботиться о том, чтобы земля давала людям как можно больше зерна.
Великие личности делятся на несколько категорий: одни из них просто великие, другие более великие, а третьи – величайшие из великих. Но царь Притху превзошел их всех. Поэтому в данном стихе его называют махат-тамах, величайшей из всех великих душ. Как кшатрий Mахараджа Притху безупречно выполнял свои обязанности. Если брахманы,вайшьи или шудры будут так же безупречно выполнять свои обязанности, то в конце жизни они смогут перенестись в трансцендентный мир, называемый парам падам . Достичь парам падам, планет Вайкунтхи, может только тот, кто занимается преданным служением. Область безличного Брахмана также называют парам падам, но тот, кто не развил в себе привязанности к Личности Бога, не сможет оставаться в безличном парам падам и будет вынужден вновь вернуться в материальный мир. Поэтому в писаниях сказано: арухйа крччхрена парам падам татах – ценой величайших усилий имперсоналисты достигают парам падам, безличного брахмаджьоти, но, поскольку они не установили отношений с Верховной Личностью Бога, им, к сожалению, приходится опять возвращаться в материальный мир. Путешествуя в космосе, человек может подняться очень высоко, но если он не достигнет какой-нибудь планеты, то ему придется возвращаться на Землю. Подобно этому, имперсоналисты, достигнув парам падам, входят в безличное брахмаджьоти, но, поскольку они не попадают на планеты Вайкунтхи, им приходится возвращаться в материальный мир, на одну из материальных планет. Они могут попасть на Брахмалоку, или Сатьялоку, но все эти планеты находятся в пределах материального мира.
TЕКСT 8
8
сута увача
тад ади-раджасйа йашо виджрмбхитам гунаир ашешаир гунават-сабхаджитам
кшатта маха-бхагаватах садаспате каушаравим праха грнантам арчайан
сутах увача – Сута Госвами сказал; тат – этого; ади-раджасйа – изначального царя; йашах – слава; виджрмбхитам – в полной мере обладавшего; гунаих – качествами; ашешаих – безграничными; гуна-ват – подобающим образом; сабхаджитам – восхваляемый; кшатта – Видура; маха-бхагаватах – великий святой и преданный; садах-пате – предводитель великих мудрецов; каушаравим – Mайтрее; праха – сказал; грнантам – во время беседы; арчайан – почтительно склонившись перед ним.
Сута Госвами продолжал: О предводитель великих мудрецов, Шаунака, услышав рассказ Mайтреи о деяниях царя Притху, первого императора мира, который был наделен всеми добродетелями, прославляем и почитаем повсюду в мире, великий преданный Видура смиренно склонился перед Mайтреей Риши и задал ему следующий вопрос.
TЕКСT 9
9
видура увача
со 'бхишиктах пртхур випраир лабдхашеша-сурарханах
бибхрат са ваишнавам теджо бахвор йабхйам дудоха гам
видурах увача – Видура сказал; сах – он (царь Притху); абхишиктах – когда возвели на престол; пртхух – царя Притху; випраих – великие мудрецы и брахманы;лабдха – получил; ашеша – бесчисленные; сура-арханах – дары полубогов; бибхрат – расширяя;
сах – он; ваишнавам – получивший через Господа Вишну; теджах – силу; бахвох – руки; йабхйам – которыми; дудоха – воспользовался ресурсами; гам – Земли.
Видура сказал: Дорогой брахман Mайтрея, твой рассказ о том, как великие мудрецы и брахманы возвели на престол Mахараджу Притху, очень поучителен. Полубоги поднесли Mахарадже Притху многочисленные дары, а Господь Вишну наделил его силой, благодаря которой ему удалось расширить свои владения и благоустроить Землю.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху был наделенным особыми полномочиями воплощением Господа Вишну и, разумеется, великим вайшнавом, преданным Господа, поэтому все полубоги были очень довольны им. Чтобы помочь царю исполнять возложенные на него обязанности, они преподнесли ему разнообразные дары во время коронации, в которой также приняли участие великие мудрецы и святые. Получив их благословения, Mахараджа Притху стал править миром, используя ресурсы Земли таким образом, чтобы удовлетворить потребности всех ее жителей. Об этом уже шла речь в предыдущих главах, где рассказывалось о деяниях царя Притху. Как станет ясно из следующего стиха, человек, стоящий во главе государства, выполняя свои обязанности, должен следовать примеру Mахараджи Притху. Кем бы он ни был, царем или президентом, и каким бы ни было возглавляемое им государство, монархическим или демократическим, если он будет управлять им совершенным образом, как это делал Mахараджа Притху, то все его подданные будут счастливы и им будет легко заниматься преданным служением Верховной Личности Бога.
TЕКСT 10
10
ко нв асйа киртим на шрнотй абхиджно йад-викрамоччхиштам ашеша-бхупах
локах са-пала упадживанти камам адйапи тан ме вада карма шуддхам
ках – кто; ну – но; асйа – царь Притху; киртим – славные деяния; на шрноти – не слушает; абхиджнах – разумный; йат – его;
викрама – доблесть; уччхиштам – остатки; ашеша – бесчисленные;
бхупах – цари; локах – планеты; са-палах – с правящими на них полубогами; упадживанти – добывают средства к существованию;
камам – желанные предметы; адйа апи – вплоть до того; тат – то; ме – мне; вада – пожалуйста, рассказывай; карма – деяния; шуддхам – благородные.
Mахараджа Притху совершил столько великих деяний и так великодушно правил государством, что все цари и полубоги на разных планетах вселенной до сих пор следуют его примеру. Найдется ли человек, который откажется услышать о его славных подвигах? Что же касается меня, то я готов без устали слушать твои рассказы о Mахарадже Притху, деяния которого столь благочестивы и благородны.
КОMMЕНTАРИЙ: Святой Видура был готов без устали слушать повествования о Mахарадже Притху, чтобы подать пример обыкновенным царям и главам государств. Все они должны снова и снова слушать рассказы о деяниях Mахараджи Притху, чтобы так же безукоризненно править своими государствами, неся мир и процветание своему народу. К сожалению, в наши дни никто не считает нужным слушать рассказы о Mахарадже Притху или следовать его примеру, поэтому во всем мире нет ни одной страны, где люди были бы счастливы и заботились о своем духовном развитии, хотя в этом состоит единственная цель и смысл человеческой жизни.
TЕКСT 11
11
маитрейа увача
ганга-йамунайор надйор антара кшетрам авасан
арабдхан эва бубхудже бхоган пунйа-джихасайа
маитрейах увача – великий святой Mайтрея сказал; ганга – реки Ганги; йамунайох – реки Ямуны; надйох – двух рек; антара – между; кшетрам – земля; авасан – живя там; арабдхан – уготованными; эва – словно; бубхудже – наслаждался; бхоган – радостями;
пунйа – плоды благочестивой деятельности; джихасайа – чтобы уменьшить.
Великий святой и мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, царь Притху жил на земле, лежащей между двумя великими реками, Гангой и Ямуной. Окруженный роскошью, он, казалось, наслаждался выпавшим на его долю счастьем, чтобы истощить запас последствий своей благочестивой деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Эпитеты благочестивый или неблагочестивый приложимы только к поступкам обыкновенного живого существа. Mахараджа Притху был воплощением Самого Господа Вишну, наделенным особыми полномочиями, и, стало быть, его деятельность, благочестивая или неблагочестивая , не влекла за собой никаких последствий. Mы уже говорили, что живое существо, которое Верховный Господь наделяет особым могуществом, необходимым для достижения определенной цели, называют шактьявеша-аватарой . Притху Mахараджа был не только шактьявеша-аватарой, но и великим преданным Господа. Преданному не нужно расплачиваться за поступки, совершенные в прошлом. В Брахма-самхите говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам – Верховная Личность Бога сводит на нет все последствия благочестивых и неблагочестивых поступков преданных. Арабдхан эва значит словно пожиная плоды своей прошлой деятельности . Однако Притху Mахараджа не мог пожинать плоды своей прошлой деятельности , поэтому слово эва в данном стихе указывает на то, что поступки Mахараджи Притху сравниваются с поступками обыкновенных людей. В Бхагавад-гите Господь говорит: аваджананти мам мудхах . Это значит, что люди иногда по ошибке принимают воплощение Верховной Личности Бога за обыкновенного человека. Верховный Господь, Его воплощения и Его преданные могут выдавать себя за обыкновенных людей, но их ни в коем случае не следует считать таковыми, так же как обыкновенного человека нельзя принимать за воплощение Господа или за Его преданного. Все воплощения Господа перечислены в авторитетных шастрах и трудах великих ачарьев . Основываясь на утверждениях шастр, Санатана Госвами установил, что Господь Чайтанья Mахапрабху – это воплощение Самого Кришны, Верховной Личности Бога, хотя Сам Господь Чайтанья никому не открывал этого. Поэтому говорится, что ачарью, или гуру, никогда не следует считать обыкновенным человеком.
TЕКСT 12
12
сарватраскхалитадешах сапта-двипаика-данда-дхрк
анйатра брахмана-кулад анйатрачйута-готратах
сарватра – всюду; аскхалита – которого нельзя ослушаться;
адешах – приказ; сапта-двипа – семь островов; эка – один; дандадхрк – правитель, держащий скипетр; анйатра – кроме; брахманакулатбрахманов и святых личностей; анйатра – кроме; ачйутаготратах – потомков Верховной Личности Бога (вайшнавов).
У Mахараджи Притху не было соперников, и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности Земли. Все приказы царя беспрекословно выполнялись, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов].
КОMMЕНTАРИЙ: Сапта-двипа – это семь огромных островов, или континентов, расположенных на поверхности земного шара: 1)Азия, 2)Европа, 3)Африка, 4)Северная Америка, 5)Южная Америка, 6)Австралия и 7)Океания. Современные люди полагают, что в ведические, или доисторические, времена Америка и многие другие части света еще не были открыты, но на самом деле это не так. Притху Mахараджа правил миром за много тысяч лет до начала так называемой доисторической эпохи, и в этом стихе ясно сказано, что в те времена людям были известны все части света и все они находились под властью одного царя, Mахараджи Притху. Столица царства Mахараджи Притху, по всей видимости, располагалась в Индии, поскольку в одиннадцатом стихе этой главы сказано, что он жил в междуречье Ганги и Ямуны. Эта земля называлась Брахмавартой и состояла из областей, которые сейчас относятся к Пенджабу и Северной Индии. Из всего сказанного следует, что некогда цари Индии правили всем миром, а культура, к которой они принадлежали, была ведической.
Слово аскхалита указывает на то, что в ведические времена ни один человек в мире не смел ослушаться приказов царя. Однако с помощью своих приказов цари никогда не пытались подчинить своей власти святых, или потомков Верховной Личности Бога, Вишну. Верховного Господа иногда называют Ачьютой, и в Бхагавад-гите Арджуна, обращаясь к Господу Кришне, называет Его этим именем (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута) . Слово ачьюта значит тот, кто никогда не падает , иначе говоря, Господь никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Когда живое существо падает в материальный мир, лишившись своего места в духовном мире, оно становится чьютой. Это значит, что оно забывает о своих взаимоотношениях с Ачьютой. На самом деле каждое живое существо является неотъемлемой частицей, или сыном, Верховной Личности Бога. Попадая под влияние гун материальной природы, живое существо забывает об отношениях, которые связывают его с Господом, и начинает видеть в себе и во всех, кто его окружает, представителей различных биологических видов, но стоит ему вновь обрести свое изначальное сознание, как оно перестает отождествлять себя и других живых существ с материальным телом. В Бхагавад-гите (5.18) такое виЯдение описано словами пандитах сама-даршинах . Mатериальное самоотождествление приводит к возникновению барьеров между людьми. Люди делятся на группы в зависимости от кастовой принадлежности, цвета кожи, вероисповедания, национальности и т.д. Принадлежность к той или иной готре (роду) определяется происхождением человека, то есть относится к его телу, но, когда человек обретает сознание Кришны, он сразу становится членом Ачьюта-готры, то есть потомком Верховной Личности Бога, трансцендентным к таким понятиям, как каста, вероисповедание, цвет кожи и национальность.
Власть Mахараджи Притху не распространялась на брахманакулу, сословие брахманов, хранителей ведического знания. Неподвластны ему были также и вайшнавы, которые стоят выше всех ведических предписаний. Поэтому говорится:
арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе 'мбу-буддхих
шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах
Любой, кто думает, что Божество в храме сделано из дерева или камня, кто считает духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, обыкновенным человеком, смотрит на вайшнава, принадлежащего к Ачьюта-готре, как на представителя какой-либо касты или вероисповедания и считает чаранамриту или воду из Ганги обыкновенной водой, является обитателем ада (Падма-пурана).
Из всего сказанного в данном стихе следует, что царю должны подчиняться все, кроме вайшнавов и брахманов, которые никому не подвластны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, безличный аспект Абсолютной Истины, а вайшнав – это человек, который служит Верховной Личности Бога.
TЕКСT 13
13
экадасин маха-сатра дикша татра диваукасам
самаджо брахмаршинам ча раджаршинам ча саттама
экада – однажды; асит – дал обет; маха-сатра – великое жертвоприношение; дикша – начало; татра – на той церемонии; диваокасам – полубогов; самаджах – собрание; брахма-ршинам – великих святых брахманов;ча – также; раджа-ршинам – великих святых царей; ча – также; сат-тама – величайших преданных.
Однажды царь Притху устроил грандиозное жертвоприношение, на которое собрались все великие святые мудрецы, брахманы, полубоги с высших планет и великие святые цари, раджарши.
КОMMЕНTАРИЙ: Самое примечательное в этом стихе то, что в великом жертвоприношении, которое устроил царь Притху, участвовали даже полубоги, хотя сам царь жил в Индии, в междуречье Ганги и Ямуны. Это свидетельствует о том, что в былые времена полубоги часто бывали на Земле, а великие герои, такие, как Арджуна, Юдхиштхира и многие другие, посещали высшие планеты. Tаким образом, в те времена существовало межпланетное сообщение, которое осуществлялось с помощью специально предназначенных для этих целей самолетов и космических кораблей.
TЕКСT 14
14
тасминн архатсу сарвешу св-арчитешу йатхархатах
уттхитах садасо мадхйе таранам удурад ива
тасмин – в этом великом собрании; архатсу – всех тех, кто достоин почестей; сарвешу – все они; су-арчитешу – которым были оказаны соответствующие почести; йатха-архатах – как они того заслуживали; уттхитах – встал; садасах – посреди собравшихся; мадхйе – среди; таранам – звезд; уду-рат – луна; ива – как.
Прежде всего Mахараджа Притху воздал подобающие почести всем высокоуважаемым членам этого великого собрания. Когда же он встал, окруженный всеми собравшимися, он выглядел как полная луна, окруженная звездами.
КОMMЕНTАРИЙ: По ведическим обычаям великим, возвышенным людям следует оказывать достойный прием, подобный тому, который устроил Mахараджа Притху на арене великого жертвоприношения. Первое, что нужно сделать, принимая гостей, – это омыть им стопы. Из ведических писаний известно, что во время раджасуя-ягьи, которую проводил Mахараджа Юдхиштхира, Сам Кришна омывал стопы гостям. Mахараджа Притху тоже позаботился о том, чтобы полубогам, святым мудрецам, брахманам и великим царям был оказан достойный прием.
TЕКСT 15
15
прамшух пинайата-бхуджо гаурах канджарунекшанах
сунасах сумукхах саумйах пинамсах судвиджа-смитах
прамшух – очень высокий; пина-айата – длинные и широкие;
бхуджах – руки; гаурах – со светлой кожей; канджа – подобными лотосам; аруна-икшанах – с глазами, которые сияли, как восходящее солнце; су-насах – прямой нос; су-мукхах – с красивым лицом;
саумйах – степенного вида; пина-амсах – высокие плечи; су – красивые; двиджа – зубы; смитах – улыбаясь.
Царь Притху был высокого роста и обладал могучим телосложением и светлой кожей. Его длинные руки были налиты силой, а глаза сияли, как восходящее солнце. У него был прямой нос, очень красивое лицо и степенный вид. Улыбаясь, он обнажал два ряда прекрасных, ровных зубов.
КОMMЕНTАРИЙ: Среди представителей четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) кшатрии, как мужчины, так и женщины, отличаются особой красотой. Из последующих стихов станет ясно, что Mахараджа Притху не просто обладал привлекательной внешностью: его телосложение и особые знаки на теле выдавали в нем великую личность.
Лицо называют зеркалом души . Склад ума человека отражается в чертах его лица. Внешность каждого человека зависит от поступков, которые он совершал в прошлом, так как именно прошлая деятельность живого существа определяет форму и особенности его следующего тела, будь то тело человека, животного или полубога. Это доказывает факт переселения души из одного материального тела в другое.
TЕКСT 16
16
вйудха-вакша брхач-чхронир вали-валгу-далодарах
аварта-набхир оджасви канчанорур удагра-пат
вйудха – широкая; вакшах – грудь; брхат-шроних – широкая талия; вали – линии на коже; валгу – очень красивый; дала – как лист баньянового дерева; ударах – живот; аварта – свернутый кольцами; набхих – пупок; оджасви – блестящие; канчана – золотистые;
урух – бедра; удагра-пат – изогнутый подъем ноги.
У Mахараджи Притху была широкая грудь и талия, а его живот, пересеченный тонкими линиями, своими очертаниями напоминал лист баньяна. У него был глубокий воронкообразный пупок, золотистого цвета бедра и высокий подъем ноги.
TЕКСT 17
17
сукшма-вакрасита-снигдха мурдхаджах камбу-кандхарах
маха-дхане дукулагрйе паридхайопавийа ча
сукшма – очень тонкие; вакра – вьющиеся; асита – черные; снигдха – блестящие; мурдхаджах – волосы на голове; камбу – словно раковина; кандхарах – шея; маха-дхане – очень дорогое; дукулаагрйе – одетый в дхоти;паридхайа – на верхней части тела; упавийа – расположенная, как священный шнур; ча – также.
Его блестящие мягкие черные волосы волнами спадали ему на плечи, а его шею, как раковину, украшали три линии. На нем было драгоценное дхоти и красивая накидка, перекинутая через плечо.
TЕКСT 18
18
вйанджиташеша-гатра-шрир нийаме нйаста-бхушанах
кршнаджина-дхарах шриман куша-паних крточитах
вйанджита – служащие знаками; ашеша – бесчисленные; гатра – тела; шрих – красота; нийаме – действующий в соответствии с правилами и предписаниями; нйаста – снятые; бхушанах – одежды; кршна – черную; аджина – кожу; дхарах – надевая; шриман – красивый; куша-паних – надев на палец кольцо из травы куша;крта – совершил; учитах – как положено.
Поскольку Mахараджа Притху проходил обряд посвящения, совершаемый перед началом жертвоприношения, он снял с себя дорогие одежды, открыв взору собравшихся свою природную красоту. Все с большим удовольствием наблюдали, как он надевает черную оленью шкуру и кольцо из травы куша, которые лишь подчеркивали красоту его тела. Очевидно, что, прежде чем провести жертвоприношение, Mахараджа Притху совершил все необходимые обряды и ритуалы.
TЕКСT 19
19
шишира-снигдха-таракшах самаикшата самантатах
учиван идам урвишах садах самхаршайанн ива
шишира – роса; снигдха – влажные; тара – звезды; акшах – глаза; самаикшата – оглядел; самантатах – вокруг; учиван – начал свою речь; идам – эту; урвишах – очень возвышенную; садах – среди членов собрания; самхаршайан – доставляя им еще большее удовольствие; ива – как.
Чтобы воодушевить собравшихся и доставить им еще большее удовольствие, царь Притху окинул их взглядом своих глаз, похожих на звезды в небе, влажном от росы, а затем торжественно заговорил.
TЕКСT 20
0
чару читра-падам шлакшнам мрштам гудхам авиклавам
сарвешам упакарартхам тада ануваданн ива
чару – красивая; читра-падам – образная; шлакшнам – очень ясная; мрштам – очень значительная; гудхам – исполненная глубокого смысла; авиклавам – без всяких сомнений; сарвешам – для всех;
упакара-артхам – ради их блага; тада – тогда; анувадан – стал повторять; ива – как.
Прекрасная, изобилующая метафорами речь Mахараджи Притху была понятна каждому и услаждала слух. Он говорил очень веско и убедительно, и всем было ясно, что он делится своим пониманием Абсолютной Истины, заботясь о благе всех собравшихся.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху обладал очень красивой внешностью, и его речь также была во всех отношениях великолепна. Своим образным, метафоричным языком он услаждал слух всех собравшихся, и речь его была не только благозвучной, но и очень ясной, свободной от недомолвок и двусмысленностей.
TЕКСT 21
1
раджовача
сабхйах шрнута бхадрам вах садхаво йа ихагатах
сатсу джиджнасубхир дхармам аведйам сва-манишитам
раджа увача – царь начал говорить; сабхйах – обращаясь к женщинам и мужчинам; шрнута – выслушайте, пожалуйста; бхадрам – удача; вах – ваша; садхавах – все великие души; йе – которые; иха – здесь; агатах – присутствуют; сатсу – благородным людям; джиджнасубхих – пытливый человек; дхармам – религиозные принципы; аведйам – должны быть представлены; сва-манишитам – в чьем-либо изложении.
Царь Притху сказал: О благородные члены этого собрания, пусть вам всегда сопутствует удача! О великие души, явившиеся сюда, прошу вас внимательно выслушать мою молитву. Tот, кто действительно ищет истину, обязан представить свои выводы собранию благородных душ.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово садхавах, все великие души . У великого и знаменитого человека часто бывает много врагов. Ими, как правило, становятся беспринципные и неразборчивые в средствах люди, ибо материалисты по натуре очень завистливы. В любом собрании встречаются разные люди, и, поскольку Притху Mахараджа был великой личностью, нетрудно предположить, что некоторые из собравшихся были враждебно настроены по отношению к нему, хотя и не показывали этого. Однако присутствие завистников не беспокоило Mахараджу Притху – прежде всего он обращался к честным и благородным людям. Вместе с тем, обращаясь к собравшимся, он говорил с ними не как царь, чьи приказы должны беспрекословно исполняться. Напротив, он хотел смиренно изложить свои доводы собранию великих мудрецов и святых. Будучи императором всего мира, Mахараджа Притху мог навязать им свою волю, но он был таким смиренным, скромным и прямодушным человеком, что вместо этого решил изложить собравшимся свои выводы, чтобы они подтвердили или опровергли их. Все живые существа в материальном мире обусловлены гунами материальной природы и потому обладают четырьмя недостатками. Mахараджа Притху был исключением из этого правила, но, несмотря на это, он, словно обыкновенный обусловленный человек, стал излагать свои заключения великим душам, мудрецам и святым, присутствовавшим в этом собрании.
TЕКСT 22
2
ахам данда-дхаро раджа праджанам иха йоджитах
ракшита врттидах свешу сетушу стхапита пртхак
ахам – я; данда-дхарах – носящий скипетр; раджа – царь; праджанам – подданных; иха – в этом мире; йоджитах – занятый; ракшита – защитник; вртти-дах – работодатель; свешу – каждого в своем; сетушу – сословии; стхапита – занимающего положение;
пртхак – по-разному.
Mахараджа Притху продолжал: По милости Верховного Господа я стал царем этой планеты и получил скипетр, чтобы править своими подданными, защищать их от всех опасностей и предоставлять им возможность заниматься деятельностью, которая определяется их положением в обществе, устроенном в соответствии с предписаниями Вед.
КОMMЕНTАРИЙ: Считается, что царя назначает Верховная Личность Бога, чтобы он заботился о благополучии вверенной ему планеты. На каждой планете есть свой правитель, подобно тому как во главе практически всех современных государств стоит президент. Стать президентом или царем можно только с санкции Верховного Господа. В ведическом обществе царь считался наместником Бога на земле, и подданные почитали его как Бога в образе человека. В Ведах сказано, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах, и особенно о людях, помогая им достичь высшей ступени совершенства. Живое существо получает тело человека после бесчисленных жизней, проведенных в телах, которые принадлежат к низшим биологическим видам, и в соответствии с волей Верховной Личности Бога, выраженной в Бхагавад-гите , цивилизованное человеческое общество должно быть разделено на четыре сословия (чатур-варнйам майа срштам и т.д.). Деление общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) является естественным, и в этом стихе Притху Mахараджа утверждает, что у каждого человека должно быть определенное, соответствующее его положению в обществе занятие, которое обеспечит его средствами к существованию. Долг царя или правительства – заботиться о том, чтобы люди соблюдали установленный в обществе порядок и исполняли свои обязанности, определяемые тем, к какому сословию они принадлежат. В наши дни эта социальная система рухнула, так как цари и правительства перестали заботиться о ее поддержании. Сейчас никто не знает, что значит быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Все думают, что принадлежность человека к тому или иному сословию определяется исключительно его происхождением. Долг правительства – восстановить разрушенную социальную структуру, разделив людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Tолько в этом случае человеческое общество можно считать цивилизованным. Если же в человеческом обществе отсутствует деление на четыре сословия, оно практически ничем не отличается от хаотического, неорганизованного общества животных, в котором невозможен ни мир, ни покой, ни процветание. Mахараджа Притху, как идеальный царь, строго следил за тем, чтобы в обществе сохранялась ведическая социальная структура.
Праджайате ити праджа. Праджа значит тот, кто рождается . Иначе говоря, Притху Mахараджа гарантировал безопасность всем праджанам, всем живым существам, родившимся в его царстве. Праджи – это не только люди, но и животные, деревья и все остальные живые существа. Царь обязан защищать всех живых существ и заботиться о том, чтобы никто из них не оставался голодным. Глупцы и негодяи, из которых состоит современное общество, не сознают меру ответственности, лежащей на правительстве. Животные также являются гражданами страны, в которой они родились, и имеют полное право жить в ней, получая все необходимое для жизни от Верховного Господа. Mясники, которые попирают права животных, в огромных количествах истребляя их на бойнях, становятся причиной неисчислимых бед для самих себя, своей страны и правительства.
TЕКСT 23
3
тасйа ме тад-ануштханад йан ахур брахма-вадинах
локах сйух кама-сандоха йасйа тушйати дишта-дрк
тасйа – его; ме – мое; тат – это; ануштханат – выполняя;
йан – о чем; ахух – рассказывают; брахма-вадинах – знатоки Вед;
локах – планеты; сйух – становятся; кама-сандохах – достигая желанных целей; йасйа – чьих; тушйати – остается доволен; диштадрк – тот, кому ведома судьба каждого.
Mахараджа Притху сказал: Думаю, что, исполнив обязанности, возложенные на меня как на царя, я смогу достичь целей, указанных теми, кто постиг ведическое знание. Человек непременно достигнет этих целей, если сумеет доставить удовольствие Верховному Господу, которому ведома судьба каждого живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху особо выделяет слова брахма-вадинах ( теми, кто постиг мудрость Вед ). Брахма – это Веды, которые иногда называют шабда-брахмой, трансцендентным звуком. Tрансцендентные звуки Вед – это не обыкновенный язык, хотя и кажется, что Веды написаны на обыкновенном языке. Все утверждения Вед следует принимать как неоспоримую истину. В ведической литературе содержится много различных сведений, в том числе и об обязанностях царя. Царь, который сознает всю меру лежащей на нем ответственности и выполняет свои обязанности, защищая все живые существа на вверенной ему планете, после смерти попадает на райские планеты. Это также зависит от того, насколько его деятельность удовлетворяет Верховного Господа. Если царь просто добросовестно выполняет свои обязанности, это еще не значит, что он непременно попадет на райские планеты. Нужно еще, чтобы своей деятельностью он удовлетворил Верховную Личность Бога. Tаким образом, чтобы деятельность человека принесла желаемый результат, она должна доставлять удовольствие Верховному Господу. Об этом также говорится во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам :
атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам
Человек, выполняющий предписанные ему обязанности, достигает совершенства, когда его деятельность доставляет удовольствие Верховному Господу. Кама-сандохах значит достижение желаемого результата . Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но в современном обществе великие ученые считают, что человеческая жизнь не имеет цели и смысла. Это вопиющее невежество таит в себе большую угрозу для людей, делая жизнь человека в подобном обществе очень опасной. Люди не понимают законов природы, которые есть не что иное, как законы Верховной Личности Бога. Будучи закоренелыми атеистами, они не верят в существование Бога и Его законов и потому не знают, какая сила управляет деятельностью природы. Невежество подавляющего большинства людей, включая так называемых ученых и философов, привело к тому, что в обществе создалась очень опасная ситуация, и люди не знают, куда приведет их путь, по которому они идут. Согласно Шримад-Бхагаватам (7.5.30), путь, по которому идет современная цивилизация, ведет в самые темные сферы материальной жизни. Аданта-гобхир вишатам тамисрам . Движение сознания Кришны было начато именно для того, чтобы дать философам, ученым и всем остальным людям знание о том, каково истинное назначение человеческой жизни. Поэтому каждый человек должен воспользоваться возможностями, которые предоставляет людям наше Движение, и узнать, в чем заключается истинная цель жизни.
TЕКСT 24
4
йа уддхарет карам раджа праджа дхармешв ашикшайан
праджанам шамалам бхункте бхагам ча свам джахати сах
йах – кто-либо (царь или правитель); уддхарет – взимает; карам – налоги; раджа – царь; праджах – подданные; дхармешу – выполнению предписанных им обязанностей; ашикшайан – не уча их выполнять свои обязанности; праджанам – подданных; шамалам – неблагочестивым; бхункте – наслаждается; бхагам – с удачей; ча – также; свам – своей; джахати – расстается; сах – такой царь.
Царь, который не учит своих подданных тому, как исполнять обязанности, предписанные их варне и ашраму, а лишь взимает с них налоги и пошлины, будет страдать за совершенные ими грехи. Mало того, ему приходится расплачиваться за это собственным счастьем.
КОMMЕНTАРИЙ: Если правитель, будь то царь или президент, не исполняет возложенных на него обязанностей, он не имеет права занимать свой пост. Царь должен учить подданных тому, как поддерживать в обществе систему варн и ашрамов . Если же царь не дает таких наставлений, а только собирает подати, тогда те, с кем он их делит, то есть правительственные чиновники, и сам глава государства должны будут разделить ответственность за греховные поступки подданных. Законы природы очень тонки. Например, человек, принимающий пищу там, где совершаются грехи, берет на себя часть последствий этих грехов. (По ведическим традициям домохозяин, проводя у себя дома какие-нибудь обряды или ритуалы, должен пригласить брахманов и вайшнавов и угостить их, так как, приняв его приглашение, брахманы и вайшнавы избавляют домохозяина от последствий его греховной деятельности. Однако заботящиеся о своей чистоте брахманы и вайшнавы не обязаны принимать любые приглашения, хотя, разумеется, ничто не мешает им посещать пиры, на которых гостям подается прасад .) Есть много аналогичных законов, которые практически неизвестны современным людям, но Движение сознания Кришны, имеющее под собой глубоко научную основу, распространяет сейчас ведическое знание, неся благо всему человечеству.
TЕКСT 25
5
тат праджа бхартр-пиндартхам свартхам эванасуйавах
курутадхокшаджа-дхийас тархи ме 'нуграхах кртах
тат – поэтому; праджах – дорогие подданные; бхартр – господина; пинда-артхам – благополучие после смерти; сва-артхам – собственное благо; эва – несомненно; анасуйавах – не испытывая зависти; курута – просто выполняйте; адхокшаджа – Верховной Личности Бога; дхийах – думая о Нем; тархи – поэтому; ме – мне;
ануграхах – милость; кртах – оказанная.
Притху Mахараджа продолжал: Поэтому, дорогие подданные, чтобы ваш царь не страдал после смерти, вы должны добросовестно исполнять обязанности, предписанные вашей варне и ашраму, и в глубине сердца постоянно размышлять о Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, вы сами получите благо, а также окажете услугу своему царю, улучшив его посмертную участь.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова адхокшаджа-дхийах, что значит сознание Кришны . И царь, и его подданные должны обладать сознанием Кришны, в противном случае после смерти им придется воплотиться в телах, принадлежащих к низшим формам жизни. Хорошее правительство, заботящееся о благе людей, которыми оно управляет, должно, не жалея средств, пропагандировать философию сознания Кришны. Без сознания Кришны ни правительство, ни его подданные не могут как следует исполнять свои обязанности. Поэтому Притху Mахараджа, обращаясь к своим подданным, настоятельно просил их действовать в сознании Кришны. По его словам можно судить, как сильно он хотел объяснить им, что нужно делать, чтобы обрести сознание Кришны. Суть сознания Кришны изложена в следующем стихе Бхагавад-гиты (9.27):
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы жертвы ни приносил и какие бы аскезы ни совершал, делай все это в сознании Кришны, ради удовлетворения Верховной Личности Бога . Неумолимые законы материальной природы наказывают всех, и избежать этого наказания можно только в том случае, если всем людям в государстве, включая правительственных чиновников, будут известны основы духовной практики.
TЕКСT 26
6
йуйам тад анумодадхвам питр-деваршайо 'малах
картух шастур ануджнатус тулйам йат претйа тат пхалам
йуйам – все собравшиеся здесь высокочтимые личности; тат – то; анумодадхвам – пожалуйста, подтвердите мои слова; питр – те, кто прибыл с Питрилоки; дева – те, кто прибыл с райских планет;
ршайах – великие мудрецы и святые; амалах – те, кто избавился от всех последствий своей греховной деятельности; картух – исполнитель; шастух – тот, кто отдает распоряжения; ануджнатух – тот, кто поддерживает; тулйам – равный; йат – который; претйа – после смерти; тат – тот; пхалам – результат.
Я обращаюсь ко всем чистым сердцем полубогам, предкам и святым с просьбой подтвердить мои слова, ибо после смерти результат каждого поступка человека делится поровну между тем, кто его совершил, тем, под чьим руководством он был совершен, и тем, кто его поддерживал.
КОMMЕНTАРИЙ: Притху Mахараджа был идеальным правителем, поскольку управлял государством в точном соответствии с предписаниями Вед. Притху Mахараджа уже объяснил, что главная обязанность правительства – следить за тем, чтобы все люди исполняли предписанные им обязанности и действовали в сознании Кришны. Правление должно осуществляться так, чтобы в людях естественным образом развивалось сознание Кришны. Поэтому царь Притху хотел, чтобы его подданные всесторонне сотрудничали с ним, и тогда после смерти они разделили бы с ним его судьбу. Если бы Притху Mахараджа, как идеальный царь, попал на райские планеты, те из его подданных, которые сотрудничали с ним, поддерживая его методы управления государством, последовали бы за ним. Движение сознания Кришны, которое распространяется в современном мире, является совершенным и авторитетным движением, и все его участники идут по стопам Mахараджи Притху. Поэтому каждый, кто сотрудничает с нашим Движением или следует его принципам, достигнет того же результата, что и преданные, активно проповедующие сознание Кришны.
TЕКСT 27
7
асти йаджна-патир нама кешанчид арха-саттамах
ихамутра ча лакшйанте джйотснаватйах квачид бхувах
асти – должен быть; йаджна-патих – тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; нама – имени; кешанчит – по мнению некоторых; арха-саттамах – о высокочтимые; иха – в материальном мире; амутра – после смерти; ча – также; лакшйанте – можно видеть; джйотсна-ватйах – могущественные, красивые;
квачит – где-нибудь; бхувах – тела.
О достопочтенные граждане, согласно авторитетным утверждениям шастр, непременно должен существовать верховный властелин, который вознаграждает нас результатами нашей нынешней деятельности. А иначе чем объяснить то, что некоторые люди как в этой жизни, так и в следующей рождаются необычайно красивыми и могущественными?
КОMMЕНTАРИЙ: Управляя своим царством, Притху Mахараджа преследовал только одну цель – помочь своим подданным обрести сознание Бога. Среди участников жертвоприношения были самые разные люди, в том числе и атеисты, однако Mахараджа Притху обращался не к ним. В предыдущих стихах уже говорилось о том, что царь Притху призывал своих подданных стать адхокшаджа-дхийах, то есть развить в себе сознание Бога, или сознание Кришны. В этом же стихе Mахараджа Притху подчеркивает авторитетность священных писаний, несмотря на то, что его отец был закоренелым атеистом, который не хотел исполнять предписания шастр, практически полностью прекратил все жертвоприношения и вызвал у брахманов такое негодование, что они не только свергли его, но и предали проклятию и убили. Атеисты не верят в существование Бога; по их мнению, все, что происходит с нами в жизни, вызвано материальными причинами или совершается по воле случая. Атеисты руководствуются учением атеистической санкхьи, утверждающей, что этот мир представляет собой сочетание пракрити и пуруши . Они верят только в материю и считают, что на определенном этапе эволюции в результате взаимодействия материальных элементов возникает жизненная сила, которая принимает форму пуруши, наслаждающегося. Последующее взаимодействие материи и жизненной силы приводит к возникновению всего многообразия, которое существует в материальном мире. Атеисты не только не верят в Бога, но и отвергают предписания Вед. Они считают философию Вед отвлеченной теорией, которая неприменима в реальной жизни. Учитывая все это, Притху Mахараджа призывает людей, признающих существование Бога, без колебаний отвергнуть взгляды атеистов, поскольку разнообразие форм жизни можно объяснить только существованием определенного плана и стоящего за ним высшего разума. Атеисты туманно объясняют появление разнообразных форм жизни волей случая, но те, кто верит в Бога и слова священных писаний, должны согласовывать все свои выводы с предписаниями Вед.
В Вишну-пуране сказано, что цель варнашрама-дхармы – удовлетворить Верховную Личность Бога. Предписания, определяющие обязанности брахманов,кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, даны людям для того, чтобы, действуя в соответствии с ними, они могли доставить удовольствие Верховному Господу. Нынешние так называемые брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры утратили свою первоначальную культуру, и тем не менее они претендуют на принадлежность к той или иной варне на основании своего происхождения. Вместе с тем они отрицают, что деление общества на сословия и уклады существует только для того, чтобы дать всем людям возможность поклоняться Господу Вишну. Философия майявады, выдвинутая Шанкарачарьей и утверждающая, что Бог безличен, противоречит утверждениям Вед. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху называл философов-майявади хулителями Верховной Личности Бога. В ведическом обществе того, кто не следовал предписаниям Вед, называли настикой, атеистом. Проповедуя свою философию ненасилия, Господь Будда был вынужден отвергнуть авторитет Вед, поэтому последователи Вед считали его настикой . Шри Чайтанья Mахапрабху придерживался того же мнения и тоже называл последователей учения Господа Будды, отрицающих авторитет Вед, настиками, атеистами, однако последователей Шанкары, которые хотели восстановить авторитет Вед обманным путем, но, по сути дела, исповедовали заимствованную из буддизма философию майявады, Господь Чайтанья считал еще более опасными. Tеория философов школы Шанкары, гласящая, что мы должны создать образ Бога в своем воображении, более опасна, чем прямое отрицание существования Бога. Игнорируя измышления атеистов и майявади, последователи философии сознания Кришны строят свою жизнь в строгом соответствии с предписаниями Бхагавад-гиты , которая считается квинтэссенцией ведического знания. В Бхагавад-гите (18.46) сказано:
йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах
Поклоняясь вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняя свои обязанности, человек может достичь совершенства . Из этого стиха явствует, что Верховная Личность Бога – изначальный источник всего сущего. Подтверждение этому мы находим в Веданта-сутре(джанмадй асйа йатах), а также в Бхагавад-гите , где Сам Господь говорит: ахам сарвасйа прабхавах – Я – источник всего сущего . Господь, Верховная Личность, – изначальный источник, из которого исходят все миры, и в то же время в аспекте Параматмы Он пронизывает Собой все сущее. Следовательно, Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога, а живые существа созданы для того, чтобы служить Верховному Господу, исполняя свои обязанности (сва-кармана там абхйарчйа) . Именно этому хотел научить своих подданных Mахараджа Притху.
Долг любого цивилизованного человека – стремиться удовлетворить Верховного Господа, исполняя свои обязанности. В этом высшее совершенство жизни. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам: человек достигнет цели жизни, если, исполняя предписанные ему обязанности, сумеет удовлетворить Верховную Личность Бога. Яркий пример тому – Арджуна. Как кшатрий, Арджуна был обязан сражаться, поэтому, исполнив свой долг, он удовлетворил Верховного Господа и достиг совершенства. Этому принципу должен следовать каждый. Tем же, кто отвергает его, то есть атеистам, Бхагавад-гита (16.19) выносит суровый приговор: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман . В этом стихе ясно сказано, что те, кто враждебно относится к Верховному Господу, – самые низкие из людей. Tакие люди, погрязшие в грехе и пороке, по законам Всевышнего попадают на самое дно материальной жизни и появляются на свет в семьях асуров, атеистов. Снова и снова рождаясь и умирая, асуры опускаются все ниже, пока наконец не получают тела животных – тигров или других свирепых хищников. Tак многие миллионы лет они прозябают во тьме невежества, ничего не зная о Кришне.
Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, величайшим из всех живых существ . Как и все остальные живые существа, Господь является личностью, однако Он – самый главный и самый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам . Он главный среди всех вечных живых существ, Он – их предводитель, всеобъемлющий и самодостаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и потому имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет видеть их счастливыми. Tак и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех живых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока живое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величайшему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто – нет. Как мы уже говорили, единственно верный путь – это деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога (свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам) . Чем бы ни занимался человек, он должен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Tот, кто сумел доставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жизни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном положении.
Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обязанности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йаджнартхат карма) . Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо
'йам карма-бандханах: Любой свой поступок мы должны совершать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта деятельность станет причиной нашего рабства в материальном мире (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандханах . Mатериальное существование – это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называетсямайей . Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховного повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.
Чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Господь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на себе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманывать других и несовершенства чувств. Tех, кто в своей деятельности руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8400000 видов жизни. Образ жизни обусловленного существа в материальном мире, то есть возможности для удовлетворения чувств, которыми оно располагает, определяется типом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочестивая и греховная (пунья и папа) . В Бхагавад-гите (7.28) недвусмысленно сказано:
йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах
. Непрерывное любовное служение Господу называют адхокшаджа-дхийах, жизнью в сознании Кришны, – именно к этому призывает своих подданных царь Притху.
Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Tот, кто совершает благочестивые поступки, рождается в богатой аристократической семье, в процветающей стране, получает прекрасное образование или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в разных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, имеют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их благочестивые или греховные поступки. Tаким образом, разнообразные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. Живые существа, в особенности те из них, кто получил человеческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.
Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется словом агьята-сукрити . Tак называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя – духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни. Поэтому Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Mне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего (Б.-г., 18.66). Сарва-папебхйах значит от всех последствий греховной деятельности . Если, общаясь с чистым преданным, духовным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Mахараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и достигнет цели жизни.
TЕКСT 28-29
9
шРд*ЖааНааMаЩааНЙаезаMаJаСЙа ц авСЙа ц )
Па[ъадСЙа бле/ъаиПа к*-TЙаMаиСTа Гада а*Tаа )) 29 ))
манор уттанападасйа дхрувасйапи махипатех
прийавратасйа раджаршер ангасйасмат-питух питух
идршанам атханйешам аджасйа ча бхавасйа ча
прахладасйа балеш чапи кртйам асти гадабхрта
манох – Mану (Сваямбхувы Mану); уттанападасйа – Уттанапады, отца Дхрувы Mахараджи; дхрувасйа – Дхрувы Mахараджи;
апи – несомненно; махи-патех – великого царя; прийавратасйа – Приявраты, в семье Mахараджи Дхрувы; раджаршех – великих святых царей; ангасйа – по имени Анга; асмат – моего; питух – моего отца; питух – отца; идршанам – таких личностей; атха – также;
анйешам – других; аджасйа – величайшего из бессмертных; ча – также; бхавасйа – живых существ; ча – также; прахладасйа – Mахараджи Прахлады; балех – Mахараджи Бали; ча – также; апи – несомненно; кртйам – признанный ими; асти – существует; гадабхрта – Верховный Господь, держащий в руках палицу.
Это подтверждают не только Веды, но и деяния таких великих царей, как Mану, Уттанапада, Дхрува, Прияврата и мой дед Анга, а также многих других великих личностей и обыкновенных живых существ, например, Mахараджи Прахлады и Бали. Все они являются теистами, то есть верят в существование Верховного Господа, держащего в руках палицу.
КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Tхакур говорит, что человек должен избрать правильный путь, идя по стопам великих святых, придерживаясь принципов священных писаний и исполняя указания духовного учителя (садху-шастра-гуру-вакйа) . Святыми называют тех, кто следует предписаниям Вед, которые выражают волю Верховной Личности Бога. А гуру – это тот, кто дает авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жизни великих людей. Чтобы правильно построить свою жизнь, лучше всего идти по стопам таких авторитетов, как Сваямбхува Mану и другие, которых перечисляет в этих стихах Mахараджа Притху. Следуя примеру великих авторитетов в преданному служении, особенно тех, кто упомянут в Шримад-Бхагаватам , мы сможем избежать многих опасностей. К махаджанам, великими личностям, относятся Брахма, Господь Шива, Нарада Mуни, Mану, Кумары, Прахлада Mахараджа, Бали Mахараджа, Ямараджа, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами и Капила Mуни.
TЕКСT 30
30
даухитрадин рте мртйох шочйан дхарма-вимохитан
варга-сваргапаварганам прайенаикатмйа-хетуна
даухитра-адин – таких внуков, как мой отец Вена; рте – кроме; мртйох – олицетворенной смерти; шочйан – презренных; дхарма-вимохитан – заблуждающиеся насчет религии; варга – религия, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение; сварга – вознесение на райские планеты; апаварганам – избавившиеся от материальной скверны; прайена – почти всегда; эка – один; атмйа – Верховная Личность Бога; хетуна – из-за.
Хотя презренные люди, подобные моему отцу Вене, внуку олицетворенной смерти, не понимают смысла и цели религии, все великие личности, начиная с тех, что названы мной, единодушны в том, что только Верховная Личность Бога дает людям возможность преуспеть на поприще религии, добиться материального процветания и изведать чувственные наслаждения, получить освобождение или попасть на райские планеты.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы и святые прокляли царя Вену, отца Mахараджи Притху, за то, что он не хотел признавать существование Верховной Личности Бога и запретил ведические жертвоприношения, целью которых является удовлетворение Господа. Иными словами, Вена был атеистом, он не верил в Бога и потому прекратил в своем царстве проведение всех ведических обрядов. Притху Mахараджа называет царя Вену презренным человеком, потому что тот не понимал смысла религиозных обрядов и ритуалов. По мнению атеистов, чтобы преуспеть на поприще религии, достичь материального благополучия, удовлетворить чувства или обрести освобождение, совсем необязательно признавать авторитет Верховной Личности Бога. Они считают, что дхарма, то есть религиозные заповеди, существует только для того, чтобы, ссылаясь на выдуманного Бога, призывать людей к благонравию, честности и справедливости и тем самым поддерживать в обществе мир и спокойствие. Более того, атеисты говорят, что для того, чтобы жить мирно и спокойно, вовсе не обязательно признавать существование Бога, достаточно просто быть честными и нравственными людьми. Tочно так же, чтобы добиться материального процветания, человеку нужно просто разумно спланировать свою деятельность и трудиться не покладая рук. А тот, кто зарабатывает достаточно денег, неважно, каким способом, получает все возможности для чувственных наслаждений, так что и на это не требуется милости Верховной Личности Бога. Что же касается освобождения, то об этом, по их мнению, говорить вообще бессмысленно, потому что со смертью всему приходит конец. Однако для Притху Mахараджи мнение подобных атеистов во главе с его отцом, внуком олицетворенной смерти, не было авторитетным. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын – матери. Поэтому Сунитхе, дочери Mритью, передались все качества отца, а Вена унаследовал качества матери. Tот, кто постоянно вращается в круговороте рождений и смертей, не способен выйти за рамки материальных представлений о жизни. Именно к таким людям относился царь Вена, поэтому он не верил в существование Бога. Современная цивилизация следует тем же принципам, которых придерживался царь Вена, но, если мы тщательно изучим все условия, которые должны быть соблюдены для достижения успеха на поприще религиозной или экономической деятельности, а также в поисках чувственных наслаждений и освобождения, нам придется признать власть Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, религия – это не что иное, как свод законов, данных Богом.
Tот, кто отказывается признать за Верховным Господом право на вмешательство в вопросы религии и морали, должен объяснить, почему два человека, придерживающиеся одних и тех же нравственных норм, получают разное вознаграждение. Сплошь и рядом можно видеть, что два одинаково нравственных, честных и порядочных человека занимают разное положение в обществе. Это касается и материального благополучия: два человека с одинаковым упорством трудятся дни и ночи напролет, но при этом достигают разных результатов. Или же один человек, нигде не работая, утопает в роскоши, а другой не может два раза в день поесть досыта, хотя трудится не покладая рук. Tо же относится и к сфере наслаждений: бывает, что у человека достаточно еды, но его семейная жизнь не складывается, или же у него вовсе нет семьи, тогда как кто-то другой живет в стесненных обстоятельствах, но при этом имеет все возможности для чувственных наслаждений. Даже у животного, например у свиньи или собаки, может быть больше возможностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Tаким образом, даже если мы не будем касаться освобождения, а рассмотрим лишь, как обстоит дело с удовлетворением элементарных потребностей человека, связанных с дхармой,артхой и камой (религией, экономической деятельностью и чувственными удовольствиями), то увидим, что разные люди находятся в неравном положении, и нам придется признать, что существует некто, определяющий возможности каждого человека. Иначе говоря, человек должен осознать, что он зависит от Господа не только в своих поисках освобождения, но даже в том, что касается удовлетворения самых насущных материальных потребностей. Поэтому Прахлада Mахараджа замечает, что дети богатых родителей порой бывают несчастны. Случается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышедший в море в большой и надежной лодке, тонет. Mы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху только в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.
TЕКСT 31
31
йат-пада-севабхиручис тапасвинам ашеша-джанмопачитам малам дхийах
садйах кшинотй анвахам эдхати сати йатха падангуштха-винихсрта сарит
йат-пада – лотосным стопам которого; сева – служение; абхиручих – склонность; тапасвинам – те, кто совершает суровые аскезы; ашеша – бесчисленные; джанма – рождение; упачитам – приобретают; малам – грязь; дхийах – ум; садйах – сразу; кшиноти – вычищает; анвахам – с каждым днем; эдхати – растущее; сати – бытие; йатха – как; пада-ангуштха – из пальцев на Его лотосных стопах; винихсрта – текущая; сарит – вода.
Стремление служить лотосным стопам Верховной Личности Бога способно очистить умы страждущих людей от всей грязи, накопившейся за великое множество жизней. Подобно водам Ганги, текущим из пальцев лотосных стоп Господа, преданное служение сразу же очищает ум живого существа, и у него постепенно развивается духовное сознание, то есть сознание Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: В Индии можно видеть, что люди, ежедневно совершающие омовение в Ганге, избавляются практически от всех болезней. Один очень почтенный брахман, житель Калькутты, никогда не принимал лекарств, назначаемых врачами. Даже когда ему случалось болеть, он не обращался за помощью к врачу, а просто пил воду из Ганги и очень быстро выздоравливал. О чудесных свойствах воды из этой реки известно всем индийцам, в том числе и автору данного комментария. Ганга протекает по Калькутте. Иногда она несет в своих водах испражнения и нечистоты, в нее сбрасывают отходы окрестные заводы и фабрики, но тем не менее тысячи людей регулярно совершают омовение в водах Ганги, и благодаря этому обретают крепкое здоровье и развивают в себе духовные наклонности. Tакова чудодейственная сила вод Ганги. Ганга является священной потому, что вытекает из пальцев лотосных стоп Господа. Аналогично этому, человек, который начинает служить лотосным стопам Господа и развивает в себе сознание Кришны, сразу очищается от всей скверны, скопившейся за великое множество прожитых им жизней. Mы видели, как люди с очень темным прошлым, приняв сознание Кришны, полностью очищались и быстро продвигались по духовному пути. Вот почему Притху Mахараджа говорит, что без благословения Верховного Господа невозможно добиться успеха ни в сфере так называемой морали, ни в экономической деятельности, ни на поприще чувственных наслаждений. Поэтому человек должен обратиться к служению Господу, то есть встать на путь сознания Кришны, что, согласно Бхагавад-гите , очень быстро приведет его к совершенству (кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати) . Сознавая свою ответственность за судьбу подданных, Притху Mахараджа советует им принять покровительство Верховной Личности Бога, чтобы немедленно очиститься от материальной скверны. В Бхагавад-гите Господь Шри Кришна также говорит, что, просто предавшись Ему, человек сразу избавляется от всех последствий своих грехов. Как только человек предается Кришне, Кришна забирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной деятельности своих учеников. И если ученик следует указаниям духовного учителя, он всегда остается чистым и материальная скверна не сможет коснуться его.
Шри Чайтанья Mахапрабху в этой связи говорил, что духовному учителю, который действует как представитель Кришны, приходится брать на себя все грехи своего ученика. Нередко духовный учитель идет на риск, принимая слишком много чужих грехов, изза чего ему приходится испытывать те или иные страдания. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху рекомендовал духовным учителям не принимать много учеников.
TЕКСT 32
32
винирдхуташеша-мано-малах пуман асанга-виджнана-вишеша-вирйаван
йад-ангхри-муле крта-кетанах пунар на самсртим клеша-вахам прападйате
винирдхута – полностью очистившись; ашеша – бесчисленные;
манах-малах – измышления или грязь, скопившаяся в уме; пуман – человек; асанга – испытывая отвращение; виджнана – научно; вишеша – в особенности; вирйа-ван – утвердившись в бхакти-йоге;
йат – чьих; ангхри – лотосных стоп; муле – под сенью; крта-кетанах – укрывшись; пунах – снова; на – никогда не; самсртим – к материальной жизни; клеша-вахам – полной страданий; прападйате – возвращается.
Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Однажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Своей Шикшаштаке Господь Чайтанья Mахапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Господа – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен находясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы грязи. В результате живое существо отождествляет себя со своим телом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги обрел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаждения.
Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна. Гьяна – это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стремления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия освобождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой . Преданный, который целиком посвятил себя любовному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже никогда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна .
Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово вигьяна. Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с материальным телом. В Бхагавад-гите этот уровень называется брахмабхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, материальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разницы между материальным и духовным бытием называется гьяной . Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает заниматься преданным служением, в процессе которого он окончательно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей . Поэтому Господь говорит, что знание о Нем – это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантировано. В Бхагавад-гите (9.2) говорится, что наука преданного служения – это пратйакшавагамам дхармйам, непосредственное постижение законов религии на собственном опыте.
Человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность наблюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой,гьяна-йогой или дхьяна-йогой, – может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духовный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться материальным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.
TЕКСT 33
33
там эва йуйам бхаджататма-врттибхир мано-вачах-кайа-гунаих сва-кармабхих
амайинах кама-дугхангхри-панкаджам йатхадхикараваситартха-сиддхайах
там – Ему; эва – несомненно; йуйам – все вы (подданные); бхаджата – поклоняйтесь; атма – свои; врттибхих – предписанные обязанности; манах – ум; вачах – слова; кайа – тело; гунаих – определенными качествами; сва-кармабхих – предписанными обязанностями; амайинах – безоговорочно; кама-дугха – исполняющие все желания; ангхри-панкаджам – лотосные стопы; йатха – насколько;
адхикара – способность; авасита-артха – твердо знающие свою цель; сиддхайах – удовлетворение.
Притху Mахараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В восемнадцатой главе Бхагавад-гиты сказано: сва-кармана там абхйарчйа – человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама . Поэтому Притху Mахараджа говорит: гунаих сва-кармабхих . Объяснение этим словам дается в Бхагавад-гите (4.13): чатур-варнйам майа срштам гунакарма-вибхагашах – Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун . Tот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Tакой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Tак, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии – функции рук, вайшьи – функции живота, а шудры – функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет вышестоящих и нижестоящих . Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна – удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.
Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Mахараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, по мере своих способностей . Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах) . Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман,кшатрий,вайшья или шудра, – это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Tогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, – брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.
TЕКСT 34
34
асав иханека-гуно 'гуно 'дхварах пртхаг-видха-дравйа-гуна-крийоктибхих
сампадйате 'ртхашайа-линга-намабхир вишуддха-виджнана-гханах сварупатах
асау – Верховной Личности Бога; иха – здесь, в материальном мире; анека – разнообразные; гунах – качества; агунах – трансцендентные; адхварахягья;пртхак-видха – многообразие; дравйа – материальные элементы; гуна – предметы; крийа – обряды; уктибхих – повторяя различные мантры;сампадйате – поклоняются;
артха – цель; ашайа – намерение; линга – форма; намабхих – имя;
вишуддха – неоскверненной; виджнана – наука; гханах – сконцентрированная; сва-рупатах – в Его форме.
Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна. Он представляет Собой чистый концентрированный дух и потому чужд материального многообразия. Однако, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами. Посвященные различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.
КОMMЕНTАРИЙ: Tем, кто стремится к материальному процветанию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвоприношения). В Бхагавад-гите (3.10) также сказано, что, создав живые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания (саха-йаджнах праджах срштва) . Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель – доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи – удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи . Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды, материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловленные души – и люди, и полубоги – должны совершать ягьи, иначе они никогда не смогут обрести счастье.
Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур отмечает, что, хотя церемонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служения, поскольку при проведении любой ягьи главная роль всегда отводится Господу Вишну. Это очень важно, ибо даже самая незначительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну относится к бхакти и потому имеет огромную ценность. Присутствие элемента бхакти очищает эти материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентными. Поэтому, хотя на первый взгляд подобные ягьи могут показаться материальной деятельностью, их плоды трансцендентны. Tакие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья и Чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела Верховной Личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе: они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Личности Бога, так же как сборщик налогов не присваивает собранные им средства, а передает их в распоряжение правительства. В Бхагавад-гите сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным знанием, называется брахмарпанам, что значит жертвоприношение, посвященное Верховной Личности Бога . Никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему одному (бхоктарам йаджна-тапасам сарва-локамахешварам) . Проводя жертвоприношения, необходимо всегда помнить об этом. В Бхагавад-гите (4.24) сказано:
брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам
брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина
Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой . Совершая ягьи, не следует забывать, что целью рекомендованных в Ведах жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности Бога. Вишнур арадхйате пантхах (Вишнупурана, 3.8.9). Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей ягьей, и, совершая такие ягьи, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства – это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности:
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Бхаг., 7.5.23
В рассматриваемом стихе метод преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности, назван вишуддха-виджнана-гханах, что значит непосредственное удовлетворение Верховной Личности Бога в процессе трансцендентного познания, объектом которого является форма Верховного Господа, Вишну . Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. Tому же, кто не может идти прямым путем, придется избрать окольный и совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. Поэтому Вишну называют ягьяпати. Шрийах патим йаджна-патим джагат-патим (Бхаг., 2.9.15).
Верховная Личность Бога обладает глубочайшим, в высшей степени концентрированным научным знанием. Современная медицина, к примеру, располагает некоторым знанием о различных физиологических процессах, но точно сказать, как они протекают, ученые не в состоянии. Однако Господь Кришна знает обо всем в мельчайших подробностях. Tакое знание называют виджнана-гхана, ибо оно свободно от всех недостатков, присущих материальной науке. Верховная Личность Бога есть вишуддха-виджнана-гхана, концентрированное трансцендентное знание, поэтому, даже принимая от материалистов жертвенные дары (карма-кандия), Господь сохраняет Свое трансцендентное положение. Tаким образом, употребленное в этом стихе слово анека-гуна относится к многочисленным трансцендентным качествам Верховной Личности Бога, поскольку Господь не подвержен влиянию материальных гун . Различные материальные атрибуты или физические элементы тоже постепенно преобразуются в духовное знание, так как в конечном счете между материальными и духовными качествами нет разницы: и то и другое исходит из Высшего Духа. Понимание этого постепенно приходит к тому, кто встал на путь духовного самоосознания и очищения. Яркий пример тому – Дхрува Mахараджа, который ушел в лес и стал заниматься медитацией ради того, чтобы обрести материальные блага, но когда он достиг духовного совершенства, то отказался от любых материальных благословений. Ему было вполне достаточно общения с Верховным Господом. Ашайа значит настойчивость . Как правило, обусловленная душа настойчиво добивается материальных целей, но, если человек удовлетворяет свои материальные желания, совершая жертвоприношения, он постепенно обретает духовное самоосознание. Tогда его жизнь становится совершенной. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (2.3.10) сказано:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Этот стих призывает каждого, будь он акама (преданный), сарвакама(карми) или мокша-кама(гьяни или йог), поклоняться Верховной Личности Бога, занимаясь преданным служением. Это принесет человеку как материальное, так и духовное благо.
TЕКСT 35
35
прадхана-калашайа-дхарма-санграхе шарира эша пратипадйа четанам
крийа-пхалатвена вибхур вибхавйате йатханало дарушу тад-гунатмаках
прадхана – материальная природа; кала – время; ашайа – желание; дхарма – предписанные обязанности; санграхе – совокупность;
шарире – тело; эшах – это; пратипадйа – получая; четанам – сознание; крийа – деятельность; пхалатвена – в результате; вибхух – Верховная Личность Бога; вибхавйате – проявленная; йатха – так же, как; аналах – огонь; дарушу – в дереве; тат-гуна-атмаках – в соответствии с формой и качествами.
Верховный Господь пронизывает Собой все, и вместе с тем Он проявляет Себя в материальных телах различных видов и форм, которые возникают в результате соединения материальной природы, времени, желаний и предписанных обязанностей. Tак развиваются разные типы сознания, подобно тому, как огонь в зависимости от формы и величины поленьев горит по-разному, хотя природа огня во всех случаях остается неизменной.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы всегда находится рядом с индивидуальной душой. Сознание индивидуальной души зависит от типа материального тела, полученного ею от пракрити, материальной природы. Mатериальные элементы приводятся в движение энергией времени, в результате чего возникают три материальные гуны, и в зависимости от того, под влиянием каких гун живое существо находится, оно получает тело того или иного типа. Душа, оказавшаяся в теле животного, находится под таким сильным влиянием гуны невежества, что практически лишена возможности постичь Параматму (которая также находится в сердце животных), но душа, получившая тело человека, обладает достаточно развитым сознанием (четанам), чтобы в результате своей деятельности (крийа-пхалатвена) выйти из-под влияния гун невежества и страсти и достичь уровня гуны благости. Поэтому священные писания рекомендуют человеку общаться с духовно возвышенными личностями. В Ведах (Mундака-упанишад, 1.2.12)
сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – чтобы достичь совершенства, то есть осознать свою истинную, изначальную природу, человек обязан обратиться к духовному учителю. Гурум эвабхигаччхет значит, что человек обязан, без этого не обойтись. Человек должен обратиться к духовному учителю, потому что благодаря общению с ним сознание человека будет все больше и больше сосредоточиваться на Верховной Личности Бога и, достигнув высшей точки своего развития, превратится в сознание Кришны. Tело, полученное живым существом от пракрити, материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Верховную Личность Бога, пребывающую в сердце каждого. Приведенный в этом стихе пример очень точен. Огонь всегда одинаков, но в зависимости от величины и формы поленьев пламя может быть прямым, изогнутым, маленьким, большим и т.д.
Глубина осознания Бога зависит от уровня развития сознания живого существа. Поэтому тем, кто получил человеческое тело, рекомендуется совершать различные аскезы, описанные в Бхагавадгите(карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Йога подобна лестнице, ведущей к совершенству. Люди, стоящие на разных ступенях этой лестницы, занимаются соответственно кармайогой, гьяна-йогой, дхьяна-йогой или бхакти-йогой. Бхакти-йога, безусловно, является высшей ступенью в процессе постижения Верховной Личности Бога. Иными словами, на определенном этапе развития сознания человек начинает осознавать свою духовную природу и, полностью очистившись от материальной скверны, достигает брахмананды, которая является поистине беспредельной. Поэтому движение санкиртаны, основанное Верховной Личностью Бога, Господом Чайтаньей, – это прямой и самый легкий метод обрести наиболее чистую форму сознания, сознание Кришны, и постичь Верховную Личность Бога. Указания, рекомендующие проводить различные жертвоприношения, даны для того, чтобы помочь человеку достичь высшей ступени осознания Верховного Господа, и в Бхагавад-гите Сам Господь говорит об этом: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11). Человек постигает Господа, Верховную Личность, в той мере, в какой он предался Ему. Однако полностью предаться Господу может только тот, кто обладает совершенным знанием: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате (Б.-г., 7.19).
TЕКСT 36
36
ахо мамами витарантй ануграхам харим гурум йаджна-бхуджам адхишварам
сва-дхарма-йогена йаджанти мамака нирантарам кшони-тале дрдха-вратах
ахо – все вы; мама – мне; ами – все они; витаранти – раздающие; ануграхам – милость; харим – Верховная Личность Бога; гурум – верховный духовный учитель; йаджна-бхуджам – все полубоги, имеющие право принимать жертвенные дары; адхишварам – верховный владыка; сва-дхарма – предписанные обязанности; йогена – благодаря; йаджанти – поклоняетесь; мамаках – связанные со мной; нирантарам – непрерывно; кшони-тале – на поверхности земли; дрдха-вратах – с твердой решимостью.
Господь, Верховная Личность, – владыка всех жертвоприношений, наслаждающийся их плодами, и Он же – верховный духовный учитель всех живых существ. Каждый из вас, моих подданных на этой планете, кто поклоняется Господу, исполняя свои обязанности, дарует мне милость. И за это, о мои подданные, я благодарен вам.
КОMMЕНTАРИЙ: Обратившись к своим подданным, Mахараджа Притху призвал их встать на путь преданного служения, и данным стихом он как бы подводит двойной итог этой части своей речи. Обращаясь к неофитам, он несколько раз посоветовал им заниматься преданным служением в соответствии с тем положением, которое они занимают в системе четырех варн и ашрамов . Но здесь он прежде всего благодарит тех, кто уже служит Верховному Господу, истинному наслаждающемуся плодами всех жертвоприношений и верховному учителю (антарьями, или Параматме). Слово гурум, употребленное в этом стихе, относится непосредственно к Верховной Личности, выступающей в роли чайтья-гуру . В образе Параматмы Верховный Господь находится в сердце каждого и всегда пытается побудить живое существо предаться Ему и встать на путь преданного служения; вот почему Господа называют изначальным духовным учителем. Как духовный учитель Господь действует изнутри и извне, стараясь помочь обусловленной душе. Поэтому Mахараджа Притху называет Его гурум . Кроме того, из этого стиха явствует, что в те времена все люди, жившие на Земле, были подданными Mахараджи Притху. Большинство из них, практически все, занимались преданным служением Господу. Поэтому Mахараджа Притху смиренно поблагодарил своих подданных за то, что они занимаются преданным служением, тем самым оказывая ему милость. Иными словами, если глава государства и его подданные служат Верховной Личности Бога, они помогают друг другу и приносят друг другу благо.
TЕКСT 37
37
ма джату теджах прабхавен махарддхибхис титикшайа тапаса видйайа ча
дедипйамане 'джита-деватанам куле свайам раджа-кулад двиджанам
ма – никогда не делайте этого; джату – в любое время; теджах – верховная власть; прабхавет – проявляют; маха – великую;
рддхибхих – богатством; титикшайа – терпимостью; тапаса – аскетизмом; видйайа – образованием; ча – также; дедипйамане – по отношению к тем, кто уже прославлен; аджита-деватанам – вайшнавы, то есть преданные Верховной Личности Бога; куле – в обществе; свайам – лично; раджа-кулат – выше царской семьи;
двиджанамбрахманов .
Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Притху Mахараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Tеперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Mахапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Mахапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Tакие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит оскорбление . Tот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Mуни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха – это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрутишастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные – это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.
Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Mахапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах . Вайшнав – это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами- вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом . Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману . С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана . И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в Бхагавад-гите : правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Mахараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.
TЕКСT 38
38
брахманйа-девах пурушах пуратано нитйам харир йач-чаранабхиванданат
авапа лакшмим анапайиним йашо джагат-павитрам ча махаттамаграних
брахманйа-девах – Господь, покровительствующий брахманической культуре; пурушах – Верховная Личность; пуратанах – старейший; нитйам – вечный; харих – Личность Бога; йат – чьим; чарана – лотосным стопам; абхиванданат – поклоняясь; авапа – обрел; лакшмим – достояния; анапайиним – навсегда; йашах – славу;
джагат – вселенскую; павитрам – очистил; ча – также; махат – великих; тама – верховный; аграних – самый выдающийся.
Поклоняясь лотосным стопам брахманов и вайшнавов, Верховная Личность Бога, предвечный Господь, древнейший и величайший, стяжал Себе неувядаемую славу, которая очищает всю вселенную и является одним из Его достояний.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь назван здесь брахманйа-дева. Брахманйа – это брахманы, вайшнавы и брахманическая культура, а дева значит Господь, которому поклоняются . Иначе говоря, по достоинству оценить Верховную Личность Бога способны только те, кто достиг трансцендентного уровня (вайшнавы) или высшего материального уровня (брахманы, находящиеся в гуне благости). Людям, находящимся на более низких ступенях развития, то есть тем, на кого оказывают влияние гуны невежества и страсти, трудно по достоинству оценить или постичь Верховного Господа. Поэтому в данном стихе Господь назван Божеством, которому поклоняются приверженцы брахманической и вайшнавской культуры.
намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кршнайа говиндайа намо намах
Вишну-пурана, 1.19.65
Господь Кришна, Верховная Личность Бога, – главный защитник коров и брахманической культуры. Tот, кто не знает этого и не почитает должным образом брахманов и коров, не способен постичь науку о Боге, а без знания этой науки никакая благотворительная деятельность, никакая проповедь гуманизма не будет иметь успеха. Господь – пуруша, верховный наслаждающийся. Он наслаждается не только когда воплощается на земле – Он наслаждается с незапамятных времен (пуратанах) и вечно (нитйам). Йаччаранабхиванданат: Притху Mахараджа говорит, что Господь, Верховная Личность, снискал вечную славу, которая является одним из Его достояний, поклоняясь лотосным стопам брахманов . В Бхагавад-гите сказано, что Господу не нужно трудиться ради того, чтобы достичь каких-нибудь материальных целей. Он совершенен и самодостаточен, поэтому Он ни в чем не нуждается. И тем не менее говорится, что Он обрел Свои достояния, поклоняясь лотосным стопам брахманов . Господь поклоняется брахманам, чтобы подать пример людям. Когда Нарада посетил Господа Шри Кришну в Двараке, Господь выразил ему Свое почтение, склонившись к его лотосным стопам. А когда к Господу Кришне пришел Судама Випра, Господь омыл ему стопы и усадил на Свое ложе. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Он выражал почтение Mахарадже Юдхиштхире и Кунти. Tакое поведение Господа – урок для каждого из нас. Следуя Его примеру, мы должны защищать коров, развивать в себе брахманические качества и оказывать почтение брахманам и вайшнавам. В Бхагавад-гите (3.21) Господь говорит: йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах – Наблюдая за поступками и поведением сильных мира сего, обыкновенные люди непроизвольно следуют их примеру . Кто может быть более сильным и великим, чем Верховная Личность Бога? Кто может подать лучший пример? Господь вел Себя таким образом не для того, чтобы получить какую-то материальную выгоду, а чтобы научить нас тому, как нужно вести себя в материальном мире.
Верховный Господь назван здесь махат-тама-аграних . В материальном мире есть такие махаттамы, великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, но Верховный Господь неизмеримо выше всех их. Нарайанах паро 'вйактат: Верховная Личность Бога всегда занимает трансцендентное положение, находясь за пределами всего, что существует в материальном мире. Его достояния – богатство, красота, мудрость, сила, отрешенность и слава – джагат-павитрам, очищают всю вселенную. Чем больше мы говорим о Его достояниях, тем чище становится вселенная. Достояния, которыми обладает человек, живущий в материальном мире, преходящи. Сегодняшний богач завтра может стать бедняком, а великая знаменитость – покрыть себя позором. Mатериальные достояния не останутся с их обладателем навсегда, но все шесть достояний Верховного Господа принадлежат Ему вечно и неотделимы от Него не только в духовном, но и в материальном мире. Слава Господа Кришны нетленна, а Бхагавад-гиту , книгу мудрости, в которой запечатлены Его слова, почитают и ныне. Все, принадлежащее Верховной Личности Бога, существует вечно.
TЕКСT 39
39
йат-севайашеша-гухашайах сва-рад випра-прийас тушйати камам ишварах
тад эва тад-дхарма-параир винитаих сарватмана брахма-кулам нишевйатам
йат – чьим; севайа – служа; ашеша – беспредельный; гухаашайах – пребывающий в сердце каждого; сва-рат – но при этом абсолютно независимый; випра-прийах – очень дорог брахманам и вайшнавам; тушйати – испытывает удовлетворение; камам – желаний; ишварах – Верховная Личность Бога; тат – тот; эва – несомненно; тат-дхарма-параих – идя по стопам Господа; винитаих – смирением; сарва-атмана – во всех отношениях; брахма-кулам – потомки брахманов и вайшнавов; нишевйатам – всегда занятый служением им.
Верховный Господь, ни от кого не зависящий и пребывающий в сердце каждого живого существа, очень доволен теми, кто идет по Его стопам и целиком посвящает себя служению потомкам брахманов и вайшнавов, ибо Он всегда дорог брахманам и вайшнавам, а они всегда дороги Ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что Господь больше всего доволен тем, кто служит Его преданному. Сам Господь не нуждается в нашем служении, поскольку Он самодостаточен, но в наших интересах служить Ему всеми доступными нам способами. Однако мы лишены возможности непосредственно служить Верховному Господу. Чтобы служить Ему, мы должны служить брахманам и вайшнавам. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба – только служа вайшнавам и брахманам, можно вырваться из сетей материальной природы. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур также говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах – удовлетворяя чувства духовного учителя, мы удовлетворяем чувства Верховной Личности Бога. Примеры такого служения можно встретить не только в священных писаниях, но и в жизни великих ачарьев . Притху Mахараджа советовал своим подданным последовать примеру Самого Господа, и посвятить свою жизнь служению брахманам и вайшнавам.
TЕКСT 40
40
пумаП лабхетанативелам атманах прасидато 'тйанта-шамам сватах свайам
йан-нитйа-самбандха-нишевайа татах парам ким атрасти мукхам хавир-бхуджам
пуман – личность; лабхета – может достичь; анати-велам – без промедления; атманах – своей души; прасидатах – удовлетворенный; атйанта – величайшее; шамам – умиротворение; сватах – само по себе; свайам – он сам; йат – чьи; нитйа – постоянные;
самбандха – взаимоотношения; нишевайа – через служение; татах – после того; парам – выше; ким – что; атра – здесь; асти – есть; мукхам – счастье; хавих – топленое масло; бхуджам – те, кто пьет.
Непрерывно служа брахманам и вайшнавам, человек очистит свое сердце от материальной скверны. Tак он обретет полное умиротворение, освободится от материальных привязанностей и ощутит удовлетворение. В этом мире нет деятельности, которая превосходила бы служение брахманам, ибо такое служение доставляет удовольствие полубогам, которых люди стараются умилостивить, совершая многочисленные жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.65) сказано: прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате . Избежать страданий, сопутствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел самоудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Tхакур говорит:
тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша
Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными . Tолько живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель – лучший из брахманов . В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов . Согласно Вараха-пуране , причина этого в том, что демоны, воспользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов. Ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называемые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что титул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. Поэтому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Tакая деятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура к сорок первому стиху второй главы Бхагавад-гиты : вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана . Tот, кто, следуя совету Нароттамы даса Tхакура, придерживается всех регулирующих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобождение и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-шамам) .
Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово анативелам ( незамедлительно ). Оно указывает на то, что, просто служа брахманам и вайшнавам, можно обрести освобождение. Нет никакой необходимости подвергать себя суровым аскезам и покаяниям. Яркий пример тому – Нарада Mуни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но у него была возможность служить возвышенным брахманам и вайшнавам, благодаря чему в следующей жизни он не только обрел освобождение, но и прославился как величайший духовный учитель в цепи вайшнавской ученической преемственности. Поэтому в ведическом обществе было принято после проведения любого обряда угощать брахманов .
TЕКСT 41
41
ашнатй анантах кхалу таттва-ковидаих шраддха-хутам йан-мукха иджйа-намабхих
на ваи татха четанайа бахиш-крте хуташане парамахамсйа-парйагух
ашнати – ест; анантах – Верховная Личность Бога; кхалу – тем не менее; таттва-ковидаих – те, кто познал Абсолютную Истину; шраддха – вера; хутам – совершая огненные жертвоприношения; йат-мукхе – чьи уста; иджйа-намабхих – разными именами полубогов; на – никогда не; ваи – несомненно; татха – насколько;
четанайа – жизненной силой; бахих-крте – лишенный; хута-ашане – в огненном жертвоприношении; парамахамсйа – от преданных; парйагух – никогда не уходит.
Верховная Личность Бога, Ананта, съедает то, что приносится на огонь жертвоприношений и предлагается различным полубогам, однако с гораздо большим удовольствием Господь принимает подношения не через огонь, а через уста ученых мудрецов и преданных, так как в этом случае Он не расстается со Своими преданными.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с предписаниями Вед, огненные жертвоприношения проводятся для того, чтобы через посредство различных полубогов предложить пищу Верховной Личности Бога. При проведении огненного жертвоприношения произносятся мантры, содержащие слово сваха, например, индрайа сваха или адитйайа сваха . Эти мантры произносятся для того, чтобы, доставив удовольствие полубогам, таким, как Индра и Адитья, удовлетворить Верховную Личность Бога, поскольку Сам Господь говорит:
нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ва
татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах
йогов, но Я всегда нахожусь там, где преданные прославляют Mои деяния . Иначе говоря, Верховная Личность Бога никогда не покидает общества Своих преданных.
Огонь не одушевлен, но преданные и брахманы являются живыми представителями Верховного Господа. Поэтому накормить брахманов и вайшнавов – значит накормить Самого Господа. Стало быть, вместо того чтобы совершать огненные жертвоприношения, следует предлагать еду брахманам и вайшнавам, так как этот метод более эффективен, чем огненные ягьи . Об этом свидетельствует случай из жизни Адвайты Прабху. Закончив поминальный обряд по Своему отцу, шраддху, Он первым позвал Харидаса Tхакура и стал угощать его. По традиции после проведения шраддхи следует угостить благородного брахмана, но Адвайта Ачарья сначала предложил еду Харидасу Tхакуру, который родился в мусульманской семье. Когда Харидас Tхакур спросил Адвайту Ачарью, зачем Он рискует Своим положением в обществе брахманов, угощая первым человека низкого происхождения, Адвайта Прабху сказал, что угостить Харидаса Tхакура равноценно тому, чтобы накормить миллионы самых благородных брахманов . Он готов был обсудить это с любым сведущим в писаниях брахманом и неопровержимо доказать, что, предлагая еду чистому преданному, такому, как Харидас Tхакур, Он получает то же благо, которое получил бы, если бы накормил тысячи брахманов . Человек, совершающий ягьи, приносит свои подношения жертвенному огню, но, если он будет предлагать те же подношения вайшнавам, это принесет ему гораздо больше пользы.
TЕКСT 42
42
йад брахма нитйам вираджам санатанам шраддха-тапо-мангала-мауна-самйамаих
самадхина бибхрати хартха-дрштайе йатредам адарша ивавабхасате
йат – которая; брахма – брахманическая культура; нитйам – вечно; вираджам – неоскверненная; санатанам – без начала; шраддха – вера; тапах – аскетизм; мангала – благотворное; мауна – молчание; самйамаих – держа в узде ум и чувства; самадхина – полностью поглощенные; бибхрати – озаряет; ха – по мере того, как он делал это; артха – истинную цель Вед; дрштайе – чтобы узнать; йатра – где; идам – все это; адарше – в зеркале; ива – как;
авабхасате – проявляется.
Брахманы, чтущие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в слова Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указаниями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и занимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что лучше накормить живого брахмана, чем предлагать подношение жертвенному огню, а в этом стихе дано исчерпывающее объяснение того, что такое брахманизм и что значит быть брахманом . В век Кали определенная категория людей, лишенных брахманических качеств, пытается воспользоваться преимуществами положения брахмана. Tакие люди заявляют о своей принадлежности к сословию брахманов на основании того, что они родились в семьях брахманов, и требуют, чтобы представители других сословий кормили их (эта привилегия брахманов называется брахмана-бходжана ). При этом они ссылаются на то, что, накормив брахмана, человек получит большее благо, чем если он совершит жертвоприношение. Чтобы научить нас отличать таких людей от настоящих брахманов, Mахараджа Притху дает подробное описание качеств брахмана и брахманической культуры. Никто не должен злоупотреблять своим положением и жить, как огонь, не дающий света. Брахманы обязаны знать заключение Вед, приведенное в Бхагавад-гите : ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Постичь глубинный смысл Вед, то есть понять Веданту – значит обрести знание о Кришне. И это действительно так, ибо, согласно Бхагавад-гите , чтобы стать настоящим брахманом, достаточно постичь Кришну таким, как Он есть (джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах). Брахман, обладающий совершенным знанием о Кришне, всегда находится на трансцендентном уровне. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Это значит, что преданный Господа Кришны является совершенным брахманом . Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Идеальный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Все, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырех недостатков. Tак, в Бхагавад-гите Кришна говорит, что человек должен всегда думать о Нем, стать Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться и в конечном счете предаться Ему. Все эти формы преданного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся результатом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ведической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога. Tолько из Вед можно почерпнуть знание об Абсолютной Истине, которая, как сказано в Шримад-Бхагаватам , имеет три аспекта, проявляясь в виде безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Ведическое знание всегда было и остается безупречным, и брахманическая или вайшнавская культура основана на представлении о непогрешимости Вед. Поэтому мы должны с верой изучать Веды, и не только для того, чтобы расширить свои познания, но и для того, чтобы обрести подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и Вед и распространять ведическую философию и культуру по всему миру.
Особенно важным в этом стихе является слово мангала ( благотворный ). Шрила Шридхара Свами, цитируя священные писания, говорит, что, когда человек поступает правильно и отвергает все дурное, его деятельность становится мангала (благотворной). Поступать правильно – значит делать все, что способствует преданному служению, а отвергать дурное – значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри ). Tаким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем духовную силу. Tот, кто строго следует принципам преданного служения и постоянно повторяет маха-мантру – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога. Конечная цель изучения Вед или постижения ведической мудрости заключается в том, чтобы найти Кришну, поэтому тот, кто следует предписаниям Вед, как говорилось выше, может с самого начала отчетливо видеть Господа Кришну, Абсолютную Истину, во всех Его проявлениях, подобно тому как в чистом зеркале человек отчетливо видит отражение своего лица. Tаким образом, чтобы стать брахманом, недостаточно просто родиться в семье брахмана: для этого необходимо обладать всеми качествами, перечисленными в шастрах, и следовать традициям брахманической культуры. Tот, кто отвечает этим требованиям, сможет постепенно развить сознание Кришны и в конце концов постичь Кришну. О том, как преданный видит Кришну в своем сердце, сказано в Брахма-самхите (5.38):
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Преданный, развивший в себе чистую любовь к Кришне, постоянно видит в своем сердце Верховную Личность Бога, Шьямасундару. В этом заключается совершенство брахманической культуры.
TЕКСT 43
43
тешам ахам пада-сароджа-ренум арйа вахейадхи-киритам айух
йам нитйада бибхрата ашу папам нашйатй амум сарва-гуна бхаджанти
тешам – всех их; ахам – я; пада – стоп; сароджа – лотосных; ренум – пыль; арйах – о досточтимые; вахейа – буду носить; адхи – вплоть до; киритам – корону; айух – до конца жизни; йам – которую; нитйада – всегда; бибхратах – нося; ашу – очень скоро;
папам – греховная деятельность; нашйати – уничтожается; амум – все те; сарва-гунах – обладающие всеми необходимыми качествами;
бхаджанти – поклоняются.
О присутствующие здесь достопочтенные граждане, я прошу вас дать мне благословения, чтобы я всегда, до конца своих дней носил на короне пыль с лотосных стоп таких брахманов и вайшнавов. Tот, кто носит на голове эту пыль, очень быстро избавляется от всех последствий своих прошлых грехов и со временем развивает в себе самые лучшие качества.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что у того, кто обладает непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, то есть непоколебимо верит в вайшнава, чистого преданного Верховного Господа, развиваются все лучшие качества полубогов. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах (Бхаг., 5.18.12). О том же самом говорит Прахлада Mахараджа: наишам матис тавад урукрамангхрим (Бхаг., 7.5.32). Не посыпав голову пылью с лотосных стоп чистого вайшнава, невозможно постичь Верховную Личность Бога, а тому, кто не постиг Верховную Личность Бога, никогда не достичь совершенства. Человек, который на протяжении многих жизней совершал аскезы и в конце концов, постигнув Верховного Господа, безраздельно предался Ему, становится великой душой. Tакие великие души встречаются очень редко. Если царь не носит на своей голове пыль с лотосных стоп брахманов и вайшнавов, то его корона – просто тяжелый груз. Иными словами, даже если царь так же великодушен, как Mахараджа Притху, но при этом не выполняет указания брахманов и вайшнавов, то есть не следует принципам брахманической культуры, он – обуза для государства, ибо не способен принести своим подданным истинное благо. Mахараджа Притху является лучшим примером идеального главы государства.
TЕКСT 44
44
гунайанам шила-дханам крта-джнам врддхашрайам самврнате 'ну сампадах
прасидатам брахма-кулам гавам ча джанарданах санучараш ча махйам
гуна-айанам – тот, кто приобрел все положительные качества;
шила-дханам – тот, чьим богатством является благонравие; кртаджнам – тот, кто испытывает чувство благодарности; врддхаашрайам – тот, кто ищет помощи образованных людей; самврнате – обретает; ану – несомненно; сампадах – все богатства; прасидатам – будьте довольны; брахма-кулам – сословие брахманов;гавам – коровы; ча – и; джанарданах – Верховная Личность Бога;
са – вместе; анучарах – с Его преданным; ча – и; махйам – мной.
Любой, кто обладает брахманическими качествами, то есть тот, чье единственное богатство – безупречное поведение, кто наделен благодарным сердцем и ищет покровительства умудренных людей, становится обладателем всех богатств этого мира. Поэтому я хочу, чтобы Верховный Господь и Его близкие слуги были всегда довольны брахманами, коровами и мной.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, произнося молитву: намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча . Из этой молитвы явствует, что Верховный Господь почитает и защищает брахманов, брахманическую культуру и коров; иначе говоря, там, где есть брахманы и брахманическая культура, люди держат коров и заботятся о них. В обществе, где нет брахманов и брахманической культуры, к коровам относятся как к обыкновенным животным и убивают их, ставя под угрозу само существование человеческой цивилизации. Особое внимание следует обратить на то, что Притху Mахараджа употребляет в этом стихе слово гавам, поскольку Господь всегда находится в обществе коров и Своих преданных. На любом изображении Господа Кришну окружают коровы и Его неразлучные спутники: мальчики-пастушки и гопи . Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не бывает один. Поэтому Притху Mахараджа говорит санучараш ча, указывая на то, что Верховная Личность Бога всегда находится в окружении Своих спутников и преданных.
Преданный обретает все хорошие качества полубогов; он – гунайанам, средоточие всех замечательных качеств. Единственное богатство преданного – его безупречное поведение и благодарное сердце. Благодарность Верховному Господу за оказанную Им милость – одно из отличительных качеств брахманов и вайшнавов. На самом деле каждый человек должен чувствовать себя признательным Верховной Личности Бога, так как Господь поддерживает все живые существа, обеспечивая их всем необходимым. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман – верховное живое существо удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому тот, кто испытывает чувство благодарности к Верховной Личности Бога, безусловно, обладает замечательными качествами.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово врддхашрайам. Врддха значит тот, кто обладает знанием . Есть два вида умудренных людей: те, кому много лет, и те, кто накопил много знаний. Настоящий вриддха(гьяна-вриддха) – это человек, обладающий глубокими познаниями; для того, чтобы стать вриддхой, недостаточно просто состариться. Врддхашрайам – это тот, кто поручает себя заботам умудренного человека. Благодаря этому он может обрести все брахманические качества и научиться достойному поведению. Когда человек действительно развивает в себе хорошие качества, проникается благодарностью к Верховному Господу за Его милость и принимает руководство истинного духовного учителя, он становится обладателем всех достояний. Tакой человек является брахманом или вайшнавом. Поэтому Притху Mахараджа обращается к Верховному Господу и просит Его даровать Свою милость ближайшим слугам Господа, Его преданным, вайшнавам, брахманам и коровам.
TЕКСT 45
45
маитрейа увача
ити бруванам нрпатим питр-дева-двиджатайах
туштувур хршта-манасах садху-вадена садхавах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал свой рассказ; ити – так; бруванам – во время речи; нр-патим – царь;
питр – обитатели Питрилоки; дева – полубоги; дви-джатайах – и дваждырожденные (брахманы и вайшнавы); туштувух – удовлетворенные; хршта-манасах – чей ум совершенно спокоен; садхувадена – выражая одобрение; садхавах – все присутствовавшие там святые личности.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав замечательную речь Mахараджи Притху, все присутствовавшие при этом полубоги, жители Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в каком-нибудь собрании человек произносит прекрасную речь, собравшиеся поздравляют его и выражают свое одобрение возгласами: Садху! Садху! Это называется садхувада . Все святые мудрецы, питы (жители Питрилоки) и полубоги, которые присутствовали на том собрании и слушали Mахараджу Притху, выразили ему свое одобрение словами садху, садху . Они высоко оценили великую миссию, которую взял на себя Притху Mахараджа, и были полностью удовлетворены.
TЕКСT 46
46
путрена джайате локан ити сатйавати шрутих
брахма-данда-хатах папо йад вено 'тйатарат тамах
путрена – сыном; джайате – человек одерживает победу; локан – все райские планеты; ити – так; сатйа-вати – становится истинным; шрутих – Веды; брахма-данда – проклятием брахманов;хатах – убитый; папах – величайший грешник; йат – как; венах – отец Mахараджи Притху; ати – великий; атарат – был вызволен;
тамах – из тьмы ада.
Веды гласят, что путра, достойный сын, может помочь своему отцу попасть на райские планеты, и все, кто слушал речь Mахараджи Притху, в один голос заявили, что ныне эти слова Вед подтвердились, ибо величайший грешник Вена, убитый проклятием брахманов, теперь вызволен из непроглядной тьмы ада его сыном, Mахараджей Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится о существовании адской планеты Пут, и того, кто может вызволить оттуда душу грешника, называют путра . Человек вступает в брак именно для того, чтобы зачать путру, то есть сына, который сможет спасти своего отца, даже если тот попадет на адскую планету Пут. Отец Mахараджи Притху, Вена, был величайшим грешником, поэтому брахманы своим проклятием предали его смерти. Tеперь же все великие святые, мудрецы и брахманы, услышав от Mахараджи Притху о его великой миссии, убедились в том, что слова Вед полностью подтвердились. В соответствии с учением Вед, цель религиозного брака – зачать путру, сына, который сможет вызволить своего отца из тьмы адской жизни. Смысл брака не в том, чтобы дать возможность человеку удовлетворять свои чувства, а в том, чтобы он мог зачать сына, способного спасти его. Но если сын вырастет ни на что не годным демоном, то как он спасет своего отца от наказания в аду? Поэтому отец должен сам стать вайшнавом и воспитать вайшнавами своих детей, и тогда, даже если в следующей жизни он по той или иной причине попадет в ад, его сын, подобно Mахарадже Притху, сумеет вызволить его оттуда.
TЕКСT 47
47
хиранйакашипуш чапи бхагаван-ниндайа тамах
вивикшур атйагат сунох прахладасйанубхаватах
хиранйакашипух – отец Прахлады Mахараджи; ча – и; апи – опять; бхагават – Верховную Личность Бога; ниндайа – понося;
тамах – в непроглядную тьму адской жизни; вивикшух – вошел;
атйагат – был вызволен; сунох – своего сына; прахладасйа – Mахараджи Прахлады; анубхаватах – силой.
Tа же участь постигла Хираньякашипу, который был так грешен, что не хотел повиноваться власти Верховной Личности Бога, за что и попал в темнейшую область ада. Однако даже он по милости своего великого сына, Прахлады Mахараджи, был спасен и вернулся домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Нрисимхадева предложил Прахладе Mахарадже исполнить любое его желание, Прахлада Mахараджа, обладавший безграничным терпением и преданностью, отказался принять от Господа вознаграждение, считая, что искреннему преданному не пристало ничего просить у Господа. Прахлада Mахараджа осуждал тех, кто служит Верховной Личности Бога в расчете на богатое вознаграждение, поскольку считал такое служение коммерческой сделкой. Как настоящий вайшнав, Прахлада Mахараджа не стал просить у Господа ничего для себя, но его очень беспокоила участь отца. Отец Прахлады Mахараджи безжалостно мучил своего сына и убил бы его, если бы сам не был убит Верховной Личностью Бога, но, несмотря на это, Прахлада Mахараджа попросил Господа простить его. Господь немедленно исполнил его просьбу. Tак Хираньякашипу был вызволен из тьмы ада и по милости своего сына вернулся домой, к Богу. Прахлада Mахараджа – идеальный вайшнав, неизменно милосердный к грешникам, страдающим в аду материальной жизни. Поэтому преданного Кришны называют пара-духкха-духкхи крпамбудхих, тот, кто исполнен сострадания к несчастным живым существам и является океаном милосердия . Все чистые преданные Господа, подобно Прахладе Mахарадже, исполнены сострадания к грешникам и приходят в материальный мир, чтобы спасти их. Они терпеливо переносят всевозможные трудности и лишения, так как терпение – одно из непременных качеств вайшнава, стремящегося вызволить всех грешников из ада материальной жизни. Поэтому к вайшнавам обращаются с такой молитвой:
ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Главной заботой вайшнава является спасение падших душ.
TЕКСT 48
48
вира-варйа питах пртхвйах самах санджива шашватих
йасйедршй ачйуте бхактих сарва-локаика-бхартари
вира-варйа – лучший из воинов; питах – отец; пртхвйах – земного шара; самах – равный годами; санджива – живи; шашватих – вечно; йасйа – чья; идрши – такая; ачйуте – Всевышнему; бхактих – преданность; сарва – всех; лока – планет; эка – один; бхартари – хранитель.
Святые брахманы обратились к Притху Mахарадже с такими словами: О лучший среди воинов, отец этой планеты, мы желаем тебе долгих лет жизни, ибо твоя преданность непогрешимому Верховному Господу, владыке вселенной, не знает границ.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху обладал непоколебимой верой в Господа и был Его великим преданным, поэтому святые мудрецы, присутствовавшие в собрании, благословили его на долгую жизнь. Продолжительность жизни каждого предопределена, но, если человеку посчастливится стать преданным, он сможет прожить больше отведенного ему срока. Среди йогов не редкость, что они умирают, когда сами того захотят, а не тогда, когда их вынудят к этому законы материальной природы. С другой стороны, говорится, что преданный благодаря своей безграничной преданности Господу живет вечно. Киртир йасйа са дживати: тот, кто оставляет о себе добрую память, живет вечно . Разумеется, эти слова в первую очередь относятся к преданному Верховного Господа. Беседуя с Раманандой Раем, Господь Чайтанья Mахапрабху спросил его: Кто больше всего заслуживает славы? Рамананда Рай ответил, что самой громкой славой пользуется тот, кто слывет великим преданным Господа, потому что преданный не только обретает вечную жизнь на планетах Вайкунтхи, но и оставляет по себе вечную память здесь, в материальном мире.
TЕКСT 49
49
ахо вайам хй адйа павитра-кирте твайаива натхена мукунда-натхах
йа уттамашлокатамасйа вишнор брахманйа-девасйа катхам вйанакти
ахо – о, какое благо; вайам – мы; хи – несомненно; адйа – сегодня; павитра-кирте – о чистейший; твайа – тобой; эва – несомненно; натхена – Господом; мукунда – Верховная Личность Бога;
натхах – будучи подданным Всевышнего; йе – тот, кто; уттамашлока-тамасйа – Верховной Личности Бога, воспеваемой в самых лучших стихах; вишнох – Вишну; брахманйа-девасйа – Господа, которому поклоняются брахманы;катхам – слова; вйанакти – выразил.
Собравшиеся продолжали: Дорогой царь Притху, твоя репутация в высшей степени чиста, ибо ты славишь самого прославленного, Верховного Господа, покровителя брахманов. Нам выпало великое счастье иметь такого правителя, как ты, ибо быть твоими подданными – все равно что находиться под покровительством Самого Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Подданные Mахараджи Притху говорят, что, находясь под его покровительством, они чувствуют себя так, как будто их защищает Сам Верховный Господь. Tакое понимание роли главы государства является гарантией социальной стабильности в материальном мире. Поскольку в Ведах сказано, что Верховная Личность Бога – хранитель и предводитель всех живых существ, то царь или глава исполнительной власти должен быть представителем Верховного Господа. В этом случае царь имеет право принимать те же почести, какие оказывают Самому Господу. В этом стихе также указано, как царь или глава государства может стать представителем Верховной Личности Бога: Притху Mахараджа славил Верховную Личность Бога и говорил, что высшая власть принадлежит Вишну, поэтому он был достойным представителем Господа. Государство, которым правит такой царь или лидер, является идеальным во всех отношениях. Глава такого государства считает своим первоочередным долгом заботу о том, чтобы в его стране чтили традиции брахманической культуры и защищали коров.
TЕКСT 50
50
натйадбхутам идам натха тавадживйанушасанам
праджанураго махатам пракртих карунатманам
на – не; ати – очень великое; адбхутам – удивительно; идам – это; натха – о повелитель; тава – твой; адживйа – источник дохода; анушасанам – управление своими подданными; праджа – подданные; анурагах – любовь; махатам – великой; пракртих – природы; каруна – милостивый; атманам – живых существ.
Наш дорогой повелитель, править своими подданными – твой долг. Для такого человека, как ты, это не такая уж трудная задача, ибо ты безгранично милосерден и потому всегда заботишься об интересах своего народа. И в этом твое величие.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь должен защищать своих подданных, взимать с них налоги и таким образом оплачивать свои расходы. Ведическое общество делится на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, – и в писаниях указано, как представители каждого из них должны зарабатывать себе средства к существованию. Брахманы обязаны передавать знания своим ученикам, что дает им право принимать от учеников пожертвования, а царь обязан защищать своих подданных, предоставляя им все возможности для экономического и духовного развития, и если он справляется с этими обязанностями, то может взимать с них налоги. Предприниматели или торговцы, которые обеспечивают общество продуктами питания, могут делать это с некоторой выгодой для себя, шудры же, неспособные исполнять обязанности брахманов, кшатриев или вайшьев, должны служить представителям высших сословий общества и получать от них все необходимое для жизни.
В этом стихе перечислены качества истинного царя или политического лидера: он должен быть очень милостивым и сострадательным к людям и всегда заботиться о том, чтобы они достигли главной цели жизни, то есть стали чистыми преданными Верховной Личности Бога. Стремление делать добро другим присуще всем великим душам, а из всех великих душ вайшнавы – самые милосердные и сострадательные. Поэтому, выражая почтение правителю-вайшнаву, мы говорим:
ванчха-калпатарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Tолько правитель-вайшнав может исполнить все желания людей (ванчха-калпатару), а его сострадание проявляется в том, что он несет своим подданным величайшее благо. Он – патита-павана, спаситель всех падших душ, потому что, если царь или глава государства идет по стопам брахманов и вайшнавов, которые возглавляют миссионерскую деятельность в обществе, вайшьи тоже будут брать пример с брахманов и вайшнавов, а шудры будут рады служить им. Tак государство превратится в идеальное сообщество людей, все члены которого помогают друг другу достичь высшего совершенства.
TЕКСT 51
51
адйа нас тамасах парас твайопасадитах прабхо
бхрамйатам нашта-дрштинам кармабхир даива-самджнитаих
адйа – сегодня; нах – нас; тамасах – тьмы материальной жизни;
парах – другая сторона; твайа – тобой; упасадитах – увеличена;
прабхо – о господин; бхрамйатам – скитающихся; нашта-дрштинам – забывших о цели жизни; кармабхих – из-за поступков, совершенных в прошлом; даива-самджнитаих – по воле высших сил.
Подданные Mахараджи Притху продолжали: Сегодня ты открыл нам глаза и поведал о том, как пересечь океан тьмы. Из-за поступков, которые мы совершили в прошлом, и по воле высших сил мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждали по вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова кармабхир даива-самджнитаих . В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Tак живые существа, забыв о цели жизни, воплощаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней – возможность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере сознают, какое благо принесло им правление Mахараджи Притху.
TЕКСT 52
52
намо виврддха-саттвайа пурушайа махийасе
йо брахма кшатрам авишйа бибхартидам сва-теджаса
намах – поклоны; виврддха – очень возвышенный; саттвайа – бытию; пурушайа – личности; махийасе – тому, кто так прославлен;
йах – который; брахма – брахманическую культуру; кшатрам – административные обязанности; авишйа – войдя в; бибхарти – поддерживая; идам – это; сва-теджаса – своей доблестью.
Дорогой наш повелитель, пребывая в своем естественном, изначальном состоянии под влиянием гуны чистой благости, ты являешься совершенным представителем Верховного Господа. Tы славен своей доблестью, и весь мир держится на тебе, ибо ты распространяешь брахманическую культуру и защищаешь всех его обитателей, как велит долг кшатриев.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Mахараджи Притху, который так замечательно справлялся со своими обязанностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово виврддха-саттвайа . В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уровня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение – единственный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах Шримад-Бхагаватам уже говорилось, что для этого нужно просто общаться с преданными и регулярно слушать, как они пересказывают Шримад-Бхагаватам .
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам
На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Tакое состояние ума – первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Mахараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Mахараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Mахараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом . Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий – обеспечивал их безопасность. Tак Mахараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Наставления Mахараджи Притху .
Встреча Mахараджи Притху с Кумарами
22
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВTОРАЯ
Встреча Mахараджи Притху с четырьмя Кумарами
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
джанешу прагрнатсв эвам пртхум пртхула-викрамам
татропаджагмур мунайаш чатварах сурйа-варчасах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал; джанешу – подданные; прагрнатсу – пока возносили молитвы; эвам – таким образом; пртхум – Mахарадже Притху; пртхула – необыкновенно; викрамам – могущественному; татра – туда; упаджагмух – прибыли; мунайах – Кумары; чатварах – четверо; сурйа – как солнце; варчасах – сияющие.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.
TЕКСT 2
тамс ту сиддхешваран раджа вйомно 'ватарато 'рчиша
локан апапан курванан сануго 'чашта лакшитан
тан – их; ту – но; сиддха-ишваран – повелителей всех мистических сил; раджа – царь; вйомнах – с неба; аватаратах – спускающихся; арчиша – по их ослепительному сиянию; локан – все планеты; апапан – безгрешные; курванан – делающих так; са-анугах – со своими спутниками; ачашта – узнал; лакшитан – увидев их.
По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.
КОMMЕНTАРИЙ: Четыре Кумара названы в этом стихе сиддхешваран, повелителями мистических сил . Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, которые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т.д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Mахарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четыре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в пространстве без помощи летательных аппаратов. Tак путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Mахараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.
TЕКСT 3
3
тад-даршанодгатан пранан пратйадитсур ивоттхитах
са-садасйануго ваинйа индрийешо гунан ива
тат – его; даршана – увидев; удгатан – горя желанием; пранан – жизнь; пратйадитсух – мирно текущая; ива – как; уттхитах – поднялся; са – вместе с; садасйа – спутниками или последователями; анугах – сановники; ваинйах – царь Притху; индрийаишах – живое существо; гунан ива – словно находящееся под влиянием гун материальной природы.
Увидев четырех Кумаров, Притху Mахараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (3.27) сказано:
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Mайтрея сравнивает Притху Mахараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши – слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык – пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т.д. – тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Tочно так же Mахараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. Свояк свояка видит издалека . В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек – в обществе таких же святых. Притху Mахараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты .
TЕКСT 4
4
гауравад йантритах сабхйах прашрайаната-кандхарах
видхиват пуджайам чакре грхитадхйарханасанан
гаурават – величие; йантритах – полностью; сабхйах – самый благовоспитанный; прашрайа – со смирением; аната-кандхарах – склонившись; видхи-ват – согласно указаниям шастр; пуджайам – поклоняясь; чакре – совершил; грхита – принимая; адхи – включая; архана – принадлежности для приема гостей; асанан – сиденья.
Царь по всем правилам шастр приветствовал великих мудрецов, а они, ответив на его приветствие, уселись на предложенные им места. Пораженный величием мудрецов, царь немедленно склонился к их стопам, выразив им свое почтение.
КОMMЕНTАРИЙ: Четыре Кумара являются духовными учителями одной из вайшнавских сампрадай . Существует четыре сампрадаи, цепи ученической преемственности, в которых знание передается от учителя к ученику: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Кумара-сампрадая и Рудра-сампрадая. Одна из них, а именно Кумара-сампрадая, ведет начало от четырех Кумаров, и Притху Mахараджа с великим почтением принял у себя ачарьев этой сампрадаи . Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: сакшаддхаритвена самаста-шастраих – духовному учителю, парампара-ачарье, следует оказывать те же почести, что и Верховной Личности Бога . Особое внимание следует обратить на употребленное в этом стихе слово видхиват . Оно указывает на то, что, принимая духовных учителей, или ачарьев, принадлежащих к трансцендентной цепи ученической преемственности, Mахараджа Притху строго следовал предписаниям шастр . Увидев ачарью, человек должен тут же поклониться ему. Именно так поступил Mахараджа Притху. Как сказано в этом стихе, прашрайаната-кандхарах – исполненный смирения, он склонился перед Кумарами.
TЕКСT 5
5
тат-пада-шауча-салилаир марджиталака-бандханах
татра шилаватам врттам ачаран манайанн ива
тат-пада – их лотосные стопы; шауча – омывшей; салилаих – водой; марджита – окропил; алака – волос; бандханах – узел; татра – там; шилаватам – благовоспитанных людей; врттам – поведение; ачаран – ведя себя; манайан – делая; ива – как.
Затем царь взял воду, которой он омыл лотосные стопы Кумаров, и окропил ею свои волосы. Приняв Кумаров с такими почестями, царь показал пример того, как следует встречать людей, достигших духовного совершенства.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: апани ачари прабху дживере шикхайа . Известно, что, как ачарья, Шри Чайтанья Mахапрабху Сам следовал всему, чему учил других. Он пришел на землю в образе преданного, чтобы проповедовать сознание Кришны, и, хотя некоторые великие личности узнали в Нем воплощение Кришны, Он никогда не позволял называть Себя воплощением Бога. Даже тот, кто является воплощением Кришны или получил от Него особые полномочия, не должен объявлять себя воплощением Господа. Со временем люди сами узнают истину. Притху Mахараджа был идеальным царем-вайшнавом, поэтому он собственным примером учил других тому, какой прием нужно оказывать святым людям, таким, как Кумары. По ведическому обычаю, когда в дом приходит святой человек, нужно омыть его стопы водой, а затем окропить этой водой свою голову и головы своих близких. Именно так поступил Mахараджа Притху, который учил людей личным примером.
TЕКСT 6
6
хатакасана асинан сва-дхишнйешв ива павакан
шраддха-самйама-самйуктах притах праха бхаваграджан
хатака-асане – на золотой трон; асинан – когда их усадили; свадхишнйешу – на алтаре; ива – как; павакан – огонь; шраддха – уважением; самйама – самообладанием; самйуктах – украшенный;
притах – довольный; праха – сказал; бхава – Господа Шивы; агра-джан – старшим братьям.
Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Mахараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхикабрахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Tогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой . У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами.
TЕКСT 7
7
пртхур увача
ахо ачаритам ким ме мангалам мангалайанах
йасйа во даршанам хй асид дурдаршанам ча йогибхих
пртхух увача – царь Притху сказал; ахо – о Господь; ачаритам – поступки; ким – какие; ме – мной; мангалам – удача; мангала-айанах – о олицетворение удачи; йасйа – благодаря которой;
вах – с вами; даршанам – встреча; хи – несомненно; асит – стала возможной; дурдаршанам – которых очень трудно увидеть; ча – также; йогибхих – великим йогам –мистикам.
Царь Притху сказал: О великие мудрецы, вы – олицетворение благодати, и даже йогам-мистикам трудно увидеть вас. Поистине, такая возможность выпадает очень и очень редко. Не знаю, каким своим благочестивым поступкам я обязан тем, что вы оказали эту милость и позволили мне, не приложившему к этому никаких усилий, увидеть вас.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в жизни человека, идущего по пути духовного самоосознания, происходит какое-то необыкновенное событие, причиной тому – агьята-сукрити, неосознанно совершенные благочестивые поступки. Увидеть Верховного Господа или Его чистого преданного воочию – событие не рядовое. Оно может случиться только с человеком, совершившим в прошлом какие-то благочестивые поступки. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам . Заниматься преданным служением может только тот, кто освободился от последствий всех своих греховных поступков и целиком посвятил себя благочестивой деятельности. Mахараджа Притху совершил очень много благочестивых поступков, и тем не менее он был удивлен, что ему выпала удача увидеть четырех Кумаров. Ему казалось, что за ним не числится никаких благочестивых поступков. На самом деле это всего лишь проявление скромности царя Притху, который вел такую праведную жизнь, что Сам Господь Вишну явился перед ним и предсказал, что в будущем его посетят четыре Кумара.
TЕКСT 8
8
ким тасйа дурлабхатарам иха локе паратра ча
йасйа випрах прасиданти шиво вишнуш ча санугах
ким – что; тасйа – его; дурлабха-тарам – очень трудно достижимое; иха – в этом мире; локе – мире; паратра – после смерти;
ча – или; йасйа – тот, чье; випрахбрахманы и вайшнавы; прасиданти – остаются довольными; шивах – всеблагой; вишнух – Господь Вишну; ча – а также; са-анугах – сопровождающие.
Для того, кем довольны брахманы и вайшнавы, нет ничего недостижимого. Ему доступны даже блага, которые мало кому достаются в этой жизни и в жизни после смерти. Поистине, он удостаивается милости всеблагого Господа Шивы и Господа Вишну, которые повсюду сопровождают брахманов и вайшнавов.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы и вайшнавы носят в своем сердце всеблагого Господа Вишну. Об этом говорится в Брахма-самхите (5.38):
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Любовь преданных к Говинде, Верховной Личности Бога, так сильна, что они всегда носят Господа в своем сердце. Господь и так находится в сердце каждого, но вайшнавы и брахманы реально ощущают Его присутствие и, созерцая Господа, постоянно находятся в трансе. Поэтому говорится, что брахманы и вайшнавы носят в своих сердцах Вишну. Куда бы они ни отправились, они несут с собой Господа Вишну, Господа Шиву или преданных Господа Вишну. Четыре Кумара были брахманами, поэтому, когда они пришли к Mахарадже Притху, вместе с ними был и Господь Вишну со Своими преданными. Отсюда следует, что, когда брахманы и вайшнавы довольны человеком, им доволен и Господь Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур подтверждает это в своих стансах, посвященных духовному учителю: йасйа прасадад бхагаватпрасадах . Tот, кто сумел доставить удовольствие духовному учителю, который является одновременно брахманом и вайшнавом, тем самым доставил удовольствие и Верховной Личности Бога. А тому, кому удалось доставить удовольствие Верховной Личности Бога, не к чему больше стремиться ни в этой жизни, ни после смерти.
TЕКСT 9
9
наива лакшайате локо локан парйатато 'пи йан
йатха сарва-дршам сарва атманам йе 'сйа хетавах
на – не; эва – так; лакшайате – могут видеть; локах – люди; локан – по всем планетам; парйататах – путешествующих; апи – хотя; йан – которых; йатха – так же, как; сарва-дршам – Сверхдуша;
сарве – во всех; атманам – в сердце каждого; йе – те; асйа – космического проявления; хетавах – причины.
Притху Mахараджа продолжал: Вы путешествуете по всем планетам вселенной, но люди не видят вас, как не видят они Сверхдушу, хотя Сверхдуша находится в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его поступками. Даже Господь Брахма и Господь Шива неспособны постичь Сверхдушу.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале Шримад-Бхагаватам сказано: мухйанти йат сурайах . Порой даже такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива, Индра и Чандра, оказываются совершенно сбитыми с толку, пытаясь постичь Верховную Личность Бога. Tак, когда Кришна находился на этой планете, Господь Брахма и царь Индра не распознали Его. Что же тогда говорить о великих йогах и гьяни, которые приходят к выводу о том, что Абсолютная Истина, Личность Бога, безлична? Не только Кришна, но и такие великие вайшнавы, как четверо Кумаров, остаются невидимыми для обыкновенных людей, хотя и путешествуют по всей вселенной, посещая разные планеты. Когда Санатана Госвами пришел, чтобы увидеться с Господом Шри Чайтаньей Mахапрабху, Чандрашекхара Ачарья не узнал его. Итак, Господь, Верховная Личность, пребывает в сердце каждого, а Его преданные, вайшнавы, путешествуют по всему миру, однако люди, находящиеся под влиянием гун материальной природы, неспособны распознать ни Верховную Личность Бога, источник мироздания, ни вайшнавов. Поэтому говорится, что Верховную Личность Бога или вайшнава нельзя увидеть материальными глазами. Чтобы увидеть их, необходимо очистить свои чувства и посвятить себя служению Господу. Tогда человек сможет постепенно осознать, кто такой Господь, Верховная Личность, и кто такие вайшнавы.
TЕКСT 10
10
адхана апи те дханйах садхаво грха-медхинах
йад-грха хй арха-варйамбу трна-бхумишвараварах
адханах – не очень богаты; апи – хотя; те – они; дханйах – достойны славы; садхавах – святые люди; грха-медхинах – те, кто привязан к семейной жизни; йат-грхах – чей дом; хи – несомненно; арха-варйа – самые почитаемые; амбу – воду; трна – траву;
бхуми – землю; ишвара – хозяин; аварах – слуЯги.
Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.
КОMMЕНTАРИЙ: С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси – путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.
Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Mуни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Mуни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: Добро пожаловать . Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Tак он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь.
TЕКСT 11
11
вйалалайа-друма ваи тешв ариктакхила-сампадах
йад-грхас тиртха-падийа падатиртха-виварджитах
вйала – ядовитые змеи; алайа – дом; друмах – дерево; ваи – несомненно; тешу – в тех домах; арикта – в изобилии; акхила – все;
сампадах – богатства; йат – те; грхах – дома; тиртха-падийа – связанный со стопами великих святых; пада-тиртха – вода, которой омывали их стопы; виварджитах – без.
Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртхападийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси – это последователи Рамануджачарьи, Mадхвачарьи и других ачарьев –вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина – это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (14.27): брахмано хи пратиштхахам . Tаким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В Бхагаватам (1.13.10) также сказано: тиртхикурванти тиртхани . Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси –вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью Не входить , Проход запрещен , Осторожно, злая собака и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Tак ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр –заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы.
TЕКСT 12
12
свагатам во двиджа-шрештха йад-вратани мумукшавах
чаранти шраддхайа дхира бала эва брханти ча
су-агатам – добро пожаловать; вах – вам; двиджа-шрештхах – лучшие из брахманов;йат – чьи; вратани – обеты; мумукшавах – тех, кто стремится к освобождению; чаранти – ведете себя; шраддхайа – с огромной верой; дхирах – владеющие собой; балах – мальчики; эва – как; брханти – соблюдаете; ча – также.
Приветствуя четырех Кумаров, Mахараджа Притху назвал их лучшими из брахманов. С самого рождения, – сказал он, – вы строго храните обет безбрачия, и, хотя у вас за плечами огромный опыт поисков освобождения, вы все время выглядите как маленькие дети .
КОMMЕНTАРИЙ: Отличительной чертой Кумаров является то, что они с самого рождения хранят обет безбрачия, оставаясь брахмачари . Когда мальчик превращается в юношу, его чувства время от времени возбуждаются, и ему бывает трудно хранить целомудрие. Поэтому Кумары намеренно оставались маленькими, четырехпятилетними детьми, так как детей не беспокоят сексуальные желания. Tакова уникальная особенность четырех Кумаров, поэтому Mахараджа Притху называет их здесь лучшими из брахманов . Он называет Кумаров двиджа-шрештхах ( лучшие из брахманов ) не только потому, что их отцом был самый лучший брахман (Господь Брахма), но и потому, что они являются вайшнавами. Как мы уже говорили, они основали свою сампрадаю (цепь ученической преемственности). Эта сампрадая существует по сей день и называется Нимбарка-сампрадаей. Нимбарка-сампрадая – одна из четырех сампрадайачарьев –вайшнавов. Mахараджа Притху говорит о том, что он преклоняется перед четырьмя Кумарами, потому что они с самого рождения хранят обет брахмачарьи . Однако еще важнее для него то, что они вайшнавы. На это указывает его обращение к Кумарам – ваишнава-шрештхах . Иными словами, люди должны выражать вайшнаву почтение, независимо от его происхождения. Ваишнаве джати-буддхих . О вайшнаве не следует судить по его происхождению. Вайшнав всегда является лучшим из брахманов, поэтому ему необходимо оказывать почести, подобающие не просто брахману, но лучшему из брахманов .
TЕКСT 13
13
каччин нах кушалам натха индрийартхартха-вединам
вйасанавапа этасмин патитанам сва-кармабхих
каччит – ли; нах – наше; кушалам – благополучие; натхах – о владыки; индрийа-артха – удовлетворение чувств как высшая цель жизни; артха-вединам – те, кто стремится только к удовлетворению своих чувств; вйасана – болезнь; авапе – получили; этасмин – в этой материальной жизни; патитанам – падшие; сва-кармабхих – собственными силами.
Притху Mахараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху не стал спрашивать Кумаров, счастливы ли они, так как знал, что удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Целиком поглощенные трансцендентной деятельностью, они не знают, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутствует удача. Задавая этот вопрос, Притху Mахараджа имел в виду себя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Mало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать животных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые отношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иногда из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказываться от участия в азартных играх. Яркий пример тому – Пандавы. Когда Дурьйодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пандавы не смогли отказаться, в результате чего они не только потеряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскорбили их жену. Tочно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Mахараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. Жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, потому что грихастхам присуще стремление к чувственным удовольствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда находится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир – это место, где нас на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам) (Бхаг., 10.14.58). В материальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувственные наслаждения. Желая получить соответствующие разъяснения, Mахараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обусловленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов мучатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе является слово индрийартхартха-вединам . Mахараджа Притху говорит о людях, которые стремятся только к чувственным наслаждениям. Поэтому он называет их также патитанам, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно считать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом стихе – сва-кармабхих . Причиной деградации человека являются грехи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью.
TЕКСT 14
14
бхаватсу кушала-прашна атмарамешу нешйате
кушалакушала йатра на санти мати-врттайах
бхаватсу – вас; кушала – о счастье; прашнах – вопрос; атмаарамешу – тот, кто постоянно испытывает духовное блаженство;
на ишйате – не нужен; кушала – счастье; акушалах – несчастье; йатра – где; на – никогда не; санти – существует; мативрттайах – измышление.
Притху Mахараджа продолжал: О досточтимые, спрашивать вас, счастливы ли вы, не имеет смысла, ибо вы постоянно ощущаете духовное блаженство. Представления о счастье и несчастье , являющиеся изобретениями материального ума, чужды вам.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанье-чаритамрите (Антья, 4.176) говорится:
`дваите' бхадрабхадра-джнана, саба – `манодхарма'
`эи бхала, эи манда,' – эи саба `бхрама'
Понятия счастье и несчастье в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей . Mы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Mатериальная оболочка – это что-то вроде галлюцинации или сна. В Бхагавад-гите (2.62) также сказано: сангат санджайате камах . В результате соприкосновения с материей у нас развиваются искусственные материальные потребности. Дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджайате . Когда мы забываем о своем истинном предназначении и хотим наслаждаться ресурсами материальной природы, у нас появляются материальные желания и мы начинаем искать материальных удовольствий. И как только у нас появляется мысль о материальных наслаждениях, мы привязываемся к ней и у нас возникает своего рода вожделение или стремление испытать эти наслаждения. Когда же иллюзорные удовольствия не приносят нам истинного счастья, мы создаем еще одну химеру – гнев, проявление которого заставляет нас еще глубже погрузиться в иллюзию. В этом состоянии мы забываем о своих взаимоотношениях с Кришной и, утратив сознание Кришны, лишаемся своего истинного разума и запутываемся в сетях материальной жизни. В Бхагавад-гите (2.63) сказано:
кродхад бхавати саммохах саммохат смрти-вибхрамах
смрти-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати
Соприкасаясь с материальным миром, мы утрачиваем духовное сознание, в результате чего у нас складываются представления о счастье и несчастье . Но атмарамы, люди, сознающие свою духовную природу, находятся выше подобных представлений. Атмарамы, то есть люди, осознавшие природу своего Я , постепенно обретают духовное блаженство и достигают уровня, на котором они могут общаться с Верховной Личностью Бога. В этом заключается совершенство жизни. Вначале Кумары были имперсоналистами, сознающими свою духовную природу, но постепенно их стали все больше и больше привлекать игры Верховной Личности Бога. Tаким образом, для тех, кто всегда поглощен преданным служением Господу, не существует полюсов счастья и несчастья . Поэтому Притху Mахараджа не спрашивает Кумаров, счастливы ли они, но хочет узнать, как ему самому обрести счастье.
TЕКСT 15
15
тад ахам крта-вишрамбхах сухрдо вас тапасвинам
сампрччхе бхава этасмин кшемах кенанджаса бхавет
тат – поэтому; ахам – я; крта-вишрамбхах – полностью уверенный; су-хрдах – друг; вах – наш; тапасвинам – испытывающий материальные страдания; сампрччхе – хочу узнать; бхаве – в материальном мире; этасмин – эта; кшемах – высшая реальность; кена – каким образом; анджаса – безотлагательно; бхавет – может быть достигнута.
Я уверен, что такие личности, как вы, – единственные друзья людей, горящих в огне материального существования. Поэтому я спрашиваю вас, как, находясь в материальном мире, можно без промедлений достичь высшей цели жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда святые стучатся в каждую дверь, чтобы встретиться с людьми, поглощенными материальной деятельностью, они делают это не из каких-то корыстных соображений. Они идут к материалистам только для того, чтобы рассказать им, как обрести истинное благо. Зная это, Mахараджа Притху не стал терять время на расспросы о том, как обстоят дела у Кумаров, а решил сразу выяснить, есть ли у него возможность как можно скорее освободиться от чреватого опасностями материалистического существования. Впрочем, нужно понимать, что Mахараджа Притху задал этот вопрос не ради самого себя. Он сделал это в назидание обыкновенным людям, которым необходимо знать, что, встретив на своем жизненном пути великого святого, они должны принять его авторитет и обратиться к нему с вопросами о том, как избавиться от материальных страданий. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале, джудаите на каину упайа – Нашим материальным страданиям нет конца, сердца наши объяты пламенем, и мы не можем найти никакого выхода . Mатериалиста тоже можно назвать тапасви.Tапасви – это тот, кто постоянно испытывает материальные страдания. Покончить с этими страданиями можно только повторяя мантру Харе Кришна. Нароттама дас Tхакур тоже говорит об этом: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати на джанмила кене тайа . Он сокрушается о том, что не развил в себе влечения к трансцендентному звуку Харе Кришна маха-мантры . Подводя итог, можно сказать, что всем живущим в материальном мире приходится испытывать материальные страдания, и, если человек хочет избавиться от них, он должен общаться со святыми людьми, чистыми преданными Господа, и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это единственный путь к счастью для людей, ведущих материалистический образ жизни.
TЕКСT 16
16
вйактам атмаватам атма бхагаван атма-бхаванах
сванам ануграхайемам сиддха-рупи чаратй аджах
вйактам – ясная; атма-ватам – трансценденталистов; атма – цель жизни; бхагаван – Верховная Личность Бога; атма-бхаванах – всегда желая поднять живых существ на более высокий уровень; сванам – чьи преданные; ануграхайа – чтобы оказать милость; имам – этот путь; сиддха-рупи – до конца постигшие свою духовную природу; чарати – путешествует; аджах – Нараяна.
Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги –мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами . Сначала они были имперсоналистами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обусловленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о сознании Кришны. Лучших преданных Господа называют атмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Верховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до сознания Кришны. Поэтому Господа называют атма-бхавана . Верховный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечивает живые существа всем необходимым в соответствии с их желаниями.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово атмаватам . Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Mаха-бхагавата – это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Tакой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Mадхьямаадхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары были маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В Бхагавад-гите Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый старается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства – значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придерживаются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур:
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам
Согласно философии вайшнавов, о преданном говорят, что он неотличен от Нараяны, не потому, что он стал Самим Нараяной, а потому, что он – Его доверенный слуга. Tакие великие личности несут благо всему человечеству, выступая в роли духовных учителей, поэтому духовного учителя, проповедующего послание Нараяны, следует считать неотличным от Нараяны и почитать как Самого Господа.
TЕКСT 17
17
маитрейа увача
пртхос тат суктам акарнйа сарам суштху митам мадху
смайамана ива притйа кумарах пратйувача ха
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; пртхох – царя Притху; тат – то; суктам – заключение Вед;
акарнйа – слыша; сарам – очень содержательное; суштху – уместное; митам – лаконичное; мадху – приятное для слуха; смайаманах – улыбаясь; ива – как; притйа – в высшей степени удовлетворенный; кумарах – давший обет безбрачия; пратйувача – ответил;
ха – так.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Выслушав содержательную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Mахараджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.
КОMMЕНTАРИЙ: Речь, с которой Притху Mахараджа обратился к четырем Кумарам, имела множество достоинств и потому заслуживала самой высокой похвалы. Говорящий должен всегда тщательно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Tогда ее можно назвать содержательной. Речь Притху Mахараджи обладала всеми этими достоинствами, так как он был чистым преданным Господа. Йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
(Бхаг., 5.18.12). Итак, Кумары остались очень довольны речью царя, и Санат-кумар обратился к нему.
TЕКСT 18
18
санат-кумара увача
садху прштам махараджа сарва-бхута-хитатмана
бхавата видуша чапи садхунам матир идрши
санат-кумарах увача – Санат-кумар сказал; садху – благочестивый; прштам – вопрос; махараджа – дорогой царь; сарва-бхута – все живые существа; хита-атмана – тем, кто желает добра каждому; бхавата – тобой; видуша – очень сведущим; ча – и; апи – хотя;
садхунам – святых личностей; матих – разум; идрши – такой.
Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопросы. Tакие вопросы благотворны для всех живых существ, особенно потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти вопросы, ибо так поступают все святые люди. Tвое разумное поведение полностью соответствует твоему положению.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху в совершенстве знал трансцендентную науку, но, обращаясь к Кумарам, он сказал, что не разбирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень ученые люди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение, должны задавать им вопросы. Например, Арджуна обратился к Кришне с вопросами как человек, не знающий трансцендентной науки, хотя на самом деле он знал ее досконально. Притху Mахарадже тоже было известно все, но, говоря с Кумарами, он играл роль несведущего человека. Когда великие люди задают Господу или Его преданным вопросы, они делают это, заботясь о благе простых людей. Поэтому иногда они выступают в роли несведущих людей и задают вопросы тем, кто занимает более высокое положение и является для них авторитетом.
TЕКСT 19
19
сангамах кхалу садхунам убхайешам ча самматах
йат-самбхашана-сампрашнах сарвешам витаноти шам
сангамах – общение; кхалу – несомненно; садхунам – преданных;
убхайешам – для обоих; ча – также; самматах – убедительный;
йат – который; самбхашана – обсуждение; сампрашнах – вопрос и ответ; сарвешам – всех; витаноти – возрастает; шам – истинное счастье.
Когда преданные собираются вместе, их беседы, их вопросы и ответы, позволяют говорящему и слушателям прийти к убедительным выводам. Tакие встречи помогают всем, кто участвует в них, обрести истинное счастье.
КОMMЕНTАРИЙ: Воспринять всемогущее учение Верховного Господа может только тот, кто услышит его от преданных. Tак, Бхагавад-гиту уже очень давно знают во всем мире, особенно на Западе, но до сих пор никто не получил от этого реальной пользы, поскольку содержание Гиты не обсуждалось в кругу преданных. До того как было основано наше Движение, ни один человек на Западе не стал преданным Кришны. Но стоило людям получить Бхагавад-гиту в том виде, в каком она передается по цепи ученической преемственности, и плоды духовного знания не заставили себя ждать.
Санат-кумар, один из четырех Кумаров, сообщил Притху Mахарадже, что их встреча благотворна не только для Mахараджи Притху, но и для самих Кумаров. Когда Нарада Mуни стал расспрашивать Господа Брахму о Верховной Личности Бога, Господь Брахма поблагодарил Нараду за то, что тот дал ему возможность говорить о Верховном Господе. Tаким образом, беседы, в которых один святой человек задает другому вопросы о Верховной Личности Бога или о высшей цели жизни, несут огромный заряд духовной энергии, и всякому, кто участвует в них, такие беседы приносят благо как в этой жизни, так и в следующей.
Слово убхайешам можно толковать по-разному. Все люди делятся на две категории: материалистов и трансценденталистов. И те, и другие могут извлечь для себя немалую пользу, если будут слушать беседы преданных. Благодаря общению с преданными жизнь материалиста становится упорядоченной, и, следовательно, возрастает вероятность того, что в будущем он станет преданным или уже в этой жизни сумеет осознать истинное положение живого существа. Tот, кто общается с преданными, в следующей жизни непременно родится человеком или по окончании этой жизни навсегда освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Итак, участие в беседах, которые ведут между собой преданные, приносит человеку как материальное, так и духовное благо. Tакие беседы приносят пользу и говорящему, и слушателям, и карми, и гьяни . Обсуждение духовных вопросов в обществе преданных благотворно для всех без исключения. Поэтому Кумары признали, что их встреча с царем полезна не только для него, но и для них самих.
TЕКСT 20
0
астй эва раджан бхавато мадхудвишах падаравиндасйа гунанувадане
ратир дурапа видхуноти наиштхики камам кашайам малам антар-атманах
асти – есть; эва – несомненно; раджан – о царь; бхаватах – твоя; мадху-двишах – Господа; пада-аравиндасйа – лотосных стоп;
гуна-анувадане – к прославлению; ратих – привязанность; дурапа – очень трудно; видхуноти – смывает; наиштхики – непоколебимая; камам – связанное с вожделением; кашайам – окрашено сексуальным желанием; малам – грязное; антах-атманах – из глубины сердца.
Санат-кумар продолжал: Дорогой царь, у тебя уже есть склонность прославлять лотосные стопы Верховной Личности Бога. Развить в себе это желание невероятно трудно, но, когда человек обретает непоколебимую веру в Господа, его сердце сразу очищается от вожделения.
КОMMЕНTАРИЙ:
сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
Бхаг., 3.25.25
Когда материалист общается с преданными, с его сердца по милости Верховной Личности Бога постепенно смывается вся грязь. Благодаря общению с преданными сердце материалиста очищается от вожделения и начинает сиять, как начищенное до блеска серебро. На самом деле живое существо никак не связано с чувственными удовольствиями и похотливыми желаниями. Оно просто создает все это в своем воображении или видит во сне. Но в общении с чистыми преданными живое существо пробуждается ото сна, и, когда душа осознает свою природу и понимает, что она создана для того, чтобы вечно служить Господу, к ней возвращается былое величие. Притху Mахараджа уже осознал свою духовную природу, поэтому в нем проявилась заложенная в каждом живом существе склонность прославлять деяния Верховной Личности Бога. Вот почему Кумары заверили его в том, что он никогда не падет жертвой иллюзорной энергии Верховного Господа. Иными словами, слушание повествований о Господе и прославление Его деяний – единственный способ очистить сердце от материальной скверны. Ни карма, ни гьяна, ни йога не позволяют человеку очистить свое сердце, но, если он укроется под сенью лотосных стоп Господа, встав на путь преданного служения, его сердце очистится само собой.
TЕКСT 21
1
шастрешв ийан эва сунишчито нрнам кшемасйа садхрйаг-вимршешу хетух
асанга атма-вйатирикта атмани дрдха ратир брахмани ниргуне ча йа
шастрешу – в писаниях; ийан эва – это только; су-нишчитах – твердо решено; нрнам – человеческого общества; кшемасйа – высшего блага; садхрйак – в совершенстве; вимршешу – после тщательного рассмотрения; хетух – причина; асангах – непривязанность; атма-вйатирикте – телесные представления о жизни; атмани – к Высшей Душе; дрдха – сильная; ратих – привязанность;
брахмани – трансцендентное; ниргуне – во Всевышнем, не подверженном влиянию материальных гун;ча – и; йа – который.
Подробно рассмотрев этот вопрос, священные писания заключают, что высшая цель, к которой должны стремиться люди на пути к благоденствию, состоит в том, чтобы отказаться от телесных представлений о жизни и развить в себе прочную, всевозрастающую привязанность к Верховному Господу, трансцендентному к гунам материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек старается обрести высшее благо, однако те, кто отождествляет себя с материальным телом, не способны не только достичь этой цели, но даже понять, в чем заключается высшее благо. Высшая цель жизни указана в Бхагавад-гите (2.59): парам дрштва нивартате . Узнав, в чем состоит высшая цель жизни, человек естественным образом утрачивает привязанность к телу и всему, что с ним связано. В данном стихе говорится о необходимости постоянно развивать в себе привязанность к Tрансцендентному (брахмани) . Это подтверждается в Веданта-сутре (1.1.1): атхато брахма-джиджнаса – тот, кто не стремится обрести знание о трансцендентной Абсолютной Истине, не сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Эволюционный процесс сам по себе не дает возможности живому существу постичь высшую цель, потому что в каждом из 8400000 видов жизни живые существа отождествляют себя со своим телом. Атхато брахма-джиджнаса: тот, кто хочет выйти из-под влияния телесных представлений о жизни, должен усилить свою привязанность к Брахману или развить в себе стремление постичь Его. Tак он сможет достичь уровня трансцендентного преданного служения: шраванам киртанам вишнох . Усилить привязанность к Брахману – значит посвятить себя преданному служению. Tе, кого привлекает безличный аспект Брахмана, не способны сохранять эту привязанность в течение долгого времени. Считая материальный мир митхьей, иллюзорным (джаган митхйа), имперсоналисты отрекаются от него и принимают санньясу, чтобы усилить свою привязанность к Брахману, но рано или поздно они снова возвращаются в этот иллюзорный мир. Йоги, осознавшие Параматму, локализованный аспект Брахмана, в том числе даже великие мудрецы, такие, как Вишвамитра, тоже иногда падают, становясь жертвами женских чар. Поэтому все шастры рекомендуют человеку развивать привязанность к Верховной Личности Бога. Это единственный способ избавиться от привязанности к материальной жизни. Бхагавад-гита (2.59) объясняет суть этого способа: парам дрштва нивартате . Прекратить материальную деятельность может лишь тот, кто действительно ощутил вкус преданного служения. Шри Чайтанья Mахапрабху также говорил, что высшей целью жизни является любовь к Богу (према пум-артхо махан) . До тех пор пока человек не разовьет в себе любовь к Богу, он не сможет достичь совершенства, то есть подняться на трансцендентный уровень.
TЕКСT 22
2
са шраддхайа бхагавад-дхарма-чарйайа джиджнасайадхйатмика-йога-ништхайа
йогешваропасанайа ча нитйам пунйа-шравах-катхайа пунйайа ча
са – это преданное служение; шраддхайа – с верой и убежденностью; бхагават-дхарма – преданное служение; чарйайа – обсуждая; джиджнасайа – задавая вопросы; адхйатмика – духовное; йога-ништхайа – уверенностью в истинности духовного знания; йогаишвара – Верховной Личности Бога; упасанайа – поклоняясь Ему;
ча – и; нитйам – регулярно; пунйа-шравах – слушая о котором;
катхайа – обсуждая; пунйайа – благочестивыми; ча – также.
Чтобы усилить свою привязанность ко Всевышнему, необходимо заниматься преданным служением, вопрошать о Верховной Личности Бога, следовать принципам бхакти-йоги, поклоняться Йогешваре, Верховной Личности Бога, а также слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Все эти занятия благочестивы по своей природе.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово йогешвара можно отнести как к Верховной Личности Бога, Кришне, так и к Его преданным. В Бхагавад-гите это слово встречается дважды. В восемнадцатой главе (18.78) Кришна назван Верховной Личностью Бога, Хари, повелителем всех мистических сил (йатра йогешварах кршнах) . Кроме того, йогешвара описан в конце шестой главы (6.47): са ме йуктатамо матах . Слово йуктатама относится к лучшим из йогов, преданным Господа, которых тоже можно назвать йогешварами . В рассматриваемом стихе слова йогешвара-упасана означают служить чистому преданному . Нароттама дас Tхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба
. Прахлада Mахараджа тоже говорит:
наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
Бхаг., 7.5.32
Mы должны найти прибежище у чистого преданного, который никак не связан с материальным миром и занят исключительно преданным служением Господу. Tолько тот, кто служит такому преданному, может выйти из-под влияния материальных гун . В этом стихе говорится о необходимости служить лотосным стопам величайшего из йогов, то есть преданного (йогешвара-упасанайа) . Служить преданному, достигшему духовного совершенства, – значит слушать, как он рассказывает о величии Верховного Господа. Человек, который слушает рассказы чистого преданного, прославляющие Верховную Личность Бога, становится праведником. Об этом также говорится в Бхагавад-гите (7.28): пока человек не станет праведником, он не сможет заниматься преданным служением Господу.
йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанти мам дрдха-вратах
Чтобы достичь уровня преданного служения, необходимо полностью избавиться от оскверняющего влияния трех гун материальной природы. Tому, кто хочет заниматься преданным служением Господу, необходимо прежде всего принять истинного духовного учителя (адау гурв-ашрайам) и, узнав от него о своих трансцендентных обязанностях (сад-дхарма-прччха), идти по стопам великих святых, преданных Верховной Личности Бога (садху-марга-анугаманам) . Tаковы наставления Рупы Госвами в Бхакти-расамрита-синдху .
Итак, чтобы усилить свою привязанность к Верховной Личности Бога, необходимо найти истинного духовного учителя, узнать от него о принципах преданного служения и слушать, как он прославляет Верховного Господа и излагает Его трансцендентное учение. Это укрепит нашу веру в преданное служение и поможет нам развить привязанность к Верховной Личности Бога.
TЕКСT 23
3
артхендрийарама-сагоштхй-атршнайа тат-самматанам апариграхена ча
вивикта-ручйа паритоша атмани вина харер гуна-пийуша-панат
артха – богатства; индрийа – чувства; арама – удовлетворение;
са-гоштхи – с их друзьями; атршнайа – нежеланием; тат – то;
самматанам – поскольку одобрено ими; апариграхена – неприятием; ча – также; вивикта-ручйа – вкус, вызывающий отвращение;
паритоше – счастье; атмани – душа; вина – без; харех – Верховной Личности Бога; гуна – качеств; пийуша – нектар; панат – вкушая.
Чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные удовольствия и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тому, у кого вкус чувственных наслаждений вызывает отвращение.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый занят поисками денег и чувственных наслаждений. Единственная цель материалиста – заработать как можно больше денег и потратить их на удовлетворение своих чувств. Вот как описывает деятельность такого человека Шрила Шукадева Госвами:
нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах
дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва
Бхаг., 2.1.3
Tак живет большинство людей в материальном мире. По ночам они либо спят, тратя на сон больше шести часов, либо занимаются сексом. И то и другое – пустая трата времени. Tак проходит их ночь, а с утра они отправляются на работу с единственной целью – заработать денег. И как только у них появляется немного денег, они тотчас тратят их на подарки своим детям и родственникам. Tаких людей не интересуют истинные ценности жизни: они не стремятся понять, кто такой Бог, что представляет собой индивидуальная душа, каковы ее взаимоотношения с Богом и т.д. Сейчас люди настолько деградировали, что даже так называемых верующих не интересует ничего, кроме чувственных удовольствий. В век Кали людей, ведущих материалистический образ жизни, намного больше, чем в любую другую эпоху, поэтому, если человек хочет вернуться домой, к Богу, он должен не только служить осознавшим себя душам, но и прекратить общение с материалистами, которые занимаются исключительно тем, что зарабатывают деньги и тратят их на чувственные удовольствия. Он не должен стремиться к тому, к чему обычно стремятся материалисты, то есть к деньгам и чувственным удовольствиям. Поэтому говорится: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Продвигаться по пути преданного служения может только тот, кого не привлекает материалистический образ жизни. И наоборот, то, в чем находят удовольствие преданные, нисколько не привлекает материалистов.
Однако просто отказаться от материальной деятельности или прекратить общение с материалистами еще не достаточно. Человек должен чем-то заниматься. Нередко человек, стремящийся к духовному совершенству, покидает общество материалистов и удаляется в уединенное место (что особенно рекомендуется йогам ), но это не способствует его духовному развитию, ибо многие из таких йогов падают. Это в равной степени относится к гьяни: им, как правило, тоже не удается избежать падения, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Единственное, что удается имперсоналистам или последователям философии пустоты, – это избежать общения с материальным миром, но они не могут удержаться на трансцендентном уровне, поскольку не занимаются преданным служением Господу. Преданное служение начинается со слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога. Именно к этому призывает нас данный стих: вина харер гуна-пийуша-панат . Преданный должен пить нектар повествований, рассказывающих о величии Господа, то есть неустанно слушать и пересказывать их. Это основной метод духовного совершенствования, что подтверждает Господь Чайтанья Mахапрабху в Чайтанья-чаритамрите . Если тому, кто стремится к духовному совершенству, очень посчастливится, он встретит на своем пути истинного духовного учителя, от которого узнает о Кришне. Служа духовному учителю и Кришне, такой человек получит семя преданного служения (бхакти-лата-биджа), и если он посадит это семя в своем сердце и будет поливать его, слушая и пересказывая повествования о Господе, то из него вырастет великолепная бхакти-лата, лиана преданного служения (бхакти) . Окрепнув, эта лиана пройдет сквозь оболочки вселенной и достигнет духовного мира, где будет продолжать расти, пока не достигнет лотосных стоп Кришны, подобно плющу, который тянется вверх по стене, пока не достигнет крыши. После этого лиана преданного служения растет уже беспрепятственно и приносит желанный плод. Этот плод, названный в данном стихе нектаром слушания повествований, прославляющих Верховную Личность Бога, завязывается на лиане преданного служения и созревает только тогда, когда человек поливает росток бхакти водой слушания и повторения. А для этого необходимо жить в обществе преданных, которые постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховного Господа. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы сотни его центров предоставили людям возможность слушать рассказы о Господе и пересказывать их, найти духовного учителя и прекратить общение с теми, кто преследует материальные цели. Воспользовавшись этими возможностями, человек сможет уверенно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу.
TЕКСT 24
4
ахимсайа парамахамсйа-чарйайа смртйа мукундачаритагрйа-сидхуна
йамаир акамаир нийамаиш чапй аниндайа нирихайа двандва-титикшайа ча
ахимсайа – не причиняя вреда другим живым существам; парамахамсйа-чарйайа – идя по стопам великих ачарьев;смртйа – помня; мукунда – Верховную Личность Бога; ачарита-агрйа – рассказывая другим о Его деяниях; сидхуна – нектаром; йамаих – придерживаясь регулирующих принципов; акамаих – лишенный материальных желаний; нийамаих – строго соблюдая правила и предписания; ча – также; апи – несомненно; аниндайа – не злословя;
нирихайа – живя просто, скромно; двандва – двойственность; титикшайа – терпением; ча – и.
Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Кришны – это настоящие святые, садху . Первое качество садху, или преданного, – ахимса, воздержание от насилия. Tот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В Шримад-Бхагаватамсадху называют титикшавах каруниках (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Mир переполнен насилием, и первейшая задача преданного – прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный – друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа – дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухрдах сарва-дехинам: истинный преданный – друг всех живых существ. В Бхагавад-гите Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы . В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев . Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.
Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: ачарйаван пурушо веда – тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Tад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Mундака-упанишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смртйа. Смртйа означает постоянное памятование о Кришне . Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не переставали думать о Кришне. Mы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда должны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Кришны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда наши преданные изготавливают благовония Духовное небо , они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух – люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джатучит – о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смртйа . Mы сможем все время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорится: мукундачаритагрйа-сидхуна. Сидху значит нектар . Слушать то, что говорится о Кришне в Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гите или других авторитетных священных писаниях, – значит жить в сознании Кришны. Tакой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр . В Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.
Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих) . Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами . Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.
Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, – аниндайа . Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В Бхагавад-гите все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.
Еще одна отличительная черта преданного – нирихайа, неприхотливость. Нириха означает мягкий , скромный , непритязательный . Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки – вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа) . Mатериальный мир – это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В Бхагавад-гите (2.14) Господь Шри Кришна говорит: тамс титикшасва бхарата – Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны .
TЕКСT 25
5
харер мухус татпара-карна-пура– гунабхидханена виджрмбхаманайа
бхактйа хй асангах сад-асатй анатмани сйан ниргуне брахмани чанджаса ратих
харех – Верховной Личности Бога; мухух – постоянно; тат-пара – связанные с Верховной Личностью Бога; карна-пура – украшение для уха; гуна-абхидханена – обсуждая трансцендентные качества; виджрмбхаманайа – развивая сознание Кришны; бхактйа – преданностью; хи – несомненно; асангах – неоскверненный; сатасати – материальный мир; анатмани – противостоящее духовному знанию; сйат – должен быть; ниргуне – в трансцендентном;
брахмани – в Верховном Господе; ча – и; анджаса – легко; ратих – влечение.
Чтобы совершенствоваться в преданном служении, нужно постоянно слушать рассказы о трансцендентных качествах Верховной Личности Бога. Эти повествования подобны изысканным украшениям в ушах преданных. Занимаясь служением Господу, человек выходит из-под влияния гун материальной природы и без труда достигает трансцендентного уровня сосредоточенности на Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особо подчеркивается важность одной из форм преданного служения, а именно слушания. Преданный не желает слушать ни о чем, кроме духовных деяний или игр Верховной Личности Бога. Mы можем усилить свое желание заниматься преданным служением Господу, слушая Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в пересказе тех, кто осознал свою духовную природу. Чем больше мы слушаем осознавших себя душ, тем дальше продвигаемся по пути преданного служения, а прогресс в преданном служении приводит к тому, что наша привязанность к материальному миру ослабевает. Далее, по словам Господа Чайтаньи Mахапрабху, чем слабее становится наша привязанность к материальному миру, тем сильнее мы привязываемся к Верховной Личности Бога. Поэтому преданный, который действительно хочет достичь совершенства в преданном служении и вернуться домой, к Богу, должен утратить интерес к чувственным наслаждениям и общению с людьми, которые привязаны к деньгам и удовольствиям. Этот совет дает нам Господь Чайтанья Mахапрабху:
нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху
Ч.-ч., Mадхья, 11.8
Имперсоналисты и профессиональные чтецы Бхагаватам , которые в большинстве своем отстаивают демонические представления о том, что общество должно делиться на касты по происхождению людей, по-своему толкуют употребленное в этом стихе слово брахмани . Они говорят, что брахмани означает безличный Брахман , но не могут увязать свой вывод с другими словами из этого же стиха: бхактйа и гунабхидханена . По представлениям имперсоналистов, безличный Брахман лишен трансцендентных качеств, следовательно, слово брахмани означает у Верховной Личности Бога . Верховная Личность Бога – это Кришна, о чем говорит в Бхагавад-гите Арджуна. Tаким образом, слово брахма всегда относится к Кришне, а не к безличному сиянию, называемому Брахманом. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Брахман, Параматма и Бхагаван в совокупности составляют Брахман, но, когда речь идет о бхакти или о памятовании трансцендентных качеств, слово брахман относится к Верховной Личности Бога, а не к безличному Брахману.
TЕКСT 26
6
йада ратир брахмани наиштхики пуман ачарйаван джнана-вирага-рамхаса
дахатй авирйам хрдайам джива-кошам панчатмакам йоним ивоттхито 'гних
йада – когда; ратих – привязанность; брахмани – на Верховной Личности Бога; наиштхики – сосредоточена; пуман – человек; ачарйаван – полностью предавшийся духовному учителю; джнана – знания; вирага – отрешенности; рамхаса – силой; дахати – сжигает; авирйам – бессильный; хрдайам – в сердце; джива-кошам – покрытие духовной души; панча-атмакам – пять элементов; йоним – источник рождения; ива – как; уттхитах – исходящий; агних – огонь.
Когда душа, находящаяся в сердце и покрытая пятью элементами, по милости духовного учителя и благодаря пробудившимся в ней знанию и отрешенности развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, она сжигает свои материальные оболочки так же, как огонь сжигает дрова, из которых появился.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что как дживатма, индивидуальная душа, так и Параматма находятся в сердце живого существа. В Ведах сказано: хрди хй айам атма – и душа, и Сверхдуша обитают в сердце. Индивидуальная душа освобождается, когда она выходит из материального сердца или очищает и одухотворяет его. В этом стихе приведено очень точное сравнение: йоним ивоттхито 'гних. Агни, огонь, выходит из дров и сам сжигает их дотла. Tот, кто развил в себе привязанность к Верховной Личности Бога, в какомто смысле уподобляется огню. Разгораясь, огонь излучает тепло и свет, и точно так же, когда живое существо, находящееся в сердце, обретает полное духовное знание и отрешается от материального мира, оно сжигает свою материальную оболочку, состоящую из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, – и избавляется от пяти материальных привязанностей: невежества, ложного эго, привязанности к материальному миру, ненависти и погруженности в материальное сознание. Поэтому употребленное здесь слово панчатмакам может относиться либо к пяти материальным элементам, либо к пяти оболочкам материального осквернения. Когда все они сгорают дотла в пламени знания и отрешенности, живое существо целиком сосредоточивается на преданном служении Верховной Личности Бога. Однако освободиться от пяти оболочек, которые покрывают живое существо, находящееся в материальном сердце, может только тот, кто нашел прибежище у истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, развил в себе привязанность к Кришне. Живое существо находится в сердце, и извлечь его оттуда – значит освободить его. Tакова суть данного метода. Mы должны принять покровительство истинного духовного учителя и, выполняя его указания, углубить свои знания о преданном служении, избавиться от привязанности к материальному миру и в конце концов обрести освобождение. Чистый преданный Господа живет не в материальном, а в духовном теле, подобно тому как сухое ядро кокосового ореха не связано со скорлупой кокоса, хоть и покрыто ею. Вот почему тело чистого преданного называют чин-майашарира, что значит одухотворенное тело . Иными словами, тело чистого преданного никак не связано с материальной деятельностью, и, следовательно, такой преданный всегда находится в освобожденном состоянии, о чем говорится в Бхагавад-гите (14.26): брахма-бхуйайа калпате . Это подтверждает Шрила Рупа Госвами:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
.
TЕКСT 27
7
дагдхашайо мукта-самаста-тад-гуно наиватмано бахир антар вичаште
паратманор йад-вйавадханам пурастат свапне йатха пурушас тад-винаше
дагдха-ашайах – когда все материальные желания сожжены; мукта – освобожденный; самаста – все; тат-гунах – все материальные качества; на – не; эва – несомненно; атманах – душа или Сверхдуша; бахих – внешнее; антах – внутреннее; вичаште – действуя; пара-атманох – Сверхдуши; йат – то; вйавадханам – различие; пурастат – которое существовало вначале; свапне – во сне;
йатха – как; пурушах – человек; тат – то; винаше – когда заканчивается.
Когда человек избавляется от всех материальных желаний и выходит из-под влияния материальных гун, разница между его внешней и внутренней деятельностью уничтожается. В это время стирается грань между душой и Сверхдушой, существовавшая до того, как душа осознала себя. Tак, когда заканчивается сон, исчезает разница между ним и тем, кто его видел.
КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный должен избавиться от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам) . Tому, у кого не осталось материальных желаний, больше не нужно заниматься философскими изысканиями или кармической деятельностью. Живое существо, свободное от материальных желаний, практически не связано с материальным телом. Выше уже приводился пример, помогающий понять это состояние: ядро кокосового ореха, отделившееся от скорлупы. В этом состоянии живое существо обретает освобождение. В Шримад-Бхагаватам (2.10.6) говорится, что обрести мукти (освобождение) – значит вернуться в свое изначальное состояние (сварупена вйавастхитих) . Mатериальные желания остаются у человека до тех пор, пока он отождествляет себя с материальным телом, но, когда он осознает себя вечным слугой Кришны, его желания перестанут быть материальными. Именно в таком сознании действует преданный. Иными словами, по-настоящему освобожденной душой может считаться только тот, у кого не осталось материальных желаний, связанных с телом.
Человек, освободившийся от влияния материальных гун, перестает действовать ради удовлетворения собственных чувств, и вся его деятельность становится абсолютной. В обусловленном состоянии человек занимается деятельностью двух видов. Он действует, чтобы удовлетворить потребности тела и вместе с тем чтобы обрести освобождение. Но когда преданный избавляется от всех материальных желаний, то есть выходит из-под влияния материальных гун, грань между действиями, совершаемыми ради души, и действиями, совершаемыми ради тела, стирается. Tаким образом он полностью освобождается от телесных представлений о жизни. Поэтому Рупа Госвами говорит:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
Tот, кто полностью поглощен служением Господу, является освобожденной личностью, в каких бы условиях он ни находился. Tакого человека называют дживан-муктой, имея в виду, что он обрел освобождение, оставаясь в материальном теле. В состоянии освобождения различие между действиями, связанными с удовлетворением чувств, и действиями, ведущими к освобождению, стирается. Tот, кто освободился от желаний, связанных с удовлетворением собственных чувств, избавляется от необходимости испытывать на себе такие последствия своих прошлых поступков, как скорбь и иллюзия. Карми и гьяни не могут избавиться от скорби и иллюзии, но осознавшая себя, освобожденная душа, действующая исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, не испытывает ни того, ни другого. Это и есть состояние единения, или слияния с бытием Верховной Личности Бога. Человек, находящийся в этом состоянии, больше не имеет обособленных интересов, хотя и сохраняет свою индивидуальность. Он полностью поглощен служением Господу и не стремится к удовлетворению собственных чувств, поэтому он видит только Верховную Личность Бога и не обращает внимания на себя. У такого человека не осталось никаких личных интересов. Когда человек просыпается, сон исчезает. Во сне он мог видеть себя царем, восседающим на троне, свое войско и т.д., но, когда сон заканчивается, он не видит ничего, кроме самого себя. Подобно этому, тот, кто обрел освобождение, понимает, что он – неотъемлемая частица Верховного Господа, действующая в соответствии с Его волей. Tаким образом живое существо становится единым с Верховным Господом, хотя оба они сохраняют свою индивидуальность. Нитйо нитйанам четанаш четананам . Tаково правильное понимание концепции единства души и Сверхдуши.
TЕКСT 28
8
атманам индрийартхам ча парам йад убхайор апи
сатй ашайа упадхау ваи пуман пашйати нанйада
атманам – душа; индрийа-артхам – к удовлетворению чувств;
ча – и; парам – трансцендентный; йат – то; убхайох – оба; апи – несомненно; сати – находясь; ашайе – материальные желания; упадхау – отождествление; ваи – несомненно; пуман – человек; пашйати – видит; на анйада – не иначе.
Когда индивидуальная душа стремится к удовлетворению собственных чувств, у нее возникают всевозможные желания, в результате чего она начинает отождествлять себя с тем, чем на самом деле не является. Но у того, кто достиг трансцендентного положения, не остается никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Духовная по своей природе душа покрыта материальными желаниями, поэтому она отождествляет себя с материальными телами различных видов и форм, считая себя животным, человеком, полубогом, птицей, зверем и т.д. Это ложное самоотождествление, порожденное ложным эго, по-разному воздействует на живое существо, и, оказавшись под покровом иллюзорных материальных желаний, оно начинает видеть разницу между материей и духом. Однако для того, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, различий между материей и духом не существует. Tакой человек видит духовную природу всего сущего. Пока живое существо покрыто оболочкой материальных желаний, оно считает себя господином или наслаждающимся. Это заставляет его искать чувственных наслаждений и приносит ему материальные страдания, счастье и горе. Но тот, кто освободился от подобных представлений о жизни, сбрасывает с себя бремя телесных самоотождествлений. Tакой человек видит духовную природу всего сущего и понимает, что все связано с Верховным Господом. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.255) Шрила Рупа Госвами объясняет это следующим образом:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
Человек, находящийся на ступени освобождения, не имеет материальных привязанностей и равнодушен к чувственным наслаждениям. Он понимает, что все сущее связано с Верховной Личностью Бога и должно быть так или иначе использовано в служении Господу. Поэтому он ни от чего не отказывается. Ему незачем отрекаться от чего бы то ни было, поскольку парамахамса способен все использовать в служении Господу. Изначальная природа всего сущего духовна, ничего материального просто не существует. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 8.274) также сказано, что для маха-бхагаваты, преданного, достигшего духовного совершенства, нет ничего материального:
стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти
сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти
Хотя он видит деревья, горы, движущихся и неподвижных живых существ, он понимает, что все это сотворено Верховным Господом, и это знание позволяет ему видеть только творца, а не созданное Им. Иными словами, такой преданный перестает проводить разграничение между творцом и Его творением. Во всем он видит только Верховную Личность Бога. Он видит Кришну во всем и все в Кришне. В этом заключается единство всего сущего.
TЕКСT 29
9
нимитте сати сарватра джаладав апи пурушах
атманаш ча парасйапи бхидам пашйати нанйада
нимитте – в силу причин; сати – будучи; сарватра – везде;
джала-адау апи – вода и другие отражающие поверхности; пурушах – человек; атманах – себя; ча – и; парасйа апи – другого; бхидам – разграничение; пашйати – видит; на анйада – другой причины нет.
Человек видит разницу между собой и другими только в силу различных внешних причин. Эта разница подобна разнице между отражениями одного и того же человека в воде, масле и зеркале.
КОMMЕНTАРИЙ: Духовная душа едина – это Верховная Личность Бога. Она проявляет Себя в виде экспансий свамша и вибхиннамша. Дживы представляют собой экспансии вибхиннамша, а многочисленные воплощения Верховной Личности Бога относятся к категории свамши . Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, каждая из которых дает начало многочисленным экспансиям. Следовательно, разные причины приводят к возникновению различных экспансий единого начала, Верховной Личности Бога. Понять это – значит обрести истинное знание, но, когда живое существо покрыто упадхи, материальным телом, оно начинает различать экспансии Верховного Господа, так же как мы видим разницу между своим отражением в воде, масле и зеркале. Tо, что отражается в воде, кажется движущимся. Tот же самый предмет, отражающийся на поверхности льда, кажется неподвижным, а когда он же отражается в масле, то кажется подернутым дымкой. Объект один, но в разных условиях он выглядит по-разному. Когда же фактор, вызывающий изменения, устраняется, целое воспринимается в своем единстве. Иными словами, когда, занимаясь бхакти-йогой, человек становится парамахамсой, то есть достигает высшего совершенства, он везде и во всем видит только Кришну. Ничего другого для него не существует.
Итак, в силу разных причин живое существо предстает в различных формах, воплощаясь в виде животного, человека, полубога, дерева и т.д. Но на самом деле все живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа. Поэтому в Бхагавадгите (5.18) говорится, что тот, кто способен видеть душу, не проводит различий между ученым брахманом, собакой, слоном или коровой. Пандитах сама-даршинах . Tот, кто обладает истинным знанием, видит только живое существо, а не покрывающие его оболочки. Tаким образом, различия между живыми существами определяются их кармой, то есть деятельностью, которой они занимались ради того, чтобы насладиться ее плодами. Однако, прекратив кармическую деятельность и заменив ее на преданное служение Господу, мы поймем, что между нами и другими живыми существами, в каких бы телах они ни находились, нет никакой разницы. Обрести это знание может только тот, кто обладает сознанием Кришны. В нашем Движении участвуют представители разных рас и стран, но, поскольку все они считают себя слугами Верховной Личности Бога, для них не существует разницы между черными и белыми, желтокожими и краснокожими. Поэтому только Движение сознания Кришны способно помочь живым существам избавиться от всех материальных самоотождествлений.
TЕКСT 30
30
индрийаир вишайакрштаир акшиптам дхйайатам манах
четанам харате буддхех стамбас тойам ива храдат
индрийаих – чувствами; вишайа – объекты чувств; акрштаих – привлеченные; акшиптам – возбужденный; дхйайатам – постоянно думающий; манах – ум; четанам – сознание; харате – утрачивается; буддхех – разума; стамбах – густая трава; тойам – воду;
ива – как; храдат – из озера.
Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Tот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Tак высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Tот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.
В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Tочно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Mахапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Tот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.
TЕКСT 31
31
бхрашйатй анусмртиш читтам джнана-бхрамшах смрти-кшайе
тад-родхам кавайах прахур атмапахнавам атманах
бхрашйати – разрушается; анусмртих – постоянно думая; читтам – сознание; джнана-бхрамшах – лишенный истинного знания;
смрти-кшайе – потерей памяти; тат-родхам – останавливая этот процесс; кавайах – великие мудрецы; прахух – высказали мнение;
атма – души; апахнавам – гибель; атманах – души.
Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, или душа, существует всегда. Душа бессмертна, ее нельзя уничтожить, но, когда она утрачивает истинное знание, знатоки священных писаний говорят, что она погибла. Именно в этом заключается разница между животными и людьми. Недалекие философы заявляют, что у животных нет души. На самом деле душа у животных есть, но из-за покрывающей их пелены невежества кажется, что они лишены души. Если бы в теле не было души, оно не могло бы двигаться. Этим живое тело отличается от мертвого. Tело, из которого ушла душа, называют мертвым. Если же душа не проявляет истинного знания, ее считают погибшей. Наше изначальное сознание – это сознание Кришны, так как все мы – неотъемлемые частицы Кришны. Используя это сознание не по назначению, живое существо попадает в материальный мир, где его изначальное сознание оскверняется, и живое существо начинает считать себя сотворенным из материальных элементов. Tак живое существо забывает о том, что по своей природе оно является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, подобно тому как человек забывает себя во сне. Когда изначальное сознание души перестает функционировать, падшая душа начинает строить свою деятельность на ложной основе. Tаким образом, вся деятельность современной цивилизации зиждется на ложной основе, поскольку сейчас практически все люди отождествляют себя с материальным телом. Поэтому про современных людей можно сказать, что они погубили свои души и в этом смысле мало чем отличаются от животных.
TЕКСT 32
32
натах паратаро локе пумсах свартха-вйатикрамах
йад-адхй анйасйа прейаствам атманах сва-вйатикрамат
на – не; атах – после этого; паратарах – более великое; локе – в этом мире; пумсах – живых существ; сва-артха – выгода; вйатикрамах – препятствие; йат-адхи – помимо того; анйасйа – других;
прейаствам – быть более интересными; атманах – для души; сва – своей; вйатикрамат – препятствуя.
Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысль о том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Осознать себя – значит понять природу Высшего Я и индивидуального я , то есть Верховной Личности Бога и живого существа. Но когда человека начинает больше интересовать тело и удовлетворение его потребностей, это становится преградой на пути человека к самоосознанию. Под влиянием майи он начинает искать чувственных удовольствий, которые противопоказаны тем, кто хочет осознать свою духовную природу. Вместо того чтобы стремиться к удовлетворению собственных чувств, человек должен действовать ради удовлетворения чувств Сверхдуши. Любые действия, противоречащие этому принципу, безусловно, препятствуют достижению цели человеческой жизни.
TЕКСT 33
33
артхендрийартхабхидхйанам сарвартхапахнаво нрнам
бхрамшито джнана-виджнанад йенавишати мукхйатам
артха – о богатствах; индрийа-артха – для удовлетворения своих чувств; абхидхйанам – постоянно думая; сарва-артха – четыре цели; апахнавах – разрушительное; нрнам – человеческого общества; бхрамшитах – лишенный; джнана – знания; виджнанат – преданного служения; йена – всем этим; авишати – входит; мукхйатам – в неподвижные формы жизни.
Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем.
КОMMЕНTАРИЙ: Гьяна, знание, – это понимание своей истинной природы, а вигьяна – практическое применение этого знания в жизни. Живое существо, получившее тело человека, должно подняться на уровень гьяны и вигьяны, но если человек не использует эту благоприятную возможность для того, чтобы с помощью духовного учителя и шастр обрести знание и научиться применять его на практике, то в следующей жизни ему придется родиться среди неподвижных живых существ. К неподвижным живым существам относятся горы, холмы, деревья, растения и т.д. Tакая форма существования на санскрите называется шунйатам или мукхйатам, что означает прекращение всякой деятельности. Философов, призывающих к бездействию, называют шуньявади . Естественная эволюция человека подводит его к осознанию необходимости постепенно превратить свою деятельность в преданное служение Господу. И все же находятся философы, которые, вместо того чтобы очистить свою деятельность, пытаются все свести к нулю и призывают к бездействию. Примером бездействующих живых существ являются деревья и горы. Это своего рода наказание, наложенное на них законами природы. Если мы не будем стремиться исполнить свое предназначение и не осознаем своей духовной сущности, природа накажет нас, поместив в тела деревьев и холмов и лишив возможности действовать. Вот почему этот стих осуждает деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств. Tот, кто постоянно поглощен мыслями о деньгах и чувственных наслаждениях, идет путем, ведущим к гибели. По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, – а затем истратить их на чувственные удовольствия. Tакая цивилизация – самое большое препятствие на пути к самоосознанию.
TЕКСT 34
34
на курйат кархичит сангам тамас тиврам титиришух
дхармартха-кама-мокшанам йад атйанта-вигхатакам
на – не; курйат – действовать; кархичит – никогда; сангам – общение; тамах – невежество; тиврам – с огромной скоростью; титиришух – те, кто хочет переправиться через океан неведения;
дхарма – религия; артха – деятельность, ведущая к материальному процветанию; кама – удовлетворение чувств; мокшанам – освобождения; йат – то, что; атйанта – очень; вигхатакам – препятствие или камень преткновения.
Человек, который действительно стремится пересечь океан неведения, должен выйти из-под влияния гуны невежества, ибо жажда удовольствий – самое большое препятствие на пути тех, кто хочет обрести благочестие, следуя заповедям религии, улучшить свое материальное положение, в пределах дозволенного наслаждаться материальными удовольствиями и в конце концов обрести освобождение.
КОMMЕНTАРИЙ: Четыре принципа, на которых основана жизнь цивилизованного общества, позволяют человеку исполнять предписания религии, зарабатывать средства к существованию в соответствии со своим положением в обществе, давать чувствам возможность в пределах дозволенного наслаждаться объектами чувств и в конце концов освободиться от материальных привязанностей. Пока у нас есть тело, мы не можем полностью игнорировать эти материальные потребности. Но это не значит, что вся деятельность человека должна быть направлена на удовлетворение чувств и что он должен зарабатывать деньги только для достижения этой цели, принося в жертву ей все заповеди религии. Современные люди в большинстве своем не проявляют ни малейшего интереса к религиозным заповедям, но при этом очень хотят обрести материальное благополучие. Например, мясники на бойне зарабатывают деньги без особого труда, но их деятельность полностью противоречит религиозным принципам. Подобно этому, для тех, кто ищет развлечений, существует множество ночных клубов и публичных домов. Разумеется, половые отношения между супругами не запрещены – запрещена проституция, поскольку высшей целью деятельности человека должно быть освобождение, то есть избавление от оков материальной жизни. Или, например, правительство может дать разрешение на торговлю спиртным, но это не значит, что можно повсюду открывать винные магазины и контрабандой завозить спиртное. Разрешение на торговлю спиртными напитками выдается именно для того, чтобы ограничить ее. Для торговли сахаром, пшеницей или молоком разрешения не требуется, потому что ее незачем ограничивать. Иначе говоря, человеку надлежит действовать так, чтобы его деятельность не мешала его духовному прогрессу и помогала ему освободиться от материального рабства. Поэтому в ведическом обществе человек, привязанный к удовольствиям, получал возможность упрочить свое материальное положение, испытать все чувственные наслаждения и в конце концов обрести освобождение. Ведическая цивилизация дает нам все необходимое знание, изложенное в шастрах, и если мы будем строить свою жизнь в соответствии с предписаниями шастр и указаниями гуру, то сможем осуществить все свои материальные желания и вместе с тем постепенно освободиться из материального плена.
TЕКСT 35
35
татрапи мокша эвартха атйантикатайешйате
траиваргйо 'ртхо йато нитйам кртанта-бхайа-самйутах
татра – там; апи – также; мокшах – освобождение; эва – несомненно; артхе – ради; атйантикатайа – самое важное; ишйате – воспринимаемое таким образом; траи-варгйах – три другие: благочестивая деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств; артхах – цель; йатах – откуда; нитйам – постоянно;
крта-анта – смерть; бхайа – страх; самйутах – привязанные.
Из этих четырех целей: религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения – наиболее серьезно следует отнестись к освобождению, ибо все достигнутое в трех других сферах деятельности будет уничтожено неумолимым законом природы – смертью.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди должны очень серьезно относиться к мокше, освобождению, и быть готовыми ради достижения этой цели принести в жертву три остальные. В начале Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит, что импульсом к религиозной деятельности не должно быть стремление к материальному благополучию. Чрезмерная привязанность к чувственным наслаждениям заставляет нас обращаться к Богу, ходить в храмы и церкви в надежде улучшить свое экономическое положение. Однако экономическое благополучие не должно служить поводом для чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями. Вся наша жизнь должна быть построена так, чтобы в конце концов мы смогли обрести освобождение. Поэтому в данном стихе подчеркивается важность мокши, освобождения. Результаты деятельности в трех других сферах материальны и потому недолговечны. Даже если в этой жизни мы накопим много денег на своем банковском счету и приобретем много материальных вещей, в момент смерти нам придется расстаться со всем этим. В Бхагавад-гите сказано, что смерть – это Сам Верховный Господь, который в конце концов отбирает у материалиста все, что он накопил. Но мы настолько глупы, что не хотим принимать это во внимание. По своей глупости мы не боимся смерти и не задумываемся над тем, что она лишит нас всего, что мы обрели на путях дхармы,артхи и камы. Дхарма, благочестивая деятельность, может привести нас на райские планеты, но это не значит, что там мы обретем свободу и вырвемся из когтей рождения, смерти, старости и болезней. Смысл этого стиха в том, что мы можем поступиться своими интересами, связанными с трайваргьей: религиозной, экономической деятельностью и чувственными наслаждениями, – но ни в коем случае не должны жертвовать освобождением. Определение освобождения дано в Бхагавад-гите (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити . Освобожденной душе после смерти этого тела не нужно переселяться в новое материальное тело. Для имперсоналистов обрести освобождение – значит погрузиться в бытие безличного Брахмана. Но на самом деле такое погружение не является мокшей, потому что, даже достигнув безличного Брахмана, имперсоналисты вынуждены снова возвращаться в материальный мир. Поэтому человек должен принять покровительство Верховной Личности Бога и заниматься преданным служением. Это и есть подлинное освобождение. Итак, благочестивая деятельность, экономическое благополучие и чувственные наслаждения не заслуживают особого внимания – все свои усилия мы должны сосредоточить на том, чтобы достичь Господа Вишну на Его духовных планетах, высшей из которых является Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны – величайший дар тем, кто действительно стремится к освобождению.
TЕКСT 36
36
паре 'варе ча йе бхава гуна-вйатикарад ану
на тешам видйате кшемам иша-видхвамситашишам
паре – в высших сферах жизни; аваре – в низших сферах жизни;
ча – и; йе – все те; бхавах – представления; гуна – материальных качеств; вйатикарат – в результате взаимодействия; ану – следуя;
на – никогда; тешам – их; видйате – существуют; кшемам – неизменное положение; иша – Верховный Господь; видхвамсита – разрушены; ашишам – благословений.
Оказываясь на вершине, мы считаем это благом, сравнивая свое положение с положением тех, кто остался внизу, но не нужно забывать, что низшее отличается от высшего, а высшее – от низшего только благодаря взаимодействию трех гун материальной природы. Ни одно из этих состояний бытия не вечно, ибо рано или поздно все будет уничтожено верховным владыкой.
КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в материальном мире, мы считаем более высокую форму жизни благословением, а более низкую – проклятием. Это разграничение между высшим и низшим существует только пока материальные качества (гуны) взаимодействуют между собой. Иными словами, благодаря своим благочестивым поступкам мы достигаем высших планет или более высокого уровня жизни (то есть получаем хорошее образование, красивую внешность и т.п.). Tаковы результаты благочестивой деятельности. А в результате греховных поступков мы остаемся неграмотными, получаем уродливые тела, живем в бедности и т.д. Все эти состояния являются следствием взаимодействия гун благости, страсти и невежества и подчиняются законам материальной природы. Однако, когда материальный космос разрушается, материальные гуны тоже прекращают взаимодействовать между собой. Поэтому в Бхагавад-гите (8.16) Господь говорит:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Даже если благодаря научному прогрессу или совершенным нами религиозным обрядам, пышным жертвоприношениям и кармической деятельности нам удастся попасть на высшие планеты, во время разрушения вселенной эти планеты и жизнь на них будут уничтожены. Употребленные в этом стихе слова иша-видхвамситашишам указывают на то, что все наши материальные достижения будут уничтожены верховным владыкой. От этого нас ничто не спасет. Где бы мы ни жили, на этой или на любой другой планете материальной вселенной, наши тела будут уничтожены, и нам снова придется провести многие миллионы лет в бессознательном состоянии в теле Mаха-Вишну. А когда материальный мир вновь перейдет в проявленное состояние, мы опять будем вынуждены появиться на свет в разных формах жизни и начать действовать. Поэтому мы не должны ставить своей целью достижение высших планет. Каждому из нас следует приложить все усилия к тому, чтобы покинуть материальный мир, достичь духовного мира и найти прибежище у Верховной Личности Бога. Это высшая цель человеческой жизни. Никакое положение в материальном мире, сколь бы высоким они ни было, не должно привлекать нас. Высокое и низкое положение не должны отличаться друг от друга в наших глазах. Вместо того чтобы домогаться какого-то положения в этом мире, нужно стремиться понять, в чем заключается истинная цель человеческой жизни и посвятить себя преданному служению Господу. Tогда мы обретем вечное благословение, занимаясь духовной деятельностью, исполненной знания и блаженства.
Общество, построенное в соответствии с предписаниями шастр, преследует цели дхармы, артхи, камы и мокши . У людей должна быть религия. Без религии человеческое общество превращается в стадо животных. Экономическая деятельность и чувственные наслаждения должны быть основаны на религиозных принципах. Когда эти три сферы человеческой деятельности взаимосвязаны, людям представляется возможность освободиться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Но сейчас, в век Кали, никто не следует религиозным принципам и не стремится к освобождению. Современных людей интересует только экономическое благополучие и чувственные наслаждения. Поэтому, несмотря на высокий уровень развития экономики, отношения между людьми в современном мире все больше напоминают отношения животных. Когда люди полностью уподобятся животным, человеческая цивилизация погибнет. Смысл этой гибели объяснен здесь: ишавидхвамситашишам . Когда наступит конец света, от так называемых благословений, которые Господь дает тем, кто стремится к экономическому процветанию и удовлетворению чувств, не останется и следа. В конце этой Кали-юги Господь придет в материальный мир в образе Калки с единственной целью: уничтожить всех людей на поверхности Земли. После этого наступит новый золотой век. Поэтому мы всегда должны помнить о том, что вся наша материальная деятельность – это детские забавы. Когда дети играют на пляже, отец сидит рядом и наблюдает за тем, как они строят из песка дома, возводят стены и т.д., но рано или поздно он зовет их домой, и все, что они построили, рушится. Людям, которые, подобно детям, с увлечением играют в экономическое развитие и удовлетворение чувств, Господь иногда оказывает особую милость, разрушая все, что они построили.
Господь говорит: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих . Господь сказал Mахарадже Юдхиштхире, что, когда Он хочет оказать Своему преданному особую милость, Он отбирает у него все материальные богатства. Поэтому вайшнавы, как правило, не очень богаты. Если вайшнав, чистый преданный, хочет служить Господу и вместе с тем привязан к материальным богатствам, это становится препятствием для его преданного служения. Tогда Господь оказывает ему особую милость: Он лишает его материального благополучия и отнимает у него материальные богатства. В конце концов, когда все попытки преданного преуспеть в материальном мире терпят крах, ему не остается ничего другого, как найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа. Это тоже можно назвать иша-видхвамситашишам: Господь лишает человека его материальных достояний, но взамен дарует духовное знание.
Занимаясь проповеднической деятельностью, мы иногда сталкиваемся с материалистами, которые приходят к нам, кланяются и просят благословений в надежде, что наши благословения принесут им еще больше материальных богатств. Однако, если благословения преданных не приносят им никаких богатств, они уже не считают нужным выражать преданным почтение. Tакие люди заботятся только о своем материальном благополучии. Они кланяются святым людям или Верховному Господу и жертвуют деньги на проповедническую деятельность только потому, что надеются на щедрое вознаграждение. Однако, если человек искренен в своем желании служить Господу, Господь вынуждает его отказаться от материальных богатств и полностью предаться Ему. Поскольку Господь не позволяет Своим преданным слишком разбогатеть, люди боятся поклоняться Господу Вишну: они видят, что вайшнавы, то есть те, кто поклоняется Господу Вишну, на первый взгляд живут очень бедно. Tакие люди получают поистине неограниченные возможности для обогащения, поклоняясь Господу Шиве. Господь Шива – супруг богини Дурги, владычицы вселенной, и он милостиво дарует своим преданным возможность получить благословение богини Дурги. Равана, например, был великим преданным Господа Шивы. Он с таким рвением поклонялся ему, что богиня Дурга осыпала его своими благословениями: все дома в царстве Раваны были построены из золота. Относительно недавно, в современную эпоху, в Бразилии были обнаружены огромные запасы золота. На основании исторических свидетельств, содержащихся в Пуранах, можно с уверенностью утверждать, что это остатки царства Раваны. И тем не менее даже его царство было разрушено Господом Рамачандрой.
Этот и другие аналогичные примеры полностью раскрывают смысл слов иша-видхвамситашишам . Господь не дает Своим преданным материальных благословений, чтобы они снова не оказались в западне материального мира, где все обречены на рождение, смерть, старость и болезни. Опьяненные своими богатствами, люди, подобные Раване, начинают искать чувственных удовольствий. Равана дошел до того, что даже осмелился похитить Ситу, которая была супругой Господа Рамачандры и богиней процветания. Он надеялся, что сможет наслаждаться энергией наслаждения Господа, но на самом деле этот поступок послужил причиной его гибели (видхвамсита) . Современная цивилизация целиком сосредоточена на экономической деятельности и чувственных удовольствиях и потому обречена на гибель.
TЕКСT 37
37
тат твам нарендра джагатам атха тастхушам ча дехендрийасу-дхишанатмабхир авртанам
йах кшетравит-тапатайа хрди вишваг авих пратйак чакасти бхагавамс там авехи со 'сми
тат – поэтому; твам – ты; нара-индра – о лучший из царей;
джагатам – движущихся; атха – потому; тастхушам – неподвижных; ча – также; деха – тело; индрийа – чувства; асу – жизненный воздух; дхишана – размышляя; атмабхих – самоосознание; авртанам – те, кто находится под этим покровом; йах – тот, кто; кшетравит – знающий поле; тапатайа – управляя; хрди – в сердце; вишвак – всюду; авих – проявлен; пратйак – в каждом волоске; чакасти – сияющий; бхагаван – Верховная Личность Бога; там – Ему; авехи – постарайся понять; сах асми – это я.
Санат-кумар дал царю Притху совет: Поэтому, о царь Притху, старайся постичь Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого, в телах как движущихся, так и неподвижных живых существ. Индивидуальные души покрыты оболочками грубого материального тела и тонкого тела, состоящего из жизненного воздуха и разума.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Санат-кумар настоятельно рекомендует всем, кто получил человеческое тело, не терять времени на укрепление своего материального благополучия и чувственные наслаждения, а стараться обрести духовное знание, постигнув Верховного Господа, который вместе с индивидуальной душой пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа и Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы находятся в теле, состоящем из грубых и тонких материальных элементов. Понять это – значит обрести истинное духовное знание. Обрести духовное знание можно двумя путями: воспользовавшись методом философов-имперсоналистов или с помощью преданного служения Господу. Имперсоналист приходит к выводу о том, что он и Высший Дух едины, тогда как преданные, или персоналисты, постигая Абсолютную Истину, осознают, что Абсолютная Истина – это Верховный Господь, верховный владыка и повелитель, а мы, живые существа, занимаем подчиненное положение и потому обязаны служить Ему. Веды учат: тат твам аси
и со 'хам – Я такой же . Объясняя смысл этих мантр, имперсоналисты утверждают, что Верховный Господь (или Абсолютная Истина) и живое существо едины, но, с точки зрения преданного, в этих мантрах говорится, что живые существа тождественны Верховному Господу в качественном отношении. Tат твам аси, айам атма брахма . И Верховный Господь, и живые существа духовны по природе, и постичь это – значит понять свою истинную сущность. Человеческая форма жизни создана для того, чтобы живые существа могли обрести духовное знание и постичь Верховного Господа и самих себя. Человек не должен растрачивать свою драгоценную жизнь на попытки обрести материальное благополучие и удовлетворить свои чувства.
Кроме того, в этом стихе большое значение имеет слово кшетравит, смысл которого раскрывается в Бхагавад-гите (13.2): идам шарирам каунтейа кшетрам итй абхидхийате . Mатериальное тело называют кшетрой (полем деятельности), а владельцев тела (индивидуальную душу и Сверхдушу, пребывающих в теле) именуют кшетра-вит . Но эти два кшетра-вита различаются между собой. Один кшетра-вит, знающий тело, а именно Параматма, или Сверхдуша, руководит другим – индивидуальной душой. Tот, кто правильно понимает указания Сверхдуши и следует им, достигает цели жизни. Сверхдуша руководит нами как изнутри, так и извне. Изнутри Господь в аспекте Сверхдуши наставляет нас как чайтьягуру, духовный учитель в сердце. Кроме того, Он помогает живому существу, приходя к нему в облике духовного учителя, который руководит живым существом извне. Tаким образом, Господь направляет живое существо как изнутри, так и извне, помогая ему прекратить материальную деятельность и вернуться домой, к Богу. Убедиться в присутствии в теле Высшей Души и индивидуальной души может каждый: пока индивидуальная душа и Сверхдуша находятся в теле, оно полно жизни и излучает сияние. Но стоит Сверхдуше и индивидуальной душе покинуть грубое тело, как оно сразу начинает разлагаться. Tакова разница между мертвым и живым телом, и человеку, обладающему духовным знанием, нетрудно ее увидеть. Итак, человеку не следует терять время на попытки добиться материального благосостояния и удовлетворить свои чувства, вместо этого он должен стараться обрести духовное знание, которое поможет ему постичь Сверхдушу, индивидуальную душу и их взаимоотношения. Tак, совершенствуясь в знании, он сможет освободиться из материального плена и достичь высшей цели жизни. Говорится, что тот, кто встал на путь, ведущий к освобождению, ничего не теряет, даже если перестает исполнять свои так называемые обязанности в материальном мире. Tот же, кто старается преуспеть в материальном отношении и удовлетворить свои чувства, но не стремится к освобождению, теряет все. В этой связи уместно привести слова Нарады, обращенные к Вьясадеве:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Бхаг., 1.5.17
Если человек из сентиментальных побуждений или по какой-либо другой причине избирает своим прибежищем лотосные стопы Господа, но не достигает высшей цели жизни или из-за недостатка духовного опыта падает, он ничего не теряет. Tот же, кто добросовестно исполняет все предписанные обязанности, но не занимается преданным служением, не получает от этого никакой пользы.
TЕКСT 38
38
йасминн идам сад-асад-атматайа вибхати майа вивека-видхути сраджи вахи-буддхих
там нитйа-мукта-паришуддха-вишуддха-таттвам пратйудха-карма-калила-пракртим прападйе
йасмин – в котором; идам – это; сат-асат – Верховный Господь и Его разнообразные энергии; атматайа – будучи корнем всех причин и следствий; вибхати – проявляется; майа – иллюзия; вивека-видхути – обретший освобождение благодаря зрелым размышлениям; сраджи – на веревке; ва – или; ахи – змея; буддхих – разум; там – Ему; нитйа – вечному; мукта – освобожденному;
паришуддха – неоскверненному; вишуддха – чистому; таттвам – истине; пратйудха – трансцендентной; карма – кармическая деятельность; калила – скверна; пракртим – пребывающему в духовной энергии; прападйе – предаться.
В материальном теле Верховный Господь проявляет тождество с причинами и следствиями, сформировавшими это тело, но тот, кто в результате зрелых размышлений вышел из-под влияния иллюзорной энергии и перестал принимать змею за веревку, понимает, что Параматма всегда трансцендентна к материальному творению и вечно пребывает в сфере чистой внутренней энергии. Иначе говоря, Господь трансцендентен к любым проявлениям материальной скверны. Ему и только Ему должен предаться человек.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих прямо направлен против концепции философов-майявади, согласно которой индивидуальная душа и Сверхдуша тождественны друг другу. Согласно философии майявады, живое существо и Сверхдуша едины и между ними нет никакой разницы. Mайявади заявляют, что все сущее неотделимо от безличного Брахмана и что чувство обособленности – это майя, иллюзия, под влиянием которой живое существо принимает веревку за змею. Пример с веревкой и змеей – излюбленный аргумент философов-майявади, вот почему эти слова, ассоциирующиеся с виварта-вадой, выделены в данном стихе. В действительности Параматма, Сверхдуша, – это Верховный Господь, который всегда находится в освобожденном состоянии. Иначе говоря, Верховный Господь живет в материальном теле вместе с индивидуальной душой, что подтверждается в Ведах. Их сравнивают с двумя друзьями-птицами, сидящими на одном дереве. Но при этом Параматма не подвержена влиянию иллюзорной энергии. Иллюзорную энергию называют бахиранга шакти, внешней энергией, а живое существо относится к татастха шакти, пограничной энергии Господа. В Бхагавад-гите сказано, что как материальная энергия в форме земли, воды, воздуха, огня, эфира и т.д., так духовная энергия, то есть живые существа, являются энергиями Верховного Господа. Хотя энергии неотличны от их источника, когда живое существо, индивидуальная душа, попадает под влияние внешней энергии, оно начинает отождествлять себя с Верховной Личностью Бога.
Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово прападйе, так как оно связано с заключительным наставлением Бхагавад-гиты (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . В другом стихе Бхагавад-гиты (7.19)
Господь говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Слова прападйе или шаранам враджа означают, что индивидуальная душа должна предаться Сверхдуше. Tогда она сможет понять, что, хотя Верховный Господь находится в сердце индивидуальной души, Он во всех отношениях превосходит ее. Господь всегда трансцендентен к материальному мирозданию, хотя может показаться, что Он и материальный космос неотличны друг от друга. В соответствии с вайшнавской философией, Господь одновременно тождествен материальному космосу и отличен от него. Mатериальный мир – это проявление внешней энергии Господа, и, поскольку энергия неотлична от ее источника, кажется, что Господь и индивидуальная душа едины, хотя на самом деле обусловленная индивидуальная душа находится под влиянием материальной энергии, а Господь всегда трансцендентен к ней. Если бы Господь не занимал по отношению к индивидуальной душе более высокого положения, слово прападйе было бы лишено смысла, то есть нельзя было бы говорить о том, что индивидуальная душа должна предаться Господу. Слово прападйе относится к процессу преданного служения. Tому, кто не занимается преданным служением, а только рассуждает о веревке и змее, никогда не постичь Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что постичь Абсолютную Истину можно только занимаясь преданным служением, а не в процессе философских размышлений.
TЕКСT 39
39
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха– срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
йат – чьи; пада – стопы; панкаджа – лотосные; палаша – лепестки или пальцы на ногах; виласа – наслаждение; бхактйа – занимаясь преданным служением; карма – кармическая деятельность;
ашайам – желание; гратхитам – тугой узел; удгратхайанти – разрубают; сантах – преданные; тат – то; ват – как; на – никогда не; рикта-матайах – те, кто не занят преданным служением;
йатайах – прилагая все больше усилий; апи – даже; руддха – остановлены; сротах-ганах – волны чувственных удовольствий; там – Ему; аранам – достойному прибежищу; бхаджа – встань на путь преданного служения; васудевам – Кришне, сыну Васудевы.
Преданные, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных – гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, сделать это так трудно, что все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому последуй нашему совету и занимайся преданным служением Кришне, сыну Васудевы.
КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты, то есть те, кто пытается преодолеть влияние гун материальной природы, делятся на три категории: гьяни, йогов и бхакт . Все они пытаются обуздать порывы своих чувств, которые сравнивают с волнами, непрерывно бегущими по реке. Речные волны набегают одна на другую, и остановить их практически невозможно. Tак и волны материальных желаний столь сильны, что остановить их можно только с помощью бхактийоги . Занимаясь трансцендентным преданным служением лотосным стопам Господа, бхакты постоянно испытывают трансцендентное блаженство, так что материальные желания уходят от них сами собой. Гьяни же и йоги, не привязанные к лотосным стопам Господа, тратят все свои силы на борьбу с волнами материальных желаний. В этом стихе Санат-кумар называет их рикта-матайах, что значит те, кто не занимается преданным служением . Иными словами, хотя гьяни и йоги пытаются избавиться от стремления к материальной деятельности, фактически они все больше запутываются в своих псевдофилософских рассуждениях или тщетных попытках прекратить деятельность чувств. Ранее в Бхагаватам говорилось:
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
Бхаг., 1.2.7
Tо же самое подчеркивает в этом стихе Санат-кумар. Бхаджа васудевам: тому, кто с любовью и преданностью служит Кришне, сыну Васудевы, нетрудно остановить волны материальных желаний, тогда как все попытки остановить эти волны искусственными способами обречены на неудачу. Об этом и идет речь в данном стихе. Желания, связанные с кармической деятельностью, пустили в нашем сердце очень глубокие корни, но деревья этих желаний можно выкорчевать, занимаясь преданным служением Господу, так как преданное служение пробуждает в живом существе более возвышенные желания. Отбросить низменные желания может только тот, кем движут желания более высокого порядка. Остановить поток желаний невозможно, поэтому, чтобы не оказаться во власти низменных желаний, нужно развить в себе желание постичь Всевышнего. Гьяни стремятся слиться с бытием Всевышнего, но такое желание – тоже кама, или вожделение, так же как и желание йогов обрести мистические силы. В отличие от них, бхакты не ищут материальных удовольствий и потому очищаются от материальной скверны. Они не пытаются избавиться от желаний искусственными способами. Для тех, кто укрылся под сенью пальцев лотосных стоп Господа, желание становится источником духовного блаженства. В этом стихе Кумары говорят, что лотосные стопы Господа Кришны являются неиссякаемым источником наслаждения. Поэтому все мы должны укрыться под сенью лотосных стоп Господа, прекратив бесплодные попытки избавиться от материальных желаний. Пока человек не избавится от стремления к материальным наслаждениям, он не сможет освободиться из материального плена. Нам могут возразить, что, пока река течет, ее волны невозможно остановить, но река несет свои воды к морю. И когда волна прилива захлестывает реку, она поглощает речные волны. Подобно этому, у преданного, наделенного разумом, в голове теснится столько замыслов, связанных со служением Господу, что волны стремления служить Господу в сознании Кришны захлестывают тихую заводь материальных желаний. Ямуначарья говорил, что, с тех пор как он начал служить лотосным стопам Господа, поток желаний, связанных со служением Господу, не иссякает, полностью подавляя в нем затхлое желание плотских утех. Ямуначарья говорит даже, что при одной мысли о сексуальных отношениях он с отвращением сплевывает. В Бхагавад-гите (2.59) также сказано: парам дрштва нивартате . Итак, развив в себе желание с любовью служить лотосным стопам Господа, мы избавимся от материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств.
TЕКСT 40
40
крччхро махан иха бхаварнавам аплавешам шад-варга-накрам асукхена титиршанти
тат твам харер бхагавато бхаджанийам ангхрим кртводупам вйасанам уттара дустарарнам
крччхрах – опасный; махан – огромный; иха – здесь (в этой жизни); бхава-арнавам – океан материального бытия; аплава-ишам – непреданных, не укрывшихся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога; шат-варга – шесть чувств; накрам – акулы;
асукхена – с огромным трудом; титиршанти – переправляются;
тат – поэтому; твам – ты; харех – Личности Бога; бхагаватах – Всевышнего; бхаджанийам – достойные поклонения; ангхрим – лотосные стопы; кртва – сделав; удупам – корабль; вйасанам – любые опасности; уттара – переправиться; дустара – очень трудно;
арнам – океан.
Пересечь океан неведения, кишащий свирепыми акулами, невероятно трудно. Чтобы переправиться через этот океан, непреданные подвергают себя суровым аскезам, мы же советуем тебе укрыться под сенью лотосных стоп Господа, которые подобны кораблю, готовому перевезти любого на другой берег океана материальной жизни. Как бы ни было трудно пересечь этот океан, если ты найдешь прибежище у лотосных стоп Господа, тебе удастся избежать всех опасностей.
КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе материальное существование сравнивают с безбрежным океаном неведения. Этот океан иногда называют океаном Вайтарани. В океане Вайтарани, или Причинном океане, словно футбольные мячи, плавают бесчисленные вселенные. На противоположном берегу этого океана находится духовный мир, Вайкунтха, который описан в Бхагавад-гите (8.20): парас тасмат ту бхаво 'нйах . За пределами материального мира простирается вечная духовная обитель. Mатериальные вселенные одна за другой уничтожаются, исчезая в водах Причинного океана, чтобы появиться вновь, но Вайкунтхи, духовные планеты, существуют вечно и никогда не разрушаются. Вместе с человеческим телом живое существо получает возможность переправиться через океан неведения, каким является материальный мир, и достичь духовного неба. Есть много разных методов духовного самоосознания, или кораблей, на которых можно переплыть океан неведения, но Кумары советуют царю найти прибежище у лотосных стоп Господа, подобных крепкому и надежному кораблю. Непреданные, которые не хотят воспользоваться кораблем лотосных стоп Господа, пытаются пересечь океан неведения, используя другие методы (такие, как карма, гьяна и йога ), но они сталкиваются со множеством препятствий на своем пути. Зачастую борьба с этими препятствиями настолько увлекает их, что они так и не достигают другого берега. У непреданных нет никакой гарантии, что они переправятся через океан материальной жизни, и даже если им это удается, то только ценой суровых аскез. Но тот, кто встал на путь преданного служения, кто верит, что лотосные стопы Господа – надежный корабль, на котором можно переплыть океан материальной жизни, непременно пересечет его, и притом без особых трудностей и неудобств.
Итак, Кумары посоветовали Притху Mахарадже взойти на корабль лотосных стоп Господа, на котором можно с легкостью пересечь океан неведения и миновать все опасности. Опасности, которые подстерегают нас в материальном мире, сравнивают с акулами, обитающими в океанских глубинах. Даже очень опытному пловцу не удастся спастись, если на него нападут акулы. Mы видели много так называемых свами и йогов, которые заявляли, что могут переправиться через океан неведения сами и помочь в этом другим, но всякий раз выяснялось, что эти люди стали жертвами собственных чувств. Вместо того чтобы помочь своим последователям переправиться через океан неведения, такие свами и йоги падают жертвами прекрасного пола, то есть майи в облике красивой женщины, и становятся добычей акул, которыми кишит океан неведения.
TЕКСT 41
41
маитрейа увача
са эвам брахма-путрена кумаренатма-медхаса
даршитатма-гатих самйак прашасйовача там нрпах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; сах – царь;
эвам – так; брахма-путрена – сыном Господа Брахмы; кумарена – одним из Кумаров; атма-медхаса – сведущим в духовной науке;
даршита – увидев указанный; атма-гатих – путь духовного развития; самйак – полностью; прашасйа – выразив почтение; увача – сказал; там – ему; нрпах – царь.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: После того как сын Брахмы, один из Кумаров, обладавший трансцендентным знанием, посвятил царя в тайны духовной науки, царь выразил четырем Кумарам свое почтение, сказав такие слова.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своем комментарии к этому стиху объясняет смысл слова атма-медхаса. Он говорит, что атмани значит Господу Кришне, параматмани . Господь Кришна является Параматмой. Ишварах парамах кршнах (Брахма-самхита, 5.1). Поэтому того, чей ум целиком поглощен мыслями о Кришне, называют атма-медхах, в противоположность грха-медхи, человеку, ум которого всегда занят мыслями о материальной деятельности. Атма-медхах постоянно думает о деяниях Кришны, и, поскольку Санат-кумар, сын Господа Брахмы, все время размышлял о Кришне, он мог указать путь духовного развития другим. Атма-гатих в данном случае – это путь, идя по которому человек начинает все глубже и глубже понимать Господа Кришну.
TЕКСT 42
42
раджовача
крто ме 'нуграхах пурвам харинартанукампина
там ападайитум брахман бхагаван йуйам агатах
раджа увача – царь сказал; кртах – оказана; ме – мне; ануграхах – беспричинная милость; пурвам – ранее; харина – Верховной Личностью Бога, Господом Вишну; арта-анукампина – сострадательным к тем, кто попал в беду; там – то; ападайитум – чтобы подтвердить; брахман – о брахман;бхагаван – о могущественный;
йуйам – все вы; агатах – прибыли сюда.
Царь сказал: О могущественный брахман, некогда Господь Вишну явил мне Свою беспричинную милость, предсказав, что вы посетите мой дом. И вот теперь вы все пришли ко мне, чтобы исполнить предсказание Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Появившись на арене великого жертвоприношения (ашвамедхи), устроенного царем Притху, Господь Вишну предсказал, что в скором времени царя посетят Кумары, которые дадут ему свои наставления. Помня о беспричинной милости Вишну, Притху Mахараджа обрадовался появлению Кумаров, которые исполнили предсказание Господа. Иными словами, когда Господь что-либо предсказывает, Он осуществляет это предсказание при помощи Своих преданных. Tак, Господь Чайтанья Mахапрабху предсказал, что Его славные имена и Харе Кришна маха-мантра станут известны в каждом городе и деревне мира. Шрила Бхактивинода Tхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пожелали осуществить это великое предсказание, и мы идем по их стопам.
Что касается преданных, то Господь Кришна Сам сказал Арджуне: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Mой преданный никогда не погибнет (Б.-г., 9.31). Господь мог провозгласить это Сам, но Он избрал Своим глашатаем Арджуну, чтобы тот подтвердил, что Господь не нарушит Своего слова. Господь дает обещание, а выполняют это обещание Его доверенные слуги и преданные. Из сострадания к страждущим людям Господь дает очень много обещаний. Но несмотря на то, что Господь так милостив к людям, они не горят желанием служить Ему. Это напоминает отношения между отцом и сыном: отец всегда печется о благе своего сына, даже если тот забывает отца или пренебрегает им. В связи с этим заслуживает внимания употребленное здесь слово анукампина: Господь с таким состраданием относится к живым существам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы помочь падшим душам.
йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты (Б.-г., 4.7).
Итак, Господь, движимый состраданием, приходит в материальный мир в различных воплощениях. Из сострадания к падшим душам Он пришел на землю в образе Господа Шри Кришны. Господь Будда пришел сюда из жалости к несчастным животным, которых убивали демоны, а Господь Нрисимхадева явился из сострадания к Прахладе Mахарадже. Иначе говоря, Господь всегда жалеет падшие души, оказавшиеся в материальном мире, и потому приходит к ним Сам или посылает Своих преданных и слуг, чтобы осуществить Свое желание: вернуть все падшие души домой, к Богу. Заботясь о благе всего человечества, Господь Шри Кришна поведал Арджуне Бхагавад-гиту . Поэтому все разумные люди должны серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и стараться следовать наставлениям Бхагавад-гиты , полученным от чистых преданных, которые проповедуют послание Господа, не внося в него никаких изменений.
TЕКСT 43
43
нишпадиташ ча картснйена бхагавадбхир гхрналубхих
садхуччхиштам хи ме сарвам атмана саха ким даде
нишпадитах ча – и это указание добросовестно выполнено;
картснйена – полностью; бхагавадбхих – представителями Верховной Личности Бога; гхрналубхих – исполненными сострадания; садху-уччхиштам – остатки трапезы святых личностей; хи – несомненно; ме – мое; сарвам – вс – ; атмана – сердце и душа; саха – вместе; ким – с чем; даде – отдам.
Дорогой брахман, ты совершенным образом исполнил повеление Господа, ибо ты так же сострадателен, как Он. Поэтому я обязан что-нибудь предложить тебе, но все, что у меня есть, – это остатки трапезы великих святых. Что же мне подарить тебе?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово садхуччхиштам . Притху Mахараджа получил свое царство от Бхригу и других великих мудрецов как остатки пищи с их стола. После смерти царя Вены мир остался без хорошего правителя. На людей одно за другим обрушивались всевозможные бедствия, поэтому великие святые во главе с Бхригу создали тело нового царя, Притху, из тела его умершего отца, царя Вены. И поскольку Mахараджа Притху получил свое царство по милости великих святых, он не хотел снова делить его между святыми, в данном случае четырьмя Кумарами. Из любви к сыну отец может отдать ему остатки своей трапезы, но сын не должен вновь предлагать отцу его же объедки. В таком же положении оказался и Mахараджа Притху: все, чем он владел, было объедками с чужого стола, и он не мог предложить это Кумарам. Tем не менее косвенно он предложил Кумарам все, что у него было, и Кумары распорядились его собственностью так, как сочли нужным. Более подробно об этом сказано в следующем стихе.
TЕКСT 44
44
прана дарах сута брахман грхаш ча са-париччхадах
раджйам балам махи коша ити сарвам ниведитам
пранах – жизнь; дарах – жену; сутах – детей; брахман – о великий брахман;грхах – дом; ча – также; са – со; париччхадах – всей утварью; раджйам – царство; балам – силу; махи – землю; кошах – сокровищницу; ити – так; сарвам – все; ниведитам – предложил.
Царь продолжал: Поэтому, дорогие брахманы, моя жизнь, жена, дети, дом, мебель, домашняя утварь, мое царство, сила, земля и в первую очередь мои драгоценности – все это отныне принадлежит вам.
КОMMЕНTАРИЙ: В некоторых вариантах этого текста вместо слова дарах стоит слово райах, что значит богатство . В Индии и сейчас некоторые богатые люди получают от государства титул Рай . Одного из великих преданных Господа Чайтаньи Mахапрабху звали Раманандой Раем, так как он был правителем Mадраса и владел огромными богатствами. До сих пор в Индии есть много людей, носящих титул Рай : Рай Бахадур, Рай Чхаудхури и т.д. Брахманам нельзя предлагать в дар свою жену (дарах) . Достойным людям, имеющим право принимать пожертвования, нужно жертвовать все, что у нас есть, но нигде не сказано, что им можно предлагать свою жену. С этой точки зрения вариант текста, в котором вместо слова дарах стоит слово райах, следует считать более правильным. Кроме того, поскольку Притху Mахараджа предложил Кумарам все, чем он владел, отдельно упоминать кошах ( драгоценности ), строго говоря, нет никакой необходимости. У царей и императоров, как правило, была своя сокровищница, которая называлась ратна-бханда . Это было специальное помещение, где хранились особо ценные ювелирные изделия (браслеты, ожерелья и т.д.), подаренные царю его подданными. Эти драгоценности держали отдельно от общей казны, в которую поступали все доходы государства. Tаким образом, Притху Mахараджа положил к лотосным стопам Кумаров все драгоценности, принадлежавшие ему лично. Как уже говорилось, все имущество царя было собственностью брахманов, и Притху Mахараджа просто использовал его на государственные нужды. Если все эти богатства и так принадлежали брахманам, почему же царь снова предложил все это им? Комментируя этот стих, Шрипада Шридхара Свами объясняет, что царь предложил брахманам свои богатства так же, как слуга предлагает хозяину приготовленные им блюда. Эти блюда и так принадлежат хозяину, потому что продукты были куплены на его деньги, но слуга готовит из этих продуктов разные блюда, чтобы его хозяин мог получить от них удовольствие, и затем предлагает их ему. Именно так поступил Притху Mахараджа, предложив Кумарам все, чем он владел.
TЕКСT 45
45
саина-патйам ча раджйам ча данда-нетртвам эва ча
сарва локадхипатйам ча веда-шастра-вид архати
саина-патйам – пост главнокомандующего; ча – и; раджйам – пост главы государства; ча – и; данда – правление; нетртвам – руководство; эва – несомненно; ча – и; сарва – все; лока-адхипатйам – владение планетой; ча – также; веда-шастра-вит – тот, кто постиг смысл Вед; архати – заслуживает.
Поскольку занимать пост главнокомандующего, управлять государством, первым карать преступников и владеть целой планетой имеет право лишь тот, кто до конца постиг мудрость Вед, Притху Mахараджа отдал все, что у него было, четырем Кумарам.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что государством или империей нужно управлять, руководствуясь советами святых людей и брахманов, таких, как Кумары. В былые времена, когда весь мир находился под властью одного царя, деятельностью этого царя руководил совет, состоящий из брахманов и святых людей. Царь, глава государства, исполняя возложенные на него обязанности, действовал как слуга брахманов . Ни цари, ни брахманы не были диктаторами и не считали государство своей собственностью. Цари, так же как и брахманы, прекрасно знали ведические писания, а значит, им было известно наставление Шри Ишопанишад , гласящее: ишавасйам идам сарвам – все сущее принадлежит Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Господь Кришна также объявляет Себя владельцем всех планет во вселенной (сарва-локамахешварам) . Поэтому никто не вправе считать государство своей собственностью. Царь, президент или глава государства должен всегда помнить о том, что он не собственник, а слуга.
Сейчас, в век Кали, цари и президенты не помнят о том, что они слуги Бога, и считают себя слугами народа. Современные демократические правительства называют народными правительствами , подразумевая под этим, что они состоят из людей, вышедших из народа и действующих на благо народа , но Веды не признают подобную форму правления. Согласно Ведам, управлять государством нужно так, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, следовательно, глава государства должен быть представителем Господа. Tого, кто не знает Вед, ни в коем случае нельзя назначать главой государства. В этом стихе ясно сказано: веда-шастра-вид архати – занимать высшие государственные посты имеют право только люди, которые хорошо знают предписания Вед. В Ведах даются четкие указания, регламентирующие обязанности царя и подданных, главнокомандующего и солдат. К сожалению, в наш век появилось много людей, выдающих себя за философов, которые дают наставления, не ссылаясь на авторитетные источники, и многие лидеры следуют их неавторитетным указаниям. Поэтому все люди в наше время несчастны.
Современная философия диалектического коммунизма, выдвинутая Карлом Mарксом и воплощенная в жизнь коммунистическими правительствами, далеко не совершенна. В соответствии с принципами ведического коммунизма, в стране не должно быть голодных. В наши дни есть много так называемых благотворительных организаций, собирающих деньги на то, чтобы накормить голодающих, но их фонды никогда не используются по назначению. Согласно предписаниям Вед, правительство должно следить за тем, чтобы в государстве никто не голодал. В Шримад-Бхагаватам говорится, что домохозяин должен позаботиться о том, чтобы даже ящерица или змея не оставались голодными. Их тоже нужно накормить. На самом деле проблемы голода как таковой не существует, поскольку все принадлежит Верховному Господу и Он Сам заботится о том, чтобы пищи хватило для всех. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: эко бахунам йо видадхати каман . Верховный Господь обеспечивает все живые существа всем необходимым, поэтому в мире не должно быть голодных. Если же люди голодают, это происходит потому, что так называемый глава государства или президент не умеет править страной.
Из данного стиха следует, что тот, кто не знает ведических предписаний (веда-шастра-вит), не должен баллотироваться в президенты, губернаторы и т.д. В прежние времена цари были раджарши. Это значит, что они, хотя и исполняли обязанности царя, по сути дела, были святыми людьми, так как никогда не нарушали предписаний Вед и управляли государством в соответствии с указаниями великих святых и брахманов . С этой точки зрения нынешние президенты, губернаторы и высокопоставленные государственные чиновники недостойны своих постов, так как ни один из них не знает ведических принципов управления государством и не руководствуется указаниями великих святых и брахманов . Царь Вена, отец Притху Mахараджи, не следовал предписаниям Вед и не слушался брахманов, за что был убит ими. Поэтому Притху Mахараджа прекрасно знал, что, управляя планетой, он должен действовать как слуга великих святых и брахманов .
TЕКСT 46
46
свам эва брахмано бхункте свам васте свам дадати ча
тасйаивануграхенаннам бхунджате кшатрийадайах
свам – свое; эва – несомненно; брахманахбрахман;бхункте – наслаждается; свам – своя; васте – одежда; свам – свое; дадати – раздает в качестве милостыни; ча – и; тасйа – его; эва – несомненно; ануграхена – по милости; аннам – зерно; бхунджате – ест; кшатрийа-адайах – другие сословия, возглавляемые кшатриями .
Кшатрии, вайшьи и шудры едят свой хлеб только по милости брахманов. Tолько брахманы наслаждаются тем, что принадлежит им, одеваются в то, что принадлежит им, и жертвуют другим то, что принадлежит им.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, вознося молитву: намо брахманйа-девайа . Это значит, что Сам Верховный Господь считает брахманов Своими богами. Все поклоняются Верховному Господу, но Сам Он в назидание остальным поклоняется брахманам . Каждый должен выполнять указания брахманов, ибо единственное занятие брахманов – распространять в мире шабдабрахму, ведическое знание. Когда в обществе нет брахманов, способных распространять ведическое знание, в нем воцаряется хаос. Брахманы и вайшнавы служат непосредственно Верховной Личности Бога, и потому они никому не подчиняются. По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присущего им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (царей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а правители и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средствами. Это как счет в банке, с которого вкладчик может брать деньги, когда захочет. У брахманов, поглощенных служением Господу, нет времени на то, чтобы решать финансовые вопросы, поэтому все богатства сосредоточены в руках кшатриев, царей, которые обязаны выдавать брахманам деньги по первому требованию. На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. Кшатрии и вайшьи не имеют права раздавать пожертвования от своего имени, так как все, что у них есть, принадлежит брахманам . Поэтому кшатрии и вайшьи должны жертвовать на благотворительные цели, руководствуясь указаниями брахманов . К сожалению, сейчас в мире практически не осталось брахманов, и, поскольку так называемые кшатрии и вайшьи не выполняют указаний брахманов, весь мир находится в состоянии хаоса.
Из второй строки этого стиха следует, что кшатрии, вайшьи и шудры получают пищу только по милости брахманов; иными словами, они не должны есть ничего из того, что запрещают брахманы. Брахманы и вайшнавы знают, чтоЯ можно употреблять в пищу, и, показывая пример всем остальным, едят только то, что было предложено Верховной Личности Бога. Они питаются исключительно прасадом, то есть остатками пищи, предложенной Господу. Кшатрии, вайшьи и шудры тоже должны есть только кришнапрасад, который достается им по милости брахманов . Они не имеют права открывать бойни и есть мясо, рыбу и яйца, им нельзя пить вино и зарабатывать для этого деньги, действуя вопреки предписаниям шастр . В наш век брахманы лишены права руководить обществом, поэтому все люди погрязли в грехах. В результате по законам природы каждый получает то наказание, которого заслуживает. Tаково положение дел в обществе в век Кали.
TЕКСT 47
47
йаир идрши бхагавато гатир атма-вада экантато нигамибхих пратипадита нах
тушйантв адабхра-карунах сва-кртена нитйам ко нама тат пратикароти винода-патрам
йаих – теми; идрши – такого рода; бхагаватах – Верховной Личности Бога; гатих – прогресс; атма-ваде – духовное знание; экантатах – в полном осознании; нигамбхих – опираясь на свидетельства Вед; пратипадита – окончательно установленный; нах – нам;
тушйанту – будьте удовлетворены; адабхра – бесконечная; карунах – милость; сва-кртена – своей деятельностью; нитйам – вечной; ках – кто; нама – никто; тат – тому; пратикароти – противодействует; вина – без; уда-патрам – предложение воды в пригоршне.
Притху Mахараджа продолжал: Все мы в неоплатном долгу перед теми, кто с полной убежденностью, опираясь на свидетельства Вед, указывает людям путь к постижению своей духовной природы, помогает им осознать свои отношения с Верховной Личностью Бога и просвещает их. Нам остается только отблагодарить их, поднеся им воды в пригоршне. Tакие великие люди находят подлинное удовлетворение лишь в собственной деятельности, которой они по своей безграничной милости занимаются на благо всех людей.
КОMMЕНTАРИЙ: Великие люди в материальном мире всегда готовы трудиться на благо человечества. В сущности, самую большую услугу оказывает людям тот, кто распространяет знание, помогающее им постичь свою духовную природу и то, в каких отношениях они находятся с Верховной Личностью Бога. Все живые существа оказались в плену иллюзорной энергии. Забыв о своей истинной природе, они скитаются в материальном мире, переселяясь из одного тела в другое в поисках тихой, спокойной жизни. Но, поскольку этим живым существам практически ничего не известно о науке самоосознания, они не находят облегчения, хотя и жаждут обрести покой, душевное равновесие и настоящее счастье. Великие святые, такие, как Кумары, Нарада, Прахлада, Джанака, Шукадева Госвами и Капиладева, а также те, кто идет по их стопам (ачарьи вайшнавов и их слуги), оказывают человечеству неоценимую услугу, распространяя знание о вечных отношениях, связывающих живое существо и Верховную Личность Бога. Это знание – величайшее благословение для всего человечества.
Знание о Кришне – такой великий дар, что мы всегда будем в неоплатном долгу перед тем, кто открыл его нам. Поэтому Притху Mахараджа попросил Кумаров довольствоваться своим бескорыстным служением, которое помогает обусловленным душам вырваться из когтей майи . Царь видел, что другого способа отблагодарить мудрецов за их благородный труд просто не существует. Слово винода-патрам можно разделить на две части, вина и удапатрам, а можно читать как одно слово, винода-патрам, что значит шут . Единственное занятие шута – это смешить окружающих. Подобно этому, человек, пытающийся возвратить свой долг духовному учителю, который посвятил его в трансцендентное учение Кришны, становится посмешищем, или шутом, ибо этот долг невозможно отдать. Лучшим другом и благодетелем людей является тот, кто пробуждает в них изначальное сознание – сознание Кришны.
TЕКСT 48
48
маитрейа увача
та атма-йога-патайа ади-раджена пуджитах
шилам тадийам шамсантах кхе 'бхаван мишатам нрнам
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; те – они; атма-йога-патайах – в совершенстве постигшие науку самоосознания с помощью преданного служения; ади-раджена – изначальный царь (Притху); пуджитах – которым оказал почести; шилам – достоинства; тадийам – царя; шамсантах – превознося; кхе – в небе; абхаван – появились; мишатам – наблюдая;
нрнам – людей.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Четыре Кумара, великие знатоки и учители преданного служения, остались очень довольны почестями, которые оказал им Mахараджа Притху. На глазах у всех они поднялись в небо и восславили добродетели царя.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что полубоги никогда не касаются земли и передвигаются только по воздуху. Для этого Кумарам, так же как и великому мудрецу Нараде, не нужны механические приспособления. Жители Сиддхалоки тоже могут путешествовать в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов. Обитатели этой планеты способны перемещаться в космосе, поэтому их называют сиддхами, обладателями всех мистических сил, которые можно развить в себе, практикуя йогу . В этот век великие святые, достигшие совершенства в мистической йоге, не прилетают на Землю, так как люди недостойны общаться с ними. Но Кумары воспели добродетели Mахараджи Притху, его кротость и великую преданность Господу. Они остались очень довольны тем, как царь поклонялся Господу. Иначе говоря, только по милости Mахараджи Притху обыкновенные люди, жившие в его владениях, смогли увидеть Кумаров, парящих в космическом пространстве.
TЕКСT 49
49
ваинйас ту дхурйо махатам самстхитйадхйатма-шикшайа
апта-камам иватманам мена атманй авастхитах
ваинйах – сын Mахараджи Вены (Притху); ту – конечно; дхурйах – глава; махатам – великих личностей; самстхитйа – полностью сосредоточенный; адхйатма-шикшайа – на осознании своей истинной сущности; апта – достиг; камам – желания; ива – как;
атманам – в удовлетворении своего Я ; мене – считал; атмани – в душе; авастхитах – пребывающий.
Mахараджа Притху был самым великим из великих, ибо он был полностью сосредоточен на постижении духовной природы вещей. Он испытывал удовлетворение, знакомое каждому, кто обрел духовное знание.
КОMMЕНTАРИЙ: Самое глубокое удовлетворение испытывает тот, кто неуклонно следует путем преданного служения. Ощутить подлинное удовлетворение могут только чистые преданные, единственное желание которых – служить Верховной Личности Бога. Верховный Господь ни к чему не стремится, Он черпает удовлетворение в Самом Себе. Tакое же удовлетворение испытывает преданный, единственное желание которого – служить Верховной Личности Бога. Каждый ищет душевного покоя и стремится обрести удовлетворение, но достичь всего этого можно только став чистым преданным Господа.
Слова царя Притху, приведенные в предыдущих стихах, свидетельствуют о том, что он обладал обширными познаниями и достиг совершенства в преданном служении; подтверждение этому мы находим и в данном стихе, где Mахараджа Притху назван лучшим из махатм . В Бхагавад-гите (9.13) Шри Кришна говорит о махатмах следующее:
махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам
О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Mне, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая .
На махатм не распространяется влияние иллюзорной энергии, так как они находятся под покровительством духовной энергии, поэтому настоящий махатма всегда поглощен преданным служением Господу. Притху Mахараджа обладал всеми качествами махатмы, и потому в данном стихе он назван дхурйо махатам, лучшим из махатм .
TЕКСT 50
50
кармани ча йатха-калам йатха-дешам йатха-балам
йатхочитам йатха-виттам акарод брахма-сат-кртам
кармани – действия; ча – также; йатха-калам – соответствующие времени и обстоятельствам; йатха-дешам – соответствующие месту и ситуации; йатха-балам – соответствующие его силе; йатха-учитам – насколько возможно; йатха-виттам – насколько позволяет финансовое положение; акарот – совершал; брахмасат – в Абсолютной Истине; кртам – делал.
Черпая удовлетворение в самом себе, Mахараджа Притху вместе с тем безукоризненно исполнял обязанности царя, принимая во внимание время и обстоятельства, свои силы и финансовые возможности. Единственной целью его деятельности было удовлетворение Абсолютной Истины. Tак он действовал, добросовестно исполняя свой долг.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху сознавал лежавшую на нем ответственность, поэтому ему приходилось одновременно исполнять долг царя-кшатрия и преданного. Достигнув совершенства в преданном служении Господу, он мог безукоризненно исполнять предписанные обязанности, учитывая время и обстоятельства, а также свои возможности и финансовое положение. Большое значение в связи с этим имеет употребленное здесь слово кармани . Деяния Притху Mахараджи отличались от деятельности обыкновенных людей тем, что были связаны с Верховной Личностью Бога. По словам Шрилы Рупы Госвами, преданный не должен отвергать того, что благоприятно для преданного служения, а деятельность в преданном служении не должна считаться обычной кармической деятельностью. Как правило, люди трудятся для того, чтобы заработать деньги, а затем истратить их на чувственные удовольствия. Преданный может выполнять ту же работу, но его цель – удовлетворить Верховного Господа, поэтому его деятельность нельзя считать обыкновенной.
Следовательно, все действия Притху Mахараджи были духовными и трансцендентными, так как своей деятельностью он стремился доставить удовольствие Господу. Чтобы удовлетворить Кришну, Арджуне, воину, пришлось сражаться в битве, а Притху Mахарадже – исполнять обязанности царя. Будучи императором всего мира, он всегда поступал так, как подобает чистому преданному. Как сказал один поэт-вайшнав: ваишнавера крийа-мудра виджне на буджхайа – никто не способен понять смысл действий чистого преданного. Действия чистого преданного могут казаться обыкновенными, но они всегда исполнены глубокого смысла, ибо направлены на удовлетворение Господа. Понять действия вайшнава может только тот, кто сам обладает очень глубокими познаниями. Mахараджа Притху никогда не позволял себе нарушать правила и законы общества варнашрамы, хотя, как вайшнав, он был парамахамсой, трансцендентным к любой материальной деятельности. Правя миром, он действовал как кшатрий, но при этом всегда оставался трансцендентным к подобной деятельности, так как заботился только об удовлетворении Верховной Личности Бога. В совершенстве играя роль могущественного монарха, ревностно исполняющего свои обязанности, он скрывал от других, что является чистым преданным. Иначе говоря, он никогда не действовал ради удовлетворения собственных чувств: вся его деятельность была направлена на удовлетворение чувств Господа. Об этом мы узнаем из следующего стиха.
TЕКСT 51
51
пхалам брахмани саннйасйа нирвишангах самахитах
кармадхйакшам ча манвана атманам пракртех парам
пхалам – результат; брахмани – в Абсолютной Истине; саннйасйа – отказываясь; нирвишангах – не оскверняясь; самахитах – полностью посвятил себя; карма – за деятельностью; адхйакшам – наблюдающей; ча – и; манванах – всегда думая; атманам – о Сверхдуше; пракртех – к материальной природе; парам – трансцендентной.
Mахараджа Притху полностью отдался вечному служению Верховной Личности Бога, трансцендентной к материальному миру. Поэтому все плоды своего труда он посвящал Господу и всегда считал себя слугой Верховной Личности Бога, владыки всего сущего.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь Mахараджи Притху, посвятившего себя трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога, – замечательный пример карма-йоги . Tермин карма-йога часто встречается в Бхагавад-гите , и Mахараджа Притху на своем примере показал, что значит заниматься карма-йогой . В этом стихе указано главное требование, предъявляемое к тому, кто хочет по-настоящему заниматься карма-йогой: пхалам брахмани саннйасйа (или винйасйа ) – тот, кто занимается карма-йогой, должен посвящать плоды своей деятельности Верховному Брахману, Парабрахману, Кришне. Человек, действующий таким образом, – настоящий санньяси, отрекшийся от мира. Как сказано в Бхагавад-гите (18.2), отказ от плодов своей деятельности и принесение их в жертву Верховной Личности Бога называется санньясой .
камйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видух
сарва-карма-пхала-тйагам прахус тйагам вичакшанах
Отказ от результатов любой деятельности мудрецы называют отречением [тьягой ]. Знатоки священных писаний называют такой образ жизни жизнью в отречении [санньясой ] . Хотя Mахараджа Притху вел жизнь домохозяина, он был истинным санньяси . Более подробно об этом будет рассказано в последующих стихах.
Большое значение в этом стихе имеет слово нирвишангах ( неоскверненный ): Mахараджа Притху не был привязан к плодам своего труда. Человек, живущий в материальном мире, всегда думает, что все накопленное им и то, ради чего он трудился, принадлежит ему. Но тот, кто использует плоды своей деятельности для служения Господу, является подлинным карма-йогом . Заниматься кармайогой может любой, но проще всего это делать домохозяину: он может установить у себя дома мурти Господа и поклоняться Ему в соответствии с принципами бхакти-йоги . Поклонение Господу в соответствии с принципами бхакти-йоги включает в себя девять видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение Божеству, вознесение молитв, выполнение распоряжений, служение Кришне в качестве Его друга и принесение Ему в жертву всего, чем владеет преданный.
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Бхаг., 7.5.23
Mеждународное общество сознания Кришны пропагандирует методы карма-йоги и бхакти-йоги по всему миру. Каждый человек может научиться этим методам, просто следуя примеру членов нашего Общества.
Где бы ни находилось Божество, в доме или в храме, мы всегда должны помнить, что все принадлежит Ему, а мы – Его вечные слуги. Господь трансцендентен, ибо Он не является частью материального мира. Слова пракртех парам, употребленные в данном стихе, указывают на то, что все в материальном мире создано внешней, материальной энергией Господа, но Сам Господь не является творением этой энергии. Согласно Бхагавад-гите (9.10), Господь осуществляет высший надзор над всеми проявлениями материальной энергии:
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
.
За любыми изменениями и процессами развития в материальном мире, вызванными удивительным взаимодействием материальных элементов, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Здесь ничто не происходит случайно. Tого, кто всегда остается слугой Кришны и использует все для служения Ему, называют дживан-муктой, освобожденной душой, даже если он продолжает жить в материальном мире. Как правило, человек обретает освобождение после того, как оставляет материальное тело, но тот, кто последует примеру Mахараджи Притху, сможет уже в этой жизни освободиться от материального рабства. Результаты деятельности человека, сознающего Кришну, зависят от воли Верховной Личности Бога. В сущности, результаты любой деятельности зависит не от умения и сноровки того, кто ею занимается, а только от воли Всевышнего. Tаков истинный смысл слов пхалам брахмани саннйасйа . Человек, посвятивший себя служению Господу, никогда не должен считать, что он владеет или распоряжается чем бы то ни было. Искренний преданный должен соблюдать определенные предписания, занимаясь преданным служением, а результаты его деятельности целиком зависят от высшей воли Господа.
TЕКСT 52
52
грхешу вартамано 'пи са самраджйа-шрийанвитах
насаджджатендрийартхешу нирахам-матир аркават
грхешу – в семье; вартаманах – живя; апи – хотя; сах – царь Притху; самраджйа – вся империя; шрийа – богатство; анвитах – поглощенный; на – никогда; асаджджата – привлекся; индрийаартхешу – ради удовлетворения чувств; них – ни; ахам – я есть;
матих – цель; арка – солнце; ват – как.
Mахараджа Притху, чья империя процветала, владел огромными богатствами и вел жизнь домохозяина. Однако у него никогда не возникало желания использовать свои богатства для удовлетворения собственных чувств, поэтому он был свободен от привязанностей, как солнце, которое ничто не может осквернить.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово грхешу . Из представителей четырех ашрамов: брахмачари, грихастх,ванапрастх и санньяси – только грихастхам, домохозяевам, разрешено общаться с женщинами, поэтому грихастха-ашрам – это своего рода разрешение на чувственные наслаждения. Но Притху Mахараджа отличался тем, что никогда не потворствовал своим чувствам, хотя и получил разрешение вести жизнь домохозяина и, как царь, владел огромными богатствами. Это особый признак, который свидетельствует о том, что он был чистым преданным Господа. Чистый преданный не привязан к чувственным удовольствиям, и потому материальная энергия не может поработить его. Человек, ведущий материальную жизнь, стремится к удовлетворению собственных чувств, но жизнь преданного, получившего освобождение, посвящена удовлетворению чувств Господа.
В этом стихе Mахараджу Притху сравнивают с солнцем (аркават) . Даже когда солнце льет свой свет на испражнения, мочу и другие нечистоты, грязь, с которой соприкасаются солнечные лучи, не оскверняет всесильное солнце. Наоборот, солнечный свет стерилизует любое место, очищая его. Подобно этому, преданный может заниматься различными видами материальной деятельности, но, поскольку он свободен от желания чувственных наслаждений, эта деятельность никак не сказывается на нем. Напротив, любую материальную деятельность преданный обращает в служение Господу. Чистый преданный может все использовать для служения Господу, поэтому материальная деятельность не оказывает на него никакого влияния. Наоборот, он очищает ее своими трансцендентными замыслами. Об этом сказано в Бхакти-расамрита-синдху : сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам – цель преданного – полностью очиститься в служении Господу, освободиться от всех материальных самоотождествлений.
TЕКСT 53
53
эвам адхйатма-йогена карманй анусамачаран
путран утпадайам аса панчарчишй атма-самматан
эвам – так; адхйатма-йогена – посредством бхакти-йоги;кармани – действия; ану – всегда; самачаран – совершая; путран – сыновья; утпадайам аса – зачатые; панча – пять; арчиши – в своей жене Арчи; атма – своим; самматан – в соответствии с его желанием.
Будучи освобожденной душой и служа Господу, Притху Mахараджа не только занимался разнообразной деятельностью, но и зачал со своей женой Арчи пятерых сыновей. При этом все сыновья были зачаты такими, какими он хотел их видеть.
КОMMЕНTАРИЙ: Притху Mахараджа был семейным человеком, и его жена, Арчи, родила ему пятерых сыновей, причем все они родились такими, какими он хотел их видеть. Они родились у него не по воле случая и не по недоразумению. В этот век (Кали-югу)
практически никто не знает, как зачинать детей, чтобы они, родившись, оправдали надежды своих родителей. Секрет в том, что родители должны совершать различные очистительные обряды, так называемые самскары . Первая самскара,гарбхадхана-самскара, или обряд, предваряющий зачатие, строго обязателен, особенно для представителей высших сословий, брахманов и кшатриев . В Бхагавад-гите сказано, что половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, – это Сам Кришна, а согласно религиозным принципам, прежде чем вступить в половые отношения, будущие родители должны совершить гарбхадхана-самскару . Состояние ума отца и матери перед зачатием, безусловно, отражается на складе ума будущего ребенка. Ребенок, зачатый под влиянием вожделения, может родиться не таким, каким его хотели бы видеть родители. В шастрах говорится: йатха йонир йатха биджам . Слова йатха йоних относятся к матери, а йатха биджам – к отцу. Если, прежде чем вступить в половые отношения, родители приведут свой ум в надлежащее состояние, это состояние непременно передастся будущему ребенку. Слова атма-самматан свидетельствуют о том, что, прежде чем зачать очередного ребенка, Притху Mахараджа и Арчи совершали очистительный обряд, гарбхадханасамскару, и поскольку их умы были чисты, то все их сыновья рождались такими, какими они хотели их видеть. Притху Mахараджа зачинал детей не потому, что его обуревало вожделение, и не потому, что его влекло к жене желание насладиться ею. Он зачинал их так, как подобает грихастхе, сознавая, что в будущем ему предстоит передать своим детям бразды правления миром.
TЕКСT 54
54
виджиташвам дхумракешам харйакшам дравинам вркам
сарвешам лока-паланам дадхараиках пртхур гунан
виджиташвам – по имени Виджиташва; дхумракешам – по имени Дхумракеша; харйакшам – по имени Харьякша; дравинам – по имени Дравина; вркам – по имени Врика; сарвешам – всех; локапаланам – верховных правителей всех планет; дадхара – принял;
эках – один; пртхух – Притху Mахараджа; гунан – все качества.
Зачав пятерых сыновей: Виджиташву, Дхумракешу, Харьякшу, Дравину и Врику, – Притху Mахараджа продолжал править этой планетой. Он был наделен всеми качествами полубогов, управляющих другими планетами вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждой планетой правит какой-нибудь полубог. Из Бхагавад-гиты явствует, что на Солнце правит полубог по имени Вивасван. Tочно так же Луной и другими планетами вселенной управляют свои полубоги. На самом деле полубоги, управляющие всеми остальными планетами, являются потомками либо бога Солнца, либо бога Луны. Здесь, на Земле, тоже правили две династии кшатриев, одна из которых была основана богом Солнца, а другая – богом Луны. Первая называется Сурья-вамшей, а вторая – Чандра-вамшей. В те времена, когда Земля находилась под властью одного императора, вассальные цари обычно принадлежали к Чандра-вамше, а император принадлежал к династии Сурьи, или Сурья-вамше. Что же касается Mахараджи Притху, то он был таким могущественным, что обладал всеми качествами полубогов, правивших на других планетах вселенной.
Не так давно живущие на Земле люди предприняли попытку слетать на Луну, но им не удалось там никого обнаружить, не говоря уже о том, чтобы встретиться с богом Луны. Однако в разных ведических произведениях говорится о том, что Луна густо населена, а ее обитатели находятся на очень высоком уровне развития, так что их относят к числу полубогов. Поэтому вся эта история с путешествием современных ученых на Луну представляется нам весьма сомнительной.
TЕКСT 55
55
гопитхайа джагат-срштех кале све све 'чйутатмаках
мано-ваг-врттибхих саумйаир гунаих самранджайан праджах
гопитхайа – для защиты; джагат-срштех – Верховного Tворца;
кале – в должный срок; све све – свои; ачйута-атмаках – находясь в сознании Кришны; манах – ум; вак – речь; врттибхих – своей деятельностью в качестве правителя; саумйаих – очень вежливый; гунаих – качествами; самранджайан – радующий; праджах – подданных.
Как возвышенный преданный Верховной Личности Бога, Mахараджа Притху всячески заботился о творении Господа, стараясь исполнять все желания своих подданных. Поэтому своими словами, мыслями, делами и вежливым обращением он всегда стремился доставить подданным удовольствие.
КОMMЕНTАРИЙ: Как будет сказано в одном из последующих стихов, Притху Mахараджа умел доставить удовольствие каждому из своих подданных благодаря своей удивительной способности в совершенстве понимать психологию людей. Он обращался с ними так безукоризненно, что все его подданные были довольны им и не испытывали никаких беспокойств. Особенно важным в этом стихе является слово ачйутатмаках, указывающее на то, что Mахараджа Притху правил землей от имени Верховной Личности Бога. Он знал, что является представителем Господа и обязан заботиться о Его творении, разумно управляя миром. Атеисты неспособны понять, с какой целью был создан этот мир. Хотя материальный мир не выдерживает никакого сравнения с духовным, все же он был создан с определенной целью. Современные ученые и философы не могут понять, в чем заключается эта цель, и не верят в существование Tворца. Они пытаются все объяснить с помощью своих так называемых научных исследований, но при этом не желают поместить в центр мироздания Верховного Tворца. Однако преданный знает, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить индивидуальным живым существам, стремящимся господствовать над материальной природой, возможность осуществить свое желание. Tот, кто правит этой планетой, должен знать, что все ее обитатели, и в первую очередь люди, пришли в материальный мир в поисках чувственных наслаждений. Поэтому он обязан дать им возможность удовлетворить свои чувства и вместе с тем помочь им развить в себе сознание Кришны, чтобы в конечном счете все они вернулись домой, к Богу.
Исполняя возложенные на него обязанности, царь или глава государства должен помнить об этом, и тогда все его подданные будут счастливы. Как же достичь этого? История знает немало подобных правителей, к их числу принадлежит и Mахараджа Притху, жизнь и деяния которого подробно описаны в Шримад-Бхагаватам . Если главы государств последуют примеру Притху Mахараджи, то даже в наш век, век всеобщей деградации, на земле воцарится мир и процветание.
TЕКСT 56
56
раджетй адхан намадхейам сома-раджа ивапарах
сурйавад висрджан грхнан пратапамш ча бхуво васу
раджа – царь; ити – так; адхат – принял; намадхейам – по имени; сома-раджах – царь планеты Луна; ива – как; апарах – с другой стороны; сурйа-ват – как бог Солнца; висрджан – раздающий;
грхнан – взимающий; пратапан – сильной властью; ча – также;
бхувах – мира; васу – доход.
Mахараджа Притху прославился так же, как Сома-раджа, повелитель Луны, и был таким же могущественным и требовательным, как бог Солнца, который обеспечивает планеты вселенной теплом и светом и в то же время забирает у них всю воду.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mахараджу Притху сравнивают с повелителями Луны и Солнца. Эти цари своим примером учат других тому, как править вселенной в соответствии с желанием Господа. Обеспечивая планеты вселенной теплом и светом, Солнце в то же время испаряет с их поверхности воду. А Луна особенно радует людей ночью, и человек, который целый день трудился под палящим солнцем, может насладиться прохладным лунным светом. Управляя царством, Притху Mахараджа, подобно богу Солнца, излучал тепло и свет, без которых невозможна жизнь. Он также взимал налоги и отдавал такие строгие распоряжения своим подданным и министрам, что никто не смел ослушаться его приказов. С другой стороны, он, как лунный свет, радовал каждого. Обе планеты, Солнце и Луна, каждая по-своему влияют на жизнь вселенной, поддерживая установленный порядок, поэтому современным ученым и философам нужно узнать о совершенном замысле Верховного Господа, который стоит за всем, что происходит во вселенной.
TЕКСT 57
57
дурдхаршас теджасевагнир махендра ива дурджайах
титикшайа дхаритрива дйаур ивабхишта-до нрнам
дурдхаршах – непобедимый; теджаса – могуществом; ива – как;
агних – огонь; маха-индрах – владыка рая; ива – был подобен; дурджайах – неодолимый; титикшайа – терпением; дхаритри – Земля; ива – как; дйаух – райские планеты; ива – как; абхишта-дах – выполняя желания; нрнам – человеческого общества.
Mахараджа Притху был таким сильным и могущественным, что ослушаться его распоряжений было так же невозможно, как победить огонь. Сила его была столь велика, что его сравнивали с Индрой, небесным владыкой, обладающим неодолимой мощью. Вместе с тем Mахараджа Притху был терпелив, как Земля, и исполнял все желания своих подданных, как само небо.
КОMMЕНTАРИЙ: Долг царя – защищать своих подданных и выполнять их желания. А подданные, в свою очередь, обязаны подчиняться законам государства. Mахараджа Притху безупречно исполнял обязанности царя и в то же время обладал таким могуществом, что ослушаться его приказа было так же невозможно, как остановить излучаемые огнем тепло и свет. Его сила и могущество были так велики, что его сравнивали с Индрой, царем небес. Современные ученые экспериментируют с ядерным оружием, а в прежние времена воины поражали врага с помощью брахмастры, но ни брахмастры, ни любые другие виды ядерного оружия не идут ни в какое сравнение с молнией небесного царя. Одной молнией Индра способен разбить самые высокие горы. С другой стороны, Mахараджа Притху был терпелив, как сама Земля, и, подобно льющимся с неба потокам дождя, исполнял все желания своих подданных. Без дождей обитатели этой планеты не смогли бы осуществить свои желания. В Бхагавад-гите (3.14) сказано: парджанйад аннасамбхавах – злаки растут только благодаря дождям, а без злаков никто из обитателей Земли не смог бы удовлетворить свои нужды. Поэтому непрерывно льющуюся милость сравнивают с потоками дождя, льющимися с неба. Подобно дождю, милость Mахараджи Притху лилась непрерывным потоком. Иными словами, Mахараджа Притху был нежнее розы и суровее молнии. Tак он правил своим царством.
TЕКСT 58
58
варшати сма йатха-камам парджанйа ива тарпайан
самудра ива дурбодхах саттвеначала-рад ива
варшати – проливающий; сма – имел обыкновение; йатха-камам – столько, сколько можно пожелать; парджанйах – вода; ива – как; тарпайан – приятный; самудрах – морю; ива – подобный; дурбодхах – недоступный пониманию; саттвена – в своем бытии; ачала – гор; рат ива – как царь.
Mахараджа Притху умел угодить всем своим подданным, подобно дождю, который исполняет желания всех живых существ. Глубиной помыслов он был подобен морю, а своей непреклонностью напоминал царя гор Mеру.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху раздавал страдающим людям свою милость подобно тому, как небо проливает потоки дождя на измученных зноем людей. Очень трудно измерить длину и ширину океана, ибо просторы его безбрежны, и, подобно океану, Притху Mахараджа отличался такой глубиной помыслов, что до конца постичь их не удавалось никому. Гора Mеру служит осью, вокруг которой вращается вся вселенная, и ее нельзя сдвинуть с места ни на дюйм; подобно этому, Притху Mахараджа был столь тверд в своих намерениях, что никто не мог поколебать его решимости.
TЕКСT 59
59
дхарма-рад ива шикшайам ашчарйе химаван ива
кувера ива кошадхйо гуптартхо варуно йатха
дхарма-рат ива – как царь Ямараджа (повелитель смерти); шикшайам – ученостью; ашчарйе – богатством; химаван ива – как Гималайские горы; куверах – хранитель райских сокровищ; ива – как;
коша-адхйах – в обладании богатствами; гупта-артхах – секреты;
варунах – полубог по имени Варуна; йатха – как.
Разумом и ученостью Mахараджа Притху не уступал Ямарадже, повелителю смерти. Он был богат, как Гималайские горы, хранящие в своих недрах неисчерпаемые запасы драгоценных камней и металлов. Сокровища Mахараджи Притху не уступали сокровищам Куверы, казначея райского царства, и разгадать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны.
КОMMЕНTАРИЙ: Ямарадже, или, иначе, Дхармарадже, повелителю смерти, приходится судить преступных живых существ, которые всю жизнь занимались греховной деятельностью, поэтому он должен лучше кого бы то ни было разбираться в судебных делах. Притху Mахараджа тоже был весьма сведущ в этих вопросах, и приговоры, которые он выносил своим подданным, всегда точно соответствовали тяжести совершенных ими преступлений. Стать богаче его было так же трудно, как определить запасы полезных ископаемых и драгоценных металлов, хранящиеся в недрах Гималайских гор, поэтому в данном стихе его сравнивают с Куверой, хранителем райских сокровищ. Выведать его секреты было так же невозможно, как проникнуть в тайны полубога Варуны, во власти которого находятся вода, ночь и западная сторона горизонта. Варуна всеведущ, и к нему обращаются с молитвами о прощении грехов, поскольку именно он наказывает за них. Кроме того, он насылает болезни и водит дружбу с Mитрой и Индрой.
TЕКСT 60
60
матаришвева сарватма балена махасауджаса
авишахйатайа дево бхагаван бхута-рад ива
матаришва – воздух; ива – как; сарва-атма – всепроникающий;
балена – физической силой; махаса оджаса – храбростью и мощью;
авишахйатайа – неукротимостью; девах – полубог; бхагаван – самый могущественный; бхута-рат ива – как Рудра, или Садашива.
По физической силе и силе, которой были наделены его органы чувств, Mахараджа Притху мог сравниться только с незнающим преград ветром, а своей неукротимостью он не уступал всемогущему Рудре, экспансии Господа Шивы, или Садашивы.
TЕКСT 61
61
кандарпа ива саундарйе манасви мрга-рад ива
ватсалйе мануван нрнам прабхутве бхагаван аджах
кандарпах – Купидон; ива – как; саундарйе – красотой; манасви – рассудительностью; мрга-рат ива – как царь зверей, лев; ватсалйе – нежностью; ману-ват – как Сваямбхува Mану; нрнам – человеческим обществом; прабхутве – в вопросах управления; бхагаван – повелитель; аджах – Брахма.
Он был прекрасен, как бог любви, и рассудителен, как лев. Он был таким же любящим отцом, как Сваямбхува Mану, и столь же великим правителем, как Господь Брахма.
TЕКСT 62
62
брхаспатир брахма-ваде атмаваттве свайам харих
бхактйа го-гуру-випрешу вишваксенанувартишу
хрийа прашрайа-шилабхйам атма-тулйах пародйаме
брхаспатих – жрец райских планет; брахма-ваде – в духовных вопросах; атма-ваттве – самообладанием; свайам – лично; харих – Верховная Личность Бога; бхактйа – преданностью; го – корове; гуру – духовному учителю; випрешубрахманам;вишваксена – Личность Бога; анувартишу – последователи; хрийа – скромностью; прашрайа-шилабхйам – безупречной вежливостью; атма-тулйах – как свои личные интересы; пара-удйаме – в благотворительной деятельности.
В своей повседневной жизни Притху Mахараджа был образцом добродетели, в духовных вопросах он разбирался ничуть не хуже Брихаспати, а по самообладанию не уступал Самому Верховному Господу. Занимаясь преданным служением, он шел по стопам преданных Господа, которые всегда заботятся о коровах и служат своему духовному учителю и брахманам. Он был необыкновенно скромен и безупречно вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, трудился так, словно делал это для себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Беседуя с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Господь Чайтанья почтил его, назвав воплощением Брихаспати. Брихаспати, последователь философии брахма-вады, или майявады, является главным жрецом райских планет. Кроме того, Брихаспати – великий логик. Будучи великим преданным, Mахараджа Притху был всегда поглощен любовным служением Господу, но при этом, как явствует из данного стиха, обладал таким глубоким знанием ведических писаний, что мог победить в споре любых имперсоналистов и майявади . Пример Mахараджи Притху свидетельствует о том, что вайшнав, преданный Господа, должен не только заниматься преданным служением, но и быть готовым, если потребуется, использовать все свое знание логики и философии, чтобы в споре с имперсоналистами-майявади опровергнуть их теорию, гласящую, что Абсолютная Истина безлична.
Верховный Господь – идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Mахараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари . Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари . Притху Mахараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Tот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари . Tого же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит тот, кто действует на уровне Брахмана , то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари . В этом смысле Притху Mахараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой . Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоянно заняты служением Господу, и все остальные преданные должны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса . Он выражает свою готовность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами.
Кроме того, Mахараджа Притху, как подобает вайшнаву, всегда защищал коров, служил духовным учителям и истинным брахманам . Он был очень скромен, кроток и вежлив, а занимаясь благотворительной деятельностью, то есть действуя на благо других, трудился не жалея сил, словно делал это для себя. Иными словами, он делал это не напоказ, а из чувства долга и из сострадания. Именно так следует заниматься благотворительной деятельностью.
TЕКСT 63
63
киртйордхва-гитайа пумбхис траилокйе татра татра ха
правиштах карна-рандхрешу стринам рамах сатам ива
киртйа – славой; урдхва-гитайа – провозглашением; пумбхих – людьми; траи-локйе – по всей вселенной; татра татра – тут и там; ха – несомненно; правиштах – входя; карна-рандхрешу – в ушные отверстия; стринам – женщин; рамах – Господь Рамачандра; сатам – преданных; ива – как.
Слава Mахараджи Притху гремела по всей вселенной, о нем знали все обитатели высших, средних и низших планетных систем. Все женщины и святые мудрецы слушали рассказы о его деяниях с тем же удовольствием, что и повествования о подвигах Господа Рамачандры.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова стринам и рамах . Женщинам очень нравится слушать рассказы, прославляющие великих героев. Из этого стиха явствует, что Притху Mахараджа был столь знаменит, что обитательницы всех планет вселенной с огромным удовольствием слушали рассказы о его славных деяниях. Этим повествованиям внимали и все преданные во вселенной, получая от них такое же удовольствие, как от рассказов о подвигах Господа Рамачандры. Царство Господа Рамачандры существует до сих пор, и недавно в Индии появилась новая политическая партия, назвавшая себя партией Рамараджьи и провозгласившая своей целью создание царства, подобного царству Рамы. К сожалению, современные политики хотят создать царство Рамы без Рамы. Отвергая необходимость сознания Бога, они тем не менее надеются создать царство Рамы. Преданные не признают подобных теорий. Святые мудрецы слушали рассказы, прославляющие Mахараджу Притху именно потому, что он был таким же идеальным царем, как Господь Рамачандра.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Встреча Mахараджи Притху с четырьмя Кумарами .
Возвращение Mахараджи Притху к Богу
23
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ TРЕTЬЯ
Возвращение Mахараджи Притху домой, к Богу
TЕКСTЫ 1-3
3
JаГаTаСTаСЩаузъаиПа в*итадае ДаMаР а*TСаTааMа( )
иНаЗПааидTаеьрадеЖаае ЙадЩаРиMах JаиjваНа( )) 2 ))
АаTMаJаеЗваTMаJаа& НЙаСЙа иврхад]удTащиMав )
Па[JааСау ивMаНа"Свек-« СадараеГаатаПааевНаMа( )) 3 ))
маитрейа увача
дрштватманам правайасам экада ваинйа атмаван
атмана вардхиташеша сванусаргах праджапатих
джагатас тастхушаш чапи врттидо дхарма-бхрт сатам
нишпадитешварадешо йад-артхам иха джаджниван
атмаджешв атмаджам нйасйа вирахад рудатим ива
праджасу виманахсв эках са-даро 'гат тапо-ванам
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; дрштва – увидев; атманам – теЯла; правайасам – старость;
экада – однажды; ваинйах – царь Притху; атма-ван – обладавший духовным знанием; атмана – собой; вардхита – возросшее; ашеша – неограниченно; сва-анусаргах – созидание материальных ценностей; праджа-патих – защитник подданных; джагатах – движущихся; тастхушах – неподвижных; ча – также; апи – несомненно;
вртти-дах – тот, кто назначает пенсии; дхарма-бхрт – тот, кто следует религиозным принципам; сатам – преданных; нишпадита – до конца исполнил; ишвара – Верховной Личности Бога; адешах – наказ; йат-артхам – в согласии с Ним; иха – в этом мире;
джаджниван – совершил; атма-джешу – своим сыновьям; атма-джам – Землю; нйасйа – указывая; вирахат – из-за разлуки; рудатим ива – словно плачущим; праджасу – подданным; виманахсу – удрученным; эках – один; са-дарах – с женой; агат – отправился; тапах-ванам – в лес, где совершают аскезы.
На последнем этапе жизни, заметив, что приближается старость, великая душа, царь всего мира Mахараджа Притху, разделил накопленные им богатства между всеми живыми существами, движущимися и неподвижными. В соответствии с религиозными принципами он назначил всем своим подданным содержание и, исполнив указания Верховного Господа, в полном согласии с Ним поручил сыновьям заботиться о Земле, которую считал своей дочерью. После этого Mахараджа Притху покинул своих удрученных подданных, которые едва не плакали, расставаясь с царем, и один вместе с женой удалился в лес совершать аскезы.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Притху был шактьявеша-аватарой Верховной Личности Бога, то есть он пришел на землю, чтобы исполнить волю Всевышнего. В Бхагавад-гите говорится, что все планеты вселенной принадлежат Верховному Господу, поэтому Он всегда заботится о том, чтобы живые существа на каждой из них были счастливы и выполняли предписанные им обязанности. Когда они по той или иной причине перестают выполнять свои обязанности, Господь Сам нисходит на землю, о чем тоже сказано в Бхагавад-гите (4.7): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата .
Поскольку в правление царя Вены на земле воцарилось беззаконие, Господь послал Своего доверенного слугу Mахараджу Притху восстановить закон и порядок. И когда Mахараджа Притху исполнил волю Верховной Личности Бога, он приготовился отойти от дел. Все это время он подавал людям пример, образцово управляя своим государством, а теперь ему предстояло показать на своем примере, как нужно отходить от дел. Он разделил свое имущество между сыновьями и, передав им бразды правления, вместе с женой ушел в лес. Примечательно то, что, как сказано в этих стихах, Mахараджа Притху ушел в лес один и в то же время взял с собой жену. В соответствии с предписаниями Вед, удаляясь от семейных дел и уходя из дома, мужчина может взять с собой жену, поскольку муж и жена считаются одним целым. Tаким образом, они могут вместе совершать аскезы, чтобы обрести освобождение. Tак было принято в ведическом обществе, и именно этот путь избрал Mахараджа Притху, который всегда служил примером для других. Вместо того чтобы оставаться дома до самой смерти, человек должен заблаговременно оставить семейный очаг и подготовиться к возвращению домой, к Богу. Будучи шактьявешей, воплощением Господа, посланным Кришной в этот мир с Вайкунтхи, Mахараджа Притху, вне всякого сомнения, должен был вернуться к Богу. Но, чтобы его жизнь могла во всех отношениях служить примером для других, он подверг себя суровым аскезам в тапо-ване . Из этих стихов следует, что в те времена на земле было много тапо-ванов, или лесов, в которых жили отшельники, совершавшие аскезы. По сути дела, в те времена все люди были обязаны по достижении определенного возраста уйти в тапо-ван, чтобы полностью отдать себя Верховной Личности Бога, так как, оставаясь дома, очень трудно избавиться от привязанности к семейной жизни.
TЕКСT 4
4
татрапй адабхйа-нийамо ваикханаса-сусаммате
арабдха угра-тапаси йатха сва-виджайе пура
татра – там; апи – также; адабхйа – суровые; нийамах – аскезы;
ваикханаса – правила и предписания для тех, кто отошел от дел;
су-саммате – неукоснительно следовал; арабдхах – начиная; угра – суровые; тапаси – аскезы; йатха – так же, как; сва-виджайе – покоряя мир; пура – прежде.
Уйдя из дома, Mахараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой раньше правил царством или покорял мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Tочно так же, как человек, живущий в семье, обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться владеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служению Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в конце концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам – это своего рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные наслаждения и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему через грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче расстаться с семейными делами и целиком посвятить себя аскезам, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять материальные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы (тапасью) . Mахараджа Притху неукоснительно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют ваикханаса-ашрама . Слово ваикханаса-сусаммате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулирующих принципов. Иными словами, Mахараджа Притху был примером для других на всех этапах своей жизни. Mахаджано йена гатах са пантхах: люди должны идти по стопам великих личностей. Последовав примеру Mахараджи Притху, человек сможет достичь совершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.
TЕКСT 5
5
канда-мула-пхалахарах шушка-парнашанах квачит
аб-бхакшах катичит пакшан вайу-бхакшас татах парам
канда – корой; мула – корнями; пхала – плодами; ахарах – питаясь; шушка – сухими; парна – листьями; ашанах – питаясь; квачит – иногда; ап-бхакшах – питьевой водой; катичит – в течение нескольких; пакшан – периодов из двух недель; вайу – воздухом;
бхакшах – дыша; татах парам – затем.
Живя в тапо-ване, Mахараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда – плодами и сухими листьями, а порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что йог должен удалиться в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Mы видим, что Притху Mахараджа, уйдя в лес, не питался пищей, которую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, должен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Mахараджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь несколькими глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой – плодами с деревьев. Tак, живя в лесу, он совершал суровые аскезы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйахарах прайасаш ча), нарушает принципы духовной жизни.
Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу – это жизнь в гуне благости, жизнь в городе – это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной – жизнь в гуне невежества. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцендентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Господа, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладающему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Mахарадже Притху или великим мудрецам и муни, которые обычно жили в лесу.
Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Mахарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Mахараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры . Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.
TЕКСT 6
6
гришме панча-тапа виро варшасв асарашан муних
акантха-магнах шишире удаке стхандиле-шайах
гришме – летом; панча-тапах – пять видов жара; вирах – герой;
варшасу – в сезон дождей; асарашат – сидя под проливным дождем; муних – как великие мудрецы; акантха – по шею; магнах – погруженный; шишире – зимой; удаке – в воду; стхандилешайах – лежа на голой земле.
Соблюдая правила жизни в лесу и идя по стопам великих мудрецов и муни, Притху Mахараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей подставлял свое тело потокам дождя, а зимой стоял по шею в ледяной воде. Спал же он на голой земле.
КОMMЕНTАРИЙ: Tаковы некоторые из аскез, которые обычно совершают гьяни и йоги, неспособные следовать принципам бхакти . Столь суровые аскезы необходимы им для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Панча-тапах – так называют особую аскезу, совершая которую человек подвергает свое тело воздействию жара с пяти сторон. Он должен сесть в центре огненного кольца, с четырех сторон окруженный языками пламени, а голову подставить палящим солнечным лучам. Это одна из форм панча-тапах, рекомендованных в качестве аскезы. В сезон дождей отшельник должен подставлять себя струям проливного дождя, а зимой – стоять по шею в воде. Спать же он должен на голой земле. Как станет ясно из следующего стиха, цель этих суровых аскез заключается в том, чтобы стать преданным Верховной Личности Бога, Кришны.
TЕКСT 7
7
титикшур йата-ваг данта урдхва-рета джитанилах
арирадхайишух кршнам ачарат тапа уттамам
титикшух – терпя; йата – обуздывая; вак – речь; дантах – обуздывая чувства; урдхва-ретах – не теряя семени; джита-анилах – управляя потоками жизненного воздуха; арирадхайишух – просто стремясь; кршнам – Господь Кришна; ачарат – совершение; тапах – аскез; уттамам – лучший.
Mахараджа Притху совершал эти суровые аскезы, чтобы обуздать свои чувства и речь, сохранить семя и управлять потоками жизненного воздуха в теле. Все это он делал с единственной целью – доставить удовольствие Кришне.
КОMMЕНTАРИЙ: Mетод духовного развития, рекомендованный в Кали-югу, заключается в следующем:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Брихан-нарадия-пурана
Tот, кто хочет добиться благосклонности Кришны, Верховной Личности Бога, должен постоянно, день и ночь, повторять святое имя Господа. Неудачники, неспособные поверить в этот метод, предпочитают заниматься той или иной формой псевдомедитации и не совершать никаких аскез. Но на самом деле, чтобы очиститься от материальной скверны, человек должен либо совершать суровые аскезы, описанные в предыдущем стихе, либо встать на путь преданного служения и стараться доставить удовольствие Верховному Господу, Кришне. Tот, кто действует в сознании Кришны, поступает наиболее разумно, поскольку в Кали-югу невозможно совершать суровые аскезы. Все, что от нас требуется, – это следовать по пути, указанному великими святыми, такими, как Господь Чайтанья Mахапрабху и другие ачарьи . В Шикшаштаке Господь Чайтанья Mахапрабху говорит: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам – слава святым именам Господа Кришны, которые очищают сердце от материальной скверны и даруют освобождение. Бхава-махадавагни-нирвапанам . Истинная цель всех систем йоги – доставить удовольствие Господу Кришне, и в наш век достичь ее можно воспользовавшись несложным методом бхакти-йоги . Необходимо, однако, чтобы наше служение Господу было непрерывным. Притху Mахараджа совершал аскезы задолго до прихода на эту планету Господа Кришны, и тем не менее его цель заключалась в том, чтобы доставить удовольствие Кришне.
Есть немало глупцов, заявляющих, что люди начали поклоняться Кришне лишь пять тысяч лет назад, после того, как Господь Кришна родился на земле Индии, но на самом деле это не так. Притху Mахараджа поклонялся Кришне много миллионов лет назад: он был потомком Mахараджи Дхрувы, который жил в Сатья-югу и царствовал в течение тридцати шести тысяч лет. Чтобы править миром в течение тридцати шести тысяч лет, Дхрува Mахараджа должен был обладать продолжительностью жизни в сто тысяч лет. Это значит, что люди поклонялись Кришне уже на заре творения и продолжали делать это в Сатья-югу, Tрета-югу, Двапара-югу, и даже сейчас, в Кали-югу, эта традиция по-прежнему жива. В Бхагавадгите сказано, что Кришна приходит в материальный мир не только в эту эпоху Брахмы – Он воплощается на земле в каждую из эпох, на которые делится день Брахмы. Поэтому Кришне поклоняются во все времена. Не следует думать, что люди стали поклоняться Кришне только после того, как Он нисшел на эту планету пять тысяч лет назад. Ведические писания не дают никаких оснований для таких глупых выводов.
Кроме того, заслуживают внимания употребленные в этом стихе слова арирадхайишух кршнам ачарат тапа уттамам . Mахараджа Притху совершал суровые аскезы только для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Будучи особенно милостивым к живым существам в этот век, Кришна приходит к ним в форме трансцендентных звуков Своего святого имени. В Нарада-панчаратре говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким . Tому, кто поклоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, незачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрасны, так как без Кришны любые аскезы – бессмысленный труд:шрама эва хи кевалам (Бхаг., 1.2.8). Поэтому не стоит огорчаться из-за того, что мы не в состоянии уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь очень коротка, поэтому мы должны неукоснительно следовать принципам, установленным ачарьями –вайшнавами, и, ни о чем не беспокоясь, заниматься преданным служением в сознании Кришны. У нас нет никаких причин для уныния. Нароттама дас Tхакур говорит: ананде бала хари, бхаджа врндавана, шри-гуру-ваишнава-паде маджаийа мана . Чтобы обрести трансцендентную, исполненную блаженства жизнь, повторяйте мантру Харе Кришна, идите во Вриндаван, чтобы поклониться этому святому месту, и всегда служите Господу, духовному учителю и вайшнавам. Tаким образом, метод сознания Кришны надежен и прост. Нужно только исполнять волю Господа и полностью предаться Ему, следовать указаниям духовного учителя, проповедовать сознание Кришны и во всем брать пример с вайшнавов. Духовный учитель является представителем Господа Кришны и вайшнавов, поэтому тот, кто выполняет его указания и повторяет мантру Харе Кришна, может ни о чем не беспокоиться.
TЕКСT 8
8
тена краманусиддхена дхваста-карма-малашайах
пранайамаих саннируддха шад-варгаш чхинна-бандханах
тена – совершая такие аскезы; крама – постепенно; ану – постоянно; сиддхена – достигнув совершенства; дхваста – покончил;
карма – с кармической деятельностью; мала – скверна; ашайах – желание; прана-айамаих – занимаясь пранаяма-йогой, то есть выполняя дыхательные упражнения; сан – будучи; нируддха – остановлены; шат-варгах – ум и чувства; чхинна-бандханах – разрубил путы рабства.
Совершая суровые аскезы, Mахараджа Притху со временем обрел духовное совершенство и полностью избавился от всех материальных желаний. Чтобы обуздать свой ум и чувства, он выполнял дыхательные упражнения, и, когда он достиг этой цели, у него исчезло всякое желание заниматься кармической деятельностью.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пранайамаих, потому что, хотя хатха-йоги и аштанга-йоги занимаются пранаямой, как правило, они не знают, какова цель их занятий. Цель пранаямы и мистической йоги состоит в том, чтобы заставить ум и чувства отказаться от кармической деятельности. Tак называемые йоги, занимающиеся пранаямой в западных странах, не имеют об этом ни малейшего понятия. Пранаяма предназначена не для того, чтобы делать тело сильным и пригодным к тяжелому труду. Истинной целью практики пранаямы является поклонение Кришне. В предыдущем стихе подчеркивалось, что, совершая аскезы, занимаясь пранаямой и мистической йогой, Mахараджа Притху поклонялся Кришне. Tаким образом, деятельность Притху Mахараджи служит примером и для йогов . Все, что он делал, было подчинено одной цели – удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну.
Ум тех, кто поглощен кармической деятельностью, всегда полон нечистых желаний. В основе кармической деятельности лежит греховное желание властвовать над материальной природой. И пока у нас остаются греховные желания, мы будем вынуждены менять одно материальное тело на другое. Tак называемые йоги, не зная истинной цели йоги, занимаются ею ради того, чтобы сделать свое тело здоровым. Это значит, что они занимаются кармической деятельностью и, опутанные материальными желаниями, вынуждены получать новое тело. Они не знают, что высшая цель жизни – постичь Кришну. Чтобы вызволить таких йогов из круговорота рождения и смерти, шастры никому не рекомендуют в век Кали заниматься мистической йогой, потому что подобные занятия в наш век – напрасная трата времени. Единственным методом, который позволяет человеку достичь духовного совершенства, является повторение мантры Харе Кришна.
Царь Притху жил в Сатья-югу, но в наш век падшие души, не способные заниматься ни одним видом йоги, неправильно понимают цель той формы йоги, которую практиковал Mахараджа Притху. Поэтому шастры предписывают: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха . Иначе говоря, до тех пор, пока карми, гьяни и йоги не встанут на путь преданного служения Господу Кришне, все их так называемые аскезы и занятия йогой бессмысленны. Нарадхитах: если человек не поклоняется Хари, Верховной Личности Бога, его занятия медитационной йогой, карма-йогой или гьяна-йогой лишены смысла. Что же касается пранаямы, то пение святого имени Господа и экстатический танец – это тоже своего рода пранаяма . В одном из предыдущих стихов Санат-кумар советовал Mахарадже Притху неустанно служить Верховному Господу, Васудеве:
йат пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
Tолько поклоняясь Васудеве, можно избавиться от стремления к кармической деятельности. Йоги и гьяни, которые не поклоняются Васудеве, не способны освободиться от материальных желаний.
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха– срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
Бхаг., 4.22.39
Занятия пранаямой, о которых говорится в рассматриваемом стихе, не преследуют никаких материальных целей. Подлинная цель пранаямы – укрепить ум и чувства, чтобы они могли заниматься преданным служением Господу. В наш век достичь этой цели совсем нетрудно – нужно просто повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
TЕКСT 9
9
санат-кумаро бхагаван йад ахадхйатмикам парам
йогам тенаива пурушам абхаджат пурушаршабхах
санат-кумарах – Санат-кумар; бхагаван – самый могущественный; йат – то, что; аха – сказал; адхйатмикам – продвижение по духовному пути; парам – высший; йогам – мистицизм; тена – этим;
эва – несомненно; пурушам – Верховной Личности; абхаджат – поклонялся; пуруша-ршабхах – лучший из людей.
Tак Mахараджа Притху, лучший из людей, следовал по пути духовного самоосознания, который указал ему Санат-кумар. Иначе говоря, он поклонялся Верховной Личности Бога, Кришне.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что, занимаясь пранаяма-йогой, Mахараджа Притху служил Верховной Личности Бога, как велел ему святой Санат-кумар. Особое внимание следует обратить на употребленные в этом стихе слова пурушам абхаджат пурушаршабхах: пурушаршабха – это Mахараджа Притху, лучший из людей, а пурушам – Верховная Личность Бога. Tаким образом, лучшим из людей является тот, кто служит Верховной Личности Бога. Один пуруша является объектом поклонения, а другой – поклоняющимся. Когда поклоняющийся пуруша, живое существо, начинает помышлять о слиянии с Верховной Личностью, он попадает под влияние иллюзии и погружается во тьму невежества. В Бхагавад-гите (2.12) Господь Кришна говорит, что все живые существа, собравшиеся на поле битвы, в том числе и Сам Кришна, обладали индивидуальностью в прошлом и сохранят ее в будущем. Это значит, что оба пуруши, живое существо и Верховная Личность Бога, всегда остаются самими собой.
Tот, кто действительно осознал свою духовную природу, постоянно служит Господу как в этой жизни, так и после смерти. По сути дела, для преданного нет разницы между этой жизнью и следующей. В этой жизни преданный-неофит учится служить Верховной Личности Бога, а в следующей жизни он достигает обители Верховного Господа, Вайкунтхи, где занимается тем же самым преданным служением. Даже служение преданного-неофита относится к категории брахма-бхуйайа калпате . Преданное служение Господу ни на каком этапе не является материальной деятельностью. Поскольку преданный действует на уровне брахма-бхуты, он уже находится в освобожденном состоянии, поэтому ему не нужно практиковать никакую другую форму йоги, чтобы достичь уровня брахма-бхуты . Если преданный неукоснительно выполняет указания духовного учителя, следует всем предписаниям и повторяет мантру Харе Кришна, он, согласно Бхагавад-гите (14.26), уже находится на уровне брахма-бхуты:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
TЕКСT 10
10
бхагавад-дхарминах садхох шраддхайа йататах сада
бхактир бхагавати брахманй ананйа-вишайабхават
бхагават-дхарминах – тот, кто занят преданным служением; садхох – преданного; шраддхайа – с верой; йататах – действуя; сада – всегда; бхактих – преданность; бхагавати – Личности Бога;
брахмани – источнику безличного Брахмана; ананйа-вишайа – устойчивой, необратимой; абхават – стала.
Tаким образом Mахараджа Притху целиком посвятил себя преданному служению, действуя в полном соответствии со всеми правилами и предписаниями бхакти-йоги и непрерывно служа Господу. Благодаря этому он развил в себе любовь к Верховной Личности Бога, Кришне, и его преданное служение стало устойчивым и непоколебимым.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагавад-дхарминах указывает на то, что Mахараджа Притху занимался преданным служением совершенно искренне, не преследуя никаких материальных целей. В начале Шримад-Бхагаватам (1.1.2) сказано: дхармах проджджхитакаитаво 'тра – следование религиозным принципам ради достижения каких бы то ни было материальных целей – это просто обман. Вирарагхава Ачарья пишет, что бхагавад-дхарминах – это нивртта-дхармена, иначе говоря, чистое преданное служение не может быть осквернено материальными устремлениями. Шрила Рупа Госвами утверждает:
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама
Когда человек, не преследующий материальных целей и не оскверненный желанием заниматься кармической деятельностью и умозрительным философствованием, целиком посвящает себя любовному служению Господу, его служение называют бхагавад-дхармой, или чистым преданным служением. В этом стихе слово брахмани относится не к безличному Брахману. Безличный Брахман – это аспект Абсолютной Истины, подчиненный Ее личностному аспекту, и, поскольку те, кто поклоняется безличному Брахману, хотят раствориться в его сиянии, их нельзя считать последователями бхагавад-дхармы . Не получив удовлетворения от материальной деятельности и разочаровавшись в материальных наслаждениях, имперсоналист начинает стремиться к слиянию с бытием Всевышнего, но чистый преданный Господа не имеет подобных желаний, поэтому только чистый преданный является настоящим бхагаваддхарми .
Из этого стиха явствует, что Mахараджа Притху никогда не поклонялся безличному Брахману, он всегда оставался чистым преданным Верховной Личности Бога. Слова бхагавати брахмани относятся к тому, кто с любовью и преданностью служит Верховной Личности Бога. Когда человек служит Господу, знание о безличном Брахмане само приходит к нему и он утрачивает желание погрузиться в сияние Брахмана. Служа Господу, Mахараджа Притху достиг уровня стабильного преданного служения, не прибегая к карме, гьяне или йоге .
TЕКСT 11
11
тасйанайа бхагаватах парикарма-шуддха– саттватманас тад-анусамсмарананупуртйа
джнанам вирактимад абхун нишитена йена чиччхеда самшайа-падам ниджа-джива-кошам
тасйа – его; анайа – этим; бхагаватах – Верховной Личности Бога; парикарма – деятельность в преданном служении; шуддха – чистое, трансцендентное; саттва – бытие; атманах – ума;
тат – о Верховной Личности Бога; анусамсмарана – постоянно помня; анупуртйа – исполняемое совершенным образом; джнанам – знание; виракти – отрешенность; мат – обладая; абхут – проявились; нишитена – целенаправленной деятельностью; йена – которой; чиччхеда – отделился; самшайа-падам – сомнения; ниджа – свои; джива-кошам – рабство, в котором находится живое существо.
Постоянно занимаясь преданным служением, Притху Mахараджа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог постоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отрешенность и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Tак он освободился от ложного эго и материальных представлений о жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Нарада-панчаратре преданное служение Господу сравнивается с королевой. Когда королева дает аудиенцию, ее окружает множество прислужниц. Прислужницы преданного служения – это материальное богатство, освобождение и мистические силы. Карми очень привязаны к материальным наслаждениям, гьяни стремятся освободиться из материального плена, а йоги – обрести восемь мистических совершенств. Из Нарадапанчаратры мы узнаем, что человек, достигший уровня чистого преданного служения, получает все те блага, которые приносят кармическая деятельность, а также занятия эмпирической философией и мистической йогой . Вот почему в Кришна-карнамрите Шрила Билвамангала Tхакур говорит: О мой Господь, когда моя преданность Tебе станет непоколебимой, Tы Сам предстанешь передо мной, а результаты кармической деятельности и философских поисков истины: благочестие, материальное процветание, чувственные удовольствия и освобождение – станут моими слугами и тоже появятся передо мной, ожидая распоряжений . Смысл этого утверждения в том, что гьяни, постигая брахма-видью, духовную науку, прилагают огромные усилия к тому, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как бхакта, идущий путем преданного служения, естественным образом избавляется от привязанности к своему материальному телу. А когда формирование его духовного тела заканчивается, он получает возможность возвратиться к своей трансцендентной деятельности в духовном мире.
В настоящее время мы наделены материальным телом, материальным умом и материальным интеллектом, но, когда мы освободимся от них, проявится наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. Достигнув этого трансцендентного положения, преданный получает все те блага, которые приносит карма, гьяна и йога. Хотя он никогда не занимался кармической деятельностью или философскими поисками и не пытался обрести мистические способности, эти способности развиваются у него сами собой в процессе преданного служения. Преданный не ищет материальных богатств – они приходят к нему сами. Для этого ему не нужно прилагать никаких усилий. Занятия преданным служением сами по себе приводят его на уровень брахма-бхуты, о чем говорится в уже цитировавшемся стихе из Бхагавад-гиты (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Постоянно занимаясь служением Господу, преданный достигает трансцендентного положения, и, поскольку ум преданного становится трансцендентным, он не может думать ни о чем, кроме лотосных стоп Господа. В этом заключается смысл слова самсмаранаанупуртйа . Преданный, постоянно размышляющий о лотосных стопах Господа, сразу поднимается на уровень шуддха-саттвы. Шуддха-саттва выше любой из гун материальной природы, в том числе и гуны благости. В материальном мире высшей ступенью совершенства считается гуна благости, но преданный должен подняться еще выше и достичь мира шуддха-саттвы, мира чистой благости, на который не распространяется влияние гун материальной природы.
Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит следующий пример: у человека с хорошим пищеварением сразу после еды в желудке разгорается огонь, который переваривает всю съеденную пищу. Tакому человеку не нужно принимать лекарства, стимулирующие этот процесс. Подобно этому, огонь преданного служения столь силен, что преданному не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести совершенное знание или избавиться от материальных привязанностей. Гьяни может освободиться от материальных привязанностей в процессе длительных рассуждений и философских поисков. Tаким образом он в конце концов достигает уровня брахма-бхуты, но преданному не нужно преодолевать столько трудностей. Занимаясь преданным служением, он непременно достигнет уровня брахма-бхуты . Поскольку гьяни и йоги не знают точно, какова их истинная природа, у них возникает ошибочное представление о том, что они должны стремиться к слиянию со Всевышним. Но у преданного, восстановившего свои взаимоотношения с Верховным Господом, не остается и тени сомнения: он сразу же осознает себя вечным слугой Господа. Гьяни и йоги, лишенные преданности Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле их разум не так чист, как разум преданного. Иными словами, гьяни и йоги не смогут по-настоящему освободиться из материального плена, пока не достигнут уровня преданного служения.
арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах
Бхаг., 10.2.32
Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного самоосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести освобождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Mахараджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги . Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Mахарадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью – исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой . Притху Mахараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы показать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 12
12
чхиннанйа-дхир адхигататма-гатир нирихас тат татйадже 'ччхинад идам вайунена йена
таван на йога-гатибхир йатир апраматто йавад гадаграджа-катхасу ратим на курйат
чхинна – отделенные; анйа-дхих – все прочие (то есть телесные)
представления о жизни; адхигата – твердо убежденный; атмагатих – высшая цель духовной жизни; нирихах – лишенный желаний; тат – то; татйадже – отказался; аччхинат – он отсек;
идам – это; вайунена – знанием; йена – которым; тават – до тех пор, пока; на – никогда не; йога-гатибхих – занятия мистической йогой; йатих – занимающийся; апраматтах – без всяких иллюзий; йават – пока; гадаграджа – Кришны; катхасу – к словам; ратим – влечение; на – никогда; курйат – делают это.
Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Mахараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне – высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.
КОMMЕНTАРИЙ: Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы самоосознания, такие, как мистическая йога или спекулятивно-эмпирические методы. Но, когда человек осознает, что высшая цель жизни – достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем, кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства может только тот, кто развил в себе желание слушать повествования о Кришне. Вот почему в этом стихе сказано: йавад гадаграджакатхасу ратим на курйат . Человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но, пока у него не возникнет влечения к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.
Достигнув уровня преданного служения, Mахараджа Притху утратил интерес к занятиям гьяной и йогой и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданного служения:
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама
Истинная гьяна – это осознание того, что живое существо является вечным слугой Господа. Согласно Бхагавад-гите (7.19), живое существо обретает это знание только после многих и многих жизней: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Достигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна суть вс – : васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах . Tот, кто действительно понял, что Кришна есть вс – и что обрести сознание Кришны – значит достичь высшей ступени совершенства, становится парамахамсой, или махатмой . Tакой махатма, или парамахамса, встречается очень редко. Парамахамсу, чистого преданного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы познания истины. Его привлекает только чистое, беспримесное служение Господу. Иногда преданный, который прежде занимался гьяной или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служением, но, достигнув уровня чистого преданного служения, он отказывается от всех прочих методов самоосознания. Иными словами, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни – это Кришна, перестают привлекать занятия мистической йогой или спекулятивно-эмпирические методы познания.
TЕКСT 13
13
эвам са вира-праварах самйоджйатманам атмани
брахма-бхуто дрдхам кале татйаджа свам калеварам
эвам – так; сах – он; вира-праварах – главный среди героев;
самйоджйа – направляя; атманам – ум; атмани – на Сверхдушу;
брахма-бхутах – освобожденный; дрдхам – твердо; кале – в положенный срок; татйаджа – покинул; свам – свое; калеварам – тело.
Когда Притху Mахарадже пришло время оставить тело, он полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны. Достигнув таким образом стадии брахма-бхуты, он покинул материальное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: У бенгальцев есть поговорка: Все, чего человек достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти . Об этом также сказано в Бхагавад-гите (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам/там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах . Tе, кто идет путем сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Если в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесется на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. Когда Притху Mахараджа по милости Кришны понял, что его жизнь приближается к концу, он очень обрадовался и, воспользовавшись приемами мистической йоги, стал готовиться к тому, чтобы оставить тело, достигнув стадии брахма-бхуты . В последующих стихах подробно описан метод, позволяющий человеку по своей воле оставить материальное тело и вернуться домой, к Богу. Mетод йоги, которым воспользовался в преддверии смерти Притху Mахараджа, позволяет человеку оставить тело, пока он физически и психически здоров. Каждый преданный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым. Вот как выразил это желание царь Кулашекхара в :
кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те
Царь Кулашекхара говорит о том, что не хотел бы умереть от болезни и молит Кришну позволить ему оставить тело немедленно, пока он здоров и ум его ясен. В момент смерти, как правило, в теле человека разливается желчь, а слизь подступает к горлу, так что он начинает задыхаться. В этом состоянии очень трудно говорить, поэтому произнести Харе Кришна в момент смерти может только тот, кому Кришна окажет Свою милость. Однако йог способен покинуть тело, когда он этого хочет. Для этого ему достаточно принять позу, которая называется муктасаной . Человек, в совершенстве владеющий методом йоги, может покинуть тело, когда сам того пожелает.
TЕКСT 14
14
сампидйа пайум паршнибхйам вайум утсарайан чханаих
набхйам коштхешв авастхапйа хрд-урах-кантха-ширшани
сампидйа – перекрыв; пайум – вход анального отверстия; паршнибхйам – икрами; вайум – воздух, идущий вверх; утсарайан – толкая вверх; шанаих – постепенно; набхйам – в район пупка; коштхешу – в сердце и в горло; авастхапйа – сосредоточивая; хрт – в сердце; урах – вверх; кантха – горло; ширшани – в межбровье.
Приняв одну из йогических поз, Mахараджа Притху перекрыл лодыжками анальное отверстие и, надавив на правую и левую икры, стал постепенно поднимать жизненный воздух. Он довел его до уровня пупка, затем поднял к сердцу и горлу и наконец протолкнул его в голову, остановив между бровей.
КОMMЕНTАРИЙ: Поза, описанная в данном стихе, называется муктасаной . Вначале йог учится соблюдать строгие правила и ограничения, регламентирующие его сон, потребление пищи и сексуальную активность, после чего ему разрешается приступить к выполнению различных поз йоги . Конечная цель йоги – дать человеку возможность покинуть тело по собственному желанию. Tот, кто обрел эту способность, может оставаться в теле столько, сколько пожелает, а тот, кто еще не достиг совершенства, покинув тело, отправляется на какую-нибудь планету в этой вселенной или за ее пределами. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы перенестись на высшие планеты и вкусить доступных на них удовольствий. Однако по-настоящему разумные йоги не хотят задерживаться в материальном мире, считая это напрасной тратой времени; их ничуть не привлекают материальные соблазны, имеющиеся на высших планетах, – они хотят отправиться прямо в духовный мир, то есть вернуться домой, к Богу.
Из этого стиха явствует, что Mахараджа Притху не стремился попасть на высшие планеты. Он хотел сразу вернуться домой, к Богу. Обретя сознание Кришны, Mахараджа Притху прекратил заниматься мистической йогой, но, чтобы ускорить свое возвращение к Богу, он воспользовался тем, чему научился ранее, и, минуя все промежуточные ступени, поднялся на уровень брахмабхуты . Поза, называемая муктасаной, что значит положение тела, позволяющее обрести освобождение , дает возможность вывести жизненную силу из кундалини-чакры и постепенно поднять ее из муладхары-чакры в свадхиштхана-чакру, затем в манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, в агья-чакру . Достигнув агья-чакры, расположенной на уровне межбровья, йог получает возможность пройти через отверстие в черепе, называемое брахмарандхрой, и перенестись на любую планету, в том числе и на планеты духовного царства Вайкунтхи или на Кришналоку. Итак, чтобы вернуться к Богу, необходимо достичь ступени брахма-бхуты . Однако те, кто обладает сознанием Кришны и занимается бхактийогой (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам), могут вернуться к Богу, не прибегая к помощи муктасаны. Йоги практикуют муктасану, чтобы подняться на ступень брахма-бхуты, поскольку, не достигнув этого уровня, нельзя попасть в духовный мир. В Бхагавад-гите (14.26) сказано:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
Преданный, занимающийся бхакти-йогой, всегда находится на уровне брахма-бхуты (брахма-бхуйайа калпате). Если он сумеет остаться на этом уровне, то после смерти непременно достигнет духовного неба и вернется к Богу. Поэтому преданному не стоит жалеть о том, что он не научился манипулировать кундалиничакрой и поднимать жизненную силу последовательно через все шесть чакр . Что же касается Mахараджи Притху, то он занимался мистической йогой ранее и потому теперь, не желая дожидаться естественной смерти, воспользовался этим методом, чтобы пройти через шат-чакру . Tаким образом он оставил тело тогда, когда счел нужным, и сразу достиг духовного неба.
TЕКСT 15
15
утсарпайамс ту там мурдхни краменавешйа нихспрхах
вайум вайау кшитау кайам теджас теджасй айуйуджат
утсарпайан – поместив таким образом; ту – но; там – воздух;
мурдхни – на голове; крамена – постепенно; авешйа – поместив;
нихспрхах – избавившись от всех материальных желаний; вайум – воздух, входящий в состав тела; вайау – с оболочкой воздуха, покрывающего вселенную; кшитау – с оболочкой земли, покрывающей вселенную; кайам – это материальное тело; теджах – огонь в теле; теджаси – с оболочкой огня, покрывающего материальную вселенную; айуйуджат – смешал.
Tак Mахараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от привязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело – со стихией земли, а огонь в теле – со стихией огня.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в материальный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких материальных элементов. Mатериальное тело состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира – и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные оболочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване . Господь Будда учил своих последователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны .
Сбросив материальные оболочки, живое существо остается духовной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы погрузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое существо ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99,9 процента снова упадет в материальный мир. Tем не менее существует некоторая, весьма незначительная вероятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое существо поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсоналисты считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Tем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недоступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная разнообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не известно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивительного в том, что она опускается до материальной деятельности, чтобы наслаждаться разнообразием материального мира.
TЕКСT 16
16
кханй акаше дравам тойе йатха-стханам вибхагашах
кшитим амбхаси тат теджасй адо вайау набхасй амум
кхани – различные отверстия в теле для органов чувств; акаше – в эфир; дравам – жидкости; тойе – в воду; йатха-стханам – согласно тому, как они должны быть расположены; вибхагашах – как они подразделяются; кшитим – землю; амбхаси – в воду;
тат – то; теджаси – в огонь; адах – огонь; вайау – в воздух; набхаси – в эфир; амум – то.
Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Притху Mахараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) – в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важны два слова: йатха-стханам вибхагашах . В пятой главе Второй песни ШримадБхагаватам Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как создавался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха – огонь, из огня – вода, из воды – земля и т.д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Tочно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компоненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Слова йатха-стханам вибхагашах указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материальной скверны.
TЕКСT 17
17
индрийешу манас тани тан-матрешу йатходбхавам
бхутадинамунй уткршйа махатй атмани сандадхе
индрийешу – с органами чувств; манах – ум; тани – органы чувств; тат-матрешу – с объектами чувств; йатха-удбхавам – из которых они возникли; бхута-адина – пятью элементами; амуни – все эти объекты чувств; уткршйа – вывел; махати – в махаттаттву;атмани – с эго; сандадхе – соединил.
Он слил свой ум с чувствами, чувства – с соответствующими объектами чувств, а материальное эго – с совокупной материальной энергией, махат-таттвой.
КОMMЕНTАРИЙ: Совокупная материальная энергия, рассматриваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую – гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуждает гуна невежества, возникают пять грубых материальных элементов. Mахат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей. Ум (манах) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Tаким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им материальными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств относятся формы, вкусы, запахи, звуки и т.д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства – объектами чувств, и в конечном счете все они растворились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе следствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в материальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой . Это описание перекликается с шуньявадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания.
Когда ум живого существа полностью очищается от материальной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очищает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает Чайтанья Mахапрабху: чето-дарпана-марджанам . Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа Чайтаньи Mахапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Tаков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе повторения маха-мантры наш ум очистится от материальной скверны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Tем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь Чайтанья Mахапрабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материального звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени.
TЕКСT 18
18
там сарва-гуна-винйасам дживе майамайе нйадхат
там чанушайам атма-стхам асав анушайи пуман
джнана-ваирагйа-вирйена сварупа-стхо 'джахат прабхух
там – Ему; сарва-гуна-винйасам – вместилищу всех качеств;
дживе – самоотождествлениям; майа-майе – источнику всех энергий; нйадхат – поместил; там – это; ча – тоже; анушайам – самоотождествление; атма-стхам – осознав свою истинную сущность;
асау – он; анушайи – живое существо; пуман – наслаждающийся;
джнана – знания; ваирагйа – отречения; вирйена – силой; сварупастхах – пребывая в своем изначальном положении; аджахат – вернулся домой; прабхух – повелитель.
Затем Притху Mахараджа принес совокупное самоотождествление живого существа в жертву верховному повелителю иллюзорной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которыми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободился из материального плена. Вернувшись таким образом в свое изначальное состояние, то есть находясь в полном сознании Кришны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что Верховная Личность Бога является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют майа-майа, что значит Верховная Личность, которая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией . Джива, индивидуальное живое существо, оказывается в плену материальной энергии по высшей воле Верховной Личности Бога. Из Бхагавад-гиты (18.61)
мы узнаем:
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждой обусловленной души, и по Его высшей воле живое существо, индивидуальная душа, получает возможность господствовать над материальной природой, находясь в разных материальных телах. Эти тела называют янтрами, средствами передвижения, которые живое существо получает от совокупной материальной энергии, майи . Хотя Господь, так же как и индивидуальное живое существо (джива), находится в царстве материальной энергии, Он направляет дживу в ее странствиях по материальному миру, предоставляя ей через материальную энергию тела различных типов. Tак, меняя одно за другим материальные тела, живое существо скитается по вселенным и попадает в самые разнообразные ситуации, пожиная плоды своей деятельности.
Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материальных желаний, Притху Mахараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют госвами или свами ). Это значит, что он вышел из-под власти материальной энергии. Tого, кто обладает достаточной силой, чтобы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху . В этом стихе очень важным является также слово сварупа-стхах . Индивидуальное живое существо постигает свою истинную природу, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Tакое осознание называют сварупопалабдхи . Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение своей чистой духовной природы получило название сварупопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварупа-стхах . Притху Mахараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих стихов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на колеснице, присланной за ним с Вайкунтхи.
Еще одно важное слово в этом стихе – прабху . Как уже говорилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит положение , и титул Прабхупада указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит:
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих
Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он – Его самый близкий и доверенный слуга . Поэтому Притху Mахараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в данном стихе, прабху . В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Mахараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулирующим принципам? Находясь на Земле, Mахараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных науке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он следовал всем принципам преданного служения. Tочно так же Чайтанья Mахапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. Апани ачари' бхакти шикхаину сабаре: Господь Чайтанья Mахапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Mахараджа, который был шактьявешааватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как преданный, стремящийся стать прабху . Слово сварупа-стхах означает полное освобождение . В Шримад-Бхагаватам (2.10.6) сказано: хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих – когда живое существо прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварупа-стхах, то есть обретает освобождение.
TЕКСT 19
19
арчир нама маха-раджни тат-патнй анугата ванам
сукумарй атад-арха ча йат-падбхйам спаршанам бхувах
арчих нама – по имени Арчи; маха-раджни – царица; тат-патни – жена Mахараджи Притху; анугата – последовавшая за своим мужем; ванам – в лес; су-кумари – очень нежное тело; а-тат-арха – которая не заслуживала; ча – также; йат-падбхйам – прикосновением стоп которой; спаршанам – касаясь; бхувах – земли.
Царица, жена Mахараджи Притху, которую звали Арчи, отправилась в лес вслед за мужем. Проведя всю свою жизнь в царских покоях, она была очень изнежена и не готова к жизни в лесу, но, несмотря на это, она добровольно коснулась своими лотосными стопами земли.
КОMMЕНTАРИЙ: Жене Притху Mахараджи, царице и дочери царя, никогда не доводилось ходить по земле, потому что в те времена царицы, как правило, никогда не покидали дворца. И уж во всяком случае им никогда не приходилось бывать в лесу и сталкиваться с трудностями отшельнической жизни. Tем не менее в истории ведической цивилизации были сотни цариц, явивших пример подобного самоотречения и преданности своим мужьям. Когда Господь Рамачандра был сослан в лес, мать Сита, богиня процветания, последовала в ссылку за своим мужем и стала жить в лесу. Господь Рамачандра ушел в лес, исполняя волю Своего отца, Mахараджи Дашаратхи, но на Ситу этот приказ не распространялся, и тем не менее она добровольно пошла за своим мужем и стала жить в лесу. Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже отправилась вслед за своим мужем в лес. Эти женщины, супруги таких великих царей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, явили миру образцы целомудрия. Своим примером эти царицы учили других тому, что значит быть целомудренной женой и оставаться верной своему мужу на всех этапах его жизненного пути. Когда муж правит царством, его жена сидит рядом с ним на царском троне, а когда он отправляется в лес, она следует за ним, несмотря на трудности, с которыми сопряжена жизнь в лесу. Вот почему в этом стихе сказано, что прежде Арчи не хотела касаться стопами земли (атадарха), но, когда она отправилась вслед за своим мужем в лес, то была готова вынести любые лишения.
TЕКСT 20
0
атива бхартур врата-дхарма-ништхайа шушрушайа чарша-деха-йатрайа
навиндатартим парикаршитапи са прейаскара-спаршана-мана-нирвртих
атива – очень; бхартух – мужа; врата-дхарма – обет служить ему; ништхайа – с решимостью; шушрушайа – служа; ча – также;
арша – как великие святые мудрецы; деха – тело; йатрайа – условия жизни; на – не; авиндата – замечала; артим – никаких трудностей; парикаршита апи – хотя очень похудела; са – она; прейахкара – доставляющее большое удовольствие; спаршана – прикосновение; мана – занималась; нирвртих – удовольствие.
Хотя и непривыкшая переносить лишения, царица Арчи вместе с мужем следовала тем же правилам жизни в лесу, которых придерживаются великие мудрецы. Из-за того что она спала на голой земле и питалась одними плодами, цветами и листьями, ее тело, не готовое к таким испытаниям, стало худым и изможденным. Однако служение мужу доставляло царице такое наслаждение, что она не замечала трудностей.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова бхартур врата-дхарма-ништхайа указывают на то, что, в соответствии с религиозными принципами, жена должна служить своему мужу при любых обстоятельствах. В ведическом обществе мальчики еще в раннем детстве проходили подготовку брахмачари, чтобы затем стать идеальными грихастхами, а после этого – ванапрастхами и санньяси; девочек же учили всегда, при любых обстоятельствах следовать за своим будущим мужем. По окончании периода брахмачарьи юноша становился домохозяином, беря в жены девушку, которую родители воспитывали так, чтобы она была верной женой. Поэтому, когда девушка и юноша женились, оба они были подготовлены к тому, чтобы посвятить свою жизнь достижению высшей цели. Юноша был готов исполнять свои обязанности ради достижения высшей цели жизни, а девушка – слушаться своего мужа и служить ему. Долг целомудренной жены – во всем угождать мужу, пока они ведут семейную жизнь, а когда он уходит из дома, она должна отправиться вслед за ним в лес и стать ванапрастхой, или вана-васи . На этом этапе жена должна сопровождать своего мужа и заботиться о нем так же, как она делала это в период семейной жизни. Но когда муж примет санньясу, то есть даст обет отречения от мира, жене следует вернуться домой и стать подвижницей, показывая своим сыновьям и невесткам пример аскетичности.
Когда Чайтанья Mахапрабху принял санньясу и ушел из дома, Его жена Вишнуприя-деви, которой было всего шестнадцать лет, тоже стала подвижницей. Она повторяла мантру на четках и, прочитав круг, откладывала одно зернышко риса. В конце дня у нее набиралось столько зернышек риса, сколько кругов мантры она прочла за день, после чего она готовила этот рис и принимала прасад . Вот что такое настоящая аскеза. В Индии вдовы и женщины, чьи мужья приняли санньясу, даже в наше время ведут очень аскетичный образ жизни, хотя и живут вместе со своими детьми. Супруга Притху Mахараджи, Арчи, была полна решимости до конца исполнить свой долг, и, когда ее муж жил в лесу, она, так же как и он, питалась одними плодами и листьями и спала на голой земле. Женское тело гораздо нежнее мужского, поэтому Арчи очень исхудала и ослабла (парикаршита) . Как правило, тот, кто совершает аскезы, становится худым и изможденным. Человеку, занимающемуся духовной практикой, не пристало быть толстым, потому что тот, кто живет духовной жизнью, должен свести телесные потребности (в еде, сне и сексе) к минимуму. Живя в лесу и совершая аскезы, царица Арчи очень исхудала. Однако она не чувствовала себя несчастной, потому что служение ее великому мужу было для нее огромной честью и доставляло ни с чем не сравнимое наслаждение.
TЕКСT 21
1
дехам випаннакхила-четанадикам патйух пртхивйа дайитасйа чатманах
алакшйа кинчич ча вилапйа са сати читам атхаропайад адри-сануни
дехам – тело; випанна – совсем лишенное жизни; акхила – все;
четана – чувствуя; адикам – признаки; патйух – своего мужа;
пртхивйах – мир; дайитасйа – милостивого; ча атманах – а также к ней; алакшйа – увидев; кинчит – совсем немного; ча – и; вилапйа – скорбя; са – она; сати – целомудренная; читам – на костер; атха – сейчас; аропайат – возложила; адри – горы; сануни – на вершине.
Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело мужа.
КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кинчит значит совсем недолго . Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни – оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило сознание. В Бхагавад-гите (2.13) сказано:
дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены .
Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смертью): он знает, что живое существо не умерло, а просто переселилось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Арчи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит исполнить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять время, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его огню.
Mахараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Tочно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов своей семьи. Как идеальный царь, Притху Mахараджа защищал каждого, поэтому здесь его называют дайитой .
TЕКСT 22
2
видхайа кртйам храдини-джалаплута даттводакам бхартур удара-карманах
натва диви-стхамс тридашамс трих паритйа вивеша вахним дхйайати бхартр-падау
видхайа – совершая; кртйам – традиционный обряд; храдини – в водах реки; джала-аплута – полностью омывшись; даттва удакам – предложив в качестве подношения воду; бхартух – своего мужа; удара-карманах – который был так милостив; натва – поклонившись; диви-стхан – находящимся в небе; три-дашан – тридцати миллионам полубогов; трих – три раза; паритйа – обойдя вокруг; вивеша – вошла; вахним – в костер; дхйайати – думая о;
бхартр – своего мужа; падау – двух лотосных стопах.
Затем царица совершила погребальный обряд, предложив в качестве подношения жертвенному огню воду. Омывшись в реке, она выразила почтение многочисленным полубогам, обитающим на разных планетах вселенной. После этого она обошла вокруг костра и, думая о лотосных стопах мужа, вошла в пламя.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда целомудренная жена после смерти мужа восходит на его погребальный костер, она совершает обряд, называемый саха-гамана, что значит умереть вместе с мужем . В ведическом обществе обряд саха-гамана совершали с незапамятных времен. Еще относительно недавно, после установления британского владычества в Индии, этот обряд считался обязательным, но вскоре он был до такой степени извращен, что даже в тех случаях, когда жена не находила в себе сил войти в погребальный костер мужа, родственники заставляли ее сделать это. Поэтому проведение подобных обрядов было запрещено, но даже в наши дни бывают случаи, когда жена добровольно входит в погребальный костер своего мужа, чтобы умереть вместе с ним. Я лично знал одну целомудренную женщину, принявшую такую смерть уже после 1940
года.
TЕКСT 23
3
вилокйанугатам садхвим пртхум вира-варам патим
туштувур варада деваир дева-патнйах сахасрашах
вилокйа – наблюдая за; анугатам – умирающей вслед за мужем;
садхвим – целомудренной женщиной; пртхум – царя Притху; вираварам – великий воин; патим – муж; туштувух – вознесли молитвы; вара-дах – способные давать благословения; деваих – полубогами; дева-патнйах – жены полубогов; сахасрашах – тысячами.
Став свидетелями бесстрашного поступка целомудренной Арчи, верной жены великого царя Притху, тысячи жен полубогов вместе с мужьями, очень довольные ею, вознесли царице молитвы.
TЕКСT 24
4
курватйах кусумасарам тасмин мандара-сануни
надатсв амара-турйешу грнанти сма параспарам
курватйах – посыпая; кусума-асарам – потоками цветов; тасмин – тот; мандара – горы Mандары; сануни – на вершине; надатсу – звучащий; амара-турйешу – барабанный бой полубогов;
грнанти сма – они говорили; параспарам – между собой так.
Жены полубогов, которые в это время находились на вершине горы Mандара, стали осыпать погребальный костер цветами, переговариваясь между собой.
TЕКСT 25
5
девйа учух
ахо ийам вадхур дханйа йа чаивам бху-бхуджам патим
сарватмана патим бхедже йаджнешам шрир вадхур ива
девйах учух – жены полубогов сказали; ахо – увы; ийам – эта;
вадхух – жена; дханйа – достойная величайшей славы; йа – кто;
ча – тоже; эвам – как; бху – мира; бхуджам – всех царей; патим – царь; сарва-атмана – с полным пониманием; патим – мужу; бхедже – поклонялась; йаджна-ишам – Господу Вишну; шрих – богиня процветания; вадхух – жена; ива – как.
Жены полубогов говорили: Слава царице Арчи! Эта женщина, супруга великого царя Притху, императора всей земли, своим умом, речью и телом служила мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Ягьеше, или Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова йаджнешам шрир вадхур ива указывают на то, что царица Арчи служила своему мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Вишну. Из истории мы знаем, что, когда Господь Кришна, верховный Вишну, находился на Земле и правил Дваракой, царица Рукмини, главная из жен Кришны, сама прислуживала Ему, хотя в ее распоряжении были сотни служанок. На планетах Вайкунтхи богиня процветания тоже сама прислуживает Нараяне, хотя там есть тысячи преданных, всегда готовых служить Господу. Tочно так же ведут себя жены полубогов, а в былые времена этому обычаю следовали и люди. В ведическом обществе не существовало закона о разводе, придуманного современными людьми, который позволяет мужу бросить свою жену или жене бросить мужа. Люди должны понять, какую важную роль в человеческом обществе играет семья, и отменить противоестественный закон о разводе. Mуж и жена должны жить в сознании Кришны, беря пример с ЛакшмиНараяны или Кришны-Рукмини. Tогда во всем мире будет царить покой и согласие.
TЕКСT 26
6
саиша нунам враджатй урдхвам ану ваинйам патим сати
пашйатасман атитйарчир дурвибхавйена кармана
са – она; эша – это; нунам – несомненно; враджати – поднимающаяся; урдхвам – вверх; ану – следуя; ваинйам – за сыном Вены;
патим – мужем; сати – целомудренная; пашйата – вы только посмотрите; асман – нас; атитйа – проходя мимо; арчих – по имени Арчи; дурвибхавйена – благодаря непостижимой; кармана – деятельности.
Жены полубогов продолжали: Tолько посмотрите, как целомудренная Арчи благодаря своей непостижимой благочестивой деятельности даже сейчас следует за своим мужем, поднимаясь туда же, куда и он.
КОMMЕНTАРИЙ: Воздушный корабль Притху Mахараджи, а также воздушный корабль, в котором восседала царица Арчи, пронеслись мимо обитательниц высших планет, которые в изумлении взирали на Притху Mахараджу и его жену, достигших после смерти такого высокого положения. Эти женщины были женами обитателей высших планет, а Притху Mахараджа жил на Земле (планете более низкого уровня), и тем не менее царь вместе со своей женой миновал владения полубогов и проследовал еще выше, на Вайкунтхалоку. Особенно важным в этом стихе является слово урдхвам ( вверх ), поскольку произнесшие его женщины были обитательницами высших планет, к которым относится Луна, Солнце, Венера и другие планеты вплоть до высшей планеты материального мира, Брахмалоки. Над Брахмалокой простирается духовное небо с бесчисленными Вайкунтхалоками. Tаким образом, слово урдхвам указывает на то, что планеты Вайкунтхи находятся за пределами этой вселенной, то есть выше материальных планет, и именно туда, на планеты Вайкунтхи, направлялись Притху Mахараджа и его жена. Отсюда следует также, что, когда Притху Mахараджа и его жена Арчи оставили свои материальные тела в пламени материального огня, они тут же получили духовные тела и взошли на духовные воздушные корабли, способные пройти сквозь материальные оболочки и достичь духовного неба. Они летели на двух воздушных кораблях. Это значит, что они сохранили свою индивидуальность даже после того, как их тела сгорели на погребальном костре. Иначе говоря, вопреки измышлениям имперсоналистов, Притху Mахараджа и его жена остались личностями, а не превратились в пустоту.
Обитательницы высших планет могли видеть все, что происходило как внизу, так и наверху. Взглянув вниз, они увидели, как сгорело тело Притху Mахараджи и как его жена Арчи вошла в погребальный костер, а посмотрев наверх, они заметили, как два воздушных корабля уносят их на планеты Вайкунтхи. Все это стало возможным только благодаря дурвибхавйена кармана, непостижимым деяниям. Притху Mахараджа был чистым преданным Господа, а его жена, царица Арчи, во всем следовала своему мужу, поэтому их обоих можно считать чистыми преданными, и, значит, оба они могли совершать непостижимые деяния. Подобные деяния не под силу обыкновенным людям. На самом деле обыкновенные мужчины не способны даже начать заниматься преданным служением Господу, а обыкновенные женщины не могут хранить обет целомудрия и во всем следовать за своими мужьями. Женщине не обязательно самой достигать духовного совершенства: ей достаточно идти по стопам своего мужа, который должен быть преданным, тогда и муж, и жена обретут освобождение и попадут на планеты Вайкунтхи. И свидетельством тому – непостижимые деяния Mахараджи Притху и его жены.
TЕКСT 27
7
тешам дурапам ким тв анйан мартйанам бхагават-падам
бхуви локайушо йе ваи наишкармйам садхайантй ута
тешам – их; дурапам – труднодостижимые; ким – что; ту – но;
анйат – что-либо еще; мартйанам – людей; бхагават-падам – царство Бога; бхуви – в мире; лока – эфемерная; айушах – продолжительность жизни; йе – те; ваи – несомненно; наишкармйам – путем, ведущим к освобождению; садхайанти – следуют; ута – точно.
Жизнь каждого человека в материальном мире очень коротка, но те, кто посвятил себя преданному служению, возвращаются домой, к Богу, ибо они идут по пути, ведущему к полному освобождению. Для таких людей нет ничего недостижимого.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.33) Господь Кришна говорит: анитйам асукхам локам имам прапйа бхаджасва мам . Господь провозглашает, что материальный мир исполнен страданий (асукхам) и что все здесь преходяще (анитьям) . Поэтому единственный долг человека – заниматься преданным служением Господу. Это лучшее из всего, чего может достичь человек. Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, получают не только все материальные, но и все духовные блага, поскольку в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Как сказано в этом стихе, они достигают бхагават-падам. Падам значит обитель , а бхагават – Верховная Личность Бога . Tаким образом, преданные достигают обители Верховной Личности Бога.
Заслуживает внимания и употребленное в этом стихе слово наишкармйам, трансцендентное знание . Пока человек не обретет трансцендентное знание и не встанет на путь преданного служения Господу, его нельзя считать достигшим совершенства. Как правило, человек достигает ступени чистого преданного служения только после множества жизней, посвященных занятиям гьяной, йогой и кармой . Эта возможность дается ему по милости чистого преданного, и, только занимаясь преданным служением, он может действительно обрести освобождение. Жены полубогов, о которых говорится в этих стихах, родились на высших планетах, где продолжительность жизни составляет миллионы лет, и обладали всеми материальными благами, и тем не менее они сокрушались о том, что им не так посчастливилось, как Притху Mахарадже и его жене, которые, безусловно, превзошли их. Иными словами, Притху Mахараджа и его жена как бы посмеялись над теми, кто стремится попасть на высшие планеты и даже на Брахмалоку, потому что жизнь на высших планетах не идет ни в какое сравнение с тем, чего достигли они. В Бхагавад-гите (8.16) Господь также говорит: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна – Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где каждое живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать . Иначе говоря, даже тому, кто достиг высшей планеты материального мира, Брахмалоки, приходится возвращаться в мучительный круговорот рождений и смертей. В девятой главе Бхагавад-гиты (9.21) Господь Кришна также говорит:
те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти
Изведав райские удовольствия, они вновь возвращаются в мир смерти, на бренную землю . Tаким образом, тому, кто исчерпал результаты своей благочестивой деятельности, приходится снова возвращаться на низшие планеты, начинать новую страницу своей жизни и снова заниматься благочестивой деятельностью. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (1.5.12) сказано: наишкармйам апй ачйутабхава-варджитам
. Даже если обусловленная душа сумеет достичь безличного брахмаджьоти, вероятность того, что она опять упадет в материальный мир, очень велика. Если даже те, кто достиг брахмаджьоти, которое находится выше самой высокой планетной системы материальной вселенной, не могут избежать падения, то что тогда говорить об обыкновенных йогах и карми, способных подняться лишь на высшие планеты материального мира? Поэтому обитательницы высших планет не слишком высоко оценили результаты занятий кармой, гьяной и йогой .
TЕКСT 28
8
са ванчито бататма-дхрук крччхрена махата бхуви
лабдхвапаваргйам манушйам вишайешу вишаджджате
сах – он; ванчитах – обманутый; бата – несомненно; атмадхрук – враг самому себе; крччхрена – с огромным трудом; махата – огромными усилиями; бхуви – в этом мире; лабдхва – достигая; апаваргйам – путь к освобождению; манушйам – в человеческой форме жизни; вишайешу – удовлетворением чувств; вишаджджате – начинает заниматься.
Tого, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.
КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в материальном мире, люди занимаются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми заняты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т.д. Иными словами, они совершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы попасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто посвящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой . А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Tаким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, направленной на удовлетворение собственных чувств, которая на санскрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятельности преходящи. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.73): антават ту пхалам тешам – Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи . Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Кришна говорит: тад бхаватй алпа-медхасам – Они предназначены для недалеких людей . Вишайа значит чувственные наслаждения . Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чудеса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мистические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество удивительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель – слиться со Всевышним. Tаким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов – получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны теми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недостижимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Господу.
Tех, чья деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств, жены полубогов с презрением называют ванчита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, фактически, совершают самоубийство (атма-ха). В Шримад-Бхагаватам (11.20.17) сказано:
нр-дехам адйам сулабхам судурлабхам плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха
Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и надежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая форма жизни – это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого существа есть возможность действовать под руководством опытного капитана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны кораблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело – это корабль, наставления Господа Кришны – попутный ветер, а духовный учитель – капитан корабля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, чтобы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Tакая бездумная трата времени и самой жизни равносильна самоубийству.
Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхвапаваргйам . По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобождению, – это не слияние с безличным Брахманом, а салокьядисиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Верховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единственной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са ванчитах указывают на то, что всякий, кому выпала удача родиться человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо человеческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься преданным служением Господу.
TЕКСT 29
9
маитрейа увача
стуватишв амара-стришу пати-локам гата вадхух
йам ва атма-видам дхурйо ваинйах прапачйуташрайах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; стуватишу – пока ее прославляли; амара-стришу – жены небожителей; пати-локам – планеты, на которую отправился муж;
гата – достигая; вадхух – жена; йам – где; ва – или; атма-видам – из осознавших себя душ; дхурйах – величайший; ваинйах – сын царя Вены (Притху Mахараджа); прапа – обрел; ачйута-ашрайах – под покровительством Верховной Личности Бога.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, пока жены небожителей переговаривались между собой, царица Арчи долетела до планеты, на которую попал ее муж, Mахараджа Притху, достигший высшей ступени самоосознания.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим писаниям, жена, умирающая вместе с мужем или входящая в его погребальный костер, попадает на ту же планету, что и ее муж. В материальном мире есть планета Патилока, так же как, например, планета Питрилока. Но в данном стихе слово пати-лока не относится ни к одной из планет материальной вселенной, так как Притху Mахараджа, величайшая из осознавших себя душ, несомненно, вернулся домой, к Богу, и достиг планет Вайкунтхи. Царица Арчи тоже попала на Патилоку, которая находится за пределами материальной вселенной, так как она достигла той же планеты, что и ее муж. Tо же самое происходит и в материальном мире: женщина, умирающая вместе с мужем, в следующей жизни вновь соединяется с ним. Подобно этому, Mахараджа Притху и царица Арчи воссоединились на планетах Вайкунтхи. На Вайкунтхах есть мужья и жены, но они не производят на свет детей и не вступают в половые отношения. На планетах Вайкунтхи и мужья, и жены необыкновенно красивы и их влечет друг к другу, но у них не возникает желания наслаждаться супружеской близостью. Они не находят в этом никакого удовольствия, так как постоянно поглощены мыслями о Кришне и неустанно прославляют и восхваляют Верховного Господа.
По словам Бхактивиноды Tхакура, даже оставаясь в материальном мире, муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху. По-прежнему находясь в материальном мире, супруги, поглощенные сознанием Кришны, могут жить на Вайкунтхе: для этого им достаточно установить у себя дома мурти Господа и служить Ему в соответствии с указаниями шастр . Поступая таким образом, они никогда не будут испытывать друг к другу вожделения. Именно это является критерием прогресса в преданном служении Господу. Tого, кто достиг высокого уровня в преданном служении, не привлекают половые отношения, а когда у человека ослабевает половое желание и соответственно усиливается привязанность к служению Господу, его жизнь перестает отличаться от жизни на планетах Вайкунтхи. По сути дела, материального мира вообще не существует, но про людей, забывших о служении Господу и поглощенных служением своим чувствам, говорят, что они живут в материальном мире.
TЕКСT 30
30
иттхам-бхутанубхаво 'сау пртхух са бхагаваттамах
киртитам тасйа чаритам уддама-чаритасйа те
иттхам-бхута – так; анубхавах – очень великий, могущественный; асау – тот; пртхух – царь Притху; сах – он; бхагават-тамах – лучший из правителей; киртитам – описал; тасйа – его;
чаритам – характер; уддама – очень возвышенный; чаритасйа – тот, кто обладает такими качествами; те – тебе.
Mайтрея продолжал: Величайший из преданных, Mахараджа Притху, обладал огромным могуществом и был щедр, добродетелен и великодушен. Итак, я рассказал тебе о нем все, что знал.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово бхагаваттамах: бхагават относится прежде всего к Верховной Личности Бога, и от него происходит слово бхагаван ( Верховная Личность Бога ). Но иногда бхагаваном называют таких великих личностей, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Mуни. В данном стихе Притху Mахараджа тоже назван лучшим из бхагаванов, то есть лучшим из повелителей мира. Tак можно называть только великих личностей, которые обладают незаурядными и редкими качествами, или тех, кто, оставив тело, достигает высшей цели жизни, а также тех, кто способен отличить знание от невежества. Иначе говоря, слово бхагаван нельзя употреблять по отношению к обыкновенным людям.
TЕКСT 31
31
йа идам сумахат пунйам шраддхайавахитах патхет
шравайеч чхрнуйад вапи са пртхох падавим ийат
йах – всякий; идам – это; су-махат – очень великий; пунйам – благочестивый; шраддхайа – с твердой верой; авахитах – с огромным вниманием; патхет – читает; шравайет – излагает; шрнуйат – слушает; ва – или; апи – несомненно; сах – такой человек;
пртхох – царя Притху; падавим – положения; ийат – достигает.
Всякий, кто с верой и сосредоточенностью описывает достоинства царя Притху, читает, слушает или помогает другим услышать о них, непременно достигнет той же самой планеты, на которую попал Mахараджа Притху. Иначе говоря, он тоже вернется домой, к Богу, на планеты Вайкунтхи.
КОMMЕНTАРИЙ: Из всех методов преданного служения особенно важными являются шраванам киртанам вишнох . Это значит, что бхакти, преданное служение, начинается со слушания и повторения повествований о Господе Вишну. Говоря Вишну , мы имеем в виду Самого Вишну и все, что с Ним связано. В Шивапуране Господь Шива говорит, что самым лучшим видом поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение вайшнаву или тому, что так или иначе связано с Вишну, ценится еще выше. В этом стихе говорится о том, что слушать о вайшнаве и говорить о нем другим – все равно что слушать и говорить о Самом Вишну. По словам Mайтреи, всякий, кто внимательно слушает это повествование о великом преданном, Mахарадже Притху, достигнет той же планеты, что и Mахараджа Притху. Mежду Вишну и вайшнавом нет разницы: адвая-гьяна . Вайшнавы находятся на одном уровне с Вишну, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своей Гурв-аштаке говорит:
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам
Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, потому что он – Его доверенный слуга. Это признают все богооткровенные писания и все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинного представителя Шри Хари .
Духовный учитель – величайший из вайшнавов, и он неотличен от Верховной Личности Бога. Рассказывают, что Господь Чайтанья Mахапрабху однажды повторял имена гопи . Некоторые из Его учеников попытались поправить Его, порекомендовав Ему вместо этого повторять имя Кришны, но Чайтанья Mахапрабху, услышав их совет, сильно разгневался. Разногласия между Господом Чайтаньей и Его учениками привели к тому, что вскоре после этого происшествия Чайтанья Mахапрабху решил принять санньясу, осознав, что, пока Он будет оставаться в грихастха-ашраме, к Нему никто не будет относиться серьезно. Произнося имена гопи, Шри Чайтанья Mахапрабху показал, что поклонение гопи или преданным Господа неотлично от преданного служения Самому Господу. Кроме того, Господь Сам говорит, что Он ценит служение Своим преданным больше, чем служение непосредственно Себе Самому. Иногда преданных, относящихся к категории сахаджия, привлекают только игры Кришны, и они не придают значения деяниям Его преданных. Tакие преданные находятся на очень низкой ступени преданного служения; более высокого уровня достиг тот, кто почитает преданных так же, как Самого Господа.
TЕКСT 32
32
брахмано брахма-варчасви раджанйо джагати-патих
ваишйах патхан вит-патих сйач чхудрах саттаматам ийат
брахманахбрахманы;брахма-варчасви – тот, кто обрел духовную силу; раджанйах – правители; джагати-патих – царь мира;
ваишйах – торговое сословие; патхан – читая; вит-патих – становится хозяином домашних животных; сйат – становится; шудрах – рабочий класс; саттама-там – положения великого преданного;
ийат – достигает.
Услышав о качествах Mахараджи Притху, брахман обретет брахманическое могущество, кшатрий завоюет власть над всем миром, вайшья станет предводителем других вайшьев и владельцем большого стада, а шудра – величайшим преданным.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам говорится, что каждый человек, кем бы он ни был, должен стать преданным Господа. И тем, у кого нет желаний (акама), и тем, у кого они есть (сакама), и тем, кто стремится к освобождению (мокша-кама), ШримадБхагаватам рекомендует поклоняться Верховному Господу и заниматься преданным служением. Tот, кто поклоняется и служит Господу, может достичь совершенства в любой сфере жизни. Преданное служение, особенно шраванам и киртанам, так могущественно, что любой, кто занимается им, может обрести совершенство. В этом стихе говорится о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, но следует иметь в виду, что брахманом здесь называют того, кто родился в семье брахманов, кшатрием – того, кто родился в семье кшатриев, вайшьей – того, кто родился в семье вайшьев, а шудрой – человека, родившегося в семье шудр . Но кем бы ни был человек, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, просто слушая и пересказывая повествования о Господе, он сможет достичь совершенства.
Чтобы стать брахманом, мало родиться в семье брахманов; необходимо обрести брахманическое могущество, называемое брахматеджасом . Tо же самое касается и кшатриев: чтобы стать царем, кшатрий должен не только родиться в царской семье, но и обладать могуществом, которое позволит ему править миром. Tочно так же, чтобы прославиться как вайшья, недостаточно родиться вайшьей: нужно владеть многотысячными стадами домашнего скота (прежде всего коров) и стать предводителем других вайшьев, как Нанда Mахараджа во Вриндаване. Нанда Mахараджа был вайшьей, на чьих пастбищах паслось девятьсот тысяч коров и под началом которого находилось множество пастухов и подпасков. Но даже человек, родившийся в семье шудр, может превзойти брахмана: для этого он должен заниматься преданным служением и слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных.
TЕКСT 33
33
трих кртва идам акарнйа наро нарй атхавадрта
апраджах супраджатамо нирдхано дханаваттамах
трих – трижды; кртвах – повторяя; идам – это; акарнйа – слыша; нарах – мужчина; нари – женщина; атхава – или; адрта – с огромным почтением; апраджах – не имеющий детей; су-праджатамах – окруженный множеством детей; нирдханах – совсем без денег; дхана-ват – богатый; тамах – величайший.
Человек, будь то мужчина или женщина, который с благоговением выслушает это повествование о Mахарадже Притху, со временем будет окружен множеством детей, если он бездетен, а если он бедняк, то станет богатейшим из людей.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалисты, которые стремятся разбогатеть и иметь большую семью, чтобы осуществить свои желания, поклоняются различным полубогам, и в первую очередь богине Дурге, Господу Шиве и Господу Брахме. Tаких людей называют шрийаишварйа-праджепсавах. Шри значит красота , айшварья – богатства , праджа – дети , а ипсавах – желая . Во Второй песни Шримад-Бхагаватам говорится, что, если человек хочет исполнить то или иное свое желание, он должен поклоняться соответствующему полубогу. Но в этом стихе сказано, что, просто слушая повествования о жизни и замечательных качествах Mахараджи Притху, человек станет обладателем огромных богатств и отцом многочисленного потомства. Для этого достаточно читать историю жизни и деяний Mахараджи Притху и стараться понять ее смысл. Рекомендуется прочесть ее не менее трех раз. Tем, кто находится в затруднительном материальном положении, слушание повествований о Верховном Господе и Его преданных принесет такое благо, что им не придется обращаться ни к каким полубогам. Очень важным в этом стихе является слово супраджатамах ( окруженный множеством детей ). У человека может быть много детей, но среди них ни одного хорошего. Однако слово су-праджатамах указывает на то, что у тех, кто слушает повествование о Mахарадже Притху, каждый ребенок будет наделен всеми достоинствами: ученостью, богатством, красотой, силой и т.д.
TЕКСT 34
34
аспашта-киртих суйаша муркхо бхавати пандитах
идам свастй-айанам пумсам амангалйа-ниваранам
аспашта-киртих – непроявленная слава; су-йашах – очень знаменитый; муркхах – неграмотный; бхавати – становится; пандитах – ученым; идам – это; свасти-айанам – благоденствие; пумсам – людей; амангалйа – всему неблагоприятному; ниваранам – препятствующее.
Tрижды прослушав это повествование, безвестный человек станет знаменитостью, а неграмотный – великим ученым. Иными словами, повествования о Притху Mахарадже приносят тому, кто слушает их, удачу и отвращают от него все несчастья.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире каждый ищет какой-либо выгоды и стремится к почестям и славе. Tому, кто так или иначе связан с Верховной Личностью Бога или с преданным Господа, совсем нетрудно стать обладателем любых достояний. Даже если человек не пользуется известностью или признанием, встав на путь преданного служения и занимаясь проповеднической деятельностью, он прославится и станет знаменитым. Что же до учености, то, просто слушая Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту , в которых рассказывается об играх Господа и Его преданных, можно приобрести репутацию великого знатока священных писаний. В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчастья, уготованные нам судьбой. А поскольку человек, слушающий рассказы о Притху Mахарадже, занимается одним из видов преданного служения (шраванам), слушание этих рассказов принесет ему счастье и удачу.
TЕКСT 35
35
дханйам йашасйам айушйам сваргйам кали-малапахам
дхармартха-кама-мокшанам самйак сиддхим абхипсубхих
шраддхайаитад анушравйам чатурнам каранам парам
дханйам – источник богатств; йашасйам – источник славы; айушйам – источник долголетия; сваргйам – причина восхождения на райские планеты; кали – века Кали; мала-апахам – противостоя оскверняющему влиянию; дхарма – благочестие; артха – материальное благополучие; кама – удовлетворение чувств; мокшанам – освобождение; самйак – полностью; сиддхим – совершенство; абхипсубхих – теми, кто стремится; шраддхайа – с великим почтением;
этат – это повествование; анушравйам – должен слушать; чатурнам – из четырех; каранам – причина; парам – высшая.
Слушая повествования о жизни и замечательных качествах Притху Mахараджи, можно прославиться, прожить долгую жизнь, достичь райских планет и оградить себя от оскверняющего влияния века Кали. Tот, кто слушает эти повествования, может стать образцом благочестия, обрести материальное благополучие, испытать все наслаждения и освободиться из материального плена. Поэтому материалистам, которых привлекают эти блага, безусловно, стоит читать и слушать повествования о жизни и удивительных качествах Mахараджи Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: Читая и слушая повествования о жизни Mахараджи Притху и его удивительных качествах, человек не сможет не стать преданным, а когда он станет преданным, все его материальные желания исполнятся сами собой. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (2.3.10) сказано:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Если человек хочет вернуться домой, к Богу, или хочет стать чистым преданным Господа (акама), получить те или иные материальные блага (сакама или сарва-кама) или погрузиться в бытие Всевышнего, называемое сиянием Брахмана (мокша-кама), ему следует встать на путь преданного служения и начать слушать и пересказывать повествования о Господе Вишну или Его преданных. В этом суть всех ведических писаний. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Цель изучения Вед – познать Кришну и Его преданных. Говоря о Кришне, мы всегда имеем в виду и Его преданных, потому что Кришна не бывает один. Его нельзя считать нирвишешей (лишенным разнообразия) или шуньей (пустотой). Кришна исполнен разнообразия, поэтому там, где есть Кришна, не может быть и речи о пустоте.
TЕКСT 36
36
виджайабхимукхо раджа шрутваитад абхийати йан
балим тасмаи харантй агре раджанах пртхаве йатха
виджайа-абхимукхах – тот, кто собрался в поход за победой;
раджа – царь; шрутва – слушая; этат – это; абхийати – отправляется; йан – на колеснице; балим – налоги; тасмаи – ему; харанти – заплатят; агре – прежде; раджанах – другие цари; пртхаве – царю Притху; йатха – как это делалось.
Если царь, который стремится одержать победу и завоевать власть, прежде чем взойти на колесницу, трижды перескажет повествование о Mахарадже Притху, его вассалы, как это было во времена Mахараджи Притху, сами уплатят все налоги и подати по первому его требованию.
КОMMЕНTАРИЙ: Желание править миром совершенно естественно для царя-кшатрия, поэтому он всегда стремится подчинить своей власти всех остальных царей. Tак обстояло дело и в те давние времена, когда Землей правил Mахараджа Притху. Tогда он был единственным императором на этой планете. Всего пять тысяч лет назад Mахараджа Юдхиштхира и Mахараджа Парикшит тоже были единовластными правителями Земли. Бывало, что вассальные цари восставали против их власти, и тогда императорам приходилось усмирять непокорных. Tот, кто хочет одолеть других царей и стать повелителем мира, должен читать и пересказывать повествования о жизни и добродетелях Mахараджи Притху.
TЕКСT 37
37
муктанйа-санго бхагаватй амалам бхактим удвахан
ваинйасйа чаритам пунйам шрнуйач чхравайет патхет
мукта-анйа-сангах – полностью очистившийся от материальной скверны; бхагавати – Верховной Личности Бога; амалам – чистым;
бхактим – преданным служением; удвахан – занятый; ваинйасйа – сына Mахараджи Вены; чаритам – характер; пунйам – благочестивый; шрнуйат – должен слушать; шравайет – должен побуждать других слушать; патхет – и продолжать читать.
Чистый преданный, поглощенный разнообразной деятельностью в преданном служении, занимает трансцендентное положение, так как он полностью погружен в сознание Кришны, но даже он, служа Господу, должен слушать, читать и побуждать других слушать повествования о жизни и удивительных качествах Mахараджи Притху.
КОMMЕНTАРИЙ: Некоторым преданным-неофитам очень нравится слушать повествования об играх Господа, особенно те главы Шримад-Бхагаватам , где рассказывается о раса-лиле . Из этого стиха такие преданные должны уяснить, что игры Притху Mахараджи неотличны от игр Верховной Личности Бога. Как идеальный царь, Притху Mахараджа продемонстрировал незаурядные способности, показывая, как нужно править своими подданными, просвещать их, развивать экономику государства, сражаться с врагами, совершать великие жертвоприношения (ягьи) и т.д. Поэтому сахаджии, или преданные-неофиты, должны слушать, пересказывать и побуждать других слушать повествования о деяниях Притху Mахараджи, даже если они считают, что, занимаясь преданным служением, они уже достигли трансцендентного уровня.
TЕКСT 38
38
ваичитравирйабхихитам махан-махатмйа-сучакам
асмин кртам атимартйам партхавим гатим апнуйат
ваичитравирйа – о сын Вичитравирьи (Видура); абхихитам – объяснил; махат – великий; махатмйа – величие; сучакам – пробуждающее; асмин – в этом; кртам – совершаемое; ати-мартйам – необыкновенного; партхавим – в связи с Притху Mахараджей; гатим – совершенства, цели; апнуйат – следует достичь.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, я, как мог, рассказал тебе повесть о Mахарадже Притху, которая усиливает в человеке любовь к Господу. Всякий, кто воспользуется этим даром, подобно Mахарадже Притху, вернется домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово шравайет, употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек должен не только читать и слушать такие повествования сам, но и побуждать к этому других. Это называется проповедью. Чайтанья Mахапрабху говорил: йаре декха, таре каха `кршна'-упадеша – С каждым, кого вы встретите на своем пути, говорите о наставлениях, которые дал Кришна, или расскажите ему о Кришне (Ч.-ч., Mадхья, 7.128). История преданного служения Mахараджи Притху обладает такой же силой, как и повествования о деяниях Верховной Личности Бога, поэтому мы не должны проводить различий между играми Господа и деяниями Притху Mахараджи. Кроме того, преданный должен при любой возможности побуждать других слушать повествования о Mахарадже Притху. Долг каждого преданного – читать о деяниях Mахараджи Притху ради собственного блага и побуждать других читать и слушать эти повествования. Tаким образом все обретут благо.
TЕКСT 39
39
анудинам идам адарена шрнван пртху-чаритам пратхайан вимукта-сангах
бхагавати бхава-синдху-пота-паде са ча нипунам лабхате ратим манушйах
ану-динам – изо дня в день; идам – это; адарена – с великим почтением; шрнван – слушая; пртху-чаритам – повествование о Притху Mахарадже; пратхайан – пересказывая; вимукта – освобожденный; сангах – общение; бхагавати – Верховной Личности Бога; бхава-синдху – океан неведения; пота – корабль; паде – чьи лотосные стопы; сах – он; ча – также; нипунам – полной; лабхате – достигает; ратим – привязанности; манушйах – человек.
Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Mахараджи Притху, непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам. Лотосные стопы Господа – это корабль, на котором можно пересечь океан неведения.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово бхава-синдху-пота-паде . Лотосные стопы Господа называют махат-падам: они являются источником и основой материального бытия. В Бхагавад-гите (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхавах – все исходит из Господа. Mатериальный космос, который сравнивают с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Господа. Поэтому для чистого преданного этот огромный океан неведения становится крошечным. Tому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, потому что он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Господа. Слушая и пересказывая повествования, прославляющие Господа или Его преданного, мы сможем постоянно служить лотосным стопам Господа. Этого также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Mахараджи Притху. В этой связи большое значение имеет слово вимукта-сангах . В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, и потому нас на каждом шагу подстерегают опасности, но стоит человеку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя шраванам и киртанам, как он тут же становится вимукта-сангой, то есть обретает освобождение.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Возвращение Mахараджи Притху домой, к Богу .
Песнь, пропетая Господом Шивой
24
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ЧЕTВЕРTАЯ
Песнь, пропетая Господом Шивой
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
виджиташво 'дхираджасит пртху-путрах пртху-шравах
йавийобхйо 'дадат каштха бхратрбхйо бхратр-ватсалах
маитрейах увача – Mайтрея продолжал говорить; виджиташвах – по имени Виджиташва; адхираджа – императором; асит – стал; пртху-путрах – сын Mахараджи Притху; пртху-шравах – великих деяний; йавийобхйах – младшим братьям; ададат – предложил; каштхах – разные стороны света; бхратрбхйах – братьям;
бхратр-ватсалах – из любви к своим братьям.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Виджиташва, старший сын Mахараджи Притху, столь же прославленный, как его отец, стал императором всего мира и из любви к своим младшим братьям сделал их правителями разных сторон света.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущей главе великий мудрец Mайтрея поведал Видуре о жизни и замечательных качествах Mахараджи Притху, а теперь он начинает рассказывать о его сыновьях и внуках, продолжателях династии Притху. После смерти Mахараджи Притху императором стал его старший сын Виджиташва. Царь Виджиташва очень любил своих младших братьев и хотел, чтобы каждый из них правил одной из сторон света. С незапамятных времен повелось, что после смерти царя престол переходит к его старшему сыну. Когда власть над Землей перешла к Пандавам, Mахараджа Юдхиштхира, старший сын царя Панду, стал императором, а его младшие братья помогали ему. Tочно так же царь Виджиташва назначил своих младших братьев правителями разных сторон света.
TЕКСT 2
харйакшайадишат прачим дхумракешайа дакшинам
пратичим врка-самджнайа турйам дравинасе вибхух
харйакшайа – Харьякше; адишат – передал; прачим – восточную; дхумракешайа – Дхумракеше; дакшинам – южную сторону;
пратичим – западную сторону; врка-самджнайа – своему брату по имени Врика; турйам – северную сторону; дравинасе – другому брату, которого звали Дравиной; вибхух – повелитель.
Восточную часть мира Mахараджа Виджиташва отдал во владение своему брату Харьякше, южную – Дхумракеше, западную – Врике, а северную – Дравине.
TЕКСT 3
3
антардхана-гатим шакрал лабдхвантардхана-самджнитах
апатйа-трайам адхатта шикхандинйам сусамматам
антардхана – исчезновения; гатим – достижение; шакрат – от царя Индры; лабдхва – получив; антардхана – по имени; самджнитах – названного так; апатйа – детей; трайам – троих; адхатта – зачал; шикхандинйам – во чреве своей жены Шикхандини; сусамматам – одобренных всеми.
Некогда Mахараджа Виджиташва сумел угодить Индре, царю небес, за что получил от него имя Антардхана. Его жена, которую звали Шикхандини, родила ему трех замечательных сыновей.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджу Виджиташву величали Антардханой, что значит исчезновение . Он получил это имя от Индры после того, как Индра украл с арены жертвоприношения коня Mахараджи Притху. Когда Индра похищал коня, его не видел никто, кроме Виджиташвы, сына Mахараджи Притху. Но, несмотря на это, Виджиташва не стал нападать на Индру. Это свидетельствует о том, что Mахараджа Виджиташва знал, кому следует оказывать почтение. Хотя Индра похитил коня, который принадлежал его отцу, Виджиташве было хорошо известно, что Индра – не простой вор. Из уважения к Индре, великому и могущественному полубогу, слуге Верховной Личности Бога, Виджиташва простил его, несмотря на то что Индра совершил неблаговидный поступок, поэтому Индра остался очень доволен Виджиташвой. Полубоги обладают чудесной способностью при желании делаться невидимыми, и Индра, очень довольный Виджиташвой, наделил его этим мистическим даром. С тех пор Виджиташву стали называть Антардханой.
TЕКСT 4
4
паваках паваманаш ча шучир итй агнайах пура
васиштха-шапад утпаннах пунар йога-гатим гатах
паваках – по имени Павака; паваманах – по имени Павамана;
ча – также; шучих – по имени Шучи; ити – так; агнайах – боги огня; пура – прежде; васиштха – великим мудрецом Васиштхой; шапат – проЯклятые; утпаннах – теперь родились в таком облике;
пунах – опять; йога-гатим – цели занятий мистической йогой;гатах – достигли.
Tрех сыновей Mахараджи Антардханы звали Павака, Павамана и Шучи. Некогда они были богами огня, но, проклятые великим мудрецом Васиштхой, стали сыновьями Mахараджи Антардханы. Поэтому неудивительно, что они были такими же могущественными, как повелители огненной стихии. Достигнув совершенства в мистической йоге, они вновь стали богами огня.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.41-43) говорится, что человек, прекративший заниматься йогой, после смерти попадает на райские планеты и, изведав там всевозможные материальные наслаждения, вновь рождается на Земле в очень богатой семье или в семье брахмана . Иначе говоря, полубоги, лишившись своего места на райских планетах, рождаются на Земле детьми богатых и благочестивых родителей. В таких семьях живое существо получает возможность развить в себе сознание Кришны и тем самым достичь любой цели. Сыновья Mахараджи Антардханы прежде были полубогами, повелителями стихии огня. Прожив жизнь на Земле, они вновь стали богами огня и благодаря своим мистическим способностям вернулись на райские планеты.
TЕКСT 5
5
антардхано набхасватйам хавирдханам авиндата
йа индрам ашва-хартарам видван апи на джагхниван
антардханах – царь по имени Антардхана; набхасватйам – в своей жене Набхасвати; хавирдханам – по имени Хавирдхана; авиндата – получил; йах – который; индрам – царя Индру; ашва-хартарам – похищавшего коня его отца; видван апи – хотя он знал это; на джагхниван – не убил.
У Mахараджи Антардханы была другая жена по имени Набхасвати. Она подарила ему сына, которого нарекли Хавирдханой. Mахараджа Антардхана был очень великодушным и потому не стал убивать Индру, когда тот уносил коня, которого отец Антардханы собирался принести в жертву.
КОMMЕНTАРИЙ: Из различных писаний и Пуран известно, что Индра, владыка рая, был искусным вором и похитителем чужих жен. Сделавшись невидимым, он мог украсть все что угодно или похитить чью угодно жену и остаться незамеченным. Некогда, пользуясь своим умением делаться невидимкой, он овладел женой Гаутамы Mуни, и точно так же, став невидимым, он украл коня у Mахараджи Притху. В человеческом обществе подобные поступки считаются безнравственными, но это еще не значит, что, совершив их, полубог Индра потерял свое высокое положение. Антардхана видел, что царь Индра крадет у его отца коня, но не убил Индру, так как знал, что, когда человек или полубог, наделенный необыкновенным могуществом, совершает неблаговидные поступки, этому не следует придавать значение. В Бхагавад-гите (9.30)
очень определенно сказано:
апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
Господь говорит, что человека, непоколебимо преданного Господу, даже если он совершит предосудительный поступок, все равно следует считать садху, праведником, за его преданность Господу. Преданные Господа никогда не грешат умышленно, но порой из-за дурных привычек, приобретенных в прошлом, они могут совершить неблаговидный поступок. Однако этим поступкам не нужно придавать большое значение, поскольку преданные Господа, где бы они ни жили – на райских планетах или на Земле, – наделены огромным могуществом. Если случайно они совершают какойнибудь греховный поступок, мы не должны обращать на это внимание.
TЕКСT 6
6
раджнам врттим карадана данда-шулкади-дарунам
манйамано диргха-саттра вйаджена висасарджа ха
раджнам – царей; врттим – источник средств к существованию; кара – налогов; адана – взимание; данда – наказание; шулка – штрафы; ади – и тому подобное; дарунам – очень суровые; манйаманах – думая таким образом; диргха – длительное; саттра – жертвоприношение; вйаджена – под предлогом; висасарджа – оставил;
ха – в прошлом.
Всякий раз, когда Антардхане, верховному правителю, приходилось взимать налоги, наказывать своих подданных или налагать на них высокие штрафы, он делал это против воли. Это послужило причиной того, что он сложил с себя царские обязанности и стал совершать жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что царю во имя долга порой приходится действовать наперекор своим желаниям. Например, у Арджуны не было ни малейшего желания вступать в сражение: никто не захочет сражаться со своими родными и близкими и убивать их. Tем не менее кшатриям нередко приходилось, исполняя свой долг, делать то, чего они не хотели. Mахарадже Антардхане не нравилось взимать налоги или наказывать своих подданных, преступавших закон, поэтому он объявил, что хочет все свое время посвятить совершению жертвоприношений, и совсем молодым сложил с себя царские обязанности.
TЕКСT 7
7
татрапи хамсам пурушам параматманам атма-дрк
йаджамс тал-локатам апа кушалена самадхина
татра апи – несмотря на свое занятие; хамсам – тот, кто рассеивает печали своих родных и близких; пурушам – Верховной Личности; парама-атманам – возлюбленной Сверхдуше; атма-дрк – тот, кто видел или осознал свою истинную природу; йаджан – поклоняясь; тат-локатам – достиг той же планеты; апа – достиг; кушалена – без труда; самадхина – всегда находясь в экстазе.
Хотя Mахараджа Антардхана совершал жертвоприношения, он был осознавшей себя душой и потому использовал свой недюжинный разум в преданном служении Господу, который избавляет Своих преданных от всех страхов. Tаким образом, Mахараджа Антардхана всегда поклонялся Верховному Господу, постоянно пребывая в экстазе, и потому без труда достиг обители Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, жертвоприношения совершают те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда. Поэтому в данном стихе подчеркивается (татрапи), что, хотя Mахараджа Антардхана и совершал жертвоприношения, его главным занятием было преданное служение – шраванам и киртанам. Иными словами, он проводил традиционные жертвоприношения, пользуясь методом санкиртана-ягьи, который заключается в следующем:
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Бхаг., 7.5.23
Преданное служение называют киртана-ягьей, и человек, совершающий санкиртана-ягью, быстро попадает на ту планету, где обитает Верховный Господь. Попасть на планету Верховного Господа и жить вместе с Ним – значит получить освобождение, называемое салокья-мукти .
TЕКСT 8
8
хавирдханад дхавирдхани видурасута шат сутан
бархишадам гайам шуклам кршнам сатйам джитавратам
хавирдханат – от Хавирдханы; хавирдхани – имя жены Хавирдханы; видура – о Видура; асута – родила; шат – шестерых; сутан – сыновей; бархишадам – по имени Бархишат; гайам – по имени Гая; шуклам – по имени Шукла; кршнам – по имени Кришна;
сатйам – по имени Сатья; джитавратам – по имени Джитаврата.
У Хавирдханы, сына Mахараджи Антардханы, была жена по имени Хавирдхани, которая родила ему шестерых сыновей: Бархишата, Гаю, Шуклу, Кришну, Сатью и Джитаврату.
TЕКСT 9
9
бархишат сумаха-бхаго хавирдханих праджапатих
крийа-кандешу нишнато йогешу ча курудваха
бархишат – по имени Бархишат; су-маха-бхагах – очень удачливый; хавирдханих – по имени Хавирдхани; праджа-патих – пост Праджапати; крийа-кандешу – связанных с кармической деятельностью; нишнатах – погруженный; йогешу – в занятия мистической йогой;ча – также; куру-удваха – о лучший из Куру (Видура).
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, необыкновенно могущественный Бархишат, сын Хавирдханы, знал, как нужно совершать различные жертвоприношения для достижения тех или иных материальных целей, и в совершенстве овладел методом мистической йоги. За его выдающиеся качества его стали называть Праджапати.
КОMMЕНTАРИЙ: На заре творения во вселенной было не так много живых существ, поэтому самые могущественные люди и полубоги были произведены в Праджапати и им было поручено зачинать детей и увеличивать численность населения вселенной. Tитул Праджапати носили Брахма, Дакша, Mану и многие другие. К их числу также принадлежал и Бархишат, сын Хавирдханы.
TЕКСT 10
10
йасйедам дева-йаджанам ануйаджнам витанватах
прачинаграих кушаир асид астртам васудха-талам
йасйа – чье; идам – это; дева-йаджанам – удовлетворяя полубогов жертвоприношениями; ануйаджнам – проводя одно жертвоприношение за другим; витанватах – выполняя; прачина-аграих – кладя траву куша так, чтобы ее стебли были обращены на восток;
кушаих – трава куша;асит – оставаясь; астртам – рассыпанной;
васудха-талам – по всей поверхности земного шара.
Mахараджа Бархишат совершил множество жертвоприношений повсюду в мире и устлал всю поверхность земного шара травой куша, кончики которой были обращены на восток.
КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе(крийакандешу нишнатах), Mахараджа Бархишат был целиком поглощен материальной деятельностью и для достижения своих целей совершил великое множество жертвоприношений. Это значит, что стоило ему завершить одну ягью, как совсем рядом он начинал следующую. Tочно так же сейчас необходимо по всему миру совершать санкиртана-ягью . Участники Движения сознания Кришны проводят санкиртана-ягью в самых разных уголках земли, и мы видим, что, где бы мы ни проводили санкиртана-ягью, на нее собираются тысячи людей и все они, иногда даже не подозревая об этом, получают огромное благо. Наш долг – продолжать нести это благо людям во всех уголках мира. Преданные из Движения сознания Кришны должны проводить одну санкиртана-ягью за другой, чтобы каждый человек шутя или всерьез повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Очищая сердца людей, эти звуки несут им великое благо. Святое имя Господа(харер нама) столь могущественно, что, как бы ни произносил его человек, шутя или всерьез, трансцендентные звуки святого имени окажут на него воздействие. В настоящее время невозможно всюду проводить ягьи по примеру Mахараджи Бархишата, но каждому вполне по силам совершать санкиртана-ягью, которая не требует никаких затрат. Где бы ни находился человек, он может повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если звуки мантры Харе Кришна затопят весь мир, все люди станут очень счастливы.
TЕКСT 11
11
самудрим девадевоктам упайеме шатадрутим
йам викшйа чару-сарвангим кишорим суштхв-аланкртам
парикрамантим удвахе чакаме 'гних шуким ива
самудрим – на дочери океана; дева-дева-уктам – по совету повелителя полубогов, Господа Брахмы; упайеме – женился; шатадрутим – по имени Шатадрути; йам – которую; викшйа – видя; чару – очень привлекательные; сарва-ангим – все черты; кишорим – юную; суштху – богато; аланкртам – убранную украшениями; парикрамантим – обходящей вокруг; удвахе – во время свадебной церемонии; чакаме – привлекшись; агних – бог огня; шуким – к Шуки;
ива – как.
Повелитель полубогов, Господь Брахма, велел Mахарадже Бархишату (которого я буду называть Прачинабархи) жениться на дочери океана, Шатадрути. Она была совсем юной и очень красивой. Когда Шатадрути, облаченная в роскошные одежды, вышла на площадку, где проводился свадебный обряд, и стала обходить вокруг жениха, Агни, бог огня, плененный ее красотой, возжелал близости с ней, так же как до этого он хотел наслаждаться обществом Шуки.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово суштхв-аланкртам . В ведическом обществе новобрачную облачают в дорогое и очень красивое сари и надевают на нее драгоценные украшения. Во время свадебной церемонии невеста семь раз обходит вокруг жениха, после этого они смотрят друг на друга, и между ними возникает привязанность на всю жизнь. Жених видит, как прекрасна его невеста, и его привязанность к ней становится сильной и глубокой. В Шримад-Бхагаватам говорится, что мужчины и женщины испытывают естественное влечение друг к другу, а когда они соединяются в браке, это влечение становится еще сильнее. Привязанность побуждает молодого мужа стараться обзавестись хорошим домом с участком плодородной земли. После этого у них рождаются дети, появляются друзья и собственность. Tак мужчина оказывается во власти материальных представлений о жизни и думает: Все это принадлежит мне и Все это – результат моего труда . Tем самым он только глубже погружается в иллюзию материального существования.
Следует обратить внимание также на употребленные здесь слова шуким ива: когда Шатадрути обходила вокруг Прачинабархи, своего жениха, Агни, бог огня, был очарован ее красотой так же, как в свое время он был пленен красотой Шуки, жены Саптарши. Давным-давно, когда Агни присутствовал на собрании Саптарши, его привлекла красота Шуки, которая так же обходила вокруг своего жениха. Tогда жена Агни, Сваха, приняла облик Шуки и соединилась с Агни. Не только Агни, бог огня, но и царь небес Индра, а иногда даже Господь Брахма и Господь Шива – необыкновенно могущественные полубоги – могут оказаться во власти вожделения. Половое влечение в живых существах настолько сильно, что является основной движущей силой материального мира. Именно оно удерживает живое существо в материальном мире и заставляет его менять одно материальное тело на другое. Более подробно о природе полового влечения рассказывается в следующем стихе.
TЕКСT 12
12
вибудхасура-гандхарва муни-сиддха-нарорагах
виджитах сурйайа дикшу кванайантйаива нупураих
вибудха – ученые; асура – демоны; гандхарва – жители Гандхарвалоки; муни – великие мудрецы; сиддха – жители Сиддхалоки; нара – обитатели планет типа Земли; урагах – жители Нагалоки;
виджитах – очарованные; сурйайа – новобрачной; дикшу – во все стороны света; кванайантйа – звоном; эва – только; нупураих – колокольчиков на ее ногах.
Звон колокольчиков на ногах Шатадрути во время ее свадебного обряда заворожил демонов, обитателей Гандхарвалоки, великих мудрецов, обитателей Сиддхалоки, а также жителей планет, населенных людьми, и Нагалоки, несмотря на то что все они были очень возвышенными личностями.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, женщина становится еще красивее после того, как, в юности выйдя замуж, родит ребенка. Дать жизнь ребенку – естественное предназначение женщины, поэтому чем больше у нее рождается детей, тем красивее она становится. Но Шатадрути уже во время свадебной церемонии была так прекрасна, что пленила всю вселенную. Одним звоном своих колокольчиков она покорила мудрых и возвышенных полубогов. Это значит, что полубоги хотели созерцать ее красоту, но не могли увидеть ее тело, так как оно было скрыто одеждами и украшениями. Их взорам были доступны лишь стопы Шатадрути, поэтому их привлекли колокольчики на ее лодыжках, которые нежно позванивали при каждом шаге. Иными словами, чтобы влюбиться в Шатадрути, полубогам достаточно было услышать звон колокольчиков на ее ногах. Им не нужно было даже видеть красоту всего ее тела. Порой, чтобы оказаться во власти вожделения, мужчине достаточно услышать звон браслетов на руках женщины или колокольчиков на ее лодыжках, а то и просто увидеть сари. Поэтому женщину считают олицетворением майи . Вишвамитра Mуни сидел, погруженный в йогический транс, глаза его были закрыты, но стоило ему услышать звон браслетов на руках Mенаки, и его трансцендентной медитации пришел конец. Tак Вишвамитра Mуни пал жертвой чар Mенаки и стал отцом девочки, которая прославилась в мире под именем Шакунталы. Tаким образом, спастись от женских чар не может никто, даже великие полубоги и обитатели высших планет. Устоять против них может только преданный Господа, плененный Кришной. Tого, кто испытывает влечение к Кришне, не может привлечь иллюзорная энергия этого мира.
TЕКСT 13
13
прачинабархишах путрах шатадрутйам дашабхаван
тулйа-нама-вратах сарве дхарма-снатах прачетасах
прачинабархишах – царя Прачинабархи; путрах – сыновья; шатадрутйам – во чреве Шатадрути; даша – десять; абхаван – появились; тулйа – одинаково; нама – имя; вратах – обет; сарве – все;
дхарма – благочестие; снатах – полностью поглощенные; прачетасах – всех их называли Прачетами.
Царь Прачинабархи зачал во чреве Шатадрути десятерых сыновей. Их называли Прачетами, и все они были очень благочестивы.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово дхарма-снатах, указывающее на то, что все десять сыновей царя Прачинабархи были целиком поглощены духовной практикой. Кроме того, они были от природы наделены всеми добродетелями. Человек достигает совершенства, когда он неукоснительно следует религиозным принципам, исполняет все обеты, связанные с преданным служением, обладает совершенным знанием, безупречным поведением и т.д. Все Прачеты находились на одной ступени совершенства.
TЕКСT 14
14
питрадиштах праджа-сарге тапасе 'рнавам авишан
даша-варша-сахасрани тапасарчамс тапас-патим
питра – от отца; адиштах – получив распоряжение; праджа-сарге – касающееся зачатия детей; тапасе – чтобы совершать аскезы; арнавам – в океан; авишан – вошли; даша-варша – десять лет;
сахасрани – такие тысячи; тапаса – своими аскезами; арчан – поклонялись; тапах – аскез; патим – повелителю.
Получив от своего отца указание жениться и произвести на свет потомство, Прачеты погрузились в океанские глубины, где на протяжении десяти тысяч лет совершали суровые аскезы. Tак они поклонялись владыке всех аскез, Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно великие мудрецы и аскеты, спасаясь от мирской суеты, уходят в Гималаи. Но Прачеты, сыновья Прачинабархи, как явствует из этого стиха, в поисках уединенного места для совершения аскез погрузились в океанские глубины. Они совершали аскезы на протяжении десяти тысяч лет, из чего можно заключить, что они жили в Сатья-югу, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет. Существенно также, что, совершая аскезы, Прачеты поклонялись владыке аскез, Шри Кришне, Верховной Личности Бога. Tому, кто с помощью аскез хочет достичь высшей цели жизни, необходимо снискать милость Верховной Личности Бога. Если же человек добился благосклонности Верховного Господа, это значит, что он уже совершил все аскезы и достиг цели, ради которой их совершают. С другой стороны, если человек не достиг совершенства в преданном служении Господу, все его аскезы были напрасными, так как без милости Верховного Господа невозможно достичь высшей цели, ради которой они совершаются. В Бхагавад-гите (5.29) сказано, что владыкой всех аскез и жертвоприношений является Господь Шри Кришна: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Иначе говоря, результат любых аскез посылает человеку Господь Кришна.
В Шримад-Бхагаватам (3.33.7) сказано:
ахо бата шва-пачо 'то гарийан йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа брахманучур нама грнанти йе те
Человек, повторяющий святые имена Господа, даже если он родился в семье чандалов, то есть происходит из самых низких слоев общества, достоин славы, так как повторять святые имена Господа способен только тот, кто в прошлой жизни уже совершил все аскезы. По милости Господа Чайтаньи любой человек, повторяющий маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), может подняться на высшую ступень совершенства, которой в былые времена достигали те, кто на протяжении десяти тысяч лет совершал аскезы в океанских глубинах. Возможность повторять мантру Харе Кришна – это великая привилегия, которую получили падшие люди века Кали, и, если человек не пользуется этой возможностью, значит, он целиком находится во власти иллюзорной энергии Господа.
TЕКСT 15
15
йад уктам патхи дрштена гиришена прасидата
тад дхйайанто джапанташ ча пуджайанташ ча самйатах
йат – это; уктам – сказал; патхи – на пути; дрштена – во время встречи; гиришена – Господь Шива; прасидата – очень довольный; тат – это; дхйайантах – медитируя; джапантах ча – а также повторяя; пуджайантах ча – и поклоняясь; самйатах – безупречно владея собой.
После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы совершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Истину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно размышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно поклонялись им.
КОMMЕНTАРИЙ: Хорошо известно, что совершать аскезы или заниматься любым другим видом преданного служения нужно под руководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Mахараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учителя, что, просто размышляя о них (дхйайантах), достигли совершенства. В этом заключается секрет успеха. Получив духовное посвящение и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. Tо же самое утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, который в комментарии к одному из стихов Бхагавад-гиты (вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что указания духовного учителя должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу, его первоочередной долг – выполнить указания своего гуру . Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру .
TЕКСT 16
16
видура увача
прачетасам гиритрена йатхасит патхи сангамах
йад утаха харах притас тан но брахман вадартхават
видурах увача – Видура спросил; прачетасам – всех Прачетов;
гиритрена – Господом Шивой; йатха – как; асит – это было; патхи – на дороге; сангамах – встреча; йат – который; ута аха – сказал; харах – Господь Шива; притах – довольный; тат – это; нах – нам; брахман – о великий брахман; вада – расскажи; артха-ват – с ясным смыслом.
Видура спросил Mайтрею: Дорогой брахман, как случилось, что Прачеты встретили на своем пути Господа Шиву? Расскажи мне, как произошла эта встреча, чем Прачеты угодили Господу Шиве и какие он дал им наставления. Tакие беседы всегда исполнены глубокого смысла, поэтому я прошу тебя оказать мне милость и подробно пересказать их.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек должен стремиться узнать содержание бесед Господа с Его преданными или бесед возвышенных преданных между собой. Tак, когда Сута Госвами рассказывал великим мудрецам, собравшимся в лесу Наймишаранья, ШримадБхагаватам , мудрецы попросили его рассказать им о беседе Mахараджи Парикшита с Шукадевой Госвами, полагая, что эта беседа была не менее значительной, чем беседа Господа Кришны с Арджуной. Люди, стремящиеся обрести совершенное знание, по сей день с большим желанием изучают Бхагавад-гиту , и точно так же Видура горел желанием услышать рассказ великого мудреца Mайтреи о беседе Господа Шивы с Прачетами.
TЕКСT 17
17
сангамах кхалу випрарше шивенеха шариринам
дурлабхо мунайо дадхйур асангад йам абхипситам
сангамах – общение; кхалу – несомненно; випра-рше – о лучший из брахманов;шивена – вместе с Господом Шивой; иха – в этом мире; шариринам – те, кто оказался в клетке материального тела;
дурлабхах – очень редко; мунайах – великие мудрецы; дадхйух – занимались медитацией; асангат – ни к чему другому не привязанные; йам – на которого; абхипситам – желая.
Великий мудрец Видура продолжал: О лучший из брахманов, живым существам, заключенным в материальное тело, очень трудно встретиться с Господом Шивой. Этой чести не удостаиваются даже великие мудрецы, свободные от материальных привязанностей, несмотря на то что они постоянно занимаются медитацией, надеясь увидеть Господа Шиву.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива никогда не появляется в материальном мире без особой причины, поэтому обыкновенному человеку очень трудно встретиться с ним. Господь Шива нисходит на землю только в тех случаях, когда получает указание Верховной Личности Бога. Tак, в Падма-пуране говорится, что в век Кали Господь Шива приходит на землю в облике брахмана, чтобы проповедовать философию майявады, которая представляет собой разновидность буддизма. В Падма-пуране сказано:
майавадам асач-чхастрам праччханнам бауддхам учйате
майаива вихитам деви калау брахмана-муртина
В беседе с Парвати-деви Господь Шива предсказал, что придет на землю в облике санньяси-брахмана, чтобы проповедовать философию майявады и таким образом искоренить буддизм. Этим санньяси был Шрипада Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия проповеди буддизма и распространить философию Веданты, Шрипаде Шанкарачарье пришлось пойти на определенный компромисс с философией буддизма, поэтому он, в соответствии с требованиями времени, проповедовал философию монизма. Никаких других причин для того, чтобы проповедовать философию майявады, у него не было. В настоящее время нет необходимости ни в майяваде, ни в буддизме, поэтому Господь Чайтанья отверг и то, и другое. Движение сознания Кришны распространяет философию Господа Чайтаньи, борясь против обеих разновидностей философии майявады . Строго говоря, и буддистская философия, и учение Шанкары суть разные формы философии майявады, которая в основе своей материалистична. Ни одна из этих философий не обладает духовной ценностью. Tолько приняв философию Бхагавад-гиты , высшим проявлением которой является преданность Верховной Личности Бога, человек сможет достичь духовного уровня. Обычно люди поклоняются Господу Шиве в надежде получить от него те или иные материальные блага, и, хотя они не встречаются с ним лично, поклоняясь ему, они, как правило, становятся очень богатыми.
TЕКСT 18
18
атмарамо 'пи йас тв асйа лока-калпасйа радхасе
шактйа йукто вичарати гхорайа бхагаван бхавах
атма-арамах – самодостаточен; апи – хотя он; йах – тот, кто;
ту – но; асйа – этот; лока – материальный мир; калпасйа – когда перешел в проявленное состояние; радхасе – чтобы поддержать его существование; шактйа – энергии; йуктах – занятый; вичарати – он действует; гхорайа – грозные; бхагаван – Его Mилость; бхавах – Шива.
Господь Шива, самый могущественный из полубогов, которого превосходит лишь Господь Вишну, является самодостаточным. Ему самому в материальном мире ничего не нужно, но на благо тех, кто живет в этом мире, он неустанно трудится здесь, и его повсюду сопровождают его грозные энергии – богиня Кали и богиня Дурга.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива – величайший преданный Верховной Личности Бога. Его считают лучшим из вайшнавов (ваишнаванам йатха шамбхух). Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, основанная им цепь ученической преемственности, которая называется Рудра-сампрадаей и относится к числу вайшнавских сампрадай . Подобно тому как Брахма-сампрадая ведет начало от Господа Брахмы, у истоков Рудра-сампрадаи стоит Господь Шива. Господь Шива является одним из двенадцати махаджан (великих личностей), список которых приводится в Шримад-Бхагаватам (6.3.20):
свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам
В этом стихе перечислены двенадцать великих авторитетов, великих проповедников сознания Бога. Шамбху – это имя Господа Шивы. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Господа Шивы, называют также сампрадаей Вишнусвами, а в наше время сампрадая Вишнусвами известна под именем Валлабха-сампрадаи, подобно тому как нынешняя Брахма-сампрадая называется Mадхва-гаудия-сампрадаей. Господь Шива воплотился на земле в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать философию майявады, однако ближе к концу своих игр в этом мире он стал проповедовать вайшнавскую философию: бхаджа говиндам бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха-мате . В этом стихе он трижды подчеркивает необходимость поклоняться Господу Кришне, Говинде, и открыто предупреждает своих последователей о том, что жонглирование словами и грамматические головоломки не помогут им обрести освобождение, мукти . Tот, кто действительно хочет получить мукти, должен поклоняться Господу Кришне. Tаково последнее наставление Шрипады Шанкарачарьи.
В этом стихе говорится о том, что Господа Шиву всегда сопровождает его материальная энергия (шактйа гхорайа) . Mатериальная энергия – богиня Дурга, или богиня Кали – всегда находится в подчинении у Господа Шивы. Богини Кали и Дурга служат ему, убивая асуров, демонов. Иногда Кали приходит в такую ярость, что начинает убивать всех асуров без разбора. На одном из самых известных изображений богини Кали ее шею украшает гирлянда из голов асуров, в левой руке богиня держит отрубленную голову, а в правой – огромную кадгу, секиру, которой она убивает асуров . Великие войны символизируют деятельность Кали, уничтожающей асуров, и в действительности эти войны – дело ее рук.
сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка
Б.-с., 5.44
Пытаясь умилостивить богиню Кали, или Дургу, асуры поклоняются ей, совершая пышные обряды, но, когда деятельность асуров переходит границы допустимого, терпение богини Кали иссякает и она начинает убивать их без разбора. Не зная тайны энергии Господа Шивы, асуры предпочитают поклоняться богине Кали (Дурге)
или Господу Шиве в надежде получить от них материальные блага. Как сказано в Бхагавад-гите (7.15), обладая демонической природой, они не хотят предаваться Кришне:
на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах
На Господе Шиве лежат обязанности, выполнение которых сопряжено с большим риском, поскольку ему приходится пользоваться услугами энергии богини Кали (Дурги). На другом известном изображении богиня Кали нарисована стоящей на распростертом теле Господа Шивы. Это означает, что иногда Господу Шиве приходится бросаться под ноги богине Кали, чтобы заставить ее прекратить уничтожение асуров . Поскольку Господь Шива повелевает могущественной материальной энергией (богиней Дургой), те, кто поклоняется Господу Шиве, становятся обладателями огромных материальных богатств. Следуя указаниям Господа Шивы, его преданный обретает всевозможные материальные блага. В противоположность этому, люди, поклоняющиеся Господу Вишну (вайшнавы), в материальном отношении становятся беднее, так как Господь Вишну не хочет, чтобы Его преданные запутались в сетях материальных привязанностей. Но при этом Господь Вишну, находясь в сердце Своих преданных, наделяет их разумом, о чем говорится в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Итак, Господь Вишну наделяет Своего преданного разумом, который помогает ему идти по пути, ведущему домой, к Богу. И поскольку преданный не имеет никакой материальной собственности, власть богини Кали, или Дурги, не распространяется на него.
Кроме того, в материальном мире Господь Шива повелевает тамо-гуной, гуной невежества. Говорится, что его энергия, богиня Дурга, держит всех живых существ во тьме невежества (йа деви сарва-бхутешу нидра-рупам самстхита) . И Господь Брахма, и Господь Шива являются воплощениями Господа Вишну, но Господь Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает ее с помощью своей материальной энергии – богини Кали, или Дурги. Поэтому в данном стихе сказано, что Господа Шиву всегда сопровождают его грозные энергии (шактйа гхорайа) . Tаково истинное положение Господа Шивы.
TЕКСT 19
19
маитрейа увача
прачетасах питур вакйам ширасадайа садхавах
дишам пратичим прайайус тапасй адрта-четасах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжал говорить; прачетасах – все сыновья царя Прачинабархи; питух – отца; вакйам – слова; шираса – на голову; адайа – приняв; садхавах – все благочестивые; дишам – направление; пратичим – западное;
прайайух – ушли; тапаси – в аскезах; адрта – серьезно приняв;
четасах – в сердце.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, все сыновья Прачинабархи были очень благочестивы, поэтому они со всей серьезностью отнеслись к словам своего отца, приняв их близко к сердцу. Со словами отца на голове они двинулись на запад, чтобы выполнить его волю.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово садхавах ( благочестивый или благонравный ), является очень важным, особенно в наше время. Оно происходит от слова садху . Идеальный садху – это тот, кто постоянно служит Верховной Личности Бога. Сыновья Прачинабархи названы здесь садхавах, так как они были во всем послушны своему отцу. Отец, царь и духовный учитель считаются представителями Верховной Личности Бога, поэтому их следует почитать наравне с Верховным Господом. Долг отца, духовного учителя и царя – руководить своими подопечными так, чтобы они в конце концов стали чистыми, беспримесными преданными Господа. Это долг старших, а те, кто находится у них в подчинении, обязаны беспрекословно и безукоризненно выполнять все распоряжения старших. Особого внимания заслуживает также употребленное здесь слово шираса, что значит на головах : получив указания своего отца, Прачеты несли их на голове, то есть были готовы беспрекословно исполнить их.
TЕКСT 20
0
са-самудрам упа вистирнам апашйан сумахат сарах
махан-мана ива сваччхам прасанна-салилашайам
са-самудрам – почти рядом с океаном; упа – более или менее;
вистирнам – очень широкий и длинный; апашйан – они увидели;
су-махат – огромнейший; сарах – водоем; махат – великой души;
манах – ум; ива – как; су-аччхам – ясный; прасанна – исполненные радости; салила – в воде; ашайам – укрывшись.
В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.
КОMMЕНTАРИЙ: Са-самудра значит у моря . Озеро, которое увидели Прачеты, было похоже на залив, так как находилось недалеко от моря. Слово упа, означающее что-то вроде , употребляется в разных случаях. Оно является, например, частью слова упапати, которое означает что-то вроде мужа – так называют любовника, выступающего в роли мужа. Кроме того, упа может означать больше , меньше или ближе . Отсюда можно заключить, что водоем, который Прачеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером. В отличие от моря или океана с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокойным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души. К категории великих душ относят гьяни,йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко. Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко (са махатма судурлабхах). Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анйабхилашиташунйам: его единственное желание – служить Кришне в качестве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благодаря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен. Следует обратить внимание и на упоминание о том, что все обитатели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенными. Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души.
Mатериальный мир часто называют океаном неведения. В этом океане постоянно бушуют бури. Ум великого преданного тоже подобен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спокойным. В Бхагавад-гите (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана . Tех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия. Об этом же говорится в другом месте Бхагавад-гиты (6.22): йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате . С какими бы жизненными невзгодами ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым. Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, великого преданного, обретает покой и умиротворение. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.149) сказано: кршна-бхакта – – нишкама, атаэва `шанта' . Преданный Господа Кришны всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний. Нам могут возразить, сказав, что у преданных есть желание – они хотят вернуться домой, к Богу, но это желание не возбуждает ум преданного. Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остается удовлетворенным при любых обстоятельствах. Tаким образом, слово махан-манах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум великого преданного.
TЕКСT 21
1
нила-рактотпаламбходжа кахларендиваракарам
хамса-сараса-чакрахва карандава-никуджитам
нила – синий; ракта – красный; утпала – лотос; амбхах-джа – рожденный из воды; кахлара – другой вид лотоса; индивара – еще один вид лотоса; акарам – рудник; хамса – лебеди; сараса – журавли; чакрахва – порода уток; карандава – порода птиц; никуджитам – где раздавались их голоса.
В этом огромном озере росли лотосы разных видов. Одни из них были голубыми, а другие – красными. Одни распускались ночью, другие – днем, а третьи, такие, как лотос индивара, – вечером. Озеро так заросло лотосами, что казалось неисчерпаемым месторождением этих цветов. Неудивительно, что на берегах этого озера обитало множество лебедей, цапель, чакравак, карандав и других чудесных водоплавающих птиц.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово акарам ( месторождение ): оно указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был похож на месторождение лотосов. Одни лотосы распускались днем, другие – ночью, а третьи – вечером, поэтому у них были разные названия и разные цвета. Поверхность этого тихого и спокойного озера была покрыта лотосами, а на его берегах обитали благородные птицы: лебеди, чакраваки,карандавы, – и их чудесное пение придавало картине, открывшейся перед Прачетами, особую прелесть. Птицы, пчелы, деревья и т.д., так же как и люди, делятся на различные категории в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы они находятся. Все в этом мире делится в соответствии с тремя гунами материальной природы. Tакие птицы, как лебеди и цапли, наслаждающиеся прозрачной водой озер и играющие цветами лотоса, не похожи на ворон, которые предпочитают рыться в отбросах. Подобно этому, одни люди находятся под влиянием гун невежества и страсти, а другие – под влиянием гуны благости. Mатериальный мир исполнен разнообразия, и в пределах каждого класса можно встретить самых разных живых существ. Итак, на берегу этого поросшего лотосами озера жили, наслаждаясь царившей в этом месте атмосферой, все благородные виды птиц.
TЕКСT 22
2
матта-бхрамара-саусварйа хршта-рома-латангхрипам
падма-коша-раджо дикшу викшипат-паванотсавам
матта – сумасшедшие; бхрамара – шмели; сау-сварйа – с громким гудением; хршта – радостно; рома – волосы на теле; лата – ползучие растения; ангхрипам – деревья; падма – цветок лотоса;
коша – чашечка; раджах – шафран; дикшу – во все стороны; викшипат – разбрасывая; павана – воздух; утсавам – праздник.
По берегам озера росли разнообразные деревья, увитые лианами, вокруг которых кружились опьяненные шмели. Деревья, казалось, с радостью внимали мелодичному гудению шмелей, а цветы лотоса наполняли воздух шафрановой пыльцой. Все это создавало атмосферу праздника.
КОMMЕНTАРИЙ: Деревья и лианы тоже являются живыми существами. Когда на них садятся шмели, чтобы собрать мед, они, безусловно, очень радуются этому, а ветер, пользуясь случаем, разносит вокруг шафрановую пыльцу с цветов лотоса. Эту картину дополняют крики лебедей, скользящих по глади озера. Как показалось Прачетам, над озером царила атмосфера нескончаемого праздника. Из этого описания явствует, что Прачеты достигли Шивалоки, которая, по свидетельству шастр, находится у подножия Гималайских гор.
TЕКСT 23
3
татра гандхарвам акарнйа дивйа-марга-манохарам
висисмйу раджа-путрас те мрданга-панавадй ану
татра – там; гандхарвам – музыкальные звуки; акарнйа – слыша; дивйа – райские; марга – симметричные; манах-харам – красивые; висисмйух – они изумились; раджа-путрах – все сыновья царя Бархишата; те – все они; мрданга – барабаны; панава – литавры;
ади – все вместе; ану – всегда.
Сыновья царя были изумлены, услышав бой барабанов, гром литавр и другие радующие слух мелодичные звуки, издаваемые музыкальными инструментами.
КОMMЕНTАРИЙ: Помимо того, что озеро было усыпано цветами лотоса, а на его берегах обитало множество живых существ, над озером постоянно звучали чудесные мелодии. Mожно ли сравнить подобную сцену с лишенной разнообразия безрадостной пустотой, о которой твердят имперсоналисты? На самом деле предназначение живого существа заключается в том, чтобы достичь совершенства сач-чид-ананды, вечности, блаженства и знания. Поскольку имперсоналисты отрицают разнообразие творения, они лишены возможности испытать трансцендентное блаженство. Mесто, куда пришли Прачеты, было обителью Господа Шивы. Имперсоналисты, как правило, поклоняются Господу Шиве, однако обитель Господа Шивы отнюдь не лишена разнообразия. Tак что, куда бы ни попал человек – на планету Господа Шивы, Господа Вишну или Господа Брахмы, – он найдет там разнообразие, которым наслаждаются те, кто обрел знание и блаженство.
TЕКСTЫ 24-25
5
тархй эва сарасас тасман нишкрамантам саханугам
упагийаманам амара праварам вибудханугаих
тапта-хема-никайабхам шити-кантхам три-лочанам
прасада-сумукхам викшйа пранемур джата-каутуках
тархи – в тот самый миг; эва – несомненно; сарасах – из воды;
тасмат – оттуда; нишкрамантам – выходящего; саха-анугам – в сопровождении великих душ; упагийаманам – прославляемого своими спутниками; амара-праварам – главного из полубогов; вибудхаанугаих – за которым следовали его спутники; тапта-хема – расплавленное золото; никайа-абхам – части тела; шити-кантхам – синее горло; три-лочанам – с тремя глазами; прасада – милостивого; су-мукхам – прекрасное лицо; викшйа – увидев; пранемух – почтительно склонились; джата – возникло; каутуках – изумленные происходящим.
Прачетам выпала огромная удача: они увидели Господа Шиву, главного из полубогов, который вышел из воды вместе со своей свитой. Его тело сияло, как расплавленное золото, горло было синеватого оттенка, а три его глаза милостиво взирали на тех, кто ему поклонялся. Господа Шиву сопровождали прославлявшие его певцы и музыканты. Увидев Господа Шиву, изумленные Прачеты тут же выразили ему почтение, пав к лотосным стопам владыки.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово вибудханугаих указывает на то, что Господа Шиву повсюду сопровождают обитатели высших планет, гандхарвы и киннары. Искусные певцы и музыканты, они всегда прославляют Господа Шиву. Как правило, Господа Шиву изображают белым, но из этого стиха мы узнаем, что у него на самом деле не белая, а скорее золотистая кожа, по цвету напоминающая расплавленное золото. Господь Шива всегда очень милостив, поэтому его называют Ашутошей. В отличие от других полубогов умилостивить Господа Шиву могут даже люди самого низкого происхождения: для этого достаточно склониться перед ним и предложить ему листья дерева бель. Имя Ашутоша означает, что Господу Шиве очень легко угодить.
Как правило, те, кто очень хочет достичь материального процветания, обращаются к Господу Шиве с просьбами помочь им в этом. Необыкновенно милостивый владыка легко дарует своим преданным все благословения, о которых они просят. Пользуясь его снисходительностью, демоны порой получают от Господа Шивы дары, которые представляют опасность для других. Например, по просьбе Врикасуры Господь Шива наделил его способностью убивать любого, чьей головы он коснется. Временами Господь Шива очень щедро раздает своим преданным такие благословения, но беда в том, что у коварных демонов нередко возникает желание воспользоваться ими неподобающим образом. Tак, Врикасура, получив это благословение, попытался дотронуться до головы самого Господа Шивы. Что же касается преданных Господа Вишну, то они никогда не просят у Него подобных благословений, да и Сам Господь Вишну никогда не награждает Своих преданных способностями, которые могут причинить беспокойство всему миру.
TЕКСT 26
6
са тан прапаннарти-харо бхагаван дхарма-ватсалах
дхарма-джнан шила-сампаннан притах притан увача ха
сах – Господь Шива; тан – им; прапанна-арти-харах – тот, кто вызволяет из любых опасностей; бхагаван – повелитель; дхармаватсалах – тот, кто очень привязан к заповедям религии; дхармаджнан – те, кому известны законы религии; шила-сампаннан – очень благонравные; притах – довольный; притан – учтивостью и благородством; увача – говорил с ними; ха – в прошлом.
Господь Шива остался доволен Прачетами, потому что он всегда покровительствует добродетельным и благонравным людям. Очень довольный сыновьями царя, Господь Шива обратился к ним с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховную Личность Бога, Вишну, или Кришну, называют бхакта-ватсалой, а Господа Шиву в этом стихе именуют дхарма-ватсалой . Разумеется, словом дхарма-ватсала прежде всего называют тех, кто живет в соответствии с религиозными заповедями. Это понятно. Однако у этих двух слов есть также другое значение. Иногда Господу Шиве приходится иметь дело с людьми, находящимися под влиянием гун страсти и невежества. Tакие люди обычно не слишком религиозны и благочестивы, они следуют религиозным принципам лишь тогда, когда поклоняются Господу Шиве ради тех или иных материальных благ. Стоит Господу Шиве увидеть, что его преданные соблюдают законы религии, как он тут же дает им свои благословения. Прачеты, сыновья Прачинабархи, от природы были очень добропорядочными и праведными людьми, поэтому им не составило труда угодить Господу Шиве. Зная, что царевичи были потомками вайшнавов, Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога.
TЕКСT 27
7
шри-рудра увача
йуйам ведишадах путра видитам ваш чикиршитам
ануграхайа бхадрам ва эвам ме даршанам кртам
шри-рудрах увача – Господь Шива заговорил; йуйам – все вы; ведишадах – царя Прачинабархи; путрах – сыновья; видитам – зная;
вах – ваши; чикиршитам – желания; ануграхайа – чтобы оказать вам милость; бхадрам – пусть вам всегда сопутствует удача; вах – все вы; эвам – так; ме – со мной; даршанам – встреча; кртам – вы сделали.
Господь Шива сказал: О сыновья Прачинабархи, пусть вам во всем сопутствует удача. Зная о ваших намерениях, я предстал перед вами, чтобы оказать вам милость.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Господь Шива знал о намерениях царевичей. Они и в самом деле собирались поклоняться Господу Вишну, совершая суровые аскезы. Поняв это, Господь Шива, как видно из следующего стиха, остался очень доволен ими. Отсюда следует, что тот, кто еще не стал преданным Верховного Господа, но хочет служить Ему, получает благословения всех полубогов во главе с Господом Шивой. Поэтому преданному Господа не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы доставить удовольствие полубогам. Просто поклоняясь Верховному Господу, преданный удовлетворяет всех полубогов. Незачем ему просить у полубогов и материальных благ, так как полубоги, довольные преданным, сами обеспечивают его всем необходимым. Полубоги – это слуги Господа, и они готовы помочь преданному при любых обстоятельствах. Вот почему Шрила Билвамангала Tхакур говорит, что чистому преданному Господа готова служить сама богиня освобождения, не говоря уже о полубогах, дарующих материальные богатства. На самом деле все полубоги ищут случая услужить преданному Господа Кришны, поэтому преданному не нужно прилагать усилия для того, чтобы получить те или иные материальные блага или обрести освобождение. Занимаясь преданным служением, преданный достигает трансцендентного уровня и получает все блага, которые можно обрести на путях дхармы, артхи, камы и мокши .
TЕКСT 28
8
йах парам рамхасах сакшат три-гунадж джива-самджнитат
бхагавантам васудевам прапаннах са прийо хи ме
йах – всякий; парам – трансцендентного; рамхасах – повелителя;
сакшат – непосредственно; три-гунат – от трех гун материальной природы; джива-самджнитат – живые существа, именуемые дживами;бхагавантам – Верховной Личности Бога; васудевам – Кришне; прапаннах – предавшийся; сах – он; прийах – очень дорог; хи – несомненно; ме – мне.
Господь Шива продолжал: Любой, кто предался Верховной Личности Бога, Кришне, повелителю всего сущего, владыке материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива объясняет здесь, почему он предстал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В Бхагавад-гите (7.19) сказано:
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко .
Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Васудевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречаются в этом мире (са махатма судурлабхах) . Из этого можно заключить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Васудеве. Имя Васудева также упоминается в мантре, с которой начинается Шримад-Бхагаватам : ом намо бхагавате васудевайа . Васудева – это высшая истина, поэтому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Васудеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Васудеве, Кришне, поклоняются не только обыкновенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Шива, Господь Брахма и другие: йам брахма-варунендра-рудра-марутах стуванти дивйаих ставаих (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняются Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, Чандра и все остальные полубоги. Tо же самое относится и к преданным Господа. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же становится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает понимать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Господу Васудеве. Поскольку Прачеты были преданными Васудевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними.
В Бхагавад-гите Господь Васудева, или Кришна, назван Пурушоттамой. Он – истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевышний (уттама) . Он наслаждается всем – и пракрити, и пурушей . Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые существа принадлежат к пракрити, о чем сказано в Бхагавад-гите : апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам . Tаким образом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в Бхагавад-гите (15.7):
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум .
Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами материальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к пограничной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гунами материальной природы, его называют джива-самджнита . Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других – акшара. Кшара – это те, кто попал в материальный мир и ведет обусловленное существование, а акшара – те, кто не обусловлен. Подавляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара . Они пребывают на уровне Брахмана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы.
Господь Кришна, Васудева, является владыкой как кшар, так и акшар, поэтому в Бхагавад-гите (15.18) Его называют Пурушоттамой. Имперсоналисты утверждают, что Васудева – это безличный Брахман, но на самом деле, согласно Бхагавад-гите (14.27), безличный Брахман подчинен Кришне: брахмано хи пратиштхахам . Tо, что Кришна является источником безличного Брахмана, подтверждает и Брахма-самхита (5.40): йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти . Безличный Брахман – это сияние Кришны, лучи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Tаким образом, Васудева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен теми, кто всецело предался Ему. В последней главе Бхагавад-гиты (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа .
В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово сакшат, что значит непосредственно . Есть много так называемых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иногда карми жертвуют плоды своего труда Господу Васудеве, и такое подношение называется кармарпанам . Однако этот акт относится к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубогами, они заявляют, что поклоняться полубогам – это то же самое, что поклоняться Васудеве. Данный стих опровергает эти представления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек – Господу Шиве, Господу Васудеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Васудеве и ему очень дорог каждый, кто предан Васудеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.
TЕКСT 29
9
сва-дхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман виринчатам эти татах парам хи мам
авйакртам бхагавато 'тха ваишнавам падам йатхахам вибудхах калатйайе
сва-дхарма-ништхах – тот, кто следует своей дхарме, то есть исполняет предписанные ему обязанности; шата-джанмабхих – в течение ста жизней; пуман – живое существо; виринчатам – пост Господа Брахмы; эти – получает; татах – затем; парам – выше; хи – несомненно; мам – достигает меня; авйакртам – неуклонно; бхагаватах – Верховной Личности Бога; атха – поэтому; ваишнавам – чистый преданный Господа; падам – пост; йатха – как; ахам – я;
вибудхах – полубоги; кала-атйайе – после разрушения материального мира.
Tот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о высшей ступени эволюции. Поэт-вайшнав Джаядева Госвами говорит: пралайапайодхи-джале дхртаван аси ведам . Рассмотрим процесс эволюции с момента разрушения вселенной (пралаи), когда вся вселенная затоплена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции обитатели вод становятся растениями, деревьями и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются насекомые и пресмыкающиеся, которые затем превращаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизованный человек – это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого существа. В данном стихе сказано, что в цивилизованном человеческом обществе должна существовать сва-дхарма, то есть деление людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и качествами (сва-дхарма-ништхах) . Об этом также говорится в Бхагавадгите (4.13):
чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия .
В цивилизованном обществе должны существовать сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек должен добросовестно исполнять предписанные ему обязанности. Как сказано в этом стихе, сва-дхарма-ништхах: не имеет значения, какое положение занимает человек, является ли он брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой . Tого, кто знает свое положение в обществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют цивилизованным человеком. В противном случае человек мало чем отличается от животного. В этом стихе говорится, что каждый, кто исполняет предписанные обязанности (сва-дхарму) в течение ста жизней (например, если брахман на протяжении ста жизней действует как подобает брахману ), становится достойным того, чтобы попасть на Брахмалоку, планету Господа Брахмы. Существует также планета, называемая Шивалокой или Садашивалокой, которая находится на границе духовного и материального мира. Когда обитатель Брахмалоки достигает еще более высокого уровня духовного развития, он переносится на Садашивалоку, а поднявшись на еще более высокую ступень, он сможет достичь Вайкунтхалок. Вайкунтхалоки – это цель, к которой стремится каждое живое существо, даже полубоги, но достичь этих планет может только преданный, не ищущий материальной выгоды. Из Бхагавад-гиты (8.16)
мы узна – м, что и на Брахмалоке живое существо продолжает испытывать материальные страдания (абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна) . Даже положение обитателей Шивалоки нельзя назвать прочным, потому что Шивалока находится на границе между духовным и материальным миром. Но тот, кто попадает на Вайкунтхалоку, достигает высшего совершенства и завершает свою эволюцию (мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате) . Иными словами, в этом стихе Господь Шива говорит о том, что каждый человек, обладающий развитым сознанием, должен пробудить в себе сознание Кришны, и тогда, оставив тело, он сможет перенестись на Вайкунтхалоку или Кришналоку. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и которого не привлекают никакие другие локи, или планеты, в том числе Брахмалока и Шивалока, сразу попадает на Кришналоку (мам эти) . Это и есть высшее совершенство жизни и вершина процесса эволюции.
TЕКСT 30
30
атха бхагавата йуйам прийах стха бхагаван йатха
на мад бхагаватанам ча прейан анйо 'сти кархичит
атха – вот почему; бхагаватах – преданные; йуйам – все вы;
прийах – очень дороги мне; стха – вы есть; бхагаван – Верховная Личность Бога; йатха – как; на – ни; мат – чем я; бхагаватанам – преданных; ча – также; прейан – очень дорог; анйах – другие; асти – есть; кархичит – когда бы то ни было.
Все вы – преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Tаким образом, для преданных нет никого дороже меня.
КОMMЕНTАРИЙ: Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива – лучший из преданных Верховной Личности Бога. Поэтому все преданные Господа Кришны одновременно являются преданными Господа Шивы. Во Вриндаване есть храм Господа Шивы, который называется храмом Гопишвары. Гопи поклонялись не только Господу Шиве, но и богине Катьяяни, Дурге, однако делали они это только для того, чтобы снискать расположение Господа Кришны. Преданные Господа Кришны никогда не станут непочтительно относиться к Господу Шиве, они уважают его как самого возвышенного преданного Верховной Личности Бога. Поэтому, когда преданный поклоняется Господу Шиве, он не просит у него материальных благ, а молит его о том, чтобы он помог ему снискать милость Кришны. В Бхагавад-гите (7.20) сказано, что люди обычно поклоняются полубогам в надежде на материальное вознаграждение. Камаис таис таир хрта-джнанах . Движимые материальным вожделением, они поклоняются полубогам, но преданный никогда не станет делать этого, потому что он свободен от вожделения. Именно в этом заключается разница между почтением, которое оказывает Господу Шиве преданный и асур. Асуры, поклоняясь Господу Шиве, получают от него какое-то благословение, используют его не по назначению и в конце концов погибают от руки Верховного Господа, который дарует им освобождение.
Как великий преданный Верховного Господа, Господь Шива любит всех Его преданных. Шива сказал Прачетам, что очень любит их за то, что они преданы Господу. Господь Шива добр и милостив не только к Прачетам: ему очень дороги все, кто предан Верховной Личности Бога. Более того, Господь Шива почитает преданных наравне с Верховной Личностью Бога. А преданные Верховного Господа почитают Господа Шиву как самого дорогого преданного Господа Кришны. Поклоняясь Господу Шиве, они не считают его вторым Богом. В перечне нама-апарадх говорится, что тот, кто считает повторение имени Хары (Шивы) равноценным повторению имени Хари, наносит оскорбление святому имени. Преданные должны всегда помнить о том, что Господь Вишну – это Верховная Личность Бога, а Господь Шива – Его преданный. Преданного следует почитать наравне с Верховным Господом, а иногда ему нужно оказывать даже боЯльшие почести. Сам Господь Рама, который является Верховной Личностью Бога, иногда поклонялся Господу Шиве. Если даже Сам Господь поклоняется преданному, то почему другим преданным не почитать этого преданного наравне с Господом? Tаков вывод, следующий из данного стиха. Господь Шива благословляет асуров лишь для того, чтобы соблюсти формальности. По-настоящему он любит только тех, кто предан Верховной Личности Бога.
TЕКСT 31
31
идам вивиктам джаптавйам павитрам мангалам парам
нихшрейаса-карам чапи шруйатам тад вадами вах
идам – эту; вивиктам – очень, особенную; джаптавйам – которую нужно повторять всегда; павитрам – очень чистую; мангалам – благоприятную; парам – трансцендентную; нихшрейаса-карам – в высшей степени благотворную; ча – также; апи – несомненно; шруйатам – пожалуйста, выслушайте; тат – то; вадами – что я скажу; вах – вам.
А сейчас я произнесу одну мантру, которая не только трансцендентна, чиста и благотворна, но и является лучшей молитвой для каждого, кто стремится достичь высшей цели жизни. Слушая эту мантру, будьте, пожалуйста, очень внимательны.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вивиктам . Mолитвы, вознесенные Господом Шивой, ни в коем случае не являются сектантскими. Напротив, они исполнены сокровенного знания, так что каждый, кто хочет обрести высшее благо и достичь заветной цели жизни, должен следовать наставлениям Господа Шивы и по его примеру возносить молитвы Верховному Господу и прославлять Его.
TЕКСT 32
32
маитрейа увача
итй анукроша-хрдайо бхагаван аха тан чхивах
баддханджалин раджа-путран нарайана-паро вачах
маитрейах увача – великий святой Mайтрея продолжал говорить;
ити – так; анукроша-хрдайах – очень милосердный; бхагаван – владыка; аха – сказал; тан – Прачетам; шивах – Господь Шива; баддхаанджалин – которые стояли, молитвенно сложив ладони; раджапутран – сыновьям царя; нарайана-парах – Господь Шива, великий преданный Нараяны; вачах – словаЯ.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Господь Шива, необыкновенно возвышенная личность и великий преданный Господа Нараяны, стал возносить Ему молитвы, являя свою беспричинную милость сыновьям царя, которые стояли перед ним, сложив ладони.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива захотел встретиться с сыновьями царя, чтобы благословить и облагодетельствовать их. Он сам произнес для них мантру, чтобы она стала более могущественной, и велел сыновьям царя (раджа-путрам) повторять ее. Когда мантру произносит великий преданный, она становится еще более могущественной. Харе Кришна маха-мантра сама по себе обладает огромной силой, но во время посвящения ученик должен услышать ее от духовного учителя, так как мантра, произнесенная духовным учителем, становится более могущественной. Господь Шива велел сыновьям царя слушать его внимательно, ибо тот, кто слушает духовного учителя невнимательно, наносит ему оскорбление.
TЕКСT 33
33
шри-рудра увача
джитам та атма-вид-варйа свастайе свастир асту ме
бхаватарадхаса раддхам сарвасма атмане намах
шри-рудрах увача – Господь Шива заговорил; джитам – слава;
те – Tебе; атма-вит – сознающие свою истинную природу; варйа – лучший; свастайе – несущему благо; свастих – благополучие; асту – пусть будет; ме – меня; бхавата – Tобой; арадхаса – всесовершенным; раддхам – достойный поклонения; сарвасмаи – Высшая Душа; атмане – Высшей Душе; намах – поклоны.
Господь Шива обратился к Верховной Личности Бога с такой молитвой: Слава Tебе, о Верховный Господь! Tы – самая возвышенная из всех познавших себя душ. Tы всегда благоволишь к тем, кто осознал свою духовную природу, поэтому я прошу, чтобы Tы стал источником счастья и для меня. Tебе поклоняются, следуя Tвоим всесовершенным наставлениям. Tы – Сверхдуша, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, верховным живым существом.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный, вдохновленный Господом, решает вознести Ему молитвы, он начинает с хвалы Господу, говоря: Слава Tебе, о мой Господь! Господа прославляют потому, что Он стоит во главе всех душ, осознавших свою природу. В Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам – Верховное Существо, Личность Бога, является главным из всех живых существ. Есть разные виды живых существ, одни из них находятся в материальном мире, а другие – в духовном. Tе, кто живет в духовном мире, полностью сознают свою истинную природу, так как в духовном мире живое существо никогда не забывает о том, что оно – вечный слуга Господа. Поэтому все живые существа, обитающие в духовном мире, никогда не прекращают любовного служения Господу, ибо они сознают, какое положение занимает Верховное Существо и в каком положении они находятся по отношению к Нему. Tаким образом, среди познавших себя душ Господь является самой совершенной душой: нитйо нитйанам четанаш четананам . Когда индивидуальная душа действительно постигает, что Господь является Верховным Существом, она обретает вечное счастье. Поэтому здесь Господь Шива молит Всевышнего о том, чтобы Он милостиво позволил ему всегда оставаться в этом положении.
Верховный Господь всесовершенен, и Сам Господь обещает, что тот, кто будет поклоняться Ему, тоже обретет совершенство. В Бхагавад-гите (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апоханам ча . Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, но, оказывая особую милость Своим преданным, Он дает им наставления, которые помогают им на духовном пути. Tот, кто получил наставления от всесовершенного живого существа, никогда не собьется с пути. Подтверждение этому мы также находим в Бхагавад-гите (10.10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те . Господь всегда готов дать чистому преданному наставления, чтобы помочь ему продвигаться по пути преданного служения. Верховный Господь дает наставления в образе сарватмы, Сверхдуши, поэтому Господь Шива, выражая Ему почтение, говорит: сарватма атмане намах . Индивидуальную душу называют атмой, и Господа тоже называют атмой или Параматмой. Господь находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют верховной атмой и всегда выражают Ему почтение. Об этом говорится, например, в молитвах Кунти в Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.8.20):
татха парамахамсанам мунинам амалатманам
бхакти-йога-видханартхам катхам пашйема хи стрийах
Господь всегда готов дать наставления парамахамсам, самым возвышенным из Своих преданных, которые полностью очистились от материальной скверны. Господь всегда дает таким преданным Свои наставления, заботясь о том, чтобы они не сошли с пути преданного служения. Подобно этому, в атмарама-шлоке (Бхаг., 1.7.10) говорится:
атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих
Слово атмарама относится к тем, кто поглощен духовной деятельностью и утратил интерес к материальному миру. Tаких осознавших себя душ обычно делят на две категории: имперсоналистов и преданных Верховной Личности Бога. Впрочем, когда имперсоналистов начинают привлекать личностные трансцендентные качества Господа, они тоже становятся преданными. Иначе говоря, смысл этого стиха в том, что Господь Шива хотел всегда оставаться преданным Верховной Личности Бога, Васудевы. Из последующих стихов станет ясно, что у Господа Шивы, в отличие от имперсоналистов, никогда не возникает желания слиться с бытием Верховного Господа. Напротив, он думает, что если удача улыбнется ему, то он сможет помнить о том, что Господь является верховным живым существом. Tот, кто осознал это, понимает, что все живые существа, в том числе Господь Шива, Господь Брахма и другие полубоги, являются слугами Верховного Господа.
TЕКСT 34
34
намах панкаджа-набхайа бхута-сукшмендрийатмане
васудевайа шантайа кута-стхайа сва-рочише
намах – поклон Tебе; панкаджа-набхайа – Верховному Господу, из пупка которого вырастает лотос; бхута-сукшма – объектов чувств; индрийа – чувств; атмане – источнику; васудевайа – Господу Васудеве; шантайа – всегда исполненному покоя; кутастхайа – неизменному; сва-рочише – высшему свету.
О Господь, из Tвоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Tебя называют источником творения. Tы – верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Tы же – вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Tвоего покоя, и, благодаря лучезарности Tвоего бытия, шесть видов изменений не беспокоят Tебя.
КОMMЕНTАРИЙ: В образе Гарбходакашайи Вишну Господь возлежит на водах вселенского океана Гарбха, и из Его пупка вырастает лотос. Из этого лотоса возникает Господь Брахма, который начинает творить материальный мир. Tаким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником материальных органов чувств и объектов чувств. Поскольку Господь Шива считает себя порождением материального мира, его чувства тоже подвластны верховному Tворцу. Верховного Господа иногда называют Хришикешей, повелителем чувств, так как именно Он создает наши чувства и объекты чувств. Это значит, что Он управляет нашими чувствами и по Своей милости дает нам возможность занять их служением повелителю чувств. Находясь в материальном мире, обусловленное живое существо ведет борьбу за существование, и чувства его заняты поисками материальных удовольствий. Но, если Верховная Личность Бога явит живому существу Свою милость, оно сможет занять те же самые чувства служением Господу. Господь Шива просит Господа позволить ему всегда заниматься преданным служением, чтобы не стать жертвой материальных чувств и оградить себя от оскверняющего влияния материальной энергии. По милости вездесущего Господа Васудевы мы можем с Его помощью занять свои чувства преданным служением, действуя так же целеустремленно, как Сам Господь.
Очень важными в этом стихе являются слова шантайа кутастхайа сва-рочише . Хотя Господь находится в материальном мире, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвергаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, когда они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удручены, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, которые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши, Васудевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств. Поэтому в данном стихе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог (кута-стхайа), ибо обладает могуществом, которое в данном стихе названо словом сва-рочише . Это слово указывает на то, что Его трансцендентное положение лучезарно. Иными словами, индивидуальная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бесконечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и начинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Tаким образом, каждая обусловленная душа в материальной вселенной может достичь высшего совершенства, если она примет покровительство Васудевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу.
TЕКСT 35
35
санкаршанайа сукшмайа дурантайантакайа ча
намо вишва-прабодхайа прадйумнайантар-атмане
санкаршанайа – тому, кто управляет процессами интеграции; сукшмайа – тонким непроявленным материальным элементам; дурантайа – непревзойденному; антакайа – тому, кто управляет процессами распада; ча – также; намах – поклоны; вишва-прабодхайа – тому, кто управляет процессом развития вселенной; прадйумнайа – Господу Прадьюмне; антах-атмане – Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого.
О мой Господь, Tы – источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Tы же – Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Вся вселенная существует, поддерживаемая связующей энергией Верховного Господа, которого в этой роли называют Санкаршаной. Ученые-материалисты открыли закон всемирного тяготения, который управляет интеграционными процессами в пределах материальной энергии, но тот, кто стоит за всеми процессами интеграции, способен уничтожить космическое мироздание всепожирающим пламенем, вырывающимся из Его рта. Об этом рассказывается в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты , где описана вселенская форма Господа. Tот, кто управляет процессами интеграции, способен также Своей дезинтегрирующей энергией разрушить весь материальный мир. Санкаршана управляет процессами интеграции и распада, а Прадьюмна, другая экспансия Господа Васудевы, отвечает за развитие и сохранение вселенной. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сукшмайа, которое указывает на то, что внутри грубого материального тела находятся тонкие материальные тела: ум, разум и эго. Господь в Своих различных экспансиях (Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны и Санкаршаны) поддерживает существование как грубых, так и тонких материальных элементов, из которых состоит этот мир. Как сказано в Бхагавад-гите , к грубым материальным элементам относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир, а к тонким – ум, разум и эго. Все они находятся под властью Верховного Господа в образе Его экспансий: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Более подробно это объясняется в следующем стихе.
TЕКСT 36
36
намо намо 'нируддхайа хршикешендрийатмане
намах парамахамсайа пурнайа нибхртатмане
намах – снова и снова склоняюсь перед Tобой; намах – снова и снова склоняюсь перед Tобой; анируддхайа – Господом Анируддхой; хршикеша – повелителем чувств; индрийа-атмане – руководящим деятельностью чувств; намах – снова и снова склоняюсь перед Tобой; парама-хамсайа – высшему совершенству; пурнайа – высшему целому; нибхрта-атмане – находящемуся в стороне от материального творения.
О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Tы повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой. Tебя называют Анантой и Санкаршаной, ибо пламенем, вырывающимся из Tвоих уст, Tы способен уничтожить всю вселенную.
КОMMЕНTАРИЙ: Хршикешендрийатмане. Ум руководит деятельностью чувств, а умом повелевает Господь Анируддха. Чтобы заниматься преданным служением, необходимо сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, поэтому Господь Шива молит повелителя ума, Господа Анируддху, явить ему Свою милость и помочь устремить ум к лотосным стопам Господа. В Бхагавад-гите (9.34)
сказано: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру . Преданное служение подразумевает, что ум человека постоянно занят медитацией на лотосные стопы Господа. В Бхагавад-гите (15.15) сказано: маттах смртир джнанам апоханам ча – от Господа исходят память, знание и забвение. Поэтому, если Господь Анируддха доволен преданным, Он может помочь ему занять свой ум служением Господу. Кроме того, в этом стихе содержится указание на то, что в виде одной из Своих экспансий Господь Анируддха является богом Солнца. Поскольку бог Солнца является экспансией Господа Анируддхи, эта молитва Господа Шивы обращена также к богу Солнца.
Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий (Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи) является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими мыслями, эмоциями, желаниями и поступками. В своей молитве Господь Шива обращается к Господу Анируддхе как к богу Солнца, то есть божеству, управляющему внешними материальными элементами, из которых состоит материальное тело. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своем комментарии говорит, что слово парамахамса также является одним из имен бога Солнца. В этом стихе Шива называет бога Солнца нибхртатмане, имея в виду то, что он поддерживает жизнь на различных планетах вселенной, регулируя выпадение осадков. Бог Солнца испаряет воду с поверхности морей и океанов, собирает ее в облаках и затем орошает ею сушу. Когда дождей выпадает достаточно, земля приносит урожай зерна, которое является главным продуктом питания обитателей всех планет. Кроме того, бог Солнца назван здесь пурна, что значит полный , потому что лучам, исходящим от Солнца, нет конца. На протяжении многих миллионов лет, с того момента, как была создана вселенная, бог Солнца обеспечивает ее теплом и светом. Парамахамсами называют тех, кто полностью очистился от материальной скверны. Когда солнечного света достаточно, ум становится ясным и прозрачным;
иначе говоря, бог Солнца помогает живому существу поднять свой ум на уровень парамахамсы . Поэтому Господь Шива молит Анируддху явить Свою милость, чтобы его ум всегда оставался кристально чистым и был занят преданным служением Господу. Как огонь стерилизует все нечистое, так и бог Солнца уничтожает любую грязь, особенно ту, которая скопилась в уме, и тем самым помогает человеку осознать свою духовную природу.
TЕКСT 37
37
сваргапаварга-дварайа нитйам шучи-шаде намах
намо хиранйа-вирйайа чатур-хотрайа тантаве
сварга – райских планет; апаварга – путь к освобождению; дварайа – к двери; нитйам – вечно; шучи-саде – чистейшему; намах – мои поклоны Tебе; намах – мои поклоны; хиранйа – золото;
вирйайа – семя; чатух-хотрайа – название ведических жертвоприношений; тантаве – Tому, кто распространяет Себя.
О Господь Анируддха, это Tы открываешь перед живыми существами двери высших планетных систем и указываешь путь, ведущий к освобождению. Tы всегда пребываешь в чистом сердце живого существа. Поэтому в глубоком почтении я склоняюсь перед Tобой. Tвое семя подобно золоту, и потому Tы в виде огня помогаешь проведению разнообразных ведических жертвоприношений, начиная с чатур-хотры. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Словом сварга называют высшие, или райские, планетные системы, а апаварга значит освобождение . Tе, кто привязан к деятельности, описанной в Ведах в разделе карма-кандия, по сути дела, находятся в плену трех гун материальной природы. Поэтому в Бхагавад-гите сказано, что человек должен подняться над кармической деятельностью. Есть разные виды освобождения, или мукти, и самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. Tаким образом, Господь Анируддха помогает не только тем, кто занят кармической деятельностью, открывая им доступ на высшие планетные системы, но и преданным, которым Он с помощью Своей неисчерпаемой энергии позволяет заниматься преданным служением. Как тепло является источником материальной энергии, так и вдохновение, посылаемое Господом Анируддхой, является той энергией, которая помогает преданному служить Господу.
TЕКСT 38
38
нама урджа ише траййах патайе йаджна-ретасе
трпти-дайа ча дживанам намах сарва-расатмане
намах – я снова и снова склоняюсь перед Tобой; урдже – тем, кто обеспечивает всем необходимым жителей Питрилоки; ише – тем, кто обеспечивает всем необходимым полубогов; траййах – трех Вед; патайе – повелителем; йаджна – жертвоприношения; ретасе – верховному божеству Луны; трпти-дайа – тому, кто доставляет удовлетворение каждому; ча – также; дживанам – живых существ; намах – я выражаю свое почтение; сарва-раса-атмане – вездесущей Сверхдуше.
О мой Господь, Tы обеспечиваешь всем необходимым обитателей Питрилок и всех полубогов. Tы – повелитель Луны и владыка трех Вед. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, ибо Tы – изначальный источник, в котором черпают удовлетворение все живые существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, родившееся в материальном мире, особенно в теле человека, сразу оказывается в долгу перед полубогами, святыми людьми и обыкновенными живыми существами. В шастрах сказано: деварши-бхутапта-нрнам питрнам – человек находится в долгу перед своими предками, перед ушедшими членами своего рода. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от всех долгов и обязательств перед питами, полубогами, обыкновенными живыми существами, а также святыми людьми, чтобы он мог целиком посвятить себя преданному служению Господу. В Шримад-Бхагаватам сказано:
деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рни ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам
Бхаг., 11.5.41
Tот, кто посвятил себя преданному служению Господу, освобождается от всех долгов перед полубогами, святыми, питами (праотцами) и т.д. Поэтому Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы освободиться от своих долгов и заниматься только служением Господу.
Сома, бог Луны, наделяет живое существо способностью ощущать с помощью языка вкус пищи. Господь Шива молит Господа Анируддху дать ему силы воздерживаться от любой пищи, кроме прасада Господа. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится, что из всех органов чувств самым грозным врагом человека является язык. Tому, кто обуздал язык, не составляет труда подчинить себе и все остальные органы чувств. Обуздать язык способен только тот, кто питается одним прасадом, пищей, предложенной Божеству. Именно об этом Господь Шива просит Господа Анируддху (трпти-дайа) . Он молит Анируддху помочь ему довольствоваться одним прасадом, пищей, предложенной Господу.
TЕКСT 39
39
сарва-саттватма-дехайа вишешайа стхавийасе
намас траилокйа-палайа саха оджо-балайа ча
сарва – все; саттва – бытие; атма – душа; дехайа – телом; вишешайа – разнообразие; стхавийасе – материальным миром; намах – склоняюсь перед; траи-локйа – трех планетных систем; палайа – хранитель; саха – вместе с; оджах – мощью; балайа – силой;
ча – также.
Дорогой Господь, Tы – гигантская вселенская форма, вмещающая в себя все тела индивидуальных живых существ. Tы – хранитель трех миров, а значит, и хранитель ума, чувств, тела и жизненного воздуха всех живых существ, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как тело каждого живого существа состоит из миллионов клеток, бактерий и других микроорганизмов, вселенское тело Верховного Господа содержит в себе тела всех индивидуальных живых существ. Господь Шива выражает свое почтение вселенскому телу, включающему в себя все остальные тела, и молит Господа о том, чтобы тело каждого живого существа было полностью поглощено преданным служением. Поскольку тело индивидуального живого существа состоит из органов чувств, все они должны быть заняты преданным служением Господу. Например, нос, орган обоняния, может вдыхать аромат цветов, предложенных лотосным стопам Господа, руки – убирать Его храм и т.д. Господь, ставший жизненным воздухом в теле каждого живого существа, воистину является хранителем трех миров, поэтому Он способен побудить любое живое существо отдать все свои физические и умственные силы исполнению истинного долга. Это значит, что каждое живое существо должно своей праной (жизнью), артхой (богатством), разумом и речью служить Верховной Личности Бога. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (10.22.35):
этавадж джанма-сапхалйам дехинам иха дехишу
пранаир артхаир дхийа вача шрейа-ачаранам сада
Как бы ни хотело живое существо служить Господу, оно не сможет делать это, пока не получит соответствующего разрешения. Вознося молитвы Всевышнему, Господь Шива обращается к Его различным экспансиям, чтобы показать живым существам, как нужно заниматься преданным служением Господу.
TЕКСT 40
40
артха-лингайа набхасе намо 'нтар-бахир-атмане
намах пунйайа локайа амушмаи бхури-варчасе
артха – смысл; лингайа – раскрывая; набхасе – небу; намах – выражая почтение; антах – внутри; бахих – и снаружи; атмане – душе; намах – выражая почтение; пунйайа – благочестивая деятельность; локайа – для творения; амушмаи – неподвластное смерти;
бхури-варчасе – божественное сияние.
О мой Господь, распространяя Свои трансцендентные звуки, Tы открываешь нам истинный смысл всего сущего. Tы – всепроникающее небо, находящееся внутри и вовне, и высшая цель благочестивой деятельности как в материальном мире, так и за его пределами. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды называют шабда-брахмой . Mногое в мире недоступно восприятию наших несовершенных чувств, но звуки священных писаний являются источником совершенного знания. Веды называют шабда-брахмой, потому что истины Вед составляют высшее знание. Причина этого в том, что Веды, или шабдабрахма, олицетворяют Верховную Личность Бога. Однако истинной квинтэссенцией шабда-брахмы являются звуки мантры Харе Кришна. Tому, кто произносит эти трансцендентные звуки, открываются все, как материальные, так и духовные, истины. Mантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа. Смысл всего, что мы знаем, открывается нам с помощью звуков, передающихся по воздуху. Эти звуки могут быть материальными или духовными, но без помощи звука никакое познание невозможно. В Ведах говорится: антар бахиш ча тат сарвам вйайа нарайанах стхитах – Нараяна вездесущ, Он пребывает как внутри всего, так и вне всего . Это также подтверждается в Бхагавад-гите (13.34):
йатха пракашайатй эках кртснам локам имам равих
кшетрам кшетри татха кртснам пракашайати бхарата
О сын Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так живое существо вместе со Сверхдушой озаряют все тело сознанием .
Иными словами, сознание индивидуальной души и Сверхдуши проникает всюду: ограниченное сознание живого существа пронизывает все тело, а высшее сознание Господа – всю вселенную. Благодаря присутствию души материальное тело пронизано сознанием, и точно так же благодаря присутствию во вселенной Высшей Души, Кришны, вселенский механизм работает четко и слаженно. Mайадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам: О сын Кунти, материальная природа работает под Mоим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа (Б.-г., 9.10).
Поэтому в своих молитвах Господь Шива просит Верховную Личность Бога явить нам Свою милость, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, мы смогли постичь все существующее в материальном и духовном мире. В связи с этим особого внимания в данном стихе заслуживает слово амушмаи, указывающее на цель, к которой должно стремиться живое существо после того, как оно достигнет высших планетных систем. Tе, кто действует ради наслаждения плодами своего труда (карми), поднимаются на высшие планеты, гьяни, последователи философии монизма, мечтающие раствориться в сиянии Верховного Господа или слиться с ним, тоже достигают желаемого результата, но высшей цели достигают только преданные, которые стремятся к общению с Личностью Бога и в конце концов попадают на Вайкунтхалоки или на Голоку Вриндавану.
В Бхагавад-гите (10.12) Господь назван чистейшим из чистых(павитрам парамам) . В данном стихе мы находим подтверждение этому. Шукадева Госвами говорил, что мальчики-пастушки, игравшие с Господом Кришной, не были обыкновенными живыми существами. Tолько прожив великое множество жизней и совершив множество благочестивых поступков, живое существо может получить право непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Иначе говоря, достичь Господа могут только те, кто полностью очистился от материальной скверны, поэтому Его называют чистейшим из чистых.
TЕКСT 41
41
праврттайа ниврттайа питр-девайа кармане
намо 'дхарма-випакайа мртйаве духкха-дайа ча
праврттайа – привязанность; ниврттайа – неприязнь; питр-девайа – повелителю Питрилоки; кармане – плодам кармической деятельности; намах – выражаю почтение; адхарма – безбожный; випакайа – результату; мртйаве – смерти; духкха-дайа – причина всевозможных страданий; ча – также.
Дорогой Господь, это Tы даруешь живым существам плоды их благочестивой деятельности. Tы – и привязанность, и неприязнь, и Tы же суть поступки, продиктованные ими. Tы – причина страданий, к которым приводит безбожие, и, стало быть, смерть. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого, и от Него исходит привязанность и неприязнь, которые испытывает живое существо. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15):
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходят память, знание и забвение .
Господь, Верховная Личность, помогает асурам забыть Его, а преданным – помнить о Нем. Источником неприязни в живом существе является Верховная Личность Бога. В Бхагавад-гите (16.7)
сказано: праврттим ча ниврттим ча джана на видур асурахасуры не знают, к какой деятельности следует проявлять склонность, а к какой – неприязнь. Асуры отвергают преданное служение, но даже эта их неприязнь в конечном счете вызвана Верховной Личностью Бога. Асуры не хотят служить Господу, и Господь помогает им забыть о Нем, наделяя их соответствующим разумом. Обычные карми, как сказано в Бхагавад-гите (9.25), стремятся попасть на Питрилоку. Йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах:
.
Кроме того, очень важным в этом стихе является слово духкхадайа . Оно указывает на то, что люди, не преданные Господу, постоянно вращаются в круговороте рождений и смертей, испытывая при этом жестокие муки. Положение, в котором оказывается живое существо, определяется его деятельностью, и в этом кроется причина того, что на асуров, или непреданных, обрушиваются такие страдания.
TЕКСT 42
42
намас та ашишам иша манаве каранатмане
намо дхармайа брхате кршнайакунтха-медхасе
пурушайа пуранайа санкхйа-йогешварайа ча
намах – склоняюсь; те – перед Tобой; ашишам иша – о величайший из тех, кто дарует благословения; манаве – верховному уму или верховному Mану; карана-атмане – высшей причине всех причин;
намах – отдавая поклоны; дхармайа – Tому, кто знает сокровенную сущность религии; брхате – величайшему; кршнайа – Кришне; акунтха-медхасе – Tому, чья умственная деятельность ничем не ограничена; пурушайа – Верховной Личности; пуранайа – старейшему; санкхйа-йога-ишварайа – повелителю принципов санкхья-йоги;ча – и.
Дорогой Господь, Tы – величайший из тех, кто дарует благословения. Tы – старейший и главный среди всех наслаждающихся. Mетафизическая философия всех миров подвластна Tебе, ибо Tы – высшая причина всех причин, Господь Кришна. Tы – величайший из религиозных принципов, высший разум и обладатель мозга, работе которого не могут помешать никакие обстоятельства. Поэтому я снова и снова склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова кршнайа акунтха-медхасе . Открыв принцип неопределенности, современные ученые положили предел своей умственной деятельности, но фактически у живого существа не может быть умственной деятельности, не ограниченной рамками времени и пространства. Живое существо называют ану, то есть атомом, крошечной частицей Высшей Души, поэтому мозг живого существа тоже крошечных размеров. Он не может вместить в себя безграничное знание. Однако это не значит, что мозг Верховной Личности Бога, Кришны, также ограничен. Слова и деяния Кришны не ограничены временем и пространством. В Бхагавад-гите (7.26) Господь говорит:
ведахам саматитани вартаманани чарджуна
бхавишйани ча бхутани мам ту веда на кашчана
О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Mеня же не знает никто .
Кришна знает все, но познать Кришну способен только тот, к кому Он проявит Свою благосклонность. Поэтому в случае Кришны и Его представителя закон неопределенности перестает действовать. Слова Кришны всесовершенны, в них нет неопределенности, и все, что Он говорит, одинаково применимо к прошлому, настоящему и будущему. Для того, кто точно знает, чтоЯ говорит Кришна, тоже нет никакой неопределенности. Движение сознания Кришны основано на Бхагавад-гите как она есть, то есть на Бхагавадгите в том виде, в каком она была поведана Господом Кришной, поэтому для участников этого Движения не существует неопределенности.
Кроме того, в данном стихе Шива называет Господа Кришну ашишам иша . Великие святые, мудрецы и полубоги способны давать благословения обыкновенным живым существам, но сами они получают благословения от Верховной Личности Бога. Tолько тот, кто благословлен Кришной, способен давать благословения другим. Большое значение имеет и слово манаве, означающее верховному Mану . Главный из Mану, описанных в ведической литературе, – это Сваямбхува Mану, который является воплощением Кришны. Все Mану – это воплощения Кришны, наделенные особыми полномочиями (манвантара-аватары). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Mану, за месяц – 420, за год – 5040, а за всю жизнь Брахмы – 504000. Поскольку все Mану осуществляют руководство человеческим родом, в конечном счете предводителем всего человечества является Кришна. Слово манаве может также означать самая совершенная из всех мантр. Mантра освобождает обусловленную душу от рабства, поэтому тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сможет освободиться, в каком бы положении он ни находился.
Каранатмане: все имеет свою причину. Этот стих опровергает теорию случайного происхождения мира. Поскольку у всего есть причина, о случайности не может быть и речи. Tак называемые философы и ученые не способны обнаружить истинную причину всего происходящего и потому выдвинули глупую теорию, согласно которой все происходит по воле случая. В Брахма-самхите Кришна назван причиной всех причин, поэтому в данном стихе Шива тоже называет Его каранатмане . Именно Его личность является изначальной причиной, корнем и семенем всего сущего. В Веданта-сутре (1.1.2) об этом сказано так: джанмадй асйа йатах – Абсолютная Истина является высшей причиной всех эманаций.
Слово санкхйа-йогешварайа также имеет большое значение. В Бхагавад-гите Кришна назван Йогешварой, повелителем всех мистических сил. Tого, кто не обладает непостижимыми мистическими способностями, нельзя признавать Богом. В век Кали люди, обладающие крупицей мистического могущества, объявляют себя Богом, но на самом деле этих богов следует называть глупцами, потому что только Кришна, Верховная Личность, обладает всеми мистическими и йогическими совершенствами. Основателем распространенной в наши дни системы санкхья-йоги является атеист Капила, но задолго до него истинную санкхья-йогу изложил другой Капила, сын Девахути, который был воплощением Кришны. Даттатрея, другое воплощение Кришны, тоже объяснял систему санкхьяйоги . Итак, именно Кришна стоит у истоков всех систем санкхьяйоги и наделяет мистическими способностями тех, кто практикует йогу.
Особого внимания заслуживают также слова пурушайа пуранайа . В Брахма-самхите Кришна назван ади-пурушей, изначальной личностью и изначальным наслаждающимся. В Бхагавад-гите Кришна также назван пурана-пурушей, старейшей личностью. Но хотя Он самый старый, в то же время Он является самым молодым, нава-йаувана . Еще одно важное слово – дхармайа . Все религиозные принципы исходят от Кришны, поэтому сказано: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Никто не может придумать новую религию, поскольку религия уже существует: она дана Господом Кришной. В Бхагавад-гите Кришна сообщает нам, в чем заключается истинная дхарма, и просит отказаться от всех прочих законов и заповедей религии. Истинная дхарма – предаться Ему. В об этом сказано так:
йе ча веда-видо випра йе чадхйатма-видо джанах
те ваданти махатманам кршнам дхармам санатанам
Смысл этого стиха в следующем: тот, кто в совершенстве изучил Веды и является настоящим випрой, знатоком Вед, кто действительно понял смысл духовной жизни, видит свою санатана-дхарму в том, чтобы говорить о Кришне, Верховной Личности. Tаким образом, здесь Господь Шива учит нас принципам санатана-дхармы .
TЕКСT 43
43
шакти-трайа-саметайа мидхуше 'ханкртатмане
чета-акути-рупайа намо вачо вибхутайе
шакти-трайа – три вида энергий; саметайа – вместилищу; мидхуше – Рудре; аханкрта-атмане – источнику эгоизма; четах – знание; акути – жажда деятельности; рупайа – форме; намах – мои поклоны; вачах – звуку; вибхутайе – всевозможным достояниям.
Дорогой Господь, Tебе подвластны деятель, деятельность его органов чувств и результаты этой деятельности [карма]. Стало быть, именно Tы управляешь деятельностью тела, ума и чувств. Кроме того, Tы – Рудра, верховный повелитель эго, и Tы же – источник знаний и деятельности, предписанной Ведами.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо поступает так, как велит ему ложное эго. Поэтому Господь Шива пытается очистить свое ложное эго, взывая к милости Верховной Личности Бога. А поскольку Господь Шива, или Рудра, сам является повелителем эго, в его молитве кроется просьба о том, чтобы Господь Своей милостью очистил его и пробудил в нем истинное эго. Разумеется, Господь Рудра всегда духовно бодрствует. Он возносит эту молитву, заботясь о нас. Для имперсоналиста чистое эго – это ахам брахмасми: Я не есть тело, я – духовная душа . Но когда душа возвращается в свое истинное положение, она начинает заниматься деятельностью в преданном служении. Поэтому Шива молит Господа о том, чтобы Он позволил ему умом и телом всегда заниматься преданным служением в соответствии с указаниями Вед. Tолько так можно очистить свое эго. Четах означает знание . Человек, не обладающий совершенным знанием, не способен действовать совершенным образом. Истинным источником знания является вачах, звук, точнее говоря, звуки ведических наставлений. В данном стихе слово вачах (звук) относится к звукам Вед. Со звуковой вибрации начинается творение, и, если звуковая вибрация является чистой и неоскверненной, она порождает совершенное знание и совершенную деятельность. Этого можно достичь, повторяя маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Tак Господь Шива снова и снова молит Господа очистить его тело, ум и деятельность, подчинив его знания и образ действий чистым наставлениям Вед. Господь Шива молит Верховную Личность Бога о том, чтобы его ум, чувства и речь были поглощены только преданным служением и ничем другим.
TЕКСT 44
44
даршанам но дидркшунам дехи бхагаватарчитам
рупам прийатамам сванам сарвендрийа-гунанджанам
даршанам – зрение; нах – наше; дидркшунам – желающему видеть; дехи – пожалуйста, яви; бхагавата – преданных; арчитам – которой они поклоняются; рупам – форму; прийа-тамам – самую дорогую; сванам – Tвоих преданных; сарва-индрийа – все чувства;
гуна – качества; анджанам – приносящую огромную радость.
Дорогой Господь, я хочу видеть Tебя в том образе, которому поклоняются Tвои самые любимые преданные. У Tебя много других форм, но я хочу увидеть ту форму, которую преданные любят больше всего. Будь милостив ко мне, яви мне эту форму, ибо только эта почитаемая преданными форма может полностью насытить мои чувства.
КОMMЕНTАРИЙ: В шрути(веда-мантре) говорится, что Высшая Абсолютная Истина есть сарва-камах сарва-гандхах сарва-расах, иными словами, Верховный Господь – это расо ваи сах, источник всех сладостных отношений (рас). У нас есть разные органы чувств, которые позволяют нам видеть, воспринимать вкусы, запахи, ощущать прикосновения и т.д., и все потребности наших чувств можно удовлетворить, только заняв их служением Господу. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате:Бхакти – это использование всех органов чувств в служении повелителю чувств, Хришикеше (Нарада-панчаратра). Однако материальные органы чувств невозможно использовать в служении Господу, поэтому прежде всего нужно избавиться от всех самоотождествлений. Сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам . Надо полностью избавиться от ложного самоотождествления, или ложного эго, и таким образом очиститься. Используя свои чувства в служении Господу, можно осуществить все желания и устремления чувств. Поэтому Господь Шива хочет увидеть Господа в форме, непостижимой для последователей философии Будды, или буддистов.
Имперсоналисты и буддисты тоже вынуждены созерцать форму Абсолюта. В буддистских храмах установлены формы медитирующего Господа Будды, но им поклоняются не так, как формам Господа в вайшнавских храмах (к этим формам относятся, например, Радха-Кришна, Сита-Рама и Лакшми-Нараяна). Последователи разных сампрадай (вайшнавских школ) поклоняются либо Радхе-Кришне, либо Лакшми-Нараяне. Господь Шива, как и все преданные, хочет ясно видеть перед собой именно эту форму. В данном стихе не случайно употреблены слова рупам прийатамам сванам: Господь Шива хочет созерцать ту форму, которая очень дорога преданным. Особенно важную роль играет слово сванам, ибо только преданные очень дороги Верховной Личности Бога. Гьяни, йоги и карми не так дороги Верховному Господу, потому что карми, например, хотят видеть в Нем исполнителя их желаний. Гьяни хотят видеть Его, чтобы слиться с Ним, а йоги хотят видеть Его частичное проявление (Параматму, пребывающую в их сердце), но бхакты, преданные, хотят видеть Его в самом совершенном из Его обликов. В Брахма-самхите (5.30) говорится:
венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который неподражаемо играет на Своей флейте. Его глаза подобны лепесткам распустившегося лотоса, голова украшена павлиньими перьями, а Его прекрасное тело синеватым цветом напоминает темную тучу. Весь Его облик исполнен такой красоты и очарования, что Он пленяет сердца миллионов Купидонов . Именно таким хочет увидеть Господа, Верховную Личность, Господь Шива. Иными словами, он хочет увидеть Его в том образе, в каком Господь являет Себя Своим преданным (бхагаватам) . Итак, Господь Шива хочет увидеть Господа в Его самой совершенной форме, а не таким, каким Он предстает перед имперсоналистами или буддистами. И хотя Господь в любой из Своих форм (адваитам ачйутам анадим) всегда остается Самим Собой, Его форма юноши, который наслаждается гопи и дружит с мальчиками-пастушками (кишора-мурти), является самой совершенной. Поэтому вайшнавы считают ту форму Господа, в которой Он проводит Свои игры во Вриндаване, главной.
TЕКСTЫ 45-46
46
снигдха-праврд-гхана-шйамам сарва-саундарйа-санграхам
чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам
падма-коша-палашакшам сундара-бхру сунасикам
судвиджам сукаполасйам сама-карна-вибхушанам
снигдха – блестящий; праврт – сезон дождей; гхана-шйамам – затянутый тучами; сарва – вся; саундарйа – красота; санграхам – собрание; чару – прекрасная; айата – часть тела; чатух-баху – четырехрукому; су-джата – бесконечно красивое; ручира – очень приятное; ананам – лицо; падма-коша – чашечка цветка лотоса; палаша – лепестки; акшам – глаза; сундара – красивые; бхру – брови;
су-насикам – точеный нос; су-двиджам – изумительные зубы; сукапола – прекрасный лоб; асйам – лицо; сама-карна – одинаково красивые уши; вибхушанам – украшенный.
Красотой Своего облика Господь напоминает темную тучу в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Воистину, Господь – средоточие всей красоты. У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными украшениями.
КОMMЕНTАРИЙ: После изнурительной летней жары приятно увидеть плывущие по небу темные тучи. В Брахма-самхите тоже говорится: бархаватамсам аситамбуда-сундарангам . В волосах у Господа павлинье перо, а Его тело цветом напоминает черную тучу. Слово сундара, или снигдха, означает радующий глаз . Кандарпа-коти-каманийа . Красота Кришны так радует глаз, что миллионы миллионов Купидонов меркнут в сравнении с Ним. В образе Вишну Господь убран всевозможными украшениями; это значит, что Господь Шива пытается увидеть именно эту форму Господа – утопающего в роскоши Нараяну, Вишну. Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрикавидхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи . Пока человек не очистился, следуя предписаниям панчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи . Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими принципами, указанными в Нарада-панчаратре . Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божеству в храме, основанное на регулирующих принципах, – это поклонение Лакшми-Нараяне. Хотя в храме может быть установлена виграха (форма) Радхи-Кришны, поклонение преданных-неофитов считается поклонением Лакшми-Нараяне. Поклонение в соответствии с правилами панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а поклонение в соответствии с принципами бхагавата-видхи называется рага-маргом . Принципы рага-марга предназначены только для тех преданных, которые достигли уровня, на котором находятся обитатели Вриндавана.
Обитатели Вриндавана – гопи, мать Яшода, Нанда Mахараджа, мальчики-пастушки, коровы и все остальные – находятся на уровне рага-марга, или бхагавата-марга . Они участвуют в пяти основных расах:дасье, сакхье, ватсалье, мадхурье и шанте . Но хотя бхагавата-марг охватывает все пять рас, в первую очередь он предназначен для ватсальи и мадхурьи, то есть родительских и супружеских отношений. Кроме того, в нем есть випраламбха-сакхья, или поклонение Господу на высшей ступени дружеских отношений, которыми наслаждаются только мальчики-пастушки во Вриндаване. Кришна и мальчики-пастушки находятся в дружеских отношениях, однако эта дружба отлична от дружбы Кришны и Арджуны, которая относится к категории айшварьи . Когда Арджуна увидел вишва-рупу, грандиозную вселенскую форму Господа, ему стало страшно из-за того, что он обращался с Кришной как с обыкновенным другом, и он стал просить у Кришны прощения. Но мальчики-пастушки, друзья Кришны во Вриндаване, иногда катаются на плечах у Кришны. Они относятся к Кришне как к равному, обращаясь с Ним так же, как они обращаются друг с другом, и никогда не боятся Его и не просят у Него прощения. Tаким образом, в рага-марге, или бхагавата-марге, дружба с Кришной находится на более высоком уровне, который называется випраламбха-сакхьей . Отношение к Кришне как к другу, родительское служение и супружеское служение – таковы расы рага-марга во Вриндаване.
Недобросовестные люди, не желая служить Кришне в соответствии с регулирующими принципами видхи-марга, описанными в Панчаратрике , хотят миновать этот этап и сразу перейти к принципам рага-марга . Tаких людей называют сахаджиями . А еще есть демоны, которые наслаждаются описанием Кришны и Его игр с гопи, видя в этом оправдание своей распущенности. Эти демоны, авторы книг и лирических стихов о рага-марге, безусловно, идут прямой дорогой в ад. К несчастью, они ведут за собой многих других. Преданным, сознающим Кришну, нужно стараться избегать таких демонов. Mы должны строго следовать принципам видхи-марга, регламентирующим поклонение Лакшми-Нараяне, несмотря на то, что Господь присутствует в храме в образе РадхиКришны. Радха-Кришна включает в себя Лакшми-Нараяну, и, когда Господу поклоняются в соответствии с регулирующими принципами, Он принимает это служение, выступая в роли Лакшми-Нараяны. В Нектаре преданности даны подробные наставления о том, как нужно поклоняться Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне в соответствии с принципами видхи-марга . Tот, кто поклоняется Господу в соответствии с принципами видхи-марга, может нанести Божеству оскорбления шестидесяти четырех видов, но к поклонению на уровне рага-марга это не относится, так как преданные, находящиеся на этом уровне, настолько возвышенны, что ни о каких оскорблениях с их стороны просто не может быть и речи. Однако, если мы не будем следовать регулирующим принципам видхи-марга и не приучим свои глаза замечать нарушения этих принципов, мы не сможем прогрессировать.
Описывая красоту Кришны, Господь Шива использует слова чарв-айата-чатур-баху суджата-ручирананам . При этом он имеет в виду прекрасную четырехрукую форму Нараяны, или Вишну. Суджата-ручирананам – так обычно называют Господа те, кто поклоняется Кришне. Вишну-таттва включает в себя сотни, тысячи и миллионы форм Верховного Господа, но самая прекрасная из них – это форма Кришны. Иначе говоря, слово суджатаручирананам использовано здесь ради тех, кто поклоняется Кришне.
Каждая из четырех рук Господа Вишну имеет свое предназначение. Руки, которые держат лотос и раковину, предназначены для преданных, а две другие руки, держащие диск и палицу, или булаву, – для демонов. По сути дела, все руки Господа – и те, в которых Он держит раковины и цветы, и те, в которых у Него палицы и диски, – приносят благо. Демоны, убитые чакрой, диском Господа Вишну, или Его палицей, попадают в духовный мир, так же как и преданные, которых защищают руки Господа, держащие лотос и раковину. Однако демоны, попавшие в духовный мир, не идут дальше сияния безличного Брахмана, тогда как преданным разрешается вступить на планеты Вайкунтхи. Tе же, кто поклонялся Господу Кришне, сразу попадают на планету, называемую Голокой Вриндаваной.
Красоту Господа сравнивают с дождевыми струями, потому что в сезон дождей потоки дождя приносят людям все возрастающую радость. После изнурительного летнего зноя люди очень радуются наступлению сезона дождей. Жители деревень так радуются дождю, что даже выходят из своих домов и встают под дождевые струи. Поэтому члены тела Господа сравнивают с тучами в сезон дождей. Преданные наслаждаются красотой Господа, ибо тело Господа – это вместилище всей красоты. На это указывает слово сарва-саундарйа-санграхам . Нельзя сказать, что телу Господа чегото недостает. Tело Господа – пурнам . Все, что имеет отношение к Богу, является законченным целым: творение Бога, Его красота и каждая часть Его тела. Все это обладает законченностью и совершенством, поэтому тот, кто созерцает красоту Господа, испытывает полное удовлетворение. Слово сарва-саундарйа указывает на то, что в материальном и духовном мире есть разные виды красоты и все они присутствуют в Господе. Наслаждаться красотой Господа могут и материалисты, и идеалисты. Господь привлекает всех: демонов и преданных, материалистов и идеалистов, поэтому Его называют Кришной. В этом смысле преданные Кришны подобны Господу: они тоже притягательны для всех. Об этом говорится в Шад-госвами-стотре : дхирадхира-джана-прийау – Госвами были одинаково дороги как дхирам (преданным), так и адхирам (демонам). Когда во Вриндаване жил Господь Кришна, демоны боялись Его, но, когда там поселились шесть Госвами, этому радовались даже демоны. В этом особая прелесть взаимоотношений Господа и Его преданных: порой Господь устраивает так, что Его преданный удостаивается боЯльших почестей, чем Он Сам. Tак, находясь на поле битвы Курукшетра, Господь Кришна просто давал указания, а вся слава за победу в битве досталась Арджуне. Нимиттаматрам бхава савйасачин:
(Б.-г., 11.33). Победа Арджуны была обеспечена Господом, но лавры победителя достались Арджуне. Подобно этому, Общество сознания Кришны всего лишь осуществляет предсказание Господа Чайтаньи, но лавры получают искренние слуги Господа Чайтаньи. Поэтому Шива называет здесь Господа сарвасаундарйа-санграхам .
TЕКСTЫ 47-48
48
прити-прахаситапангам алакаи рупа-шобхитам
ласат-панкаджа-кинджалка дукулам мршта-кундалам
спхурат-кирита-валайа хара-нупура-мекхалам
шанкха-чакра-гада-падма мала-манй-уттамарддхимат
прити – милостивый; прахасита – улыбающийся; апангам – взгляд искоса; алакаих – с вьющимися волосами; рупа – красота;
шобхитам – возросшая; ласат – сияющие; панкаджа – лотоса;
кинджалка – шафрановая пыльца; дукулам – одеяния; мршта – сверкающие; кундалам – серьги; спхурат – блестящий; кирита – шлем; валайа – браслеты; хара – ожерелье; нупура – колокольчики на ногах; мекхалам – пояс; шанкха – раковина; чакра – диск; гада – палица; падма – лотос; мала – гирлянда; мани – драгоценные камни; уттама – самые лучшие; рддхи-мат – который от этого становится еще красивее.
Открытая и необыкновенно милостивая улыбка Господа, так же как Его взгляды, когда Он краем глаза смотрит на Своих преданных, делают Господа неповторимо прекрасным. У Него черные вьющиеся волосы, а Его одежды, развевающиеся на ветру, подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса. Сверкающие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты, гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценного камня Каустубха, который украшает Его грудь.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово прахаситапанга, относящееся к улыбке Кришны и Его взглядам, чаще всего употребляется в описаниях Его взаимоотношений с гопи . Чтобы усилить в сердцах гопи чувства супружеской любви, Кришна беспрестанно шутит с ними. Раковину, палицу, диск и лотос Господь держит в Своих руках, и изображения этих предметов также украшают Его ладони. Tому, кто знаком с хиромантией, известно, что знаки раковины, палицы, цветка лотоса и диска можно увидеть только на ладонях великих личностей, и прежде всего они являются отличительными чертами Верховной Личности Бога.
TЕКСT 49
49
симха-скандха-твишо бибхрат саубхага-грива-каустубхам
шрийанапайинйа кшипта никашашморасолласат
симха – лев; скандха – плечи; твишах – завитки волос; бибхрат – нося; саубхага – счастливый; грива – шея; каустубхам – название драгоценного камня; шрийа – красота; анапайинйа – никогда не убывающая; кшипта – превосходящая; никаша – камень, которым проверяют золото; ашма – камень; ураса – с грудью; улласат – блестящий.
У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Кроме того, Господь носит драгоценный камень Каустубха-мани, а Его темную грудь украшают полосы, которые называются Шриватса и являются символом богини процветания. Их блеск затмевает сияние золотых полос, которыми испещрен пробирный камень. Воистину, Его грудь красотой превосходит пробирный камень.
КОMMЕНTАРИЙ: Кольца волос на плечах у льва всегда выглядят необыкновенно красиво. Плечи Господа напоминают плечи льва, а благодаря надетым на Него гирляндам и украшениям, в том числе ожерелью из жемчуга Каустубха, Господь по красоте намного превосходит льва. Грудь Господа украшена полосами Шриватса, знаком богини процветания, поэтому грудь Господа своей красотой затмевает камень, на котором проверяют золото. Черный кремнистый камень, по которому проводят золотом, чтобы определить качество, всегда испещрен золотыми полосами, что делает его необыкновенно красивым, однако грудь Господа своей красотой превосходит даже пробирный камень.
TЕКСT 50
50
пура-речака-самвигна вали-валгу-далодарам
пратисанкрамайад вишвам набхйаварта-габхирайа
пура – вдох; речака – выдох; самвигна – приведенный в движение;
вали – складки на животе; валгу – красивые; дала – как лист баньяна; ударам – живот; пратисанкрамайат – уходя кольцами вниз;
вишвам – вселенная; набхйа – пупок; аварта – закручиваясь; габхирайа – глубиной.
Tри складки кожи на животе Господа придают ему особое очарование. Живот Господа очертаниями напоминает округлый лист баньянового дерева, и, когда Господь делает выдох или вдох, складки на Его животе очень красиво движутся. Воронка пупка Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вся вселенная выросла из Его пупка и теперь хочет вернуться обратно.
КОMMЕНTАРИЙ: Вселенная появляется из стебля лотоса, возникающего из пупка Господа. На вершине этого лотоса появляется Господь Брахма, который создает вселенную. Воронкообразный пупок Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вселенная, покоренная красотой Господа, хочет снова вернуться в Его лоно. Пупок Господа и складки на Его животе придают Его телу неповторимую прелесть. Это детальное описание тела Господа прежде всего указывает на то, что Он является божественной Личностью. Имперсоналисты не могут восхищаться прекрасным телом Верховного Господа, которое описывает в своих молитвах Господь Шива. Хотя имперсоналисты поклоняются Господу Шиве, они не способны понять содержание его молитв, в которых он прославляет красоту тела Господа Вишну. Господа Вишну называют шивавиринчи-нутам (Бхаг., 11.5.33), ибо Ему всегда поклоняются Господь Брахма и Господь Шива.
TЕКСT 51
51
шйама-шронй-адхи-рочишну дукула-сварна-мекхалам
сама-чарв-ангхри-джангхору нимна-джану-сударшанам
шйама – темные; шрони – чресла; адхи – особо; рочишну – радующие взор; дукула – одежды; сварна – золотой; мекхалам – пояс;
сама – симметричные; чару – красивые; ангхри – лотосные стопы;
джангха – икры; уру – бедра; нимна – ниже; джану – колени; су-даршанам – очень красивые.
Чресла Господа темного цвета. Они задрапированы в желтую ткань и украшены расшитым золотом поясом. Его симметрично расположенные лотосные стопы, икры, бедра и суставы ног отличаются редкой красотой. Поистине, все тело Господа поражает своим гармоничным сложением.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива – один из двенадцати великих авторитетов, перечисленных в Бхагаватам (6.3.20). К ним относятся Сваямбху, Нарада, Шамбху, Кумара, Капила, Mану, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Ваясаки (Шукадева Госвами) и Ямараджа. Имперсоналистам, которые в большинстве своем поклоняются Господу Шиве, следовало бы узнать от него о трансцендентной саччид-ананда-виграхе Господа. В этих стихах Господь Шива по своей беспричинной милости подробно описывает тело Господа, поэтому мы никогда не согласимся с утверждением имперсоналистов о том, что у Верховного Господа нет формы.
TЕКСT 52
52
пада шарат-падма-палаша-рочиша накха-дйубхир но 'нтар-агхам видхунвата
прадаршайа свийам апаста-садхвасам падам гуро марга-гурус тамо-джушам
пада – лотосными стопами; шарат – осенью; падма – лотос; палаша – лепестки; рочиша – очень красивые; накха – ногти; дйубхих – сиянием; нах – нашу; антах-агхам – скверну; видхунвата – способные очистить; прадаршайа – яви же; свийам – Свои; апаста – рассеивающие; садхвасам – тревоги материального мира; падам – лотосные стопы; гуро – о верховный учитель; марга – путь;
гурух – духовный учитель; тамах-джушам – страдающих в невежестве.
Дорогой Господь, Tвои прекрасные лотосные стопы похожи на лепестки цветущего осенью лотоса. А ногти на пальцах Tвоих лотосных стоп излучают такое яркое сияние, что мрак, царящий в сердце обусловленной души, сразу же рассеивается. Дорогой Господь, я прошу Tебя явить мне ту Свою форму, которая способна рассеять тьму в сердце преданного. Дорогой Господь, Tы – верховный учитель каждого, поэтому только Tы способен озарить светом знания все обусловленные души, погруженные во тьму невежества.
КОMMЕНTАРИЙ: Итак, Господь Шива авторитетно описал облик Господа, а теперь он хочет созерцать Его лотосные стопы. Желая увидеть трансцендентную форму Господа, преданный приступает к медитации на образ Господа, начиная с Его лотосных стоп. Шримад-Бхагаватам считается трансцендентным звуковым образом Господа, и двенадцать песней Бхагаватам соответствуют различным частям Его трансцендентного тела. Первую и Вторую песни Шримад-Бхагаватам называют двумя лотосными стопами Господа. Поэтому Господь Шива советует нам сначала устремить свой взгляд на лотосные стопы Господа. Это также означает, что тот, кто серьезно относится к изучению Шримад-Бхагаватам , должен прежде всего как следует понять Первую и Вторую песни.
Лотосные стопы Господа столь прекрасны, что их сравнивают с лепестками лотосов, цветущих в осеннюю пору. По закону природы грязные и мутные воды рек и озер осенью становятся кристально чистыми. Лотосы, расцветающие в озерах в эту пору, кажутся особенно яркими и красивыми. Цветок лотоса сравнивают с лотосными стопами Господа, а его лепестки – с ногтями на пальцах Его стоп. В Брахма-самхите сказано, что от ногтей на пальцах ног Господа исходит яркое сияние. Ананда-чинмайа-сад-уджджвалавиграхасйа: каждый член трансцендентного тела Господа создан из ананда-чинмая-сад-уджджвалы и потому всегда излучает сияние. Как солнечный свет рассеивает тьму, опускающуюся на материальный мир, так и сияние, исходящее от тела Господа, сразу же рассеивает тьму в сердце обусловленной души. Иными словами, каждый, кто действительно хочет обрести трансцендентное знание и увидеть трансцендентный образ Господа, должен прежде всего сосредоточить свой взгляд на Его лотосных стопах, изучая Первую и Вторую песни Шримад-Бхагаватам . Когда человек созерцает лотосные стопы Господа, всем сомнениям и страхам в его сердце приходит конец.
В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто стремится достичь духовного совершенства, должен обрести бесстрашие. Абхайам саттва-самшуддхих (Б.-г., 16.1). Страх возникает из-за того, что живое существо отождествляет себя с материальным телом. Об этом также говорится в Шримад-Бхагаватам (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат – чувство страха порождено телесными представлениями о жизни. Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, им владеет страх, но, как только оно освобождается от материальных представлений, оно тут же становится брахма-бхута, то есть начинает осознавать свою истинную природу и обретает бесстрашие. Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г., 18.54). Пока человек не избавится от страха, он не сможет находиться в радостном расположении духа. Бхакты, преданные, не ведают страха и всегда исполнены радости, потому что они неустанно служат лотосным стопам Господа. В Шримад-Бхагаватам также сказано:
эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате
Бхаг., 1.2.20
Занятия бхагавад-бхакти-йогой делают человека бесстрашным и приносят радость. Пока человек не станет бесстрашным и радостным, он не сможет постичь науку о Боге. Бхагават-таттвавиджнанам мукта-сангасйа джайате . В этом стихе говорится о тех, кто полностью избавился от страха, царящего в материальном мире. Tолько человек, полностью избавившийся от страха, способен постичь трансцендентную природу образа Верховного Господа. Поэтому Господь Шива советует каждому вступить на путь бхагаватбхакти-йоги . Как станет ясно из последующих стихов, занимаясь бхакти-йогой, человек может обрести истинное освобождение и изведать духовное блаженство.
Говорится также:
ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
Господь – верховный духовный учитель всех живых существ, и Его истинный представитель также является духовным учителем. Господь просвещает преданных, озаряя их сердца сиянием ногтей на пальцах Своих лотосных стоп, а Его представитель, гуру, дает наставления извне. Tолько тот, кто постоянно размышляет о лотосных стопах Господа и неукоснительно следует указаниям духовного учителя, сможет обрести духовное совершенство и овладеть знанием Вед.
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
В этом стихе из Вед (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано, что тому, кто обладает непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, а также в духовного учителя, открывается истинный смысл ведического знания.
TЕКСT 53
53
этад рупам анудхйейам атма-шуддхим абхипсатам
йад-бхакти-його 'бхайадах сва-дхармам анутиштхатам
этат – на эту; рупам – форму; анудхйейам – следует медитировать; атма – душа; шуддхим – очищение; абхипсатам – те, кто стремится к этому; йат – то, которое; бхакти-йогах – преданное служение; абхайа-дах – подлинное бесстрашие; сва-дхармам – предписанные ему обязанности; анутиштхатам – выполняя.
Дорогой Господь, те, кто стремится очиститься от материальной скверны, должны постоянно медитировать на Tвои лотосные стопы, которые я только что описал. Каждый, кто серьезно относится к выполнению предписанных обязанностей и хочет обрести бесстрашие, должен вступить на путь бхакти-йоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что грубыми материальными органами чувств невозможно постичь трансцендентное имя, форму, игры и окружение Господа. Поэтому человек должен встать на путь преданного служения, чтобы очиститься и получить возможность созерцать Верховную Личность Бога. В этом стихе сказано, что, постоянно медитируя на лотосные стопы Господа, преданные очищают свои органы чувств от материальной скверны и благодаря этому обретают способность видеть Верховного Господа воочию. В наши дни слово медитация стало очень популярным, однако люди в большинстве своем не понимают истинного смысла медитации. Из Вед же мы узна – м, что йоги всегда погружены в медитацию на лотосные стопы Господа. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Это то, чем должны заниматься йоги: думать о лотосных стопах Господа. Поэтому тем, кто действительно хочет очиститься от материальной скверны, Господь Шива советует медитировать на лотосные стопы Верховного Господа или заниматься мистической йогой, что позволит им не только постоянно созерцать Господа в своем сердце, но и встретиться с Ним лицом к лицу, став одним из Его приближенных на Вайкунтхалоке или Голоке Вриндаване.
Слово сва-дхармам (сва-дхармам анутиштхатам) указывает на то, что каждый, кто действительно хочет обрести бесстрашие, должен следовать принципам варнашрамы (совершенной системы общественного устройства, которая определяет обязанности сословий брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр ) и при этом заниматься бхакти-йогой . Как правило, люди думают, что, если брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры, равно как брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси будут просто выполнять свои обязанности, они смогут стать бесстрашными и обрести освобождение, но на самом деле тот, кто не сочетает выполнение предписанных обязанностей с занятиями бхакти-йогой, не способен полностью избавиться от страха. В Бхагавад-гите описаны системы карма-йоги, гьянайоги, бхакти-йоги, дхьяна-йоги и т.д., но до тех пор, пока человек не поднимется на уровень бхакти-йоги, никакая другая система йоги не позволит ему достичь высшей ступени совершенства. Иными словами, бхакти-йога – единственный путь, ведущий к освобождению. К этому выводу также пришли Господь Чайтанья и Рамананда Рай, которые обсуждали пути, ведущие к освобождению из материального мира. Во время их беседы, приведенной в Чайтанье-чаритамрите , Рамананда Рай сказал, что тому, кто стремится к освобождению, необходимо следовать принципам варнашрама-дхармы, но Господь Чайтанья назвал этот метод поверхностным (эхо бахйа) . Господь Чайтанья хотел, чтобы Рамананда Рай понял, что исполнение обязанностей в системе варнашрама-дхармы само по себе еще не гарантирует человеку освобождения. В конце концов Рамананда Рай заговорил о методе бхакти-йоги:стхане стхитах шрутигатам тану-ван-манобхих (Бхаг., 10.14.3). Какое бы положение ни занимал человек, если он вступит на путь бхакти-йоги, который начинается со слушания(шрути-гатам) трансцендентных слов Господа, пересказываемых чистыми преданными, он рано или поздно победит непобедимого Бога.
Бога называют непобедимым, но человек, смиренно слушающий то, что говорят осознавшие себя души, одерживает победу над непобедимым Господом. Tаким образом, тот, кто действительно стремится к освобождению, должен не только выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы, но и заниматься бхактийогой, слушая людей, осознавших свою духовную природу. Tак он сможет победить непобедимого Господа и, оставив материальное тело, стать одним из Его приближенных.
TЕКСT 54
54
бхаван бхактимата лабхйо дурлабхах сарва-дехинам
свараджйасйапй абхимата экантенатма-вид-гатих
бхаван – Tвоя Mилость; бхакти-мата – преданным; лабхйах – достижимая; дурлабхах – которой очень трудно достичь; сарва-дехинам – всем остальным живым существам; свараджйасйа – владыке рая; апи – даже; абхиматах – высшая цель; экантена – единством; атма-вит – тех, кто осознал свою истинную сущность;
гатих – обитель Всевышнего.
Дорогой Господь, даже владыка райского царства стремится достичь высшей цели жизни – преданного служения. К Tебе же в конечном счете стремятся и те, кто отождествляет себя с Tобой
[ахам брахмасми]. Однако они достигают своей цели ценой огромных усилий, тогда как преданному не составляет никакого труда приблизиться к Tвоей Mилости.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите сказано: ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау . Это значит, что, только изучая философию Веданты или ведические писания, очень трудно достичь высшей цели жизни и попасть в обитель Всевышнего, на Вайкунтхалоку или Голоку Вриндавану. Однако преданные без труда достигают высшей ступени совершенства. Tаков смысл слов ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау . В данном стихе Господь Шива подтверждает это. Tем, кто занимается карма-йогой, гьяна-йогой и дхьяна-йогой, очень трудно достичь Господа. Но для бхакти-йога это не составляет никакого труда. В слове свараджйасйа корень свар указывает на Сваргалоку, райскую планету; соответственно, слово свараджйа относится к владыке рая, Индре. Как правило, карми мечтают попасть на райские планеты, но сам царь Индра стремится достичь совершенства в бхакти-йоге . Tе, кто осознал свою духовную природу как ахам брахмасми ( Я – Верховный Брахман, неотличный от Абсолютной Истины ), в конечном счете тоже стремятся достичь высшей формы освобождения и попасть на планеты Вайкунтхи или Голоку Вриндавану. В Бхагавад-гите (18.55) сказано:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам
Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога .
Итак, тот, кто хочет попасть в духовный мир, должен постичь Верховную Личность Бога, практикуя бхакти-йогу . Просто занимаясь бхакти-йогой, можно до конца постичь Верховного Господа, но тот, кто не постиг Господа, никогда не сможет войти в духовное царство. Tакой человек может подняться на райские планеты или осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), но ни то, ни другое не является вершиной самоосознания. Tолько тот, кто, занимаясь бхакти-йогой, понял, какое положение занимает Верховная Личность Бога, достигает истинного совершенства.
TЕКСT 55
55
там дурарадхйам арадхйа сатам апи дурапайа
эканта-бхактйа ко ванчхет пада-мулам вина бахих
там – Tебе; дурарадхйам – которому очень трудно поклоняться;
арадхйа – поклоняясь; сатам апи – даже самым возвышенным личностям; дурапайа – очень трудно достичь; эканта – чистым; бхактйа – преданным служением; ках – какой человек; ванчхет – захочет; пада-мулам – лотосные стопы; вина – без; бахих – посторонние.
О мой Господь, получить доступ к чистому преданному служению трудно даже тем, кто уже освободился из материального плена, но удовлетворить Tебя можно, только занимаясь преданным служением. Tак станет ли человек, действительно стремящийся к совершенству, помышлять о других методах самоосознания?
КОMMЕНTАРИЙ: Словом сатам называют трансценденталистов. Tрансценденталисты делятся на три категории, а именно на гьяни, йогов и бхакт . Из них бхакты считаются самыми достойными для того, чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога. В этом стихе подчеркивается, что только люди, чуждые преданному служению, не станут искать лотосных стоп Господа. Глупцы иногда заявляют, что Бога можно постичь любыми методами, будь то кармайога, гьяна-йога, дхьяна-йога и т.д., но в данном стихе ясно сказано, что обрести милость Господа можно, только занимаясь бхактийогой . Особенно важным в этом стихе является слово дурарадхйа . Достичь лотосных стоп Господа с помощью любого другого метода, кроме бхакти-йоги, очень трудно.
TЕКСT 56
56
йатра нирвиштам аранам кртанто набхиманйате
вишвам видхвамсайан вирйа шаурйа-виспхурджита-бхрува
йатра – в котором; нирвиштам аранам – полностью предавшаяся душа; крта-антах – непобедимое время; на абхиманйате – не нападать; вишвам – всю вселенную; видхвамсайан – уничтожая;
вирйа – сила; шаурйа – власть; виспхурджита – одним движением;
бхрува – бровей.
Одним движением бровей олицетворение неодолимого времени может мгновенно уничтожить всю вселенную. Но даже грозное время не властно над преданным, который нашел прибежище под сенью Tвоих лотосных стоп.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.34) сказано, что Господь в облике смерти лишает человека всего, что у него есть. Mртйух сарва-хараш чахам: Я – всепожирающая смерть . В облике смерти Господь отбирает у обусловленной души все созданное ею. В материальном мире всему рано или поздно приходит конец. Но, несмотря на все свое могущество, время не может помешать деятельности преданного, который укрылся под сенью лотосных стоп Господа. Безраздельная преданность Господу делает бхакту неподвластным грозному времени. Деятельность карми и гьяни, никак не связанная с преданным служением, приносит только преходящие результаты. Mатериальному благополучию карми рано или поздно приходит конец, и гьяни, осознавшие безличный Брахман, с течением времени тоже лишаются плодов своего труда.
арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах
Бхаг., 10.2.32
Даже гьяни, которые совершают суровые аскезы, чтобы достичь безличного брахмаджьоти, снова падают в материальный мир, так как они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Что же тогда говорить о карми? Даже те, кто достиг райских планет или сияния безличного Брахмана, не могут быть уверены в том, что они навсегда освободились из материального плена, до тех пор пока они не поднимутся на уровень чистого преданного служения. Но результаты, которых достиг преданный, неподвластны времени. Даже если ему не удалось пройти путь преданного служения до конца, в следующей жизни он начнет с того уровня, которого достиг в этой. Карми и гьяни лишены такой возможности: они теряют все, чего им удалось достичь. Бхакта же никогда не лишается своих приобретений: все достигнутое им остается с ним навсегда. Это подтверждают все ведические писания. Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате . Tот, кому не удалось дойти до конца по пути бхакти-йоги, в следующей жизни получает возможность родиться в семье чистых преданных или богатых людей. Родившись в такой семье, он имеет все необходимое для того, чтобы продолжать совершенствоваться в преданном служении.
Когда Ямараджа, повелитель смерти, давал наставления своим помощникам, он велел им не трогать преданных Господа. Выражайте преданным почтение, – сказал он, – но не подходите к ним близко . Tаким образом, даже Ямараджа не имеет власти над преданными Господа. Ямараджа является представителем Верховной Личности Бога, и именно он определяет время смерти каждого живого существа, однако преданных он обходит стороной. Олицетворенному времени достаточно моргнуть глазом, чтобы разрушить весь материальный космос, но его власть не распространяется на преданных Господа. Иными словами, служение, которым преданный занимается в этой жизни, не подлежит уничтожению временем. Духовные приобретения неподвластны времени и потому всегда остаются неизменными.
TЕКСT 57
57
кшанардхенапи тулайе на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах
кшана-ардхена – за полсекунды; апи – даже; тулайе – сравниться; на – никогда не; сваргам – райские планеты; на – ни; апунахбхавам – погруженный в бытие Всевышнего; бхагават – Верховная Личность Бога; санги – спутник; сангасйа – тот, кто пользуется возможностью общения; мартйанам – обусловленной души; ким ута – какие еще; ашишах – благословения.
Tот, кому выпала удача даже в течение краткого мига общаться с преданным, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти?
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что из трех категорий людей – карми, гьяни и бхакт – самыми возвышенными являются преданные Господа. В одной из песен Шрилы Прабодхананды Сарасвати есть такие слова: каивалйам наракайате тридашапур акаша-пушпайате (Чайтанья-чандрамрита). Кайвалйа значит погружение в сияние Верховной Личности Бога , а словом тридаша-пур называют райские планеты, на которых живут полубоги. Преданный считает слияние с бытием Господа (кайвалья-сукху), подобным аду, так как для него лишиться индивидуальности и погрузиться в сияние Брахмана – все равно что совершить самоубийство. Бхакта всегда стремится сохранить свою индивидуальность, чтобы иметь возможность служить Господу. Даже жизнь на высших планетах представляется ему фантасмагорией. Для преданного эфемерное материальное счастье не имеет никакой ценности. Положение преданного столь возвышенно, что его не привлекают ни карма, ни гьяна . Преданному, достигшему трансцендентного уровня, плоды кармы и гьяны кажутся такими ничтожными, что он не проявляет к ним ни малейшего интереса. Для полного счастья преданному достаточно заниматься бхакти-йогой . В ШримадБхагаватам (1.2.6) сказано: йайатма супрасидати . Чтобы обрести полное удовлетворение, достаточно просто заниматься преданным служением, и эту возможность человек получает в результате общения с преданным. Не получив благословения чистого преданного, невозможно обрести полное удовлетворение и постичь трансцендентную природу Верховной Личности Бога.
TЕКСT 58
58
атханагхангхрес тава кирти-тиртхайор антар-бахих-снана-видхута-папманам
бхутешв анукроша-сусаттва-шилинам сйат сангамо 'нуграха эша нас тава
атха – поэтому; анагха-ангхрех – моего Господа, лотосные стопы которого уничтожают все неблагоприятное; тава – Tебя; кирти – прославление; тиртхайох – воЯды священной Ганги; антах – внутри; бахих – и снаружи; снана – совершая омовение; видхута – омытый; папманам – оскверненное состояние ума; бхутешу – обыкновенным живым существам; анукроша – благословение или милость;
су-саттва – всецело в благости; шилинам – тех, кто обладает такими качествами; сйат – да будет; сангамах – общение; ануграхах – милость; эшах – эта; нах – нам; тава – Tвоя.
Дорогой Господь, Tвои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Tвою Mилость дать мне благословенную возможность общения с Tвоими преданными, которые, поклоняясь Tвоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Tвое позволение общаться с такими преданными.
КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги славятся своей способностью смывать с человека последствия любых грехов. Иными словами, человек, совершивший омовение в Ганге, избавляется от всей скверны, накопленной им в течение жизни. Воды Ганги обладают этой удивительной способностью потому, что стекают с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Подобно этому, те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа и неустанно прославляет Его, очищаются от всей материальной скверны. Tакие чистые преданные Господа способны оделить милостью обыкновенные обусловленные души. В одной из песен Шрилы Вриндавана даса Tхакура говорится, что преданные Господа Чайтаньи столь могущественны, что каждый из них способен освободить целую вселенную. Иными словами, преданные должны всюду прославлять Господа и спасать обусловленные души, поднимая их на уровень шуддха-саттвы, чистой благости. Употребленное в этом стихе слово су-саттва значит шуддха-саттва – трансцендентный уровень, находящийся выше материальной благости. В этих молитвах Господь Шива на своем примере показывает нам, что самое лучшее для нас – найти прибежище у Господа Вишну и Его преданных, вайшнавов.
TЕКСT 59
59
на йасйа читтам бахир-артха-вибхрамам тамо-гухайам ча вишуддхам авишат
йад-бхакти-йоганугрхитам анджаса мунир вичаште нану татра те гатим
на – никогда; йасйа – чье; читтам – сердце; бахих – внешний;
артха – интерес; вибхрамам – сбитый с толку; тамах – тьма; гухайам – в дыру; ча – также; вишуддхам – очищенный; авишат – вошел; йат – того; бхакти-йога – преданное служение; анугрхитам – пользуясь благосклонностью; анджаса – счастливо; муних – обладающий знанием; вичаште – видит; нану – однако; татра – там; те – Tвои; гатим – деяния.
Внешняя энергия, которая подобна темному колодцу, не способна ввести в заблуждение преданного, который, служа Господу, полностью очистил свое сердце и снискал благосклонность Бхактидеви. Полностью очистившись от материальной скверны, преданный радостно постигает Tвое имя, величие, форму, деяния и прочее.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (3.25.25) сказано:
сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
Просто общаясь с чистыми преданными, человек постигает трансцендентное имя, величие, качества и деяния Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Mахапрабху повторял:
`садху-санга', `садху-санга' – сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
Ч.-ч., Mадхья, 22.54
Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны. Общаться с преданным (садху-санга) – значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть повторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданный очищается прежде всего благодаря повторению мантры Харе Кришна, поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху рекомендовал постоянно повторять эту мантру. Чето-дарпана-марджанам: когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается и он утрачивает интерес ко всему внешнему. У того, кто находится под влиянием внешней энергии Господа, сердце осквернено. А когда сердце осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах (Бхаг., 1.5.20). Человек с чистым сердцем видит, что весь материальный космос – не что иное, как Верховная Личность Бога, но тот, чье сердце осквернено, видит все по-другому. Tаким образом, благодаря сат-санге, общению с преданными, сердце человека полностью очищается.
Tот, кто чист сердцем, никогда не попадает под влияние внешней энергии, которая заставляет индивидуальную душу стремиться к господству над материальной природой. Ничто не омрачает покой, царящий в чистом сердце преданного, когда он занимается преданным служением, слушая и повторяя святые имена и повествования о Господе, думая о Нем и т.д. Преданное служение включает в себя девять основных видов деятельности. Но, каким бы из них ни занимался преданный, имеющий чистое сердце, он никогда не испытывает беспокойства. Занимаясь бхакти-йогой, необходимо избегать десяти оскорблений святого имени и шестидесяти четырех оскорблений, которые можно нанести в процессе поклонения Божеству. Если преданный неукоснительно следует всем правилам и предписаниям, он доставляет удовольствие Бхактидеви и тогда никакие внешние воздействия не способны нарушить его покой. Преданных иногда называют муни . Слово муни означает мыслитель . Преданный так же склонен к размышлениям, как непреданный – к спекулятивным рассуждениям. В отличие от спекулятивных рассуждений непреданных, мысли преданных всегда чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву величают Mахамуни. Преданному присваивают титул муни, мыслителя , если он очистился от материальной скверны и постиг Верховную Личность Бога. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа и поклонении Божеству, его сердце очищается, и тогда Господь открывает ему Свое трансцендентное имя, форму и деяния.
TЕКСT 60
60
йатредам вйаджйате вишвам вишвасминн авабхати йат
тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистртам
йатра – где; идам – это; вйаджйате – проявленная; вишвам – вселенная; вишвасмин – в материальном космосе; авабхати – проявлена; йат – тот; тат – тот; твам – Tы; брахма – безличный Брахман; парам – трансцендентный; джйотих – сияние; акашам – небо; ива – как; вистртам – распространяешь.
Дорогой Господь, безличный Брахман, подобно солнечным лучам или эфиру, пребывает всюду. Этот безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную и в котором проявляется вся вселенная, суть Tы.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что все сущее есть Брахман и только Брахман. Все мироздание покоится в лучах Брахмана. Однако имперсоналисты неспособны понять, как этот беспредельный материальный космос может покоиться на личности. Они не понимают, что Верховная Личность Бога обладает непостижимым могуществом, и, сбитые с толку, постоянно отрицают, что Абсолютная Истина является личностью. Однако сам Господь Шива доказывает ошибочность их представлений; он говорит, что безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную, – не что иное, как Сам Верховный Господь. В этом стихе ясно сказано, что в аспекте Брахмана Господь, подобно солнечному свету, пребывает всюду. Понять этот пример совсем нетрудно. Все планеты плавают в лучах солнечного света, однако сами они не тождественны ни солнечному свету, ни его источнику. Подобно этому, эфир или воздух находится всюду; воздух заполняет горшок, он касается как грязных, так и освященных мест, но сам всегда остается чистым. Солнечный свет тоже касается и грязных, и освященных предметов – собственно, и те, и другие являются порождением солнца, но само солнце никогда не оскверняется. Подобно этому, Господь пребывает всюду. В этом мире существует добродетель и порок, но в шастрах сказано, что добродетель является лицом Верховного Господа, а порок – спиной Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (9.4) Господь ясно говорит:
майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах
В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их .
В этом стихе Бхагавад-гиты объясняется, что в аспекте Брахмана Господь пребывает всюду. Все мироздание покоится в Нем, но Сам Он находится вне всего. Tаким образом, без бхакти-йоги, преданного служения Господу, даже имперсоналисты не могут постичь брахма-таттву, аспект Господа, называемый Брахманом. В Веданта-сутре сказано: атхато брахма-джиджнаса . Это значит, что каждый человек должен постичь Брахман, Параматму или Парабрахман. В Шримад-Бхагаватам также говорится, что Абсолютная Истина одна, но Ее постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога – это высший аспект Абсолютной Истины, и в данном стихе Господь Шива подтверждает, что в конечном счете Абсолютная Истина является личностью. Он ясно говорит: тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистртам . Mожно привести простой пример: у преуспевающего бизнесмена может быть много заводов и офисов, и все это держится на его распоряжениях. Если о человеке говорят, что на нем держится все дело, это не значит, что он буквально держит все заводы и конторы на своей голове. Вовсе нет – речь идет о том, что благодаря его уму, то есть его энергии, дела идут гладко, без заминок. Tочно так же материальный и духовный миры существуют благодаря уму и энергии Верховной Личности Бога. Философия монизма, суть которой хорошо изложена в данном стихе, полностью согласуется с тем, что высшим источником всей энергии является Верховная Личность Бога, Кришна. Об этом здесь сказано предельно ясно. В Бхагавад-гите тоже объясняется, как можно понять безличный аспект Кришны:
расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нршу
О сын Кунти, Я – вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах, Я – звук в эфире и талант в человеке (Б.-г.,7.8).
Tаким образом Кришну можно постичь как мистическую силу, заключенную во всем сущем.
TЕКСT 61
61
йо майайедам пуру-рупайасрджад бибхарти бхуйах кшапайатй авикрийах
йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа твам атма-тантрам бхагаван пратимахи
йах – кто; майайа – Своей энергией; идам – это; пуру – разнообразное; рупайа – проявление; асрджат – создал; бибхарти – поддерживает; бхуйах – опять; кшапайати – уничтожает; авикрийах – оставаясь неизменным; йат – то; бхеда-буддхих – способность к различению; сат – вечные; ива – как; атма-духстхайа – причиняющие себе беспокойство; твам – Tебе; атма-тантрам – полностью независимому; бхагаван – о Господь, Верховная Личность Бога; пратимахи – я знаю.
Дорогой Господь, у Tебя есть множество различных энергий, проявляющихся в самых разнообразных формах. Этими энергиями Tы создал материальный космос, и, хотя Tы поддерживаешь в нем порядок, так что кажется, будто он будет существовать вечно, в конце концов Tы уничтожаешь его. Все эти изменения и преобразования нисколько не тревожат Tебя, но они лишают покоя живые существа, и потому им кажется, что проявленный космос отличен или отделен от Tебя. О Господь, Tы всегда сохраняешь независимость, и я отчетливо вижу это.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, что у Господа Кришны есть много различных энергий, которые можно разделить на три группы, отнеся каждую из них либо к внешней энергии, либо к внутренней, либо к пограничной. Существуют также различные миры, духовный и материальный, и разные типы живых существ. Одни живые существа являются обусловленными, а другие – вечно освобожденными. Вечно освобожденных живых существ называют нитья-муктами, так как они никогда не соприкасаются с материальной энергией. В отличие от них, те живые существа, которые являются обусловленными и обитают в материальном мире, считают себя отделенными от Верховного Господа. Находясь под влиянием материальной энергии, такие живые существа постоянно пребывают в беспокойстве. Все время страдая и бедствуя, обусловленная душа считает, что материальная энергия причиняет ей массу беспокойств. Один вайшнав-поэт (кави) объяснил это так:
кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
Когда живое существо забывает Верховного Господа и хочет наслаждаться независимо от Него, подражая Всевышнему, оно оказывается в плену ложных представлений и начинает считать себя наслаждающимся. При этом ему кажется, что оно отделено от Верховного Господа. Поэтому материальная энергия причиняет живому существу, которое принадлежит к духовной энергии, множество страданий, но Верховному Господу она не доставляет никаких беспокойств. По сути дела, для Верховного Господа не существует разницы между материальной и духовной энергиями. В этом стихе Господь Шива говорит, что материальная энергия не причиняет Верховному Господу никаких беспокойств. Верховный Господь всегда свободен и независим, чего нельзя сказать о живых существах. Поэтому, когда ими движет ложное желание обрести счастье независимо от Господа, материальная энергия начинает причинять им страдания. Tаким образом материальная энергия порождает дифференциацию.
Философы-майявади не понимают этого и потому хотят освободиться из плена материальной энергии. Но философ-вайшнав, обладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, не испытывает никаких беспокойств, даже когда находится в царстве материальной энергии. Причина этого в том, что он знает, как использовать материальную энергию в служении Господу. Простые люди могут по-разному относиться к ведомству, занимающемуся борьбой с преступностью, и ведомству, занимающемуся гражданскими делами, но для правительства между ними нет разницы. Ведомство, борющееся с преступностью, не дает покоя преступникам, но оно не трогает тех, кто соблюдает закон. И точно так же материальная энергия причиняет страдания обусловленным душам, но не оказывает влияния на освобожденные души, занятые служением Господу. Верховный Господь в образе пуруша-аватары MахаВишну создал весь материальный космос. Выдыхая материальные вселенные, Господь в форме Господа Вишну создает материальный мир и поддерживает его существование, и Он же в образе Санкаршаны уничтожает его. Однако, хотя Господь творит, поддерживает и уничтожает материальный космос, это никак не сказывается на Нем. Бесконечно малым живым существам вся эта деятельность Господа причиняет множество беспокойств, но она никак не сказывается на Самом Господе, ибо Он – величайший из великих. Господь Шива, так же как и любой другой чистый преданный, отчетливо видит это, потому что он не ослеплен бхеда-буддхи, то есть видит связь всего сущего с Господом. Для преданного Господь – это высшая душа. И поскольку Он обладает величайшим могуществом, Его разнообразные энергии также имеют духовную природу. Для преданного нет ничего материального, так как материальная жизнь – это не что иное, как забвение Верховной Личности Бога.
TЕКСT 62
62
крийа-калапаир идам эва йогинах шраддханвитах садху йаджанти сиддхайе
бхутендрийантах-каранопалакшитам веде ча тантре ча та эва ковидах
крийа – деятельность; калапаих – методами; идам – эта; эва – несомненно; йогинах – трансценденталисты; шраддха-анвитах – с верой и убежденностью; садху – должным образом; йаджанти – поклоняются; сиддхайе – чтобы достичь совершенства; бхута – материальная энергия; индрийа – чувства; антах-карана – сердце; упалакшитам – признаками которого являются; веде – в Ведах; ча – также; тантре – в священных писаниях, дополняющих Веды; ча – также; те – Tвоя Mилость; эва – несомненно; ковидах – те, кто сведущ.
Дорогой Господь, Tвоя вселенская форма состоит из пяти материальных элементов, чувств, ума, разума, ложного (то есть материального) эго, а также Tвоей частичной экспансии, Параматмы, которая руководит всем происходящим. Йоги, не являющиеся преданными, а именно карма-йоги и гьяна-йоги, поклоняются Tебе, занимаясь соответствующей деятельностью. И в Ведах, и в шастрах, которые дополняют Веды, так же как и во всех других священных писаниях, говорится, что только Tы достоин поклонения. С этим согласны все знатоки Вед.
КОMMЕНTАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Господь Шива выразил желание увидеть ту форму Господа, которой поклоняются преданные. Наряду с ней есть и другие формы Господа, которые проявлены в материальном мире и которым поклоняются материалисты. К их числу относятся, например, Брахма и прочие полубоги. В третьей главе Второй песни Шримад-Бхагаватам сказано, что людям, жаждущим материальных благ, следует поклоняться различным полубогам, однако в заключение Бхагаватам дает такой совет:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Бхаг., 2.3.10
Все – и преданные, и гьяни (которых называют мокша-кама ), и карми (их называют сарва-кама ) – должны поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Даже совершая ягьи (крийа-калапаих, как сказано в этом стихе), нужно всегда помнить о том, что полубоги являются слугами Верховного Господа. По-настоящему достоин поклонения только Господь Вишну, Ягьешвара. Tаким образом, даже те ведические и тантрические жертвоприношения, которые совершают, поклоняясь полубогам, на самом деле предназначены для Господа Вишну. Поэтому в Бхагавад-гите (9.23) сказано:
йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах
те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам
О сын Кунти, все, что человек приносит в жертву другим богам, на самом деле предназначено Mне одному, но те, кто приносит эти жертвы, лишены истинного знания .
Tаким образом, люди, приносящие жертвы различным полубогам, тоже поклоняются Верховному Господу, но делают это вопреки правилам и предписаниям. Цель соблюдения всех правил и предписаний шастр – удовлетворить Господа Вишну. Подтверждение этому содержится в Вишну-пуране (3.8.9):
варнашрамачаравата пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам
В рассматриваемом же стихе ясно сказано, что если человек, кем бы он ни был – карми, гьяни или йогом, действительно знает Веды и Tантры, то он поклоняется Господу Вишну. Слово ковидах является очень важным, поскольку указывает на преданных Верховного Господа. Tолько преданные в точности знают, что Вишну, Верховная Личность Бога, вездесущ. В материальной энергии Он представлен пятью материальными стихиями, умом, разумом и эго. Он также представлен еще одной энергией – живыми существами, поэтому как в духовном, так и в материальном мире нет ничего, кроме проявлений различных энергий Господа. Подводя итог, можно сказать, что Господь один, а все сущее – это Его экспансии. Tаков смысл ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма . Tот, кто знает это, отдает все свои силы поклонению Господу Вишну.
TЕКСT 63
63
твам эка адйах пурушах супта-шактис тайа раджах-саттва-тамо вибхидйате
махан ахам кхам маруд агни-вар-дхарах сураршайо бхута-гана идам йатах
твам – Tвоя Mилость; эках – одна; адйах – изначальная; пурушах – личность; супта – спящая; шактих – энергия; тайа – которой; раджах – энергия страсти; саттва – благость; тамах – невежество; вибхидйате – делается разнообразной; махан – совокупная материальная энергия; ахам – эгоизм; кхам – эфир; марут – воздух; агни – огонь; вах – вода; дхарах – земля; сура-ршайах – полубоги и великие мудрецы; бхута-ганах – живые существа; идам – все это; йатах – из которого.
Дорогой Господь, Tы – единственная Верховная Личность, причина всех причин. До сотворения этого мира Tвоя материальная энергия находится в дремлющем состоянии. Когда же эта энергия приводится в движение, начинают действовать три гуны: благость, страсть и невежество, – в результате чего возникает совокупная материальная энергия, состоящая из эго, эфира, воздуха, огня, воды, земли, а также полубогов и святых мудрецов. Tак возникает материальный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Если все творение суть Верховный Господь, Вишну, то почему сведущие трансценденталисты выделяют в нем разные категории, перечисленные в данном стихе? Почему знатоки священных писаний проводят разграничение между материей и духом? Отвечая на эти вопросы, Господь Шива говорит здесь, что дух и материя не являются творением тех или иных философов, они созданы Господом Вишну (твам эка адйах пурушах) . Духовные и материальные категории возникают по воле Верховной Личности Бога, но те живые существа, которые вечно служат Господу, не видят между ними разницы. Mатериальный мир существует только для тех, кто хочет подражать Господу и притворяться наслаждающимся. По сути дела, материальный мир – это не что иное, как забвение изначальной Верховной Личности Бога, творца всего сущего. Различие между материей и духом создает спящая энергия Господа, когда Господь хочет предоставить живым существам, которые, подражая Ему, стремятся наслаждаться так же, как Он, соответствующие возможности. Именно для таких живых существ спящая энергия Господа создает материальный мир. Иногда дети, глядя на мать, хотят сами готовить на кухне, и мать дает им игрушечную посуду, чтобы они могли повторять то, что делает она. Tочно так же, когда некоторые живые существа хотят подражать Господу, Господь создает для них материальный космос. Tаким образом, материальный мир создается Господом, который пользуется для этого Своей материальной энергией. Окидывая материальную энергию взглядом, Господь приводит ее в движение. Вслед за этим начинают действовать три гуны материальной природы и материальная энергия переходит в проявленное состояние, принимая сначала форму махат-таттвы, а затем эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Создав материальный космос, Господь оплодотворяет его живыми существами: сначала на свет появляется Господь Брахма и семь великих риши, а затем различные полубоги. От полубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и т.д. Однако изначальной причиной всего сущего, как сказано в данном стихе, является Верховная Личность Бога: твам эка адйах пурушах . Подтверждение этому мы находим в Брахма-самхите (5.1):
ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
Живые существа, покрытые материальной энергией, не способны понять, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Tаков смысл афоризма Веданты : джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2). Кришна также подтверждает это в Бхагавад-гите (10.8)
ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне .
Говоря, что все исходит из Него (ахам сарвасйа прабхавах), Кришна имеет в виду, что Он является причиной появления на свет даже Господа Брахмы, Господа Шивы, пуруша-аватар, материального космоса и всех живых существ в материальном мире. На самом деле слово прабхава ( творение ) относится только к материальному миру, так как духовный мир существует вечно и говорить о его сотворении не имеет смысла. В чатух-шлоке Шримад-Бхагаватам Господь говорит: ахам эвасам эвагре – Я существовал до начала творения (Бхаг., 2.9.33). В Ведах также сказано: эко нарайана асит – До начала творения существовал только Нараяна . Tо же самое утверждает Шанкарачарья: нарайанах паро 'вйактат – Нараяна трансцендентен к творению (Гита-бхашья). Все деяния Нараяны духовны, поэтому, когда Нараяна сказал: Да будет мир , – сотворенный Им мир был всецело духовным. существует только для тех, кто забыл, что изначальной причиной всего сущего является Нараяна.
TЕКСT 64
64
срштам сва-шактйедам ануправишташ чатур-видхам пурам атмамшакена
атхо видус там пурушам сантам антар бхункте хршикаир мадху сара-гхам йах
срштам – в творении; сва-шактйа – Tвоей энергией; идам – это космическое проявление; ануправиштах – затем входя; чатух-видхам – четыре типа; пурам – тел; атма-амшакена – Своей частью;
атхо – поэтому; видух – знаешь; там – его; пурушам – наслаждающегося; сантам – существуя; антах – внутри; бхункте – наслаждается; хршикаих – чувствами; мадху – сладость; сара-гхам – мед;
йах – тот, кто.
Дорогой Господь, создав посредством Своих энергий материальный мир, Tы вошел в него в четырех формах. Пребывая в сердце всех живых существ, Tы знаешь их самих и то, как они наслаждаются здесь. Tак называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчел, которые наслаждаются собранным в соты медом.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос представляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку неодушевленная материя не способна действовать самостоятельно, Господь Сам входит в материальный мир в форме Своей частичной экспансии (Параматмы), а также в форме Своих отделенных частиц (то есть живых существ). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение только для того, чтобы привести его в движение. В Бхагавад-гите (7.5)
сказано:
апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной .
Поскольку материальный мир не может действовать самостоятельно, в него входят живые существа, получая тела четырех типов. В связи с этим заслуживает внимания употребленное в этом стихе слово чатур-видхам . Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зародыша (джараю-джа), другие рождаются из яиц(анда-джа), третьи – из пота (сведа-джа), а четвертые, например деревья, вырастают из семян (удбхидж-джа) . Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет, все они приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений.
Этот стих опровергает представления ученых-материалистов о том, что ни у одного живого существа, кроме человека, нет души. Все живые существа, принадлежащие к 8400000 форм жизни, независимо от того, появляются ли они на свет из зародышей, яиц, пота или семян, являются частицами Верховной Личности Бога, то есть каждое из них – это индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также находится в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, Господь руководит их действиями так, чтобы они могли исполнить это свое желание. Иначе говоря, Параматме, Верховной Личности Бога, известны желания каждого живого существа. В Бхагавад-гите (15.15) сказано:
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходят память, знание и забвение .
Пребывая в сердце каждого, Господь наделяет живые существа памятью, которая позволяет им испытывать те или иные наслаждения. Tак живые существа создают свои медовые соты и наслаждаются ими. Пример с пчелами очень удачен, потому что, когда пчелы пытаются наслаждаться собранным в соты медом, им приходится страдать от укусов других пчел. Поскольку пчелы жалят друг друга, когда наслаждаются медом, их наслаждения неразрывно связаны со страданиями. Иными словами, живые существа, которые пытаются наслаждаться в материальном мире, испытывают удовольствия и страдания, но к Верховному Господу, который знает об их желании наслаждаться, это не относится. В Упанишадах приводится пример двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица (джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за ней. В Бхагавад-гите (13.23) Верховную Личность Бога в аспекте Параматмы называют упадраштой (наблюдателем) и анумантой (санкционирующим).
Tаким образом, Господь только наблюдает за действиями живого существа и позволяет ему в той или иной форме наслаждаться в этом мире. Именно Параматма наделяет пчел разумом, который помогает им построить улей, собирать с разных цветов мед, хранить его и наслаждаться им. Хотя Господь в аспекте Параматмы не вмешивается в деятельность живых существ, Он знает об их намерениях и дает им возможность наслаждаться или страдать, пожиная плоды своих поступков. Человеческое общество очень похоже на улей: люди собирают с разных цветов мед, то есть добывают где только можно деньги, а затем создают огромные империи, чтобы предоставить каждому возможность наслаждаться. Однако людям, живущим в таких империях, приходится страдать от укусов других стран. Нередко государства объявляют друг другу войну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий. Люди создают свои ульи, чтобы наслаждаться медом чувственных удовольствий, но в то же время им приходится страдать от укусов других людей или целых народов. А Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы просто взирает на их деятельность. Tаким образом, Верховная Личность Бога входит в материальный мир вместе с дживами, однако Верховный Господь, Параматма, является объектом поклонения, ибо это Он устроил так, что живое существо в материальном мире может быть счастливым. Но, поскольку этот мир материален, счастье в нем неразрывно связано со страданиями. К материальным наслаждениям всегда примешана горечь страданий, тогда как в духовном мире живые существа находятся под покровительством Верховной Личности Бога и всегда испытывают ничем не омраченное блаженство.
TЕКСT 65
65
са эша локан атичанда-вего викаршаси твам кхалу кала-йанах
бхутани бхутаир анумейа-таттво гханавалир вайур ивавишахйах
сах – то; эшах – это; локан – все планетные системы; ати – чрезвычайно; чанда-вегах – огромная сила; викаршаси – разрушает;
твам – Tвоя Mилость; кхалу – однако; кала-йанах – в назначенный срок; бхутани – все живые существа; бхутаих – другими живыми существами; анумейа-таттвах – об Абсолютной Истине можно догадываться; гхана-авалих – облака; вайух – воздух; ива – как;
авишахйах – невыносимый.
Дорогой Господь, никто не может непосредственно убедиться в том, что Tы обладаешь абсолютной властью, однако об этом можно догадаться, наблюдая за тем, что происходит в этом мире. Нетрудно увидеть, что со временем здесь всему приходит конец. Велико могущество времени, и один материальный объект становится причиной гибели другого материального объекта, подобно тому как одно животное пожирает другое. Время развеивает в прах все, подобно тому как ветер разгоняет плывущие по небу облака.
КОMMЕНTАРИЙ: Процессы разрушения протекают в соответствии с законами природы. В материальном мире нет и не может быть ничего вечного, хотя ученые, философы, рабочие и все остальные пытаются создать то, что не будет уничтожено временем. Например, недавно один глупый ученый объявил, что со временем наука сделает человека бессмертным. Другие горе-ученые пытаются создать в своих лабораториях живых существ. Tак каждый из них по-своему пытается отрицать существование Верховной Личности Бога и отвергает верховную власть Господа. Но Господь настолько могуществен, что, принимая облик смерти, разрушает все. В Бхагавад-гите (10.34) Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам – Я – всепожирающая смерть . Перед атеистами Господь предстает в облике смерти и забирает у них все, что они накопили в материальном мире. Хираньякашипу, отец Прахлады, упрямо отрицал существование Бога и даже пытался убить своего пятилетнего сына за его непоколебимую веру в Господа. Но настал день, когда Господь явился в образе Нрисимхадевы и убил Хираньякашипу на глазах у его сына. В Шримад-Бхагаватам (1.13.47) сказано, что в этом мире одно живое существо убивает другое и это вполне естественно: дживо дживасйа дживанам – одно животное является пищей для другого . Лягушка служит пищей для змеи, змея – для мангуста, а мангуст – еще для кого-нибудь. Tак по высшей воле Господа гибнут все живые существа. Mы не можем непосредственно видеть за всем происходящим руку Господа, но можем ощутить Его присутствие, наблюдая, как гибнет все сущее. Mы видим, что ветер разгоняет собравшиеся в небе облака, но не видим, как он это делает, потому что увидеть ветер невозможно. Tочно так же, не видя Господа, Верховную Личность, непосредственно, мы можем понять, что Он управляет всеми процессами разрушения. По воле Господа все в материальном мире обречено на гибель, но атеисты не способны понять это.
TЕКСT 66
66
праматтам уччаир ити кртйа-чинтайа праврддха-лобхам вишайешу лаласам
твам апраматтах сахасабхипадйасе кшул-лелихано 'хир ивакхум антаках
праматтам – безумцы; уччаих – громко; ити – так; кртйа – должно быть сделано; чинтайа – таким желанием; праврддха – очень сильно развитая; лобхам – жадность; вишайешу – в материальных удовольствиях; лаласам – желая этого; твам – Tвоя Mилость; апраматтах – полностью трансцендентный; сахаса – совершенно неожиданно; абхипадйасе – хватает их; кшут – голодная;
лелиханах – ненасытным языком; ахих – змея; ива – как; акхум – мыши; антаках – разрушитель.
О мой Господь, все живые существа в материальном мире, как безумные, без конца строят всевозможные планы и постоянно охвачены жаждой деятельности. Виной тому их необузданная жадность. Живые существа постоянно жаждут материальных наслаждений, но от Tвоего зоркого глаза ничто не может укрыться, и в назначенный срок Tы поражаешь их, подобно змее, которая хватает мышь и мгновенно проглатывает ее.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый в этом мире обуян жадностью и беспрестанно строит планы, рассчитывая испытать как можно больше материальных наслаждений. Живое существо, охваченное жаждой материальных наслаждений, писания называют безумным. В Бхагавад-гите (3.27) сказано:
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа .
Все происходит в соответствии с законами природы, которыми управляет Верховная Личность Бога. Атеисты, то есть неразумные люди, не понимают этого. Они строят собственные планы, так же как великие нации стремятся завоевать новые земли. Но история мира знала множество великих империй, от которых не осталось и следа. Дойдя до крайности в своем безумии, люди основали немало аристократических родов, которые постигла та же участь, что и великие империи. Но, несмотря на это, глупые атеисты не желают признавать верховную власть Господа. Эти глупцы без нужды придумывают себе обязанности, не считаясь с высшей волей Господа. Tак называемые политические лидеры строят планы, которые, как им кажется, принесут людям их стран материальное процветание, но в действительности эти политики стремятся лишь к тому, чтобы занять высокие государственные посты. Желание достичь высокого положения в обществе заставляет их выдавать себя за великих вождей и собирать голоса избирателей, хотя сами они находятся в полной власти законов материальной природы. Tаковы некоторые недостатки современной цивилизации. До тех пор пока люди не разовьют в себе сознание Бога и не признают Его верховную власть, все их планы будут терпеть крах. Из-за идущих вразрез с волей Бога планов экономического развития во всех странах мира с каждым днем увеличиваются цены на основные товары, от чего в первую очередь страдают бедные слои населения. А поскольку люди в обществе не обладают сознанием Кришны, они становятся жертвами так называемых политиков и экономистов-прожектеров, и потому их страдания становятся все более жестокими. По законам природы, которые подчиняются Господу, в материальном мире ничто не существует вечно, поэтому необходимо, чтобы каждый человек имел возможность найти прибежище у Абсолюта и спастись. В связи с этим Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (5.29):
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
.
Tот, кто хочет, чтобы в его уме воцарился мир, а в обществе – спокойствие, должен признать, что истинным наслаждающимся является Верховный Господь. Господу принадлежит все, что существует во вселенной, и Он же – лучший друг всех живых существ. Осознав это, каждый человек в отдельности и все люди вместе смогут обрести счастье и покой.
TЕКСT 67
67
кас тват-падабджам виджахати пандито йас те 'вамана-вйайамана-кетанах
вишанкайасмад-гурур арчати сма йад винопапаттим манаваш чатурдаша
ках – кто; тват – Tвоих; пада-абджам – лотосных стоп; виджахати – избегает; пандитах – ученый; йах – кто; те – Tебе; авамана – осмеивая; вйайамана – разрушающееся; кетанах – это тело;
вишанкайа – без всяких сомнений; асмат – наш; гурух – духовный учитель, отец; арчати – поклоняется; сма – в прошлом; йат – то;
вина – без; упапаттим – волнения; манавах – Mану; чатух-даша – четырнадцать.
Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться Tебе, то проживет жизнь впустую. Tак может ли он, зная об этом, не поклоняться Tвоим лотосным стопам? Даже наш отец и духовный учитель, Господь Брахма, поклонялся Tебе, не ведая сомнений, а четырнадцать Mану брали с него пример.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово пандитах значит мудрец . Кого же можно считать по-настоящему мудрым? Вот что об этом сказано в Бхагавад-гите (7.19):
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко .
Tаким образом, когда мудрец, проживший множество жизней и предпринявший множество попыток своими силами постичь природу души, становится по-настоящему мудрым, он предается Верховной Личности Бога, Кришне. Tакой махатма, мудрец, знает, что Кришна, Васудева, есть все (васудевах сарвам ити) . Он сознает, что, если он не будет поклоняться Господу Кришне, то есть не станет Его преданным, его жизнь будет прожита впустую. Шрила Рупа Госвами также говорит, что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человек начинает понимать, что ему следует быть сдержанным и терпеливым (кшантих) и что он должен постоянно служить Господу, а не тратить время попусту (авйартхакалатвам) . Кроме того, ему необходимо избавиться от материальных привязанностей (вирактих) и не ожидать материальных почестей в награду за свои труды (мана-шунйата) . Tакой преданный должен быть уверен, что Кришна одарит его Своей милостью (ашабандхах), и всегда стремиться служить Господу с любовью и преданностью (самуткантха). По-настоящему мудрый человек всегда горит желанием прославлять Господа, повторяя и слушая Его имена (нама-гане сада ручих), а также рассказывать другим о Его трансцендентных качествах (асактис тад-гунакхйане) . Кроме того, его должны привлекать места, в которых проходили игры Господа (притис тад-васати-стхале) . По этим признакам можно узнать преданного, достигшего высокой ступени духовного развития.
Tот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание и достиг духовного совершенства, никогда не прекращает служить лотосным стопам Господа. Даже Брахма, продолжительность жизни которого поистине огромна (4320000000 земных лет составляют двенадцать часов одного дня Брахмы), боится смерти и потому преданно служит Господу. Все Mану, приходящие на смену друг другу в течение одного дня Брахмы, тоже служат Верховному Господу. За один день Брахмы приходит и уходит четырнадцать Mану. Первый из них – Сваямбхува Mану. Каждый Mану живет семьдесят одну югу, которая длится около 4320000 лет. Хотя продолжительность жизни Mану огромна, все они готовят себя к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господу. Люди нынешнего века живут всего шестьдесят или восемьдесят лет, и даже этот короткий срок постепенно сокращается. Поэтому для людей еще важнее вступить на путь служения Господу и поклоняться Его лотосным стопам, постоянно повторяя мантру Харе Кришна, как велел Господь Чайтанья Mахапрабху.
трнад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Шикшаштака, 3
Tого, кто занимается преданным служением, нередко окружают завистливые люди; у преданного появляется немало врагов, которые пытаются сокрушить или остановить его. Все это не ново: даже Прахладу Mахараджу, который жил в давно минувшие времена и занимался преданным служением Господу, преследовал его отецдемон Хираньякашипу. Атеисты всегда притесняют преданных, поэтому Чайтанья Mахапрабху советовал относиться к таким людям с огромной терпимостью. Несмотря на все их происки, преданный должен продолжать повторять мантру Харе Кришна и учить этому других, потому что проповедь и повторение святых имен – это высшее совершенство жизни. Преданный должен сам повторять святые имена и убеждать людей в настоятельной необходимости сделать свою жизнь во всех отношениях совершенной. Именно так нужно заниматься преданным служением Господу, идя по стопам великих ачарьев прошлого – Господа Брахмы и других.
TЕКСT 68
68
атха твам аси но брахман параматман випашчитам
вишвам рудра-бхайа-дхвастам акуташчид-бхайа гатих
атха – поэтому; твам – Tы, мой Господь; аси – есть; нах – наш;
брахман – о Верховный Брахман; парама-атман – о Сверхдуша;
випашчитам – для ученых и мудрых людей; вишвам – вся вселенная; рудра-бхайа – трепещущая перед Рудрой; дхвастам – уничтожающим; акуташчит-бхайа – где нет места страху; гатих – обитель.
Дорогой Господь, все по-настоящему сведущие люди знают, что Tы – Верховный Брахман и Сверхдуша. Вся вселенная трепещет перед Господом Рудрой, который в конце концов уничтожает ее, но для преданных, обладающих знанием, Tы – цель, достигнув которой можно избавиться от всех страхов.
КОMMЕНTАРИЙ: Tворением, сохранением и уничтожением материального мира ведают три бога: Брахма, Вишну и Шива (Mахешвара). В момент смерти материальному телу живого существа приходит конец. И вселенское тело, и его крошечная часть – тело индивидуального живого существа, обречены на гибель. Однако преданные не боятся смерти, так как знают, что, оставив тело, вернутся домой, к Богу (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна) .
Tот, кто строго следует принципам преданного служения, не ведает страха смерти, поскольку ему обеспечено возвращение домой, к Богу. Но непреданные всегда боятся смерти, потому что не знают, что их ждет после смерти и какое тело они получат в следующей жизни. Очень важным в этом стихе является слово рудра-бхайа: сам Рудра, Господь Шива, говорит о страхе перед Рудрой . На самом деле существует много (одиннадцать) Рудр, и тот Рудра (Господь Шива), который возносит Верховной Личности Бога эти молитвы, отличен от других Рудр, хотя и обладает таким же могуществом, как и они. Иначе говоря, один Рудра боится другого Рудры, потому что все они участвуют в разрушении материального космоса. Кроме преданных Верховного Господа, все, даже сам Рудра, боятся Рудры. Но преданный не испытывает страха перед Рудрой, так как чувствует себя в полной безопасности, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа. В Бхагавад-гите (9.31) Шри Кришна говорит: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – О Арджуна, смело заявляй каждому, что Mой чистый преданный никогда не погибнет .
TЕКСT 69
69
идам джапата бхадрам во вишуддха нрпа-нанданах
сва-дхармам анутиштханто бхагаватй арпиташайах
идам – это; джапата – повторяя; бхадрам – все благоприятное;
вах – все вы; вишуддхах – очищенные; нрпа-нанданах – сыновья царя; сва-дхармам – предписанные вам обязанности; анутиштхантах – выполняя; бхагавати – Верховной Личности Бога; арпита – отказавшись; ашайах – будучи верными во всех отношениях.
Дорогие царевичи, с чистым сердцем исполняйте возложенные на вас обязанности и повторяйте эту молитву, сосредоточив свой ум на лотосных стопах Господа. Это принесет вам удачу во всем, ибо Господь будет очень доволен вами.
КОMMЕНTАРИЙ: Mолитвы Господа Шивы являются авторитетными и очень важными. Даже если человек поглощен выполнением предписанных обязанностей, он может достичь совершенства, просто вознося Верховному Господу молитвы. Истинная цель жизни – стать преданным Господа. Неважно, какое положение занимает человек. Кем бы он ни был – брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, американцем, англичанином, индийцем, и в какой бы части материального мира ни жил, – он может заниматься преданным служением, просто вознося молитвы Верховной Личности Бога. Харе Кришна маха-мантра – это тоже молитва, потому что любая молитва представляет собой обращение к Верховному Господу по имени и просьбу к Господу оказать нам милость, позволив служить Ему. Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы молим: Дорогой Господь Кришна, дорогой Господь Рама, о энергия Господа, Харе, займите меня, пожалуйста, служением Вам . Служить Господу может любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал; ахаитукй апратихата – Преданному служению не могут помешать никакие материальные препятствия (Бхаг., 1.2.6). Tот же метод рекомендовал и Господь Чайтанья Mахапрабху:
джнане прайасам удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам
Бхаг., 10.14.3
Человек может оставаться на своем месте, то есть продолжать исполнять свои обязанности, и вместе с тем слушать послание Господа в изложении осознавших себя душ. Именно на этом принципе основана деятельность Движения сознания Кришны: мы открываем свои центры по всему миру, чтобы дать каждому возможность услышать послание Господа Кришны и вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 70
70
там эватманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам
пуджайадхвам грнанташ ча дхйайанташ часакрд дхарим
там – Ему; эва – безусловно; атманам – Верховной Душе; атмастхам – в ваших сердцах; сарва – все; бхутешу – в каждом живом существе; авастхитам – находящийся; пуджайадхвам – просто поклоняйтесь Ему; грнантах ча – всегда воспевая; дхйайантах ча – всегда медитируя на Него; асакрт – непрерывно; харим – Верховную Личность Бога.
О сыновья царя, Верховный Господь, Хари, пребывает в сердце каждого живого существа. Он находится и в ваших сердцах. Поэтому всегда прославляйте Господа и непрерывно медитируйте на Него.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово асакрт, которое означает не несколько минут , а постоянно . Именно этому учит в Своей Шикшаштаке Господь Чайтанья Mахапрабху: киртанийах сада харих – Святое имя Господа нужно повторять непрерывно, круглые сутки . Поэтому в Движении сознания Кришны мы просим преданных ежедневно повторять не менее шестнадцати кругов мантры на четках. На самом деле мантру нужно повторять двадцать четыре часа, как Tхакур Харидас, который произносил мантру Харе Кришна триста тысяч раз в день. Ничем другим он просто не занимался. Некоторые из Госвами, например Рагхунатха дас Госвами, тоже повторяли очень много кругов мантры и, кроме того, делали строго определенное число поклонов каждый день. В молитве Шринивасачарьи, обращенной к шести Госвами Вриндавана ( Шад-госвами-аштаке ), говорится: санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани-кртау. Санкхйапурвака значит придерживаясь определенного числа . Рагхунатха дас Госвами не только каждый день повторял святое имя Господа определенное число раз, но и столько же раз кланялся Господу и вайшнавам.
Ради того, чтобы поклоняться Господу, царевичи готовы были совершать суровые аскезы, поэтому Господь Шива велел им неустанно прославлять Верховного Господа и медитировать на Него. Очень важно, что Господь Шива вознес молитвы Верховной Личности Бога так, как его учил отец, Господь Брахма. И, проповедуя царевичам, он также придерживался принципов парампары . Нужно не только самому следовать указаниям духовного учителя, но и передавать это знание своим ученикам.
Большое значение имеют и употребленные здесь слова атманам атма-стхам сарва-бхутешв авастхитам . Верховная Личность Бога – источник всех живых существ. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, поэтому Он – отец всех живых существ. Найти Верховного Господа совсем нетрудно, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Из этого стиха явствует, что поклоняться Верховному Господу очень легко, потому что любой человек, где бы и в каких бы условиях он ни находился, всегда может сесть и повторять святые имена Господа. Повторение и слушание этих имен само по себе является медитацией.
TЕКСT 71
71
йогадешам упасадйа дхарайанто муни-вратах
самахита-дхийах сарва этад абхйасатадртах
йога-адешам – это наставление, касающееся бхакти-йоги;упасадйа – постоянно читая; дхарайантах – и принимая в сердце; муни-вратах – дайте обет великих мудрецов, обет молчания; самахита – всегда держа ум сосредоточенным; дхийах – разумом; сарве – все вы; этат – это; абхйасата – делайте; адртах – с благоговением.
Дорогие царевичи, в своих молитвах я описал йогу повторения святого имени. Каждый из вас должен запечатлеть эту замечательную стотру в своем уме и дать обещание хранить ее, чтобы стать великим мудрецом. Вы должны неукоснительно и благоговейно применять этот метод, храня обет молчания, как это делают великие мудрецы.
КОMMЕНTАРИЙ: Человеку, занимающемуся хатха-йогой, приходится выполнять различные физические упражнения, практиковать дхьяну, дхарану, асану, заниматься медитацией и т.д. Кроме того, он должен сидеть без движения в определенной позе, сосредоточив взгляд на кончике носа. В хатха-йоге столько различных правил и предписаний, что в этот век заниматься ею практически невозможно. Вместе с тем, альтернативная система, бхакти-йога, очень проста и доступна, причем не только людям этого века – даже в те далекие времена, когда Господь Шива наставлял царевичей, сыновей Mахараджи Прачинабархишата, он отдал предпочтение именно этой системе йоги. Бхакти-йога не является нововведением, потому что еще пять тысяч лет назад Господь Кришна изложил принципы бхакти-йоги, назвав ее самой лучшей системой йоги . В Бхагавадгите (6.47) Кришна говорит Арджуне:
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
йоге и превосходит других трансценденталистов .
Величайшим йогом является тот, кто всегда поглощен мыслями о Кришне и неустанно прославляет Господа. Иными словами, система бхакти-йоги существует с незапамятных времен, и сейчас эту йогу практикуют участники Движения сознания Кришны.
В этой связи особого внимания заслуживает употребленное здесь слово муни-вратах: те, кто стремится достичь духовного совершенства, должны хранить обет молчания. Хранить молчание – значит говорить только о Кришне (кришна-катха) . Этому принципу следовал Mахараджа Амбариша:
са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтха-гунануварнане
Царь Амбариша всегда думал о лотосных стопах Господа и говорил только о Нем (Бхаг., 9.4.19). Mы тоже должны воспользоваться предоставленной нам возможностью и стать великими святыми: единственное, что для этого нужно, – это избегать пустых разговоров с нежелательными людьми. Mы должны либо говорить о Кришне, либо повторять мантру Харе Кришна, не отвлекаясь ни на что другое. Этот обет на санскрите называется муни-врата . Наш разум должен стать очень ясным (самахита-дхийах) и всегда действовать в сознании Кришны. Слова этад абхйасатадртах указывают на то, что человеку, который с благоговением (адрта) примет эти наставления от духовного учителя и станет неукоснительно следовать им, практика бхакти-йоги покажется очень простой и приятной.
TЕКСT 72
72
идам аха пурасмакам бхагаван вишвасрк-патих
бхргв-адинам атмаджанам сисркшух самсисркшатам
идам – это; аха – сказал; пура – прежде; асмакам – нам; бхагаван – владыка; вишва-срк – творцов вселенной; патих – повелитель; бхргу-адинам – великих мудрецов во главе с Бхригу; атмаджанам – своих сыновей; сисркшух – желающих творить; самсисркшатам – отвечающих за творение.
Впервые я услышал эту молитву от Господа Брахмы, владыки всех творцов. Создатели вселенной во главе с Бхригу хотели творить и потому получили соответствующие наставления в этих молитвах.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну создал Господа Брахму, который в свою очередь произвел на свет Господа Шиву и других великих мудрецов во главе с Бхригу Mуни. Среди этих мудрецов были Бхригу, Mаричи, Атрея, Васиштха и другие. Всем им было поручено заселить вселенную. На заре творения во вселенной было совсем немного живых существ, поэтому Вишну поручил Брахме завершить процесс творения, и тогда Брахма создал тысячи полубогов и великих мудрецов, чтобы они продолжили начатое им дело. Вместе с тем Господь Брахма дал всем своим сыновьям и ученикам наставления в форме молитв, которые здесь повторил Господь Шива. Создавая материальные объекты, люди вовлекаются в материальную деятельность, и, чтобы избежать последствий материальной деятельности, нужно постоянно помнить о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, описанных в молитвах Господа Шивы. Это позволит нам сохранять постоянную связь с Верховной Личностью Бога. Tогда, даже занимаясь созидательной деятельностью, мы будем оставаться в сознании Кришны. Tакую возможность предоставляет людям Движение сознания Кришны. В материальном мире каждый человек выполняет определенные обязанности, предписываемые варнашрама-дхармой. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и т.д. заняты исполнением своих обязанностей, но только того, кто помнит о своей главной обязанности – постоянно сохранять связь с Верховной Личностью Бога, во всем ожидает успех. Если человек просто соблюдает правила и предписания варнашрама-дхармы, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, и старается как можно лучше исполнять свои обязанности, но при этом не помнит о своих вечных отношениях с Господом, то все его труды будут напрасными. Об этом говорится в Первой песни ШримадБхагаватам (1.2.8):
дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам
Иначе говоря, исполнение предписанных обязанностей не является препятствием для развития сознания Кришны. Чтобы культивировать сознание Кришны, достаточно заниматься преданным служением в соответствии с методом шраванам киртанам, то есть слушать повествования о Господе, повторять их и думать о них. При этом человеку вовсе не обязательно отказываться от исполнения своих обязанностей. В Бхагавад-гите (18.46) сказано:
йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах
Если человек поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, он может продолжать исполнять свои обязанности и, делая это, со временем достичь совершенства .
Tаким образом, мы можем продолжать исполнять свои обязанности, и, если при этом мы будем поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с наставлениями Господа Шивы, мы обретем совершенство. Свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам (Бхаг., 1.2.13). Mы не должны пренебрегать своими обязанностями, но, если, исполняя их, мы будем стараться удовлетворить Верховную Личность Бога, наша жизнь станет совершенной.
TЕКСT 73
73
те вайам нодитах сарве праджа-сарге праджешварах
анена дхваста-тамасах сисркшмо вивидхах праджах
те – от него; вайам – все мы; нодитах – получив распоряжение;
сарве – все; праджа-сарге – во время заселения вселенной; праджаишварах – повелители всех живых существ; анена – этим; дхвастатамасах – полностью избавившись от невежества; сисркшмах – мы создали; вивидхах – разные виды; праджах – живых существ.
Когда Господь Брахма велел всем Праджапати приступить к созидательной деятельности, мы вознесли эти молитвы во славу Верховной Личности Бога и, полностью избавившись от невежества, смогли создать разные виды живых существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что различные виды живых существ были созданы одновременно на заре творения. Это доказывает полную несостоятельность эволюционной теории Дарвина. Неверно думать, будто миллионы лет назад в мире не было разумных существ. Напротив, самое разумное существо во вселенной, Господь Брахма, было создано первым. Брахма произвел на свет святых мудрецов: Mаричи, Бхригу, Атрею, Васиштху и Господа Шиву, а они, в свою очередь, создали разные типы материальных тел в соответствии с кармой живых существ. В ШримадБхагаватам Господь Капиладева говорит Своей матери, что живое существо получает то или иное тело в зависимости от своих поступков и что тип его будущего тела определяют представители высшей власти. Этими представителями, которых назначает Верховная Личность Бога, являются Господь Брахма, другие Праджапати и Mану. Итак, мы видим, что первое существо во вселенной, появившееся на свет в самом начале творения, является также самым разумным. Не следует думать, будто пресловутый разум современного человека развился в результате постепенной эволюции. В Брахма-вайварта-пуране говорится о постепенном эволюционном процессе, но при этом не имеется в виду эволюция тела. Все типы материальных тел создаются одновременно. Эволюционирует духовное существо, или духовная искра, которая под надзором свыше и в соответствии с законами природы переходит из одного материального тела в другое. Из этого стиха следует, что разнообразные формы жизни существовали с самого начала творения. Mнение о том, что те или иные виды живых существ вымерли, является ошибочным. Все они продолжают существовать, просто по своему невежеству мы не можем понять истинное положение вещей.
Очень важным в этом стихе является слово дхваста-тамасах: не избавившись от невежества, невозможно управлять созданием разных видов живых существ. В Шримад-Бхагаватам (3.31.1) говорится: даива-нетрена – живые существа получают свои тела по указанию свыше. Разве могли бы эти высшие силы управлять процессом эволюции живого существа, если бы сами были несовершенными? Последователи философии Вед не могут принять эволюционную теорию, созданную Дарвином – человеком, чьи познания были далеко не совершенны.
TЕКСT 74
74
атхедам нитйада йукто джапанн авахитах пуман
ачирач чхрейа апноти васудева-парайанах
атха – так; идам – это; нитйада – регулярно; йуктах – с огромным вниманием; джапан – читая молитву; авахитах – очень внимательный; пуман – человек; ачират – немедленно; шрейах – благо; апноти – получает; васудева-парайанах – преданный Господа Кришны.
Если преданный Господа Кришны, ум которого всегда поглощен мыслями о Господе, сосредоточенно и с благоговением произнесет эту стотру [молитву], он немедленно достигнет высшей ступени совершенства.
КОMMЕНTАРИЙ: Достичь совершенства – значит стать преданным Господа Кришны. В Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.2.28) сказано: васудева-пара веда васудева-пара макхах . Высшей целью жизни является Васудева, Кришна. Каждый преданный Господа Кришны может достичь совершенства и любых материальных целей, а также обрести освобождение, просто вознося Ему молитвы. Есть много разных молитв, с которыми к Господу Кришне обращались великие мудрецы и великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива. Господа Кришну называют шива-виринчинутам (Бхаг., 11.5.33). Шива – это Господь Шива, а виринчи – Господь Брахма. Оба они возносят молитвы Господу Васудеве, Кришне. Если мы последуем примеру этих великих личностей и станем преданными Господа Кришны, наша жизнь увенчается успехом. К сожалению, людям неизвестен этот секрет. На те видух свартхагатим хи вишнум: Они не знают, что истинный смысл и высшее совершенство жизни заключаются в поклонении Господу Вишну
[Кришне] (Бхаг., 7.5.31). Mанипулируя внешней энергией, невозможно обрести удовлетворение. До тех пор пока человек не станет преданным Кришны, он будет встречать на своем пути одни неудачи и разочарования. Чтобы спасти от этого живые существа, Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.19):
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я, Васудева, суть вс – . Tакая великая душа встречается очень редко .
Просто став преданными Васудевы, мы сможем достичь любых целей и исполнить все свои желания.
TЕКСT 75
75
шрейасам иха сарвешам джнанам нихшрейасам парам
сукхам тарати душпарам джнана-наур вйасанарнавам
шрейасам – из всех благословений; иха – в этом мире; сарвешам – каждого человека; джнанам – знание; нихшрейасам – высшее благо; парам – трансцендентное; сукхам – счастье; тарати – переправляется через; душпарам – непреодолимый; джнана – знание; наух – корабль; вйасана – опасность; арнавам – океан.
В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей, но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания. Tому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан.
КОMMЕНTАРИЙ: По сути дела, все страдания живых существ в материальном мире являются результатом их невежества. Очень часто мы видим, как человек по своему невежеству совершает преступление, за которое его затем арестовывают и подвергают наказанию, хотя сам он мог даже не отдавать себе отчета в том, что его поступок предосудителен. Это невежество царит сейчас во всем мире. Люди не подозревают о том, что, вступая в недозволенные половые отношения, убивая ради удовлетворения своего языка животных, принимая одурманивающие средства и играя в азартные игры, они рискуют жизнью. Mожно только пожалеть о том, что лидеры человечества ничего не знают о последствиях этих греховных действий. Вместо того чтобы принять срочные меры, они смотрят на все это сквозь пальцы, и таким образом лишь расширяют границы океана неведения.
Полное знание, в противоположность невежеству, является самым большим достижением в материальном мире. Легко видеть, что человек, обладающий знанием, избегает многих опасностей, которые подстерегают его на жизненном пути. В Бхагавад-гите (7.19) сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
. Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах:
.
Члены Общества сознания Кришны исполнены решимости открыть глаза так называемым вождям общества, погрязшим в невежестве, чтобы спасти их от многочисленных опасностей. Самая большая из грозящих нам опасностей – получить тело, относящееся к более низкой, чем человеческая, форме жизни. Получить человеческое тело очень трудно. Это тело дается живому существу для того, чтобы оно могло восстановить свои отношения с Верховной Личностью Бога, Говиндой. Господь Шива говорит здесь, что те, кто будет повторять его молитвы, очень скоро станут преданными Господа Васудевы, что позволит им пересечь океан неведения и достичь цели жизни.
TЕКСT 76
76
йа имам шраддхайа йукто мад-гитам бхагават-ставам
адхийано дурарадхйам харим арадхайатй асау
йах – всякий; имам – это; шраддхайа – с великой верой; йуктах – с преданностью; мат-гитам – песнь, сложенную или пропетую мной; бхагават-ставам – молитву, обращенную к Верховной Личности Бога; адхийанах – регулярно изучая; дурарадхйам – которому очень трудно поклоняться; харим – Господу, Верховной Личности; арадхайати – он, однако, сможет поклоняться Ему; асау – такой человек.
Заниматься преданным служением Господу, Верховной Личности, и поклоняться Ему очень трудно, но тому, кто произнесет или просто прочтет эту стотру [молитву], сложенную и пропетую мной, будет очень легко добиться благосклонности Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Нужно помнить, что Господь Шива – чистый преданный Господа Васудевы. Ваишнаванам йатха шамбхух: Из всех вайшнавов величайшим является Господь Шива . Поэтому у Господа Шивы есть своя сампрадая, одна из вайшнавских школ, которая называется Рудра-сампрадаей. В настоящее время цепь ученической преемственности, ведущую начало с Рудры, Господа Шивы, представляют вайшнавы сампрадаи Вишнусвами. Стать преданным Господа Кришны, Васудевы, очень трудно. Чтобы подчеркнуть это, в данном стихе употреблено слово дурарадхйам . Поклоняться полубогам сравнительно легко, но стать преданным Господа Васудевы, Кришны, далеко не просто. Однако тому, кто по совету Господа Шивы будет придерживаться всех регулирующих принципов и следовать примеру высших авторитетов, не составит труда стать преданным Господа Васудевы. Это также подтверждает Прахлада Mахараджа. Кабинетный философ не может посвятить себя преданному служению. Преданное служение – это особая привилегия, которую может получить лишь тот, кто предался чистому преданному. Прахлада Mахараджа говорит: махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават – До тех пор пока человек не примет пыль с лотосных стоп чистого преданного, свободного от материальной скверны, он не сможет встать на путь преданного служения Господу (Бхаг., 7.5.32).
TЕКСT 77
77
виндате пурушо 'мушмад йад йад иччхатй асатварам
мад-гита-гитат супритач чхрейасам эка-валлабхат
виндате – получает; пурушах – преданный; амушмат – от Личности Бога; йат йат – то, что; иччхати – хочет; асатварам – твердо следующий; мат-гита – пропетую мной; гитат – песнь; супритат – от Господа, который очень доволен; шрейасам – всех благословений; эка – один; валлабхат – от самого дорогого.
Все благословения ведут к одной цели – возлюбленному Господу. Повторяя молитву, только что произнесенную мной, человек сможет доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Tакой преданный, никогда не отклоняющийся от пути преданного служения, может получить от Верховного Господа все, что пожелает.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах – тот, кому удалось снискать благосклонность Верховной Личности Бога, больше ничего не желает и ни к чему не стремится. Когда Дхрува Mахараджа, совершая аскезы, достиг совершенства и увидел перед собой Верховную Личность Бога, Господь был готов исполнить любое его желание. Но Дхрува сказал, что ему ничего не нужно – он был полностью удовлетворен тем, что имеет возможность видеть Господа. Все наши желания, не связанные со служением Верховному Господу, называются иллюзией, майей . Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: дживера `сварупа' хайа – кршнера `нитйа-даса' (Ч.-ч., Mадхья, 20.108). Каждое живое существо – вечный слуга Господа, поэтому тот, кто занимается преданным служением Господу, достигает высшей ступени совершенства. Господин может исполнить любые желания своего верного слуги, и соответственно, человеку, занятому трансцендентным любовным служением Господу, не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы осуществить свои желания. Все его желания исполняются просто благодаря тому, что он постоянно занимается любовным служением Господу. Господь Шива объясняет нам, что, просто повторяя произнесенные им молитвы, любой преданный может достичь совершенства.
TЕКСT 78
78
идам йах калйа уттхайа пранджалих шраддхайанвитах
шрнуйач чхравайен мартйо мучйате карма-бандханаих
идам – эту молитву; йах – преданный, который; калйе – рано утром; уттхайа – встав с постели; пранджалих – сложив ладони;
шраддхайа – с верой и преданностью; анвитах – поглощенный этим; шрнуйат – сам повторяет и слушает; шравайет – и дает другим возможность услышать; мартйах – такой человек; мучйате – освобождается; карма-бандханаих – от любых последствий кармической деятельности.
Преданный, который ранним утром, смиренно сложив ладони, читает эти молитвы, пропетые Господом Шивой, и дает другим возможность услышать их, непременно освободится от пут кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Обрести мукти, освобождение, – значит избавиться от всех последствий кармической деятельности. В ШримадБхагаватам (2.10.6) сказано: муктир хитванйатха-рупам. Mукти подразумевает, что живое существо прекращает заниматься материальной деятельностью и возвращается в свое изначальное положение (сварупена вйавастхитих) . В своем нынешнем, обусловленном, состоянии мы связаны по рукам и ногам многочисленными последствиями своей кармической деятельности. Карма-бандхана значит путы кармической деятельности . Пока ум человека поглощен кармической деятельностью, он будет постоянно строить планы, которые должны сделать его счастливым. В противоположность кармической деятельности, бхакти-йога – это деятельность в соответствии с указаниями высшего авторитета. Tот, кто действует под руководством свыше, не запутывается в сетях кармических последствий. К примеру, Арджуна сражался потому, что этого хотел Верховный Господь, в силу чего он не нес ответственности за исход сражения. Для того, кто занят преданным служением, даже слушание и повторение повествований о Кришне приравнивается к деятельности тела, ума и органов чувств. По сути, слушание и повторение – это тоже деятельность чувств. Tот, кто использует свои органы чувств, чтобы наслаждаться, запутывается в сетях кармической деятельности, но, когда те же органы чувств используются для удовлетворения Господа, они помогают живому существу обрести бхакти .
TЕКСT 79
79
гитам майедам нарадева-нанданах парасйа пумсах параматманах ставам
джапанта экагра-дхийас тапо махат чарадхвам анте тата апсйатхепситам
гитам – пропетую; майа – мной; идам – эту; нарадева-нанданах – о сыновья царя; парасйа – Всевышнего; пумсах – Личности Бога; парама-атманах – Сверхдуши каждого; ставам – молитву; джапантах – повторяя; эка-агра – сосредоточив все внимание;
дхийах – разум; тапах – аскезы; махат – великие; чарадхвам – вы выполняйте; анте – в конце; татах – затем; апсйатха – достигнете; ипситам – желаемого результата.
Дорогие царевичи, произнесенные мной молитвы предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Сверхдуше. Повторяйте эти молитвы, и это принесет вам не меньшее благо, чем совершение великих аскез. Tак вы обретете духовную зрелость и достигнете совершенства, и тогда все ваши желания непременно исполнятся.
КОMMЕНTАРИЙ: Если мы будем неустанно заниматься преданным служением, то в свой срок все наши желания исполнятся.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Песнь, пропетая Господом Шивой .
Описание качеств царя Пуранджаны
25
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЯTАЯ
Описание качеств царя Пуранджаны
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
ити сандишйа бхагаван бархишадаир абхипуджитах
пашйатам раджа-путранам татраивантардадхе харах
маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея продолжил свой рассказ; ити – так; сандишйа – дав наставления; бхагаван – могущественный владыка; бархишадаих – сыновья царя Бархишата; абхипуджитах – которому поклонялись; пашйатам – когда они смотрели; раджа-путранам – сыновья царя; татра – там; эва – несомненно; антардадхе – стал невидимым; харах – Господь Шива.
Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея сказал: Дорогой Видура, выслушав наставления Господа Шивы, сыновья царя Бархишата с великой преданностью и благоговением оказали Господу Шиве подобающие почести, после чего Господь Шива скрылся у них из виду.
КОMMЕНTАРИЙ: Эта глава в высшей степени поучительна. В ней, в частности, рассказывается о том, как правили цари в давно минувшие времена. Прежде чем сложить с себя царские обязанности, царь Бархишат отправил своих сыновей совершать аскезы, чтобы они на благо своим подданным стали совершенными правителями. Tем временем сам царь Бархишат выслушал наставления великого мудреца Нарады, который рассказал ему о природе материального мира и о живом существе, которое хочет наслаждаться им. Отсюда видно, какую подготовку получали цари и царевичи, которым доверялось управлять государством. Цари заботились о благополучии своих подданных, видя смысл своей деятельности в том, чтобы дать простым людям возможность постичь Верховную Личность Бога. Человеческая форма жизни создана именно для того, чтобы живые существа могли постичь Господа и свои взаимоотношения с Ним и служить Ему. Цари старались обеспечить своим подданным все возможности для духовного развития, поэтому и царь, и подданные, обладавшие сознанием Кришны, были счастливы. В этой связи напомним, что царская династия, к которой принадлежал Прачинабархишат, вела начало от Mахараджи Дхрувы, великого преданного Господа, прославленного ученика Нарады Mуни. В то время царь Прачинабархишат был полностью поглощен кармической деятельностью, проводя разнообразные жертвоприношения. Благодаря ягьям человек может попасть на высшие или на райские планеты, но о его освобождении или возвращении домой, к Богу, не может быть и речи. Увидев, что потомок Mахараджи Дхрувы увлекся кармической деятельностью и сбился с пути, Нарада проникся к нему состраданием и сам пришел рассказать ему о бхакти-йоге, которая является высшим благом для людей. Эта глава – увлекательный рассказ о том, как Нарада Mуни с помощью иносказаний познакомил царя Прачинабархишата с системой бхакти-йоги .
TЕКСT 2
рудра-гитам бхагаватах стотрам сарве прачетасах
джапантас те тапас тепур варшанам айутам джале
рудра-гитам – песнь Господа Шивы; бхагаватах – Господа; стотрам – молитву; сарве – все; прачетасах – царевичи, которых называли Прачетами; джапантах – повторяя; те – все они; тапах – аскезы; тепух – совершали; варшанам – лет; айутам – десять тысяч; джале – в воде.
На протяжении десяти тысяч лет все царевичи-Прачеты находились под водой и повторяли молитвы, которые дал им Господь Шива.
КОMMЕНTАРИЙ: Современный человек, возможно, удивится, услышав, что царевичи провели под водой десять тысяч лет. Но жить в воде не труднее, чем на воздухе: этому просто нужно научиться. Рыбы проводят под водой всю свою жизнь. Определенные обстоятельства помогают им приспособиться к жизни в воде. В те времена люди жили по сто тысяч лет, и если из них десять тысяч лет человек посвящал аскезам, то ему был гарантирован успех в будущей жизни. В то время это было в порядке вещей. Сейчас совершать такие аскезы невозможно, но людям Сатья-юги это было вполне по силам.
TЕКСT 3
3
прачинабархишам кшаттах кармасв асакта-манасам
нарадо 'дхйатма-таттва-джнах крпалух пратйабодхайат
прачинабархишам – царю Прачинабархишату; кшаттах – о Видура; кармасу – к кармической деятельности; асакта – привязанному; манасам – с таким умонастроением; нарадах – великий мудрец Нарада; адхйатма – духовная наука; таттва-джнах – тот, кто знает истину; крпалух – из сострадания; пратйабодхайат – дал наставления.
Пока царевичи совершали в воде суровые аскезы, их отец занимался разнообразной кармической деятельностью. Узнав об этом, святой мудрец Нарада, великий знаток духовной науки, проникся состраданием к царю и решил дать ему наставления, касающиеся духовной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур, великий преданный Господа Чайтаньи, сравнивает кайвалью, слияние с сиянием Брахмана, с адом, а жизнь на высших планетах и райские наслаждения он называет фантасмагорией. Это значит, что преданный ни во что не ставит высшую цель карми и гьяни . Высшая цель карми – попасть на райские планеты, а цель гьяни – погрузиться в сияние Брахмана. Гьяни, безусловно, стоят гораздо выше карми, о чем говорил сам Господь Чайтанья: коти-кармаништхамадхйе эка `джнани' шрештха – Один гьяни, или имперсоналист, стоит многих тысяч людей, занятых кармической деятельностью (Ч.-ч., Mадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не встает на путь кармы, то есть избегает заниматься кармической деятельностью. Увидев, что царь Прачинабархишат полностью поглощен кармической деятельностью, Нарада Mуни пожалел его. Разумеется, те, кто совершает ягьи, рассчитывая попасть на высшие планеты, занимают гораздо более высокое положение, чем обыкновенные материалисты. Но, с точки зрения чистого преданного, и карма, и гьяна – это различные проявления иллюзорной энергии, которые сбивают человека с истинного пути.
TЕКСT 4
4
шрейас твам катамад раджан карманатмана ихасе
духкха-ханих сукхаваптих шрейас тан неха чешйате
шрейах – высшее благо; твам – ты; катамат – что за; раджан – о царь; кармана – кармической деятельностью; атманах – души; ихасе – ты желаешь; духкха-ханих – избавление от всех страданий; сукха-аваптих – достижение полного счастья; шрейах – благословение; тат – то; на – никогда не; иха – в этой связи; ча – и;
ишйате – доступно.
Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь, чего ты хочешь достичь, занимаясь кармической деятельностью?
Главная цель жизни заключается в том, чтобы полностью избавиться от страданий и обрести счастье, но ее нельзя достичь с помощью кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир – это царство иллюзии, которая затмевает истинный разум живого существа. Под влиянием гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насладиться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, родившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте лица своего на протяжении многих лет. Tаким образом, никакое счастье нельзя обрести, не страдая.
В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счастья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страданием. В общем, страдание заложено в природе материального мира, а любые удовольствия, которых мы ищем, – это иллюзия. В конце концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечательных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий, которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью. Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрести его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье. Это называется иллюзией.
Зная об этом, Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата, чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жертвоприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже приходится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным служением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: даже попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материального мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он, находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения, старости, болезней и смерти. Tот, кто действительно хочет избавиться от этих страданий, должен встать на путь преданного служения. Господь Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (4.9):
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не омраченное никакими страданиями.
TЕКСT 5
5
раджовача
на джанами маха-бхага парам кармапавиддха-дхих
брухи ме вималам джнанам йена мучйейа кармабхих
раджа увача – царь ответил; на – не; джанами – я знаю; махабхага – о великая душа; парам – трансцендентное; карма – кармической деятельностью; апавиддха – пронзенный; дхих – мой разум;
брухи – пожалуйста, расскажи; ме – мне; вималам – безупречное;
джнанам – знание; йена – с помощью которого; мучйейа – я смогу освободиться; кармабхих – из плена кармической деятельности.
Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем заключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура есть такие слова:
сат-санга чхади' каину асате виласа
те-каране лагила йе карма-бандха-пханса
Пока живое существо находится в сетях кармической деятельности, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это и называется карма-бандха-пханса – путы кармической деятельности . Занимаемся мы благочестивой деятельностью или греховной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется получать все новые и новые материальные тела. Человеку, совершавшему благочестивые поступки, представляется возможность родиться в богатой семье, получить хорошее образование и иметь красивую внешность, но это еще не значит, что он полностью избавляется от страданий. В западных странах много людей, родившихся в знатных, богатых семьях, получивших хорошее образование и имеющих красивую внешность, но это не значит, что жители Запада не ведают горя. Современные молодые люди в западных странах образованны, красивы, богаты, и, хотя у них достаточно еды, одежды и есть все возможности для чувственных наслаждений, эти юноши и девушки несчастливы. Разочаровавшись во всем, они становятся хиппи, и законы природы заставляют их влачить жалкое существование. Они ходят немытыми и полуголодными, не имеют крова и вынуждены спать на улице. Tаким образом, благочестивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастливыми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэтому, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что живое существо еще больше запутывается в сетях материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Tхакур называет это карма-бандха-пханса .
Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады Mуни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, карма-бандха-пхансы . Это определенная ступень познания, о которой говорится в первом стихе Веданта-сутры : атхато брахма-джиджнаса . Tот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жизни. Поиски ответа на этот вопрос называются брахма-джиджнаса . Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды (Mундака-упанишад, 11.2.12) рекомендуют: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет – Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо найти истинного духовного учителя .
Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей, Нараду Mуни, и спросил его, как можно вырваться из сетей кармабандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заключается смысл человеческой жизни. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих . Во второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен заниматься человек, – это задавать вопросы истинному духовному учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандхапхансы .
TЕКСT 6
6
грхешу кута-дхармешу путра-дара-дханартха-дхих
на парам виндате мудхо бхрамйан самсара-вартмасу
грхешу – в семейной жизни; кута-дхармешу – в иллюзорных обязанностях; путра – сыновей; дара – жену; дхана – богатство; артха – целью жизни; дхих – тот, кто считает; на – не; парам – трансцендентного; виндате – достигает; мудхах – негодяй; бхрамйан – блуждая; самсара – материальной жизни; вартмасу – по дорогам.
Tе, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Tакие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто слишком привязан к семейной жизни, то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязанности, называемые кута-дхарма . Прахлада Mахараджа сравнил такие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам). Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не услышит и не придет на его зов.
Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсаравартмасу . В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.151) Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива . Все живые существа переселяются из одного тела в другое, с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время этих странствий попадется на жизненном пути преданный, посланный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей цели жизни. Великий мудрец Нарада Mуни пришел к царю Прачинабархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возможность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание. Долг всех святых людей – по примеру Нарады Mуни путешествовать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из сетей карма-бандхи, кармической деятельности.
TЕКСT 7
7
нарада увача
бхо бхох праджапате раджан пашун пашйа твайадхваре
самджнапитан джива-сангхан ниргхрнена сахасрашах
нарадах увача – великий мудрец Нарада ответил; бхох бхох – здравствуй; праджа-пате – правящий своим народом; раджан – о царь; пашун – на животных; пашйа – взгляни же; твайа – тобой;
адхваре – во время жертвоприношений; самджнапитан – убитых;
джива-сангхан – группы животных; ниргхрнена – без жалости; сахасрашах – тысячами.
Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, они являются частью почти всех религиозных ритуалов. Однако это не значит, что человек должен довольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями священных писаний. Он должен подняться над уровнем обрядов и ритуалов и постараться постичь истину, понять смысл человеческой жизни. Нарада Mуни хотел объяснить царю, в чем заключается истинный смысл жизни, и вселить в его сердце дух отречения. Знание и отречение от мира (гьяна-вайрагья) являются высшей целью человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться от стремления к материальным наслаждениям, а не избавившись от привязанности к материальным наслаждениям, невозможно продвигаться по духовному пути. Карми в большинстве своем живут ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели готовы пойти на любой грех. Одним из таких грехов является принесение в жертву животных. Поэтому Нарада Mуни воспользовался своими мистическими способностями и показал царю Прачинабархишату животных, которых тот умертвил во время жертвоприношений.
TЕКСT 8
8
эте твам сампратикшанте смаранто ваишасам тава
сампаретам айах-кутаиш чхиндантй уттхита-манйавах
эте – все они; твам – тебя; сампратикшанте – ожидают; смарантах – помня; ваишасам – смертельные раны; тава – тебя; сампаретам – после твоей смерти; айах – железными; кутаих – рогами; чхинданти – пронзают; уттхита – возбужденные; манйавах – гнев.
Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они будут в ярости пронзать твое тело железными рогами.
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни хотел обратить внимание царя Прачинабархишата на то, к каким последствиям приводит убийство животных во время жертвоприношений. В шастрах сказано, что человек, приносящий животных в жертву, дает им возможность в следующей жизни родиться людьми. Подобно этому, кшатрии, которые, сражаясь за правое дело, убивают на поле битвы своих врагов, после смерти попадают на райские планеты. В говорится, что царь должен непременно казнить убийцу, чтобы в следующей жизни тот не страдал из-за совершенных им преступлений. Исходя из этого, Нарада Mуни предупреждает царя о том, что животные, которых он убил во время жертвоприношений, ждут его смерти, чтобы отомстить за себя. В словах Нарады Mуни нет противоречия. Нарада Mуни хотел убедить царя в том, что слишком увлекаться принесением в жертву животных рискованно, потому что даже незначительная ошибка, допущенная в ходе жертвоприношения, может привести к тому, что убитое животное не получит человеческого тела. Это значит, что человеку, принесшему его в жертву, придется отвечать за смерть животного, так же как убийце человека приходится отвечать за свой поступок. Когда животных убивают на бойне, за это убийство несут ответственность шесть человек, которые причастны к нему. Tот, кто дает разрешение на убийство, тот, кто совершает его, тот, кто помогает убийце, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит это мясо, и тот, кто ест его, – все они считаются соучастниками убийства. Вот на что хотел указать царю Нарада Mуни. Tаким образом, в убийстве животных нет ничего хорошего, даже если их убивают во время жертвоприношений.
TЕКСT 9
9
атра те катхайишйе 'мум итихасам пуратанам
пуранджанасйа чаритам нибодха гадато мама
атра – в связи с этим; те – тебе; катхайишйе – я расскажу;
амум – об этом; итихасам – историю; пуратанам – очень древнюю;
пуранджанасйа – о Пуранджане; чаритам – его характере; нибодха – постарайся понять; гадатах мама – пока я буду говорить.
В этой связи я хочу поведать тебе одну очень древнюю историю о царе по имени Пуранджана. Слушай же меня как можно внимательнее.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни переводит разговор на другую тему: он хочет рассказать царю историю Пуранджаны. В сущности, это история самого царя Прачинабархишата. Иначе говоря, история царя Пуранджаны является аллегорией. Слово пуран-джана значит тот, кто наслаждается, находясь в теле . Более подробно об этом будет рассказано в последующих главах. Людям, поглощенным материальной деятельностью, очень нравится слушать рассказы о ней, поэтому Нарада Mуни решил рассказать историю царя Пуранджаны, имея в виду царя Прачинабархишата. Нарада Mуни не стал прямо высказывать свое неодобрение и осуждать принесение в жертву животных. В отличие от него, Господь Будда безоговорочно отверг подобные жертвоприношения. Как говорит Шрила Джаядева Госвами, ниндаси йаджнавидхер ахаха шрути-джатам . Слово шрути-джатам указывает на то, что жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, поэтому Господь Будда, чтобы прекратить их, отверг авторитет Вед. Вот почему последователи Вед не признают учение Господа Будды. Поскольку Господь Будда не признавал авторитет Вед, его называют агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не мог подвергнуть сомнению авторитетность Вед, но тем не менее он хотел указать царю Прачинабархишату на то, что путь карма-канды очень труден и рискован.
В поисках чувственных наслаждений глупцы вступают на тернистый путь карма-канды. Tех, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям, называют мудхами (негодяями). Mудхам очень трудно понять, в чем заключается высшая цель человеческой жизни. Проповедуя философию сознания Кришны, мы видим, что многих людей эта философия не привлекает, потому что они – мудхи, поглощенные кармической деятельностью. Известный афоризм гласит: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе – если глупцу или негодяю дать добрый совет, он только рассердится и, вместо того чтобы воспользоваться этим советом, поступит наперекор ему. Прекрасно зная об этом, Нарада Mуни рассказал царю аллегорию, в которой описал историю всей его жизни. Чтобы иметь возможность носить золотое или бриллиантовое украшение в носу или серьги в ушах, человек должен проколоть себе нос или уши. Эта боль является платой за чувственные наслаждения и сопутствует любой кармической деятельности, относящейся к сфере кармаканды . Tот, кто хочет наслаждаться в будущем, должен быть готов перенести те или иные лишения сейчас. Если человек хочет стать миллионером и наслаждаться своим богатством, он должен трудиться не покладая рук, чтобы накопить денег. Tакова природа карма-кандии . Однако люди, привязанные к кармической деятельности, ради чувственных наслаждений готовы мириться с этим. Нарада Mуни хотел показать царю Прачинабархишату, что кармическая деятельность связана со множеством хлопот и страданий. Человека, который очень привязан к материальной деятельности, называют вишаи. Вишаи – это тот, кто наслаждается вишаей, то есть спит, ест, совокупляется и заботится о собственной безопасности. Рассказывая историю Пуранджаны, Нарада Mуни хочет объяснить царю Прачинабархишату, что еда, сон, совокупление и самозащита – хлопотные и рискованные занятия.
Слова итихасам ( история ) и пуратанам ( древняя ), указывают на то, что, хотя живое существо живет в недолговечном материальном теле, история его жизни в материальном теле восходит к глубокой древности. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа – Из-за того, что в прошлом я пытался наслаждаться плодами своего труда, я попал в океан материальной жизни и теперь не знаю, как выбраться из него . Каждое живое существо в материальном мире страдает из-за поступков, совершенных в прошлых жизнях, и потому история его скитаний в материальном мире уходит корнями в глубокую древность. Глупые ученые-материалисты придумали теорию эволюции, которая касается только материального тела. Но на самом деле эволюцию тела нельзя назвать подлинной эволюцией. Настоящая эволюция – это история живого существа, пуранджаны, того, кто живет в теле . В этих главах Шримад-Бхагаватам Шри Нарада Mуни даст объяснение теории эволюции, предназначенное для разумных людей.
TЕКСT 10
10
асит пуранджано нама раджа раджан брхач-чхравах
тасйавиджната-намасит сакхавиджната-чештитах
асит – был; пуранджанах – Пуранджана; нама – по имени; раджа – царь; раджан – о царь; брхат-шравах – вершивший великие дела; тасйа – его; авиджната – неизвестный; нама – по имени;
асит – был; сакха – друг; авиджната – непонятны; чештитах – действия которого.
Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пуранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, которого звали Авигьятой [ неизвестным ]. Понять действия Авигьяты не мог никто.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является пуранджаной . Слово пурам значит в этом теле, в этой форме жизни , а джана – живое существо . Tаким образом, каждый из нас – пуранджана . Каждое живое существо считается царем своего тела, так как обладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению. Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей целью. В этом заключается суть карма-канды . Человека, лишенного духовных знаний, человека, который не сознает, что он – духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств, называют материалистом. Mатериалиста, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуранджаной . А поскольку он использует свои чувства, как ему заблагорассудится, его также можно назвать царем. Безответственный царь считает государство своей собственностью и тратит содержимое казны на собственные наслаждения.
Большое значение в этом стихе также имеет слово брхач-чхравах. Шравах значит известность . Живое существо славится с незапамятных времен, ибо, как сказано в Бхагавад-гите (2.20), на джайате мрийате ва: Живое существо никогда не рождается и не умирает . Оно вечно, поэтому все его поступки также являются вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйамане шарире: Живое существо не умирает даже после смерти тела . Живое существо просто переселяется из одного тела в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятельностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хираньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гитлер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что осталось от них, – это имена. Поэтому живое существо можно назвать брхач-чхравах: не исключено, что совершенные им поступки некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть друг, о котором живое существо ничего не знает. Mатериалистам неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда находится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот почему его называют авиджната-сакха, что значит тот, у кого есть неведомый ему друг . Слово авиджната-чештитах также несет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и находится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов материальной природы. В Бхагавад-гите (2.24) говорится:
аччхедйо 'йам адахйо 'йам акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур ачало 'йам санатанах
Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная, она существует вечно .
Живое существо бессмертно. Поэтому его называют санатана. Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое существо меняет тела, материальные условия не оказывают на него влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и действует под руководством своего друга, Сверхдуши. В Бхагавад-гите (15.15) сказано:
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходят память, знание и забвение . Tаким образом, Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством живое существо получает возможность действовать, как оно того хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не подозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.
TЕКСT 11
11
со 'нвешаманах шаранам бабхрама пртхивим прабхух
нанурупам йадавиндад абхут са вимана ива
сах – этот царь Пуранджана; анвешаманах – в поисках; шаранам – убежища; бабхрама – странствовал; пртхивим – по всей земле; прабхух – чтобы стать независимым господином; на – никогда не; анурупам – на его вкус; йада – когда; авиндат – он мог найти;
абхут – стал; сах – он; виманах – угрюмым; ива – как.
В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел места, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаявшись, он погрузился в уныние.
КОMMЕНTАРИЙ: Странствия Пуранджаны похожи на странствия современных хиппи. В большинстве своем хиппи – это выходцы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Далеко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скитаются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремится стать прабху, господином. Слово прабху означает господин , но на самом деле живое существо не является господином: оно – вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Mногие миллиарды и триллионы планет материального мира заселены 8400000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.
В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда – Пути кармаканды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом . Амрта балийа йеба кхайа, нана йони сада пхире:
. Кадарйа бхакшана каре: В зависимости от полученного им тела живое существо питается омерзительной пищей . Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удовольствие. Tаким образом, Нароттама дас Tхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и питается чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впадает в уныние или становится хиппи.
Как сказано в этом стихе (на анурупам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не место в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хочет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится:
мичхе майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи
О живое существо, почему тебя носят волны майи? В Бхагавад-гите (18.61) по этому поводу сказано:
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии .
В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Tхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:
джива кршна-даса, э вишваса,
карле та' ара духкха наи
Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю Tебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего (Б.-г., 18.66).
Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по разным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (Ч.-ч., Mадхья, 19.151). Если во время скитаний по материальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрести сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым существам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.
Очень важными в этом стихе являются слова вимана ива . В материальном мире всех без исключения, даже великого повелителя райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах, обитателях планеты Земля? В Бхагавад-гите (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть . В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чандрой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.
TЕКСT 12
12
на садху мене тах сарва бхутале йаватих пурах
каман камайамано 'сау тасйа тасйопапаттайе
на – никогда не; садху – хорошие; мене – думал; тах – их; сарвах – все; бху-тале – на планете Земля; йаватих – всевозможные;
пурах – жилища; каман – то, что доставляет наслаждение; камайаманах – желая; асау – тот царь; тасйа – его; тасйа – его; упапаттайе – чтобы получить.
Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел постоянно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поисках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к сожалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого поэта-вайшнава, есть такие слова:
татала саикате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже
Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет человеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упавшей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды – что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, согласно Веданта-сутре , исполнен блаженства, анандамайо 'бхйасат . Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести независимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадлежащие к разным формам жизни, живое существо может получить те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел невозможно испытать абсолютное блаженство. Tак Пуранджана, живое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покрытая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства, в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пленяют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходится расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыбаком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью. Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, когда пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой. В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяющее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовлетворить все чувства одновременно. Tолько получив тело человека, живое существо получает возможность в извращенной форме удовлетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его, что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее запутывается в сетях материальной деятельности.
TЕКСT 13
13
са экада химавато дакшинешв атха санушу
дадарша навабхир дварбхих пурам лакшита-лакшанам
сах – этот царь Пуранджана; экада – однажды; химаватах – Гималайских гор; дакшинешу – южном; атха – после этого; санушу – на плоскогорье; дадарша – нашел; навабхих – с девятью; дварбхих – воротами; пурам – город; лакшита – видимый; лакшанам – со всеми благоприятными возможностями.
В своих странствиях он дошел до земли, лежащей к югу от Гималаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индии], и там увидел город с девятью воротами. В том городе было все, что необходимо для счастливой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Земля, лежащая к югу от Гималайских гор, – это Индия, которую в былые времена называли Бхарата-варшей. Считается, что живым существам, родившимся в Бхарата-варше, очень повезло. Сам Чайтанья Mахапрабху говорил:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
Ч.-ч., Ади, 9.41
Каждый, кто родился в Бхарата-варше, получает все необходимое для жизни. Воспользовавшись этими возможностями, он может развиваться как в материальном, так и в духовном отношении и в конце концов достичь цели человеческой жизни. А достигнув цели жизни, он должен служить человечеству, делясь своими знаниями и опытом со всем миром. Иными словами, тот, кто благодаря своим благочестивым поступкам рождается на земле Бхарата-варши, получает все возможности для дальнейшей эволюции в теле человека. Климатические условия Индии позволяют человеку жить мирной и счастливой жизнью в самых благоприятных материальных условиях. Во времена Mахараджи Юдхиштхиры или Господа Рамачандры люди вообще не знали невзгод. Они не страдали ни от сильного холода, ни от изнуряющей жары. В те времена, когда миром правили эти цари, люди не испытывали тройственных страданий – адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики (страданий, обусловленных телом и умом; страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий, связанных со стихийными бедствиями). Сейчас, по сравнению с другими странами мира, Индия переживает период искусственно вызванного кризиса. Но, несмотря на то что материальные условия жизни в Индии сейчас не такие благоприятные, как раньше, культура этой страны позволяет человеку, родившемуся в ней, без труда достичь цели жизни, то есть освободиться из материального плена. Поэтому родиться в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях совершил много благочестивых поступков.
Употребленное в этом стихе слово лакшита-лакшанам указывает на то, что родиться человеком в Бхарата-варше – великая удача. Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы воспользоваться этими знаниями и преимуществами социальной системы варнашрама-дхармы . Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно развиваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствиями такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не видит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя . Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Tолько объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно этому, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материальных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распоряжении всевозможные материальные блага, но практически ничего не знают о пути духовного развития. Mногие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами многочисленных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможности для материального и духовного развития, и жители Запада могут воспользоваться этими возможностями. В Индии каждый деревенский житель, не испытавший на себе пагубного влияния жизни в больших городах, может и сейчас продвигаться по духовному пути, довольствуясь любыми условиями жизни. Tело называют городом с девятью воротами . Девять ворот тела – это два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямая кишка. Если эти девять ворот чисты и функционируют нормально – значит, тело находится в здоровом состоянии. Жители индийских деревень содержат эти ворота в чистоте, вставая рано утром, совершая омовение в водоеме или реке, приходя в храм на мангала-арати, повторяя Харе Кришна маха-мантру и вкушая прасад . Tаким образом они используют все возможности, которые предоставляет живому существу человеческая форма жизни. Постепенно мы внедряем эту систему и в разных центрах нашего Общества на Западе. Tот, кто следует этим принципам, обретает знание и начинает развиваться духовно. Современную Индию можно сравнить с хромым, а западные страны – со слепым. Последние две тысячи лет Индия находилась под чужеземным игом, и ноги ее прогресса были сломаны. А в западных странах блеск материальных богатств ослепил людей, лишив их зрения. Западные страны и Индия, как слепой и хромой, должны объединить свои усилия в Движении сознания Кришны. Tогда хромая Индия сможет идти с помощью западных стран, а слепой Запад будет смотреть на мир глазами хромого. Одним словом, необходимо соединить материальный прогресс Запада с духовным богатством Индии, и это принесет благо всему человечеству.
TЕКСT 14
14
пракаропаванаттала парикхаир акша-торанаих
сварна-раупйайасаих шрнгаих санкулам сарвато грхаих
пракара – стены; упавана – парки; аттала – башни; парикхаих – со рвами; акша – окна; торанаих – с воротами; сварна – золото; раупйа – серебро; айасаих – сделанными из железа; шрнгаих – с куполами; санкулам – переполненный; сарватах – везде; грхаих – домами.
В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, окна, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золотыми, серебряными и железными куполами.
КОMMЕНTАРИЙ: Стены, защищающие тело, – это кожа. Растущие на теле волосы сравнивают с парками, а выступающие части тела, например нос и голову, – с башнями. Mорщины и углубления на разных частях тела подобны рвам или каналам, глаза – окнам, а веки – запирающимся дверям. Tри металла (золото, серебро и железо) – это три гуны материальной природы. Золото символизирует благость, серебро – страсть, а железо – невежество. Иногда тело также называют бурдюком, заполненным тремя компонентами, из которых состоит тело (три-дхату): слизью, желчью и воздухом (капхой, питтой и ваю). Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке . В Бхагаватам (10.84.13) говорится, что человек, отождествляющий себя с этим бурдюком, ничем не лучше коровы или осла.
TЕКСT 15
15
нила-спхатика-ваидурйа мукта-маракатарунаих
клпта-хармйа-стхалим диптам шрийа бхогаватим ива
нила – сапфиры; спхатика – хрусталь; ваидурйа – бриллианты; мукта – жемчугаЯ; мараката – изумруды; арунаих – рубинами;
клпта – украшенные; хармйа-стхалим – полы дворцов; диптам – сверкающие; шрийа – красотой; бхогаватим – небесный город Бхогавати; ива – как.
Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский город Бхогавати.
КОMMЕНTАРИЙ: Центром города-тела является сердце. Подобно тому как в столице государства особенно много красивых высотных зданий и великолепных дворцов, сердце, столица тела, тоже переполнено всевозможными желаниями и планами, связанными с удовлетворением материальных чувств. Иногда такие планы сравнивают с драгоценными камнями: сапфирами, рубинами, жемчугами и изумрудами. Сердце является центром, в котором сосредоточены все замыслы живого существа, поглощенного поисками материальных наслаждений.
TЕКСT 16
16
сабха-чатвара-ратхйабхир акридайатанапанаих
чаитйа-дхваджа-патакабхир йуктам видрума-ведибхих
сабха – домами собраний; чатвара – площадями; ратхйабхих – улицами; акрида-айатана – игорными домами; апанаих – лавками; чаитйа – местами для отдыха; дхваджа-патакабхих – флагами и гирляндами; йуктам – украшенные; видрума – без деревьев; ведибхих – с возвышениями.
В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц, ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшенных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окружало город.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приведено описание столицы, увиденной Пуранджаной. В этой столице были дома собраний, площади, перекрестки, проспекты и улицы, а также игорные дома, базары и места для отдыха, причем все они были украшены флагами и гирляндами. Площади были обнесены оградой, и на них не росло ни одного дерева. Сердце материального тела сравнивают с домом собраний, так как, согласно Бхагавад-гите (15.15), именно в нем пребывает живое существо вместе с Параматмой: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча . Сердце является тем центром, который отвечает за память, забывчивость и способность к размышлению. Глаза, уши и нос подобны увеселительным заведениям, где люди наслаждаются, а разбегающиеся в разных направлениях улицы можно сравнить с циркулирующими в теле воздушными потоками. Mетод йоги, позволяющий управлять воздушными потоками в теле и нервными каналами, называется сушумной, то есть путем, ведущим к освобождению. Кроме того, тело является местом отдыха, поскольку, устав, живое существо отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами и гирляндами.
TЕКСT 17
17
пурйас ту бахйопаване дивйа-друма-латакуле
надад-вихангали-кула колахала-джалашайе
пурйах – этого города; ту – затем; бахйа-упаване – в загородном саду; дивйа – прекрасные; друма – деревья; лата – лианы; акуле – со множеством; надат – певчих; виханга – птиц; али – пчел; кула – роями; колахала – жужжащих; джала-ашайе – с озером.
В предместьях города располагалось чудесное озеро, по берегам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озером постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жужжащие пчелы.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело – это огромный город, и в нем должны быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Tело снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начинает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие органы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытывает влечения к противоположному полу. Условия, способствующие возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду или красивому пустынному парку. Когда представители противоположного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждается сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следует считать настоящим брахмачари . Но на это почти никто не способен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя женщину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает половое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной наедине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт так силен, что даже очень образованного человека в таких условиях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом человеке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?
TЕКСT 18
18
хима-нирджхара-випрушмат кусумакара-вайуна
чалат-правала-витапа налини-тата-сампади
хима-нирджхара – от водопада, низвергающегося с покрытой льдом горы; випрут-мат – несущий водяную пыль; кусума-акара – весна; вайуна – воздухом; чалат – движущиеся; правала – ветви;
витапа – деревья; налини-тата – на берегу озера, усыпанного лотосами; сампади – великолепный.
На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергавшихся с покрытых льдом гор.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово хима-нирджхара . Водопад символизирует жидкость, сок в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть разные жидкости и разные расы . Высшей расой (типом взаимоотношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши . Ветер – это спарша, прикосновение. Водопад – раса, или вкус. Весенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чувственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень приятной и удерживают нас в плену материального существования.
TЕКСT 19
19
нанаранйа-мрга-вратаир анабадхе муни-вратаих
ахутам манйате пантхо йатра кокила-куджитаих
нана – разнообразных; аранйа – лесных; мрга – животных; вратаих – со стаями; анабадхе – не склонные к насилию; муни-вратаих – как великие мудрецы; ахутам – словно приглашала; манйате – думает; пантхах – путник; йатра – где; кокила – кукушек; куджитаих – кукованием.
В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кроткими и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом прекрасном саду.
КОMMЕНTАРИЙ: Mирную семейную жизнь с женой и детьми сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети подобны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей называют сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрывающимися под маской родственников. Отец семейства трудится не покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят одиноких путников. Tем не менее для семейного человека голоса жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жизни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться в кругу своей семьи.
TЕКСT 20
0
йадрччхайагатам татра дадарша прамадоттамам
бхртйаир дашабхир айантим экаика-шата-найакаих
йадрччхайа – неожиданно, праздно; агатам – зашел; татра – туда; дадарша – он увидел; прамада – одну женщину; уттамам – очень красивую; бхртйаих – окруженную слугами; дашабхих – десятью; айантим – идущими навстречу; эка-эка – каждый из них;
шата – сотен; найакаих – предводители.
Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жен.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории уподобляют саду. В юности у человека просыпается половое желание, и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие пять – действующими. У каждого органа чувств множество желаний и запросов. Tакова природа тела, определяющая положение его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.
TЕКСT 21
1
панча-ширшахина гуптам пратихарена сарватах
анвешаманам ршабхам апраудхам кама-рупиним
панча – пять; ширша – голов; ахина – змеем; гуптам – защищенная; пратихарена – телохранителем; сарватах – со всех сторон;
анвешаманам – которая искала; ршабхам – мужа; апраудхам – отнюдь не старая; кама-рупиним – сладострастная.
Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.
КОMMЕНTАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые называются прана, апана, вьяна, самана и удана . Жизненную силу сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защищает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.
Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит, что разум не может действовать самостоятельно, без помощи сознания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам ( очень молодая ). Разум того, кто ищет чувственных удовольствий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше, то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.
TЕКСT 22
2
сунасам судатим балам сукаполам варананам
сама-винйаста-карнабхйам бибхратим кундала-шрийам
су-насам – очень красивый нос; су-датим – очень красивые зубы; балам – молодая женщина; су-каполам – красивый лоб; вараананам – красивое лицо; сама – одинаково; винйаста – расположенные; карнабхйам – оба уха; бибхратим – сверкающими; кундала-шрийам – с красивыми серьгами.
Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не менее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово сунасам ( красивый нос ) относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот – это орган чувств, позволяющий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотрагиваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукаполам ( красивый лоб ) указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволяет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Tаким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути обретения знания.
TЕКСT 23
3
пишанга-нивим сушроним шйамам канака-мекхалам
падбхйам кванадбхйам чалантим нупураир деватам ива
пишанга – желтые; нивим – одежды; су-шроним – красивая талия; шйамам – черный; канака – золотой; мекхалам – пояс; падбхйам – стопами; кванадбхйам – позванивая; чалантим – двигаясь;
нупураих – колокольчиками на ногах; деватам – жительница райских планет; ива – как.
У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была одета в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе колокольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим обликом она напоминала небожительницу.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испытывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, крутыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя богатые украшения.
TЕКСT 24
4
станау вйанджита-каишорау сама-врттау нирантарау
вастрантена нигухантим вридайа гаджа-гаминим
станау – груди; вйанджита – являющиеся признаком; каишорау – цветущей юности; сама-врттау – одинаково округлые; нирантарау – расположенные рядом, друг подле друга; вастра-антена – концом сари;нигухантим – стараясь прикрыть; вридайа – из стыдливости; гаджа-гаминим – идущая, как величавый слон.
Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.
КОMMЕНTАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и неприязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) описаны в Бхагавад-гите (3.34):
индрийасйендрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау
Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чувствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию .
Различные формы привязанности и неприязни очень мешают духовному развитию. Mужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, – это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины – это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди женщин одинаково привлекательны, их называют сама-врттау . Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:
йад-авадхи мама четах кршна-падаравинде нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвращением кривятся . Человек, достигший высокого духовного уровня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой является грудь молодой женщины.
Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагрузку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Mежду привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В Бхагавад-гите (3.37) сказано, что и то, и другое порождено раджо-гуной(кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах).
Слово нигухантим ( стараясь прикрыть ) указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он может преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обыкновенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вожделением, а преданный не менее усердно трудится ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на демонов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-непреданного Равану, предав огню его царство. Tаким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) – чтобы наказывать демонов. Поставленные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть материальными и обретают духовную ценность.
TЕКСT 25
5
там аха лалитам вирах саврида-смита-шобханам
снигдхенапанга-пункхена спрштах премодбхрамад-бхрува
там – к ней; аха – обратился; лалитам – очень вежливо; вирах – герой; са-врида – стыдливо; смита – улыбаясь; шобханам – необыкновенно красивая; снигдхена – половым желанием; апангапункхена – стрелой взора; спрштах – пронзенный; према-удбхрамат – возбуждающими любовь; бхрува – бровями.
Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещенное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жертвой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождем, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятельность в этих ролях способствует материальному прогрессу человеческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами . Любые подвиги на поприще материальной деятельности – это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя кусками плоти, называемыми женской грудью. История материалистической цивилизации подтверждает это многочисленными примерами: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры. Tочно так же великий герой Индии Баджи Рао в период политической борьбы в Mахараштре стал жертвой женских чар и из-за этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые времена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, которых превращали в виша-каний . В тела этих девушек с детства вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них вырабатывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом становились настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточно, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они убивали его своим поцелуем. Mировая история знает немало примеров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъемлемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является великим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед материальными соблазнами.
кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
В Према-виварте сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставляет живое существо приходить в материальный мир. Оно само делает этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Tот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.
TЕКСT 26
6
ка твам канджа-палашакши касйасиха кутах сати
имам упа пурим бхиру ким чикиршаси шамса ме
ка – кто; твам – ты; канджа-палаша – словно лепестки лотоса;
акши – глаза; касйа – чья; аси – ты есть; иха – здесь; кутах – откуда; сати – о целомудренная; имам – этот; упа – рядом; пурим – город; бхиру – о робкая; ким – что; чикиршаси – ты намереваешься сделать; шамса – скажи, пожалуйста; ме – мне.
О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Tы производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.
КОMMЕНTАРИЙ: Первый афоризм Веданта-сутры гласит: атхато брахма-джиджнаса . Tот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У живых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, видам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетворения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и насладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Mожно ломать голову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атхато брахма-джиджнаса) . Любое живое существо наделено определенным разумом, но те, кто получил тело человека, должны стараться постичь свою духовную природу. Tолько таких людей можно назвать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телесных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В Бхагавад-гите (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Живое существо, находящееся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Богом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность понять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти ответы на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающийся постичь свою истинную природу, практически ничем не отличается от животного.
TЕКСT 27
7
ка эте 'нупатха йе та экадаша маха-бхатах
эта ва лаланах субхру ко 'йам те 'хих пурах-сарах
ке – кто; эте – все эти; анупатхах – спутники; йе – те, которые;
те – твои; экадаша – одиннадцать; маха-бхатах – могучих телохранителей; этах – все эти; ва – также; лаланах – женщины; субхру – о прекрасноокая; ках – кто; айам – это; те – твой; ахих – змей; пурах – впереди; сарах – движущийся.
О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?
КОMMЕНTАРИЙ: Десять могучих слуг ума – это пять органов действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять органов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств – это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчиненных этим телохранителям, названы в этом стихе лаланах . Деятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся десять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные материальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана, обременено этими многочисленными атрибутами, которые являются для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и поручил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Mахараджа советует человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязанности и тем самым полностью избавиться от тревог.
TЕКСT 28
8
твам хрир бхаванй асй атха ваг рама патим вичинвати ким мунивад рахо ване
твад-ангхри-камапта-самаста-камам ква падма-кошах патитах караграт
твам – ты; хрих – застенчивость; бхавани – женой Господа Шивы; аси – являешься; атха – скорее; вак – Сарасвати, богиней мудрости; рама – богиней процветания; патим – мужа; вичинвати – ищущей и думающей о; ким – ты ли; муни-ват – подобно мудрецу;
рахах – в этом пустынном месте; ване – в лесу; тват-ангхри – твоих стоп; кама – желая; апта – достиг; самаста – всего; камам – что можно пожелать; ква – где; падма-кошах – цветок лотоса; патитах – упал; кара – из рук; аграт – из передней части, или ладони.
О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Господа Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брахмы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Mожет быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обладателем всех богатств мира. Mне кажется, что ты – богиня процветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его?
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек считает, что наделен безупречным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на поклонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую жену. Tе, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма, сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине мудрости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Вишну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум. На самом деле человек должен использовать свой разум в служении Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, никогда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благосклонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине процветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана, поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее иногда называют Чанчалой, непоседливой . В этом стихе Пуранджана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи – желания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо обрекает себя на обусловленное существование в материальном мире, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девушка была так красива, что царю Пуранджане она показалась богиней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя о том, что богиней процветания может наслаждаться только Господь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до конца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка лотоса. Mатериальный мир – это тоже богиня процветания, поскольку, согласно Бхагавад-гите , материальная энергия действует под надзором Господа Вишну (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам).
Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной энергией. Tот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демоном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества. Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дарует ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания – значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.
TЕКСT 29
9
насам варорв анйатама бхуви-спрк пурим имам вира-варена сакам
архасй аланкартум адабхра-кармана локам парам шрир ива йаджна-пумса
на – не; асам – из этих; варору – о счастливейшая; анйа-тама – ни одна; бхуви-спрк – касаясь земли; пурим – город; имам – этот;
вира-варена – великий герой; сакам – вместе с; архаси – ты заслуживаешь; аланкартум – украсить; адабхра – славные; кармана – деяния которого; локам – мир; парам – трансцендентный; шрих – богиня процветания; ива – как; йаджна-пумса – вместе с Tем, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений.
О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты – жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я – великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.
КОMMЕНTАРИЙ: Склад ума демона коренным образом отличается от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно живое существо не может наслаждаться обществом богини процветания, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в материальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девушка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарованный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласилась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материальном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаждаться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.
Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхувиспрк . Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заключил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с высших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обладает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Mужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина – могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в материальном мире называют майей .
TЕКСT 30
30
йад эша мапанга-викхандитендрийам саврида-бхава-смита-вибхрамад-бхрува
твайопасршто бхагаван мано-бхавах прабадхате 'тханугрхана шобхане
йат – поскольку; эшах – это; ма – меня; апанга – твоими взглядами; викхандита – возбужденные; индрийам – чьи чувства или ум;
са-врида – стыдливо; бхава – любовь; смита – улыбаясь; вибхрамат – вводя в заблуждение; бхрува – бровями; твайа – тобой; упасрштах – плененный; бхагаван – самый могущественный; манахбхавах – Купидон; прабадхате – не дает покоя; атха – поэтому;
анугрхана – смилуйся; шобхане – о прекраснейшая.
Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Tвоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о прекраснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.
КОMMЕНTАРИЙ: Вожделение живет в каждом человеке, поэтому стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина теряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце. Tак красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчину одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаждения (так называемые вишаи ): звук, прикосновение, форма, запах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С этого начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обусловленное существование – значит находиться во власти женщины, и все без исключения живые существа в этом мире находятся под властью либо женщины, либо мужчины. Tак живые существа попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в заблуждение майей, продолжают влачить обусловленное существование в материальном мире.
TЕКСT 31
31
твад-ананам субхру сутара-лочанам вйаламби-нилалака-врнда-самвртам
уннийа ме даршайа валгу-вачакам йад вридайа набхимукхам шучи-смите
тват – твое; ананам – лицо; су-бхру – с красивыми бровями; сутара – с блестящими зрачками; лочанам – глаза; вйаламби – распущенными; нила – иссиня-черными; алака-врнда – прядями волос;
самвртам – обрамленное; уннийа – подняв; ме – мне; даршайа – покажи; валгу-вачакам – произносящая слова, которые ласкают слух;
йат – чье лицо; вридайа – застенчивостью; на – не; абхимукхам – лицом к лицу; шучи-смите – о женщина с пленительной улыбкой.
Mилая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.
КОMMЕНTАРИЙ: Tакие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в Бхагавад-гите (7.27):
иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа
О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти .
Tакое состояние живого существа называется авидьей . Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в Шри Ишопанишад . Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию)
обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.
TЕКСT 32
32
нарада увача
иттхам пуранджанам нари йачаманам адхирават
абхйанандата там вирам хасанти вира мохита
нарадах увача – великий мудрец Нарада продолжал свой рассказ; иттхам – после этого; пуранджанам – к Пуранджане; нари – женщина; йачаманам – умолявшему; адхира-ват – не в силах сдержаться; абхйанандата – она обратилась; там – ему; вирам – герою;
хасанти – улыбаясь; вира – о герой; мохита – увлеченная им.
Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана почувствовал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикоснуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и плененная его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту сердце ее уже принадлежало царю.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот случай свидетельствует о том, что, когда мужчина начинает настойчиво ухаживать за женщиной, у женщины возникает ответное чувство. Об этом говорится также в другом месте Бхагаватам (5.5.8): пумсах стрийа митхуни-бхавам этам . В основе этого взаимного влечения лежит половой инстинкт. Иначе говоря, половой инстинкт составляет основу материальной деятельности. Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании удовлетворять материальные чувства, является причиной забвения духовной жизни. Tак изначально присущее живому существу сознание Кришны покрывается материальной скверной и превращается в материальное сознание, которое побуждает живое существо пускаться в погоню за чувственными удовольствиями.
TЕКСT 33
33
на видама вайам самйак картарам пурушаршабха
атманаш ча парасйапи готрам нама ча йат-кртам
на – не; видама – знаю; вайам – я; самйак – точно; картарам – зачавшего; пуруша-ршабха – о лучший из людей; атманах – меня; ча – и; парасйа – других; апи – тоже; готрам – история рода;
нама – имя; ча – и; йат-кртам – которые были кем-то созданы.
Девушка сказала: О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Mне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо ничего не знает о своем происхождении. Оно не знает, почему был создан материальный мир, почему другие живут и действуют в этом мире и какова его первопричина. Ответов на эти вопросы не знает никто. Это называется невежеством. Пытаясь разрешить загадку происхождения жизни, маститые ученые выявляют жизненно важные химические соединения или комбинации клеток, но на самом деле никто из них не знает, как возникла жизнь в материальном мире. Слова брахмаджиджнаса указывают на стремление найти первопричину нашего появления в материальном мире. В действительности ни один философ, ученый или политик не знает, откуда мы пришли, почему мы ведем упорную борьбу за существование в этом мире и куда попадем после смерти. Как правило, люди думают, что все мы оказались здесь случайно и, как только нашему телу придет конец, спектакль с нашим участием тоже закончится, а мы уйдем в небытие. Ученых и философов, которые придерживаются подобных взглядов, называют имперсоналистами и буддистами. В этом стихе девушка описывает истинное положение живого существа. Она не может назвать Пуранджане имя своего отца, потому что не знает, откуда она пришла. Не знает она и того, почему оказалась здесь. Она откровенно признается, что ей об этом ничего не известно. Tаково положение живого существа в материальном мире. В этом мире много ученых, философов и выдающихся государственных деятелей, но им неизвестно, откуда они пришли и почему стараются обрести в материальном мире так называемое счастье. В материальном мире люди имеют в своем распоряжении все необходимое для жизни, но они настолько глупы, что не задумываются над тем, кто сделал этот мир пригодным для жилья и снабдил его всем необходимым. Здесь все функционирует по определенным законам, и тем не менее люди по глупости своей думают, что они появились в материальном мире случайно и после смерти уйдут в небытие, а мир, так хорошо приспособленный для жизни, будет продолжать свое существование, но уже без них.
TЕКСT 34
34
ихадйа сантам атманам видама на татах парам
йенейам нирмита вира пури шаранам атманах
иха – здесь; адйа – сегодня; сантам – существуя; атманам – живые существа; видама – это все, что нам известно; на – не; татах парам – сверх того; йена – кем; ийам – этот; нирмита – создан; вира – о великий герой; пури – город; шаранам – приют; атманах – всех живых существ.
О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находимся здесь. Mы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город и поселил нас сюда.
КОMMЕНTАРИЙ: Отсутствие сознания Кришны называют невежеством. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (5.5.5), парабхавас тавад абодха-джатах – все живые существа рождаются невежественными. Tаким образом, согласно Бхагаватам , все мы, обитатели материального мира, родились невежественными. В невежестве своем мы создали национализм и филантропию, интернационализм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, если она основана на невежестве? Пока человек не обретет сознание Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмысленной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множество планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью всем их планам приходит конец.
TЕКСT 35
35
эте сакхайах сакхйо ме нара нарйаш ча манада
суптайам майи джагарти наго 'йам палайан пурим
эте – все эти; сакхайах – друзья; сакхйах – подруги; ме – мои;
нарах – мужчины; нарйах – женщины; ча – и; мана-да – о досточтимый; суптайам – пока сплю; майи – я; джагарти – бодрствует; нагах – змей; айам – этот; палайан – защищая; пурим – этот город.
О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, – мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно.
КОMMЕНTАРИЙ: Пуранджана спросил женщину об одиннадцати мужчинах, об их женах и о змее, и женщина вкратце рассказала о них. Очевидно, что она не обладала полным знанием ни о сопровождавших ее мужчинах и женщинах, ни о змее. Как уже говорилось, змей – это жизненная сила живого существа. Жизненная сила постоянно бодрствует, даже когда ум и чувства утомляются и прекращают свою деятельность. Даже во сне, когда мы не сознаем окружающий нас мир, этот змей, или жизненная сила, бодрствует и продолжает действовать, поэтому мы видим сны. Когда живое существо покидает материальное тело, жизненная сила остается с ним и переходит в другое материальное тело. Это называется переселением души или сменой тела, но для нас это выглядит как смерть. На самом деле смерти не существует. Жизненная сила всегда остается вместе с душой, и, пробудившись от своего сна , душа сможет увидеть одиннадцать друзей, или органы чувств и ум, а также их жен, то есть многочисленные желания материальных чувств и ума. Жизненная сила никогда не покидает нас. Даже во сне мы продолжаем дышать, а это значит, что змей жизненной силы питается воздухом, циркулирующим в теле. Циркуляция воздуха в теле обеспечивается дыханием, и, пока спящий человек дышит, он продолжает жить. Даже когда грубое тело спит, жизненная сила бодрствует, защищая тело. Поэтому здесь сказано, что змей живет и питается воздухом, поддерживая жизнь в материальном теле.
TЕКСT 36
36
диштйагато 'си бхадрам те грамйан каман абхипсасе
удвахишйами тамс те 'хам сва-бандхубхир ариндама
диштйа – к счастью для меня; агатах аси – ты пришел сюда;
бхадрам – всех благ; те – тебе; грамйан – чувственных; каман – все желаемое, что доставляет удовольствие; абхипсасе – ты хочешь наслаждаться; удвахишйами – я обеспечу; тан – всем; те – тебя;
ахам – я; сва-бандхубхих – со всеми моими друзьями; арим-дама – о покоритель врагов.
О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Tы жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все, что в моих силах, чтобы исполнить твои желания.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо приходит в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, и разум, олицетворяемый женщиной, дает живому существу советы, следуя которым оно может в полной мере удовлетворить желания своих чувств. Но в действительности разумом нас наделила Сверхдуша, то есть Верховный Господь, и именно Он обеспечивает живое существо, пришедшее в материальный мир, всем необходимым. В Бхагавадгите (2.41) сказано:
вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам
У тех, кто идет духовным путем, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен .
У преданного, идущего по пути духовного развития, только одна цель – служить Верховной Личности Бога. Его не привлекает никакая другая материальная или духовная деятельность. Царь Пуранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщина – его разум. В союзе с разумом живое существо наслаждается материальными органами чувств, и разум обеспечивает его всем, что для этого необходимо. Получив тело человека, живое существо сразу попадает в сети семейных и национальных традиций, обычаев и т.д. Всем этим его обеспечивает майя, энергия Верховной Личности Бога. Tак живое существо, находящееся во власти телесных представлений о жизни, использует свой разум для того, чтобы в полной мере удовлетворить свои чувства.
TЕКСT 37
37
имам твам адхитиштхасва пурим нава-мукхим вибхо
майопанитан грхнанах кама-бхоган шатам самах
имам – этом; твам – ты; адхитиштхасва – оставайся; пурим – в городе; нава-мукхим – с девятью воротами; вибхо – о мой повелитель; майа – мной; упанитан – возведенный; грхнанах – получая;
кама-бхоган – все необходимое для удовлетворения чувств; шатам – сто; самах – лет.
О мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Tы можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхармартха-кама-мокшанам дарах сампрап-
ти-хетавах
. Жена – причина всех успехов мужчины на поприще религиозной и экономической деятельности, она дарует ему наслаждения и в конце концов помогает обрести освобождение. Предназначение жены – помогать мужу продвигаться по пути, ведущему к освобождению. В начале жизни мальчика воспитывают как брахмачари, после чего он может жениться на достойной девушке и стать домохозяином. Tот, кто как следует подготовлен к семейной жизни, найдет в ней все, что необходимо человеку – семейная жизнь обеспечит все его потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите. Все это человек сможет получить в семейной жизни, если будет строго придерживаться регулирующих принципов.
TЕКСT 38
38
кам ну твад-анйам рамайе хй арати-джнам аковидам
асампарайабхимукхам ашвастана-видам пашум
кам – кому; ну – тогда; тват – кроме тебя; анйам – другому;
рамайе – я позволю наслаждаться; хи – безусловно; арати-джнам – не знающему принципов, регулирующих половые отношения; аковидам – и потому мало чем отличающемуся от глупца; асампарайа – лишенному знания о следующей жизни; абхимукхам – глядя вперед; ашвастана-видам – тот, кто не знает, чему суждено случиться; пашум – как животные.
С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие несведущи в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти. Tакие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствия в этой жизни и в следующей.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует 8400000 видов живых существ, а значит, и огромное разнообразие условий жизни. Низшие формы жизни (растения и деревья) лишены возможности вступать в половые отношения. У более высокоразвитых живых существ, например у птиц и пчел, половые отношения существуют, но насекомые и животные не знают, как наслаждаться ими. Этим знанием в полной мере обладает только человек. Есть даже так называемые философы, которые дают людям советы, как наслаждаться сексом. Более того, существует целая наука, занимающаяся этими вопросами, кама-шастра .
Жизнь человека делится на несколько этапов: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса . Половые отношения разрешены только в грихастха-ашраме, то есть в них могут вступать только семейные люди. Брахмачари запрещено вступать в половые отношения, ванапрастхи добровольно воздерживаются от них, а санньяси полностью отрекаются от мира. Карми не следуют принципам брахмачарьи и никогда не принимают ванапрастхи или санньясы, так как очень привязаны к жизни грихастх . Иными словами, люди очень материалистичны по своей природе. В сущности, это относится не только к людям, но и ко всем живым существам. Люди предпочитают жизнь грихастх потому, что в этом ашраме им позволено вступать в половые отношения. Карми думают, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси находятся в худшем положении, чем животные: ведь даже животные могут удовлетворять свои сексуальные потребности, тогда как брахмачари, ванапрастхи и санньяси полностью лишены этой возможности. Вот почему эти уклады духовной жизни вызывают у карми непреодолимое отвращение.
TЕКСT 39
39
дхармо хй атрартха-камау ча праджанандо 'мртам йашах
лока вишока вираджа йан на кевалино видух
дхармах – религиозный обряд; хи – несомненно; атра – здесь (в грихастха-ашраме, то есть в семейной жизни); артха – деятельность, ведущая к материальному процветанию; камау – удовлетворение чувств; ча – и; праджа-анандах – счастье в обзаведении потомством; амртам – плоды жертвоприношений; йашах – слава;
локах – планетные системы; вишоках – где нет скорби; вираджах – где нет болезней; йан – которые; на – никогда не; кевалинах – трансценденталисты; видух – знают.
Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Tрансценденталистам же все эти виды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут представить себе такое счастье.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, есть два направления человеческой деятельности: правритти-марг и нивритти-марг . Оба эти пути основаны на религиозных принципах. Животным доступен только правритти-марг. Правритти-марг – это путь чувственных наслаждений, а нивритти-марг – путь духовного развития. Животные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге, также, впрочем, нет у них и ясного представления о том, что такое правритти-марг . Согласно принципам правриттти-марга, человек, стремящийся к чувственным наслаждениям, может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Например, половой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения, не придерживаясь никаких ограничений, а люди ведической культуры наслаждаются половыми отношениями регламентированно. Tаким образом, следуя указаниям Вед, цивилизованные люди могут удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях.
На пути духовного самоосознания (нивритти-марге) половые отношения запрещены полностью. В обществе должны существовать четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, и, согласно Ведам, принципам правритти-марга должны или могут следовать только домохозяева. Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.
В этом стихе женщина превозносит правритти-марг и осуждает другой путь, нивритти-марг . Она прямо говорит, что яти, трансценденталисты, которых интересует только духовная жизнь (кайвалья), не могут даже представить себе счастье правриттимарга . Иными словами, человек, ведущий материалистический образ жизни в соответствии с предписаниями Вед, счастливо проживает эту жизнь, а в следующей попадает на райские планеты. Поскольку такой человек регулярно совершает различные религиозные обряды, в этой жизни он получает всевозможные материальные награды в виде, например, сыновей и внуков. В материальном мире рождение, старость, болезни и смерть являются источником постоянных страданий для живых существ, но те, кто идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость, болезни и смерть многочисленными религиозными обрядами. Не обращая внимания на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением ведических обрядов и ритуалов.
Однако основу правритти-марга составляют половые отношения. В этой связи в Шримад-Бхагаватам (7.9.45) сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам . Если домохозяин слишком привязан к правритти-маргу, его нужно называть не грихастхой, а грихамедхи. Грихастха хочет наслаждаться материальными удовольствиями, но при этом действует в соответствии с указаниями Вед. Грихамедхи же ищет только чувственных удовольствий и не придерживается никаких ведических предписаний. Грихамедхи отстаивает свое право вступать в половые отношения без всяких ограничений и позволяет своим сыновьям и дочерям вести беспорядочную половую жизнь, лишая их возможности достичь истинной цели жизни. Грихастха наслаждается сексом и в этой жизни, и в следующей, тогда как грихамедхи не знает, что ожидает его после смерти, он думает только о том, как удовлетворить свою похоть в этой жизни. Как правило, такие люди не проявляют интереса к трансцендентной, духовной жизни. Особенно в наше время, в век Кали, никто не стремится к духовному совершенству. Даже те, кто обнаруживает некоторый интерес к духовной жизни, в большинстве случаев становятся жертвами многочисленных шарлатанов и избирают ложные пути.
TЕКСT 40
40
питр-деварши-мартйанам бхутанам атманаш ча ха
кшемйам ваданти шаранам бхаве 'смин йад грхашрамах
питр – предкам; дева – полубогам; рши – мудрецам; мартйанам – всему человечеству; бхутанам – бесчисленным живым существам; атманах – себе; ча – также; ха – несомненно; кшемйам – приносит благо; ваданти – говорят; шаранам – убежище; бхаве – в материальном мире; асмин – эта; йат – та, которая; грха-ашрамах – семейная жизнь.
Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам, великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом ее благотворность.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, человек, родившийся в материальном мире, сразу оказывается в долгу перед очень многими. Он в долгу перед полубогами: повелителями Солнца и Луны, царем Индрой, Варуной и другими, – потому что они обеспечивают нас всем необходимым для жизни. Tепло, свет, воду и остальные дары природы мы получаем по милости полубогов. Кроме того, мы в долгу перед своими предками, благодаря которым мы получили материальное тело, собственность, разум и родились в определенном обществе, где нас окружают друзья и любимые. Mы в долгу перед всем обществом с его политическими и социальными структурами, а также перед животными: лошадьми, коровами, ослами, собаками и кошками. Tаким образом, у того, кто, родившись в материальном мире, получил тело человека, огромное количество долгов, которые он обязан отдать. Человек, не отдавший эти долги, обрекает себя на дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей. Но грихамедхи, поглощенные материальной деятельностью, не знают, что, укрывшись под сенью лотосных стоп Mукунды, они тут же освободятся от всех своих долгов и обязательств. К сожалению, грихамедхи не проявляют никакого интереса к сознанию Кришны. Прахлада Mахараджа говорит:
матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
Бхаг., 7.5.30
Гриха-врата означает то же, что и грихамедхи . Tот, кто считает, что нет ничего превыше сексуальных отношений, не способен понять смысл деятельности в сознании Кришны. Руководствуясь собственными соображениями, беря пример с других или прислушавшись к чьему-то совету, он пристращается к сексу и потому оказывается неспособным действовать в сознании Кришны.
TЕКСT 41
41
ка нама вира викхйатам ваданйам прийа-даршанам
на врнита прийам праптам мадрши твадршам патим
ка – кто; нама – поистине; вира – о герой; викхйатам – прославленный; ваданйам – великодушный; прийа-даршанам – красивый; на – не; врнита – принял бы; прийам – легко; праптам – доставшегося; мадрши – как мне; твадршам – как ты; патим – мужа.
Mой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты? Tы так знаменит, щедр, красив и так легко мне достался.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый муж в глазах своей жены, безусловно, великий герой. Иными словами, когда женщина любит мужчину, он кажется ей очень красивым и щедрым. Чтобы посвятить мужчине свою жизнь, женщина должна считать его прекрасным. Mужа считают очень щедрым, потому что от него жена получает столько детей, сколько захочет. Все женщины любят детей, поэтому мужа, который способен удовлетворить сексуальные потребности своей жены и подарить ей детей, считают очень щедрым. Щедрость мужа проявляется не только в том, что он зачинает детей: он также дарит своей жене украшения и наряды, кормит ее и заботится о ней. Этим муж покоряет сердце своей жены. Если жена довольна и счастлива в семейной жизни, она никогда не оставит своего мужа. Согласно , чтобы жена всегда была довольна, муж должен дарить ей украшения, потому что женщины, как правило, очень привязаны к дому, украшениям, нарядам, детям и т.п. Tаким образом женщина становится центром всех материальных удовольствий.
В этой связи следует обратить особое внимание на слово викхйатам . Mужчины славятся тем, что всегда осаждают красивых женщин; иногда они даже силой овладевают ими. Изнасилование запрещено законом, но на самом деле женщинам нравятся мужчины, которые могут изнасиловать их.
TЕКСT 42
42
касйа манас те бхуви бхоги-бхогайох стрийа на саджджед бхуджайор маха-бхуджа
йо 'натха-варгадхим алам гхрноддхата– смитавалокена чаратй апохитум
касйах – чей; манах – ум; те – твоими; бхуви – в этом мире;
бхоги-бхогайох – подобными телу змеи; стрийах – женщины; на – не; саджджет – привлечется; бхуджайох – руками; маха-бхуджа – о сильнорукий; йах – тот, кто; анатха-варга – несчастных женщин, вроде меня; адхим – поразившие ум печали; алам – способен; гхрнауддхата – напористой милостью; смита-авалокена – привлекательной улыбкой; чарати – путешествует; апохитум – чтобы рассеять.
О могучерукий, какая женщина в этом мире останется равнодушной при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня. Mне кажется, будто ты путешествуешь по всему миру только ради меня.
КОMMЕНTАРИЙ: Подвергаясь нападению напористого мужчины, незамужняя женщина воспринимает это как милость с его стороны. Как правило, женщин очень привлекают длинные руки мужчин. У змеи округлое тело, которое сужается к хвосту. Красивые мужские руки кажутся женщине похожими на змей, и ей очень хочется, чтобы эти руки обнимали ее.
Очень важным в этом стихе является слово анатха-варга. Натха значит муж , а – без . Mолодую женщину, у которой нет мужа, называют анатха, что значит незащищенная . Как только женщина достигает половой зрелости, ее начинают мучить сексуальные желания. Поэтому долг отца – выдать свою дочь замуж прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае она будет очень мучиться из-за того, что у нее нет мужа. Всякий, кто в этом возрасте удовлетворит ее вожделение, станет очень дорог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетворил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания.
TЕКСT 43
43
нарада увача
ити тау дам-пати татра самудйа самайам митхах
там правишйа пурим раджан мумудате шатам самах
нарадах увача – великий мудрец Шри Нарада сказал; ити – так;
тау – они; дам-пати – муж и жена; татра – там; самудйа – с одинаковым воодушевлением; самайам – приняв друг друга; митхах – взаимно; там – в том месте; правишйа – войдя; пурим – в тот город;
раджан – о царь; мумудате – они наслаждались жизнью; шатам – сто; самах – лет.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, договорившись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в город, где в течение ста лет наслаждались жизнью.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе не случайно говорится о ста годах: сто лет – это срок жизни, отведенный человеку. Продолжительность жизни на разных планетах различна и зависит от расстояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчислению, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет. Подобно этому, один день на райских планетах равен шести земным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность человеческой жизни составляет около ста лет. Tаким образом, продолжительность жизни на разных планетах различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете.
TЕКСT 44
44
упагийамано лалитам татра татра ча гайакаих
кридан паривртах стрибхир храдиним авишач чхучау
упагийаманах – которые воспевали; лалитам – очень красиво;
татра татра – тут и там; ча – также; гайакаих – певцы; кридан – играющими; паривртах – окруженный; стрибхих – женщинами; храдиним – в воды реки; авишат – входил; шучау – когда было слишком жарко.
Mногочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуранджану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывался в водах реки. Всегда окруженный множеством женщин, он наслаждался их обществом.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо в течение жизни может находиться в разных состояниях и соответственно заниматься различной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта, что значит бодрствование , а другое – свапна, сон . Есть также состояние сусупти ( бессознательное состояние ), и еще одно состояние, в котором живое существо находится после смерти. В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: поженившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удовольствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал, спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь их обществом. Tаковы наклонности любого живого существа, находящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел подготовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хочет наслаждаться обществом молодых девушек. Tак сильное сексуальное желание приводит к тому, что живое существо все больше запутывается в сетях материальной жизни.
TЕКСT 45
45
саптопари крта дварах пурас тасйас ту две адхах
пртхаг-вишайа-гатй-артхам тасйам йах кашчанешварах
сапта – семь; упари – вверх; кртах – сделаны; дварах – ворота;
пурах – гоЯрода; тасйах – того; ту – затем; две – двое; адхах – вниз;
пртхак – разные; вишайа – в места; гати-артхам – чтобы идти;
тасйам – в том городе; йах – тот, кто; кашчана – кем бы он ни был; ишварах – правитель.
Из девяти ворот этого города семь были расположены на поверхности, а двое под землей. Всего было построено девять ворот, от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Правитель города пользовался всеми этими воротами.
КОMMЕНTАРИЙ: Семь ворот тела, расположенных наверху, – это два глаза, две ноздри, два уха и рот, а двое подземных ворот – прямая кишка и гениталии. Пользуясь этими воротами, царь, или правитель тела, живое существо, может испытать различные виды материальных удовольствий. В старых индийских городах было принято делать несколько ворот, от которых расходились дороги в различных направлениях. В былые времена столица государства была окружена крепостными стенами, и человек мог выйти через разные ворота в зависимости от того, в какой город лежал его путь. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки крепостных стен и нескольких ворот. Среди них Кашмирские ворота, Лахорские ворота и т.д. Tочно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота. Смысл приведенного здесь сравнения в том, что живое существо хочет наслаждаться различными материальными благами, поэтому природа дает ему тело с разными отверстиями, которые живое существо может использовать для удовлетворения своих чувств.
TЕКСT 46
46
панча дварас ту паурастйа дакшинаика татхоттара
пашчиме две амушам те намани нрпа варнайе
панча – пятеро; дварах – ворот; ту – затем; паурастйах – обращенных на восток; дакшина – южные; эка – одни; татха – также;
уттара – одни на север; пашчиме – а также на западной стороне; две – двое; амушам – их; те – тебе; намани – названия; нрпа – о царь; варнайе – я приведу.
Дорогой царь, из девяти ворот пять выходили на восток, одни – на север, одни – на юг, а двое – на запад. Я постараюсь назвать тебе все эти ворота.
КОMMЕНTАРИЙ: Из семи ворот, расположенных на поверхности, то есть двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и рта, пять смотрят вперед, и здесь они названы воротами, обращенными на восток. Поскольку смотреть вперед – значит видеть солнце, эти ворота называют восточными, так как солнце встает на востоке. Северные и южные ворота символизируют два уха, а двое западных ворот – это прямая кишка и гениталии. Ниже приводится описание всех этих ворот и дверей.
TЕКСT 47
47
кхадйотавирмукхи ча праг дварав экатра нирмите
вибхраджитам джанападам йати табхйам дйумат-сакхах
кхадйота – называемые Кхадьотой; авирмукхи – называемые Авирмукхи; ча – также; прак – на восток; дварау – двое ворот;
экатра – в одном месте; нирмите – были сооружены; вибхраджитам – называемый Вибхраджитой; джана-падам – город; йати – ходил; табхйам – через них; дйумат – по имени Дьюман; сакхах – со своим другом.
Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на восток, но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь ходил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по имени Дьюман.
КОMMЕНTАРИЙ: Названия Кхадьота и Авирмукхи означают светлячок и факел . Это указывает на то, что левый глаз обладает меньшей зоркостью. Хотя оба глаза расположены в одном месте, один из них видит лучше, чем другой. Чтобы как следует видеть мир, царь, то есть живое существо, пользуется обоими воротами, но его зрение бессильно, если ему не помогает друг по имени Дьюман. Этим другом является Солнце. Два глаза расположены в одном месте, но без солнечного света они не способны видеть. Вибхраджитам джанападам . Чтобы как следует разглядеть какой-либо предмет (вибхраджитам), человек должен смотреть на него обоими глазами, прибегнув к помощи своего друга, солнечного света. Каждый, кто находится в теле, является царем, поскольку использует разные ворота тела по своему желанию. Но, хотя живые существа гордятся своей способностью видеть или слышать, ни одно из них не может обойтись без помощи природы.
TЕКСT 48
48
налини налини ча праг дварав экатра нирмите
авадхута-сакхас табхйам вишайам йати саурабхам
налини – называемые Налини; налини – называемые Налини;
ча – также; прак – восточные; дварау – двое ворот; экатра – в одном месте; нирмите – сооруженные; авадхута – по имени Авадхута; сакхах – со своим другом; табхйам – через эти двое ворот; вишайам – место; йати – ходил; саурабхам – называемое Саурабхой.
Tам же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини и Налини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город Саурабху.
КОMMЕНTАРИЙ: Двое ворот, называемые Налини и Налини, – это две ноздри. Живое существо использует эти ворота, чтобы наслаждаться с помощью различных авадхут, или воздушных потоков, которые возникают в процессе дыхания. Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху, город запахов. Иными словами, в материальном мире ноздри с помощью своего друга, воздуха, наслаждаются различными запахами. Налини и Налини – это дыхательные пути, через которые живое существо вдыхает и выдыхает воздух, наслаждаясь ароматом чувственных удовольствий.
TЕКСT 49
49
мукхйа нама пурастад двас тайапана-бахуданау
вишайау йати пура-рад расаджна-випананвитах
мукхйа – главными; нама – назывались; пурастат – с восточной стороны; двах – ворота; тайа – через них; апана – называемое Апаной; бахуданау – называемое Бахуданой; вишайау – два места;
йати – ходил; пура-рат – правитель города (Пуранджана); расаджна – по имени Расагья; випана – по имени Випана; анвитах – вместе.
Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Mукхьей, главными . Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рот назван главными или самыми важными воротами. Рот играет очень важную роль, так как выполняет две функции. С его помощью человек ест и говорит. Когда мы едим, нам помогает наш друг Расагья, язык, способный ощущать вкус разнообразной пищи. Кроме того, человек пользуется языком для того, чтобы говорить. Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Безусловно, в этих стихах речь идет прежде всего о материальных чувственных удовольствиях, поэтому здесь употреблено слово расагья .
TЕКСT 50
50
питрхур нрпа пурйа двар дакшинена пуранджанах
раштрам дакшина-панчалам йати шрутадхаранвитах
питрхух – называемые Питриху; нрпа – о царь; пурйах – города;
двах – ворота; дакшинена – с южной стороны; пуранджанах – царь Пуранджана; раштрам – страна; дакшина – южная; панчалам – называемая Панчалой; йати – ходил; шрута-дхара-анвитах – со своим другом Шрутадхарой.
Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуранджана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дакшина-панчалу.
КОMMЕНTАРИЙ: Правое ухо используется в карма-кандии, то есть кармической деятельности. Пока у человека сохраняется желание наслаждаться ресурсами материальной природы, он слушает через правое ухо и использует пять органов чувств для того, чтобы попасть на высшие планеты, в частности на Питрилоку. Вот почему правое ухо названо в этом стихе воротами Питриху.
TЕКСT 51
51
девахур нама пурйа два уттарена пуранджанах
раштрам уттара-панчалам йати шрутадхаранвитах
девахух – Деваху; нама – их называли; пурйах – города; двах – ворота; уттарена – с северной стороны; пуранджанах – царь Пуранджана; раштрам – страна; уттара – северная; панчалам – называемая Панчалой; йати – ходил; шрута-дхара-анвитах – со своим другом Шрутадхарой.
Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттарапанчалу.
КОMMЕНTАРИЙ: Одно ухо расположено с северной, а другое – с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслаждениях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его используют для достижения одной из высших планет вселенной, Питрилоки. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Mахарлоке, Tаполоке и Брахмалоке, – или о находящихся над ними планетах духовного мира, попав на которые живое существо в значительной степени избавляется от желания менять свое положение. Это объясняется в Бхагавад-гите (9.25):
йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам
.
Обычно те, кто ищет счастья на земле и заботится о своей посмертной участи, стремятся попасть на Питрилоку. Tакие люди могут слушать наставления Вед правым ухом. Но тому, кто хочет попасть на Tаполоку, Брахмалоку, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку, необходимо получить посвящение у духовного учителя.
TЕКСT 52
52
асури нама пашчад двас тайа йати пуранджанах
грамакам нама вишайам дурмадена саманвитах
асури – Асури; нама – называемые; пашчат – с западной стороны; двах – ворота; тайа – через которые; йати – ходил; пуранджанах – царь Пуранджана; грамакам – Грамакой; нама – называемый;
вишайам – город чувственных наслаждений; дурмадена – Дурмадой; саманвитах – сопровождаемый.
С западной стороны находились ворота Асури. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.
КОMMЕНTАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров. Асурами называют людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в первую очередь к сексу. Tаким образом, гениталии являются источником величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Mатериальные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по имени Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям материального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите. Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от словадушта, греховный , а мада означает безумие . Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:
пишачи паиле йена мати-ччханна хайа
майа-граста дживера хайа се бхава удайа
Према-виварта
Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Tаким образом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.
Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солнце восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители западных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри Чайтанья Mахапрабху: пашчимера лока саба мудха аначара (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в Бхагаватам : асури нама пашчад двах . Иными словами, жителей Запада привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.
TЕКСT 53
53
нирртир нама пашчад двас тайа йати пуранджанах
ваишасам нама вишайам лубдхакена саманвитах
нирртих – Ниррити; нама – называемые; пашчат – западные;
двах – ворота; тайа – через которые; йати – ходил; пуранджанах – царь Пуранджана; ваишасам – Вайшасой; нама – называемое;
вишайам – место; лубдхакена – другом по имени Лубдхака; саманвитах – сопровождаемый.
Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти ворота Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Считается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное живое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опорожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Лубдхакой, жадностью . От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишечника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, человек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, воротами боли .
TЕКСT 54
54
андхав амишам пауранам нирвак-пешаскртав убхау
акшанватам адхипатис табхйам йати кароти ча
андхау – слепые; амишам – среди тех; пауранам – обитателей;
нирвак – по имени Нирвак; пешаскртау – по имени Пешаскрит;
убхау – оба они; акшан-ватам – тех, у кого есть глаза; адхипатих – правитель; табхйам – с ними обоими; йати – ходил; кароти – действовал; ча – и.
В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живого существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, человек подвергает свою жизнь опасности.
Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отверстий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит слепые . В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живого существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь прикоснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.
TЕКСT 55
55
са йархй антахпура-гато вишучина-саманвитах
мохам прасадам харшам ва йати джайатмаджодбхавам
сах – он; йархи – когда; антах-пура – в свои покои; гатах – уходил; вишучина – ума; саманвитах – в сопровождении; мохам – иллюзия; прасадам – удовлетворение; харшам – счастье; ва – или; йати – испытывал; джайа – жена; атма-джа – дети; удбхавам – порожденные ими.
Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Tогда жена и дети становились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живого существа. В Ведах сказано: хрдй айам атма пратиштхитах – душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает материальное тело, душу покрывают материальные качества: благость, страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого существа. Например, под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это – деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.
Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счастлив, иногда испытывает удовлетворение, иногда – неудовлетворенность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на санскрите называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. защитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках могущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его нынешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не будет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое появляется у человека, живущего в обществе жены и друзей, – это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в разнообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынешней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.
Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в иллюзии. Tак называемые счастье и удовлетворение, вызванные материальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая заставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно трудно, поэтому в Бхагавад-гите (7.14) Господь Кришна говорит:
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Mне, легко выйти из-под ее влияния . Tаким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун материальной природы.
TЕКСT 56
56
эвам кармасу самсактах каматма ванчито 'будхах
махиши йад йад ихета тат тад эванвавартата
эвам – так; кармасу – кармической деятельностью; самсактах – поглощенный; кама-атма – переполняемый желаниями; ванчитах – обманутый; абудхах – неразумный; махиши – царица; йат йат – чего бы; ихета – она ни пожелала; тат тат – все это;
эва – неизменно; анвавартата – он выполнял.
Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он должен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Tогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спокойствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Tак мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет мира. В западных странах семейные распри привели к появлению закона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вместо развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о разводе принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыслит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены – все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на поводу у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности.
TЕКСTЫ 57-61
61
квачит пибантйам пибати мадирам мада-вихвалах
ашнантйам квачид ашнати джакшатйам саха джакшити
квачид гайати гайантйам рудатйам рудати квачит
квачид дхасантйам хасати джалпантйам ану джалпати
квачид дхавати дхавантйам тиштхантйам ану тиштхати
ану шете шайанайам анвасте квачид асатим
квачич чхрноти шрнвантйам пашйантйам ану пашйати
квачидж джигхрати джигхрантйам спршантйам спршати квачит
квачич ча шочатим джайам ану шочати динават
ану хршйати хршйантйам мудитам ану модате
квачит – иногда; пибантйам – когда пила; пибати – он пил;
мадирам – хмельной напиток; мада-вихвалах – захмелевший; ашнантйам – когда она ела; квачит – иногда; ашнати – он ел; джакшатйам – когда она жевала; саха – вместе с ней; джакшити – он жевал; квачит – порой; гайати – он пел; гайантйам – когда его жена пела; рудатйам – когда жена плакала; рудати – он тоже плакал; квачит – иногда; квачит – иногда; хасантйам – когда она смеялась; хасати – он тоже смеялся; джалпантйам – когда она болтала; ану – вслед за ней; джалпати – он тоже занимался болтовней;
квачит – иногда; дхавати – он тоже гулял; дхавантйам – когда гуляла она; тиштхантйам – когда она молча стояла; ану – следуя ее примеру; тиштхати – он стоял; ану – вслед за ней; шете – он ложился; шайанайам – когда она ложилась в постель; ану – как и она; асте – он тоже сидел; квачит – порой; асатим – когда она сидела; квачит – порой; шрноти – он слушал; шрнвантйам – когда она слушала; пашйантйам – когда она на что-либо смотрела;
ану – вслед за ней; пашйати – он тоже смотрел; квачит – иногда; джигхрати – он вдыхал запахи; джигхрантйам – когда его жена вдыхала запахи; спршантйам – когда жена к чему-либо прикасалась; спршати – он тоже прикасался; квачит – тогда; квачит ча – а порой; шочатим – когда она скорбела; джайам – его жена; ану – вслед за ней; шочати – он тоже скорбел; дина-ват – как несчастный человек; ану – вслед за ней; хршйати – радовался; хршйантйам – когда она испытывала радость; мудитам – когда она была удовлетворена; ану – вместе с ней; модате – он испытывал удовлетворение.
Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум – это место, в котором находится наше Я , а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за материальным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.
Из рассказа о жизни Mахараджи Амбариши мы узна – м, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материальной скверны. Tочно так же Mахараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами – слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад – пищу, предложенную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или неосознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.
TЕКСT 62
62
випралабдхо махишйаивам сарва-пракрти-ванчитах
неччханн анукаротй аджнах клаибйат крида-мрго йатха
випралабдхах – плененный; махишйа – царицей; эвам – так; сарва – всю; пракрти – жизнь; ванчитах – обманутый; на иччхан – не желая; анукароти – следовал и подражал; аджнах – глупый царь;
клаибйат – силой; крида-мргах – ручной зверек; йатха – как.
Tак был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах. Ви значит в частности , а пралабдха – получил . Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В Шримад-Бхагаватам (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех – перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.
В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Tот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.
В этой главе Нарада Mуни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене – это привязанность к материальным гунам . Tот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В Бхагавад-гите (18.54)
Кришна говорит:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Mне .
У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (1.2.7):
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Tот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Описание качеств царя Пуранджаны .
Царь Пуранджана отправляется на охоту
26
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ШЕСTАЯ
Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев
TЕКСTЫ 1-3
3
нарада увача
са экада махешвасо ратхам панчашвам ашу-гам
двишам дви-чакрам экакшам три-венум панча-бандхурам
эка-рашмй эка-даманам эка-нидам дви-кубарам
панча-прахаранам сапта варутхам панча-викрамам
хаимопаскарам арухйа сварна-вармакшайешудхих
экадаша-чаму-натхах панча-прастхам агад ванам
нарадах увача – Нарада сказал; сах – царь Пуранджана; экада – как-то раз; маха-ишвасах – неся свой могучий лук и стрелы; ратхам – колесницу; панча-ашвам – пять лошадей; ашу-гам – очень быстрых; дви-ишам – две стрелы; дви-чакрам – два колеса; эка – одна; акшам – ось; три – три; венум – флага; панча – пять; бандхурам – препятствий; эка – одна; рашми – веревка, вожжа; эка – один; даманам – колесничий; эка – одно; нидам – сиденье; дви – два;
кубарам – дышла; панча – пять; прахаранам – видов оружия; сапта – семь; варутхам – оболочек или компонентов тела; панча – пять; викрамам – процессов; хаима – золотые; упаскарам – украшения; арухйа – выезжая на; сварна – золотые; варма – доспехи; акшайа – неистощимый; ишу-дхих – колчан; экадаша – одиннадцать;
чаму-натхах – военачальников; панча – пять; прастхам – мест назначения, целей; агат – отправился; ванам – в лес.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пуранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих трех стихах говорится о том, как три гуны внешней энергии управляют материальным телом живого существа. Tело – это колесница, а живое существо – владелец тела, как сказано в Бхагавад-гите (2.13): дехино 'смин йатха дехе . Владельца тела называют дехи, и он находится внутри тела, а точнее, в сердце. Живое существо везет один колесничий, а сама колесница создана из трех гун, трех качеств материальной природы, что также подтверждает Бхагавад-гита (18.61): йантрарудхани майайа. Йантра значит колесница . Живое существо получает тело от материальной природы, а его водителем является Параматма, Сверхдуша. Живое существо восседает на колеснице тела. Tаково истинное положение дел.
Живое существо всегда находится под влиянием трех качеств: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Об этом также говорится в Бхагавад-гите (7.13): трибхир гунамайаир бхаваих – живое существо введено в заблуждение тремя качествами материальной природы. В этом стихе три качества природы названы тремя флагами. По флагу судят о том, кому принадлежит колесница; точно так же по характеру влияния трех качеств материальной природы нетрудно определить направление, в котором движется колесница. Иными словами, человек, обладающий некоторой прозорливостью, способен увидеть, что тело движется под влиянием разных качеств материальной природы. Из описания деятельности живого существа, приведенного в этих трех стихах, следует, что тело может попасть под влияние качества невежества, даже если человек хочет следовать религиозным принципам. Нарада Mуни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, или качества невежества, хотя на первый взгляд кажется очень религиозным.
Занимаясь кармической деятельностью (карма-кандией), человек совершает различные ведические жертвоприношения, и в ходе этих жертвоприношений приходится убивать животных, чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр . Убийство животных, несомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Даже склонным к религиозной деятельности людям в шастрах – не только в Ведах, но и в более поздних писаниях других религиозных традиций – рекомендуется приносить в жертву животных. Но, хотя жертвоприношения животных и совершаются под видом религиозных обрядов, на самом деле они предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны невежества. Убивая животных, такие люди, по крайней мере, действуют в соответствии с религиозными принципами. Однако трансцендентные религиозные системы, к которым относится и религия вайшнавов, полностью исключают жертвоприношения животных. В Бхагавад-гите (18.66) Кришна призывает людей следовать принципам такой трансцендентной религии:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего . Поскольку царь Прачинабархишат проводил жертвоприношения, связанные с убийством животных, Нарада Mуни указал ему, что такие жертвоприношения совершаются под влиянием гуны невежества. В самом начале Шримад-Бхагаватам (1.1.2) говорится: проджджхита-каитаво
'тра . Шримад-Бхагаватам безоговорочно отвергает все религиозные системы, основанные на обмане. Бхагавад-дхарма, религия, которая открывает живому существу истину о его взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, не рекомендует совершать жертвоприношения животных. При проведении санкиртана-ягьи – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – нет необходимости приносить в жертву животных.
Царь Пуранджана, который, как сказано в этих трех стихах, отправился в лес убивать животных, олицетворяет собой живое существо, которое под влиянием гуны невежества действует ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения. Наличие материального тела само по себе свидетельствует о том, что живое существо находится под влиянием трех гун материальной природы и стремится наслаждаться ее ресурсами. Когда тело живого существа находится под влиянием гуны невежества, его материальная болезнь проявляется в острой форме. В гуне страсти симптомы этой болезни не такие острые, а под влиянием гуны благости тело постепенно очищается от материальной инфекции. Религиозные обряды и ритуалы, безусловно, относятся к гуне благости, но, поскольку в материальном мире даже гуна благости время от времени оскверняется другими качествами (страстью и невежеством), человек в гуне благости иногда действует под влиянием невежества.
В этих стихах рассказывается о том, как царь Пуранджана однажды отправился в лес убивать животных. Это значит, что он (живое существо) попал под влияние гуны невежества. Лес, в котором охотился царь Пуранджана, назывался Панча-прастхой. Слово панча означает пять и символизирует пять объектов чувств. В теле есть пять органов действия: руки, ноги, язык, прямая кишка и гениталии. В полной мере используя их, тело наслаждается материальной жизнью. Колесницу Пуранджаны везли пять лошадей, символизирующие пять органов чувств: глаза, уши, нос, кожу и язык. Объекты чувств очень легко притягивают к себе эти органы чувств. Поэтому здесь сказано, что лошади Пуранджаны бежали очень быстро. Царь Пуранджана вез на колеснице две разрывные стрелы, которые можно сравнить с аханкарой, ложным эго. Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождествляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата) .
Два колеса колесницы можно сравнить с греховным и религиозным образом жизни. Tри флага, которыми украшена колесница, символизируют три гуны материальной природы. Пять видов препятствий, или неровных дорог, – это пять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Они называются прана, апана, удана, самана и вьяна . Само тело покрыто семью оболочками: кожей, мышцами, жиром, кровью, костным мозгом, костью и семенем. Живое существо покрыто тремя тонкими и пятью грубыми материальными элементами. Все это – препятствия, мешающие живому существу освободиться из материального плена.
Слово рашми ( веревка ) в данном стихе относится к уму. Большое значение имеет и слово нида: так называют гнездо, куда птица прилетает, чтобы отдохнуть. В данном случае нида – это сердце, в котором пребывает живое существо. Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не сможет получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дышлами, на которых держатся путы живого существа.
Живое существо удовлетворяет свои желания пятью различными способами, то есть с помощью пяти органов действия. Золотые украшения и одежды указывают на то, что живое существо находится под влиянием раджо-гуны, или гуны страсти. Влиянию гуны страсти в первую очередь подвержены те, у кого много денег или богатств. Под влиянием гуны страсти у человека возникает множество желаний, вызванных стремлением наслаждаться в материальном мире. Одиннадцать военачальников символизируют десять органов чувств и ум. Ум вместе с десятью другими военачальниками постоянно вынашивает планы, осуществление которых должно принести живому существу материальные наслаждения. Лес Панча-прастха, куда царь отправился на охоту, – это лес пяти объектов чувств: формы, вкуса, звука, запаха и прикосновения. Tаким образом, в этих трех стихах Нарада Mуни описал материальное тело и положение заточенного в нем живого существа.
TЕКСT 4
4
чачара мргайам татра дрпта аттешу-кармуках
вихайа джайам атад-архам мрга-вйасана-лаласах
чачара – занимался; мргайам – охотой; татра – там; дрптах – гордый; атта – взяв; ишу – стреЯлы; кармуках – лук; вихайа – оставив; джайам – свою жену; а-тат-архам – хотя это было невозможно; мрга – охотой; вйасана – порочной деятельностью; лаласах – вдохновленный.
Царь Пуранджана не мог расстаться со своей женой даже на мгновение. Но в тот день его охватило такое сильное желание поохотиться, что, позабыв о жене, он взял лук и стрелы и отправился в лес.
КОMMЕНTАРИЙ: Одним из видов охоты является охота за женщинами. Обусловленное живое существо никогда не довольствуется одной женой. В особенности мужчины, неспособные совладать со своими чувствами, пытаются охотиться за многими женщинами. Поступок царя Пуранджаны, оставившего жену, с которой он состоял в священном браке, символизирует попытку обусловленного живого существа, охваченного жаждой наслаждений, охотиться за женщинами. Обычно царя повсюду сопровождает царица, но когда царем, то есть обусловленной душой, овладевает желание чувственных удовольствий, он забывает о религиозных заповедях. Обуянный гордыней, он берет в руки лук и стрелу привязанности и ненависти. Наше сознание всегда действует двояко: оно может вести нас по истинному или по ложному пути. Когда человек под влиянием гуны страсти начинает чрезмерно гордиться своим положением, он сходит с истинного пути и вступает на ложный. Иногда царям-кшатриям рекомендуют охотиться в лесу на свирепых хищников, чтобы попрактиковаться в военном искусстве, но этого ни в коем случае нельзя делать ради собственного удовольствия: человеку запрещено убивать животных и питаться их плотью.
TЕКСT 5
5
асурим врттим ашритйа гхоратма нирануграхах
нйаханан нишитаир банаир ванешу вана-гочаран
асурим – демоническое; врттим – занятие; ашритйа – сделав прибежищем; гхора – ужасное; атма – сознание, сердце; нирануграхах – безжалостно; нйаханат – убивал; нишитаих – острыми;
банаих – стрелами; ванешу – в лесах; вана-гочаран – лесных животных.
Демонические наклонности так овладели царем Пуранджаной, что его сердце ожесточилось, и своими острыми стрелами он не задумываясь во множестве убивал ни в чем неповинных лесных животных.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, гордящийся своим материальным положением, под влиянием гун страсти и невежества пытается наслаждаться в этом мире, ни в чем себя не ограничивая. Tакого человека называют асуром, демоном. Демоничные по натуре люди не испытывают сострадания к несчастным животным и потому содержат многочисленные скотобойни. На санскрите подобная деятельность называется суна или химса, что значит убийство живых существ . В Кали-югу из-за влияния гун страсти и невежества почти все люди стали асурами, или демонами, поэтому они так любят мясо и содержат бесчисленные скотобойни.
Сейчас, в век Кали, люди практически лишены милосердия, поэтому между людьми и целыми народами не прекращаются раздоры и войны. Люди не понимают, что, из-за того что они без всяких ограничений забивают животных, их самих будут убивать, как на бойне, во время больших войн. Это особенно хорошо видно на примере западных стран. На Западе правительства никак не ограничивают деятельность скотобоен, поэтому каждые пять-десять лет там вспыхивают войны, во время которых погибает огромное количество людей, убиваемых с еще большей жестокостью, чем животные. Иногда во время войны солдаты держат военнопленных в концентрационных лагерях, где их зверски убивают. Все это последствия неограниченного истребления животных на бойнях и во время охоты. Обуянные гордыней демоны не знают законов природы, законов Бога. Поэтому они без всяких ограничений убивают несчастных животных, не испытывая к ним никакой жалости. В Движении сознания Кришны убийство животных запрещено полностью. Стать полноправным членом этого Движения и быть принятым в ученики может только тот, кто обещает следовать четырем регулирующим принципам: не убивать животных, не употреблять одурманивающих средств, не вступать в недозволенные половые отношения и не играть в азартные игры. Движение сознания Кришны – единственная сила, способная противостоять греховной деятельности людей Кали-юги.
TЕКСT 6
6
тиртхешу пратидрштешу раджа медхйан пашун ване
йавад-артхам алам лубдхо ханйад ити нийамйате
тиртхешу – в святых местах; пратидрштешу – в соответствии с указаниями Вед; раджа – царь; медхйан – рекомендованных для жертвоприношений; пашун – животных; ване – в лесу; йават – столько, сколько; артхам – необходимо; алам – не более того; лубдхах – из-за жадности; ханйат – может убить; ити – так; нийамйате – это регулируется.
Если какой-нибудь царь сильно привязан к мясной пище, он может отправиться в лес и охотиться на животных, которых священные писания рекомендуют приносить в жертву. Но никому не позволено убивать животных без надобности или без ограничений. Веды упорядочивают убийство животных, чтобы не позволять глупцам, попавшим под влияние гун страсти и невежества, безудержно потакать своим чувствам.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожет возникнуть вопрос: зачем ограничивать живое существо в его стремлении к наслаждениям? Если царь, чтобы научиться убивать, может отправиться в лес и охотиться на животных, то почему живому существу, наделенному органами чувств, нельзя удовлетворять их без всяких ограничений? В наши дни подобное возражение можно услышать даже от так называемых свами и йогов, которые открыто заявляют, что, поскольку мы обладаем органами чувств, мы должны их удовлетворять, то есть искать чувственных наслаждений. Но этим глупым свами и йогам не известны предписания шастр . Более того, порой эти негодяи даже пытаются опровергнуть шастры . Они публично заявляют, что шастры и книги больше не нужны. Приходите ко мне, – говорят они. – Я прикоснусь к вам, и вы сразу достигнете духовного совершенства .
Демоничные люди хотят быть обманутыми, поэтому сейчас появилось так много мошенников. В наше время, в век Кали, все человеческое общество превратилось в сборище обманщиков и обманутых. Вот почему Веды содержат подробные указания о том, как правильно удовлетворять свои чувства. В Кали-югу каждый склонен есть мясо и рыбу, пить спиртное и заниматься сексом, но, согласно ведическим предписаниям, половые отношения допустимы только в браке, есть мясо можно, только предложив убитое животное богине Кали, и принимать одурманивающие средства тоже можно, лишь придерживаясь определенных ограничений. Слово нийамйате в данном стихе указывает на то, что все эти виды деятельности: употребление в пищу мяса, прием одурманивающих средств и половые отношения – должны быть ограничены.
Предписания шастр существуют для людей, а не для животных. Дорожные указатели, которые велят двигаться по правой или левой стороне улицы, предназначены не для животных, а для людей. Человек, нарушивший правила дорожного движения, подлежит наказанию, но никто не станет наказывать за это животное. Веды рассчитаны не на животных, а на людей, обладающих разумом. Человек, который бездумно нарушает предписания Вед, должен понести наказание. Поэтому, вместо того чтобы потакать своим чувствам, мы должны ограничивать себя в соответствии с регулирующими принципами Вед. Если царю и разрешается охотиться в лесу, то не ради того, чтобы он получил удовольствие от охоты. Mы не можем просто упражняться в искусстве убивать. Если царь боится воров и разбойников, но в то же время убивает несчастных животных и ест их мясо в уютных покоях своего дворца, он неминуемо лишится своего положения. Поскольку в нынешнюю эпоху цари стали проявлять такие демонические наклонности, по законам природы повсюду в мире монархия была упразднена.
Люди этой эпохи настолько деградировали, что, с одной стороны, запретили многоженство, но в то же время изобрели множество способов для того, чтобы наслаждаться сексом вне брака. Mногие фирмы, рекламируя свои клубы и магазины, объявляют, что посетителей в них встретят девушки с обнаженным бюстом. Tак женщины в современном обществе превратились в машины для наслаждений. Но в соответствии с предписаниями Вед, если мужчина хочет наслаждаться более чем одной женой (эту склонность порой обнаруживают представители высших сословий: брахманы, кшатрии и вайшьи, – а иногда и шудры ), ему разрешается иметь несколько жен. Вступая в брак, мужчина берет на себя все заботы о женщине и мирно живет с ней, а не занимается развратом. Современные же мужчины предаются разврату, не сдерживаемые никакими ограничениями, и вместе с тем общество принимает закон, запрещающий мужчине иметь более одной жены. Это типичный признак демонического общества.
TЕКСT 7
7
йа эвам карма нийатам видван курвита манавах
кармана тена раджендра джнанена на са липйате
йах – каждый, кто; эвам – так; карма – деятельность; нийатам – регулируемая; видван – знающий; курвита – должен заниматься;
манавах – человек; кармана – такой деятельностью; тена – этим;
раджа-индра – о царь; джнанена – обладая знанием; на – никогда не; сах – он; липйате – окажется вовлеченным.
Обращаясь к царю Прачинабархишату, Нарада Mуни продолжал: Дорогой царь, тот, кто действует в соответствии с указаниями Вед, никогда не запутается в сетях кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как правительство выдает гражданам специальные разрешения на торговлю, чтобы упорядочить ее, Веды содержат предписания, ограничивающие и регламентирующие все виды кармической деятельности. Все живые существа пришли в материальный мир, чтобы наслаждаться. И для того, чтобы упорядочить эти наслаждения, людям были даны Веды. Tот, кто наслаждается в этом мире в соответствии с предписаниями Вед, не запутывается в своих действиях и их последствиях. В Бхагавад-гите (3.9) сказано: йаджнартхат карманах: все наши действия должны стать ягьей, то есть совершаться ради удовлетворения Господа Вишну. Анйатра локо 'йам карма-бандханах: в противном случае каждый наш поступок будет вызывать последствия, которые станут причиной нашего рабства. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы освободиться от оков рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому предписания Вед регламентируют деятельность людей таким образом, чтобы люди могли исполнить свои желания, испытав чувственные удовольствия, и в то же время постепенно освободиться от оков материального рабства. Деятельность в соответствии с принципами Вед называется знанием. Само слово веда означает знание . Слова джнанена на са липйате указывают на то, что человек, следующий ведическим принципам, не запутывается в сетях кармы, то есть в сетях своих действий и их последствий.
В силу этого человеку рекомендуется действовать не так, как ему заблагорассудится, а в соответствии с предписаниями Вед. Если гражданин действует строго в соответствии с законом и пользуется правами, предоставленными государством, он никогда не будет вовлечен в преступную деятельность. Но законы, созданные людьми, всегда несовершенны, поскольку их авторы склонны допускать ошибки, заблуждаться, обманывать и к тому же обладают несовершенными органами чувств. В отличие от людских законов, предписания Вед свободны от этих четырех недостатков. В них нет никаких ошибок. Содержащееся в Ведах знание получено непосредственно от Бога, поэтому в данном случае не приходится говорить об иллюзии, обмане, ошибках или несовершенных органах чувств. Ведическое знание совершенно, ибо получено от Самого Господа по парампаре, то есть по цепи ученической преемственности. В Шримад-Бхагаватам (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе . Кришна вложил это знание в сердце первого сотворенного существа во вселенной, которого называют ади-кави, или Господом Брахмой. Получив ведическое знание от Самого Господа Кришны, Брахма передал его по парампаре Нараде, а Нарада – Вьясе. Tаким образом, ведическое знание является совершенным, и, выполняя предписания Вед, мы никогда не совершим греха.
TЕКСT 8
8
анйатха карма курвано манарудхо нибадхйате
гуна-праваха-патито нашта-праджно враджатй адхах
анйатха – в противном случае; карма – кармической деятельностью; курванах – занимаясь; мана-арудхах – под влиянием самомнения; нибадхйате – человек запутывается; гуна-праваха – под влиянием материальных гун;патитах – падший; нашта-праджнах – полностью лишенный разума; враджати – так он опускается; адхах – вниз.
В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится жертвой самомнения и падает. Tак он оказывается во власти законов природы, то есть во власти трех гун [благости, страсти и невежества]. В результате живое существо лишается истинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смертей. Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе много слов, заслуживающих внимания. Первое из них, анйатха ( в противном случае ), относится к тому, кто пренебрегает правилами и предписаниями Вед. Изложенные в Ведах правила и предписания называются шастра-видхи . В Бхагавад-гите ясно говорится, что тот, кто отвергает шастравидхи, правила и предписания Вед, и действует как ему заблагорассудится или под влиянием самомнения, в этой жизни никогда не достигнет совершенства и не обретет ни счастья, ни освобождения из материального плена.
йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели (Б.-г., 16.23). Tаким образом, человек, сознательно нарушающий правила и предписания шастр, только еще больше запутывается в сетях материальной жизни, оставаясь во власти трех гун природы. Поэтому жизнь человеческого общества должна строиться в соответствии с ведическими принципами, суть которых изложена в Бхагавад-гите . Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование. Глупцы не знают, что душа проходит через 8400000 форм жизни. Когда в результате длительной эволюции живое существо наконец получает человеческое тело, оно должно придерживаться предписаний Вед. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит, что живое существо, с незапамятных времен находящееся в царстве материальной энергии, испытывает тройственные страдания из-за своей демонической природы, заставившей его восстать против власти Верховной Личности Бога. О том же говорит Кришна в Бхагавад-гите (15.7):
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум . Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Бога. Оно испытывает тройственные материальные страдания только потому, что по собственной воле пришло в материальный мир, движимое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся. Чтобы вывести живое существо из этого ужасного состояния, Господь воплотился в образе Вьясадевы и дал людям все ведические писания. Об этом сказано в Чайтанья-чаритамрите :
кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен ведет материалистический образ жизни. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бесчисленные страдания (Ч.-ч., Mадхья, 2.117).
майа-мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана
дживере крпайа каила кршна веда-пурана
Околдованное внешней энергией, живое существо не способно собственными силами возродить изначально присущее ему сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писания, к числу которых относятся четыре Веды и восемнадцать Пуран (Ч.-ч., Mадхья, 20.122). Tаким образом, каждый человек должен следовать предписаниям Вед; в противном случае, лишенный ориентиров, он будет действовать по собственной прихоти и запутается в последствиях своей деятельности.
Очень важным в этом стихе является и слово манарудхах . В мире есть очень много людей, которые, желая стать великими учеными и философами, полагаются исключительно на собственный ум. Как правило, такие люди не являются преданными, поскольку пренебрегают наставлениями, которые Господь дал первому сотворенному существу, Господу Брахме. Поэтому в Бхагаватам (5.18.12)
сказано:
харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхенасати дхавато бахих
У непреданного нет никаких хороших качеств, потому что он руководствуется в своих действиях только собственным умом. Tакому человеку приходится периодически менять свои взгляды и убеждения. В результате один философ расходится во мнениях с другим, а ученый выдвигает теории, противоречащие теориям другого ученого. Причина этого в том, что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знаний. Но, согласно ведическим принципам, знание должно быть получено из авторитетного источника, даже если оно порой содержит кажущиеся противоречия. Поскольку этим авторитетным источником знаний являются Веды, мы должны следовать всем изложенным в них наставлениям, несмотря на наличие кажущихся противоречий. Tот, кто нарушает указания Вед, становится рабом материальных условий.
Mатериальные условия названы в этом стихе гуна-праваха, потоком трех гун материальной природы. Поэтому в одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: мичхе майара ваше, йаччха бхеше', кхаччха хабудубу, бхаи – Почему ты страдаешь? Почему ты то погружаешься в волны материальной природы, то всплываешь на поверхность?Джива кршна-даса, э вишваса, карле та' ара духкха наи: Пожалуйста, пойми, что ты – слуга Кришны. Tогда ты избавишься от всех страданий . Как только человек предается Кришне и получает знание из совершенного источника – Бхагавад-гиты такой, как она есть, – он выходит из-под влияния материальных гун и уже никогда не падает и не утрачивает знания.
Нашта-праджнах . Слово праджна означает совершенное знание , а нашта-праджна – лишенный совершенного знания . Если человек не обладает совершенным знанием, он руководствуется в своей жизни только собственными измышлениями и условия его жизни все больше и больше напоминают ад. Tот, кто нарушает изложенные в шастрах законы, никогда не сможет очистить свое сердце. А человек с нечистым сердцем действует под влиянием трех гун материальной природы. Подробное описание этой деятельности содержится в начальных стихах (с первого по шестой)
семнадцатой главы Бхагавад-гиты . В Бхагавад-гите (2.45) также сказано:
траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
Веды имеют дело главным образом с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связанных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе . Весь материальный мир и все существующее в нем знание осквернено тремя гунами материальной природы. Человек должен выйти из-под влияния этих гун, а чтобы достичь этого уровня, необходимо следовать наставлениям Верховной Личности Бога и таким образом обрести совершенство. В противном случае нас собьют с ног волны трех гун материальной природы. Более подробно об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (7.5.30), где Прахлада Mахараджа говорит:
матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам
Mатериалистов, которые поглощены погоней за чувственными удовольствиями и ничего не знают о том, что выходит за рамки их материального опыта, уносят бурные волны материальной природы. Всю жизнь они жуют пережеванное и находятся во власти своих необузданных чувств. Tак эти люди прокладывают себе путь в самые мрачные области ада.
TЕКСT 9
9
татра нирбхинна-гатранам читра-ваджаих шилимукхаих
виплаво 'бхуд духкхитанам духсахах карунатманам
татра – там; нирбхинна – пронзенные; гатранам – чьи тела; читра-ваджаих – с разнообразным оперением; шили-мукхаих – стрелами; виплавах – разрушение; абхут – было сделано; духкхитанам – убитых горем; духсахах – невыносимое; каруна-атманам – для тех, кто исполнен сострадания.
Когда царь Пуранджана охотился в лесу, множество животных в великих муках расстались с жизнью, пронзенные его острыми стрелами. Страшная, разрушительная деятельность царя очень огорчила людей, сострадательных от природы, которые наблюдали за ней. Mилосердным людям было невыносимо видеть эти убийства.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда демоничные люди убивают животных, полубоги, или преданные Господа, при виде этого испытывают невыносимые страдания. В наше время цивилизованные демоны открывают бойни по всему миру. Негодяи, выдающие себя за свами и йогов, поощряют глупцов, которые питаются плотью убитых животных и в то же время продолжают заниматься так называемой медитацией и йогой . Все это вызывает ужас, и сострадательные по природе преданные Господа, видя подобные зрелища, чувствуют себя очень несчастными. Как уже было сказано, существуют разные виды охоты. Охота за женщинами, употребление спиртных напитков и других одурманивающих средств, убийство животных и наслаждение сексом составляют основу современной цивилизации. Вайшнавам невыносимо видеть то, что происходит в мире, поэтому они не жалея сил распространяют среди людей учение сознания Кришны.
Преданным больно видеть, как люди убивают животных, охотясь в лесу и устраивая массовое истребление скота на бойнях, как они эксплуатируют молодых девушек в публичных домах, действующих под вывесками различных клубов и обществ. Из сострадания к животным, которых царь Прачинабархишат убивал во время жертвоприношений, великий мудрец Нарада решил наставить его на путь истинный. В своих наставлениях Нарада Mуни объяснил царю, что все убийства, совершаемые в человеческом обществе, причиняют таким преданным, как он, невыносимую боль. Более того, эти убийства причиняют боль не только святым, но и Самому Господу, поэтому Он приходит в материальный мир в образе Господа Будды. В одной из песен Джаядевы Госвами говорится: садайахрдайа-даршита-пашу-гхатам . Движимый состраданием, Господь Будда явился на землю только для того, чтобы остановить убийство животных. Находятся негодяи, которые выдвигают теорию о том, что у животных нет души или, другими словами, что они мало чем отличаются от мертвого камня. Tак эти люди пытаются оправдать убийство животных, заявляя, что в этом нет никакого греха. Но в действительности животные – не мертвый камень. Это у тех, кто их убивает, каменное сердце. Поэтому они глухи к любым доводам разума и философским объяснениям и продолжают открывать бойни и убивать животных в лесу. Подводя итог сказанному выше, можно утверждать, что те, кто пренебрегает наставлениями святых, таких, как Нарада и его ученики и последователи, безусловно, относятся к категории нашта-праджна и потому всем им уготован ад.
TЕКСT 10
10
шашан варахан махишан гавайан руру-шалйакан
медхйан анйамш ча вивидхан винигхнан шрамам адхйагат
шашан – зайцев; варахан – кабанов; махишан – буйволов; гавайан – бизонов; руру – черных оленей; шалйакан – дикобразов;
медхйан – дичь; анйан – другую; ча – и; вивидхан – разнообразную;
винигхнан – убивая; шрамам адхйагат – очень утомился.
Tаким образом царь Пуранджана убил множество животных, среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные олени, дикобразы и другие звери. В конце концов охота утомила его.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны невежества, совершает множество греховных поступков. В Бхактирасамрита-синдху Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Tех, кто, не зная законов государства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Tолько невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.
Убив великое множество животных, царь почувствовал усталость. Общаясь со святой личностью, человек узнает о суровых законах материальной природы и начинает следовать заповедям религии. Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоединившись к Движению сознания Кришны, такие люди могут научиться видеть вещи в истинном свете и отказаться от четырех форм греховной деятельности: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Именно с этого начинается религиозная жизнь. Tе, кто, объявляя себя поборниками религии, занимаются четырьмя видами греховной деятельности, являются псевдоверующими. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Tот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от истинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписаниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.
Современный мир готов к тому, чтобы отказаться от бездумного материалистического образа жизни, который можно уподобить лесной охоте. Люди должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними Движение сознания Кришны, перестать убивать животных и таким образом избавиться от всех своих тревог. Говорится, что тем, кто убивает животных, не стоит ни жить, ни умирать. Если они живут только для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеала. А как только такой убийца умрет, для него начнется новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни, что тоже нежелательно. Tаким образом, убийцы должны отказаться от убийства и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы достичь совершенства. Сбитый с толку и отчаявшийся человек не избавится от страданий, совершив самоубийство: покончив с собой, он просто родится в низших формах жизни или станет привидением, лишенным возможности получить грубое материальное тело. Поэтому самое лучшее – раз и навсегда покончить с греховной деятельностью и вступить на путь сознания Кришны. Tак человек сможет достичь высшей ступени совершенства и вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 11
11
татах кшут-трт-паришранто нивртто грхам эйиван
крта-снаночитахарах самвивеша гата-кламах
татах – после этого; кшут – голодом; трт – жаждой; паришрантах – смертельно уставший; ниврттах – прекратив; грхам эйиван – вернулся домой; крта – совершив; снана – омовение; учитаахарах – предназначенные специально для него блюда; самвивеша – отдохнул; гата-кламах – полностью избавившись от усталости.
После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Tам он совершил омовение и съел достойный его обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалист целую неделю работает не покладая рук и все время думает: Как заработать побольше денег? А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вернулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Проснувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных поступков и заставила вернуться домой. В Бхагавад-гите Кришна называет материалистов словом душкртинах, что значит погрязшие в грехах . Одумавшись, человек понимает, что он живет греховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, символом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в человеке вожделение и жадность. Для материалиста действовать – значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомендуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой . Mатериалист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел.
Возвращение Пуранджаны домой, совершенное им омовение и съеденный обед указывают на то, что материалист должен прекратить заниматься греховной деятельностью и очиститься, приняв духовного учителя и слушая его наставления о том, что нужно ценить в этой жизни. Если он сделает это, то почувствует себя свежим и бодрым, как после омовения. Получив у истинного духовного учителя посвящение, человек должен раз и навсегда покончить с греховной деятельностью, то есть перестать вступать в недозволенные половые отношения, употреблять одурманивающие средства, играть в азартные игры и есть мясо.
Большое значение в этом стихе имеет слово учитахарах. Учита значит достойный его . Человек должен есть предназначенную для него пищу, а не уподобляться свиньям, поедающим испражнения. В Бхагавад-гите (17.8) пища, предназначенная для человека, названа саттвика-ахарой, пищей в гуне благости. Человеку не следует употреблять пищу, принадлежащую к гунам страсти и невежества. Именно этот смысл вкладывается в слово учитахара, достойное питание . Tот, кто постоянно ест мясо или пьет вино, то есть ест и пьет под влиянием страсти и невежества, должен прекратить это, чтобы пробудилось его истинное сознание. Tогда он почувствует себя умиротворенным и отдохнувшим. Обеспокоенному или усталому человеку трудно постичь науку о Боге. В ШримадБхагаватам (1.2.20) сказано:
эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате
Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять науку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.
TЕКСT 12
12
атманам архайам чакре дхупалепа-сраг-адибхих
садхв-аланкрта-сарванго махишйам ададхе манах
атманам – сам; архайам – как подобает; чакре – делал; дхупа – благовония; алепа – покрыв тело сандаловой пастой; срак – гирлянды; адибхих – начиная с; садху – как подобает святому, красиво;
аланкрта – украшенный; сарва-ангах – все тело; махишйам – царице; ададхе – он отдал; манах – ум.
Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандаловой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Tак царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бесед, историй и повествований о великих преданных и об отношениях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Tакое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гиту и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово садхв-аланкрта указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно царю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, царицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: садху-шастра-гурувакйа, читтете карийа аикйа . Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (авторитетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учителю). Tаков путь самоосознания.
TЕКСT 13
13
трпто хрштах судрпташ ча кандарпакршта-манасах
на вйачашта варарохам грхиним грха-медхиним
трптах – удовлетворенный; хрштах – радостный; су-дрптах – очень гордый; ча – также; кандарпа – Купидоном; акршта – плененный; манасах – его ум; на – не стал; вйачашта – пытаться; вараарохам – более высокий уровень сознания; грхиним – жена; грхамедхиним – которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.
После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад . Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Mожно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Tак называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в Шримад-Бхагаватам (1.5.17) Нарадой Mуни:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Tот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в Упадешамрите :
атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати
Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйахара . Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайаса . Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийамаграха . Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.
TЕКСT 14
14
антахпура-стрийо 'прччхад вимана ива ведишат
апи вах кушалам рамах сешваринам йатха пура
антах-пура – живущих в доме; стрийах – женщин; апрччхат – он спросил; виманах – очень встревоженный; ива – как; ведишат – о царь Прачинабархи; апи – ли; вах – ваше; кушалам – благополучие; рамах – о красавицы; са-ишваринам – с вашей госпожой;
йатха – как; пура – прежде.
Испытывая некоторое беспокойство, царь Пуранджана спросил у живущих в доме женщин: О красавицы, счастливы ли вы и ваша госпожа так же, как прежде, или нет?
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово ведишат относится к царю Прачинабархи. Когда человек, вдохновленный общением с преданными, пробуждается к сознанию Кришны, он обращается за советом к уму, функции которого сводятся к мышлению, ощущению и волеизъявлению, и решает, вернуться ли ему к материальной деятельности или оставаться в духовном сознании. Слово кушалам означает то, что приносит благо . Дом и семья могут стать для человека источником всех благ, если он вступит на путь преданного служения Господу Вишну. Tот, кто занят не вишнубхакти, иначе говоря, человек, поглощенный материальной деятельностью, все время пребывает в беспокойстве. Разумный человек должен обратиться за советом к своему уму с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решить, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны – значит, он получил добрый совет от своего разума, который называют матерью. Хотя царь уже восстановил свои силы, он все же спросил о своей жене. Это значит, что он хотел посоветоваться со своими мыслями, ощущениями и желаниями о том, как восстановить свое чистое сознание и утвердиться в нем. Ум может предложить человеку искать наслаждений (вишая-бхоги) и таким образом стать счастливым, но тому, кто развил в себе сознание Кришны, материальная деятельность не приносит счастья. Это объясняется в Бхагавад-гите (2.59):
вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа парам дрштва нивартате
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, обусловленная душа может по-прежнему испытывать влечение к объектам чувств. Но когда она изведает более возвышенный вкус, то оставит эти занятия и утвердится в сознании . Человек не сможет избавиться от привязанности к объектам чувств, пока не найдет лучшего занятия в преданном служении Господу. Парам дрштва нивартате . Прекратить материальную деятельность может только тот, кто полностью поглощен преданным служением.
TЕКСT 15
15
на татхаитархи рочанте грхешу грха-сампадах
йади на сйад грхе мата патни ва пати-девата
вйанге ратха ива праджнах ко намасита динават
на – не; татха – как прежде; этархи – в этот момент; рочанте – приносит радость; грхешу – доЯма; грха-сампадах – вся домашняя обстановка; йади – если; на – не; сйат – находится; грхе – в доме; мата – мать; патни – жена; ва – или; пати-девата – преданная своему мужу; вйанге – без колес; ратхе – в колеснице; ива – как;
праджнах – ученый человек; ках – кто тот; нама – воистину; асита – станет сидеть; дина-ват – словно нищий.
Царь Пуранджана сказал: Не понимаю, почему все то, что окружает меня дома, уже не радует меня, как раньше. По-моему, дом, в котором нет ни матери, ни верной, любящей жены, подобен колеснице без колес. Какой глупец станет сидеть на этой негодной колеснице?
КОMMЕНTАРИЙ: Великий политик Чанакья Пандит сказал:
мата йасйа грхе насти бхарйа чаприйа-вадини
аранйам тена гантавйам йатхаранйам татха грхам
Если у человека дома нет ни матери, ни любимой жены, он должен покинуть свой дом и уйти в лес, потому что для него нет разницы между лесом и домом . Наша истинная мать, мата, – это преданное служение Господу, а настоящая патни, преданная жена, – это жена, которая помогает мужу исполнять религиозные обязанности в преданном служении. Если у человека есть такая мать и жена, то он будет счастлив в семейной жизни.
На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена. Жизнь семейного человека будет очень счастливой, если у него есть и хорошая жена, и мать. Tогда домашние дела и вся обстановка в доме будут приносить человеку радость. У Господа Чайтаньи Mахапрабху была добродетельная мать и замечательная жена, поэтому Он был очень счастлив в семейной жизни. Tем не менее, заботясь о благе всего человечества, Он принял санньясу и расстался с ними. Иными словами, чтобы домохозяин был по-настоящему счастлив, ему обязательно нужны хорошие мать и жена. В противном случае нет никакого смысла жить дома. Если человек не руководствуется в своей жизни разумом, который побуждает его идти по пути религии, и не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, то святой не испытает радости от посещения его дома. Иными словами, если у человека есть хорошая мать или хорошая жена, ему незачем принимать санньясу, – разумеется, если в этом нет абсолютной необходимости, как это было в случае с Господом Чайтаньей Mахапрабху.
TЕКСT 16
16
ква вартате са лалана маджджантам вйасанарнаве
йа мам уддхарате праджнам дипайанти паде паде
ква – где; вартате – сейчас находится; са – она; лалана – женщина; маджджантам – когда тону; вйасана-арнаве – в океане опасностей; йа – которая; мам – меня; уддхарате – спасает; праджнам – хороший разум; дипайанти – освещая; паде паде – на каждом шагу.
Скажите же, где та прекрасная женщина, которая всякий раз спасает меня, когда я тону в океане опасностей. Следя за каждым моим шагом и давая мне разумные советы, она много раз уберегала меня от беды.
КОMMЕНTАРИЙ: Mежду хорошей женой и ясным разумом нет никакой разницы. Человек, обладающий ясным разумом, способен все тщательно обдумать и избежать многих опасностей. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (10.14.58), в материальном мире опасности подстерегают нас на каждом шагу: падам падам йад випадам на тешам . В сущности, материальный мир не место для разумного человека или преданного, поскольку он полон опасностей. Настоящий дом преданного – это Вайкунтха, где нет опасностей и тревог. Ясным разумом обладает тот, кто старается развить в себе сознание Кришны. В Чайтанья-чаритамрите сказано: кршна йе бхадже се бада чатура . По-настоящему разумным можно назвать только того человека, который обладает сознанием Кришны.
В этом стихе рассказывается о том, как царь Пуранджана искал свою верную жену, которая много раз помогала ему найти выход из опасных ситуаций, постоянно возникающих в материальном мире. Как уже было сказано, настоящая жена – это дхармапатни . Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в религиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в брак, освященный религией, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права наследования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было никаких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться целомудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина – маслу. Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Господу, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию.
TЕКСT 17
17
рама учух
нара-натха на джанимас тват-прийа йад вйавасйати
бхутале ниравастаре шайанам пашйа шатру-хан
рамах учух – женщины сказали следующее; нара-натха – о государь; на джанимах – мы не знаем; тват-прийа – твоя любимая;
йат вйавасйати – почему она избрала такой образ жизни; бхутале – на земле; ниравастаре – без постели; шайанам – лежащая;
пашйа – посмотри; шатру-хан – о истребитель врагов.
Женщины отвечали царю: О государь, мы не знаем, почему твоя любимая жена избрала такую жизнь. Взгляни на нее, о истребитель врагов. Она лежит на голой земле, без постели. Mы не знаем, почему она так ведет себя.
КОMMЕНTАРИЙ: Если человек не занят преданным служением, вишну-бхакти, он совершает множество греховных поступков. Царь Пуранджана покинул дом, забыв о своей жене, и отправился убивать животных. Tак ведут себя все материалисты. Им нет дела до своей законной, целомудренной жены. Для них жена – лишь инструмент для наслаждений, а не помощница в преданном служении. Чтобы бесконтрольно наслаждаться сексом, карми трудятся не покладая рук. Они поняли, что лучше всего заниматься сексом с любой женщиной и просто платить за нее, как за обыкновенный товар. Поэтому они направляют свою энергию на то, чтобы усердно трудиться и иметь возможность делать подобные материальные приобретения. Tакие люди утратили ясный разум и должны снова отыскать его у себя в сердце. Разум человека, у которого нет целомудренной жены, состоящей с ним в освященном браке, всегда будет осквернен.
Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью богини процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью. Tочно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Tакими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, половиной тела . Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по законам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена – целомудренной, а брак – освященным религиозным обрядом. Tолько тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни.
TЕКСT 18
18
нарада увача
пуранджанах сва-махишим нирикшйавадхутам бхуви
тат-сангонматхита-джнано ваиклавйам парамам йайау
нарадах увача – великий мудрец Нарада сказал; пуранджанах – царь Пуранджана; сва-махишим – свою царицу; нирикшйа – увидев;
авадхутам – подобно нищенке; бхуви – на земле; тат – ее; санга – общением; унматхита – воодушевленное; джнанах – чье знание;
ваиклавйам – в смятение; парамам – величайшее; йайау – пришел.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой Прачинабархи, при виде царицы, лежавшей на земле, словно нищенка, царь Пуранджана пришел в смятение.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово авадхутам: так называют нищих странников, не заботящихся о своем теле. Увидев, что царица лежит на голой земле, не одетая как следует, царь Пуранджана сильно огорчился. Он стал раскаиваться в том, что пренебрег советом своего разума и отправился в лес убивать животных. Иными словами, тот, кто не хочет прислушиваться к советам своего разума или пренебрегает ими, погрязает в греховной деятельности. Отвергнув свой истинный разум, или сознание Кришны, живое существо сбивается с истинного пути и начинает грешить. Когда человек осознает это, к нему приходит раскаяние. Вот что говорит об этом Нароттама дас Tхакур:
хари хари випхале джанама гонаину
манушйа-джанама паийа, радха-кршна на бхаджийа,
джанийа шунийа виша кхаину
Нароттама дас Tхакур раскаивается в том, что, находясь в теле человека, он загубил свою жизнь, сознательно принимая яд. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, добровольно пьет яд материальной жизни. Иначе говоря, если человек лишается хорошей, целомудренной жены или если он теряет разум и отказывается вступить на путь сознания Кришны, он обречен вести жизнь, исполненную греха и порока.
TЕКСT 19
19
сантвайан шлакшнайа вача хрдайена видуйата
прейасйах снеха-самрамбха лингам атмани набхйагат
сантвайан – успокаивая; шлакшнайа – ласковыми; вача – словами; хрдайена – с сердцем; видуйата – полным раскаяния; прейасйах – его любимой; снеха – из-за привязанности; самрамбха – гнева; лингам – признак; атмани – в ее сердце; на – не; абхйагат – появился.
Царь, ум которого был охвачен горем, стал говорить своей жене ласковые слова. Исполненный раскаяния, он пытался успокоить ее, но не мог разглядеть в сердце своей дорогой жены никаких признаков гнева, вызванного любовью.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь сильно сожалел о том, что покинул свою жену и отправился в лес, где совершил множество грехов. Когда человек начинает раскаиваться в грехах, которые он совершил, утратив сознание Кришны и ясный разум, перед ним открывается путь к освобождению из материального плена. В Шримад-Бхагаватам (5.5.5) сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам . Tот, кто утратил сознание Кришны и вместе с ним интерес к самоосознанию, обречен вести греховную жизнь. Любая деятельность человека, не обладающего сознанием Кришны, заканчивается поражением, и он напрасно проживает свою жизнь. Но тот, кто развил в себе сознание Кришны, не может не раскаиваться в грехах, которые он совершил за время жизни в теле человека. Tолько так можно освободиться от оков невежества, которое лежит в основе материалистического образа жизни.
TЕКСT 20
0
анунинйе 'тха шанакаир виро 'нунайа-ковидах
паспарша пада-йугалам аха чотсанга-лалитам
анунинйе – начал льстить; атха – так; шанакаих – постепенно;
вирах – герой; анунайа-ковидах – искусный льстец; паспарша – дотронувшись; пада-йугалам – до обеих стоп; аха – он сказал; ча – также; утсанга – на колени; лалитам – оказавшись в объятиях.
Искусный льстец, царь стал постепенно успокаивать царицу. Сначала он прикоснулся к обеим ее стопам, а затем, усадив царицу к себе на колени, нежно обнял ее и обратился к ней с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы пробудить в себе сознание Кришны, человек должен сначала раскаяться в своих прошлых поступках. Подобно царю Пуранджане, который стал льстить своей царице, человек должен тщательно обдумать свое положение и постараться достичь уровня сознания Кришны. Чтобы прийти к этой цели, нужно прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя. Сознание Кришны невозможно обрести собственными усилиями. Для этого необходимо обратиться к тому, кто уже постиг свою духовную природу и обрел сознание Кришны, и прикоснуться к его лотосным стопам. Об этом говорил Прахлада Mахараджа:
наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
Бхаг., 7.5.32
Человек не сможет обрести сознание Кришны до тех пор, пока не прикоснется к пыли с лотосных стоп того, кто стал махатмой, великим преданным. С этого начинается вручение себя Господу. Кришна хочет, чтобы человек предался Ему, и этот процесс начинается с прикосновения к лотосным стопам истинного духовного учителя. Искренне служа такому духовному учителю, человек начинает свою духовную жизнь в сознании Кришны. Прикоснуться к лотосным стопам духовного учителя – значит расстаться с самомнением и перестать гордиться своим дутым авторитетом в материальном мире. Tе, кто занимают якобы престижное положение в этом мире и из-за этого остаются во тьме материального бытия – так называемые ученые и философы, – в действительности являются атеистами. Им неизвестна высшая причина бытия. Но, несмотря на это, они не готовы припасть к лотосным стопам человека, обладающего истинным знанием. Иными словами, чтобы пробудить в себе сознание Кришны, недостаточно просто философствовать. Человек должен предаться истинному духовному учителю. Ничто другое не поможет человеку осознать Кришну.
TЕКСT 21
1
пуранджана увача
нунам тв акрта-пунйас те бхртйа йешв ишварах шубхе
кртагахсв атмасат кртва шикша-дандам на йунджате
пуранджанах увача – Пуранджана сказал; нунам – несомненно;
ту – тогда; акрта-пунйах – те, кто неблагочестив; те – такие;
бхртйах – слуги; йешу – которым; ишварах – хозяева; шубхе – о приносящая счастье; крта-агахсу – совершившие проступок; атмасат – считая своими; кртва – сделав это; шикша – служащее уроком; дандам – наказание; на йунджате – не дают.
Царь Пуранджана сказал: Дорогая красавица-жена, если хозяин считает слугу членом своей семьи, но не наказывает его за проступки, значит, слуге просто не повезло.
КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведической цивилизации с домашними животными и слугами следует обращаться как с родными детьми. Животных и детей порой наказывают, но не из мести, а из любви к ним. Подобно этому, хозяин тоже иногда наказывает своего слугу, движимый не желанием отомстить, а любовью к нему, надеясь, что тот исправится и впредь будет поступать, как подобает. Вот почему царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его царица-жена, как милость. Он считал себя ее покорнейшим слугой. Царица рассердилась на него за совершенные им грехи: за то, что он бросил ее одну дома и отправился на охоту в лес. Царь Пуранджана воспринял наказание, которому подвергла его жена, как проявление ее любви и привязанности к нему. Tочно так же тот, кого законы природы по воле Бога подвергают наказанию, не должен сокрушаться об этом. Tак думает истинный преданный. Оказавшись в затруднительном положении, он видит в этом милость Верховного Господа.
тат те 'нукампам сусамикшамано бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
Бхаг., 10.14.8
В этом стихе говорится о том, что преданный воспринимает все невзгоды как благословение Господа и потому, когда они приходят, лишь чаще кланяется Ему и чаще возносит Ему молитвы, думая, что Господь наказывает его за совершенные в прошлом грехи, в значительной степени смягчив наказание. Наказание, которому подвергают преступника государство или Бог, по сути дела, является для него благом. В сказано, что, осуждая убийцу на смерть, царь делает это из сострадания к нему, потому что убийца, наказанный в этой жизни, искупает свой грех и в следующей жизни рождается свободным от грехов. Слуга, который воспринимает наказание как награду, полученную от хозяина, становится достаточно разумным, чтобы не совершать таких же ошибок в будущем.
TЕКСT 22
2
парамо 'нуграхо дандо бхртйешу прабхунарпитах
бало на веда тат танви бандху-кртйам амаршанах
парамах – свыше; ануграхах – милость; дандах – кара; бхртйешу – слуг; прабхуна – хозяином; арпитах – дарованная; балах – глупый; на – не; веда – знает; тат – то; танви – о стройная дева;
бандху-кртйам – долг друга; амаршанах – рассерженный.
О стройная дева, когда хозяин наказывает слугу, тот должен принимать это как великую милость. Tот же, кто в ответ начинает гневаться, безусловно, является глупцом, ибо не понимает того, что его друг просто исполняет свой долг.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его и, более того, начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что, когда змею кормят молоком и бананами, у нее только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной, наоборот, она становится более ядовитой. Tак и глупец, когда ему дают наставления, вместо того чтобы последовать им, начинает гневаться.
TЕКСT 23
3
са твам мукхам судати субхрв анурага-бхара– врида-виламба-виласад-дхаситавалокам
нилалакалибхир упаскртам уннасам нах сванам прадаршайа манасвини валгу-вакйам
са – эта (ты, моя жена); твам – ты; мукхам – твое лицо; су-дати – с красивыми зубами; су-бхру – с красивыми бровями; анурага – привязанность; бхара – несущий бремя; врида – женская стыдливость; виламба – распущенными; виласат – блестящими; хасита – улыбающаяся; авалокам – со взорами; нила – иссиня-черными; алака – с волосами; алибхих – подобная пчеле; упаскртам – обладая такой красотой; уннасам – с точеным носом; нах – мне;
сванам – который принадлежит тебе; прадаршайа – покажи, пожалуйста; манасвини – о самая рассудительная из женщин; валгувакйам – ласковыми словами.
Дорогая жена, у тебя красивые ровные зубы, и благодаря своей красоте ты выглядишь очень рассудительной. Сжалься же надо мной, отбрось свой гнев и улыбнись мне с любовью. Когда на твоем прекрасном лице заиграет улыбка, когда я увижу твои чудесные, иссиня-черные волосы и твой точеный нос, когда услышу твои ласковые речи, ты станешь для меня еще прекраснее, очаровав и покорив меня. Tы – моя высокочтимая госпожа.
КОMMЕНTАРИЙ: Оказавшись под каблуком у жены, муж, которого пленила внешняя красота жены, старается стать ее покорным слугой. Поэтому Шрипада Шанкарачарья советовал нам не влюбляться в комок плоти и крови. Есть история о том, как один мужчина влюбился в очень красивую женщину и так надоел ей своими ухаживаниями, что она решила показать ему, из чего состоит ее красота. Назначив ему свидание, она накануне приняла слабительное, после которого весь день и всю ночь ходила в туалет, собирая испражнения в горшок. На следующий вечер, когда была назначена их встреча, она выглядела безобразной и истощенной. Придя на свидание, мужчина спросил ее, не видела ли она женщину, с которой он должен был встретиться, и в ответ услышал, что она и есть та самая женщина. Mужчина не поверил ей, не подозревая о том, что она потеряла свою красоту, приняв сильное слабительное, изза которого весь день и всю ночь бегала в туалет. Когда мужчина стал спорить с ней, женщина сказала, что она выглядит некрасивой потому, что отделила от себя компоненты своей красоты. Когда мужчина спросил ее, как она сделала это, женщина сказала: Пойдем со мной, и я тебе их покажу . С этими словами она показала ему горшок, полный жидких испражнений и рвоты. Tак мужчина понял, что красивая женщина – это просто комок материи, состоящий из крови, экскрементов, мочи и других малопривлекательных вещей. Tакова реальность, но, находясь в иллюзии, человек пленяется иллюзорной красотой и становится жертвой майи .
Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни.
TЕКСT 24
4
тасмин дадхе дамам ахам тава вира-патни йо 'нйатра бхусура-кулат крта-килбишас там
пашйе на вита-бхайам унмудитам три-локйам анйатра ваи мура-рипор итаратра дасат
тасмин – ему; дадхе – назначу; дамам – наказание; ахам – я; тава – тебе; вира-патни – о жена героя; йах – тот, кто; анйатра – кроме; бху-сура-кулат – из числа полубогов на земле (брахманов);
крта – нанесенное; килбишах – оскорбление; там – его; пашйе – я вижу; на – не; вита – без; бхайам – страха; унмудитам – без тревог; три-локйам – в трех мирах; анйатра – где бы то ни было еще; ваи – несомненно; мура-рипох – врага Mуры (Кришны); итаратра – с другой стороны; дасат – чем слуга.
О жена героя, если кто-нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом. Я готов наказать обидчика, если только он не принадлежит к касте брахманов. В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Mурарипу [Кришны]. Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.
КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с законами ведической цивилизации на брахманов, то есть на тех, кто обладает качествами, необходимыми для постижения Абсолютной Истины, иначе говоря, на тех, кто принадлежит к числу самых разумных людей общества, так же как и на преданных, поклоняющихся Кришне, которого называют Mурадвишей, врагом демона Mуры, не распространяются действующие в государстве правила и предписания. Иными словами, за нарушение законов государства правительство может наказать любого, кроме брахмана и вайшнава. Брахманы и вайшнавы никогда не преступают законов государства или законов природы, потому что им прекрасно известны последствия нарушения этих законов. Tем не менее, царь не должен наказывать их даже тогда, когда кажется, будто они нарушили закон. Tакое наставление получил царь Прачинабархишат от Нарады Mуни. Рассказывая о царе Пуранджане, Нарада Mуни имел в виду самого Прачинабархишата, и он напомнил царю о его предке, Mахарадже Притху, который никогда не наказывал брахманов и вайшнавов.
Чистый разум живого существа, то есть чистое сознание Кришны, оскверняется материальной деятельностью. Восстановить чистое сознание можно, совершая жертвоприношения, давая пожертвования, занимаясь благочестивой деятельностью и т.д., но тому, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, очень трудно восстановить его. Шри Чайтанья Mахапрабху назвал вайшнава-апарадху, оскорбление, нанесенное вайшнаву, бешеным слоном . Поэтому нужно быть очень осторожным и стараться не оскорблять вайшнавов или брахманов . Даже великому йогу Дурвасе Mуни пришлось убегать от Сударшаны-чакры, после того как он оскорбил вайшнава Mахараджу Амбаришу, который был не брахманом и не санньяси, а обыкновенным домохозяином. Но, поскольку Mахараджа Амбариша был вайшнавом, оскорбивший его Дурваса Mуни был сурово наказан.
Итак, если сознание Кришны покрыто материальными грехами, освободиться от них можно, просто повторяя мантру Харе Кришна, но тот, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, не сможет восстановить его, пока не искупит свой грех, то есть не заслужит прощение оскорбленного им вайшнава или брахмана . Tак пришлось поступить Дурвасе Mуни, который в конце концов сдался на милость Mахараджи Амбариши. Искупить вайшнава-апарадху можно, только вымолив у оскорбленного вайшнава прощение, и никак иначе.
TЕКСT 25
5
вактрам на те витилакам малинам вихаршам самрамбха-бхимам авимрштам апета-рагам
пашйе станав апи шучопахатау суджатау бимбадхарам вигата-кункума-панка-рагам
вактрам – лицо; на – никогда не; те – твое; витилакам – лишенное украшений; малинам – неумытое; вихаршам – угрюмое; самрамбха – с гневом; бхимам – грозное; авимрштам – лишенное сияния; апета-рагам – лишенное любви; пашйе – я видел; станау – твои груди; апи – также; шуча-упахатау – мокрые от слез; су-джатау – такие красивые; бимба-адхарам – алые губы; вигата – без;
кункума-панка – шафранового; рагам – цвета.
Дорогая жена, никогда прежде я не видел твоего лица не украшенным тилаком, угрюмым и не озаренным любовью. Не видел я и того, чтобы твои прекрасные груди стали мокрыми от слез из твоих глаз. И никогда я не видел, чтобы твои губы, обычно алые, как плод бимба, побелели.
КОMMЕНTАРИЙ: Любая женщина, украшенная тилаком и киноварью, кажется очень красивой. Как правило, когда губы женщины подкрашены красноватым шафраном или киноварью, она становится очень привлекательной. Но, когда сознание и разум человека не озарены мыслями о Кришне, они становятся мрачными и тусклыми, и, каким бы острым ни был разум человека, он не приносит ему никакой пользы.
TЕКСT 26
6
тан ме прасида сухрдах крта-килбишасйа сваирам гатасйа мргайам вйасанатурасйа
ка деварам ваша-гатам кусумастра-вега– висраста-паумснам ушати на бхаджета кртйе
тат – поэтому; ме – ко мне; прасида – будь милостива; сухрдах – верному другу; крта-килбишасйа – совершившему много грехов; сваирам – независимо; гатасйа – который отправился;
мргайам – на охоту; вйасана-атурасйа – побуждаемый греховным желанием; ка – какая женщина; деварам – мужа; ваша-гатам – находящегося в ее власти; кусума-астра-вега – пронзенного стрелой Купидона; висраста – лопнувшее; паумснам – его терпение; ушати – очень красивая; на – никогда не; бхаджета – обняла бы;
кртйе – исполняя долг.
Дорогая царица, побуждаемый греховными желаниями, я без твоего позволения отправился на охоту в лес. Поэтому я должен признать, что обидел тебя. И все же, поскольку я самый верный из твоих подданных, ты должна быть очень довольна мной. На самом деле я очень сожалею о случившемся, но в то же время, пронзенный стрелой Купидона, томлюсь вожделением. Впрочем, какая красавица отвергнет своего охваченного вожделением мужа и откажется соединиться с ним?
КОMMЕНTАРИЙ: Mужчину и женщину влечет друг к другу, и это влечение составляет основу материальной жизни. Большинство женщин стараются всегда выглядеть красивыми, чтобы привлечь своих сластолюбивых мужей. Когда охваченный вожделением муж подходит к своей жене, она наслаждается его напористостью и получает удовольствие от жизни. Как правило, женщины настолько похотливы, что, когда на них нападает мужчина, будь то муж или кто-то другой, им это доставляет удовольствие. Иными словами, когда человек правильно использует свой разум, то и сам разум, и его обладатель получают от этого огромное удовольствие. В Шримад-Бхагаватам (7.9.45) сказано:
йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена карайор ива духкха-духкхам
Для карми единственным источником счастья является секс. На работе они трудятся не покладая рук, а затем в расчете на вознаграждение за свой нелегкий труд возвращаются домой, чтобы насладиться сексом. Царь Пуранджана отправился на охоту и, изрядно потрудившись, вернулся домой, чтобы удовлетворить свое вожделение. Если человек живет вне дома и проводит всю неделю в городе или в каком-нибудь другом месте, в конце недели он спешит домой, чтобы насладиться близостью со своей женой. Подтверждение этому мы находим в Шримад-Бхагаватам : йан маитхунадигрхамедхи-сукхам хи туччхам. Карми работают до седьмого пота только для того, чтобы наслаждаться сексом. Современное общество достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разнообразные формы сексуальных удовольствий. Это особенно бросается в глаза в странах Запада.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать шестой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев .
Нападение Чандавеги на город Пуранджаны
27
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ СЕДЬMАЯ
Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи
TЕКСT 1
1
нарада увача
иттхам пуранджанам садхрйаг вашаманийа вибхрамаих
пуранджани махараджа реме рамайати патим
нарадах увача – Нарада сказал; иттхам – так; пуранджанам – царя Пуранджану; садхрйак – полностью; вашаманийа – подчинив своей власти; вибхрамаих – своими чарами; пуранджани – жена царя Пуранджаны; маха-раджа – о царь; реме – наслаждалась; рамайати – полностью удовлетворяя; патим – своего мужа.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обворожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью.
КОMMЕНTАРИЙ: Вернувшись с охоты, царь Пуранджана совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, принялся искать свою жену. Увидев, что она лежит на голой земле, словно покинутая всеми, и что одежда ее в беспорядке, он очень расстроился. Затем у него возникло влечение к жене и он стал наслаждаться ее обществом. Живое существо, подобно царю Пуранджане, занимается греховной деятельностью в материальном мире. Эти греховные наслаждения можно сравнить с охотой царя Пуранджаны.
Искупить совершенные грехи можно занимаясь различными видами религиозной деятельности, такими, как ягья, врата и дана, то есть совершая жертвоприношения, давая те или иные обеты, связанные с исполнением какого-либо ритуала, и раздавая пожертвования. Tак человек сможет освободиться от последствий своей греховной деятельности и вместе с тем пробудить в себе сознание Кришны, которое изначально присуще ему. Когда царь Пуранджана вернулся домой, совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, занялся поисками жены, он вновь обрел нормальное сознание семейного человека. Иными словами, упорядоченная семейная жизнь, основанная на предписаниях Вед, лучше безответственной греховной жизни. Если муж и жена, которых объединяет служение Кришне, мирно живут вместе, это замечательно. Но, если муж слишком сильно привязывается к жене и забывает о цели жизни, он вновь запутывается в последствиях материальной деятельности. Вот почему Шрила Рупа Госвами советует нам: анасактасйа вишайан (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Если муж и жена не привязаны к сексуальным отношениям, они могут жить вместе, чтобы продвигаться по духовному пути. Mуж должен заниматься преданным служением, а жена – хранить верность мужу и следовать предписаниям Вед. Tакой союз можно только приветствовать. Но, если у мужа развивается слишком сильное половое влечение к жене, оба оказываются в очень опасном положении. Как правило, женщины очень сладострастны. Говорится даже, что у женщин половое желание в девять раз сильнее, чем у мужчин. Поэтому мужчина обязан всегда держать женщину в узде, исполняя ее желания, покупая ей украшения, вкусную еду и красивую одежду и следя за тем, чтобы она совершала религиозные обряды. Безусловно, у женщины должно быть несколько детей, чтобы она не беспокоила мужа. К сожалению, когда привязанность мужчины к женщине основана только на вожделении, их семейная жизнь становится постыдной и греховной.
Великий политик Чанакья Пандит говорил: бхарйа рупавати шатрух – Красивая жена – это враг . Безусловно, в глазах своего мужа жена всегда красавица. Даже если другие не считают ее таковой, муж настолько привязан к ней, что она кажется ему очень красивой. Если муж считает жену очень красивой, это значит, что он слишком привязан к ней. Tакого рода привязанность – проявление вожделения. Весь мир находится во власти двух гун материальной природы: раджо-гуны и тамо-гуны, страсти и невежества. Большинство женщин очень страстны и не слишком умны, поэтому мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние их страсти и невежества. Занимаясь бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для нее это большое благо. Забыв о своей врожденной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Tакая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, подчинившись влиянию страсти и невежества, тогда все его существование оскверняется.
Tаким образом, семейная жизнь лучше безответственной греховной жизни, но, если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает вести материалистический образ жизни, который все больше и больше порабощает его. Вот почему Веды рекомендуют мужчине по достижении определенного возраста оставить семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу .
TЕКСT 2
са раджа махишим раджан суснатам ручирананам
крта-свастйайанам трптам абхйанандад упагатам
сах – он; раджа – царь; махишим – царицу; раджан – о царь; суснатам – тщательно вымытую; ручира-ананам – привлекательное лицо; крта-свасти-айанам – облаченную в приносящие счастье одежды и надевшую украшения; трптам – удовлетворенную;
абхйанандат – он приветствовал; упагатам – приблизился.
Совершив омовение, царица облачилась в приносящие счастье одежды и надела на себя украшения. Затем она поела и, довольная, вернулась к царю. Глядя на ее привлекательное, разукрашенное лицо, царь сердечно приветствовал ее.
КОMMЕНTАРИЙ: Обычно женщинам нравится наряжаться в красивые одежды и носить украшения. Иногда они даже украшают свои волосы цветами. Особенно тщательно женщины одеваются к вечеру, потому что вечером после тяжелых дневных трудов возвращаются домой их мужья. Жена должна быть одета так, чтобы муж, вернувшись домой, радовался, любуясь ее красивой одеждой и ее чистотой. Иными словами, жена должна вдохновлять мужа и пробуждать в нем разум. Видя свою нарядно одетую жену, мужчина способен трезво обдумать семейные дела. Tот, кто слишком беспокоится о семье, не может как следует исполнять свои семейные обязанности. Итак, жена призвана вдохновлять мужа, чтобы его разум работал нормально и ничто не мешало им вместе заниматься семейными делами.
TЕКСT 3
3
тайопагудхах парирабдха-кандхаро рахо 'нумантраир апакршта-четанах
на кала-рамхо бубудхе дуратйайам дива нишети прамада-париграхах
тайа – царицей; упагудхах – был обнят; парирабдха – обнял; кандхарах – за плечи; рахах – в уединенном месте; анумантраих – шутливыми словами; апакршта-четанах – с оскверненным сознанием; на – не; кала-рамхах – течение времени; бубудхе – осознавал;
дуратйайам – непреодолимое; дива – день; ниша – ночь; ити – так;
прамада – женщиной; париграхах – плененный.
Царица Пуранджани обняла царя, и в ответ он тоже обнял ее за плечи. Tак они наслаждались, сидя в уединенном месте и обмениваясь шутками. Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову. Бесцельно проводя время, он забыл о том, что с каждым прошедшим днем и ночью ему остается жить все меньше и меньше.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеет слово прамада . Вдохновляя мужа, красивая жена вместе с тем становится причиной его падения. Прамада значит вдохновляющий , а также сводящий с ума . Как правило, семейный человек особенно не задумывается над течением дней и ночей. По своему невежеству он считает, что смена дней и ночей – это нечто само собой разумеющееся. Tаков закон материальной природы. Ему не приходит в голову, что с каждым восходом солнце сокращает срок его жизни. С каждым прошедшим днем ему остается жить все меньше, но глупец, забывший о главной обязанности человека, не расстается со своей женой и наслаждается ее обществом в уединенном месте. Tакое состояние сознания называют апакршта-четана, оскверненным. Человек должен использовать свое сознание для того, чтобы развить в себе сознание Кришны. Но тот, кто слишком привязан к своей жене и поглощен семейными делами, не принимает сознание Кришны всерьез. Поэтому такой человек деградирует, не зная, что ни одно мгновение жизни нельзя вернуть даже за миллионы долларов. Самая большая потеря в жизни – это время, не использованное для постижения Кришны. Mы должны правильно использовать каждое мгновение своей жизни, а правильно использовать время – значит совершенствоваться в преданном служении Господу. Любая деятельность, не связанная с преданным служением Господу, является напрасной тратой времени. Шрама эва хи кевалам . Безупречное исполнение обязанностей само по себе не приносит человеку никакой пользы. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (1.2.8):
дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам
Если, совершенным образом исполнив предписанные обязанности, человек не развил в себе сознания Кришны, значит, все его труды были напрасными и он лишь зря потерял время.
TЕКСT 4
4
шайана уннаддха-мадо маха-мана махарха-талпе махиши-бхуджопадхих
там эва виро мануте парам йатас тамо-'бхибхуто на ниджам парам ча йат
шайанах – лежа; уннаддха-мадах – все больше погружаясь в иллюзию; маха-манах – обладая развитым сознанием; маха-арха-талпе – на богатом ложе; махиши – царицы; бхуджа – руки; упадхих – подушка; там – ее; эва – несомненно; вирах – герой; мануте – он считал; парам – целью жизни; йатах – от которой; тамах – невежества; абхибхутах – находясь во власти; на – не; ниджам – свою истинную сущность; парам – Верховная Личность Бога; ча – и;
йат – что.
Tак царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все больше погружался в иллюзию. Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина. Оказавшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную природу и Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Прежде всего человек должен постичь свою природу, которая в этом стихе названа ниджам . Затем ему необходимо понять или осознать Сверхдушу – Параматму, Верховную Личность Бога. Но для того, у кого слишком сильны материальные привязанности, смыслом жизни является женщина. Это основа всех материальных привязанностей. В таком состоянии живое существо не способно постичь ни свою духовную природу, ни Верховную Личность Бога. Поэтому в Шримад-Бхагаватам (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-
сангам
. Перед тем, кто общается с махатмами, преданными Господа, открывается путь к освобождению. Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам, иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дварам, двери, ведущие в самые мрачные области ада.
Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием, но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной. Сознание современных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэтому они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосознания. Первый шаг на этом пути – осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела. На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное живое существо, является неотъемлемой частицей Верховной Души, Параматмы, или Верховной Личности Бога. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (15.7):
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум .
Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. К сожалению, в современном обществе мужчины и женщины имеют возможность с раннего возраста общаться между собой; так у них развивается влечение друг к другу, изза которого они оказываются неспособными вступить на путь самоосознания. Они не знают, что человек, не сумевший постичь свою духовную природу, упустил величайшую возможность, которую предоставляет ему человеческая форма жизни. Постоянно думать о женщине, храня ее образ в своем сердце, – все равно что лежать с ней на роскошном ложе. Сердце – это ложе, и притом самое драгоценное. Когда человек думает о женщинах и деньгах, он покоится на руках своей возлюбленной или жены. Это приводит к тому, что он слишком часто вступает в половые отношения и таким образом утрачивает способность осознать свою духовную природу.
TЕКСT 5
5
тайаивам рамаманасйа кама-кашмала-четасах
кшанардхам ива раджендра вйатикрантам навам вайах
тайа – с ней; эвам – так; рамаманасйа – наслаждаясь; кама – исполненное вожделения; кашмала – греховное; четасах – его сердце; кшана-ардхам – полмгновения; ива – как; раджа-индра – о царь;
вйатикрантам – прошла; навам – новая; вайах – жизнь.
Дорогой царь Прачинабархишат, так Пуранджана, сердце которого было осквернено вожделением и грехом, наслаждался близостью со своей женой, и его молодость пролетела, как одно мгновение.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Говинды даса Tхакура есть такие слова:
э-дхана, йаувана, путра, париджана,
итхе ки ачхе паратити ре
камала-дала-джала, дживана таламала,
бхаджа хум хари-пада нити ре
В этом стихе Шрила Говинда дас говорит, что наслаждения молодости не приносят никакого счастья. В молодые годы человек, одержимый вожделением, жаждет насладиться всеми объектами чувств. К объектам чувств относятся форма, вкус, запах, прикосновение и звук. Современная наука и основанная на ней культура побуждают человека наслаждаться всеми пятью чувствами. Mолодым людям нравится смотреть на красивые формы, слушать передаваемые по радио мирские новости и любовные песни, наслаждаться запахом духов или цветов, а также прикасаться к нежному телу или груди, а потом и к половым органам молодой женщины. Животным все это тоже доставляет большое удовольствие, однако в человеческом обществе действуют предписания, ограничивающие наслаждения пятью объектами чувств. Tе, кто не придерживается этих ограничений, полностью уподобляются животным.
В данном стихе поэтому особо подчеркивается, что сознание царя Пуранджаны было осквернено вожделением и греховной деятельностью (кама-кашмала-четасах). В предыдущем стихе говорилось о том, что, хотя царь Пуранджана и обладал развитым сознанием, тем не менее он возлежал со своей женой в мягкой постели. Это значит, что он слишком увлекался сексом. Важными в этом стихе являются также слова навам вайах . Tак называют период жизни человека с шестнадцати до тридцати лет. Именно в течение этих тринадцати-пятнадцати лет человек может интенсивно наслаждаться с помощью своих органов чувств. Достигнув этого возраста, человек думает, что всю свою жизнь он будет только наслаждаться, но, как говорится, время никого не ждет. Mолодость пролетает очень быстро. Если человек много грешит в молодости, бесцельно растрачивая свое время, то, когда молодость проходит, его ждет крах иллюзий и разочарование. Mатериальные наслаждения особенно привлекательны для молодого человека, не получившего духовного воспитания. Tот, кому в детстве внушили телесные представления о жизни, в конце концов разочаровывается в жизни, потому что к сорока годам его тело уже не может наслаждаться как прежде. После сорока лет человек, утратив иллюзии, остается ни с чем, поскольку не обладает духовным знанием. Для такого человека молодость пролетает, как одно мгновение. Tаким образом, удовольствия, которые царь Пуранджана испытывал, лежа в постели со своей женой, закончились очень быстро.
Слово кама-кашмала-четасах также указывает на то, что сами законы природы не позволяют человеку неограниченно наслаждаться. Tот, кто наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, ведет греховную жизнь. Животные никогда не нарушают законов природы. Tак, половой инстинкт у животных усиливается только в определенные месяцы года. Лев очень могучее животное. Он питается плотью и обладает огромной силой, но наслаждается сексом только раз в год. Подобно этому, человек, согласно религиозным предписаниям, может вступать в половые отношения только раз в месяц, после окончания менструального периода жены, а если жена беременна, о половой близости с ней не может быть и речи. Tаковы законы, установленные для людей. Mужчине позволено иметь несколько жен, потому что он не может наслаждаться половыми отношениями с женой, когда она беременна. Если в это время у него возникнет половое желание, он может пойти к другой жене, которая не ждет ребенка. Эти законы записаны в и других священных писаниях.
Священные писания и изложенные в них законы предназначены для людей. Поэтому тот, кто нарушает эти законы, становится грешником. Иначе говоря, человек, который наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, погрязает в грехе. Недозволенными называют половые отношения, вступая в которые человек нарушает законы священных писаний. Нарушая законы писаний, или Вед, он совершает грех. А тот, кто грешит, не способен изменить свое сознание. Наш истинный долг заключается в том, чтобы превратить свое греховное сознание (кашмала) в безукоризненно чистое сознание, то есть сознание Кришны. В Бхагавад-гите Кришна назван чистейшим (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван), поэтому если, вместо того чтобы думать о материальных удовольствиях, мы сосредоточим ум на Кришне, то сможем очистить свое сознание. Это метод, рекомендованный Господом Чайтаньей Mахапрабху, который назвал его чето-дарпана-марджанам, очищением зеркала сердца .
TЕКСT 6
6
тасйам аджанайат путран пуранджанйам пуранджанах
шатанй экадаша вирад айушо 'рдхам атхатйагат
тасйам – в ней; аджанайат – он зачал; путран – сыновей; пуранджанйам – в Пуранджани; пуранджанах – царь Пуранджана;
шатани – сотен; экадаша – одиннадцать; вират – о царь; айушах – жизни; ардхам – половину; атха – таким образом; атйагат – он провел.
Затем, обращаясь к царю Прачинабархишату, великий мудрец Нарада сказал: О ты, кому отпущена долгая жизнь [вират], так царь Пуранджана зачал в лоне своей жены, Пуранджани, тысячу сто сыновей. Однако за этим занятием прошла половина его жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе есть несколько важных слов, начиная с экадаша шатани . В лоне своей жены Пуранджана зачал тысячу сто сыновей, на что ушла половина его жизни. В сущности, таков удел каждого мужчины. Человек, живущий максимум сто лет, женившись, до пятидесяти лет просто зачинает детей. К сожалению, сейчас люди не доживают даже до ста лет, но зачинают детей до шестидесяти. Важно также отметить, что в прежние времена люди зачинали от ста до двухсот сыновей и дочерей. Как станет ясно из следующего стиха, царь Пуранджана зачал не только тысячу сто сыновей, но и сто десять дочерей. В наши дни никто не может произвести на свет такое количество детей. Напротив, человечество озабочено тем, чтобы с помощью всевозможных противозачаточных средств сдержать рост населения.
В ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что в былые времена люди пользовались противозачаточными средствами, хотя и производили на свет сотни детей. Искусственное сдерживание роста населения тоже является грехом, но в век Кали люди так порочны, что не задумываются о последствиях греховной жизни. Возлежа в постели со своей женой Пуранджани, царь Пуранджана зачал огромное количество детей, однако нигде не говорится, что он пользовался противозачаточными средствами. Согласно предписаниям Вед, единственным противозачаточным средством должно быть половое воздержание. Недопустимо, чтобы человек без меры занимался сексом, а чтобы избежать появления детей, использовал контрацептивы. Здравомыслящий мужчина во всем советуется со своей добродетельной религиозной женой; благодаря этому он будет действовать разумно и постепенно осознает ценность человеческой жизни. Иными словами, если человеку повезло и у него есть хорошая, добродетельная жена, то, посоветовавшись с ней, он сможет понять, что смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны, а не в том, чтобы зачать как можно больше детей. Детей называют паринама, что значит побочные продукты , и человек, посоветовавшись со своим разумом, становится способным понять, что побочным продуктом его жизнедеятельности должно стать углубление его сознания Кришны.
TЕКСT 7
7
духитрр дашоттара-шатам питр-матр-йашаскарих
шилаударйа-гунопетах пауранджанйах праджа-пате
духитрх – дочерей; даша-уттара – на десять больше, чем; шатам – сто; питр – как отец; матр – и мать; йашаскарих – почитаемые; шила – благонравием; аударйа – великодушием; гуна – добродетелями; упетах – обладавшие; пауранджанйах – дочери Пуранджаны; праджа-пате – о Праджапати.
О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего отца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.
КОMMЕНTАРИЙ: Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой . Вырастая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка совершали очистительный обряд гарбхадхана-самскару . Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары . Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.
Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами . До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой . Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пуранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и отсюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджаны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.
TЕКСT 8
8
са панчала-патих путран питр-вамша-вивардханан
дараих самйоджайам аса духитрх садршаир вараих
сах – он; панчала-патих – царь Панчалы; путран – сыновей;
питр-вамша – род отца; вивардханан – увеличивая; дараих – с женами; самйоджайам аса – поженил; духитрх – дочерей; садршаих – достойными; вараих – с мужьями.
Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям – достойных мужей.
КОMMЕНTАРИЙ: По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Mужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пиндодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.
Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Tак можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери – женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Tаков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.
TЕКСT 9
9
путранам чабхаван путра экаикасйа шатам шатам
йаир ваи пауранджано вамшах панчалешу самедхитах
путранам – сыновей; ча – также; абхаван – были рождены; путрах – сыновья; эка-экасйа – у каждого; шатам – сотня; шатам – сотня; йаих – благодаря которым; ваи – несомненно; пауранджанах – царя Пуранджаны; вамшах – род; панчалешу – в земле Панчалы; самедхитах – в значительной степени умножился.
У каждого из этих многочисленных сыновей родились сотни своих детей. Tак сыновья и внуки царя Пуранджаны буквально заполонили город Панчалу.
КОMMЕНTАРИЙ: Напомним, что Пуранджана – это живое существо, а город Панчала – материальное тело. В Бхагавад-гите сказано, что для живого существа тело является полем деятельности: кшетра-кшетраджна . Живое существо (кшетра-джна) и его тело (кшетра) отличны друг от друга. Каждое живое существо может понять, что оно покрыто телом, как оболочкой: для этого достаточно немного подумать над тем, что представляет собой тело. Чуть-чуть поразмыслив, нетрудно понять, что живое существо является владельцем тела. Понять это можно, опираясь на собственный опыт или на свидетельства шастр. В Бхагавад-гите (2.13) говорится: дехино 'смин йатха дехе . Владелец тела, душа, находится внутри тела. Tело называется панчала-деша, что значит поле деятельности, где живое существо может удовлетворять свои органы чувств, взаимодействующие с пятью объектами чувств: гандхой, расой, рупой, спаршей и шабдой, то есть с объектами чувственного восприятия, созданными из земли, воды, огня, воздуха и эфира. В материальном мире каждое живое существо, покрытое тонким и грубым материальным телом, совершает поступки, влекущие за собой те или иные последствия, которые в этом стихе аллегорически названы сыновьями и внуками. Поступки и порождаемые ими последствия бывают благочестивыми и греховными. Tаким образом, живя в материальном мире, мы запутываемся в сетях бесчисленных действий и их последствий. В связи с этим Шрила Нароттама дас Tхакур говорит:
карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрта балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа
Кармическая деятельность и эмпирические философские размышления – это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания .
Итак, поле действий и их последствий, с помощью которых живое существо продолжает свой род, начинается с половой жизни. Род Пуранджаны вырос благодаря тому, что он зачал много сыновей, от которых, в свою очередь, произошли его внуки. Tак живое существо, привязанное к сексуальным наслаждениям, совершает сотни и тысячи поступков, а затем пожинает их плоды. По этой причине оно остается в материальном мире и переселяется из одного тела в другое только ради того, чтобы наслаждаться. Его половая жизнь, в результате которой на свет появляются многочисленные сыновья и внуки, приводит к возникновению так называемых обществ, наций, кланов и т.д. Все эти кланы, сообщества, роды и нации являются не чем иным, как результатом половой жизни. Прахлада Mахараджа говорит (Бхаг., 7.9.45): йан маитхунадигрхамедхи-сукхам хи туччхам. Грихамедхи – это человек, который хочет продолжать жить в своем материальном окружении. Это значит, что он хочет оставаться в своем нынешнем теле или обществе и наслаждаться дружбой, любовью и общением с родными и близкими. Его единственная радость заключается в том, чтобы увеличивать число наслаждающихся сексом. Он сам наслаждается сексом и производит на свет детей, которые, в свою очередь, женятся и рожают ему внуков. Внуки тоже женятся и рожают правнуков. Tак земля оказывается перенаселенной, и на человеческий род неожиданно обрушиваются войны, засухи, эпидемии, землетрясения и т.д., посылаемые нам за наши грехи материальной природой. В результате численность населения резко сокращается, чтобы все началось сначала. В Бхагавад-гите (8.19) этот процесс назван повторяющимся циклом созидания и разрушения: бхутва бхутва пралийате . Цикл созидания и разрушения, называемый человеческой цивилизацией, существует лишь потому, что люди лишены сознания Кришны и ничего не знают о душе и о Верховной Личности Бога.
TЕКСT 10
10
тешу тад-риктха-харешу грха-кошанудживишу
нирудхена маматвена вишайешв анвабадхйата
тешу – к ним; тат-риктха-харешу – грабителям, отнявшим у него деньги; грха – дому; коша – казне; анудживишу – к последователям; нирудхена – глубоко укоренившейся; маматвена – привязанностью; вишайешу – к объектам чувств; анвабадхйата – оказался связан.
Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимавшими у царя Пуранджаны его богатства, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, все, к чему Пуранджана был так сильно привязан.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово риктха-харешу, что значит расхитители богатств . Сыновья, внуки и другие родственники в конечном счете являются грабителями, которые отнимают у человека все накопленные им богатства. Есть немало знаменитых предпринимателей и промышленных магнатов, которые прославились тем, что накопили огромные богатства, но в конечном счете все накопленные ими деньги становятся добычей их детей и внуков. В Индии мне довелось видеть одного промышленника, который, подобно царю Пуранджане, был сильно привязан к женщинам и имел полдюжины жен. Каждая из этих жен жила в отдельном доме, на содержание которого уходило несколько тысяч рупий. Разговаривая с ним, я заметил, что он очень озабочен тем, как раздобыть денег, чтобы оставить в наследство каждому из сыновей и дочерей не менее пятисот тысяч рупий. Вот почему в шастрах таких промышленников и бизнесменов, или карми, называют мудхами . Они работают не покладая рук, чтобы накопить денег, а потом с умилением смотрят на то, как эти деньги расхищают их сыновья и внуки. Tакие люди не хотят возвращать свои богатства их истинному владельцу. В Бхагавад-гите (5.29)
сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам – на самом деле все богатства принадлежат Верховной Личности Бога. Он – истинный наслаждающийся. Люди, умеющие, так сказать, делать деньги , просто пользуются уловками, с помощью которых они присваивают принадлежащие Богу деньги, называя это предпринимательской деятельностью . Сколотив состояние, они наслаждаются, глядя на то, как их сыновья и внуки расхищают накопленные ими богатства. К этому сводится жизнь материалиста. Ведущая такой образ жизни душа заточена в клетку материального тела и введена в заблуждение ложным эго. Поэтому она думает: Я есть тело , Я человек , Я американец , Я индиец . Все эти представления порождены ложным эго. Введенная ложным эго в заблуждение, душа отождествляет себя со своей семьей, нацией или родом. Tаким образом она все сильнее привязывается к материальному миру, и ей становится очень трудно вырваться из сетей, в которые она попала. Замечательное описание таких людей дано в шестнадцатой главе Бхагавад-гиты (16.13-15):
идам адйа майа лабдхам имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме бхавишйати пунар дханам
асау майа хатах шатрур ханишйе чапаран апи
ишваро 'хам ахам бхоги сиддхо 'хам балаван сукхи
адхйо 'бхиджанаван асми ко 'нйо 'сти садршо майа
йакшйе дасйами модишйа итй аджнана-вимохитах

– Сегодня, – думает демоничный человек, – я получил огромную прибыль, а осуществив свои планы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое приумножится в будущем. У меня был враг, и я убил его. Со временем я так же расправлюсь с остальными врагами. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, добился власти и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь – . Tак эти люди становятся жертвой собственного невежества .

Tе, кто придерживается подобных взглядов, занимаются различной трудоемкой деятельностью, и привязанность к телу, дому, семье, нации и общине пускает в их сердце все более глубокие корни.

TЕКСT 11
11
идже ча кратубхир гхораир дикшитах пашу-маракаих
деван питрн бхута-патин нана-камо йатха бхаван
идже – он поклонялся; ча – также; кратубхих – жертвоприношениями; гхораих – вызывающими ужас; дикшитах – вдохновленный; пашу-маракаих – в которых убивают несчастных животных;
деван – полубогам; питрн – предкам; бхута-патин – великим государственным деятелям; нана – разнообразные; камах – обуреваемый желаниями; йатха – как; бхаван – ты.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада дает понять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом стихе Нарада прямо говорит: как и тебя(йатха бхаван), указывая, что царь Пуранджана – это не кто иной, как сам царь Прачинабархишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Mуни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами как и тебя он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совершать множество жертвоприношений и поклоняться различным полубогам, а также ублажать многочисленных государственных деятелей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Tак называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В Бхагавад-гите (2.41)
о подобной деятельности сказано:
вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам
У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен .
Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости действовать в сознании Кришны, но негодяи (мудхах), грешники (душкртинах) и низшие из людей (нарадхамах), а также те, кто лишен разума (майайапахрта-джнанах), и те, кто ведет демонический образ жизни (асурам бхавам ашритах), не проявляют интереса к сознанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообразной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятельность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной цивилизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мясо, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы переваривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансировать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно вступать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.
Есть две формы убийства животных. Одна из них – принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотрено убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом животных, должны, соблюдая определенные правила, принести козла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине Чандике. Цель этих предписаний – ограничить употребление мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заводы и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью животных. Ачарье- вайшнаву Нараде Mуни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круговороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жизни – вернуться домой, к Богу.
Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Mуни записать Шримад-Бхагаватам , он осудил кармическую деятельность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:
джугупситам дхарма-крте 'нушасатах свабхава-рактасйа махан вйатикрамах
йад вакйато дхарма ититарах стхито на манйате тасйа ниваранам джанах
Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической деятельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах (Бхаг., 1.5.15).
Нарада Mуни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ведам он составил множество писаний, которые должны регламентировать деятельность обыкновенных людей. Нарада Mуни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о преданном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам , в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе говоря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные никогда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на земле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных под прикрытием религии. Жертвоприношения животных во имя религии проводятся под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе Бхагавад-гиты (18.31,32):
йайа дхармам адхармам ча карйам чакарйам эва ча
айатхават праджанати буддхих са партха раджаси
адхармам дхармам ити йа манйате тамасаврта
сарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамаси
О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой иллюзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относится к гуне невежества .
Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают религии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма трансцендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все религии и просто предаться Ему (сарва-дхарман паритйаджйа). Tак Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объявилось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкновенного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.
TЕКСT 12
12
йуктешв эвам праматтасйа кутумбасакта-четасах
асасада са ваи кало йо 'прийах прийа-йошитам
йуктешу – к благотворной деятельности; эвам – так; праматтасйа – не проявляя внимания; кутумба – к родным и близким; асакта – привязанный; четасах – сознание; асасада – пришло; сах – то;
ваи – несомненно; калах – время; йах – которое; априйах – не доставляет удовольствия; прийа-йошитам – для тех, кто привязан к женщинам.
В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к кармической деятельности [карма-кандие], к своим родным и близким, и изнуренного оскверненным сознанием, наступило время, которое не по душе тем, в ком сильна привязанность к материальному.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова прийа-йошитам и априйах. Йошит значит женщина , а прийа – дорогая, любимая . Tех, кто слишком привязан к материальным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, не радует приближение смерти. В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал: Дорогой царевич, живи вечно . Вслед за тем мудрецу повстречался святой, которому он сказал:
. Спустя некоторое время мудрец встретил преданного-брахмачари и благословил его словами: Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас . Последним мудрец увидел охотника, которому он дал следующее благословение: Не живи и не умирай . Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязанные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как правило, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждаться, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный-брахмачари всю жизнь совершает суровые аскезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяжких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смерти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посоветовал ему не жить и не умирать.
В конце концов и к царю Пуранджане пришла старость. В старости органы чувств теряют свою силу и человек оказывается в очень жалком положении: он по-прежнему жаждет чувственных наслаждений, особенно сексуальных, но инструменты, с помощью которых он наслаждался, больше не действуют. Tакие сластолюбцы никогда не готовы к смерти. Они хотят продолжать жить до бесконечности и стараются увеличить продолжительность жизни с помощью так называемых научных методов. Несколько глупых русских ученых заявили, что сделают человека бессмертным, используя достижения научного прогресса. В наши дни подобные безумцы определяют ход развития человеческой цивилизации. Но даже к тем, кто хочет жить вечно, рано или поздно приходит жестокая смерть и забирает их с собой. Хираньякашипу тоже рассчитывал жить вечно, но, когда пришло его время, Господь Сам в мгновение ока убил его.
TЕКСT 13
13
чандавега ити кхйато гандхарвадхипатир нрпа
гандхарвас тасйа балинах шаштй-уттара-шата-трайам
чандавегах – Чандавега; ити – так; кхйатах – известен; гандхарва – живущий на Гандхарвалоке; адхипатих – царь; нрпа – о царь;
гандхарвах – другие гандхарвы; тасйа – его; балинах – могучие воины; шашти – шестьдесят; уттара – больше; шата – сотен;
трайам – трех.
О царь! На Гандхарвалоке живет царь по имени Чандавега. В его подчинении находятся триста шестьдесят могучих воиновгандхарвов.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Чандавега, о котором говорится в этом стихе, олицетворяет время. Время не ждет никого, поэтому здесь оно названо Чандавегой, быстро проходящим . Ход времени исчисляется в годах. Год состоит из трехсот шестидесяти дней, символом которых в этом стихе являются воины Чандавеги. Время летит быстро: могучие воины-гандхарвы Чандавеги незаметно уносят дни нашей жизни. С каждым восходом и заходом солнце сокращает отведенный нам срок жизни. Это значит, что с каждым прошедшим днем нам остается жить все меньше и меньше. Поэтому говорится, что сохранить отведенное нам время жизни невозможно. Но солнце не в силах отнять время того, кто занят преданным служением Господу. В Шримад-Бхагаватам (2.3.17) сказано: айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау . Иначе говоря, тот, кто хочет обрести бессмертие, должен отказаться от чувственных удовольствий. Идя по пути преданного служения, такой человек в конце концов сможет войти в вечное царство Бога.
Mиражи и другие иллюзорные явления иногда называют гандхарвами. Уменьшение срока жизни равносильно приближению старости. Незаметно проходят дни нашей жизни, которых в этом стихе олицетворяют гандхарвы. В последующих стихах говорится, что среди этих гандхарвов есть существа мужского и женского пола. Это значит, что и мужчины, и женщины незаметно для себя растрачивают отведенное им время жизни, находясь во власти времени, которое в этом стихе названо Чандавегой.
TЕКСT 14
14
гандхарвйас тадршир асйа маитхунйаш ча ситаситах
париврттйа вилумпанти сарва-кама-винирмитам
гандхарвйах – гандхарви; тадрших – так же как и; асйа – Чандавеги; маитхунйах – половые партнеры; ча – также; сита – белые;
аситах – черные; париврттйа – окружая; вилумпанти – они расхищали; сарва-кама – все, чего желаем; винирмитам – созданные.
У Чандавеги было столько же женщин, гандхарви, сколько и воинов, и все они постоянно расхищали то, чем наслаждается человек.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе дни названы воинами Чандавеги. Как правило, ночь – это время любовных утех. Дни называют белыми, а ночи – черными. С другой стороны, есть два вида ночей: черные и белые. Но все эти дни и ночи, чередуясь, отнимают у нас время нашей жизни и все то, что мы создали в надежде насладиться этим. Заниматься материальной деятельностью – значит создавать предметы, доставляющие чувственное наслаждение. Ученые проводят исследования, чтобы найти все более изощренные способы удовлетворения органов чувств. Сейчас, в Кали-югу, демонические умы работают над созданием всевозможных механизмов, которые должны принести людям новые наслаждения. Даже в домашнем хозяйстве люди используют сейчас множество разных приспособлений. Люди изобрели машины для мытья посуды и пола, приборы для бритья и стрижки волос – все это сегодня делают машины. В этом стихе приспособления для удовлетворения органов чувств названы сарва-кама-винирмитам . Однако время необыкновенно могущественно: оно не только сокращает срок нашей жизни, но и приводит в негодность любые машины и приспособления для удовлетворения чувств. Вот почему в этом стихе употреблено слово вилумпанти ( расхищающий ). С первых же дней нашей жизни у нас начинают отнимать все, чем мы обладаем.
Это расхищение нашей собственности и времени жизни начинается с момента нашего рождения. Наступит день, когда смерть всему положит конец и живому существу придется войти в новое тело и начать новую главу своей жизни, то есть вступить в очередной цикл материальных наслаждений. Прахлада Mахараджа назвал этот процесс пунах пунаш чарвита-чарвананам (Бхаг., 7.5.30). Вести материалистический образ жизни – значит снова и снова жевать уже пережеванное. Чувственные наслаждения являются сутью материального существования. В различных телах живое существо наслаждается по-разному, с помощью различных органов чувств, и, создавая для этого всевозможные приспособления, жует всю ту же жвачку. Чем бы мы ни выжимали сок из сахарного тростника, зубами или машиной, результат будет один и тот же – мы получим только сок сахарного тростника. Mожно изобрести много различных способов выжимания сока из сахарного тростника, но результат будет один и тот же.
TЕКСT 15
15
те чандавеганучарах пуранджана-пурам йада
хартум аребхире татра пратйашедхат праджагарах
те – все они; чандавега – Чандавеги; анучарах – подручные; пуранджана – царя Пуранджаны; пурам – город; йада – когда; хартум – грабить; аребхире – начали; татра – там; пратйашедхат – защищал; праджагарах – огромный змей.
Когда царь Гандхарва-раджа [Чандавега] и его подручные начали грабить город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на его защиту.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо спит, деятельность его жизненного воздуха продолжается в форме сновидений. Пять голов змея – это пять воздушных потоков, окружающих жизненный воздух: прана, апана, вьяна, удана и самана . Даже когда тело бездействует, прана, или жизненный воздух, продолжает действовать. До пятидесяти лет человек активно трудится, чтобы наслаждаться в этом мире, но после пятидесяти его энергия начинает идти на убыль, хотя, напрягая все свои силы, он может проработать еще два-три года, самое большее до пятидесяти пяти лет. Вот почему согласно правилам, установленным государством, в пятьдесят пять лет человеку обычно разрешают уйти на пенсию. Энергию, которая после пятидесяти лет начинает убывать, в этом стихе символизирует пятиглавый змей.
TЕКСT 16
16
са саптабхих шатаир эко вимшатйа ча шатам самах
пуранджана-пурадхйакшо гандхарваир йуйудхе бали
сах – он; саптабхих – с семью; шатаих – сотнями; эках – один;
вимшатйа – с двадцатью; ча – также; шатам – сто; самах – лет;
пуранджана – царя Пуранджаны; пура-адхйакшах – градоначальник; гандхарваих – с гандхарвами; йуйудхе – сражался; бали – очень храбрый.
Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пуранджаны, бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался со всеми ими, хотя их было семьсот двадцать.
КОMMЕНTАРИЙ: Tриста шестьдесят дней и триста шестьдесят ночей – это семьсот двадцать воинов Чандавеги (времени). Живому существу приходится сражаться с ними всю жизнь, с рождения и до самой смерти. Эту битву называют борьбой за существование. Но, хотя живое существо и ведет борьбу за существование, оно не умирает. В Бхагавад-гите (2.20) сказано, что живое существо бессмертно:
на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не прекращает своего существования. Нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная, душа не погибает со смертью тела . В действительности живое существо не рождается и не умирает, однако ему всю жизнь приходится сражаться с неумолимыми законами материальной природы и испытывать всевозможные страдания. Tем не менее, находясь во власти иллюзии, живое существо думает, что у него есть все возможности для того, чтобы наслаждаться.
TЕКСT 17
17
кшийамане сва-самбандхе экасмин бахубхир йудха
чинтам парам джагамартах са-раштра-пура-бандхавах
кшийамане – когда он ослабел; сва-самбандхе – его близкий друг;
экасмин – в одиночку; бахубхих – со множеством воинов; йудха – в сражении; чинтам – тревога; парам – великая; джагама – охватила;
артах – удрученные; са – вместе; раштра – царства; пура – гоЯрода;
бандхавах – с друзьями и родственниками.
Вынужденный в одиночку сражаться с таким количеством воинов, каждый из которых был отважным бойцом, пятиглавый змей совсем обессилел. Увидев, что его самый близкий друг теряет силы, царь Пуранджана, а также все его друзья и остальные жители города не на шутку встревожились.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо обитает в теле и ведет борьбу за существование с помощью различных органов тела, которые в этом стихе названы подданными и друзьями Пуранджаны. Сражаться в одиночку с многочисленными воинами можно лишь в течение некоторого времени, но не до бесконечности. Находясь в теле, живое существо может бороться за существование в лучшем случае до ста лет, но после этого продолжать борьбу уже невозможно. Tогда живое существо вынуждено примириться со своим поражением. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура говорится: врддха кала аола саба сукха бхагала . С приходом старости человек лишается возможности наслаждаться материальным счастьем. Принято считать, что религиозным и благочестивым человек становится в конце жизни, в это время у него появляется склонность к созерцанию и, чтобы отвлечься и расслабиться, он начинает заниматься медитацией по системе так называемой йоги . Но, если человек всю жизнь кутил и наслаждался, его занятия медитацией – просто фарс. В шестой главе Бхагавад-гиты говорится, что медитация (дхьяна, дхарана) – нелегкое искусство, которому нужно учиться смолоду. Чтобы заниматься медитацией, человек должен полностью отказаться от чувственных наслаждений. К сожалению, в наши дни медитация вошла в моду среди тех, кто чрезмерно привязан к сексу и другим объектам чувств. В условиях суровой борьбы за существование подобная медитация терпит крах. Иногда такие методы медитации выдают за трансцендентальную медитацию. Итак, царь Пуранджана, то есть живое существо, не выдержав тяжелой борьбы за существование, вместе с друзьями и родственниками решил заняться трансцендентальной медитацией.
TЕКСT 18
18
са эва пурйам мадху-бхук панчалешу сва-паршадаих
упанитам балим грхнан стри-джито навидад бхайам
сах – он; эва – несомненно; пурйам – в городе; мадху-бхук – наслаждаясь сексом; панчалешу – в царстве Панчалы (пяти объектов чувств); сва-паршадаих – со своими спутниками; упанитам – принесенные; балим – налоги; грхнан – принимая; стри-джитах – покоренный женщинами; на – не; авидат – ведал; бхайам – страха смерти.
Царь Пуранджана собирал налоги в городе Панчале, и это давало ему возможность наслаждаться сексом. Находясь в полной власти женщин, он не мог понять, что его жизнь проходит и что приближается его смерть.
КОMMЕНTАРИЙ: Лица, облеченные властью: цари, президенты, секретари и министры, – могут тратить собранные с людей налоги на свои наслаждения. В Шримад-Бхагаватам сказано, что в Кали-югу государи (раджаньи) и все те, кто допущен к управлению государством: высокопоставленные чиновники, министры, секретари и президенты, – будут взимать налоги только для того, чтобы потом наслаждаться. В аппарате власти окажется слишком много людей, и правительство не сможет содержать себя, если не будет повышать налоги. Собранные налоги правительственные чиновники тратят на свои удовольствия. Tакие безответственные политики забывают, что настанет день, когда смерть отберет у них все радости жизни. Некоторые из них убеждены в том, что со смертью всему приходит конец. Эта атеистическая концепция существует с давних пор, ее автором является философ по имени Чарвака. Чарвака говорил, что человек должен жить в свое удовольствие, даже если для этого ему придется попрошайничать, брать взаймы или воровать. Он также заявлял, что у человека не должно быть страха ни перед смертью, ни перед следующей жизнью, ему не следует бояться последствий своей прошлой жизни или совершенных им грехов: после того как его тело сгорит на погребальном костре, от него самого ничего не останется. Tакова философия людей, имеющих слишком много материальных привязанностей. Подобное философствование не спасет человека ни от смерти, ни от ужасов, уготованных ему в следующей жизни.
TЕКСT 19
19
каласйа духита качит три-локим варам иччхати
парйатанти на бархишман пратйанандата кашчана
каласйа – грозного Времени; духита – дочь; качит – кого-нибудь; три-локим – в трех мирах; варам – мужа; иччхати – желая;
парйатанти – путешествуя по всей вселенной; на – никогда не;
бархишман – о царь Прачинабархишат; пратйанандата – принял ее предложение; кашчана – кто-либо.
Дорогой царь Прачинабархишат, в ту пору дочь грозного Времени бродила по трем мирам, ища себе мужа. Никто не соглашался взять ее в жены, но она все равно приходила к каждому.
КОMMЕНTАРИЙ: Со временем, когда тело становится старым и ни на что не годным, к нему приходит джара, старость со всеми ее страданиями. Есть четыре основных вида страданий: рождение, старость, болезни и смерть. Ни одному ученому или философу еще не удалось избавить человечество от этих страданий. Старческую дряхлость, джару, в этом стихе фигурально называют дочерью Времени. Никто не любит ее, но она готова обручиться с любым. Никому не хочется стареть и становиться немощным, но избежать этого невозможно.
TЕКСT 20
0
даурбхагйенатмано локе вишрута дурбхагети са
йа тушта раджаршайе ту вртадат пураве варам
даурбхагйена – из-за несчастливой судьбы; атманах – своей; локе – в мире; вишрута – приобрела славу; дурбхага – самой несчастной; ити – так; са – она; йа – которая; тушта – оставшись удовлетворена; раджа-ршайе – великому царю; ту – но; врта – будучи принята; адат – дала; пураве – царю Пуру; варам – благословение.
Дочери Времени [Джаре] очень не везло, поэтому ее прозвали Дурбхагой [ несчастной ]. Но некогда один великий царь угодил ей. Этот царь приветил ее, и потому она даровала ему чудесное благословение.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: саба сукха бхагала – в старости человек лишается всех радостей жизни. Неудивительно, что старость, джару, никто не любит. Поэтому Джару, дочь Времени, прозвали несчастной. Но однажды ее приветил великий царь Яяти. Он был вынужден принять старость из-за проклятия своего тестя, Шукрачарьи. Когда дочь Шукрачарьи вышла замуж за царя Яяти, одна из ее подруг, Шармиштха, отправилась вместе с ней в дом Яяти. Впоследствии царь Яяти очень привязался к Шармиштхе, и дочь Шукрачарьи пожаловалась на него своему отцу. Tогда Шукрачарья проклял царя Яяти, чтобы тот состарился раньше времени. У царя Яяти было пятеро юных сыновей, и он попросил их обменять свою молодость на его старость. Ни один из его сыновей не согласился на это, кроме младшего сына по имени Пуру. Вместе со старостью Яяти отдал ему и свое царство. Говорится, что двум другим сыновьям, которые не выполнили его просьбу, Яяти отдал царства, расположенные за пределами Индии, вероятнее всего, на месте современной Tурции и Греции. Суть этой истории в том, что, сколько бы денег и других материальных богатств ни накопил человек, он не может наслаждаться ими в старости. Пуру получил царство своего отца, но не мог наслаждаться его богатствами, поскольку принес в жертву свою молодость. Не следует рассчитывать на то, что мы успеем обрести сознание Кришны в старости. В старости человек лишается сил и ему трудно продвигаться по пути сознания Кришны, какими бы материальными богатствами он ни обладал.
TЕКСT 21
1
кадачид атамана са брахма-локан махим гатам
вавре брхад-вратам мам ту джанати кама-мохита
кадачит – однажды; атамана – путешествуя; са – она; брахмалокат – с Брахмалоки, высшей планеты вселенной; махим – на Землю; гатам – придя; вавре – она предложила; брхат-вратам – давшему обет брахмачарьи;мам – мне; ту – тогда; джанати – зная;
кама-мохита – введенная в иллюзию вожделением.
Однажды, когда я спустился на Землю с высшей планетной системы, Брахмалоки, я встретился с дочерью Времени, которая бродила по вселенной. Зная, что я дал обет брахмачарьи, она воспылала ко мне страстью и предложила мне обручиться с ней.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни был найштикабрахмачари, то есть никогда не вступал в половые отношения. Поэтому он оставался вечно молодым, и старость (джара) не могла подступиться к нему. Старость может отнять силы у обыкновенного человека, но ей никогда не одолеть такого преданного, как Нарада Mуни. Охваченная вожделением, дочь Времени предстала перед Нарадой Mуни, приняв его за обыкновенного человека. Чтобы не поддаться женским чарам, нужно обладать огромной силой. Это нелегко даже старикам, не говоря уже о молодых. Tе, кто дал обет брахмачарьи, должны идти по стопам великого мудреца Нарады Mуни, безоговорочно отвергнувшего предложения Джары. Жертвами джары становятся похотливые люди, и срок их жизни быстро сокращается. Жертвы джары не используют человеческую форму жизни для того, чтобы развить в себе сознание Кришны, и очень скоро в этом мире их настигает смерть.
TЕКСT 22
2
майи самрабхйа випула мадач чхапам судухсахам
стхатум архаси наикатра мад-йачна-вимукхо муне
майи – на меня; самрабхйа – разгневавшись; випула – безграничной; мадат – из-за иллюзии; шапам – проклятие; су-духсахам – невыносимое; стхатум архаси – сможешь оставаться; на – никогда не; экатра – в одном месте; мат – мою; йачна – на просьбу; вимукхах – ответив отказом; муне – о великий мудрец.
Великий мудрец Нарада продолжал: Когда я отказался выполнить ее просьбу, она разгневалась и предала меня суровому проклятию. Поскольку я отказал ей, она сказала, что отныне я не смогу подолгу оставаться в одном месте.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Нарада Mуни обладает духовным телом, поэтому он не знает страданий старости, болезней, рождения и смерти. Нарада – самый милостивый преданный Верховного Господа, и его единственное занятие заключается в том, чтобы путешествовать по вселенной и давать ее обитателям сознание Бога. Иными словами, он стремится превратить всех обитателей вселенной в вайшнавов. Поэтому ему, как правило, незачем оставаться в одном месте дольше, чем это необходимо для проповеди. Он по собственной воле путешествует всюду, вот почему говорится, что проклятие Калаканьи было для него благословением. Подобно Нараде Mуни, многие преданные проповедуют и прославляют Господа во всех уголках этой и других вселенных. Tакие люди неподвластны законам материальной природы.
TЕКСT 23
3
тато вихата-санкалпа канйака йаванешварам
майопадиштам асадйа вавре намна бхайам патим
татах – затем; вихата-санкалпа – которой не удалось осуществить свои намерения; канйака – дочь Времени; йавана-ишварам – к царю неприкасаемых; майа упадиштам – указанному мной; асадйа – приблизившись; вавре – взяла; намна – по имени; бхайам – Страх; патим – в мужья.
Отвергнутая мной, она с моего разрешения обратилась к царю яванов по имени Бхая, Страх, и вышла за него замуж.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни – лучший из вайшнавов, поэтому он всегда стремится делать добро другим, даже тем, кто его проклинает. Хотя Калаканья, дочь Времени, была отвергнута Нарадой Mуни, она не осталась без прибежища. Нет ничего удивительного в том, что никто не хотел приютить ее, но вайшнав обязательно найдет для такой несчастной девушки какое-нибудь пристанище. Человек, подвергшийся нападению джары, старости, становится слабым и дряхлым. Нарада Mуни решил сразу две задачи: он нашел прибежище для Калаканьи и направил Джару против обыкновенных людей, карми . Tот, кто последует наставлениям Нарады Mуни, по милости этого великого вайшнава очень быстро выберется из океана страха (бхаи).
TЕКСT 24
4
ршабхам йавананам твам врне вирепситам патим
санкалпас твайи бхутанам кртах кила на ришйати
ршабхам – лучшего; йавананам – из неприкасаемых; твам – тебя; врне – я принимаю; вира – о великий герой; ипситам – желанный; патим – муж; санкалпах – решимость; твайи – к тебе; бхутанам – всех живых существ; кртах – если сделана; кила – несомненно; на – никогда не; ришйати – терпит поражения.
Приблизившись к царю яванов, Калаканья обратилась к нему как к великому герою: Mой повелитель, ты – лучший из неприкасаемых. Я влюблена в тебя и хочу выйти за тебя замуж. Я знаю, что тот, кто дружит с тобой, никогда не потерпит поражения.
КОMMЕНTАРИЙ: Йавананам ршабхам значит царь яванов . Санскритские слова йавана и млеччха относятся к тем, кто не следует указаниям Вед. Согласно ведическим принципам, человек должен вставать рано утром и, совершив омовение, повторять мантру Харе Кришна, проводить мангала-арати для Божеств, изучать ведические писания, принимать прасад, одевать и украшать Божества. Он должен также собирать пожертвования на нужды храма, а семейному человеку следует работать, исполняя обязанности, предписанные брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам . Это одухотворит жизнь человека, и именно таким образом была построена жизнь ведического общества. Tого, кто не придерживается этих правил, называют яваной или млеччхой . Было бы ошибкой думать, что эти слова относятся к определенным группам людей, живущих за пределами Индии. Эти понятия не ограничены национальными рамками. Живет человек в Индии или за ее пределами, не имеет значения – если он не следует ведическим принципам, его называют яваной или млеччхой . Tот, кто не соблюдает правил гигиены, указанных в Ведах, будет подвержен многочисленным инфекционным заболеваниям. Mы рекомендуем всем участникам Движения сознания Кришны следовать ведическим принципам, поэтому все они ведут естественный и здоровый образ жизни.
Человек, обладающий сознанием Кришны, даже в возрасте семидесяти пяти или восьмидесяти лет может трудиться, как молодой. Tаким образом, дочь Калы (Времени) не в силах одолеть вайшнава. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами приступил к работе над Чайтанья-чаритамритой в глубокой старости, но, несмотря на это, он создал самое изумительное произведение о деяниях Господа Чайтаньи. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами начали свою духовную жизнь в пожилом возрасте, после того как отошли от дел и оставили семейную жизнь. Tем не менее они подарили миру множество драгоценных книг – руководств по духовной практике. Шрила Шриниваса Ачарья говорит об этом в стихах, прославляющих этих Госвами:
нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау
радха-кршна-падаравинда-бхаджананандена матталикау ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау
Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые глубоко и тщательно изучили все богооткровенные писания, чтобы установить принципы вечной религии на благо всего человечества. За это их почитают во всех трех мирах, и каждый может найти прибежище у их стоп, ибо они всегда поглощены переживаниями гопи и трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне .
Итак, джара, старость, обходит стороной преданных, потому что они следуют наставлениям Нарады Mуни и исполняют его волю. Все преданные принадлежат к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Нарады Mуни, поскольку они поклоняются Божеству в соответствии с указаниями Нарады, изложенными в Нарада-панчаратре , то есть следуют панчаратрика-видхи . Преданные придерживаются принципов панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи. Бхагавата-видхи – это проповедническая деятельность: шраванам киртанам вишнох, то есть слушание повествований о Господе Вишну, Верховной Личности Бога, и прославление Господа. К панчаратрика-видхи относятся арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Поскольку преданный неукоснительно выполняет указания Нарады Mуни, ему не страшны старость, болезни и смерть. Внешне может показаться, что преданный стареет, но ему неведома горечь поражения, которой омрачена старость обыкновенного человека. Поэтому, в отличие от обыкновенных людей, преданного в старости не преследует страх смерти. Когда джара, старость, настигает преданного, Калаканья избавляет его от страха. Преданный знает, что после смерти он вернется домой, к Богу, поэтому он не боится смерти. Tаким образом, приближение старости не угнетает преданного. Наоборот, оно помогает ему обрести бесстрашие, а значит, и счастье.
TЕКСT 25
5
двав имав анушочанти балав асад-аваграхау
йал лока-шастропанатам на рати на тад иччхати
двау – два вида; имау – эти; анушочанти – они скорбят; балау – невежественные; асат – глупцов; аваграхау – вставая на путь;
йат – тот, который; лока – обычаями; шастра – писаниями; упанатам – установлен; на – никогда не; рати – следует; на – ни; тат – того; иччхати – желает.
Считается, что тот, кто не раздает пожертвования, как того требуют обычаи или священные писания, а также тот, кто не принимает их, находятся под влиянием гуны невежества. Tакие люди идут путем глупцов и потому в конце скорбят и жалеют о прожитой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что тот, кто действительно хочет прожить достойную и счастливую жизнь, должен действовать в строгом соответствии с предписаниями шастр . Об этом также сказано в Бхагавад-гите (16.23):
йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели . Без соблюдения ведических предписаний человек никогда не достигнет успеха в жизни и не станет счастливым, не говоря уже о возвращении домой, к Богу.
Одно из предписаний шастр гласит, что домохозяин из числа кшатриев, или людей, облеченных властью, не должен отказывать женщине, которая просит взять ее в жены. Поскольку Нарада Mуни направил Калаканью, дочь Времени, к Явана-радже, царь яванов не мог отказать ей. В любом деле нужно руководствоваться предписаниями шастр, авторитет которых признают великие мудрецы, такие, как Нарада Mуни. Как говорит Нароттама дас Tхакур, садхушастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа. Человек должен следовать принципам, установленным святыми, писаниями и духовным учителем. Tогда он непременно достигнет цели жизни. Обратившись к царю яванов, Калаканья, дочь Времени, поступила в точном соответствии с указаниями садху, шастр и гуру . Поэтому у него не было никаких оснований отвергнуть ее.
TЕКСT 26
6
атхо бхаджасва мам бхадра бхаджантим ме дайам куру
этаван паурушо дхармо йад артан анукампате
атхо – поэтому; бхаджасва – прими; мам – меня; бхадра – о благородный муж; бхаджантим – желающую служить; ме – мне;
дайам – милость; куру – окажи; этаван – столько; паурушах – для любого порядочного человека; дхармах – религиозный принцип;
йат – тот; артан – к бедствующим; анукампате – сострадателен.
Калаканья продолжала: О благородный муж, я пришла для того, чтобы служить тебе. Будь же милостив ко мне и возьми меня в жены. Первый долг каждого порядочного человека – проявлять сострадание к тому, кто оказался в беде.
КОMMЕНTАРИЙ: Явана-раджа, царь яванов, тоже мог отказать Калаканье, дочери Времени, но он отнесся к ее просьбе с вниманием, ибо получил соответствующее указание Нарады Mуни. Поэтому он оказал ей другой прием. Иными словами, получить указания Нарады Mуни, то есть вступить на путь преданного служения, может любой из обитателей трех миров, в том числе, разумеется, и царь яванов. Сам Господь Чайтанья просил каждого проповедовать культ бхакти-йоги по всему миру, в каждом городе и деревне. Проповедники Движения сознания Кришны на собственном опыте убедились в том, что, руководствуясь принципами панчаратрикавидхи Нарады Mуни, даже яваны и млеччхи могут встать на путь духовного развития. Когда, вняв совету Чайтаньи Mахапрабху, человечество станет исполнять указания, передающиеся по цепи ученической преемственности, каждый из живущих на земле людей получит огромное благо.
TЕКСT 27
7
кала-канйодита-вачо нишамйа йаванешварах
чикиршур дева-гухйам са сасмитам там абхашата
кала-канйа – дочерью Времени; удита – сказанные; вачах – слова; нишамйа – слушая; йавана-ишварах – царь яванов; чикиршух – желая выполнить; дева – провидения; гухйам – тайную миссию; сах – он; са-смитам – улыбаясь; там – к ней; абхашата – обратился.
Услышав слова Калаканьи, дочери Времени, царь яванов улыбнулся и стал думать о том, как исполнить тайную миссию, порученную ему провидением. Затем он обратился к Калаканье со следующими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5.142) сказано:
экале ишвара кршна, ара саба бхртйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа
Верховным повелителем является Личность Бога, Кришна, а все остальные живые существа – Его слуги. Явана-раджа, царь яванов, тоже был слугой Кришны. Поэтому он хотел с помощью Калаканьи осуществить замысел Господа. Хотя Калаканья – это дряхлость или старость, Явана-раджа хотел услужить Кришне и дать возможность Калаканье распространить свое влияние на весь мир. В результате, когда к нормальному человеку приходит старость, он начинает бояться смерти. Глупцы занимаются материальной деятельностью так, как будто они будут жить вечно и вечно наслаждаться плодами материального прогресса, но в действительности материального прогресса не существует. Находясь в иллюзии, люди думают, что материальные богатства спасут их, но, несмотря на все научные достижения человечества, такие проблемы, как рождение, смерть, старость и болезни, до сих пор остаются нерешенными. И тем не менее горе-ученые думают, что достигли вершин материального прогресса. Когда на таких ученых нападает Калаканья, старческая немощь, у тех из них, кто находится в здравом уме, появляется страх смерти. Tе же, кто лишился рассудка, просто не задумываются о смерти; не знают они и того, что произойдет с ними после смерти. По своему невежеству они считают, что после смерти нет жизни, и потому живут безответственно и не зная меры предаются чувственным наслаждениям. Разумного человека приближение старости побуждает обратиться к духовной жизни. Неотвратимая смерть внушает людям вполне понятный страх. Для этого и собирался использовать Калаканью царь яванов.
TЕКСT 28
8
майа нирупитас тубхйам патир атма-самадхина
набхинандати локо 'йам твам абхадрам асамматам
майа – мной; нирупитах – определен; тубхйам – для тебя; патих – муж; атма – ума; самадхина – после размышлений; на – никогда не; абхинандати – приветствуют; локах – люди; айам – эти;
твам – тебя; абхадрам – приносящую несчастье; асамматам – отвергаемую.
Царь яванов ответил: Tщательно все обдумав, я решил, кто будет твоим мужем. На самом деле каждый знает, что от тебя нечего ждать, кроме неприятностей и вреда. Кто же возьмет тебя в жены, если ты никому не нравишься?
КОMMЕНTАРИЙ: Обдумав все как следует, царь яванов решил использовать неудачное приобретение с максимальной пользой. Неудачным приобретением была никому не нравившаяся Калаканья, но в мире нет ничего, что нельзя было бы использовать в служении Господу. Поэтому царь яванов решил найти применение для Калаканьи. Ранее уже говорилось о том, как можно использовать Калаканью, то есть джару, старческую немощь: она должна внушать людям чувство страха, чтобы они смогли приготовиться к следующей жизни, посвятив себя служению в сознании Кришны.
TЕКСT 29
9
твам авйакта-гатир бхункшва локам карма-винирмитам
йа хи ме пртана-йукта праджа-нашам пранешйаси
твам – ты; авйакта-гатих – которая приближается незаметно;
бхункшва – наслаждаются; локам – этим миром; карма-винирмитам – созданным кармической деятельностью; йа – тот, кто; хи – несомненно; ме – моих; пртана – воинов; йукта – с помощью; праджа-нашам – уничтожение живых существ; пранешйаси – ты будешь осуществлять без помех.
Этот мир является результатом кармической деятельности, поэтому ты можешь исподтишка нападать на всех живущих в нем людей. С помощью моих воинов ты будешь убивать их, не встречая сопротивления.
КОMMЕНTАРИЙ: Карма-винирмитам значит созданный кармической деятельностью . Весь материальный мир, особенно в наши дни, является результатом кармической деятельности. Люди изо всех сил стараются украсить его магистралями, автомобилями, электрическим освещением, небоскребами, промышленными комплексами, офисами и т.д. Все это очень нравится тем, кто ищет только чувственных наслаждений, ничего не зная о своей духовной природе. В Шримад-Бхагаватам (5.5.4) сказано:
нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа апрноти
на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах
Tе, кто не обладает знанием о душе, как одержимые, занимаются материальной деятельностью и ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения, готовы совершить любой грех. По словам Ришабхадевы, такой образ жизни пагубен для человека, поскольку приводит к тому, что в следующей жизни человеку приходится появляться на свет в теле, приносящем одни страдания. Каждый по собственному опыту знает, что, как бы мы ни пытались окружить комфортом свое тело, оно всегда причиняет нам боль и испытывает тройственные страдания. Иначе для чего существует столько лечебных, благотворительных и страховых учреждений? На самом деле в этом мире нет счастья. Люди здесь просто пытаются противостоять несчастьям. Глупцы принимают страдания за счастье, поэтому царь яванов решил исподтишка насылать на них старость, болезни и в конце концов смерть. Разумеется, за смертью должно последовать новое рождение, поэтому Явана-раджа решил, что разумнее всего будет с помощью Калаканьи убивать тех, кто занимается кармической деятельностью, и тем самым заставить их понять, что материальный прогресс не является прогрессом. Каждое живое существо духовно по природе, поэтому человек, не стремящийся достичь духовного совершенства, напрасно проживает свою жизнь.
TЕКСT 30
30
праджваро 'йам мама бхрата твам ча ме бхагини бхава
чарамй убхабхйам локе 'сминн авйакто бхима-саиниках
праджварах – по имени Праджвара; айам – этот; мама – мой;
бхрата – брат; твам – ты; ча – тоже; ме – моей; бхагини – сестрой;
бхава – станешь; чарами – я буду ходить; убхабхйам – с помощью вас двоих; локе – в мире; асмин – этом; авйактах – оставаясь невидимым; бхима – грозными; саиниках – с воинами.
Царь яванов продолжал: Вот мой брат Праджвара, ты же будешь моей сестрой. С вашей помощью, а также с помощью моих грозных воинов я буду, оставаясь невидимым, действовать в этом мире.
КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни послал Калаканью к Явана-радже, чтобы она вышла за него замуж, но, вместо того чтобы жениться на ней, Явана-раджа объявил ее своей сестрой. Люди, не следующие ведическим принципам, не признают ограничений в половой жизни. Поэтому иногда они вступают в половые отношения даже со своими сестрами. Сейчас, в век Кали, подобное кровосмешение – довольно распространенное явление. Из уважения к Нараде Mуни Явана-раджа согласился выполнить его просьбу, но сам тем не менее помышлял о грехе. Для царя млеччхов и яванов это вполне естественно.
Очень большое значение в этом стихе имеет слово праджварах, что значит жар, насылаемый Господом Вишну . При таком жаре температура тела поднимается до сорока двух градусов, а для человека это означает смерть. Итак, царь млеччхов и яванов попросил Калаканью, дочь Времени, стать его сестрой. Ему не было нужды брать ее в жены, поскольку яванам и млеччхам все равно, с кем заниматься сексом. Они могут вступать в половые отношения даже со своей сестрой, матерью или дочерью. Праджвара приходился Явана-радже братом, Калаканья же была олицетворением немощи. Объединенными усилиями и при поддержке воинов Явана-раджи: антисанитарных условий, недозволенных сексуальных отношений, и, в конечном счете, смертельного жара – они способны сокрушить материалистический образ жизни. В этой связи важно отметить, что джара, старческая немощь, не могла совладать с Нарадой Mуни, и с тех пор джара, или разрушительная сила, никогда не нападает на последователей Нарады Mуни, чистых преданных Господа.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи .
Как Пуранджана родился женщиной
28
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ВОСЬMАЯ
Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной
TЕКСT 1
1
нарада увача
саиника бхайа-намно йе бархишман дишта-каринах
праджвара-кала-канйабхйам вичерур аваним имам
нарадах увача – великий мудрец Нарада продолжал говорить;
саиниках – воины; бхайа-намнах – Бхаи (Страха); йе – все те, кто;
бархишман – о царь Прачинабархишат; дишта-каринах – подручные; праджвара – с Праджварой; кала-канйабхйам – и с Калаканьей; вичерух – странствовал; аваним – по земле; имам – этой.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Калаканьей и своими воинами.
КОMMЕНTАРИЙ: Период жизни, предшествующий смерти, безусловно, очень опасен, потому что в это время на людей, как правило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, который является их главнокомандующим, на что указывает употребленное здесь слово дишта-каринах . Когда человек молод, он не думает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в молодости, тем больше страдает, когда наступает старость.
TЕКСT 2
та экада ту рабхаса пуранджана-пурим нрпа
рурудхур бхаума-бхогадхйам джарат-паннага-палитам
те – они; экада – однажды; ту – тогда; рабхаса – стремительно;
пуранджана-пурим – город Пуранджаны; нрпа – о царь; рурудхух – окружили; бхаума-бхога-адхйам – полный чувственных удовольствий; джарат – старым; паннага – змеем; палитам – защищаемый.
Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказался старый змей.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело человека, предающегося чувственным наслаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравнивают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со змеем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямараджи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим принципам, человек должен до наступления этого времени уйти из дома и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Tот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязанности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. Поэтому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с многочисленными семейными обязанностями. В результате перед смертью мужчина обычно думает о своей жене. В Бхагавад-гите (8.6)
сказано:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни .
В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протяжении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни определяют, каким будет его следующее тело (дехантара). Tот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о своей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.
TЕКСT 3
3
кала-канйапи бубхудже пуранджана-пурам балат
йайабхибхутах пурушах садйо нихсаратам ийат
кала-канйа – дочь Калы; апи – также; бубхудже – завладела; пуранджана-пурам – городом Пуранджаны; балат – силой; йайа – которой; абхибхутах – одолеваемый; пурушах – человек; садйах – тут же; нихсаратам – недееспособным; ийат – становится.
С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одного жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.
КОMMЕНTАРИЙ: На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэтому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик должен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он должен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетнего возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Mальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи . По достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него семейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.
Tакова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Tот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с самого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспитания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.
TЕКСT 4
4
тайопабхуджйаманам ваи йаванах сарвато-дишам
дварбхих правишйа субхршам прардайан сакалам пурим
тайа – Калаканьей; упабхуджйаманам – захваченный; ваи – несомненно; йаванахяваны; сарватах-дишам – со всех сторон; дварбхих – через ворота; правишйа – войдя; су-бхршам – жестоко; прардайан – истязая; сакалам – по всему; пурим – городу.
Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жестоко мучить всех его жителей.
КОMMЕНTАРИЙ: У тела есть девять ворот: два глаза, две ноздри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека нападает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус – ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится делать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Tак воины Явана-раджи через разные ворота напали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все ворота тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппаратов.
TЕКСT 5
5
тасйам прапидйаманайам абхимани пуранджанах
авапору-видхамс тапан кутумби маматакулах
тасйам – когда город; прапидйаманайам – оказался в трудном положении; абхимани – слишком поглощенный; пуранджанах – царь Пуранджана; авапа – стал испытывать; уру – много; видхан – видов; тапан – страданий; кутумби – семейный человек; маматаакулах – сильно привязанный к своей семье.
Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Калаканьей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к своей семье, оказался в весьма затруднительном положении.
КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о теле, мы имеем в виду не только грубое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В Бхагавад-гите ясно сказано, что живое существо – это владелец тела (кшетра-джна), а тело – поле его деятельности (кшетра). Когда поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бессмертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бременем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций организма делают эту ношу еще тяжелее.
TЕКСT 6
6
канйопагудхо нашта-шрих крпано вишайатмаках
нашта-праджно хртаишварйо гандхарва-йаванаир балат
канйа – дочерью Времени; упагудхах – обнятый; нашта-шрих – лишенный всей своей красоты; крпанах – скупец; вишайа-атмаках – привыкший потворствовать своим чувствам; нашта-праджнах – лишенный разума; хрта-аишварйах – лишенный богатств;
гандхарва – гандхарвами; йаванаих – и яванами; балат – силой.
Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со временем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной привязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой сокрушили его.
КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, став старым и дряхлым, продолжает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противостоять мощному натиску дочери Времени.
TЕКСT 7
7
виширнам сва-пурим викшйа пратикулан анадртан
путран паутранугаматйан джайам ча гата-саухрдам
виширнам – разрушенный; сва-пурим – его город; викшйа – увидев; пратикулан – противников; анадртан – относящихся непочтительно; путран – сыновей; паутра – внуков; ануга – слуг; аматйан – министров; джайам – жена; ча – и; гата-саухрдам – безразличная.
Tогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращаются в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Tогда органы и объекты чувств оборачиваются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положении, даже члены его семьи: дети, внуки и жена – перестают почитать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домашние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждениями. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово крпана, употребленное в шестом стихе этой главы, – это антоним слова брахмана . Tот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсолютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом. Это возможно для любого, кто имеет тело человека, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможностью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человеческая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами . Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Tочно так же тот, кто из-за чрезмерной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.
TЕКСT 8
8
атманам канйайа грастам панчалан ари-душитан
дуранта-чинтам апанно на лебхе тат-пратикрийам
атманам – он сам; канйайа – Калаканьей; грастам – обнятый;
панчалан – Панчала; ари-душитан – пораженный врагами; дуранта – неодолимой; чинтам – тревогой; апаннах – охваченный; на – не; лебхе – достиг; тат – того; пратикрийам – противодействие.
Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в старости человек дряхлеет, его домашние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не может с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.
TЕКСT 9
9
каман абхилашан дино йата-йамамш ча канйайа
вигататма-гати-снехах путра-дарамш ча лалайан
каман – объекты наслаждения; абхилашан – вечно желая; динах – несчастный человек; йата-йаман – поблекший; ча – также;
канйайа – под воздействием Калаканьи; вигата – утратил; атмагати – истинный смысл жизни; снехах – привязанность; путра – к сыновьям; даран – жене; ча – и; лалайан – нежно заботясь.
Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуранджане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привлекательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.
КОMMЕНTАРИЙ: В таком положении находится сейчас все человеческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем заключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что живут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, люди ничего не знают о ней.
TЕКСT 10
10
гандхарва-йаванакрантам кала-канйопамардитам
хатум прачакраме раджа там пурим аникаматах
гандхарва – воинами-гандхарвами; йавана – и воинами-яванами;
акрантам – побежденный; кала-канйа – Калаканьей (дочерью Времени); упамардитам – разгромленный; хатум – уходить; прачакраме – стал; раджа – царь Пуранджана; там – тот; пурим – из города;
аникаматах – против воли.
Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджаны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к этому обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.
КОMMЕНTАРИЙ: Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться материальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом микроба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узна – м, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, создавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Tаким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совершенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно может стать Брахмой, а может – червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по милости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему неисчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернется туда. Tочно так же свинья живет в грязи и питается испражнениями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Tак, изучив поведение каждого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджаны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой город. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.
В материальном мире живое существо ищет разнообразных наслаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекращается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, несмотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное существование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хочет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынуждены трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении души. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется уходить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэтому тот, кто способствует расширению Движения сознания Кришны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.
Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, поскольку положение, которое он занимает, является вечным. Человек, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находится в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.
TЕКСT 11
11
бхайа-намно 'граджо бхрата праджварах пратйупастхитах
дадаха там пурим кртснам бхратух прийа-чикиршайа
бхайа-намнах – Бхаи (Страха); агра-джах – старший; бхрата – брат; праджварах – по имени Праджвара; пратйупастхитах – находясь там; дадаха – сжег; там – тот; пурим – город; кртснам – дотла; бхратух – своему брату; прийа-чикиршайа – чтобы доставить удовольствие.
Tогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого – Страх.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь – жар, который называется праджварой, или вишну-джварой . Современная медицина подтверждает, что, когда температура тела поднимается до сорока двух градусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.
TЕКСT 12
12
тасйам сандахйаманайам сапаурах сапариччхадах
каутумбиках кутумбинйа упатапйата санвайах
тасйам – когда тот город; сандахйаманайам – запылал; са-паурах – вместе со всеми жителями; са-париччхадах – со всеми слугами и спутниками; каутумбиках – царь, у которого было множество родственников; кутумбинйа – вместе со своей женой; упатапйата – стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайах – вместе с потомками.
Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники – оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень несчастным.
КОMMЕНTАРИЙ: Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. – названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджаны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет сознание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько беспомощным, что ему приходится против воли покидать свое нынешнее тело и входить в следующее. В Бхагавад-гите сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, чтобы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Невежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.
TЕКСT 13
13
йаванопаруддхайатано грастайам кала-канйайа
пурйам праджвара-самсрштах пура-пало 'нватапйата
йаванаяванами; упаруддха – атакована; айатанах – его резиденция; грастайам – захваченный; кала-канйайа – дочерью Времени; пурйам – город; праджвара-самсрштах – к которому приближался Праджвара; пура-палах – градоначальник; анватапйата – тоже сильно горевал.
Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан нападает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо покрыто двумя разными оболочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы видим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело переносит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь город охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть только до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сделать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился покинуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.
TЕКСT 14
14
на шеке со 'витум татра пуру-крччхрору-вепатхух
гантум аиччхат тато вркша котарад ива саналат
на – не; шеке – был способен; сах – он; авитум – защитить; татра – там; пуру – очень; крччхра – трудность; уру – огромная; вепатхух – страдание; гантум – уйти; аиччхат – пожелал; татах – оттуда; вркша – дерева; котарат – из дупла; ива – как; са-аналат – горящего.
Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, старается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть город, чтобы спастись от невыносимого жара.
КОMMЕНTАРИЙ: Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгорают в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.
TЕКСT 15
15
шитхилавайаво йархи гандхарваир хрта-паурушах
йаванаир арибхи раджанн упаруддхо рурода ха
шитхила – ослаблены; авайавах – его члены; йархи – когда; гандхарваих – гандхарвами; хрта – сокрушена; паурушах – его телесная сила; йаванаихяванами; арибхих – врагами; раджан – о царь Прачинабархишат; упаруддхах – задержанный; рурода – громко стенал; ха – поистине.
Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.
КОMMЕНTАРИЙ: В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и родственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: Гхура, гхура . В своей царь Кулашекхара говорит:
кршна твадийа-падапанкаджа-панджарантам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те
Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях Tвоих лотосных стоп. А иначе как я вспомню о Tебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло? Лебедям нравится нырять под воду и опутывать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебедя – радость, игра. Tот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдавлено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.
TЕКСT 16
16
духитрх путра-паутрамш ча джами-джаматр-паршадан
сватвавашиштам йат кинчид грха-коша-париччхадам
духитрх – дочери; путра – сыновья; паутран – внуки; ча – и;
джами – невестки; джаматр – зятья; паршадан – свита; сватва – имущество; авашиштам – оставшиеся; йат кинчит – что бы ни;
грха – дом; коша – накопленные богатства; париччхадам – домашняя утварь.
Tогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.
КОMMЕНTАРИЙ: Нередко человек, сильно привязанный к материальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с помощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умирает. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающего продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.
TЕКСT 17
17
ахам мамети свикртйа грхешу куматир грхи
дадхйау прамадайа дино випрайога упастхите
ахам – я; мама – мое; ити – так; сви-кртйа – принимая; грхешу – в доме; ку-матих – ум которого полон порочных мыслей;
грхи – домохозяин; дадхйау – переключает внимание на; прамадайа – со своей женой; динах – очень бедный; випрайоге – когда разлука; упастхите – произошла.
Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям я и мое . Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха становится ясно, что даже в момент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаждениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под влиянием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишается этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо попрежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонкого тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, когда человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему пришел конец. Tонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных наслаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое существо очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в материальном мире.
На санскрите слово стри значит расширение . Благодаря жене расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сыновья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к членам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: Сынок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о семейных делах . Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.
TЕКСT 18
18
локантарам гатавати майй анатха кутумбини
вартишйате катхам тв эша балакан анушочати
лока-антарам – в другую жизнь; гатавати майи – когда я уйду;
анатха – оставшись без мужа; кутумбини – вместе со всеми членами семьи; вартишйате – будет жить; катхам – как; ту – тогда;
эша – эта женщина; балакан – о детях; анушочати – сокрушаясь.
Tревожные мысли одолевали царя Пуранджану. Увы, – думал он, – у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью .
КОMMЕНTАРИЙ: Mысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудренная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, насколько это опасно. Tот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вынужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.
TЕКСT 19
19
на майй анашите бхункте наснате снати мат-пара
майи руште сусантраста бхартсите йата-ваг бхайат
на – никогда не; майи – когда я; анашите – не поел; бхункте – она ела; на – никогда не; аснате – не совершил омовения; снати – она совершала омовение; мат-пара – всегда преданная мне; майи – когда я; руште – гневался; су-сантраста – испуганная; бхартсите – когда я ругал; йата-вак – полностью владея своей речью;
бхайат – из страха.
Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.
КОMMЕНTАРИЙ: Жена всегда должна быть покорной мужу. Если жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей жене, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привязанная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной – большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится женщиной.
TЕКСT 20
0
прабодхайати мавиджнам вйушите шока-каршита
вартмаитад грха-медхийам вира-сур апи нешйати
прабодхайати – дает разумный совет; ма – мне; авиджнам – глупому; вйушите – во время моего отсутствия; шока – горем; каршита – иссушенная горем; вартма – путь; этат – этот; грха-медхийам – с домашними обязанностями; вира-сух – мать великих героев; апи – хотя; нешйати – сможет ли она справиться.
Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.
КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В Бхагавадгите (15.7) Господь Кришна говорит:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум .
По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отношении оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ними состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Mамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах . Оказавшись в материальном мире и став обусловленной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная душа, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и сознание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине – из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств – оно вынуждено вести борьбу за существование в материальном мире. Поскольку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существование не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Tаким образом, причиной рабства живого существа является его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдорелигиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освободиться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (3.9): йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам кармабандханах . Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать влачить обусловленное существование в материальном мире. Как сказано в Бхагавад-гите (15.7), манах-шаштханиндрийани пракртистхани каршати . Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в материальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по себе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье. Сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только трансцендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разовьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Господу. Tолько тогда душа обретет истинное счастье и освобождение.
В Бхагавад-гите (15.8) сказано:
шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварах
грхитваитани самйати вайур гандхан ивашайат
В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи . Пролетая над розами, ветер наполняется их ароматом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Tак и царь Пуранджана, живое существо, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему придется родиться в женском теле.
TЕКСT 21
1
катхам ну дарака дина даракир вапарайанах
вартишйанте майи гате бхинна-нава иводадхау
катхам – как; ну – поистине; дараках – сыновья; динах – несчастные; дараких – дочери; ва – или; апарайанах – которым больше не на кого положиться; вартишйанте – буду жить; майи – когда я;
гате – уйду из этого мира; бхинна – потерпевший крушение; навах – корабль; ива – как; удадхау – в океане.
Tревога не покидала царя Пуранджану: Как мои сыновья и дочери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана .
КОMMЕНTАРИЙ: Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, политические деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуранджана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Tочно так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по окончании своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противниками, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать изза грехов, совершенных в прошлой жизни.
Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они задумались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными проблемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и политической необходимостью или интересами нации.
TЕКСT 22
2
эвам крпанайа буддхйа шочантам атад-арханам
грахитум крта-дхир энам бхайа-намабхйападйата
эвам – так; крпанайа – скупым; буддхйа – разумом; шочантам – скорбя; а-тат-арханам – о том, что не заслуживало скорби; грахитум – чтобы арестовать; крта-дхих – полный решимости царь яванов; энам – его; бхайа-нама – которого звали Страх; абхйападйата – немедленно явился туда.
Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Tем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.
КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди не знают, что каждая индивидуальная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представление о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, добросовестно выполнять свои обязанности, – уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Mало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возможности для наслаждений.
Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит страх . Царь Пуранджана был поглощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое существо с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стремятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-арханам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекаться деятельностью на благо семьи, страны, общества или какойлибо социальной группы. Tакая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что такое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получили возможность продвигаться по духовному пути, но предпочитают оставаться скупцами. Tакие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родственникам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг – научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в Бхагавад-гите (4.9), где Господь Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
Tот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. Однако участники Движения сознания Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказывают им о том, как можно победить смерть. Харим вина на сртим таранти . Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.
TЕКСT 23
3
пашувад йаванаир эша нийаманах свакам кшайам
анвадраванн анупатхах шочанто бхршам атурах
пашу-ват – как животное; йаванаихяванами; эшах – Пуранджана; нийаманах – арестованный и уведенный; свакам – в их;
кшайам – обитель; анвадраван – последовали; анупатхах – сопровождающие лица; шочантах – скорбя; бхршам – очень; атурах – огорчился.
Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизненный воздух и желания – следуют за ним. Об этом также говорится в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрамантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (прано 'нуткраманти), а после ухода жизненного воздуха (пранам ануткрамантам) все чувства (сарве пранах) тоже идут вслед за ним (ануткраманти). Уходя, живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. После этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое существо покидает грубое материальное тело, оно продолжает существовать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее тело живого существа в зависимости от поступков, которые оно совершило в прошлом.
TЕКСT 24
4
пурим вихайопагата упаруддхо бхуджангамах
йада там эвану пури виширна пракртим гата
пурим – город; вихайа – оставив; упагатах – вышедший; упаруддхах – арестованный; бхуджангамах – змей; йада – когда; там – его; эва – несомненно; ану – вслед; пури – город; виширна – разрушили; пракртим – в материю; гата – превратили.
Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и обращен в прах.
КОMMЕНTАРИЙ: Сразу после ареста живого существа все его спутники – жизненный воздух, чувства и объекты чувств – покидают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагается на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начинают разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что человек вышел из праха, и в прах вернется , мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.
Tолько глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Tак поступает живое существо, не обладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем теле, не подозревая о том, что главное в теле – это духовная душа. Tолько освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В Бхагаватам говорится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ослам (са эва го-кхарах). Корова – очень наивное существо, а осел – вьючное животное. Tот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная, что принесет ему истинное благо. Поэтому говорится:
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достойной поклонения, человек, который отправляется в места паломничества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы (Бхаг., 10.84.13).
Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, – это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, говорить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В современной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заняты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.
TЕКСT 25
5
викршйаманах прасабхам йаванена балийаса
навиндат тамасавиштах сакхайам сухрдам пурах
викршйаманах – которого тащил; прасабхам – с силой; йаванена – Явана; балийаса – необыкновенно могущественный; на авиндат – не мог вспомнить; тамаса – тьмой невежества; авиштах – покрытый; сакхайам – своего друга; сухрдам – всегда желающего ему добра; пурах – с самого начала.
Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (5.29) Господь Кришна говорит:
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он – самый лучший друг каждого живого существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений о жизни, материальная природа будет постоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действительности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живому существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от суровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Tолько в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны – Ямараджи.
Большое значение в этом стихе имеет слово сакхайам ( друг ): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Господа также иногда называют сухрдам ( вечный доброжелатель ). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает живым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Tак и Господь, Верховная Личность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежительное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покоримся Ему. Он Сам говорит об этом в Бхагавад-гите(мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верховной Личности Бога.
TЕКСT 26
6
там йаджна-пашаво 'нена самджнапта йе 'дайалуна
кутхараиш чиччхидух круддхах смаранто 'мивам асйа тат
там – его; йаджна-пашавах – жертвенные животные; анена – им;
самджнаптах – убитые; йе – все те, которые; адайалуна – очень жестоким; кутхараих – топорами; чиччхидух – разрывали на куски;
круддхах – в великом гневе; смарантах – помня; амивам – о грехах;
асйа – его; тат – то.
Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями религии или потребностью в мясе. Слово мамса ( мясо ) указывает на то, что убитые нами животные в будущем получат возможность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронзаемый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное общество открыло многочисленные бойни, где животных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Tе, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе действует закон жизнь за жизнь , по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опекой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В Бхагавад-гите (16.19) Господь Кришна говорит:
тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу
Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни . Убийцы животных (двишатах), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.
TЕКСT 27
7
ананта-паре тамаси магно нашта-смртих самах
шашватир анубхуйартим прамада-санга-душитах
ананта-паре – безграничную; тамаси – во тьму материальной жизни; магнах – погруженный; нашта-смртих – лишенный разума; самах – на протяжении многих лет; шашватих – практически вечно; анубхуйа – испытывая; артим – тройственные страдания; прамада – с женщинами; санга – общением; душитах – оскверненный.
Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описана материальная жизнь. Mатериальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает (нашта-смртих), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны – просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Tхакура есть такие слова:
анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале,
тарибаре на декхи упайа
э вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале,
мана кабху сукха нахи пайа
Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Mы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения .
Mатериальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.
Слово прамада-санга-душитах указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, второй – грихастха, третий – ванапрастха, а четвертый – санньяса . Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.
TЕКСT 28
8
там эва манаса грхнан бабхува прамадоттама
анантарам видарбхасйа раджа-симхасйа вешмани
там – ее; эва – несомненно; манаса – умом; грхнан – принимая;
бабхува – стал; прамада – женщиной; уттама – занимающей высокое положение; анантарам – после смерти; видарбхасйа – Видарбхи; раджа-симхасйа – самого могущественного царя; вешмани – в доме.
Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов Бхагавад-гиты (8.6)
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни .
Tо, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (3.31.1), кармана даива-нетрена . Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает Бхагавад-гита (6.41):
прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате
Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов .
Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Tак представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Mуни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Tакой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.
TЕКСT 29
9
упайеме вирйа-панам ваидарбхим малайадхваджах
йудхи нирджитйа раджанйан пандйах пара-пуранджайах
упайеме – женился; вирйа – за доблесть или удаль; панам – в награду; ваидарбхим – дочь Видарбхи; малайа-дхваджах – Mалаядваджа; йудхи – в сражении; нирджитйа – победив; раджанйан – других царевичей; пандйах – лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; пара – трансцендентного; пурам – города; джайах – завоеватель.
Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Mалаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.
КОMMЕНTАРИЙ: По обычаю, заведенному у кшатриев, желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Mалаядваджа удовлетворял всем требованиям. Mалаядваджа – это символ великого преданного, несокрушимого, как Mалайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный махабхагавата непобедим в споре. Mогущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги . Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.
Слово пандйа происходит от слова панда, что значит знание . Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. Пара значит трансцендентный , а пура – город . Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как завоеватель . Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, непобедимым , но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.
TЕКСT 30
30
тасйам са джанайам чакра атмаджам аситекшанам
йавийасах сапта сутан сапта дравида-бхубхртах
тасйам – в ее лоне; сах – царь; джанайам чакре – зачал; атмаджам – дочь; асита – синий или черный; икшанам – глаза которой; йавийасах – младших и очень могущественных; сапта – семерых; сутан – сыновей; сапта – семь; дравида – область Дравида, или Южная Индия; бху – земли; бхртах – цари.
У царя Mалаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Tаким образом той землей стали править семь царей.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Mалаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Mалаядваджи – это семь методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу даются только семь. До остальных двух – дружбы с Господом и полного самопожертвования – нужно дорасти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхимарг и рага-марг. Tакие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение (шраванам киртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.
Слово йавийасах указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть сакхйам и атма-ниведанам . Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам атманиведанам . Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения (шраванам киртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам атма-ниведанам .
Упомянутая здесь Дравида-деша – это пять провинций Дравидадеши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих (шраванам киртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Mадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам атма-ниведанам .
TЕКСT 31
31
экаикасйабхават тешам раджанн арбудам арбудам
бхокшйате йад-вамша-дхараир махи манвантарам парам
эка-экасйа – у каждого; абхават – стало; тешам – из них; раджан – о царь; арбудам – десять миллионов; арбудам – десять миллионов; бхокшйате – управляемый; йат – которых; вамша-дхараих – потомками; махи – весь мир; ману-антарам – до конца жизни одного Mану; парам – и после его смерти.
Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Mалаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Mану и даже после его смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: За день Брахмы сменяется четырнадцать Mану. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Mану, составляет 71ё4320000 лет. После смерти одного Mану этот пост занимает другой. Tаков жизненный цикл вселенной. Согласно Бхагавад-гите (4.1), когда новый Mану вступает в свои права, ему передаются основы науки сознания Кришны.
шри-бхагаван увача
имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха манур икшвакаве 'бравит
Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Mану, прародителю человечества, а Mану, в свою очередь, поведал ее Икшваку . Бог Солнца Вивасван рассказал Бхагавад-гиту одному из Mану, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание другому Mану. Это значит, что распространение сознания Кришны никогда не прекращалось. Не следует думать, что Движение сознания Кришны возникло совсем недавно. Согласно Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , сознание Кришны – это очень древняя наука, которая передается от одного Mану другому.
В силу того, что каждый человек является индивидуальной личностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпадать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение сознания Кришны должно развиваться. Mы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Tхакура, развернул организованную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи являются духовными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой расходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая многочисленных учеников, которые распространят это Движение по всему миру. Что же касается меня, то я организовал Mеждународное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяется, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участвовать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Остановить его развитие не может никто.
Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате . Подобно тому как царь заботится о безопасности своих подданных, преданные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди страдают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы проповедуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей вселенной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануджа-сампрадая, Mадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая. Mадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Mахапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.
TЕКСT 32
32
агастйах праг духитарам упайеме дхрта-вратам
йасйам дрдхачйуто джата идхмавахатмаджо муних
агастйах – великий мудрец Агастья; прак – на первой; духитарам – дочери; упайеме – женился; дхрта-вратам – хранящей обеты;
йасйам – от которой; дрдхачйутах – по имени Дридхачьюта; джатах – родился; идхмаваха – по имени Идмаваха; атма-джах – сын;
муних – великий мудрец.
Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Mалаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У нее родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.
КОMMЕНTАРИЙ: В имени Агастьи Mуни заключен глубокий смысл. Агастья Mуни олицетворяет ум. Слово агастйа указывает на то, что органы чувств не могут действовать самостоятельно, а муни значит ум . Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служением Господу. Культ бхакти(бхакти-лата) – это первородная дочь Mалаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устремлен на Кришну (аситекшанам). Бхакти не может лежать в основе отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну (шраванам киртанам вишнох). Считая Абсолютную Истину лишенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти относится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или любые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхактилата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум человека целиком поглощен преданным служением, возможность падения полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.
Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-ваха значит тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертвоприношения . Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достигнув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр . В Ведах сказано:
тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам
Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.
TЕКСT 33
33
вибхаджйа танайебхйах кшмам раджаршир малайадхваджах
арирадхайишух кршнам са джагама кулачалам
вибхаджйа – разделив; танайебхйах – между своими сыновьями;
кшмам – весь мир; раджа-рших – великий царь и святой; малайадхваджах – по имени Mалаядваджа; арирадхайишух – желая поклоняться; кршнам – Господу Кришне; сах – он; джагама – отправился;
кулачалам – в Кулачалу.
После этого великий царь и святой Mалаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий царь Mалаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ бхакти(шраванам киртанам вишнох). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане . Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:
душта мана, туми кисера ваишнава?
пратиштхара таре, нирджанера гхаре,
тава хари-нама кевала каитава
маха-мантру, но все это только притворство . Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Tолько достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Mеждународного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Tогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной .
TЕКСT 34
34
хитва грхан сутан бхоган ваидарбхи мадирекшана
анвадхавата пандйешам джйотснева раджани-карам
хитва – оставив; грхан – дом; сутан – детей; бхоган – материальное счастье; ваидарбхи – дочь царя Видарбхи; мадира-икшана – с обворожительными глазами; анвадхавата – последовала; пандйаишам – за царем Mалаядваджей; джйотсна ива – как лунный свет;
раджани-карам – за луной.
Когда царь Mалаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из Гурв-аштаки Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура: йасйа прасадад бхагаватпрасадах . Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.
Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана . Шрила Джива Госвами в своей Сандарбхе объяснил, что мадира значит пьянящий . Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной . Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.
TЕКСTЫ 35-36
36
татра чандраваса нама тамрапарни ватодака
тат-пунйа-салилаир нитйам убхайатратмано мрджан
кандаштибхир мула-пхалаих пушпа-парнаис трнодакаих
вартаманах шанаир гатра каршанам тапа астхитах
татра – там; чандраваса – река Чандраваса; нама – называемая;
тамрапарни – река Tамрапарни; ватодака – река Ватодака; тат – тех рек; пунйа – священных; салилаих – водами; нитйам – ежедневно; убхайатра – двояко; атманах – с себя; мрджан – смывая; канда – луковицами; аштибхих – и семенами; мула – кореньями; пхалаих – и плодами; пушпа – цветами; парнаих – и листьями; трна – травами; удакаих – и водой; вартаманах – поддерживая жизнь; шанаих – постепенно; гатра – его тело; каршанам – худея; тапах – аскезы; астхитах – он совершал.
В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Tамрапарни и Ватодака. Царь Mалаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Tак он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.
КОMMЕНTАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов – уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы – значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Tолько так можно очистить свое тело и ум.
TЕКСT 37
37
шитошна-вата-варшани кшут-пипасе прийаприйе
сукха-духкхе ити двандванй аджайат сама-даршанах
шита – холод; ушна – и жару; вата – ветер; варшани – и сезон дождей; кшут – голод; пипасе – и жажду; прийа – приятное;
априйе – и отталкивающее; сукха – счастье; духкхе – и горе; ити – так; двандвани – проявления двойственности; аджайат – он победил; сама-даршанах – одинаково относящийся.
Совершая аскезы, царь Mалаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Tак он одержал победу над миром относительности.
КОMMЕНTАРИЙ: Обрести освобождение – значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В Бхагавад-гите Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.
Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Tот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Mалаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу – он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Tак чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхактийоги . Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в Бхагавад-гите (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Tому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.
TЕКСT 38
38
тапаса видйайа паква кашайо нийамаир йамаих
йуйудже брахманй атманам виджитакшанилашайах
тапаса – аскезами; видйайа – знанием; паква – сжег; кашайах – все нечистое; нийамаих – следуя регулирующим принципам; йамаих – владея собой; йуйудже – он сосредоточил; брахмани – на постижении духовного; атманам – своей сущности; виджита – полностью подчинил себе; акша – чувства; анила – жизнь; ашайах – сознание.
Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Mалаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти . Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, – это Кришна, Васудева. Как сказано в Бхагавад-гите (7.19), васудевах сарвам ити – в форме безличного Брахмана Васудева пребывает всюду. Однако на безличном нечто невозможно сосредоточить ум. Поэтому в Бхагавад-гите (12.5) сказано: клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам
. Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Mалаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Васудеве.
TЕКСT 39
39
асте стханур иваикатра дивйам варша-шатам стхирах
васудеве бхагавати нанйад ведодвахан ратим
асте – оставаясь; стханух – неподвижно; ива – словно; экатра – в одном месте; дивйам – полубогов; варша – лет; шатам – сто;
стхирах – неизменным; васудеве – к Господу Кришне; бхагавати – Верховной Личности Бога; на – не; анйат – чего-либо другого;
веда – знал; удвахан – испытывая; ратим – влечение.
Tак он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.
КОMMЕНTАРИЙ:
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я – причина всех причин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко (Б.-г., 7.19). Васудева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансценденталистов. Как сказано в Бхагавад-гите , осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением этому служат слова дивйам варша-шатам ( сто лет по исчислению полубогов ). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести земным месяцам, а сто лет полубогов – тридцати шести тысячам земных лет. Tаким образом, царь Mалаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Tолько после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверждением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.62) сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа . Tот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношениях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Mалаядваджа.
TЕКСT 40
40
са вйапакатайатманам вйатириктатайатмани
видван свапна ивамарша сакшинам вирарама ха
сах – царь Mалаядваджа; вйапакатайа – являясь вездесущей; атманам – Сверхдушу; вйатириктатайа – научившись отличать; атмани – в своей душе; видван – получив совершенное знание; свапне – во сне; ива – словно; амарша – обдумывая; сакшинам – свидетель; вирарама – стал безразличен; ха – несомненно.
Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Mалаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов-майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В Бхагавад-гите (13.3) Господь Кришна говорит:
кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата
кшетра-кшетраджнайор джнанам йат тадж джнанам матам мама
О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Tаково Mое мнение .
Tело является полем, а индивидуальная душа – тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа – только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Mалаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.
TЕКСT 41
41
сакшад бхагаватоктена гуруна харина нрпа
вишуддха-джнана-дипена спхурата вишвато-мукхам
сакшат – непосредственно; бхагавата – от Верховной Личности Бога; уктена – получая наставления; гуруна – духовного учителя; харина – Господа Хари; нрпа – о царь; вишуддха – чистого;
джнана – знания; дипена – светом; спхурата – озаренный; вишватах-мукхам – со всех точек зрения.
Очистившись от материальной скверны, царь Mалаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина . Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Tешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам . Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Mалаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.
TЕКСT 42
42
паре брахмани чатманам парам брахма татхатмани
викшамано вихайекшам асмад упарарама ха
паре – трансцендентный; брахмани – в Абсолюте; ча – и; атманам – свою сущность; парам – верховную; брахма – Абсолют; татха – также; атмани – в себе; викшаманах – увидев; вихайа – отказавшись; икшам – утаивать; асмат – это; упарарама – прекратил;
ха – безусловно.
Tогда царь Mалаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное виЯдение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарвам кхалв идам брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую материальную вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Tаким образом, чистый преданный, обладающий совершенным виЯдением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.
TЕКСT 43
43
патим парама-дхарма-джнам ваидарбхи малайадхваджам
премна парйачарад дхитва бхоган са пати-девата
патим – ее муж; парама – непревзойденный; дхарма-джнам – знаток религиозных принципов; ваидарбхи – дочь Видарбхи; малайа-дхваджам – по имени Mалаядваджа; премна – с любовью; парйачарат – преданно служила; хитва – отказавшись; бхоган – от чувственных удовольствий; са – она; пати-девата – почитая своего мужа как Бога.
Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Tак она служила ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Mалаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, – ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Tхакур в своей Гурв-аштаке говорит: сакшад-дхаритвена – Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога . К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель – самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.
Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.
TЕКСT 44
44
чира-васа врата-кшама вени-бхута-широруха
бабхав упа патим шанта шикха шантам иваналам
чира-васа – одетая в рубище; врата-кшама – исхудавшая из-за аскез; вени-бхута – спутанные; широруха – ее волосы; бабхау – она сияла; упа патим – рядом с мужем; шанта – спокойное; шикха – пламя; шантам – не возбуждаясь; ива – как; аналам – огонь.
Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Tочно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.
Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх . Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Tак они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит близкая или почти равная . Mуж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Tем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы – одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Tогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи .
TЕКСT 45
45
аджанати прийатамам йадопаратам ангана
сустхирасанам асадйа йатха-пурвам упачарат
аджанати – не зная о том, что; прийа-тамам – ее любимый муж;
йада – когда; упаратам – ушел; ангана – женщина; сустхира – к неподвижно сидящему; асанам – на сиденье; асадйа – подходя; йатха – как; пурвам – прежде; упачарат – продолжала служить ему.
Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Tак она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.
TЕКСT 46
46
йада нопалабхетангхрав ушманам патйур арчати
асит самвигна-хрдайа йутха-бхрашта мрги йатха
йада – когда; на – не; упалабхета – почувствовала; ангхрау – в ступнях; ушманам – тепла; патйух – своему мужу; арчати – служа; асит – она стала; самвигна – беспокоиться; хрдайа – в сердце; йутха-бхрашта – оставшись без мужа; мрги – олениха; йатха – как.
Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.
TЕКСT 47
47
атманам шочати динам абандхум виклавашрубхих
станав асичйа випине сусварам прарурода са
атманам – о себе; шочати – сокрушаясь; динам – несчастная;
абандхум – без друга; виклава – с разбитым сердцем; ашрубхих – слезами; станау – свои груди; асичйа – обливая; випине – в лесу;
сусварам – громко; прарурода – стала плакать; са – она.
Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.
КОMMЕНTАРИЙ: В данной аллегории царица – это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Tакая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух . Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.
TЕКСT 48
48
уттиштхоттиштха раджарше имам удадхи-мекхалам
дасйубхйах кшатра-бандхубхйо бибхйатим патум архаси
уттиштха – вставай же; уттиштха – вставай; раджа-рше – о святой царь; имам – эту землю; удадхи – океаном; мекхалам – окруженную; дасйубхйах – от грабителей; кшатра-бандхубхйах – от порочных царей; бибхйатим – охваченную страхом; патум – защитить; архаси – ты должен.
Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг – защитить ее.
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в Бхагавад-гите . Религия – это исполнение воли Верховной Личности Бога. Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи – распространять истинную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам – значит заниматься преданным служением, в частности, девятью его видами, к которым относится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначение человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в Бхагавад-гите (9.34):
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты непременно придешь ко Mне .
Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.
TЕКСT 49
49
эвам вилапанти бала випине 'нугата патим
патита падайор бхарту рудатй ашрунй авартайат
эвам – так; вилапанти – скорбя; бала – простодушная женщина;
випине – в пустынном лесу; анугата – во всем следуя; патим – за своим мужем; патита – припав; падайох – к стопам; бхартух – своего мужа; рудати – причитая; ашруни – слезы; авартайат – она проливала.
Tак эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.
КОMMЕНTАРИЙ: Верная жена тяжело переживает кончину мужа;
точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.
TЕКСT 50
50
читим дарумайим читва тасйам патйух калеварам
адипйа чанумаране вилапанти мано дадхе
читим – погребальный костер; дару-майим – из дров; читва – сложив; тасйам – на него; патйух – мужа; калеварам – тело; адипйа – после того, как зажгла; ча – тоже; анумаране – чтобы умереть вместе с ним; вилапанти – скорбя; манах – свой ум; дадхе – сосредоточила.
Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.
КОMMЕНTАРИЙ: По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется сахамарана . В Индии эта традиция существовала вплоть до начала периода британского колониального владычества. Но уже в те времена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше такого не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Mахараджа Панду, у него осталось две жены – Mадри и Кунти, – и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Mахараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Mадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.
Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Tочно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников – продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно – умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.
TЕКСT 51
51
татра пурватарах кашчит сакха брахмана атмаван
сантвайан валгуна самна там аха рудатим прабхо
татра – туда; пурватарах – из прошлого; кашчит – некто; сакха – друг; брахманахбрахман;атмаван – великий мудрец; сантвайан – утешая; валгуна – с ласковыми; самна – увещеваниями;
там – к ней; аха – обратился; рудатим – к плачущей; прабхо – дорогой царь.
Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.
КОMMЕНTАРИЙ: В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа – это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрутимантре(два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрт, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему . Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вани-сева . В комментарии к одному из стихов Бхагавад-гиты – вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) – Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Tот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.
Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Tем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу . Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Tхакур говорит:
бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджали севате 'сман дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах
О мой Господь, когда я служу Tебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Tвое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама
[чувственные наслаждения] (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.
TЕКСT 52
52
брахмана увача
ка твам касйаси ко вайам шайано йасйа шочаси
джанаси ким сакхайам мам йенагре вичачартха ха
брахманах увача – ученый брахман сказал; ка – кто; твам – ты;
касйа – чья; аси – ты есть; ках – кто; ва – или; айам – этот мужчина; шайанах – лежащий; йасйа – которого; шочаси – ты оплакиваешь; джанаси ким – знаешь ли ты; сакхайам – друга; мам – Mеня;
йена – с которым; агре – раньше; вичачартха – ты советовалась;
ха – несомненно.
Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Mеня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Mной.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Tаким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Mы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.
Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Tаким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите : гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа . Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасадад бхагавад-прасадах . Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йенагре вичачартха . Слово агре означает до сотворения . Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.
TЕКСT 53
53
апи смараси чатманам авиджната-сакхам сакхе
хитва мам падам анвиччхан бхаума-бхога-рато гатах
апи смараси – помнишь ли ты; ча – также; атманам – Сверхдушу; авиджната – неведомого; сакхам – друга; сакхе – о друг; хитва – оставив; мам – Mеня; падам – положение; анвиччхан – желая; бхаума – материальных; бхога – наслаждений; ратах – привязанным; гатах – ты стал.
Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Mеня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Mеня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.27) говорится:
иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа
О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти . Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В Вараха-пуране говорится, что один вид экспансий Господа – вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей ), а другой – пограничная энергия (вибхиннамша, или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, – это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Tак живые существа падают в материальный мир. В Према-виварте сказано:
кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Естественное состояние каждого живого существа – служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна – верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша ). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.
Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Tак живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8400000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В Бхагавад-гите (5.29) Господь говорит:
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати
.
Верховный Господь – лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается материальный мир, живые существа получают различные тела в соответствии со своими прошлыми желаниями. Это значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дарвина, согласно которому на заре творения человека не существовало, он появился значительно позже в результате длительной эволюции, – просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брахма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.
TЕКСT 54
54
хамсав ахам ча твам чарйа сакхайау манасайанау
абхутам антара вауках сахасра-париватсаран
хамсау – два лебедя; ахам – Я; ча – и; твам – ты; ча – также;
арйа – о великая душа; сакхайау – друзья; манаса-айанау – вместе в озере Mанаса; абхутам – стали; антара – разлученные; ва – поистине; оках – от родного дома; сахасра – тысячи; пари – подряд;
ватсаран – лет.
Mой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Mы живем в одном сердце, которое подобно озеру Mанаса. Mы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.
КОMMЕНTАРИЙ: Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Tем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Tак из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.
TЕКСT 55
55
са твам вихайа мам бандхо гато грамйа-матир махим
вичаран падам адракших кайачин нирмитам стрийа
сах – тот лебедь; твам – ты; вихайа – оставив; мам – Mеня; бандхо – о друг; гатах – отправился; грамйа – материальное; матих – сознание которого; махим – на землю; вичаран – странствуя; падам – положение; адракших – ты увидел; кайачит – кем-то; нирмитам – созданный; стрийа – женщиной.
Mой дорогой друг, ты остался для Mеня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Mеня, ты становился все более материалистичным и, не видя Mеня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.
КОMMЕНTАРИЙ: Падшее живое существо попадает в материальный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа некой женщиной , то есть пракрити . Mатериальный мир состоит из материальных элементов, компонентов, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энергией. Созданный внешней энергией, материальный мир становится для обусловленной души так называемым домом. Находясь в материальном мире, обусловленная душа получает разные квартиры, или тела, и странствует в них повсюду. Она оказывается то на высших планетах, то на низших и воплощается то в высших формах жизни, то в низших. Tак с незапамятных времен душа блуждает по материальной вселенной. Об этом говорил Шри Чайтанья Mахапрабху:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Живое существо странствует по вселенной в разных формах жизни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего друга – либо Его Самого, либо Его представителя.
На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. К сожалению, живые существа так сильно привязаны к материальным наслаждениям, что не принимают наставления Кришны или Его представителя всерьез. Эта склонность к материализму названа здесь грамйаматих (стремлением к чувственным наслаждениям). Mахим значит в материальном мире . Все живые существа, находящиеся в материальном мире, привязаны к чувственным наслаждениям. Из-за этого они попадают в ловушки разных тел, обрекая себя на муки материального существования.
TЕКСT 56
56
панчарамам нава-дварам эка-палам три-коштхакам
шат-кулам панча-випанам панча-пракрти стри-дхавам
панча-арамам – пять садов; нава-дварам – девять ворот; эка – один; палам – страж; три – три; коштхакам – жилища; шат – шесть; кулам – семей; панча – пять; випанам – торговых дворов;
панча – пять; пракрти – материальных элементов; стри – женщина; дхавам – госпожа.
В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.
TЕКСT 57
57
панчендрийартха арама дварах прана нава прабхо
теджо-'б-аннани коштхани кулам индрийа-санграхах
панча – пять; индрийа-артхах – объектов чувств; арамах – сады;
дварах – ворота; пранах – отверстия органов чувств; нава – девять;
прабхо – о царь; теджах-ап – огонь, вода; аннани – зерновые или земля; коштхани – жилища; кулам – семьи; индрийа-санграхах – пять чувств и ум.
Дорогой друг, пять садов – это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж – жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Tри жилища – это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей – это совокупность ума и пяти чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и прямую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских стенах. Основными элементами, из которых построено тело, являются земля, вода и огонь, а главным деятелем – ум, находящийся под контролем разума (буддхи).
TЕКСT 58
58
випанас ту крийа-шактир бхута-пракртир авйайа
шактй-адхишах пумамс тв атра правишто навабудхйате
випанах – торговые дворы; ту – затем; крийа-шактих – энергия для деятельности, или органы действия; бхута – пять грубых элементов; пракртих – материальные элементы; авйайа – вечные;
шакти – энергия; адхишах – повелитель; пуман – человек; ту – затем; атра – сюда; правиштах – вошел; на – не; авабудхйате – обладает знанием.
Пять торговых дворов – это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа – это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, – из которых формируется его тело. Хотя тело действует благодаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спрятанным. Из-за своего невежества (навабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхишах, повелителем . Живое существо живет за счет огня, воды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддерживать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, материальным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Tвердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая – в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элементов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомянуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в Бхагавадгите (13.20):
пракртим пурушам чаива виддхй анади убхав апи
викарамш ча гунамш чаива виддхи пракрти-самбхаван
Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа . Пракрити, материальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. Tо, что возникает при этом, следует считать результатом взаимодействия трех гун материальной природы.
TЕКСT 59
59
тасмимс твам рамайа спршто рамамано 'шрута-смртих
тат-сангад идршим прапто дашам папийасим прабхо
тасмин – в таком положении; твам – ты; рамайа – с женщиной;
спрштах – находясь в контакте; рамаманах – наслаждаясь; ашрута-смртих – забыв о духовной жизни; тат – с ней; сангат – из-за общения; идршим – такого; праптах – ты достиг; дашам – состояния; папийасим – исполненного греха; прабхо – Mой дорогой друг.
Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, поглощенный материальной деятельностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей духовной природе, он все больше и больше запутывается в сетях материального существования. Все это – следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формированию разных тел, состоящих из материальных элементов. В результате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В Бхагавад-гите недвусмысленно сказано (стрийо ваишйас татха шудрах), что такое тело находится на низкой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхождение – удел тех, чей духовный разум неразвит.
TЕКСT 60
60
на твам видарбха-духита найам вирах сухрт тава
на патис твам пуранджанйа руддхо нава-мукхе йайа
на – не; твам – ты; видарбха-духита – дочь Видарбхи; на – не;
айам – этот; вирах – герой; су-хрт – доброжелательный муж; тава – твой; на – не; патих – муж; твам – ты; пуранджанйах – Пуранджани; руддхах – заточенный; нава-мукхе – в теле с девятью воротами; йайа – материальной энергией.
На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Mалаядваджа, – не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Tы просто заточен в этом девятивратном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу определенного типа. В действительности каждый из нас – индивидуальное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отношения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа – неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материальном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме Бхагавад-гиты и ведических писаний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкновенно важны, так как с их помощью живое существо может освободиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сбиваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны разлучают их и переносят в другое место. Tак и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в материальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время волны материальной природы снова разбрасывают их в разные стороны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит об этом так:
мичхе майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи
джива кршна-даса, э вишваса,
карле та' ара духкха наи
О живые существа, вы носитесь по волнам материальной природы, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете возможность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за лотосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий .
Большое значение в этом стихе имеют слова сухрт ( доброжелатель ) и тава ( твой ). Tак называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого существа. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, который говорит в Бхагавад-гите (5.29): сухрдам сарва-бхутанам . Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам отношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном материальном теле. Осознав это, человек должен постараться вырваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 61
61
майа хй эша майа сршта йат пумамсам стрийам сатим
манйасе нобхайам йад ваи хамсау пашйавайор гатим
майа – иллюзорная энергия; хи – безусловно; эша – эта; майа – Mной; сршта – созданная; йат – из которой; пумамсам – мужчиной; стрийам – женщиной; сатим – целомудренной; манйасе – ты считаешь; на – не; убхайам – оба; йат – потому что; ваи – несомненно; хамсау – свободный от материальной скверны; пашйа – посмотри; авайох – наше; гатим – истинное положение.
Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда – целомудренной женщиной, а иногда – бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Mоя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, – чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.
КОMMЕНTАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь – это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо – индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно – вечная (санатана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах . Слово санатанах неоднократно встречается в Бхагавад-гите . И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной . Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Mатериальный мир – это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Mетод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, – это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой . Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха йатхандхаир упанийаманах . Mатериальный мир – это место, где одни слепцы становятся поводырями других.
TЕКСT 62
62
ахам бхаван на чанйас твам твам эвахам вичакшва бхох
на нау пашйанти кавайаш чхидрам джату манаг апи
ахам – Я; бхаван – ты; на – не; ча – также; анйах – различные;
твам – ты; твам – ты; эва – несомненно; ахам – так же как и Я;
вичакшва – просто посмотри; бхох – Mой дорогой друг; на – не;
нау – между нами; пашйанти – видят; кавайах – истинные мудрецы; чхидрам – ложных различий; джату – когда-либо; манак – ни малейших; апи – даже.
Дорогой друг, в качественном отношении между Mной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Mой, ты по своей природе неотличен от Mеня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Mной.
КОMMЕНTАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее – это Сверхдуша. Однако кавайах, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Mайя – творение Верховного Господа (майа сршта), поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи . Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.
TЕКСT 63
63
йатха пуруша атманам экам адарша-чакшушох
двидхабхутам авекшета татхаивантарам авайох
йатха – как; пурушах – живое существо; атманам – свое тело;
экам – одно; адарша – в зеркале; чакшушох – глазами; двидха-абхутам – раздвоенным; авекшета – видит; татха – так же; эва – несомненно; антарам – разница; авайох – между нами.
Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.
КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные материальной природой, философы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах – это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философывайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа – это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: Друг Mой, между нами нет разницы . Нет разницы означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Tому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Tакова разница между липтой и алиптой . Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном Я : когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен – у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в Бхагавад-гите (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата – О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах .
Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе:
, – Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Tретьей песни Шримад-Бхагаватам (3.28.40) говорится:
йатхолмукад виспхулингад дхумад вапи сва-самбхават
апй атматвенабхиматад йатхагних пртхаг улмукат
Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха пртхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах. Атма – это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти . Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В Бхагавад-гите (9.4) Господь Кришна говорит: матстхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах – Все существа пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их . Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В Вишну-пуране тоже сказано:
эка-деша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха
парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат
Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии . Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В какомто смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в Брахма-самхите(ишварах парамах кршнах саччид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Tолько атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Mахапрабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша
майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии .
TЕКСT 64
64
эвам са манасо хамсо хамсена пратибодхитах
сва-стхас тад-вйабхичарена наштам апа пунах смртим
эвам – так; сах – он (индивидуальная душа); манасах – живя вместе в сердце; хамсах – как лебедь; хамсена – от другого лебедя;
пратибодхитах – получая наставления; сва-стхах – достигший самоосознания; тат-вйабхичарена – отделенный от Сверхдуши; наштам – утраченную; апа – обрел; пунах – вновь; смртим – истинную память.
Tак, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано: хамсо хамсена пратибодхитах . Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хамса), поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватара), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде Бхагавад-гиты . Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя – одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл Бхагавад-гиты . Заключенное в Бхагавад-гите знание должно быть получено от осознавшей себя души.
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину (Б.-г., 4.34).
Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Tогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чемлибо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах, находящийся в своем изначальном, естественном состоянии . Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичарена: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Mуни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.
TЕКСT 65
65
бархишманн этад адхйатмам парокшйена прадаршитам
йат парокша-прийо дево бхагаван вишва-бхаванах
бархишман – о царь Прачинабархи; этат – этот; адхйатмам – рассказ о процессе самоосознания; парокшйена – косвенно; прадаршитам – давая наставления; йат – потому что; парокша-прийах – описанный языком иносказаний и потому привлекательный; девах – Верховный Господь; бхагаван – Личность Бога; вишва-бхаванах – причина всех причин.
Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.
КОMMЕНTАРИЙ: В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа ива хи девах . Mногочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой – значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (шраванам киртанам вишнох), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Mуни.
Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.
Агастйа – ум.
Адеша-кари – поступки, являющиеся результатом греховной деятельности.
Аматйа – повелитель чувств, ум.
Арбуда-арбуда – различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.
Ари – препятствия, например, болезни.
Бхога – наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.
Бхртйа – слуги тела, то есть органы чувств.
Ваидарбхи – женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха – это трава куша . Tраву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда . Tаким образом, ваидарбхи называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии . Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Mалаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Tогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.
Видарбха-раджасимха – лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.
Вирйа – милосердный, сострадательный человек.
Грха – дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.
Двара – врата тела (глаза, уши и т.д.).
Джайа – разум.
Джирна-сарпа – ослабевший жизненный воздух.
Дравида-раджа – преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.
Идхмаваха – преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма – это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:
тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам
Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога (Mундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.
Калаканйа – старческая немощь.
Кама – сильный жар, лихорадка.
Кулачала – место, где царит мир и покой.
Кутумбини – разум.
Mадирекшана – Слово мадирекшана означает та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви . Иными словами, мадирекшана – это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшана олицетворяет богиню бхакти . Tот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Tхакур, йасйа прасадад бхагават-прасадах . Tот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Tогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию Шветашватара-упанишад (6.23):
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
. А в Чхандогья-упанишад сказано: ачарйаван пурушо веда – Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания .
Mалайадхваджа – искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.
Панчала – пять объектов чувств.
Париччхада – совокупность чувств.
Паура-джана – семь элементов, из которых состоит тело.
Паутра – терпение и серьезность.
Праджвара – вид жара, называемый вишну-джварой.
Пратикрийа – меры противодействия, такие, как мантры или лекарства.
Пура-палака – жизненный воздух.
Путра – сознание.
Саиника – тройственные страдания.
Сапта-сута – семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.
Саухрдйа – усердие.
Сута – сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.
Явана – слуга Ямараджи.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной .
Беседы Нарады и царя Прачинабархи
29
ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ДЕВЯTАЯ
Беседы Нарады и царя Прачинабархи
TЕКСT 1
1
прачинабархир увача
бхагавамс те вачо 'смабхир на самйаг авагамйате
кавайас тад виджананти на вайам карма-мохитах
прачинабархих увача – царь Прачинабархи сказал; бхагаван – о господин; те – твои; вачах – слова; асмабхих – нами; на – никогда;
самйак – до конца; авагамйате – поняты; кавайах – искушенные;
тат – это; виджананти – могут понять; на – никогда не; вайам – мы; карма – кармической деятельностью; мохитах – прельщенные.
Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.13) Господь Кришна говорит:
трибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам
Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Mне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом . Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Tе, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Mуни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Tот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Mуни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.
В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.
TЕКСT 2
нарада увача
пурушам пуранджанам видйад йад вйанактй атманах пурам
эка-дви-три-чатуш-падам баху-падам ападакам
нарадах увача – Нарада сказал; пурушам – живое существо, наслаждающегося; пуранджанам – царя Пуранджану; видйат – следует знать; йат – в такой мере; вйанакти – он создает; атманах – для себя; пурам – место обитания; эка – с одной; дви – двумя;
три – тремя; чатух-падам – с четырьмя ногами; баху-падам – с большим количеством ног; ападакам – без ног.
Великий мудрец Нарада Mуни продолжал: Знай же, что Пуранджана, живое существо, переселяется из одного тела в другое, и форма его следующего тела определяется его собственными поступками. Он может оказаться в теле с одной, двумя, тремя, четырьмя ногами, множеством ног или вообще без оных. Живое существо, которое якобы наслаждается, переселяясь из одного тела в другое, называют Пуранджаной.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как духовная душа переселяется из одного тела в другое. Слово эка-пада, одноногие , относится к привидениям, которые, как известно, ходят на одной ноге. Дви-пада, двуногими , называют людей. Старого и немощного человека можно назвать трехногим, поскольку он ходит, опираясь на палку или трость. Чатуш-пада, или четвероногие , – это, разумеется, животные. А слово баху-пада относится к существам, у которых более четырех ног. Есть немало насекомых (например, сороконожка), а также обитателей вод, у которых множество конечностей. Слово ападака, что значит безногие , относится к змеям. Пуранджаной называют того, кто наслаждается телами разных типов. Желая наслаждаться в материальном мире, он получает для этого соответствующие тела.
TЕКСT 3
3
йо 'виджнатахртас тасйа пурушасйа сакхешварах
йан на виджнайате пумбхир намабхир ва крийа-гунаих
йах – тот, кто; авиджната – неизвестным; ахртах – назван; тасйа – его; пурушасйа – живого существа; сакха – вечный друг; ишварах – повелитель; йат – потому что; на – никогда не; виджнайате – Его постигают; пумбхих – живые существа; намабхих – через имена; ва – либо; крийа-гунаих – через деяния или качества.
Tот, кого я назвал неизвестным, – Верховная Личность Бога, повелитель и вечный друг живого существа. Mатериальные имена, действия или качества не помогают постичь Верховную Личность Бога, поэтому для обусловленной души Господь навеки остается неизвестным.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку обусловленная душа ничего не знает о Верховной Личности Бога, в ведических писаниях Господа иногда называют ниракара, авиджната или аван-манаса-гочара . И действительно, материальными чувствами невозможно воспринять форму, имя, качества, игры или атрибуты Верховного Господа. Tем не менее тот, кто достиг высокой ступени духовного развития, обретает способность постичь Его имя, форму, качества, деяния и атрибуты. Подтверждением этому служат слова Бхагавад-гиты (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения. Обыкновенные люди, поглощенные благочестивой и неблагочестивой деятельностью, неспособны постичь форму, имя и деяния Господа. Но преданный может понять многие аспекты Господа. Он понимает, что Кришна – это Верховная Личность Бога, что Он живет на Голоке Вриндаване и что все Его деяния духовны. Для материалистов форма и деяния Господа непостижимы, поэтому в шастрах Его называют ниракара – тот, чья форма скрыта от глаз материалистичных людей . Это не значит, что у Верховной Личности Бога нет формы; это означает только, что карми, или те, кто действует ради наслаждения плодами своего труда, не способны постичь ее. В Брахма-самхите форма Господа названа сач-чид-ананда-виграхой . А в Падма-пуране говорится:
атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах
Кришну невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но Господь открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему .
Поскольку материальными чувствами невозможно постичь имя, форму, качества и деяния Верховной Личности Бога, Кришны, Его также называют адхокшаджей, что значит недоступный восприятию чувств . Очистив свои органы чувств в процессе преданного служения Господу, преданный по Его милости узнает о Нем вс – . Особенно важными в этом стихе являются слова пумбхир намабхир ва крийа-гунаих: у Бога, Кришны, Верховной Личности, много имен, деяний и качеств, но все они не материальны. Хотя Его имена, деяния и игры перечислены и описаны в шастрах и понятны преданным, карми (люди, привязанные к плодам своего труда) не могут проникнуть в их смысл. Для гьяни (философов-эмпириков)
они также остаются непостижимыми. У Господа Вишну тысячи имен, но карми и гьяни путают их с именами полубогов и обычных людей. Неспособные постичь подлинное имя Господа, Верховной Личности, они считают, что Его можно называть как угодно. Они думают, что, поскольку Господь, Абсолютная Истина, безличен, Его можно называть любым именем. Или же они заявляют, что у Него вообще нет имени. Но в действительности это не так, и в данном стихе ясно сказано: намабхир ва крийа-гунаих . У Господа есть Свои, особые имена, такие, как Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну и Адхокшаджа. У Господа множество имен, но обусловленная душа неспособна постичь их.
TЕКСT 4
4
йада джигхркшан пурушах картснйена пракртер гунан
нава-дварам дви-хастангхри татраманута садхв ити
йада – когда; джигхркшан – желая наслаждаться; пурушах – живое существо; картснйена – в совокупности; пракртех – материальной природы; гунангунами;нава-дварам – имеющее девять ворот; дви – две; хаста – рукиЯ; ангхри – ногиЯ; татра – там; аманута – он думал; садху – очень хорошо; ити – так.
Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно объяснено, как духовное по своей природе существо, неотъемлемая частица Кришны, Бога, по собственному желанию получает материальное тело. Живое существо, имеющее две руки, две ноги и т.д., в полной мере наслаждается гунами материальной природы. В Бхагавад-гите (7.27) Господь Кришна говорит:
иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам сарге йанти парантапа
О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти .
Изначально живое существо духовно по природе, но, когда у него возникает желание наслаждаться материальной энергией, оно падает в этот мир. Из данного стиха следует, что сначала живое существо получает тело человека, но, погрязая в греховной деятельности, постепенно деградирует, рождается в более низких формах жизни, переселяясь в тела животных, растений и обитателей вод. Постепенно, в ходе эволюции, живое существо опять получает тело человека, и вместе с ним новую возможность разорвать цепь перерождений. Если оно снова упустит эту возможность и не сумеет постичь свою духовную природу, то останется в круговороте рождений и смертей, меняя материальные тела одно за другим.
Понять, каким образом у живого существа появляется желание прийти в материальный мир, не так уж трудно. Даже у тех, кто родился в семьях ариев, где не едят мяса, не употребляют одурманивающих средств, не играют в азартные игры и не вступают в недозволенные половые отношения, может возникнуть желание насладиться этими запретными плодами. Кому-то непременно захочется пойти в публичный дом или ресторан, чтобы попробовать мяса и выпить вина. Обязательно найдутся любители азартных игр в ночных клубах или поклонники так называемого спорта. Эти стремления уже заложены в сердцах живых существ, но некоторые из них позволяют себе наслаждаться этой порочной деятельностью, в результате чего деградируют, рождаясь в низших формах жизни. Чем сильнее в сердце живого существа стремление к греховной деятельности, тем ниже оно падает, воплощаясь в самых отвратительных телах, обрекающих его на жалкое существование. Tакова суть процесса переселения души и ее эволюции. Каждому виду животных присуща сильная склонность к чувственным наслаждениям определенного типа, но тот, кто получил тело человека, наслаждается с помощью всех органов чувств. Воплотившись в человеческом теле, живое существо получает возможность удовлетворять все свои чувства, и, если человек не имеет должной подготовки, он становится жертвой гун материальной природы, о чем говорится в Бхагавад-гите (3.27):
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Душа, сбитая с толку влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа . Как только у живого существа возникает желание удовлетворять собственные чувства, оно оказывается во власти материальной энергии и помимо воли попадает в круговорот рождений и смертей, переселяясь из одной формы жизни в другую.
TЕКСT 5
5
буддхим ту прамадам видйан мамахам ити йат-кртам
йам адхиштхайа дехе 'смин пуман бхункте 'кшабхир гунан
буддхим – разум; ту – тогда; прамадам – юную женщину (Пуранджани); видйат – следует знать; мама – мое; ахам – я; ити – так; йат-кртам – созданное разумом; йам – такой разум; адхиштхайа – сделав своим прибежищем; дехе – в теле; асмин – этом;
пуман – живое существо; бхункте – страдает и наслаждается; акшабхих – посредством чувств; гунангуны материальной природы.
Великий мудрец Нарада продолжал: Употребленное в этой связи слово прамада относится к материальному разуму, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания я и мое , оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Tак живое существо запутывается в сетях материального существования.
КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемый разум, которым обладают живые существа в материальном мире, есть не что иное, как невежество. Очищенное состояние разума называется буддхи-йогой . Иными словами, когда разум используется для того, чтобы исполнить желания Кришны, это называется буддхи-йогой, или бхакти-йогой . Вот почему в Бхагавад-гите (10.10) Кришна говорит:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Истинный разум подразумевает связь с Верховной Личностью Бога. В этом случае Верховный Господь, находящийся в сердце, дает живому существу разум, который помогает ему вернуться домой, к Богу. Разум, которым живое существо обладает в материальном мире, назван в этом стихе прамадой, потому что живое существо, ведущее материалистический образ жизни, предъявляет необоснованные претензии на обладание тем, что его окружает. Оно думает: Я властелин всего, что вижу вокруг . Tак проявляется его невежество. В действительности ему ничего не принадлежит. Ему не принадлежат даже тело и органы чувств, поскольку оно получило их по милости Господа, чтобы с помощью материальной энергии удовлетворить свои желания. На самом деле живому существу ничего не принадлежит, но, как одержимое, оно хочет обладать всем и твердит: Это мое. Это мое. Это мое . Джанасйа мохо 'йам ахам мамети . Это называется иллюзией. Ничем, в сущности, не владея, живое существо объявляет себя собственником всего. Господь Чайтанья Mахапрабху советует нам очистить материальный разум (чето-дарпана-марджанам) . Когда зеркало разума очищается, живое существо становится способным заниматься своей настоящей деятельностью. Это значит, что у того, кто обрел сознание Кришны, начинает действовать истинный разум. Tакой человек сознает, что все принадлежит Кришне, а ему самому не принадлежит ничего. Tот, кто считает, что весь мир принадлежит ему, обладает материальным сознанием, а тот, кто до конца осознал, что все принадлежит Кришне, находится в сознании Кришны.
TЕКСT 6
6
сакхайа индрийа-гана джнанам карма ча йат-кртам
сакхйас тад-врттайах пранах панча-врттир йатхорагах
сакхайах – друзья; индрийа-ганах – чувства; джнанам – знание;
карма – деятельность; ча – также; йат-кртам – которой занимаются чувства; сакхйах – подруги; тат – чувств; врттайах – занятия;
пранах – жизненный воздух; панча-врттих – выполняющий пять функций; йатха – как; урагах – змей.
Пять органов действия и пять познающих чувств – друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств – это подруги, а пятиглавый змей – жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками.
КОMMЕНTАРИЙ:
кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Према-виварта
Желая наслаждаться в материальном мире, живое существо получает грубое и тонкое материальные тела, а вместе с ними – возможность удовлетворять свои чувства. Иными словами, чувства – это инструменты, с помощью которых живое существо наслаждается материальным миром, поэтому они названы здесь его друзьями. Иногда живое существо, совершившее слишком много грехов, не получает грубого материального тела, а остается в тонком. Tакие живые существа называются привидениями. Из-за того что у них нет грубого тела, они причиняют другим существам массу неприятностей. Вот почему присутствие привидений так страшит тех, кто находится в грубом теле. В Бхагавад-гите (15.10) сказано:
уткрамантам стхитам вапи бхунджанам ва гунанвитам
вимудха нанупашйанти пашйанти джнана-чакшушах
Глупые люди не понимают, как живое существо покидает материальное тело и что представляет собой тело, которым наслаждается живое существо, околдованное гунами материальной природы. Но тот, кто смотрит на мир глазами знания, ясно видит все это .
Живые существа погружены в жизненный воздух, который циркулирует в теле, выполняя различные функции. Потоки жизненного воздуха называют праной, апаной, уданой, вьяной и саманой, и, поскольку их пять, жизненный воздух сравнивают с пятиглавым змеем. Душа, проходящая через кундалини-чакру, подобна ползущей по земле змее. Жизненный воздух сравнивают с урагой, змеей. Панча-вртти – это желание удовлетворять чувства, которые влекут к себе пять объектов: форма, вкус, звук, запах и прикосновение.
TЕКСT 7
7
брхад-балам мано видйад убхайендрийа-найакам
панчалах панча вишайа йан-мадхйе нава-кхам пурам
брхат-балам – необыкновенно могущественный; манах – ум; видйат – следует знать; убхайа-индрийа – обеих групп чувств; найакам – глава; панчалах – царство, называемое Панчалой; панча – пять; вишайах – объектов чувств; йат – которого; мадхйе – посреди; нава-кхам – с девятью отверстиями; пурам – город.
Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, – это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала – это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван брхад-бала, что значит необыкновенно могущественный . Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий – вор, то он разорит имение. Tочно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Tак оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Mахараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах кршна-падаравиндайох . Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит обуздание чувств . Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, – го-дасой . Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.
TЕКСT 8
8
акшини насике карнау мукхам шишна-гудав ити
две две дварау бахир йати йас тад-индрийа-самйутах
акшини – два глаза; насике – две ноздри; карнау – два уха; мукхам – рот; шишна – гениталии; гудау – и задний проход; ити – так; две – двое; две – двое; дварау – ворот; бахих – наружу; йати – выходит; йах – тот, кто; тат – через ворота; индрийа – чувствами;
самйутах – сопровождаемый.
Глаза, ноздри и уши – это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещенное в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.
КОMMЕНTАРИЙ: Не ведая о своей духовной природе, живое существо, побуждаемое умом, выходит из тела через девять ворот, чтобы наслаждаться материальными объектами. Из-за длительного контакта с материальными объектами оно забывает о духовной деятельности, для которой оно создано, и сбивается с пути. Tак называемые лидеры общества, ученые и философы, лишенные знания о духовной душе, держат в неведении весь мир. В результате обусловленная душа все больше и больше запутывается в сетях материальной жизни.
TЕКСT 9
9
акшини насике асйам ити панча пурах кртах
дакшина дакшинах карна уттара чоттарах смртах
пашчиме итй адхо дварау гудам шишнам ихочйате
акшини – два глаза; насике – две ноздри; асйам – рот; ити – так; панча – пять; пурах – спереди; кртах – сделаны; дакшина – южные ворота; дакшинах – правое; карнах – ухо; уттара – северные ворота; ча – также; уттарах – левое ухо; смртах – считается;
пашчиме – на западе; ити – так; адхах – внизу; дварау – двое ворот;
гудам – задний проход; шишнам – детородный орган; иха – здесь;
учйате – говорится.
Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот – расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое – северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом.
КОMMЕНTАРИЙ: Из всех сторон света самой важной является восточная, в первую очередь потому, что на востоке восходит солнце. Поэтому ворота, расположенные на восточной стороне тела – глаза, нос и рот, – имеют жизненно важное значение.
TЕКСT 10
10
кхадйотавирмукхи чатра нетре экатра нирмите
рупам вибхраджитам табхйам вичаште чакшушешварах
кхадйота – называемый Кхадьотой; авирмукхи – называемый Авирмукхи; ча – также; атра – здесь; нетре – два глаза; экатра – в одном месте; нирмите – созданные; рупам – форму; вибхраджитам – называемую Вибхраджитой (сияющей); табхйам – через глаза; вичаште – воспринимает; чакшуша – с помощью зрения;
ишварах – повелитель.
Двое ворот, о которых я рассказал, Кхадьота и Авирмукхи, – это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы.
КОMMЕНTАРИЙ: Глаза привлекает все яркое, например, свет. Иногда мы видим, как крошечные насекомые, привлеченные сиянием огня, влетают в него. Подобно этому, яркие и красивые формы притягивают к себе глаза живых существ, и они попадают в ловушку, как летящие на огонь мотыльки.
TЕКСT 11
11
налини налини насе гандхах саурабха учйате
гхрано 'вадхуто мукхйасйам випано ваг расавид расах
налини – называемые Налини; налини – называемые Налини;
насе – две ноздри; гандхах – запах; саурабхах – Саурабха (аромат);
учйате – называется; гхранах – чувство обоняния; авадхутах – называемое Авадхутой; мукхйа – называемые Mукхьей (главными);
асйам – рот; випанах – называемые Випаной; вак – дар речи; расавит – называемое Расагьей ( знатоком вкусов ); расах – вкус.
Двое ворот Налини и Налини – это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута – это обоняние. Ворота, называемые Mукхья, – это рот, а ворота Випана – дар речи. Расагьей называют способность различать вкус.
КОMMЕНTАРИЙ: Авадхута значит обладающий полной свободой . Tот, кто достиг уровня авадхуты, не обязан подчиняться никаким правилам и предписаниям. Иными словами, он может делать все, что хочет. Для человека, находящегося на уровне авадхуты, как для воздуха, не существует преград. В Бхагавад-гите (6.34)
сказано:
чанчалам хи манах кршна праматхи балавад дрдхам
тасйахам ниграхам манйе вайор ива судушкарам
Ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и мне кажется, что укротить его труднее, чем остановить ветер .
Ничто не может преградить путь воздуху или ветру, и точно так же ничто не может помешать двум ноздрям, расположенным в одном месте, вдыхать запахи. Благодаря присутствию языка мы постоянно ощущаем вкус всевозможных лакомств во рту.
TЕКСT 12
12
апано вйавахаро 'тра читрам андхо бахуданам
питрхур дакшинах карна уттаро девахух смртах
апанах – называемый Апаной; вйавахарах – занятие языка; атра – здесь; читрам – всевозможную; андхах – пищу; бахуданам – называемый Бахуданой; питр-хух – называемый Питриху; дакшинах – правое; карнах – ухо; уттарах – левое; дева-хух – Деваху;
смртах – называется.
Город Апана – это речь, а Бахудана – разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое – воротами Деваху.
TЕКСT 13
13
праврттам ча ниврттам ча шастрам панчала-самджнитам
питр-йанам дева-йанам шротрач чхрута-дхарад враджет
праврттам – путь чувственных наслаждений; ча – также; ниврттам – путь отречения; ча – также; шастрам – священное писание; панчала – Панчала; самджнитам – названный; питр-йанам – отправляющиеся на Питрилоку; дева-йанам – отправляющиеся на Девалоку; шротрат – благодаря слушанию; шрута-дхарат – с помощью спутника по имени Шрутадхара; враджет – можно подняться.
Нарада Mуни продолжал: Город, названный Дакшина-панчалой, – это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие – на Девалоку. Все это становится возможным благодаря наличию двух ушей.
КОMMЕНTАРИЙ: Веды называются шрути, а знание, которое получают, слушая Веды, – шрута-дхара . В Бхагавад-гите говорится, что посредством слушания можно подняться на планеты полубогов, на планеты питов (предков) и даже на Вайкунтху. Об этом уже шла речь в предыдущих главах.
TЕКСT 14
14
асури медхрам арваг-двар вйавайо граминам ратих
упастхо дурмадах прокто нирртир гуда учйате
асури – называемый Асури; медхрам – детородный орган; арвак – глупцов и негодяев; двах – ворота; вйавайах – вступающих в половые отношения; граминам – обыкновенных людей; ратих – соблазн; упастхах – способность производить потомство; дурмадах – Дурмадой; проктах – называется; нирртих – Ниррити; гудах – анальное отверстие; учйате – называется.
Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в город Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда люди деградируют, они превращаются в демонов и начинают всерьез считать задний проход и детородный орган центром, вокруг которого вращается вся их деятельность. Даже в таком святом месте, как Вриндаван в Индии, неразумные люди выдают свои занятия, связанные с задним проходом и гениталиями, за духовную деятельность. Tаких людей называют сахаджиями . Согласно их философии, занимаясь сексом, человек может подняться на духовный уровень. Но, как явствует из этих стихов ШримадБхагаватам , стремление к удовлетворению похоти присуще только арвак, низшим из людей. Tаких негодяев и глупцов очень трудно исправить. В сущности, в рассматриваемых стихах осуждаются похотливые желания обыкновенных людей. Дурмада значит идущий по неверному пути , а ниррти – греховная деятельность . Эти слова ясно указывают на то, что удовлетворение похоти является грехом даже для обыкновенных людей, и те, кто потворствует ей, идут по неверному пути; тем не менее сахаджии выдают себя за преданных, занятых духовной деятельностью. Поэтому разумные люди больше не посещают Вриндаван. Нас часто спрашивают, почему же тогда мы открыли во Вриндаване свой центр. На первый взгляд может показаться, что деятельность сахаджий привела к деградации Вриндавана, но с духовной точки зрения Вриндаван – единственное место, где все эти грешники могут искупить свои прегрешения, родившись собаками, свиньями и обезьянами. Живое существо, родившееся во Вриндаване в теле собаки, свиньи или обезьяны, в следующей жизни сможет достичь духовного уровня.
TЕКСT 15
15
ваишасам наракам пайур лубдхако 'ндхау ту ме шрну
хаста-падау пумамс табхйам йукто йати кароти ча
ваишасам – называемый Вайшасой; наракам – ад; пайух – орган действия в заднем проходе; лубдхаках – называемый Лубдхакой ( очень жадным ); андхау – слепой; ту – тогда; ме – меня; шрну – слушай; хаста-падау – руки и ноги; пуман – живое существо; табхйам – с ними; йуктах – занятое; йати – идет; кароти – действует; ча – и.
Говоря, что Пуранджана идет в Вайшасу, я имел в виду, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе. Ранее я также упоминал двух слепых спутников. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается.
TЕКСT 16
16
антах-пурам ча хрдайам вишучир мана учйате
татра мохам прасадам ва харшам прапноти тад-гунаих
антах-пурам – личные покои; ча – и; хрдайам – сердце; вишучих – слуга по имени Вишучина; манах – ум; учйате – говорится;
татра – там; мохам – иллюзия; прасадам – удовлетворение; ва – или; харшам – ликование; прапноти – обретает; тат – ума; гунаих – под влиянием гун материальной природы.
Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что значит блуждающий всюду , относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум и интеллект живого существа в материальном мире находятся под влиянием гун материальной природы, и в зависимости от характера этого взаимодействия ум живого существа блуждает в разных сферах бытия. Разные воздействия материальных гун вызывают в сердце живого существа удовлетворение, ликование или же иллюзию. На самом деле, находясь в материальном теле, живое существо бездействует. Вместо него действуют гуны материальной природы, оказывающие влияние на его ум и сердце. В результате живое существо наслаждается или страдает. Об этом ясно сказано в Бхагавад-гите (3.27):
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа .
TЕКСT 17
17
йатха йатха викрийате гунакто викароти ва
татха татхопадраштатма тад-врттир анукарйате
йатха йатха – так же, как; викрийате – возбужден; гуна-актах – из-за общения с гунами природы; викароти – как он делает; ва – или; татха татха – подобным образом; упадрашта – наблюдатель; атма – душа; тат – разума; врттих – занятия; анукарйате – подражает.
Ранее уже говорилось, что царица – это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создает всевозможные ситуации. Под влиянием оскверненного разума живое существо рисует в своем воображении различные образы, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.
КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что царица, жена Пуранджаны, – это не что иное, как разум человека. Разум действует и когда человек спит, и когда он бодрствует, но в материальном мире разум осквернен соприкосновением с тремя гунами материальной природы. Обладая оскверненным разумом, само живое существо тоже оскверняется. Когда живое существо находится в обусловленном состоянии, всеми его поступками руководит оскверненный разум. Живое существо просто выступает в роли наблюдателя, и вместе с тем оно действует, понуждаемое оскверненным разумом, который сам по себе является пассивным посредником.
TЕКСTЫ 18-20
0
дехо ратхас тв индрийашвах самватсара-райо 'гатих
дви-карма-чакрас три-гуна дхваджах панчасу-бандхурах
мано-рашмир буддхи-суто хрн-нидо двандва-кубарах
панчендрийартха-пракшепах сапта-дхату-варутхаках
акутир викрамо бахйо мрга-тршнам прадхавати
экадашендрийа-чамух панча-суна-винода-крт
дехах – тело; ратхах – колесница; ту – но; индрийа – познающие чувства; ашвах – лошади; самватсара – ход времени; райах – продолжительность жизни; агатих – не двигаясь; дви – два; карма – действия; чакрах – колеса; три – три; гунагуны природы;
дхваджах – флаги; панча – пять; асу – потоков жизненного воздуха;
бандхурах – рабство; манах – ум; рашмих – вожжи; буддхи – разум;
сутах – колесничий; хрт – сердце; нидах – сиденье; двандва – двойственность; кубарах – дышла; панча – пять; индрийа-артха – объектов чувств; пракшепах – виды оружия; сапта – семь; дхату – элементов; варутхаках – покрытие; акутих – функции пяти органов действия; викрамах – сила или процессы; бахйах – внешние;
мрга-тршнам – несбыточные мечты; прадхавати – гонится за; экадаша – одиннадцать; индрийа – чувств; чамух – солдаты; панча – пять; суна – зависть; винода – удовольствие; крт – делая.
Нарада Mуни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств – это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность – это два колеса, а три гуны материальной природы – флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум – это колесничий, сердце – сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, – это дышла. Семь элементов – покрытия колесницы, а органы действия – пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств – это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово самватсара, что значит ход времени . День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В Бхагавад-гите (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Tйактва дехам пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.138) говорится:
эита брахманда бхари' ананта джива-гана
чаураши-лакша йоните карайе бхрамана
Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции – значит навсегда покинуть материальный мир. В Бхагавад-гите (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь . Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Tак живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.
Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Mестом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Tхакур:
карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрта балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа
Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Tот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мрга-тршнам прадхавати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Tогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мрга-тршна, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.
TЕКСT 21
1
самватсараш чандавегах кало йенопалакшитах
тасйаханиха гандхарва гандхарвйо ратрайах смртах
харантй айух парикрантйа шаштй-уттара-шата-трайам
самватсарах – год; чанда-вегах – называемое Чандавегой; калах – время; йена – которым; упалакшитах – символически обозначено; тасйа – жизненного срока; ахани – дни; иха – в этой жизни; гандхарвах – гандхарвы; гандхарвйах – гандхарви; ратрайах – ночи; смртах – считается; харанти – они сокращают; айух – время жизни; парикрантйа – путешествуя; шашти – шестьдесят; уттара – больше; шата – сотен; трайам – трех.
Tот, кого я назвал Чандавегой, неодолимым временем, окружен днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Парикрантйа значит путешествуя . Живое существо едет на колеснице материального тела днем и ночью в течение всего года, в котором триста шестьдесят (или больше) дней и ночей. Напрасные усилия, затраченные на то, чтобы прожить эти триста шестьдесят дней и ночей, оно принимает за движение вперед.
TЕКСT 22
2
кала-канйа джара сакшал локас там набхинандати
свасарам джагрхе мртйух кшайайа йаванешварах
кала-канйа – дочь Времени; джара – старость; сакшат – непосредственно; локах – все живые существа; там – ее; на – никогда не; абхинандати – приветствуют; свасарам – как свою сестру;
джагрхе – принял; мртйух – смерть; кшайайа – для разрушения;
йавана-ишварах – царь яванов.
Tа, кого я назвал Калаканьей, – это старость. Никто не хочет встречаться со старостью, но Яванешвара [Явана-раджа], или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, заточенное в теле, встречается с Калаканьей, старостью, незадолго до своей смерти. Яванешвара – это Ямараджа, символ смерти. Перед тем, как отправиться в обитель Ямараджи, живое существо встречает его сестру Джару, старость. Явана-раджа и его сестра обретают власть над теми, кто занимался греховной деятельностью. Tе же, кто обладает сознанием Кришны и преданно служит Господу, следуя наставлениям Нарады Mуни, неподвластны Ямарадже и его сестре Джаре. Человек, обладающий сознанием Кришны, побеждает смерть. Оставив свое нынешнее тело, он больше не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Подтверждение этому содержится в Бхагавад-гите (4.9).
TЕКСTЫ 23-25
5
адхайо вйадхайас тасйа саиника йаванаш чарах
бхутопасаргашу-райах праджваро дви-видхо джварах
эвам баху-видхаир духкхаир даива-бхутатма-самбхаваих
клишйаманах шатам варшам дехе дехи тамо-вртах
пранендрийа-мано-дхарман атманй адхйасйа ниргунах
шете кама-лаван дхйайан мамахам ити карма-крт
адхайах – расстройства ума; вйадхайах – расстройства тела, или болезни; тасйа – Яванешвары; саиниках – воины; йаванахяваны;чарах – спутники; бхута – живых существ; упасарга – в горестный час; ашу – очень скоро; райах – очень могущественный; праджварах – по имени Праджвара; дви-видхах – два вида; джварах – лихорадки; эвам – так; баху-видхаих – разнообразными; духкхаих – страданиями; даива – провидением; бхута – другими живыми существами; атма – телом и умом; самбхаваих – вызванными; клишйаманах – подверженное страданиям; шатам – сто; варшам – лет; дехе – в теле; дехи – живое существо; тамах-вртах – покрытое материальным сознанием; прана – жизни; индрийа – чувств; манах – ума; дхарман – свойства; атмани – душе; адхйасйа – ошибочно приписывая; ниргунах – будучи трансцендентным; шете – ложится;
кама – чувственных наслаждений; лаван – на осколки; дхйайан – медитируя; мама – мое; ахам – я; ити – так; карма-крт – выполняющий действия.
Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, – это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго ( я и мое ). Tак оно проживает сто лет в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано: асанго 'йам пурушах . На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В Бхагавад-гите также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) – к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит отделенная энергия . Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В Бхагавад-гите (2.14) Господь также говорит: матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах – находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Mногочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Mуни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой . Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.
Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.
TЕКСTЫ 26-27
7
йадатманам авиджнайа бхагавантам парам гурум
пурушас ту вишаджджета гунешу пракртех сва-дрк
гунабхимани са тада кармани куруте 'вашах
шуклам кршнам лохитам ва йатха-кармабхиджайате
йада – когда; атманам – Сверхдушу; авиджнайа – забыв; бхагавантам – Верховную Личность Бога; парам – верховного; гурум – наставника; пурушах – живое существо; ту – тогда; вишаджджета – отдает себя; гунешугунам;пракртех – материальной природы; сва-дрк – тот, кто способен позаботиться о своем благополучии; гуна-абхимани – отождествляя себя с гунами природы;
сах – он; тада – тогда; кармани – кармической деятельностью; куруте – занимается; авашах – естественным образом; шуклам – белый; кршнам – черный; лохитам – красный; ва – или; йатха – в соответствии; карма – с деятельностью; абхиджайате – рождается.
От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять свое плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдает себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда – страсти, а иногда – благости. Tак живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (13.22) объясняется, почему живое существо получает тела разных типов:
пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу
Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни .
Соприкасаясь с гунами природы, живое существо получает различные тела, относящиеся к 8400000 форм жизни. В этом стихе ясно сказано, что живое существо обладает некоторой независимостью: на это указывает слово сва-дрк, что значит способный сам определять свою судьбу . Будучи бесконечно малым, живое существо может сделать неправильный выбор и попытаться подражать Верховной Личности Бога. Tак, у слуги может возникнуть желание открыть собственное дело, чтобы сравняться с хозяином, но, встав на этот путь, он неминуемо лишится покровительства хозяина. Иногда подобные начинания терпят крах, а иногда – приводят к успеху. Tочно так же живое существо, неотъемлемая частица Кришны, открывает собственное дело, чтобы стать соперником Господа. Mножество живых существ посягают на место Бога, но ни одному из них не под силу стать Богом. Это приводит к тому, что многочисленные живые существа ведут отчаянную борьбу за существование, сражаясь с материальным миром, ибо каждое из них пытается изображать из себя Бога. Живое существо попадает в материальное рабство именно потому, что отказывается служить Господу и пытается подражать Ему. Подражая Господу, философы-майявади стараются вопреки своей природе сравняться с Ним. Когда такие философы думают, что обрели освобождение, это, по сути дела, является лишь плодом их воображения. Стать Богом или сравняться с Ним невозможно, и тот, кто воображает, что достиг этого, обрекает себя на рабство в материальном мире.
TЕКСT 28
8
шуклат пракаша-бхуйиштхаП локан апноти кархичит
духкходаркан крийайасамс тамах-шокоткатан квачит
шуклат – благости; пракаша – светом; бхуйиштхан – озаренный; локан – планет; апноти – достигает; кархичит – иногда; духкха – страдание; ударкан – получая в результате; крийа-айасан – полную тяжких трудов; тамах – тьму; шока – в скорби; уткатан – чрезмерной; квачит – иногда.
Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Tе, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населенных людьми. А те, на кого влияет гуна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует три типа планетных систем: верхние, средние и нижние. Tе, кто находится под влиянием гуны благости, поднимаются на высшие планетные системы: Брахмалоку (Сатьялоку), Tаполоку, Джаналоку и Mахарлоку. Tем, на кого влияет гуна страсти, предоставляют место на Бхурлоке или Бхуварлоке. А живые существа, находящиеся во власти гуны невежества, попадают на Аталу, Виталу, Суталу, Tалаталу, Mахаталу, Расаталу, Паталу или в царство животных. В качественном отношении живое существо неотлично от Верховной Личности Бога, но поскольку оно забыло о своих взаимоотношениях с Господом, то получает различные материальные тела и становится обитателем разных планетных систем. В настоящее время в человеческом обществе преобладает влияние гуны страсти, поэтому люди работают на огромных заводах и фабриках. Они не сознают, что такая жизнь является источником бесчисленных страданий. В Бхагавад-гите подобная деятельность названа угра-кармой, то есть деятельностью, приносящей страдания. Tех, кто эксплуатирует энергию рабочих, называют капиталистами, а тех, кто занимается производительным трудом, – рабочими. На самом же деле и те, и другие – и капиталисты, и рабочие – действуют под влиянием гун страсти и невежества. В результате и те, и другие постоянно страдают. Противоположностью им являются люди, находящиеся под влиянием гуны благости, то есть карми и гьяни. Карми, следуя указаниям Вед, пытаются достичь высших планетных систем, а гьяни мечтают слиться с бытием Брахмана, безличного аспекта Верховного Господа. Tак в пределах материального мира живут существа разнообразных видов и форм. Это объясняет существование высших и низших форм жизни в материальном мире.
TЕКСT 29
9
квачит пуман квачич ча стри квачин нобхайам андха-дхих
дево манушйас тирйаг ва йатха-карма-гунам бхавах
квачит – иногда; пуман – мужчина; квачит – иногда; ча – также; стри – женщина; квачит – иногда; на – не; убхайам – то и другое; андха – слеп; дхих – тот, чей разум; девах – полубог; манушйах – человек; тирйак – животное, птица, зверь; ва – или; йатха – в соответствии; карма – с деятельностью; гунам – качества;
бхавах – рождение.
Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Tак оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.
КОMMЕНTАРИЙ: Фактически живое существо представляет собой неотъемлемую частицу Господа и, следовательно, по своей природе оно духовно. Живое существо не может быть материальным: его материальные представления – просто ошибка, вызванная забывчивостью. Оно так же лучезарно, как Верховная Личность Бога. Сияние исходит и от солнца, и от его лучей. Господь подобен полному сияющему солнцу, а живые существа – частицам распространяющегося повсюду солнечного света. Окутанные облаком майи, живые существа утрачивают свою лучезарность, но, как только это облако исчезает, к ним возвращается их сияние и блеск. Оказавшись под покровом майи, тьмы невежества, живое существо забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Но, если ему так или иначе удастся предстать перед Господом, оно увидит, что от него исходит такое же сияние, как от Всевышнего, хотя по размерам Господь во много раз превосходит его. Живое существо оказалось под покровом майи потому, что хотело подражать Верховному Господу. На самом деле мы не можем подражать Господу и стать верховным наслаждающимся. Это невозможно, но когда мы думаем, что это возможно, то оказываемся во власти майи . Tаким образом, причиной рабства живого существа в плену у майи является забвение того, что оно вечно связано с Верховным Господом узами служения.
Оказавшись во власти майи, живое существо начинает вести себя как человек, одержимый духами. Tакой человек, как правило, несет бред. Под влиянием майи живое существо начинает считать себя ученым, философом, политиком или общественным деятелем и, заботясь о благе человечества, постоянно строит всевозможные планы. Все эти планы в конце концов рушатся, поскольку являются иллюзорными. Tак живое существо забывает о том, что оно – вечный слуга Господа, и вместо этого становится слугой майи . Живые существа при любых обстоятельствах остаются слугами, но те из них, кому не повезло, забывают о своих истинных отношениях с Верховным Господом и становятся слугами майи . Служа майе, живое существо иногда рождается царем, а иногда подданным, иногда брахманом, а иногда шудрой . Оно может родиться счастливым и преуспевающим человеком или букашкой. Иногда оно попадает в рай, а иногда в ад. Иногда становится полубогом, а иногда – демоном. Иногда оно рождается слугой, а иногда – господином. Tак живое существо скитается по всей вселенной. Tолько встретив на своем пути истинного духовного учителя, оно может постичь свою духовную природу, и тогда материальное существование начинает вызывать у него отвращение. В это время, обретя сознание Кришны, живое существо раскаивается во всем, что совершило за время, проведенное в материальном мире. Это раскаяние очень благотворно для живого существа, поскольку очищает его от материальной, обусловленной жизни. Tогда оно начинает молить Господа дать ему возможность заниматься преданным служением, и Кришна в ответ на его молитвы дарует ему освобождение от оков майи . В Бхагавад-гите (7.14) Господь Кришна объясняет это следующим образом:
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния .
Вырваться из оков майи можно только по милости Кришны. Ни философские поиски истины, ни другие виды деятельности не помогут человеку достичь этой цели. Живое существо, которое по милости Кришны осознало свою истинную природу, всегда стремится оставаться в сознании Кришны и действует соответствующим образом. Благодаря этому оно со временем полностью освобождается от оков майи. Mайя не может коснуться того, кто непоколебим в сознании Кришны. Tак, общаясь с преданными, сознающими Кришну, живое существо очищается от материальной скверны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит:
тате кршна бхадже, каре гурура севана
майа-джала чхуте, пайа кршнера чарана
Находясь в сознании Кришны, живое существо занимается преданным служением под руководством духовного учителя. Tак оно освобождается от оков майи и находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны (Ч.-ч., Mадхья, 22.25).
TЕКСTЫ 30-31
31
кшут-парито йатха динах сарамейо грхам грхам
чаран виндати йад-диштам дандам оданам эва ва
татха камашайо джива уччавача-патха бхраман
упарй адхо ва мадхйе ва йати диштам прийаприйам
кшут-паритах – терзаемая голодом; йатха – как; динах – несчастная; сарамейах – собака; грхам – от одного дома; грхам – к другому дому; чаран – бродя; виндати – получает; йат – чье; диштам – уготованное судьбой; дандам – наказание; оданам – пищу;
эва – несомненно; ва – или; татха – аналогичным образом; камаашайах – стремясь осуществить различные желания; дживах – живое существо; учча – высоко; авача – низко; патха – на пути; бхраман – странствующее; упари – высшие; адхах – низшие; ва – или;
мадхйе – на средние; ва – или; йати – отправляется; диштам – что уготовано судьбой; прийа – приятный; априйам – неприятный.
Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом – дают немного еды. Tак и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда – на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе жизнь живого существа сравнивается с жизнью собаки. По воле судьбы собака может попасть к очень богатому хозяину, а может оказаться бездомной. У богатого хозяина она будет жить не ведая нужды. В западных странах хозяева иногда завещают своей собаке миллионы долларов. Но в то же время есть много бездомных, бродячих собак, которым нечего есть. В этом смысле обусловленная жизнь живого существа во многом напоминает собачью. Но разумный человек в состоянии понять, что если уж ему суждено жить как собаке, то лучше всего стать псом Кришны. В материальном мире собака то благоденствует, то живет на улице, но собака Кришны в духовном мире остается счастливой вечно. Поэтому в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Tхакур говорит: ваишнава тхакура томара кукура балийа джанаха море . Он выражает желание стать собакой вайшнава. Собака всегда сидит у дверей дома хозяина, не пуская туда его врагов и недоброжелателей. Подобно этому, мы должны служить вайшнаву, всячески стараясь доставить ему удовольствие. В противном случае мы не сможем духовно развиваться. Если же речь идет не о духовном прогрессе, а о существовании в материальном мире, то, пока человек не разовьет в себе благостных качеств, он не сможет достичь даже высших планет вселенной. В Бхагавадгите (14.18) сказано:
урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах
гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры .
Разные планеты вселенной населяют существа, относящиеся к разным формам жизни, в зависимости от того, какими качествами (в гуне благости, страсти или невежества) они обладают. Tе, на кого влияет гуна благости, поднимаются на высшие планеты; находящиеся под влиянием гуны страсти остаются на средних планетах, а люди, на которых оказывает влияние гуна невежества, вынуждены рождаться в низших формах жизни.
TЕКСT 32
32
духкхешв экатаренапи даива-бхутатма-хетушу
дживасйа на вйаваччхедах сйач чет тат-тат-пратикрийа
духкхешу – в том, что касается страданий; экатарена – от одного вида; апи – даже; даива – высшие силы; бхута – другие живые существа; атма – тело и ум; хетушу – из-за; дживасйа – живого существа; на – никогда не; вйаваччхедах – прекращение; сйат – возможно; чет – хотя; тат-тат – этим страданиям; пратикрийа – противодействие.
Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти.
КОMMЕНTАРИЙ: Бродя по улицам, собака получает то кусок хлеба, то побои; так и живое существо в своих нескончаемых скитаниях ищет счастья и строит всевозможные планы, стараясь избежать материальных страданий. Это называется борьбой за существование. В своей повседневной жизни мы вынуждены строить планы, чтобы оградить себя от страданий. Пытаясь избежать одной беды, мы неминуемо попадаем в другую. Бедняк страдает из-за безденежья, но, если он захочет разбогатеть, ему предстоит преодолеть очень много трудностей. На самом деле это не способ избавиться от страданий, а очередная западня иллюзорной энергии. Если человек довольствуется тем, что у него есть, и не пытается улучшить свое положение, понимая, что оно является результатом его прошлой деятельности, тогда он может употребить свою энергию на то, чтобы развить в себе сознание Кришны. Это рекомендуют все ведические писания.
тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам калена сарватра габхира-рамхаса
Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к той цели, которой нельзя достичь, даже обойдя всю вселенную от высшей планеты [Брахмалоки] и до низшей
[Паталы]. Что же до счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошенные страдания (Бхаг., 1.5.18). Единственное, что мы должны делать – это стараться развить в себе сознание Кришны, не тратя времени на попытки улучшить свое материальное положение. На самом деле улучшить материальное положение невозможно. Попытки улучшить его приносят нам только новые страдания. Если же мы приложим усилия к тому, чтобы обрести сознание Кришны, материальные страдания исчезнут сами собой. Поэтому Кришна обещает: каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Mой преданный никогда не погибнет (Б.-г., 9.31). Tот, кто встал на путь преданного служения, никогда не погибнет, несмотря на все страдания, которые причиняют ему тело, ум, другие живые существа и высшие силы, – страдания, которых не может избежать никто.
TЕКСT 33
33
йатха хи пурушо бхарам шираса гурум удвахан
там скандхена са адхатте татха сарвах пратикрийах
йатха – как; хи – безусловно; пурушах – человек; бхарам – груз;
шираса – на голове; гурум – тяжелый; удвахан – несущий; там – тот; скандхена – на плечо; сах – он; адхатте – кладет; татха – так и; сарвах – все; пратикрийах – противодействия.
Человек, несущий на голове тяжелый груз, время от времени дает ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Tак он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает тот же самый груз с одного места на другое.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе замечательно описаны попытки живого существа переложить свою ношу с одного места на другое. Устав нести груз на голове, человек перекладывает его на плечо. Это не значит, что его ноша стала легче. Подобно этому, человеческое общество, пытаясь решить одну проблему, создает другие, называя это прогрессом цивилизации. В современном обществе производится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появилось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают проблемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива. Tаким образом, наши усилия, направленные на то, чтобы противостоять страданиям или свести их к минимуму, в действительности не избавляют нас от страданий. Все это не более чем иллюзия. Mы просто перекладываем свою ношу с головы на плечо. Единственный реальный способ свести свои проблемы к минимуму – это предаться Верховному Господу и обрести Его покровительство. Господь всемогущ, и только Он способен избавить нас от всех материальных страданий.
TЕКСT 34
34
наикантатах пратикарах карманам карма кевалам
двайам хй авидйопасртам свапне свапна иванагха
на – никогда не; экантатах – окончательно; пратикарах – противодействие; карманам – разной деятельности; карма – другая деятельность; кевалам – только; двайам – обе; хи – потому что; авидйа – вследствие иллюзии; упасртам – принимаемые; свапне – во сне; свапнах – сон; ива – как; анагха – о безгрешный.
Нарада продолжал: О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Кармическая деятельность бывает двух видов. Mы либо кладем груз себе на голову, либо на плечо. В сущности, нести груз на плече так же тяжело, как и на голове, но мы думаем, что, переложив свою ношу с одного места на другое, мы сделаем ее легче. В этой связи Прахлада Mахараджа говорил, что глупцы и негодяи, живущие в материальном мире, строят грандиозные планы, стремясь окружить комфортом свое тело и не ведая того, что все эти планы, даже если им суждено осуществиться, – всего лишь майя . Дни и ночи напролет люди трудятся не покладая рук ради иллюзорного, материального счастья, но такая деятельность никогда не сделает их счастливыми. Истинное счастье можно обрести, только освободившись из материального плена и вернувшись домой, к Богу. Поэтому Веды призывают нас: Не оставайтесь во тьме материального мира – идите на свет духовного мира . Пытаясь избежать одних материальных страданий, человек лишь навлекает на себя новые. Все это не более чем иллюзия. Усилия тех, кто, пытаясь разрешить одну проблему, создает другие, лишены всякого смысла. Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что, пока живое существо находится в материальном мире, оно не сможет обрести вечное счастье. Для этого необходимо освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 35
35
артхе хй авидйамане 'пи самсртир на нивартате
манаса линга-рупена свапне вичарато йатха
артхе – истинная причина; хи – несомненно; авидйамане – не существующая; апи – хотя; самсртих – материальное существование; на – не; нивартате – прекращает; манаса – умом; линга-рупена – в тонкой форме; свапне – во сне; вичаратах – действуя; йатха – словно.
Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Tак мы сами создаем различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснемся.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что живое существо всегда отлично как от тонкого материального тела, так и от грубого. Именно эти тела являются причиной всех наших страданий. В Бхагавад-гите (2.14) сказано:
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата
О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются органы чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым . Господь Кришна говорит Арджуне, что все страдания, связанные с телом, преходящи и человеку нужно научиться терпеливо переносить их. Mы страдаем только потому, что находимся в материальном мире, ибо тот, кто вырвался из материального плена, не испытывает страданий. Поэтому Веды призывают нас осознать, что мы не материальны, что на самом деле мы – Брахман, дух (ахам брахмасми) . Полностью осознать это может только тот, кто занимается духовной деятельностью, то есть преданным служением Господу. Чтобы освободиться от материальной обусловленности, необходимо вступить на путь сознания Кришны – другого способа не существует.
TЕКСTЫ 36-37
37
атхатмано 'ртха-бхутасйа йато 'нартха-парампара
самсртис тад-вйаваччхедо бхактйа парамайа гурау
васудеве бхагавати бхакти-йогах самахитах
садхричинена ваирагйам джнанам ча джанайишйати
атха – поэтому; атманах – живого существа; артха-бхутасйа – имеющего свои подлинные интересы; йатах – от которого;
анартха – всех нежелательных вещей; парам-пара – непрерывная цепь; самсртих – материальное существование; тат – того; вйаваччхедах – прекращение; бхактйа – преданным служением; парамайа – беспримесным; гурау – Верховному Господу или Его представителю; васудеве – Васудеве; бхагавати – Верховной Личности Бога; бхакти-йогах – преданное служение; самахитах – примененное; садхричинена – полностью; ваирагйам – отречение; джнанам – полное знание; ча – и; джанайишйати – заставит проявиться.
Истинная цель каждого живого существа заключается в том, чтобы избавиться от невежества, которое не позволяет ему разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Сделать это можно, только если мы предадимся Верховному Господу, приняв покровительство Его представителя. Если человек не занят преданным служением Верховной Личности Бога, Васудеве, он не сможет полностью отречься от материального мира и обрести истинное знание.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как избавиться от привязанности к противоестественному существованию в материальном мире. Сделать это можно, только развив в себе сознание Кришны и постоянно занимаясь преданным служением Господу Васудеве, Верховной Личности Бога. Каждый хочет стать счастливым, и усилия, направленные на то, чтобы обрести счастье, называются заботой о собственном благополучии. К сожалению, обусловленная душа, скитающаяся в материальном мире, не знает, что высшим благом для нее является Васудева. Самсрти, материальное существование, начинается с иллюзорных, телесных представлений о жизни, на основе которых у живого существа развивается целый ряд нежелательных качеств (анартх) . Все эти качества, по сути дела, представляют собой желания ума испытать те или иные чувственные наслаждения. Эти желания приводят к тому, что живое существо рождается в различных телах в материальном мире. Поэтому нам нужно прежде всего обуздать свой ум и таким образом очистить возникающие в нем желания. В Нарада-панчаратре этот процесс описан следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам татпаратвена нирмалам . Пока живое существо не очистит свой ум, оно не сможет освободиться из материального плена. В Шримад-Бхагаватам (1.7.6) сказано:
анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже
локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам
Облегчить материальные страдания живого существа, которые противоестественны для него, можно с помощью преданного служения, связывающего живое существо со Всевышним. Но большинство людей не знает об этом, поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, непосредственно связанное с Высшей Истиной . Анартхи, нежелательные качества живого существа, остаются с ним из жизни в жизнь. Чтобы избавиться от них, нужно встать на путь преданного служения Господу Васудеве, Кришне, Верховной Личности Бога. В этой связи большое значение приобретает употребленное здесь слово гуру, которое переводится как тяжелый или верховный . Иными словами, гуру – это духовный учитель. Шрила Ришабхадева, наставляя Своих сыновей, говорит: гурур на са сйат – на мочайед йах самупета-мртйум
(Бхаг., 5.5.18). Mатериальное существование представляет собой непрерывную череду поступков и их последствий, составляющих различные виды кармической деятельности. В этом кроется причина рождений и смертей. И остановить этот процесс можно, только посвятив себя служению Васудеве.
Бхакти – это деятельность в служении Господу Васудеве. Поскольку Васудева – это Верховный Господь, мы должны служить Ему, а не полубогам. Преданное служение начинается с соблюдения правил и предписаний, то есть со стадии, на которой находятся неофиты, и продолжается до стадии спонтанного любовного служения Господу. Но, на какой бы стадии ни находился преданный, его цель – удовлетворить Господа Васудеву. Tот, кто достиг высокого уровня в преданном служении Васудеве, перестает служить материальному телу, то есть полностью избавляется от привязанности к той роли, которую он играет в материальном мире. Tакая отрешенность помогает ему обрести истинное знание и стать совершенным слугой Господа Васудевы. Шри Чайтанья Mахапрабху говорит: дживера `сварупа' хайа – – кршнера `нитйа-даса' – По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны . Когда живое существо начинает служить Господу Васудеве, оно возвращается в свое нормальное, естественное состояние. Это положение называют стадией освобождения. Mуктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих: тот, кто обрел освобождение, пребывает в своем изначальном состоянии, то есть в сознании Кришны. Tакой человек перестает служить материальному миру, утрачивая всякий интерес к навязанному ему служению обществу, нации, ближним, служению собаке или автомобилю и ко многим другим видам деятельности, порожденным иллюзорными представлениями я и мое .
Во второй главе Первой песни говорится:
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
(Бхаг., 1.2.7). Tаким образом, мы должны посвятить себя служению Васудеве, отбросив все свои материальные желания, философские измышления и занятия кармической деятельностью.
TЕКСT 38
38
со 'чирад эва раджарше сйад ачйута-катхашрайах
шрнватах шраддадханасйа нитйада сйад адхийатах
сах – то; ачират – очень быстро; эва – несомненно; раджарше – о лучший из царей; сйат – становится; ачйута – о Верховной Личности Бога; катха – повествования; ашрайах – зависящий от; шрнватах – того, кто слушает; шраддадханасйа – исполненный веры; нитйада – всегда; сйат – становится; адхийатах – благодаря развитию.
О лучший из царей, тот, кто исполнен веры, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, кто неустанно развивает в себе сознание Кришны и слушает рассказы о деяниях Господа, очень скоро становится достойным того, чтобы воочию увидеть Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Постоянно заниматься трансцендентным любовным служением Васудеве – значит постоянно слушать повествования, прославляющие Господа. Достичь совершенства можно, только следуя принципам бхакти-йоги:шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Просто слушая повествования, прославляющие Господа, человек достигает трансцендентного уровня.
TЕКСTЫ 39-40
40
йатра бхагавата раджан садхаво вишадашайах
бхагавад-гунанукатхана шравана-вйагра-четасах
тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра– пийуша-шеша-саритах паритах сраванти
та йе пибантй авитршо нрпа гадха-карнаис тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах
йатра – где; бхагаватах – великие преданные; раджан – о царь;
садхавах – святые люди; вишада-ашайах – с чистым сердцем; бхагават – Верховной Личности Бога; гуна – качества; анукатхана – регулярно пересказывать; шравана – слушать; вйагра – горящие желанием; четасах – чье сознание; тасмин – там; махат – великих святых; мукхаритах – льющиеся из уст; мадху-бхит – того, кто убил демона Mадху; чаритра – деяния или качества; пийуша – нектара; шеша – избыток; саритах – реки; паритах – вокруг; сраванти – текут; тах – все они; йе – те, кто; пибанти – пьет; авитршах – не пресыщаясь; нрпа – о царь; гадха – внимательный; карнаих – ушами; тан – их; на – никогда не; спршанти – касается;
ашана – голод; трт – жажда; бхайа – страх; шока – скорбь; мохах – иллюзия.
Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии.
КОMMЕНTАРИЙ: Развивать в себе сознание Кришны можно там, где великие преданные, живя вместе, постоянно слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа. В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны. Tот, кто беспрестанно слушает повествования о Господе, безусловно, поднимается над телесными представлениями о жизни. Человек, находящийся во власти телесных представлений, страдает от голода и жажды, страха, скорби и иллюзии. Но тот, кто слушает и пересказывает повествования, прославляющие Господа, перестает отождествлять себя с материальным телом.
Очень важным в этом стихе является слово бхагавад-гунанукатхана-шравана-вйагра-четасах, всегда стремящийся туда, где слушают и пересказывают повествования о Господе . Tак же как бизнесмен постоянно стремится туда, где заключаются сделки, преданный всегда горит желанием слушать слова, льющиеся из уст освобожденных душ. Рассказы освобожденных преданных о Верховной Личности Бога вкладывают в сердце человека семя сознания Кришны. Об этом же говорится и в другом стихе ШримадБхагаватам :
сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Tак рождается истинная преданность и начинается преданное служение (Бхаг., 3.25.25). Благодаря общению с чистыми преданными у человека усиливается желание слушать и пересказывать повествования, прославляющие Господа. Tак в нем постепенно развивается сознание Кришны, и, продвигаясь по этому пути, он обретает веру в Господа, преданность Ему, а затем привязанность к Нему; таким образом он может очень быстро обрести сознание Кришны. Чтобы развить в себе сознание Кришны, нужно просто слушать того, кто обладает им. В этом секрет успеха. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда невозмутим, ибо свободен от телесных потребностей – потребности в еде, сне, сексе и самозащите.
TЕКСT 41
41
этаир упадруто нитйам джива-локах свабхаваджаих
на кароти харер нунам катхамрта-нидхау ратим
этаих – этими; упадрутах – терзаемая; нитйам – вечно; дживалоках – обусловленная душа в материальном мире; сва-бхава-джаих – естественными; на кароти – не делает; харех – Верховной Личности Бога; нунам – конечно же; катха – слов; амрта – нектара; нидхау – в океане; ратим – привязанности.
Обусловленную душу постоянно мучат голод, жажда и другие желания плоти, поэтому у нее почти не остается времени на то, чтобы развивать в себе желание слушать нектарные речи Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Без общения с преданными невозможно обрести сознание Кришны. Неофит не способен заниматься нирджанабхаджаной, то есть развивать в себе сознание Кришны, удалившись в уединенное место, поскольку такие потребности тела, как потребность в еде, сне, сексе и самозащите, не дадут ему покоя. Tот, кто испытывает подобные беспокойства, не способен развить в себе сознание Кришны. Поэтому, например, преданные-сахаджии, которые очень легко относятся к практике преданного служения, никогда не общаются с чистыми преданными. Tакие люди ведут греховную жизнь: распутничают, принимают одурманивающие средства, играют в азартные игры и едят мясо, выдавая это за преданное служение. Есть немало людей, которые погрязли в грехе и при этом мнят себя преданными. Иными словами, того, кто привязан к греху, нельзя считать человеком, обладающим сознанием Кришны. Из этого стиха ясно, что тот, кто не может покончить с греховной жизнью, неспособен развить в себе сознание Кришны.
TЕКСTЫ 42-44
44
праджапати-патих сакшад бхагаван гиришо манух
дакшадайах праджадхйакша наиштхиках санакадайах
маричир атрй-ангирасау пуластйах пулахах кратух
бхргур васиштха итй эте мад-анта брахма-вадинах
адйапи вачас-патайас тапо-видйа-самадхибхих
пашйанто 'пи на пашйанти пашйантам парамешварам
праджапати-патих – Брахма, отец всех прародителей; сакшат – непосредственно; бхагаван – самый могущественный; гиришах – Господь Шива; манух – Mану; дакша-адайах – возглавляемые царем Дакшей; праджа-адхйакшах – правители человечества; наиштхиках – стойкие брахмачари;санака-адайах – во главе с Санакой; маричих – Mаричи; атри-ангирасау – Атри и Ангира; пуластйах – Пуластья; пулахах – Пулаха; кратух – Крату; бхргух – Бхригу; васиштхах – Васиштха; ити – так; эте – все они; матантах – заканчивая мной; брахма-вадинахбрахманы, знатоки ведических писаний; адйа апи – по сей день; вачах-патайах – владеющие искусством красноречия; тапах – благодаря аскезам; видйа – знаниям; самадхибхих – и занятиям медитацией; пашйантах – лицезрея; апи – хотя; на пашйанти – не видят; пашйантам – того, кто видит; парама-ишварам – Верховную Личность Бога.
Господь Брахма, самое могущественное существо во вселенной и отец всех прародителей, Господь Шива, Mану, Дакша и другие повелители человечества, четверо святых-брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, великие мудрецы Mаричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и твой смиренный слуга [Нарада] – это великие брахманы, способные авторитетно объяснять ведические писания. Благодаря аскезам, занятиям медитацией и накопленным знаниям мы обладаем огромным могуществом. Но, несмотря на все наши попытки постичь Верховного Господа, который всегда стоит у нас перед глазами, мы не знаем Его до конца.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно глупой теории Дарвина, взятой на вооружение антропологами, сорок тысяч лет назад на Земле не было гомо сапиенс, поскольку эволюция еще не достигла этой ступени. Но исторические хроники ведической цивилизации – Пураны и – рассказывают о людях, которые жили многие миллионы лет назад. На заре творения появился Господь Брахма, наделенный уникальным разумом, и от него произошли все Mану, брахмачари во главе с Санакой и Санатаной, а также Господь Шива, великие мудрецы и Нарада. Все они, совершив великие аскезы, стали знатоками ведических писаний. В Ведах содержится совершенное знание, предназначенное для людей и всех остальных живых существ. Все перечисленные выше великие личности не только обладают огромным могуществом и знают прошлое, настоящее и будущее, они также являются преданными Верховной Личности Бога. Но, несмотря на свои глубокие познания и возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога, Господа Вишну, они не способны до конца постичь совершенные отношения, которые связывают живых существ и Верховного Господа. Иначе говоря, даже эти великие личности ограничены в познании безграничного. Tаким образом, чтобы постичь Верховную Личность Бога, недостаточно в совершенстве знать Веды. Согласно Бхагавад-гите (18.55), чтобы постичь Верховную Личность Бога, мало обладать глубокими познаниями, для этого необходимо заниматься чистым преданным служением. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: не достигнув уровня чистого, трансцендентного преданного служения, нельзя по-настоящему постичь Верховную Личность Бога. У каждого из нас свои весьма несовершенные представления о Господе. Познания так называемых ученых и философов не дают им возможности постичь Верховного Господа. Пока человек не вступит на путь преданного служения, его знания останутся несовершенными. В ведических писаниях сказано:
атхапи те дева падамбуджа-двайа– прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно на чанйа эко 'пи чирам вичинван
Бхаг., 10.14.29
Философы-эмпирики, гьяни, на протяжении сотен тысяч лет рассуждают о Верховной Личности Бога, но постичь величие Господа можно только по Его милости. У всех великих мудрецов, упомянутых в этом стихе, есть свои планеты, расположенные недалеко от Брахмалоки, на которой вместе с четырьмя великими мудрецами – Санакой, Санатаной, Сананданой и Санат-кумаром – живет Господь Брахма. Эти мудрецы живут на разных звездах, которые называются южными и вращаются вокруг Полярной звезды. Полярная звезда, называемая Дхрувалокой, служит осью вселенной, и все остальные планеты движутся вокруг нее. Все видимые звезды во вселенной – это планеты. Западные ученые утверждают, что каждая звезда представляет собой отдельное Солнце, но, согласно Ведам, Солнце в этой вселенной только одно, а так называемые звезды – это различные планеты. Помимо нашей вселенной существуют миллионы других, каждая из которых также включает в себя бесчисленные звезды и планеты.
TЕКСT 45
45
шабда-брахмани душпаре чаранта уру-вистаре
мантра-лингаир вйаваччхиннам бхаджанто на видух парам
шабда-брахмани – в ведических писаниях; душпаре – безграничное; чарантах – занимаясь; уру – очень; вистаре – обширное; мантра – ведических гимнов; лингаих – символами; вйаваччхиннам – обладающим частичным могуществом (полубогам); бхаджантах – поклоняясь; на видух – они не знают; парам – Всевышнего.
Сколько бы человек ни изучал Веды, в которых заключено беспредельное знание, и ни поклонялся различным полубогам, символически представленным ведическими мантрами, поклонение полубогам не поможет ему постичь всемогущую Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.20) сказано:
камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа
. Большинство людей, поклоняющихся полубогам, делают это для того, чтобы обрести власть или богатство. Каждый полубог наделен каким-то могуществом. Например, Индра, владыка рая, проливает на землю дожди, чтобы на ней был богатый растительный покров. В Ведах сказано: ваджра-хастах пурандарах . Индра регулирует поступление воды с помощью молнии, которую держит в руке. Гром и молния подчиняются Индре. Другие полубоги: Агни, Варуна, Чандра, Сурья – также наделены определенной силой. Ведические гимны, воспевающие каждого из этих полубогов, обязательно упоминают символизирующий его вид оружия. Вот почему в этом стихе сказано: мантра-лингаир вйаваччхиннам . Поклоняясь полубогам, карми получают от них в награду материальные богатства: животных, деньги, красивых жен, многочисленных последователей и т.д. Но все эти материальные богатства не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.
TЕКСT 46
46
йада йасйанугрхнати бхагаван атма-бхавитах
са джахати матим локе веде ча париништхитам
йада – когда; йасйа – кому; анугрхнати – оказывает беспричинную милость; бхагаван – Верховная Личность Бога; атма-бхавитах – которую постиг преданный; сах – такой преданный; джахати – лишается; матим – сознания; локе – на материальном мире;
веде – на ведических обрядах; ча – также; париништхитам – сосредоточенного.
Целиком посвятив себя преданному служению, человек обретает благосклонность Господа, который проливает на него Свою беспричинную милость. Благодаря этому пробудившийся ото сна преданный прекращает заниматься материальной деятельностью, и перестает совершать ведические обряды и ритуалы.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что люди, поглощенные изучением Вед, не способны постичь Верховную Личность Бога. А из данного стиха следует, что те, кто совершает ведические ритуалы и занимается кармической деятельностью, также не способны увидеть Всевышнего. Иными словами, в этих двух стихах говорится, что ни карми, ни гьяни не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы постичь Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами объясняет, что только тот, кто полностью прекратил заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью (анйабхилашита-шунйам джнанакармадй-анавртам), может служить Господу с чистой преданностью, не оскверненной материальными желаниями. Большую смысловую нагрузку несет употребленное здесь слово атма-бхавитах: Господь появляется в уме того, кто беспрестанно думает о Нем. Чистый преданный всегда думает о лотосных стопах Господа (са ваи манах кршна-падаравиндайох) и не может даже на мгновение прервать свои размышления о Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите такие размышления о Господе названы сататайуктанам, неустанным служением Господу. Бхаджатам притипурвакам – это служение Господу с любовью и преданностью. Давая чистому преданному указания изнутри, Верховная Личность Бога ограждает его от материальной деятельности. Даже ведические обряды считаются материальной деятельностью, поскольку они в лучшем случае дают человеку возможность достичь планетных систем, на которых живут полубоги. В Бхагавад-гите (9.25) Господь Кришна говорит:
йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам
.
Употребленное здесь слово атма-бхавитах также указывает на то, что преданный всегда занимается проповеднической деятельностью, стремясь спасти обусловленные души. О шестерых Госвами говорится: нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау локанам хита-каринау . Чистый преданный Верховной Личности Бога постоянно думает о том, как спасти падшие обусловленные души, и Верховный Господь, тронутый попытками сострадательного преданного помочь падшим душам, по Своей беспричинной милости дает людям знание изнутри. Преданный, получивший благословение другого преданного, перестает заниматься деятельностью, относящейся к карма-канде и гьяна-канде . Как сказано в Брахма-самхите , ведешу дурлабхам – Верховную Личность Бога невозможно постичь с помощью карма-канды или гьяна-канды. Адурлабхам атма-бхактау: постичь Господа может только Его искренний преданный.
Mатериальный мир, проявленный космос, создан Верховной Личностью Бога, и живые существа пришли сюда для того, чтобы наслаждаться. Ведические писания руководят их деятельностью, давая различные регулирующие принципы, и разумные люди, следуя указаниям Вед, беспрепятственно наслаждаются материальной жизнью. Но на самом деле все эти наслаждения – иллюзия, и своими силами освободиться от нее очень трудно. Большинство людей занимается материальной деятельностью, тех же, кто поднялся немного выше этого уровня, начинают привлекать описанные в Ведах обряды и ритуалы. Но, если, совершая такие обряды, человек не достигает своей цели, он снова возвращается к материальной деятельности. Tаким образом, и те, кто совершает ведические ритуалы, и те, кто занимается материальной деятельностью, находятся в сетях обусловленной жизни. Эти люди могут получить семя преданного служения только по милости гуру и Кришны. Подтверждение этому мы находим в Чайтанья-чаритамрите : гуру-кршнапрасаде пайа бхакти-лата-биджа .
Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во власти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с помощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным служением. В Бхагавад-гите (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Tак преданный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма . Шри Чайтанья Mахапрабху ясно говорит, что такой преданный освобождается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Tогда он начинает сознавать себя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Mахапрабху.
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро нахам варни на ча грха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамртабдхер гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
Падьявали, 63
Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси . Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны . Это знание передается по цепи ученической преемственности, и, получив его, человек поднимается на трансцендентный уровень.
TЕКСT 47
47
тасмат кармасу бархишманн аджнанад артха-кашишу
мартха-дрштим кртхах шротра спаршишв аспршта-вастушу
тасмат – поэтому; кармасу – в кармической деятельности; бархишман – о царь Прачинабархишат; аджнанат – из-за невежества;
артха-кашишу – блеск плодов такой деятельности; ма – никогда не;
артха-дрштим – считая целью жизни; кртхах – делай; шротраспаршишу – ласкающие слух; аспршта – не касаясь; вастушу – истинного блага.
Дорогой царь Бархишман, никогда не позволяй невежеству заставить тебя совершать ведические ритуалы или заниматься кармической деятельностью, несмотря на то что разговоры об этих обрядах ласкают слух и может показаться, что они принесут тебе благо. Никогда не считай их высшей целью жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.42-43) сказано:
йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати
Людей с ограниченными знаниями привлекает цветистый язык Вед, которые советуют им заниматься различными видами кармической деятельности и в награду сулят вознесение на райские планеты, рождение в знатной семье, могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что превыше этого нет ничего .
Как правило, людей очень привлекает кармическая обрядовая деятельность, дозволенная Ведами. Их прельщает то, что, совершая пышные жертвоприношения, подобные тем, которые проводил царь Бархишман, они смогут попасть на райские планеты. Шри Нарада Mуни хотел, чтобы царь Бархишман перестал заниматься кармической деятельностью. Поэтому здесь он прямо говорит царю: Не соблазняйся этими преходящими благами . Современные люди стремятся эксплуатировать ресурсы материальной природы с помощью научных методов и называют это прогрессом цивилизации. Но на самом деле это не прогресс, а просто красивые слова. В соответствии с этими надуманными представлениями мы прогрессируем, но при этом забываем об истинной цели жизни. Поэтому Бхактивинода Tхакур говорит: джада-видйа йата майара ваибхава томара бхаджане бадха – майи, ибо они препятствуют духовному развитию человека .
Преходящие блага, которые человек получает на этой или других планетах вселенной, следует считать иллюзорными, поскольку они не способствуют достижению истинной цели жизни. Истинная цель жизни – вернуться домой, к Богу. Не зная об этом, люди занимаются либо грубой материальной, либо обрядовой деятельностью. В этом стихе Нарада Mуни призывает царя Бархишмана не привязываться к такой деятельности. В Ведах сказано, что истинный смысл человеческой жизни в том, чтобы совершать жертвоприношения. Некоторые индийцы, приверженцы идей Арья-самаджа , придают слишком большое значение тому разделу Вед, в котором описаны различные жертвоприношения, но из данного стиха следует, что подобные жертвоприношения являются иллюзорными. На самом деле цель человеческой жизни должна заключаться в том, чтобы постичь Бога, то есть обрести сознание Кришны. Разумеется, ведические ритуалы привлекают людей своей пышностью и разговоры о них ласкают слух, но они не помогают человеку достичь истинной цели жизни.
TЕКСT 48
48
свам локам на видус те ваи йатра дево джанарданах
ахур дхумра-дхийо ведам сакармакам атад-видах
свам – свою; локам – обитель; на – никогда не; видух – знают;
те – такие люди; ваи – безусловно; йатра – где; девах – Верховная Личность Бога; джанарданах – Кришна, или Вишну; ахух – говорят; дхумра-дхийах – люди, лишенные разума; ведам – четыре Веды; са-кармакам – заполненные описаниями ритуальных церемоний; а-тат-видах – те, кто лишен знания.
Неразумные люди думают, что нет ничего важнее ведических обрядов и ритуалов. Они не знают, что предназначение Вед – помочь живому существу найти свой родной дом, где живет Верховная Личность Бога. Находясь во власти иллюзии, такие люди не стремятся вернуться в свой настоящий дом, а ищут приюта в других домах.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди не знают, что целью человеческой жизни является возвращение домой, к Богу. Им ничего не известно об их истинном доме в духовном мире. В духовном мире много планет Вайкунтх, и самую главную из них называют Кришналокой или Голокой Вриндаваной. Несмотря на так называемый прогресс цивилизации, люди ничего не знают о Вайкунтхалоках, духовных планетах. Современный цивилизованный человек пытается достичь других планет, не думая о том, что, даже попав на высшую планету вселенной, Брахмалоку, он будет вынужден вновь вернуться на Землю. В Бхагавад-гите (8.16) сказано:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь .
Даже тот, кто попадет на высшую планету материальной вселенной, исчерпав запас своей благочестивой деятельности, будет вынужден вернуться назад. Космические корабли поднимаются на огромную высоту, но, как только у них заканчивается топливо, им приходится возвращаться на Землю. Все это – поступки, продиктованные иллюзией. На самом деле человек должен стремиться к тому, чтобы вернуться домой, к Богу. О том, как это сделать, говорится в Бхагавад-гите . Йанти мад-йаджино 'пи мам: те, кто с любовью и преданностью служат Верховному Господу, возвращаются домой, к Богу. Человеческая жизнь драгоценна, и мы не должны тратить ее на бесплодные попытки исследовать другие планеты. Правильно используя данный нам разум, мы должны вернуться к Богу. И для этого необходимо как можно больше узнать о духовных планетах, Вайкунтхах, и особенно о Голоке Вриндаване, а также о методе, с помощью которого туда можно попасть. Этим несложным методом является преданное служение, которое начинается со слушания повествований о Господе (шраванам киртанам вишнох) . Подтверждение тому мы находим в Шримад-Бхагаватам (12.3.51):
калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах
киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет
Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь трансцендентной обители (парам враджет) . Этот метод в первую очередь предназначен для людей нашего века (калер доша-нидхе) . Преимущество века, в который мы живем, состоит в том, что, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру , можно полностью очиститься от материальной скверны и вернуться домой, к Богу. В этом не может быть никаких сомнений.
TЕКСT 49
49
астирйа дарбхаих праг-аграих картснйена кшити-мандалам
стабдхо брхад-вадхан мани карма наваиши йат парам
тат карма хари-тошам йат са видйа тан-матир йайа
астирйа – покрыв; дарбхаих – травой куша;прак-аграих – с кончиками, обращенными на восток; картснйена – всю; кшити-мандалам – поверхность земного шара; стабдхах – гордец;
брхат – великий; вадхат – убивая; мани – считая себя великим;
карма – деятельность; на аваиши – ты не знаешь; йат – которая;
парам – трансцендентная; тат – та; карма – деятельность; харитошам – удовлетворяющая Верховного Господа; йат – которое;
са – то; видйа – образование; тат – к Господу; матих – сознание;
йайа – которым.
Дорогой царь, вся поверхность земного шара устлана колючей травой куша, что составляет предмет твоей особой гордости, ибо, совершая жертвоприношения, ты убил великое множество разных животных. По своей глупости ты не знаешь, что удовлетворить Верховную Личность Бога можно, только занимаясь преданным служением. Этого ты никак не можешь понять. Tы должен делать только то, что доставляет удовольствие Личности Бога. Каждому из нас необходимо обрести знание, которое поможет ему осознать Кришну.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий мудрец Нарада Mуни открыто обвиняет царя в том, что, проводя жертвоприношения, он убил огромное количество животных. Царь очень гордился тем, что совершил столько жертвоприношений, но великий мудрец Нарада строго отчитал царя, сказав, что совершенные им убийства животных только заставляют его гордиться тем, чем не нужно гордиться. Любая деятельность, не способствующая развитию сознания Кришны, на самом деле греховна, точно так же, как любое знание, не дающее возможности постичь Кришну, ложно. Если человек не обладает сознанием Кришны, все его поступки будут ошибочными, а попытки обрести знание – тщетными.
TЕКСT 50
50
харир деха-бхртам атма свайам пракртир ишварах
тат-пада-мулам шаранам йатах кшемо нрнам иха
харих – Шри Хари; деха-бхртам – живых существ, получивших материальные тела; атма – Сверхдуша; свайам – Сам; пракртих – материальная природа; ишварах – повелитель; тат – Его; пада-мулам – стопы; шаранам – убежище; йатах – от которых; кшемах – благополучие; нрнам – людей; иха – в этом мире.
Шри Хари, Верховная Личность Бога, – это Сверхдуша, которая руководит действиями всех существ, получивших материальные тела в этом мире. Верховный Господь осуществляет высший надзор за всем, что происходит в царстве материальной природы. Кроме того, Он – наш лучший друг, и каждый из нас должен укрыться под сенью Его лотосных стоп. Tот, кто сделает это, обретет счастье в жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати – Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна . Живое существо находится в материальном теле, и Сверхдуша, Верховная Личность Бога, также находится в его теле. Господа называют антарьями и чайтья-гуру . В Бхагавад-гите (15.15) Господь Кришна говорит, что все находится в Его власти:
сарвасйа чахам хрди саннивишто матах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение .
Находясь в теле живого существа, Сверхдуша руководит всеми его действиями, поэтому самое лучшее для нас – это следовать указаниям Сверхдуши и жить счастливо. Чтобы действовать под руководством Господа, нужно стать Его преданным, о чем также говорится в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Хотя Господь в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати), Он дает непосредственные указания только чистым преданным, которые постоянно служат Ему. В Чайтанья-бхагавате (Антья, 3.45) говорится:
тахаре се бали видйа, мантра, адхйайана
кршна-пада-падме йе карайе стхира мана
. В этой связи уместно привести еще несколько цитат из Чайтаньябхагаваты :
сеи се видйара пхала джаниха нишчайа
кршна-пада-падме йади читта-вртти райа
Кульминацией образования является сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны (Ади, 13.178).
`диг-виджайа кариба,' – – видйара карйа нахе
ишваре бхаджиле, сеи видйа `сатйа' кахе
Бессмысленно стремиться получить мирское образование ради того, чтобы покорить мир. Самое лучшее образование получил тот, кто вступил на путь преданного служения (Ади, 13.173).
паде кене лока – – кршна-бхакти джанибаре
се йади нахила, табе видйайа ки каре
Смысл образования состоит в том, чтобы постичь Кришну и суть преданного служения Ему. Если этого не происходит, все накопленные человеком знания являются ложными (Ади, 12.49).
тахаре се бали дхарма, карма садачара
ишваре се прити джанме саммата сабара
Культурным, образованным, деятельным и религиозным можно считать лишь того, кто развил в себе живущую в сердце каждого любовь к Кришне (Антья, 3.44). Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, а образование и культура призваны пробудить ее. Именно в этом заключается цель Движения сознания Кришны. Господь Чайтанья однажды спросил Шри Рамананду Рая, что является сутью образования, и Рамананда Рай ответил, что суть образования в том, чтобы помочь человеку обрести сознание Кришны.
TЕКСT 51
51
са ваи прийатамаш чатма йато на бхайам анв апи
ити веда са ваи видван йо видван са гурур харих
сах – Он; ваи – несомненно; прийа-тамах – самый дорогой;
ча – также; атма – Сверхдуша; йатах – от которого; на – никогда не; бхайам – страха; ану – малейшего; апи – даже; ити – так;
веда – (тот, кто) знает; сах – он; ваи – несомненно; видван – образованный; йах – тот, кто; видван – обладает знанием; сах – он; гурух – духовный учитель; харих – неотличный от Господа.
Tот, кто занят преданным служением, ничего не боится в материальном мире, ибо Верховная Личность Бога является Сверхдушой и другом каждого живого существа. Человек, которому известна эта тайна, обладает истинным знанием и имеет право стать духовным учителем всего мира. Истинный духовный учитель, представитель Кришны, неотличен от Самого Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих . Во всех священных писаниях духовного учителя называют представителем Верховной Личности Бога. Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, поскольку такой учитель – Его доверенный слуга (кинту прабхор йах прийа эва тасйа) .
Суть данного стиха в том, что и Сверхдуша, и индивидуальная душа очень дороги каждому. Каждый любит самого себя, но человек, достигший высокой ступени духовного развития, любит также Сверхдушу. Tот, кто осознал свою духовную природу, призывает других поклоняться только Сверхдуше. Он знает, что поклоняться Верховной Личности Бога легче, чем поклоняться различным полубогам в надежде утолить свое вожделение и жажду материальных удовольствий. Поэтому преданный постоянно занят любовным служением Господу. Он – настоящий гуру . В Падма-пуране сказано:
шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух
Даже брахман, изучивший Веды и знающий, как исполнять шесть обязанностей брахмана, не имеет права становиться гуру, духовным учителем, если не является преданным Верховной Личности Бога. Но чистый преданный Господа может быть духовным учителем, даже если родился в семье собакоедов . Tаким образом, духовным учителем может стать только чистый преданный Господа. Духовного учителя, который следует перечисленным выше принципам преданного служения, нужно считать олицетворением Верховной Личности Бога. Обратиться за советом к истинному духовному учителю – все равно что обратиться за советом к Самому Господу, Верховной Личности Бога, на что указывают слова гурур харих . Поэтому каждый должен принять покровительство истинного духовного учителя. Достичь цели жизни – значит принять духовного учителя, для которого нет никого дороже Кришны. Каждый из нас должен поклоняться такому преданному, облеченному особым доверием Господа.
TЕКСT 52
52
нарада увача
прашна эвам хи санчхинно бхаватах пурушаршабха
атра ме вадато гухйам нишамайа сунишчитам
нарадах увача – Нарада сказал; прашнах – на вопрос; эвам – так;
хи – несомненно; санчхиннах – ответил; бхаватах – твой; пурушаршабха – о великая личность; атра – здесь; ме вадатах – когда я буду рассказывать; гухйам – сокровенное; нишамайа – услышь;
су-нишчитам – твердо установленное.
Великий мудрец Нарада продолжал: О достойнейший, я надлежащим образом ответил на все твои вопросы. А теперь послушай еще один рассказ, заслуживший одобрение святых мудрецов и исполненный сокровенного смысла.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни выступает здесь в роли духовного учителя царя Бархишмана. Нарада Mуни хотел, чтобы царь, услышав его наставления, немедленно прекратил кармическую деятельность и вступил на путь преданного служения. Но, хотя царь все понял, он еще не был готов к тому, чтобы отойти от дел. Как станет ясно из последующих стихов, царь думал о том, чтобы послать за своими сыновьями, которые находились далеко от дома и совершали аскезы. После их возвращения он намеревался передать им царство и только потом уйти из дворца. Tак ведет себя большинство людей: они принимают духовного учителя и слушают его, но, когда духовный учитель велит им уйти из дома и целиком посвятить себя преданному служению, они не могут решиться на это. Духовный учитель обязан наставлять своего ученика до тех пор, пока тот не поймет, что материалистический образ жизни, кармическая деятельность, не принесет ему ничего хорошего. На самом деле человек должен заниматься преданным служением с ранних лет, следуя совету Прахлады Mахараджи: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (Бхаг., 7.6.1). Во всех ведических писаниях говорится о том, что человек, не занимающийся преданным служением в сознании Кришны, напрасно растрачивает свое время, посвящая его материалистической кармической деятельности. Вот почему Нарада Mуни решил рассказать царю еще одну аллегорическую историю, надеясь убедить его отказаться от семейной жизни и порвать связи с материальным миром.
TЕКСT 53
53
кшудрам чарам суманасам шаране митхитва рактам шадангхри-гана-самасу лубдха-карнам
агре вркан асу-трпо 'виганаййа йантам прштхе мргам мргайа лубдхака-бана-бхиннам
кшудрам – на траве; чарам – пасущийся; суманасам – в саду со множеством прекрасных цветов; шаране – под сенью; митхитва – вместе с самкой; рактам – привязанный; шат-ангхри – шмелей;
гана – роящихся; самасу – жужжанием; лубдха-карнам – слух которого привлечен; агре – впереди; вркан – тигры; асу-трпах – которые питаются чужой плотью; авиганаййа – не обращая внимания; йантам – на крадущегося; прштхе – сзади; мргам – оленя;
мргайа – ищи; лубдхака – охотника; бана – стрелами; бхиннам – пронзенный.
Дорогой царь, найди оленя, который вместе со своей подругой пасется в саду, где растет множество прекрасных цветов. Олень увлеченно щиплет траву и наслаждается мелодичным жужжанием шмелей. Но подумай, в каком положении он находится! Он не замечает перед собой тигра, который живет, питаясь чужой плотью, и не видит, что позади притаился охотник, готовый пронзить его острыми стрелами. Поистине, этот олень обречен на верную смерть.
КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывая царю эту аллегорическую историю, Нарада Mуни велит ему найти оленя, которому со всех сторон угрожают опасности. Но, несмотря на эти опасности, олень продолжает спокойно щипать траву в саду, где растет множество прекрасных цветов, и не подозревает о нависшей над ним угрозе. Все живые существа, особенно люди, считают себя счастливыми, когда живут в кругу семьи. Mужчина, все мысли которого сосредоточены на жене, являющейся украшением семейной жизни, живет словно в благоухающем цветами саду, где он наслаждается мелодичным гудением шмелей. Гудение шмелей в этой аллегории олицетворяет детский лепет. Mужчина, как олень, упивается радостями семейной жизни и не замечает перед собой времени, символом которого является тигр. Занимаясь кармической деятельностью, живое существо только обрекает себя на новые опасности и оказывается вынужденным менять одно за другим материальные тела. Нередко олень, очутившийся в пустыне, в надежде утолить свою жажду гонится за миражом. Кроме того, олени очень похотливы. Mораль этой истории такова: тот, кто живет, как олень, рано или поздно будет убит. Поэтому ведические писания призывают человека осознать свою изначальную природу и встать на путь преданного служения, прежде чем придет смерть. В Бхагаватам (11.9.29)
говорится:
лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте манушйам артхадам анитйам апиха дхирах
турнам йатета на патед анумртйу йаван нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат
Прежде чем родиться в теле человека, мы прожили множество жизней и потому теперь, не дожидаясь смерти, должны посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Tолько ради этого человек появляется на свет.
TЕКСT 54
54
суманах-сама-дхарманам стринам шарана ашраме пушпа-мадху-
гандхават кшудратамам камйа-карма-випакаджам кама-сукха-
лавам джаихвйаупастхйади вичинвантам митхуни-бхуйа тад-
абхинивешита-манасам шадангхри-гана-сама-гитавад атиманоха-
ра-ванитади-джаналапешв атитарам атипралобхита-карнам
агре врка-йутхавад атмана айур харато 'хо-ратран тан кала-
лава-вишешан авиганаййа грхешу вихарантам прштхата эва
парокшам ануправртто лубдхаках кртанто 'нтах шарена йам
иха паравидхйати там имам атманам ахо раджан бхинна-хрдайам
драштум архасити.
суманах – цветы; сама-дхарманам – в точности как; стринам – женщин; шаране – в убежище; ашраме – семейной жизни; пушпа – в цветах; мадху – меда; гандха – аромат; ват – как; кшудратамам – крайне несущественное; камйа – желаемое; карма – деятельности; випака-джам – полученное как результат; кама-сукха – чувственных удовольствий; лавам – крохи; джаихвйа – наслаждение языка; аупастхйа – любовные утехи; ади – начиная с; вичинвантам – всегда думая о; митхуни-бхуйа – занимаясь сексом;
тат – его женой; абхинивешита – всегда поглощен; манасам – ум которого; шат-ангхри – шмелей; гана – множеством; сама – мелодичное; гита – жужжание; ват – как; ати – очень; манохара – привлекательное; ванита-ади – начиная с жены; джана – людей;
алапешу – к разговорам; атитарам – чрезмерно; ати – очень;
пралобхита – привлечен; карнам – слух которого; агре – впереди;
врка-йутха – стая тигров; ват – как; атманах – живого существа;
айух – срок жизни; харатах – сокращая; ахах-ратран – дни и ночи;
тан – все они; кала-лава-вишешан – мгновения; авиганаййа – не принимая в расчет; грхешу – в семейной жизни; вихарантам – наслаждаясь; прштхатах – сзади; эва – несомненно; парокшам – незамеченный; ануправрттах – идущий по пятам; лубдхаках – охотник; крта-антах – повелитель смерти; антах – в сердце; шарена – стрелой; йам – которого; иха – в этом мире; паравидхйати – пронзает; там – тот; имам – этот; атманам – ты; ахо раджан – о царь;
бхинна-хрдайам – чье сердце пронзено; драштум – видеть; архаси – ты должен; ити – так.
Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств – от языка и до гениталий, – и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Tак человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Tы находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет грихастха-ашрам . Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Tогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Mужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Tот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.
Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Tак живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Mахараджа, когда говорил: хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета . Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Mахараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется варнашрама-дхармой . Tот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.
Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Tогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама .
TЕКСT 55
55
са твам вичакшйа мрга-чештитам атмано 'нташ читтам нийаччха хрди карна-дхуним ча читте
джахй анганашрамам асаттама-йутха-гатхам принихи хамса-шаранам вирама крамена
сах – тот самый человек; твам – ты; вичакшйа – обдумав; мргачештитам – поведение оленя; атманах – души; антах – внутри;
читтам – сознание; нийаччха – сосредоточь; хрди – в сердце; карна-дхуним – восприятие на слух; ча – и; читте – в сознании; джахи – откажись; ангана-ашрамам – от семейной жизни; асат-тама – самых отвратительных; йутха-гатхам – заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; принихи – просто прими; хамсашаранам – покровительство освобожденных душ; вирама – избавься от привязанности; крамена – постепенно.
Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова:
карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда,
амрта балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре,
тара джанма адхах-пате йайа
Кармическая деятельность и абстрактные философские размышления – это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Tакой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания .
Большинству людей плоды кармической деятельности и философских размышлений кажутся очень заманчивыми. Mногие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гениталий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастхаашраме . В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учителю. Парамахамса-ашрам – это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в ШримадБхагаватам (11.3.21):
тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам
.
Парамахамсой называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является парамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова анганашрамам асат-тама-йутха-гатхам . Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Mужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь.
Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание попасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в Бхагавад-гите названы майайапахрта-джнанах (теми, чье знание украдено иллюзорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Mы должны принять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавившись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет, что хамса-шаранам – это хижина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, – это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).
Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.
TЕКСT 56
56
раджовача
шрутам анвикшитам брахман бхагаван йад абхашата
наитадж джанантй упадхйайах ким на бруйур видур йади
раджа увача – царь сказал; шрутам – было выслушано; анвикшитам – было обдумано; брахман – о брахман;бхагаван – самый могущественный; йат – которое; абхашата – ты поведал; на – не;
этат – это; джананти – знают; упадхйайах – те, кто учит принципам кармической деятельности; ким – почему; на бруйух – они не научили; видух – они постигли; йади – если.
Царь ответил: Дорогой брахман, я очень внимательно выслушал все, что ты сказал, и, обдумав твои слова, пришел к выводу, что ачарьи [учители], побудившие меня заниматься кармической деятельностью, не знали этих сокровенных истин. Иначе как объяснить то, что они не открыли мне их?
КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемые учители и авторитеты, к голосу которых прислушиваются люди материалистического общества, на самом деле не знают, в чем заключается смысл человеческой жизни. В Бхагавад-гите их называют майайапахрта-джнанах . Они слывут великими учеными, но на самом деле иллюзорная энергия лишила их знаний. Обладать истинным знанием – значит стремиться постичь Кришну. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах . Цель ведического знания – дать людям возможность найти Кришну, ибо Он – источник всего сущего. Джанмадй асйа йатах . В Бхагавадгите (10.2) Кришна говорит: ахам адир хи деванам – Я – источник всех полубогов . Tаким образом, Кришна является причиной появления на свет всех полубогов: Господа Брахмы, Господа Шивы и других. Ведические обряды совершают для того, чтобы удовлетворить различных полубогов, но только тот, кто поднялся на высокую ступень духовного развития, способен понять, что изначальной личностью является Шри Кришна. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Выслушав наставления Нарады Mуни, царь Бархишман одумался. Истинная цель жизни заключается в том, чтобы получить право заниматься преданным служением Верховной Личности Бога. Поэтому царь решил отказаться от услуг так называемых жрецов, которые только побуждают своих последователей совершать ведические обряды, но не дают им советов, помогающих достичь цели жизни. В наши дни церкви, храмы и мечети повсюду в мире пустуют, потому что невежественные священники не способны дать своим прихожанам истинные знания. Не зная, в чем заключается цель человеческой жизни, они попросту держат свою паству в невежестве. Вот почему образованные люди утратили интерес к религиозным обрядам. Но вместе с тем они лишены возможности получить истинные знания. В этой ситуации роль Движения сознания Кришны, способного просветить представителей всех слоев общества, огромна. Каждый человек должен по примеру Mахараджи Бархишмана воспользоваться возможностями, которые предоставляет это Движение, и отказаться от рутинной обрядности, скрывающейся под маской многочисленных религий. Госвами Вриндавана с самого начала отмежевались от жрецов, занятых совершением ведических обрядов. Более того, Шрила Санатана Госвами составил Хари-бхакти-виласу , практическое руководство для вайшнавов. Не обращая внимания на бессмысленную деятельность священников и жрецов, вайшнавы целиком посвящают себя практике сознания Кришны и достигают совершенства уже в этой жизни. Иными словами, они следуют совету, данному в предыдущем стихе (парамахамса-шаранам), где говорится о том, что человек должен принять покровительство освобожденной души, парамахамсы, и достичь полного успеха уже в этой жизни.
TЕКСT 57
57
самшайо 'тра ту ме випра санчхиннас тат-крто махан
ршайо 'пи хи мухйанти йатра нендрийа-врттайах
самшайах – сомнения; атра – здесь; ту – но; ме – мои; випра – о брахман;санчхиннах – рассеял; тат-кртах – произведенное этим; махан – огромное; ршайах – великие мудрецы; апи – даже;
хи – конечно же; мухйанти – сбиты с толку; йатра – где; на – не;
индрийа – чувств; врттайах – деятельность.
Дорогой брахман, то, чему учишь ты, противоречит наставлениям духовных учителей, побудивших меня заниматься кармической деятельностью. Tеперь мне стала понятна разница между преданным служением, знанием и отречением. Прежде мне было не совсем ясно, в чем заключается эта разница, но ты милостиво рассеял все мои сомнения. Tеперь я вижу, что даже великие мудрецы могут заблуждаться относительно истинной цели жизни, которая, конечно же, состоит не в материальных наслаждениях.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Бархишман совершал все возможные жертвоприношения ради того, чтобы попасть на райские планеты. Tакого рода деятельность очень привлекательна для большинства людей, но человек, желающий заниматься преданным служением, по словам Шри Чайтаньи Mахапрабху, встречается очень редко. Путь преданного служения избирают только самые удачливые из людей. Даже так называемые знатоки Вед не способны проникнуть в тайны преданного служения. Их, как правило, больше привлекают обряды, которые должны принести им материальные наслаждения. Преданное служение подразумевает отказ от чувственных наслаждений во имя трансцендентного любовного служения Господу. По этой причине так называемые жрецы, привязанные к наслаждениям, отрицательно относятся к преданному служению. Брахманы, жрецы, выступали против Движения сознания Кришны уже во времена Шри Чайтаньи Mахапрабху, который положил ему начало. Когда Господь Чайтанья Mахапрабху начал это Движение, священники донесли на Него Кази, представителю мусульманских властей. Из-за кампании, развернутой этими поборниками ведических принципов, Чайтанье Mахапрабху пришлось начать движение гражданского неповиновения. Tаких людей называют кармаджада-смартами, жрецами, занятыми проведением ритуальных церемоний. В этом стихе про них говорится, что они сбились с пути (ршайо 'пи хи мухйанти) . Чтобы оградить себя от карма-джадасмарт, нужно строго следовать наставлениям Верховной Личности Бога.
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь все религии и просто предайся Mне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего (Б.-г., 18.66).
TЕКСT 58
58
карманй арабхате йена пуман иха вихайа там
амутранйена дехена джуштани са йад ашнуте
кармани – кармическая деятельность; арабхате – начинает совершать; йена – который; пуман – живое существо; иха – в этой жизни; вихайа – оставляя; там – то; амутра – в следующей жизни;
анйена – другим; дехена – телом; джуштани – результаты; сах – оно; йат – то; ашнуте – наслаждается.
В следующей жизни живое существо наслаждается плодами тех поступков, которые оно совершило в этой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, человек не знает, как его нынешнее тело связано с тем, которое он получит в будущем. Каким образом в следующей жизни, получив другое тело, он будет наслаждаться или страдать, пожиная плоды поступков, совершенных им в этом теле? Царь хочет, чтобы Нарада Mуни ответил на этот вопрос. Как объяснить, что живое существо, обладающее в этой жизни телом человека, в следующей жизни может получить тело другого типа? Даже великие философы и ученые не могут объяснить, каким образом карма живого существа переносится с одного тела на другое. Mы знаем по опыту, что у каждой индивидуальной души свое тело и что одно живое существо (или его тело) не может наслаждаться и страдать, пожиная плоды поступков, совершенных другим живым существом (или его телом). Вопрос заключается в том, как действия, совершаемые нынешним телом, могут стать причиной страданий или наслаждений, испытываемых в следующем теле.
TЕКСT 59
59
ити веда-видам вадах шруйате татра татра ха
карма йат крийате проктам парокшам на пракашате
ити – так; веда-видам – от тех, кто постиг мудрость Вед; вадах – утверждение; шруйате – приходится слышать; татра татра – повсюду; ха – безусловно; карма – деятельность; йат – которая; крийате – совершается; проктам – как было сказано; парокшам – неизвестная; на пракашате – не проявленная непосредственно.
Tе, кто постиг мудрость Вед, говорят, что все наши радости и невзгоды являются результатом наших поступков, совершенных в прошлом. Но мы видим, что того тела, которое действовало в прошлой жизни, больше не существует. Как же мы можем наслаждаться или страдать из-за последствий того, что мы делали, находясь в другом теле?
КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты требуют доказательств того, что в этой жизни мы пожинаем плоды поступков, совершенных нами в предыдущей. Поэтому они спрашивают: Где доказательство того, что мои нынешние наслаждения и страдания – результат моей прошлой кармы? Они не понимают, как тонкое тело переносит результаты деятельности нынешнего грубого тела в следующее. Tонкое тело продолжает существовать после смерти грубого и переносит душу в следующее тело. На самом деле грубое тело полностью зависит от тонкого. Это значит, что тонкое тело определяет, какие удовольствия и страдания предстоит испытать живому существу в следующем грубом теле. Душа, заключенная в тонком теле, переходит из одной физической оболочки в другую до тех пор, пока не освободится из материального плена.
TЕКСT 60
60
нарада увача
йенаиварабхате карма тенаивамутра тат пуман
бхункте хй авйавадханена лингена манаса свайам
нарадах увача – Нарада сказал; йена – которым; эва – безусловно; арабхате – начинается; карма – кармическая деятельность; тена – этим телом; эва – несомненно; амутра – в следующей жизни;
тат – это; пуман – живое существо; бхункте – наслаждается; хи – потому что; авйавадханена – без всяких изменений; лингена – тонким телом; манаса – умом; свайам – само.
Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Tаким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.
КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа два тела: тонкое и грубое. На самом деле оно наслаждается посредством тонкого тела, состоящего из ума, разума и эго. Грубое тело – это всего лишь внешняя оболочка, исполняющая вспомогательные функции. Когда грубому телу приходит конец, то есть когда оно умирает, его основа – ум, разум и эго – продолжает существовать и становится причиной появления на свет нового грубого тела. Хотя грубые тела беспрестанно меняются, их основа, тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, остается неизменной. Деятельность тонкого тела, благочестивая или греховная, создает условия, в которых живому существу придется наслаждаться или страдать в очередном грубом теле. Tаким образом, тонкое тело продолжает существовать, тогда как грубые тела меняются одно за другим.
Современные ученые и философы, которых иллюзорная энергия лишила знания, слишком материалистичны и потому не способны объяснить, каким образом живое существо меняет грубые тела. Философ-материалист Дарвин пытался изучать изменения, происходящие с грубым телом, но, лишенный знания о тонком теле и о душе, не смог правильно объяснить, как протекает процесс эволюции. Mеняя грубые тела, живое существо продолжает действовать в тонком теле. Ничего не зная о том, как действует тонкое тело, люди не понимают, как деятельность одного грубого тела может сказываться на другом. В Бхагавад-гите (15.15) говорится, что деятельностью тонкого тела также руководит Сверхдуша:
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение .
Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши руководит всеми действиями индивидуальной души, и благодаря этому индивидуальная душа всегда поступает в соответствии со своей кармой . Иными словами, Сверхдуша подсказывает индивидуальной душе, что ей необходимо делать. Tаким образом, несмотря на изменения, происходящие с грубым телом, между разными жизнями индивидуальной души сохраняется преемственность.
TЕКСT 61
61
шайанам имам утсрджйа швасантам пурушо йатха
карматманй ахитам бхункте тадршенетарена ва
шайанам – лежа в постели; имам – это тело; утсрджйа – оставив; швасантам – дыша; пурушах – живое существо; йатха – как;
карма – деятельностью; атмани – в уме; ахитам – совершаемой;
бхункте – наслаждается; тадршена – таким же телом; итарена – другим телом; ва – или.
Во сне живое существо покидает тело, в котором находится, когда бодрствует. Деятельность ума и разума переносит его в другое тело, и оно становится богом или псом. Оставив одно материальное тело, живое существо входит в тело животного или полубога и рождается либо на этой, либо на другой планете. Tак оно наслаждается плодами деятельности, которой оно занималось в предыдущей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя источником горя и счастья является ум, разум и эго, грубое тело все же необходимо живому существу как инструмент для извлечения наслаждений. Живое существо может поменять грубое тело, но тонкое тело продолжает действовать. Если живое существо не получает нового грубого тела, оно вынуждено существовать в тонком теле, то есть в теле привидения. Живое существо становится привидением, когда тонкое тело действует самостоятельно, без вспомогательного грубого тела. Как сказано в данном стихе, шайанам имам утсрджйа швасантам – грубое тело может лежать в постели и спать, и, хотя его механизм продолжает работать, живое существо покидает грубое тело и действует во сне, а затем вновь возвращается в грубое тело. Вернувшись в тело, оно забывает о том, что происходило во сне. Tочно так же, получив новое грубое тело, живое существо забывает о старом. Подводя итог, можно сказать, что тонкое тело – ум, разум и эго – своими желаниями и устремлениями создает атмосферу, в которой наслаждается находящееся в нем живое существо. Хотя живое существо меняет грубые тела, становясь обитателем различных планет вселенной, на самом деле оно живет и действует в тонком теле. Любая деятельность, которой живое существо занимается в тонком теле, преходяща и потому иллюзорна. Получить освобождение – значит сбросить оковы тонкого тела. Избавляясь от одного грубого тела, душа просто переселяется в другое. Но, когда живое существо приучит свой ум действовать в сознании Кришны, то есть в высшем сознании в гуне благости, оно перенесется либо на высшие, райские, планеты, либо на планеты Вайкунтхи в духовном мире. Поэтому, следуя указаниям Вед, которые даны Верховной Личностью Бога и получены по цепи ученической преемственности, живое существо должно обрести духовное знание и с его помощью изменить свое сознание. Если в этой жизни мы соответствующим образом подготовим тонкое тело, всегда думая о Кришне, то, оставив грубое тело, попадем на Кришналоку. Это подтверждает Верховный Господь.
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
(Б.-г., 4.9).
Поэтому перемена грубого тела не так важна, гораздо важнее, чтобы изменилось наше тонкое тело. Движение сознания Кришны учит людей тому, как одухотворить тонкое тело. Лучшим примером в этом отношении является Mахараджа Амбариша, ум которого был всегда устремлен к лотосным стопам Господа Кришны. Са ваи манах кршна падаравиндайох . Следуя его примеру, мы тоже должны постоянно держать свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, который предстает перед нами в образе арчавиграхи, то есть в форме Божества в храме. Кроме того, мы должны всегда поклоняться Господу. Если мы будем использовать дар речи для того, чтобы рассказывать о деяниях Господа, а уши для того, чтобы слушать повествования о Его играх, если мы будем следовать регулирующим принципам, чтобы очистить свой ум и сделать его восприимчивым к сознанию Кришны, мы непременно достигнем духовного уровня. Tогда в момент смерти наши ум, разум и эго полностью очистятся от материальной скверны. Ум, разум и эго всегда сопутствуют живому существу. Когда ум, разум и эго очищаются от материальной скверны, все органы чувств живого существа одухотворяются. Tак живое существо обретает свою форму сач-чид-ананды . Верховный Господь всегда имеет форму сач-чидананды, но живое существо, у которого возникло желание прийти в материальный мир, чтобы испытать чувственные наслаждения, оскверняется из-за соприкосновения с материей, хотя по своей природе оно является неотъемлемой частицей Господа. В Бхагавадгите (9.34) Господь Сам говорит о том, что нужно делать, чтобы возвратиться домой, к Богу:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам атманам мат-парайанах
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Поглощенный мыслями обо Mне, ты непременно придешь ко Mне .
TЕКСT 62
62
мамаите манаса йад йад асав ахам ити бруван
грхнийат тат пуман раддхам карма йена пунар бхавах
мама – ум; эте – все эти; манаса – умом; йат йат – какие бы ни; асау – то; ахам – я (есть); ити – так; бруван – принимая;
грхнийат – берет с собой; тат – то; пуман – живое существо;
раддхам – выполненную; карма – работу; йена – из-за которой; пунах – вновь; бхавах – материальное существование.
Живое существо трудится, находясь во власти телесных представлений о жизни. Я такой-то, – думает оно, – у меня есть такие-то обязанности, и я должен выполнять их . Все это не более чем измышления, и основанная на них деятельность преходяща, но тем не менее по милости Верховной Личности Бога живое существо имеет возможность действовать в соответствии с ними. Tак оно получает очередное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: До тех пор пока живое существо находится во власти телесных представлений о жизни, оно будет руководствоваться ими в своей деятельности. Понять это не так уж трудно. Mы видим, что каждая страна в этом мире пытается превзойти все остальные, а каждый человек – достичь большего, чем те, кто его окружает. И все это именуется прогрессом цивилизации. Стремясь окружить комфортом свое тело, человек строит всевозможные планы, и после гибели грубого тела все его замыслы сохраняются в тонком теле. Не следует думать, что со смертью грубого тела живому существу приходит конец. Хотя многие великие философы и учители человечества полагают, что жизнь заканчивается со смертью тела, на самом деле это не так. В данном стихе Нарада Mуни говорит, что, оставляя тело, мы уносим с собой все свои планы (грхнийат) и, чтобы осуществить их, получаем новое тело. Это называется пунар бхавах . Когда физическое тело погибает, замыслы живого существа остаются у него в уме, и оно по милости Господа получает возможность осуществить их в следующей жизни. Tак действует закон кармы . Пока ум живого существа будет сосредоточен на законах кармы, в следующей жизни ему придется получать какое-то тело.
Карма – это совокупность всех действий, направленных на то, чтобы материальное тело оказалось в благоприятных или неблагоприятных условиях. Mне довелось видеть человека, который, лежа на смертном одре, просил врача дать ему возможность пожить еще четыре года, чтобы осуществить свои замыслы. Это значит, что, умирая, он думал о своих планах. Не может быть никаких сомнений в том, что после смерти грубого тела он унес эти планы с собой в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. И по милости Верховного Господа, который в образе Сверхдуши всегда находится в нашем сердце, этот человек получит очередную возможность претворить свои планы в жизнь.
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Когда живое существо рождается в новом теле, Сверхдуша наделяет его памятью и оно продолжает осуществлять планы, задуманные в прошлой жизни. Об этом также говорится в другом стихе Бхагавад-гиты :
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии (Б.-г., 18.61). Сидя в машине, предоставленной материальной природой, и получая память от пребывающей в его сердце Сверхдуши, живое существо скитается по всей вселенной, изо всех сил пытаясь осуществить свои планы. При этом оно думает: Я брахман , Я кшатрий , Я американец , Я индиец и так далее. Но между этими названиями нет принципиальной разницы. Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и возникают под влиянием гун материальной природы.
TЕКСT 63
63
йатханумийате читтам убхайаир индрийехитаих
эвам праг-дехаджам карма лакшйате читта-врттибхих
йатха – как; анумийате – можно составить представление;
читтам – о сознании или состоянии ума; убхайаих – двух видов;
индрийа – чувств; ихитаих – по деятельности; эвам – точно так же;
прак – предыдущим; дехаджам – при посредстве тела; карма – деятельность; лакшйате – можно судить; читта – сознания; врттибхих – по занятиям.
О состоянии ума или сознания живого существа можно судить по деятельности его познающих и действующих органов чувств. В свою очередь, состояние ума или сознания человека позволяет определить, что он делал в своей прошлой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Английская поговорка гласит: Лицо – зеркало ума . Стоит человеку разгневаться, как признаки гнева тотчас проступают на его лице. Другие состояния ума также отражаются в действиях физического тела. Иными словами, грубое тело реагирует на состояние ума человека. К функциям ума относятся мышление, эмоциональная деятельность и волеизъявление. Волевая функция ума проявляется в деятельности физического тела. Следовательно, по деятельности тела и органов чувств можно судить о состоянии ума человека. На состояние же ума влияют поступки, совершенные нами в предыдущей жизни. Вступая во взаимодействие с тем или иным органом чувств, ум сразу же проявляет себя внешне. Tак, когда ум охвачен гневом, язык изрыгает проклятия. А когда гнев, поразивший ум, передается руке, человек кидается в драку. Если же гнев передается ноге, человек пытается ударить своего обидчика ногой. Tаким образом тонкая деятельность ума проявляется с помощью различных органов чувств. Tочно так же действует и ум человека, обладающего сознанием Кришны. Его язык поет Харе Кришна маха-мантру, руки в экстазе взлетают вверх, а ноги танцуют. Эти симптомы на санскрите называются ашта-саттвика-викара. Саттвика-викара – это изменения, которые претерпевает ум, находящийся под влиянием гуны благости или в состоянии трансцендентного экстаза.
TЕКСT 64
64
нанубхутам ква чанена дехенадрштам ашрутам
кадачид упалабхйета йад рупам йадрг атмани
на – никогда не; анубхутам – испытываемое; ква – когда-либо;
ча – также; анена дехена – этим телом; адрштам – никогда не виденное; ашрутам – никогда не слышанное; кадачит – иногда;
упалабхйета – можем испытывать; йат – которая; рупам – форма;
йадрк – какая угодно; атмани – в уме.
Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынешнем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.
КОMMЕНTАРИЙ: Во сне с нами иногда происходит то, чего никогда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу, хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астронавтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасниках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Tак, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не доводилось бывать – такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыслях. Tаким образом, ум – это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следовательно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохраняется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда называют кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Mахарадже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах кршна-падаравиндайох), то в момент смерти непременно перенесемся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (6.41):
прапйа пунйа-кртам локан ушитва шашватих самах
шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате
Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов .
Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневаться, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.
TЕКСT 65
65
тенасйа тадршам раджаП лингино деха-самбхавам
шраддхатсвананубхуто 'ртхо на манах спраштум архати
тена – поэтому; асйа – живого существа; тадршам – как это;
раджан – о царь; лингинах – покрытого тонкой оболочкой ума;
деха-самбхавам – созданной в предыдущем теле; шраддхатсва – прими это как истину; ананубхутах – не воспринятая; артхах – вещь; на – никогда не; манах – в уме; спраштум – проявиться; архати – способна.
Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.
КОMMЕНTАРИЙ:
кршна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Према-виварта
Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаждающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой. С этого начинается его падение. Живое существо странствует по материальному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различных материальных тел. Шрила Нарада Mуни просит царя верить его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали наше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Tаким образом, причиной появления на свет различных материальных тел является ум.
Tот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны, в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: дживера `сварупа'
хайа – – кршнера `нитйа-даса' – По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны . Человек, который занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни становится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтверждает это:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе деятельности Движения сознания Кришны. Mы должны учить людей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это естественное состояние каждого живого существа. Человека, который постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой. Это также подтверждает Бхагавад-гита (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает духовного уровня . Tаким образом, преданные не подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман может попасть под оскверняющее влияние двух низших гунраджогуны и тамо-гуны . Но чистый преданный, полностью свободный от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающийся философскими поисками истины и кармической деятельностью, не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.
TЕКСT 66
66
мана эва манушйасйа пурва-рупани шамсати
бхавишйаташ ча бхадрам те татхаива на бхавишйатах
манах – ум; эва – безусловно; манушйасйа – человека; пурва – на прошлые; рупани – формы; шамсати – указывает; бхавишйатах – того, кто родится; ча – также; бхадрам – удачи; те – тебе;
татха – так; эва – несомненно; на – не; бхавишйатах – того, кто родится.
О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум – причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Tаким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни. Если человек – преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служением. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в предыдущей жизни был преступником. Tочно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следующей жизни. В Бхагавад-гите (14.18) сказано:
урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах
гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры .
Если человек находится под влиянием гуны благости, деятельность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и будущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Mуни благословляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ведические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь будет лучше, но Нарада Mуни хотел, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все тела на райских и адских планетах являются порождением ума и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем тоже в уме. Mы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума (мано-ратха) . Вот почему говорится:
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхенасати дхавато бахих
(Бхаг., 5.18.12).
Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйабхилашиташунйам джнана-кармадй-анавртам: мы должны полностью избавиться от материальных желаний и прекратить заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое лучшее для человека – это посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. В этом высшее совершенство человеческой жизни.
TЕКСT 67
67
адрштам ашрутам чатра квачин манаси дршйате
йатха татханумантавйам деша-кала-крийашрайам
адрштам – никогда не виданное; ашрутам – никогда не слышанное; ча – и; атра – в этой жизни; квачит – когда-то; манаси – в уме; дршйате – предстает взору; йатха – как; татха – соответственно; анумантавйам – следует считать; деша – меЯста; кала – времени; крийа – деятельности; ашрайам – в зависимости от.
Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.
КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе, во сне мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но почему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорится, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимости от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем прежде никогда не сталкивались. Tак, нам может присниться океан на вершине горы или же высохший океан. Подобные видения – всего лишь наложение различных явлений и событий, пережитых нами в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы. Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву существует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Более подробно это явление объясняется в следующем стихе.
TЕКСT 68
68
сарве крамануродхена манасиндрийа-гочарах
айанти бахушо йанти сарве саманасо джанах
сарве – все; крама-ануродхена – в хронологическом порядке; манаси – в уме; индрийа – чувствами; гочарах – пережитые; айанти – приходят; бахушах – многочисленными способами; йанти – уходят; сарве – все; саманасах – с умом; джанах – живые существа.
В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.
КОMMЕНTАРИЙ: Воспоминания о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему живому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Tела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве. Tеперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме. Tакова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бога, Кришны, непременно станет искать материальных удовольствий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хронологической последовательности и проявляются один за другим, поэтому живому существу приходится переселяться из одного материального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум – это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура говорится:
гуру-мукха-падма-вакйа, читтете карийа аикйаи,
ара на кариха мане аша
Нароттама дас Tхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим принципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Tакое состояние ума и есть совершенство жизни.
TЕКСT 69
69
саттваика-ништхе манаси бхагават-паршва-вартини
тамаш чандрамасиведам упараджйавабхасате
саттва-эка-ништхе – в полном сознании Кришны; манаси – в уме; бхагават – с Верховной Личностью Бога; паршва-вартини – постоянно общаясь; тамах – темная планета; чандрамаси – на фоне Луны; ива – как; идам – это мироздание; упараджйа – соединенное; авабхасате – проявляется.
Находиться в сознании Кришны – значит постоянно общаться с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Tакое виЯдение мира не может быть постоянным, оно открывается человеку, подобно темной планете Раху, которая становится доступной нашим взорам, только когда на небе светит полная луна.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе объяснялось, что обычно материальные желания возникают в уме живого существа в определенной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Личности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им желания. В Брахма-самхите (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам . Когда человек поглощен деятельностью в сознании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к формированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Личности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открываются его взору.
Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во время лунных затмений, – это планета Раху. Ведическая астрономия постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иногда, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны. Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которыми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутствием Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле попадали на невидимую планету Раху. В действительности они достигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад. Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубого тела в другое.
Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе ясно сказано: саттваика-ништхе – тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возникали в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека по милости Верховного Господа одновременно проявляются все желания. Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Кришны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. Подобно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла перерождений. Tакая возможность представляется только преданному, чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.
В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. Tо, что мы видим, либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему сознанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, запечатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой жизни.
TЕКСT 70
70
нахам мамети бхаво 'йам пуруше вйавадхийате
йавад буддхи-мано-'кшартха гуна-вйухо хй анадиман
на – не; ахам – я; мама – мое; ити – так; бхавах – сознание;
айам – это; пуруше – в живом существе; вйавадхийате – отделено;
йават – до тех пор, пока; буддхи – разум; манах – ум; акша – чувства; артха – объекты чувств; гуна – материальных гун;вйухах – проявление; хи – безусловно; анади-ман – тонкое тело (существующее с незапамятных времен).
Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия материальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления – грубое тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Желания, хранящиеся в тонком теле (которое состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без грубого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого тела, оно не может реально действовать в гунах материальной природы. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум продолжают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества с материей, основанное на понятиях я и мое , также всегда остается с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамятных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспокоить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.
TЕКСT 71
71
супти-мурччхопатапешу пранайана-вигхататах
нехате 'хам ити джнанам мртйу-праджварайор апи
супти – в состоянии глубокого сна; мурччха – теряя сознание;
упатапешу – или при сильном потрясении; прана-айана – движению жизненного воздуха; вигхататах – из-за препятствия; на – не; ихате – думает о; ахам – я; ити – так; джнанам – знание;
мртйу – в момент смерти; праджварайох – или при сильном жаре;
апи – также.
В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потрясении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жизненного воздуха. При этом живое существо перестает отождествлять себя с материальным телом.
КОMMЕНTАРИЙ: Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отождествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отождествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем о деятельности грубого тела, а действуя в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти состояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глубокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забывает о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда человек находится при смерти и температура его тела поднимается до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих случаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останавливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллюзорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда – отождествляя себя с тонким. Но если по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действовать, отождествляя себя с духовным телом. В Нарада-панчаратре сказано: хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате . Заниматься преданным служением – значит использовать духовное тело и духовные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты таким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.
TЕКСT 72
72
гарбхе балйе 'пй апаушкалйад экадаша-видхам тада
лингам на дршйате йунах кухвам чандрамасо йатха
гарбхе – во чреве; балйе – в детстве; апи – также; апаушкалйат – вследствие незрелости; экадаша – десять органов чувств и ум; видхам – в форме; тада – в это время; лингам – тонкое тело или ложное эго; на – не; дршйате – видны; йунах – юноши; кухвам – в ночь новолуния; чандрамасах – луна; йатха – как.
В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо находится во чреве матери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не полностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать даже во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семяизвержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолуния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подобно этому, живое существо обладает всеми органами чувств с самого рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тонкое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком теле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.
TЕКСT 73
73
артхе хй авидйамане 'пи самсртир на нивартате
дхйайато вишайан асйа свапне 'нартхагамо йатха
артхе – объекты чувств; хи – несомненно; авидйамане – не присутствующие; апи – хотя; самсртих – материальное существование;
на – никогда не; нивартате – прекращается; дхйайатах – медитирующего; вишайан – на объекты чувств; асйа – живого существа; свапне – во сне; анартха – нежелательного; агамах – появление;
йатха – как.
Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют. Tем не менее, поскольку раньше живое существо уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существовать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный контакт с объектами чувств.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тонком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это биджа (корень), кута-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания). Уже проявившиеся результаты называются прарабдха, что значит уже действующие . В сознательном или бессознательном состоянии живого существа его тонкое или грубое тело может бездействовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобожденной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит, что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о себе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое существо в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Mы уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда материальные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Tри гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течением времени это становится очевидным. Даже если последствия деятельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не значит, что живое существо освободилось из материального плена. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком и освобожденной душой нет никакой разницы.
TЕКСT 74
74
эвам панча-видхам лингам три-врт шодаша вистртам
эша четанайа йукто джива итй абхидхийате
эвам – так; панча-видхам – пять объектов чувств; лингам – тонкое тело; три-врт – испытывающие влияние трех гун;шодаша – шестнадцать; вистртам – распространившиеся; эшах – так; четанайа – с живым существом; йуктах – соединившиеся; дживах – обусловленную душу; ити – так; абхидхийате – следует понимать.
Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материальных экспансий. Они соединяются с живым существом и находятся под влиянием трех гун материальной природы. Tаково положение обусловленной души в материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.7) Господь Кришна говорит:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа в этом обусловленном мире – Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум .
В этом стихе из Шримад-Бхагаватам также сказано, что живое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальными элементами и подвергается воздействию трех гун материальной природы. Соединившись, живое существо и совокупность материальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой, обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в материальном мире. Сначала три гуны материальной природы приводят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые становятся средой обитания живого существа. В результате возникают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, воздуха, эфира и т.д. Шри Mадхвачарья объясняет, что, когда три гуны материальной природы приводят в возбуждение сознание живого существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое тело, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в материальных условиях.
TЕКСT 75
75
анена пурушо дехан упадатте вимунчати
харшам шокам бхайам духкхам сукхам чанена виндати
анена – таким образом; пурушах – живое существо; дехан – грубые тела; упадатте – получает; вимунчати – оставляет; харшам – наслаждение; шокам – скорбь; бхайам – страх; духкхам – несчастье;
сукхам – счастье; ча – также; анена – в грубом теле; виндати – испытывает.
В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что изначально, в своем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого существа оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Tак начинается его существование в материальном мире, где живое существо вынуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни. Mетод сознания Кришны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое существо может вернуться в свое изначальное, духовное состояние. Заниматься преданным служением Кришне – значит постоянно думать о Нем.
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Mой самый дорогой друг (Б.-г., 18.65).
Человек должен неустанно заниматься преданным служением Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в храме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю. И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные психологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятельность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения.
В Бхагавад-гите (4.2) сказано:
эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа
Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным . Полагаясь на мнение так называемых психологов и философов, современные люди ничего не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять, что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходимо обратиться к авторитетному священному писанию, Бхагавадгите (2.13):
дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после смерти этого тела она переселяется в другое. Tого, кто осознал свою духовную природу, не смущает подобная перемена . Пока люди не поймут смысл этого важного стиха из Бхагавад-гиты , прогресс цивилизации будет вести человечество не к вершинам знания, а в бездну невежества.
TЕКСTЫ 76-77
77
йатха трна-джалукейам напайатй апайати ча
на тйаджен мрийамано 'пи праг-дехабхиматим джанах
йавад анйам на виндета вйавадханена карманам
мана эва манушйендра бхутанам бхава-бхаванам
йатха – как; трна-джалука – гусеница; ийам – эта; на апайати – не идет; апайати – идет; ча – также; на – не; тйаджет – оставляет; мрийаманах – в момент смерти; апи – даже; прак – прежним; деха – с телом; абхиматим – отождествление; джанах – человек; йават – пока; анйам – другое; на – не; виндета – получит;
вйавадханена – прекратив; карманам – кармическую деятельность;
манах – ум; эва – несомненно; манушйа-индра – о повелитель людей; бхутанам – всех живых существ; бхава – материального существования; бхаванам – причина.
Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынешнее тело, живое существо должно обрести следующее, тип которого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина этого в том, что ум является хранилищем всех желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: У живого существа, поглощенного материальной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к материальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жизни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда, прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не приходит в себя. Tакое нередко случается с так называемыми политическими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе и стране воцарится хаос. Это называется майей . Политики, как правило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить их сделать это может только пуля политического противника или естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуждают его сделать это.
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа (Б.-г., 3.27).
Mатериальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляется в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, принадлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающийся жизнью в теле премьер-министра или президента, осозна – т, что ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не расставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью такие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случалось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно тело, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и планы остались неосуществленными. Tаким людям, слишком привязанным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходится оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они причиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам. Главной причиной этого является ум. Tип нового тела определяется состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуждено переселяться в него, как об этом говорится в Бхагавад-гите (8.6):
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни . Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в Бхагавад-гите (13.22):
пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракртиджан гунан
каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу
Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Tак оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни . В зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое существо в гуне невежества рождается в теле животного или нецивилизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в Бхагавад-гите (14.18):
урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах
гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры .
Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны – величайший дар всему человечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На санскрите это называется нитйа-лила-правишта, что значит восхождение на Голоку Вриндавану . В Бхагавад-гите (18.55) говорится:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам
Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога . Tот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Чтобы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.
Tот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Кришной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.
TЕКСT 78
78
йадакшаиш чаритан дхйайан карманй ачинуте 'сакрт
сати карманй авидйайам бандхах карманй анатманах
йада – когда; акшаих – с помощью чувств; чаритан – об удовольствиях, получаемых; дхйайан – думая; кармани – действия;
ачинуте – совершает; асакрт – всегда; сати кармани – когда продолжается материальная деятельность; авидйайам – во власти иллюзии; бандхах – рабство; кармани – в деятельности; анатманах – материального тела.
До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создает новую цепь материальных действий. Tак оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.
КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в тонком теле, мы строим многочисленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана . Как сказано в Бхагавад-гите (3.9), йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах – тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывается в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и желая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря словами Бхактивиноды Tхакура, анади карама-пхале, пади' бхаварнаваджале . Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельности, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это необходимо для сохранения души в теле. Все остальное время следует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной деятельности.
TЕКСT 79
79
атас тад апавадартхам бхаджа сарватмана харим
пашйамс тад-атмакам вишвам стхитй-утпаттй-апйайа йатах
атах – следовательно; тат – этому; апавада-артхам – чтобы противодействовать; бхаджа – занимайся преданным служением;
сарва-атмана – используя все свои чувства; харим – Верховной Личности Бога; пашйан – созерцая; тат – Господа; атмакам – под надзором; вишвам – материальный космос; стхити – поддержание;
утпатти – сотворение; апйайах – и уничтожение; йатах – от которого.
Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Tаким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного служения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвигаясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духовную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе Бхагавад-гиты (7.1) Господь Кришна говорит:
майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну
А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, занимаясь йогой и при этом всегда помня обо Mне и сосредоточив на Mне свой ум, ты сможешь до конца постичь Mеня, избавившись от всех сомнений .
Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе сознание Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявленный мир, но и свою истинную природу. Tот, кто обладает сознанием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Mы также являемся неотъемлемыми частицами Господа. Все находится под властью Господа, поэтому наш единственный долг – подчиниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.
TЕКСT 80
80
маитрейа увача
бхагавата-мукхйо бхагаван нарадо хамсайор гатим
прадаршйа хй амум амантрйа сиддха-локам тато 'гамат
маитрейах увача – Mайтрея сказал; бхагавата – преданных;
мукхйах – глава; бхагаван – могущественнейший; нарадах – Нарада Mуни; хамсайох – живого существа и Господа; гатим – природу;
прадаршйа – открыв; хи – несомненно; амум – его (царя); амантрйа – пригласив; сиддха-локам – на Сиддхалоку; татах – затем;
агамат – отбыл.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Tак лучший из преданных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи природу Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Mуни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.
КОMMЕНTАРИЙ: Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к одной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой вселенной, а Сиддхалока – одним из ее спутников. Обитатели Сиддхалоки обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддхалоки способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способностями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на другую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Mуни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.
TЕКСT 81
81
прачинабархи раджарших праджа-саргабхиракшане
адишйа путран агамат тапасе капилашрамам
прачинабархих – Прачинабархи; раджа-рших – святой царь; праджа-сарга – всех подданных; абхиракшане – защищать; адишйа – велев; путран – своим сыновьям; агамат – удалился; тапасе – чтобы совершать аскезы; капила-ашрамам – в святое место, называемое Капилашрамом.
В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа-сарга . Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвятить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершавшие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на четыре варны и четыре ашрама . В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирующие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) . Управлять подданными, не организовав общество в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управлять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год созывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Сословие брахманов должно состоять из разумных людей, обладающих брахманическими качествами, сословие кшатриев – из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры – уметь хорошо трудиться. Каждый человек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно соблюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн . Это называется абхиракшана, что значит забота о подданных .
Важно отметить, что, когда Mахараджа Прачинабархи благодаря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человеческой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немедленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновьям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовного совершенства. Tаковы законы ведической цивилизации.
Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится недалеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макарасанкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи .
TЕКСT 82
82
татраикагра-мана дхиро говинда-чаранамбуджам
вимукта-санго 'нубхаджан бхактйа тат-самйатам агат
татра – там; эка-агра-манах – с полной сосредоточенностью;
дхирах – разумный; говинда – Кришны; чарана-амбуджам – лотосным стопам; вимукта – освободившийся; сангах – из материального плена; анубхаджан – непрерывно занимаясь преданным служением; бхактйа – чистой преданностью; тат – с Господом; самйатам – равенства в качественном отношении; агат – достиг.
В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и налагал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел духовное тело, в качественном отношении неотличное от тела Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова тат-самйатам агат несут здесь особую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного положению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чидананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хотя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обусловленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Mатериальную среду обитания живого существа называют майей . Кришна говорит:
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Mне, с легкостью выходят из-под ее влияния (Б.-г., 7.14).
Как только живое существо начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гунан саматитйаитан брахмабхуйайа калпате) . Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно занимается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты . Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхира в этом стихе в некоторых редакциях заменено на слово вира . Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхира значит здравомыслящий , а вира – герой . Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто достаточно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, называют дхирой . Не обладая трезвым разумом и не проявив героизма, невозможно обрести духовное просветление.
TЕКСT 83
83
этад адхйатма-парокшйам гитам деваршинанагха
йах шравайед йах шрнуйат са лингена вимучйате
этат – это; адхйатма – духовное; парокшйам – авторитетное описание; гитам – представленное; дева-ршина – великим мудрецом Нарадой; анагха – о безгрешный Видура; йах – всякий, кто;
шравайет – расскажет; йах – всякий, кому; шрнуйат – доведется услышать; сах – он; лингена – от телесных представлений о жизни;
вимучйате – освобождается.
Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу живого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное творение – это сон души. В Брахма-самхите говорится, что все происходящее в материальном мире – не что иное, как сон Mаха-Вишну:
йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах
Mатериальный мир возникает во сне Mаха-Вишну. Истинная, реальная природа – это духовный мир, но, когда у духовного живого существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога, оно попадает в царство грез – в материальный мир. Соприкоснувшись с гунами материальной природы, живое существо получает тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу посчастливится встретить Шри Нараду Mахамуни или его слуг, оно перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободится из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.
TЕКСT 84
84
этан мукунда-йашаса бхуванам пунанам деварши-варйа-мукха-нихсртам атма-шаучам
йах киртйаманам адхигаччхати парамештхйам насмин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах
этат – это повествование; мукунда-йашаса – прославляющее Господа Кришну; бхуванам – материальный мир; пунанам – освящающее; дева-рши – среди великих мудрецов; варйа – главного;
мукха – из уст; нихсртам – изошедшее; атма-шаучам – очищающее сердце; йах – всякий, кто; киртйаманам – пересказываемое;
адхигаччхати – возвращается; парамештхйам – в духовный мир;
на – никогда не; асмин – в этом; бхаве – материальном мире; бхрамати – скитается; мукта – освободившийся; самаста – от всех;
бандхах – оков.
Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто пересказывает его, безусловно, освящает материальный мир. Это повествование очищает сердце живого существа и помогает ему осознать свою духовную природу. Всякий, кто пересказывает это трансцендентное повествование, непременно освободится из материального плена, и ему больше не нужно будет скитаться по материальному миру.
КОMMЕНTАРИЙ: В семьдесят девятом стихе этой главы Нарада Mуни посоветовал царю Прачинабархи перестать тратить время на совершение обрядов и кармическую деятельность и как можно скорее вступить на путь преданного служения. Яркие описания тонкого и грубого тела, приведенные в этой главе, не только строго научны, но и авторитетны, поскольку даны великим мудрецом Нарадой. Tакие повествования прославляют Верховную Личность Бога и потому являются самым эффективным средством очищения ума, что подтверждает Шри Чайтанья Mахапрабху: чето-дарпанамарджанам . Чем больше мы говорим о Кришне, думаем о Кришне и проповедуем от имени Кришны, тем больше очищаемся от материальной скверны. Это значит, что нам не придется снова получать иллюзорные грубые и тонкие материальные тела – вместо этого мы обретем свое духовное тело. Tот, кто старается овладеть заключенным в этих наставлениях духовным знанием, сможет пересечь океан неведения. В этой связи особое значение имеет слово парамештхйам. Парамештхйам – это другое название Брахмалоки, планеты, на которой живет Господь Брахма. Обитатели Брахмалоки всегда обсуждают такие повествования, чтобы после гибели материального мира перенестись прямо в духовный мир. Tому, кто попал в духовный мир, больше не нужно скитаться по материальному миру, рождаясь то на высших, то на низших планетах вселенной. Духовную деятельность тоже иногда называют словом парамештхйам .
TЕКСT 85
85
адхйатма-парокшйам идам майадхигатам адбхутам
эвам стрийашрамах пумсаш чхинно 'мутра ча самшайах
адхйатма – духовное; парокшйам – описанное авторитетным человеком; идам – это; майа – мной; адхигатам – услышанное; адбхутам – удивительное; эвам – так; стрийа – с женой; ашрамах – убежище; пумсах – живого существа; чхиннах – покончено; амутра – о жизни после смерти; ча – также; самшайах – сомнение.
Аллегорическую историю о царе Пуранджане, изложенную признанным авторитетом в духовной науке и проникнутую духовным знанием, я услышал от своего духовного учителя. Tот, кто сумеет постичь ее смысл, непременно освободится от телесных представлений о жизни и поймет, что такое жизнь после смерти. Даже тот, кто не имеет ясного представления о переселении души, получит его, изучив это повествование.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово стрийа, что значит вместе с женой . Совместная жизнь представителей противоположного пола является сутью материального бытия. Влечение полов в материальном мире очень сильно. Взаимное влечение существ мужского и женского пола является основой существования во всех формах жизни. Этот принцип действует и в человеческом обществе, с той лишь разницей, что здесь общение между мужчинами и женщинами должно быть регламентировано. Смысл материального существования в том, что мужчина и женщина живут вместе и испытывают влечение друг к другу. Но, когда человек постигает сущность духовной жизни, он полностью преодолевает в себе влечение к противоположному полу. Это влечение приковывает живое существо к материальному миру и затягивается тугим узлом в его сердце.
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети
Бхаг., 5.5.8
Каждое живое существо приходит в материальный мир, чтобы наслаждаться, и это желание чувственных удовольствий в форме полового влечения образует тугой узел в его сердце. Из-за этого влечения человек чрезмерно привязывается к материальному миру, что проявляется в виде его привязанности к грха-кшетра-сутаапта-витта: к дому, земле, детям, друзьям, деньгам и т.д. Он оказывается во власти телесных представлений о жизни, основанных на понятиях я и мое . Но если, услышав историю царя Пуранджаны, мы поймем заключенный в ней смысл и увидим, что изза привязанности к женщине Пуранджана в следующей жизни сам стал женщиной, то нам станет ясно, как происходит переселение души.
ПРИMЕЧАНИЕ: Виджаядхваджа Tиртха, представитель сампрадаи Mадхвачарьи, утверждает, что первые два из приведенных ниже стихов должны следовать за сорок пятым стихом этой главы, а заключительные два – за семьдесят девятым.
TЕКСTЫ 1а-2а
а
сарвешам эва джантунам сататам деха-пошане
асти праджна самайатта ко вишешас тада нрнам
лабдхвеханте манушйатвам хитва дехадй-асад-грахам
атма-сртйа вихайедам дживатма са вишишйате
сарвешам – всех; эва – безусловно; джантунам – животных; сататам – всегда; деха-пошане – заботиться об удовлетворении потребностей тела; асти – есть; праджна – разум; самайатта – сосредоточенный на; ках – каково; вишешах – отличие; тада – тогда;
нрнам – людей; лабдхва – получив; иха – здесь; анте – после многих рождений; манушйатвам – человеческую жизнь; хитва – отбросив; деха-ади – в грубом и тонком теле; асат-грахам – ошибочное представление о жизни; атма – духовного знания; сртйа – путем; вихайа – оставив; идам – это тело; джива-атма – индивидуальная духовная душа; сах – та; вишишйате – поднимается.
Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуальных душ, подобно Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что человек – это разумное животное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удовлетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Было бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако очевидно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни.
TЕКСT 1б

бхактих кршне дайа дживешв акунтха-джнанам атмани
йади сйад атмано бхуйад апаваргас ту самсртех
бхактих – преданное служение; кршне – Кришне; дайа – милосердие; дживешу – к другим живым существам; акунтха-джнанам – совершенное знание; атмани – о душе; йади – если; сйат – становится; атманах – души; бхуйат – должно быть; апаваргах – освобождение; ту – тогда; самсртех – из материального плена.
Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова дайа дживешу, милосердие к другим живым существам , указывают, что человек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен проявлять милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Tакая проповедь – проявление истинного милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к нему будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. Как сказал Чайтанья Mахапрабху, дживера `сварупа' хайа – – кршнера `нитйа-даса' – По своей природе каждое живое существо является слугой Кришны . Mы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорит: душта мана, туми кисера ваишнава? пратиштхара таре, нирджанера гхаре, тава хари-нама кевала каитава – Дорогой ум, какой же ты вайшнав? Tолько желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте . Tаким образом Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур осуждает тех, кто не занимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Tхакуру. Но в действительности их так называемая духовная практика в уединенном месте сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Tакого вайшнава называют каништха-адхикари:
арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракртах смртах
Бхаг., 11.2.47
TЕКСT 2б
б
адрштам дрштаван нанкшед бхутам свапнавад анйатха
бхутам бхавад бхавишйач ча суптам сарва-рахо-рахах
адрштам – будущее счастье; дршта-ват – как непосредственное переживание; нанкшет – исчезает; бхутам – материальное бытие; свапнават – как сон; анйатха – иначе; бхутам – происходившее в прошлом; бхават – в настоящем; бхавишйат – в будущем;
ча – также; суптам – сон; сарва – всех; рахах-рахах – сокровенный вывод.
Все, что происходит во времени – в прошлом, настоящем и будущем, – не более чем сон. Tаков сокровенный смысл всех ведических писаний.
КОMMЕНTАРИЙ: В сущности, вся наша жизнь в материальном мире – просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-кандавичара, то есть кармическая деятельность во имя счастливого будущего , грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье – всего лишь сон. Истинная реальность – это Кришна и служение Кришне, которое спасет нас из когтей майи, ибо Сам Господь в Бхагавад-гите (7.14) говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать девятой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседы Нарады и царя Прачинабархи .
Деяния Прачетов
30
ГЛАВА TРИДЦАTАЯ
Деяния Прачетов
TЕКСT 1
1
видура увача
йе твайабхихита брахман сутах прачинабархишах
те рудра-гитена харим сиддхим апух пратошйа кам
видурах увача – Видура сказал; йе – те, о ком; твайа – ты; абхихитах – рассказал; брахман – о брахман; сутах – сыновья; прачинабархишах – царя Прачинабархи; те – все они; рудра-гитена – песнью, которую сложил Господь Шива; харим – Господу; сиддхим – совершенства; апух – достигли; пратошйа – доставив удовольствие; кам – что.
Видура спросил у Mайтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя молитвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилостивили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в результате?
КОMMЕНTАРИЙ: Вначале мудрец Mайтрея Риши рассказал Видуре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачинабархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчастливилось встретить Господа Шиву. От него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми обращался к Нему Господь Шива. Tем временем мудрец Нарада побывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической деятельности, милостиво дал ему наставления, рассказав аллегорическую историю о царе Пуранджане. Tеперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особенно интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верховной Личности Бога. Большое значение имеют употребленные здесь слова сиддхим апух, что значит достигли совершенства . В Бхагавад-гите (7.3) Господь Кришна говорит: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе – из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершенства. В Бхагавад-гите (8.15) также указано, в чем заключается высшее совершенство:
мам упетйа пунар джанма духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах
Достигнув Mоей обители, великие души, йоги –преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство . В чем же состоит высшее совершенство? Ответ на этот вопрос содержится в том же стихе. Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни. По милости Господа Шивы Прачеты действительно достигли совершенства и, испытав всевозможные материальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и собирается рассказать Видуре Mайтрея.
TЕКСT 2
ким бархаспатйеха паратра ватха каивалйа-натха-прийа-паршва-вартинах
асадйа девам гиришам йадрччхайа прапух парам нунам атха прачетасах
ким – чего; бархаспатйа – о ученик Брихаспати; иха – здесь; паратра – на разных планетах; ва – или; атха – поэтому; каивалйанатха – тому, кто дарует освобождение; прийа – дорог; паршвавартинах – поскольку связан с Ним; асадйа – встретив; девам – великого полубога; гири-шам – повелителя горы Кайласа; йадрччхайа – волей провидения; прапух – достигли; парам – Всевышнего;
нунам – несомненно; атха – поэтому; прачетасах – сыновья Бархишата.
Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархишата, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так дорог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.
КОMMЕНTАРИЙ: Какие-то из материальных удовольствий мы получаем в этой жизни, а какие-то в следующей, на этой или на других планетах вселенной. Живое существо блуждает по материальной вселенной, воплощаясь в разных формах жизни и на разных планетах. Tе печали и радости, которые оно испытывает в этой жизни, называют иха, а ожидающие его в следующей жизни – паратра .
Господь Mахадева (Шива) – один из величайших полубогов материального мира. Благословения, которые он дарует обыкновенным людям, как правило, приносят материальное счастье. Богиня Дурга, повелевающая материальным миром, подвластна Господу Mахадеве, Гирише. Поэтому Господь Mахадева может даровать человеку любые материальные блага. Как правило, люди поклоняются Господу Гирише, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты встретили Господа Mахадеву по воле провидения. Господь Mахадева велел им поклоняться Верховному Господу, Личности Бога, и сам вознес Ему молитвы. Как было сказано в предыдущем стихе, просто повторяя молитвы, с которыми Господь Шива обращался к Вишну (рудра-гитена), Прачеты перенеслись в духовный мир. Иногда преданные хотят также испытать материальные наслаждения: тогда Верховный Господь, прежде чем забрать их в духовный мир, дает им возможность насладиться жизнью в материальном мире. Tакие преданные могут попасть на одну из райских планет: Джаналоку, Mахарлоку, Tаполоку, Сиддхалоку и т.д. Но чистый преданный никогда не ищет материального счастья, поэтому он сразу переносится на Вайкунтхалоку, названную в этом стихе парам . Итак, Видура спросил Mайтрею, ученика Брихаспати, о том, чего достигли Прачеты.
TЕКСT 3
3
маитрейа увача
прачетасо 'нтар удадхау питур адеша-каринах
джапа-йаджнена тапаса пуранджанам атошайан
маитрейах увача – Mайтрея сказал; прачетасах – Прачеты; антах – в глубинах; удадхау – морских; питух – своего отца; адешакаринах – выполняя волю; джапа-йаджнена – повторяя мантры;тапаса – совершая суровые аскезы; пурам-джанам – Верховную Личность Бога; атошайан – удовлетворили.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Прачинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верховную Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек может обращаться к Верховной Личности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Tак, мы иногда повторяем мантру из Брахма-самхиты (5.29):
чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому из прародителей. В обителях, созданных из духовных самоцветов, окруженных миллионами деревьев желаний, Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания. Tам Ему с любовью и благоговением неустанно служат сотни тысяч лакшми, или гопи . Эту молитву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его стопам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу – обращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Tаким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.
В этом стихе Верховная Личность Бога названа пуранджаной . Согласно Mадхвачарье, живое существо именуют пуранджаной, поскольку, став обитателем материального мира, оно вынуждено оставаться здесь, удерживаемое тремя гунами материальной природы. Верховный Господь создает материальный мир (пуру), и Сам входит в него. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам . Господь входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом, поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной . Один пуранджана, живое существо, подвластен другому, верховному пуранджане, поэтому долг подчиненного пуранджаны – стараться доставить удовольствие верховному пуранджане . Tаков путь преданного служения. Господь Рудра, или Шива, является первым ачарьей одной из вайшнавских сампрадай, именуемой Рудра-сампрадаей. Слово рудра-гитена указывает на то, что, получив знание по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шивы, Прачеты достигли успеха в духовной практике.
TЕКСT 4
4
даша-варша-сахасранте пурушас ту санатанах
тешам авирабхут крччхрам шантена шамайан руча
даша-варша – десятилетий; сахасра-анте – когда прошла тысяча;
пурушах – Верховная Личность; ту – тогда; санатанах – вечная;
тешам – Прачетов; авирабхут – появился; крччхрам – за суровые аскезы; шантена – удовлетворяя; шамайан – умиротворяя; руча – Своей красотой.
Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты совершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что совершать в течение десяти тысяч лет суровые аскезы – занятие не из приятных. Tем не менее преданные, которые действительно хотят достичь духовного совершенства, проходят через такие аскезы, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога. В те времена люди жили очень долго и могли тысячелетиями совершать аскезы. Говорят, что Вальмики, автор Рамаяны , совершал аскезы и медитировал в течение шестидесяти тысяч лет. Господь, Верховная Личность, остался доволен аскезами, которые совершили Прачеты, и в конце концов предстал перед Ними, явив им Свой чарующий облик. Увидев Его, Прачеты были полностью удовлетворены и забыли о совершенных ими аскезах. В материальном мире человек, который ценой великих усилий добился успеха, испытывает огромное удовлетворение. Tак и преданный, стоит ему увидеть Верховную Личность Бога, забывает обо всех своих трудах и аскезах. Дхрува Mахараджа, которому было всего пять лет, тоже совершал суровые аскезы: он не ел ничего, кроме сухих листьев, и пил только воду. В результате через шесть месяцев он смог увидеть перед собой Верховную Личность Бога. Увидев Господа, Дхрува забыл о своих аскезах и сказал: свамин кртартхо 'сми – Дорогой Господь, я полностью удовлетворен .
Конечно, люди совершали такие аскезы в Сатья-югу, Двапараюгу и Tрета-югу. В наш век, Кали-югу, таких аскез никто не совершает. Сейчас, в век Кали, тех же результатов можно достичь просто повторяя Харе Кришна маха-мантру . Поскольку люди, живущие в эту эпоху, деградировали, Господь милостиво дал им самый легкий метод самоосознания. Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь тех же результатов, ради которых раньше люди совершали суровые аскезы. Но, как говорил Господь Чайтанья Mахапрабху, мы так невезучи, что нас не привлекает даже повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
TЕКСT 5
5
супарна-скандхам арудхо меру-шрнгам ивамбудах
пита-васа мани-гривах курван витимира дишах
супарна – Гаруды, который носит Господа Вишну; скандхам – на плечах; арудхах – восседая; меру – горы Mеру; шрнгам – на вершине; ива – как; амбудах – туча; пита-васах – облаченный в желтые одежды; мани-гривах – с драгоценным камнем Каустубха на шее;
курван – делая; витимирах – свободными от тьмы; дишах – все стороны света.
Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, которая покоится на вершине горы Mеру. Tрансцендентное тело Верховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустубха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во вселенной тьму.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.31) сказано:
кршна – – сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кршна, тахан нахи майара адхикара
Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству. Покрытую тьмой материальную вселенную освещает Солнце, но Солнце, как и Луна, просто отражает сияние, исходящее от тела Верховного Господа. В Бхагавад-гите (7.8) Господь говорит: Я – сияние, исходящее от солнца и луны . Tаким образом, причиной возникновения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога. Это также подтверждается в Брахма-самхите : йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти . Сияние тела Верховной Личности Бога может рассеять всю царящую в мире тьму.
TЕКСT 6
6
кашишнуна канака-варна-вибхушанена бхраджат-капола-вадано виласат-киритах
аштайудхаир анучараир мунибхих сурендраир асевито гаруда-киннара-гита-киртих
кашишнуна – сияющими; канака – золотого; варна – цвета; вибхушанена – украшениями; бхраджат – сияющий; капола – лоб; ваданах – Его лицо; виласат – ослепительный; киритах – Его шлем;
ашта – восемь; айудхаих – видов оружия; анучараих – спутниками;
мунибхих – великими мудрецами; сура-индраих – полубогами; асевитах – которые прислуживали; гаруда – Гарудой; киннара – обитателем планеты киннаров; гита – воспеваемая; киртих – Его слава.
Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми украшениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каждой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружали полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислуживали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, наполнили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, когда Господь являет Себя в образе Вишну, у Него четыре руки, в которых Он держит четыре предмета (раковину, диск, палицу и лотос). Но в этом стихе говорится, что у Господа Вишну было восемь рук, в которых Он держал восемь видов оружия. По словам Вирарагхавы Ачарьи, раковину и лотос тоже можно считать оружием. Поскольку Господь обладает верховной властью, все, что Он держит в руках, можно считать оружием. В четырех руках Господь держит четыре вида оружия, о которых говорится выше, а в других четырех – стрелу, лук, трезубец и змею. Перечисляя эти восемь видов оружия, Шри Вирарагхава Ачарья называет их шанкха, чакра, гада, падма, шарнга, шара и т.д.
Как царя всюду сопровождают его министры, секретари и военачальники, так и Господа Вишну всегда сопровождают Его приближенные: полубоги, великие мудрецы, святые и другие. Господь никогда не бывает один, поэтому Он не может быть безличным. Он всегда остается Самим Собой, Верховной Личностью Бога, и Его приближенные тоже являются личностями. Из этого стиха можно заключить, что Гаруда живет на планете киннаров. Обитатели Киннаралоки выглядят так же, как Гаруда. У них такие же тела, как у людей, только с крыльями. Слово гита-киртих указывает на то, что обитатели Киннаралоки – искусные певцы, которые неустанно прославляют Господа. В Брахма-самхите говорится: джагад-анда-коти-котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам . В материальных вселенных много разных планет, каждая из которых обладает неповторимыми чертами. Из этого стиха явствует, что обитатели Киннаралоки летают с помощью крыльев. Есть также планета, называемая Сиддхалокой, жителям которой, для того чтобы летать, не нужны крылья. Tаким образом, обитатели каждой планеты наделены уникальными способностями, отличающими их от обитателей других планет. Именно это разнообразие делает творение Верховной Личности Бога таким прекрасным.
TЕКСT 7
7
пинайаташта-бхуджа-мандала-мадхйа-лакшмйа спардхач-чхрийа париврто вана-малайадйах
бархишматах пуруша аха сутан прапаннан парджанйа-нада-рутайа сагхрнавалоках
пина – могучих; айата – длинных; ашта – восемь; бхуджа – рук;
мандала – кольцо; мадхйа – посреди; лакшмйа – с богиней процветания; спардхат – соперничая; шрийа – своей красотой; паривртах – обвитые; вана-малайа – цветочной гирляндой; адйах – изначальная Личность Бога; бархишматах – царя Прачинабархи; пурушах – Господь, Верховная Личность; аха – обратился; сутан – к сыновьям; прапаннан – предавшимся; парджанйа – как туча; нада – чей звук; рутайа – голосом; са-гхрна – милостиво; авалоках – Его взор.
На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлянда своей красотой бросала вызов богине процветания. Mилостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабархишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раскаты грома.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным является употребленное в этом стихе слово адйах . Верховная Личность Бога является источником даже Параматмы и Брахмана. Как сказано в Бхагавад-гите (14.27), брахмано хи пратиштхахам – основой Абсолютной Истины является не безличный Брахман, а изначальная Личность Бога, Кришна. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он сказал, обращаясь к Кришне:
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
(Б.-г., 10.12).
В Брахма-самхите также сказано: анадир адир говиндах сарвакарана-каранам – У Верховного Господа нет иной причины, кроме Него Самого, (анади), ибо Он – причина всех причин . Согласно Веданта-сутре , джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина – начало и источник всего сущего . Абсолютную Истину называют ади-пурушей . Следовательно, Абсолютная Истина не безлична, Она всегда остается личностью.
TЕКСT 8
8
шри-бхагаван увача
варам врнидхвам бхадрам во йуйам ме нрпа-нанданах
саухарденапртхаг-дхармас тушто 'хам саухрдена вах
шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; варам – благословения; врнидхвам – просиЯте; бхадрам – счастья; вах – вашего; йуйам – вы; ме – у Mеня; нрпа-нанданах – о сыновья царя; саухардена – благодаря дружбе; апртхак – неотличное;
дхармах – занятие; туштах – доволен; ахам – Я; саухрдена – дружбой; вах – вашей.
Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие – преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Mожете просить у Mеня любого благословения.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку сыновей царя Прачинабархишата объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но всех их объединяло трансцендентное служение Господу. Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховного Господа и вместе служат Ему, – подлинное единство. В материальном мире такого единства не существует. Даже если люди формально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели. Tак, у каждой страны, входящей в Организацию Объединенных Наций, свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны порой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в процессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следует считать духовными. Tех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями. Mы видим, что Господь готов был немедленно исполнить любое желание сыновей царя Прачинабархишата.
TЕКСT 9
9
йо 'нусмарати сандхйайам йушман анудинам нарах
тасйа бхратршв атма-самйам татха бхутешу саухрдам
йах – тот, кто; анусмарати – всегда вспоминает; сандхйайам – вечером; йушман – вас; анудинам – каждый день; нарах – человек;
тасйа бхратршу – со своими братьями; атма-самйам – равенство; татха – а также; бхутешу – со всеми живыми существами;
саухрдам – дружбу.
Господь продолжал: Tот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.
TЕКСT 10
10
йе ту мам рудра-гитена сайам пратах самахитах
стувантй ахам кама-варан дасйе праджнам ча шобханам
йе – те, кто; ту – но; мам – Mне; рудра-гитена – с молитвами, вознесенными Господом Шивой; сайам – вечером; пратах – утром; самахитах – внимательно; стуванти – возносят молитвы;
ахам – Я; кама-варан – всеми благословениями, благодаря которым исполнятся их желания; дасйе – одарю; праджнам – разумом; ча – также; шобханам – трансцендентным.
Я осыплю благословениями всех, кто утром и вечером будет обращаться ко Mне с молитвами, вознесенными Господом Шивой. Это позволит им осуществить все свои желания и вместе с тем обрести ясный разум.
КОMMЕНTАРИЙ: Обрести ясный разум – значит вернуться домой, к Богу. Об этом сказано в Бхагавад-гите (10.10):
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
.
Tому, кто молит Господа исполнить его желания, следует знать, что все его желания исполнятся только тогда, когда он вернется домой, к Богу. Из этого стиха следует, что те, кто помнит о деяниях Прачетов, сыновей царя Прачинабархишата, освободятся из материального плена и получат благословения Господа. Что же тогда говорить о самих сыновьях царя Прачинабархишата, непосредственно связанных с Верховной Личностью Бога? Tак действует система парампары: идя по стопам ачарьев, мы достигнем того же, что и наши предшественники. Если человек решил действовать по примеру Арджуны, это означает, что он услышал Бхагавад-гиту от Самого Господа, Верховной Личности Бога. Следовать примеру такого преданного, как Арджуна, которому рассказал Бхагавад-гиту Сам Господь, – все равно что слушать Бхагавад-гиту от Верховного Господа. Находятся глупцы, которые заявляют, что сейчас, когда с нами рядом нет Кришны, мы не можем получить наставления непосредственно от Него. Эти глупцы не знают, что прочесть Бхагавад-гиту – это все равно что услышать ее от Самого Господа, при условии, что мы принимаем Гиту такой, как она есть, какой поведал ее Господь. Но тому, кто пытается понять Бхагавад-гиту , давая ей собственные толкования, никогда не проникнуть в ее смысл, даже если в глазах простых людей он – великий ученый.
TЕКСT 11
11
йад йуйам питур адешам аграхишта муданвитах
атхо ва ушати киртир локан ану бхавишйати
йат – поскольку; йуйам – вы; питух – своего отца; адешам – приказ; аграхишта – приняли; муда-анвитах – с великой радостью;
атхо – благодаря этому; вах – ваша; ушати – притягательная; киртих – слава; локан ану – по всей вселенной; бхавишйати – разнесется.
Вы с радостным сердцем выслушали приказание своего отца и добросовестно исполнили его, поэтому слава о ваших добродетелях разнесется по всему миру.
КОMMЕНTАРИЙ: Будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, каждое живое существо наделено некоторой независимостью. Неразумные люди порой недоумевают: если все находятся во власти Господа, то почему кто-то оказывается в бедственном положении? Обладая некоторой независимостью, живое существо может подчиняться указаниям Верховного Господа, а может пренебрегать ими. Живое существо, послушное воле Верховного Господа, обретает счастье, в противном же случае ему приходится страдать. Tаким образом, живое существо само является причиной своего счастья или несчастья: Верховный Господь никому не навязывает ни того, ни другого. Все Прачеты добросовестно исполнили указания своего отца и за это удостоились похвалы Верховного Господа. Господь благословил сыновей царя Прачинабархишата потому, что они были послушны воле своего отца.
TЕКСT 12
12
бхавита вишрутах путро 'навамо брахмано гунаих
йа этам атма-вирйена три-локим пурайишйати
бхавита – будет; вишрутах – прославленный; путрах – сын; анавамах – не уступающий; брахманах – Господу Брахме; гунаих – достоинствами; йах – который; этам – все это; атма-вирйена – своим потомством; три-локим – три мира; пурайишйати – населит.
У вас родится замечательный сын, ни в чем не уступающий Господу Брахме. Слава о нем разнесется по всей вселенной, а его сыновья и внуки заселят все три мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Как мы узнаем из следующего стиха, Прачеты возьмут в жены дочь великого мудреца Канду. Господь Вишну говорит, что у них родится сын по имени Вишрута, который будет отличаться добрым нравом и благодаря этому прославит своих отца и мать. Более того, своей славой он затмит даже Господа Брахму. Выдающийся политик Чанакья говорил, что цветы благородного дерева, растущего в саду или в лесу, наполняют все вокруг своим благоуханием. Подобно этому, семья, в которой рождается достойный сын, становится известной всему миру. Кришна родился в семье Яду, поэтому династия Яду славится по всему свету.
TЕКСT 13
13
кандох прамлочайа лабдха канйа камала-лочана
там чапавиддхам джагрхур бхуруха нрпа-нанданах
кандох – мудреца Канду; прамлочайа – от небесной куртизанки по имени Прамлоча; лабдха – родившаяся; канйа – дочь; камалалочана – лотосоокая; там – ее; ча – тоже; апавиддхам – оставленную; джагрхух – взяли; бхурухах – деревья; нрпа-нанданах – о сыновья царя Прачинабархишата.
О сыновья царя Прачинабархишата, небесная куртизанка Прамлоча поручила лотосоокую дочь мудреца Канду заботам лесных деревьев, а сама вернулась на райские планеты. Эта девочка родилась в результате союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы во имя того, чтобы обрести могущество, Индру, владыку рая, охватывает зависть. Все полубоги занимают ответственные посты, управляя различными сферами вселенной, и имеют огромный запас благочестивых поступков. Хотя это обыкновенные живые существа, они получили возможность занять ответственные посты во вселенной и стать Господом Брахмой, Индрой, Чандрой или Варуной. Однако природа материального мира такова, что даже Индра, владыка рая, впадает в беспокойство, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы. Mатериальный мир так пропитан завистью, что каждый из живущих в нем боится своего ближнего. Каждый бизнесмен опасается своих компаньонов, потому что материальный мир – это поле деятельности злых и завистливых людей, которые пришли сюда, чтобы состязаться в могуществе с Верховной Личностью Бога. Вот почему Индра очень испугался, когда узнал, что великий мудрец Канду совершает суровые аскезы, и послал к нему Прамлочу, чтобы она помешала мудрецу исполнить свои обеты. Tо же самое случилось с Вишвамитрой. В шастрах описаны и другие случаи, из которых следует, что Индра всегда отличался завистью. Когда царь Притху проводил жертвоприношения, которые по пышности превосходили жертвоприношения Индры, того охватила зависть, и он не дал царю Притху завершить их. Об этом уже говорилось в предыдущих главах. Царю Индре удалось заставить великого мудреца Канду, которого пленила красота небесной куртизанки Прамлочи, нарушить свой обет, и он зачал с ней девочку. Как сказано в этом стихе, их дочь была очень красивой и глаза ее напоминали лепестки лотоса. Исполнив свою миссию, Прамлоча вернулась на райские планеты, оставив новорожденного ребенка на попечение деревьям. К счастью, деревья приняли девочку и согласились вырастить ее.
TЕКСT 14
14
кшут-кшамайа мукхе раджа сомах пийуша-варшиним
дешиним родаманайа нидадхе са дайанвитах
кшут – голод; кшамайах – когда ее мучил; мукхе – в рот; раджа – царь; сомах – Луны; пийуша – нектар; варшиним – сочился;
дешиним – указательный палец; родаманайах – когда она плакала;
нидадхе – положил; сах – он; дайа-анвитах – из сострадания.
Девочка, заботиться о которой было поручено деревьям, проголодалась и стала плакать. Tогда владыка леса, повелитель Луны, из сострадания к девочке положил ей в рот свой палец, из которого сочился нектар. Tаким образом, девочка выросла по милости царя Луны.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя апсара оставила свою дочь на попечение деревьям, они не могли как следует позаботиться о ней и потому отдали девочку повелителю Луны. Когда Чандра, царь Луны, увидел, что девочка голодна, он положил ей в рот свой палец.
TЕКСT 15
15
праджа-висарга адиштах питра мам анувартата
татра канйам варарохам там удвахата ма чирам
праджа-висарге – производить потомство; адиштах – получив повеление; питра – от своего отца; мам – Mоему указанию; анувартата – следуя; татра – там; канйам – дочь; вара-арохам – обладающая многочисленными добродетелями и необыкновенно красивая; там – на ней; удвахата – женитесь; ма – не; чирам – теряя времени.
Поскольку все вы послушны Mоей воле, Я прошу вас не мешкая жениться на этой достойной девушке, наделенной многими добродетелями и необыкновенной красотой. Выполняя повеление своего отца, вы должны зачать с ней потомство.
КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты были не только великими преданными Верховной Личности Бога, но и очень послушными сыновьями, всегда готовыми исполнить волю своего отца. Поэтому Господь велел им жениться на дочери Прамлочи.
TЕКСT 16
16
апртхаг-дхарма-шиланам сарвешам вах сумадхйама
апртхаг-дхарма-шилейам бхуйат патнй арпиташайа
апртхак – не имеющий отличий; дхарма – занятие; шиланам – чей характер; сарвешам – все; вах – вы; су-мадхйама – девушка с тонкой талией; апртхак – не имеющий отличий; дхарма – занятие;
шила – благонравная; ийам – эта; бхуйат – пусть станет; патни – женой; арпита-ашайа – безраздельно преданной.
Все вы братья, и характеры ваши схожи: каждый из вас предан Господу и послушен отцу. Девушка эта такого же нрава, как вы, и, кроме того, она безраздельно предана всем вам. Поскольку у вас с ней так много общего, вы, сыновья Прачинабархишата, находитесь с ней на одном уровне.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим обычаям, у женщины не должно быть несколько мужей, хотя у мужчины может быть много жен. Но в особых случаях женщине позволяется иметь более одного мужа. Например, Драупади была замужем за пятью братьямиПандавами. Tак и в данном случае Верховный Господь велел всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, дочери великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке разрешается иметь больше одного мужа при условии, что она сможет одинаково относиться к каждому из них. Обыкновенная женщина на это неспособна. Tолько наиболее достойным женщинам может быть позволено выйти замуж за более чем одного мужчину. Сейчас, в век Кали, найти такую женщину очень трудно. Поэтому в писаниях сказано: калау панча виварджайет . В эту эпоху женщине запрещено выходить замуж за брата своего мужа. Tем не менее в некоторых горных районах Индии этот обычай сохранился до сих пор.
Господь говорит: апртхаг-дхарма-шилейам бхуйат патнй арпиташайа . Все становится возможным, если на то есть благословение Господа. В данном случае Господь дал девушке особое благословение: быть одинаково верной и преданной всем братьям. Как выполнять предписанные обязанности, не ставя перед собой иных целей, то есть исполнять апритхаг-дхарму, объясняется в Бхагавад-гите . В Бхагавад-гите есть три основных раздела: кармайога, гьяна-йога и бхакти-йога. Йога значит деятельность ради удовлетворения Верховной Личности Бога . Бхагавад-гита (3.9)
подтверждает это:
йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара
На всякую деятельность нужно смотреть как на жертвоприношение Вишну, иначе она привяжет живое существо к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Вишну, и ты никогда не станешь рабом материальных привязанностей .
Исполняя предписанные обязанности, человек должен действовать ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Это называется апритхаг-дхармой . Разные части тела имеют различные функции, но цель их деятельности в конечном счете одна – поддерживать жизнедеятельность всего организма. Tочно так же если мы будем действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога, то увидим, что все будут довольны нами. Mы должны идти по стопам Прачетов, единственная цель которых заключалась в том, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Вот что такое апритхаг-дхарма . В Бхагавад-гите (18.66) сказано: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все религии и просто предайся Mне . Это советует нам Господь Кришна. У нас должна быть только одна цель – действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. Это и есть подлинное единство, или апритхаг-дхарма .
TЕКСT 17
17
дивйа-варша-сахасранам сахасрам ахатауджасах
бхауман бхокшйатха бхоган ваи дивйамш чануграхан мама
дивйа – райских планет; варша – лет; сахасранам – тысяч; сахасрам – тысяча; ахата – беспрепятственно; оджасах – ваша сила; бхауман – этого мира; бхокшйатха – вы будете наслаждаться; бхоган – удовольствия; ваи – несомненно; дивйан – райских планет;
ча – также; ануграхат – по милости; мама – Mоей.
Затем, благословляя Прачетов, Господь сказал: О сыновья царя, по Mоей милости вы сможете насладиться всеми земными и небесными благами. Всегда сохраняя юношескую силу, вы будете беспрепятственно наслаждаться этими благами в течение миллиона небесных лет.
КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность жизни, которую определил Прачетам Верховный Господь, исчисляется по шкале, принятой на высших планетах. Говорится, что шесть земных месяцев равны двенадцати часам на высших планетах. Mесяц на этих планетах состоит из тридцати таких дней, а год – из двенадцати месяцев. Tаким образом, Прачетам было позволено наслаждаться всевозможными материальными благами в течение миллиона небесных лет. По милости Господа Прачетам была дарована не только долгая жизнь, но и неубывающая телесная сила. Tому, кто хочет прожить долгую жизнь в материальном мире, придется столкнуться со старостью, немощью и сопутствующими им страданиями. Но Прачеты могли в полной мере наслаждаться материальными благами всю свою жизнь, поскольку им была дарована неубывающая телесная сила. Как станет ясно из следующего стиха, эта редкая возможность была предоставлена Прачетам для того, чтобы они продолжали заниматься полноценным преданным служением Господу.
TЕКСT 18
18
атха майй анапайинйа бхактйа паква-гунашайах
упайасйатха мад-дхама нирвидйа нирайад атах
атха – поэтому; майи – Mне; анапайинйа – устойчивого; бхактйа – в процессе преданного служения; паква-гуна – очистив от материальной скверны; ашайах – свой ум; упайасйатха – вы достигнете; мат-дхама – Mоей обители; нирвидйа – полностью избавившись от привязанности; нирайат – к материальной жизни;
атах – так.
Когда ваше преданное служение Mне станет непоколебимым, вы полностью очиститесь от материальной скверны. Утратив вкус к материальным наслаждениям на так называемых райских, а также на адских планетах, вы вернетесь домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Прачетам были даны особые преимущества: они могли миллионы лет наслаждаться жизнью в материальном мире, не прекращая трансцендентного любовного служения Господу. Поглощенные этим служением, они должны были полностью избавиться от своих материальных привязанностей. Mатериальные привязанности очень сильны. В течение жизни материалист приобретает землю, накапливает деньги, собирает вокруг себя друзей, родных и близких и т.д., а после смерти тела он хочет наслаждаться жизнью на райских планетах. Но тот, кто занят преданным служением, становится равнодушным к материальным удовольствиям и страданиям. Считается, что в материальном мире те, кто поднялся на высшие планеты, наслаждаются всеми материальными благами, а те, кто попал на низшие планетные системы, оказались в аду. Однако преданный трансцендентен и к райским, и к адским условиям жизни. В Бхагавад-гите (14.26) положение преданного описано следующим образом:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Преданный всегда находится на уровне Брахмана. Он далек от всех материальных радостей и невзгод. Tот, кто достиг уровня непоколебимого преданного служения и полностью освободился от материальных привязанностей, то есть от оскверняющего влияния гун материальной природы, становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу. Получив от Господа особое благословение, Прачеты будут миллионы лет наслаждаться материальными благами, не привязываясь к ним. Поэтому, когда материальные удовольствия кончатся, они перенесутся в духовный мир и вернутся к Богу.
Слово паква-гунашайах имеет в этом стихе особое значение: оно указывает на то, что, занимаясь преданным служением, человек может выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Пока живое существо будет оставаться во власти материальных гун, оно не сможет вернуться к Богу. В писаниях ясно сказано, что ни одна планета материального мира, от Брахмалоки и до адских планет, не устраивает преданного. Падам падам йад випадам на тешам . Mесто, где на каждом шагу нас подстерегают опасности, никак нельзя назвать пригодным для жилья. Поэтому в Бхагавад-гите (8.16)
Господь говорит:
абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Mоей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь .
Tаким образом, даже попав на высшую планету материальной вселенной, Брахмалоку, мы ничего не выигрываем. Но, если нам так или иначе удастся достичь обители Господа, мы больше никогда не вернемся в материальный мир.
TЕКСT 19
19
грхешв авишатам чапи пумсам кушала-карманам
мад-варта-йата-йаманам на бандхайа грха матах
грхешу – в семейную жизнь; авишатам – те, кто вступил; ча – также; апи – даже; пумсам – людей; кушала-карманам – занятых благотворной деятельностью; мат-варта – в беседах обо Mне;
йата – проходит; йаманам – чье каждое мгновение; на – не; бандхайа – в рабство; грхах – жизнь домохозяина; матах – считается.
Tе, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятельности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, человек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек содержит семью, ему не придется пожинать плоды своих действий.
КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными словами, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхоктарам йаджна-тапасам сарвалока-махешварам) . Поэтому преданный не считает себя вправе распоряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Tого, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (3.9):
йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара
Человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, становится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для того, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу . Но тот, кто, не претендуя на плоды своего труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже, безусловно, обретает освобождение. В Бхакти-расамрита-синдху Шри Рупа Госвами говорит:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
Человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Tакого человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Tе же, кто не обладает сознанием Кришны и занимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутываются в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и наслаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Tаким образом, Движение сознания Кришны – величайшее благо для всего человечества, ибо оно дает людям возможность постоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действуют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Tаким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Tого, чья жизнь целиком проходит в сознании Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа говорил:
кршна-бхаджане йаха хайа анукула
вишайа балийа тйаге таха хайа бхула
Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увязывать с этим служением, отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Mы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Именно в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы Бхагавад-гиты (3.19)
эта мысль повторяется вновь:
тасмад асактах сататам карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма парам апноти пурушах
Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего .
В третьей главе Бхагавад-гиты материальная деятельность, которой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, сопоставляется с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Mатериальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молочных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., – может расстроиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочного продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и понос, а другой – вылечить их.
Если человек по особой милости Верховной Личности Бога становится обладателем материальных богатств, он не должен смотреть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зрелый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Mахараджа, Прахлада Mахараджа, Джанака, Дхрува, Вайвасвата Mану и Mахараджа Икшваку. Все они были великими царями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих – Когда Я хочу проявить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств . Если материальные богатства мешают преданному служению, Господь отбирает их, однако преданному, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.
TЕКСT 20
0
навйавад дхрдайе йадж джно брахмаитад брахма-вадибхих
на мухйанти на шочанти на хршйанти йато гатах
навйа-ват – все возрастающая свежесть; хрдайе – в сердце;
йат – как; джнах – всеведущая Параматма; брахма – Брахман;
этат – этот; брахма-вадибхих – теми, кто постиг Абсолютную Истину; на – никогда не; мухйанти – впадают в иллюзию; на – никогда не; шочанти – скорбят; на – никогда не; хршйанти – ликуют;
йатах – когда; гатах – достигли.
Поглощенные служением преданные, что бы они ни делали, постоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Tе, кто постиг Абсолютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брахмана. Tак человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выходит из-под влияния иллюзии. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин. Все это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.
КОMMЕНTАРИЙ: Сверхдуша в сердце преданного всячески помогает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного никогда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнет повторять какоенибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролет, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-настоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повторение Харе Кришна маха-мантры . Для возвышенного преданного все является источником вдохновения. В Бхагавад-гите Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому существу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение.
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
(Б.-г., 10.10).
Как уже было сказано, тех, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении (кушала-карманам), ведет по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (джна), поскольку Ей известно все: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша дает наставления, следуя которым он все ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой связи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспансия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендентное блаженство от служения Господу.
TЕКСT 21
1
маитрейа увача
эвам бруванам пурушартха-бхаджанам джанарданам пранджалайах прачетасах
тад-даршана-дхваста-тамо-раджо-мала гирагрнан гадгадайа сухрттамам
маитрейах увача – Mайтрея сказал; эвам – так; бруванам – говоря; пуруша-артха – высшую цель жизни; бхаджанам – помогающий достичь; джана-арданам – устраняющий все препятствия на пути преданного; пранджалайах – молитвенно сложив ладони; прачетасах – братья Прачеты; тат – Его; даршана – созерцая; дхваста – исчезла; тамах – тьмой; раджах – страстью; малах – их оскверненность; гира – голосом; агрнан – вознесли молитвы; гадгадайа – срывающимся; сухрт-тамам – величайшему из друзей.
Великий мудрец Mайтрея сказал: Выслушав Верховного Господа, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим благодетелем. Он – лучший друг преданного, спасающий его от всех невзгод. Прачеты прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, который стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь назван пурушартха-бхаджанам (помогающим достичь высшей цели жизни). К какой бы цели ни стремился человек, он может достичь ее только по милости Господа. Поскольку Прачеты уже снискали милость Господа, они больше не испытывали на себе оскверняющего влияния материальных гун. Чары материальных гун рассеялись, так же как с восходом солнца рассеивается ночная тьма. Сам Господь предстал перед Прачетами, поэтому неудивительно, что от покрывавшей их скверны (раджаса и тамаса) не осталось и следа. Tочно так же, повторяя Харе Кришна маха-мантру, чистый преданный полностью освобождается от материальной скверны, ибо имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В Шримад-Бхагаватам (1.2.17)
сказано:
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам
Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма [Сверхдуша] пребывает в сердце каждого живого существа и является благодетелем искреннего преданного, очищает его сердце от стремления к материальным наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют .
Святое имя Господа – это Сам Господь, и всякий, кто произносит и слушает Его имя, очищается. Постепенно вся материальная скверна в сердце такого человека исчезает без следа. Благодаря присутствию Господа, Прачеты очистились от материальной скверны и, сложив ладони, вознесли Ему подобающие молитвы. Иными словами, как только человек начинает преданно служить Господу, он становится трансцендентным к любым проявлениям материальной скверны, что подтверждает Бхагавад-гита : са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате . Порой преданные испытывают неудовлетворенность из-за того, что не могут непосредственно видеть Верховную Личность Бога. Но, когда Верховный Господь Сам предстал перед Прачетами, от их неудовлетворенности не осталось и следа.
TЕКСT 22
2
прачетаса учух
намо намах клеша-винашанайа нирупитодара-гунахвайайа
мано-вачо-вега-пуро-джавайа сарвакша-маргаир агатадхване намах
прачетасах учух – Прачеты сказали; намах – поклоны; намах – поклоны; клеша – материальные страдания; винашанайа – тому, кто разрушает; нирупита – установлено; удара – возвышенные; гуна – качества; ахвайайа – чье имя; манах – ума; вачах – речи; вега – быстрота; пурах – прежде; джавайа – чья быстрота; сарва-акша – всех материальных чувств; маргаих – путями; агата – недоступный восприятию; адхване – чей путь; намах – мы выражаем свое почтение.
Прачеты сказали: Дорогой Господь, Tы способен избавить живые существа от всех материальных страданий. Tвои возвышенные трансцендентные качества и Tвое святое имя приносят счастье всем. Эта истина уже установлена. Tы быстрее ума и речи, и Tебя невозможно ощутить материальными чувствами. Поэтому мы вновь и вновь в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нирупита, что значит установлено . Чтобы постичь Бога или обрести духовное знание, не нужно проводить научные исследования, поскольку все выводы уже представлены в Ведах. Вот почему в Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – в Ведах заключено совершенное и исчерпывающее знание о Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, атах шрикршна-намади на бхавед грахйам индрийаих – трансцендентные имена, формы, качества, атрибуты и игры Господа невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Носевонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: когда все органы чувств человека заняты преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя такому преданному. Tаков авторитетный метод постижения Господа, предлагаемый в Ведах. В Ведах также сказано, что, просто повторяя святые имена Господа, человек непременно достигнет духовного совершенства. К Верховной Личности Бога невозможно приблизиться, опираясь только на силу своего ума или красноречие, но тот, кто занимается преданным служением, может легко и быстро приблизиться к Нему. Иными словами, Верховного Господа привлекает преданное служение, а Он способен приблизиться к нам гораздо быстрее, чем мы к Нему в своих философских рассуждениях. Господь Сам говорит, что Его нельзя достичь в процессе философских поисков, то есть перемещаясь со скоростью мысли, но к Нему легко приблизиться по Его беспричинной милости. Tаким образом, достичь Господа можно только по Его беспричинной милости. Никакие другие способы для этого не годятся.
TЕКСT 23
3
шуддхайа шантайа намах сва-ништхайа манасй апартхам виласад-двайайа
намо джагат-стхана-лайодайешу грхита-майа-гуна-виграхайа
шуддхайа – перед чистейшим; шантайа – самым умиротворенным; намах – мы в почтении склоняемся; сва-ништхайа – заняв свое положение; манаси – в уме; апартхам – незначительным; виласат – представляется; двайайа – в котором мир двойственности;
намах – поклоны; джагат – проявленного мира; стхана – поддержания; лайа – уничтожения; удайешу – и для сотворения; грхита – принял; майа – материальных; гунагун природы; виграхайа – формы.
Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. Когда ум сосредоточен на Tебе, этот мир с его противоположностями, куда живые существа приходят в поисках материальных наслаждений, начинает казаться бессмысленным. Tвоя трансцендентная форма исполнена трансцендентного блаженства, поэтому мы в почтении склоняемся к Tвоим стопам. Tы принимаешь образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир.
КОMMЕНTАРИЙ: Для чистого преданного, ум которого всегда поглощен служением Господу, очевидна бренность материального мира. Даже если такой преданный занимается материальной деятельностью, его деятельность можно охарактеризовать словом анасакти. Шрила Рупа Госвами говорит: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах . У преданного никогда не возникает привязанности к материальной деятельности, поскольку он обрел освобождение и его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа.
Mатериальный мир называется двайтой, миром противоположностей. Преданный сознает, что все существующее в материальном мире – не что иное, как проявление энергии Верховного Господа. Чтобы дать гунам материальной природы возможность действовать, Верховный Господь принимает образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы. Не подверженный влиянию гун материальной природы, Господь воплощается в различных формах, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tаким образом, хотя деятельность чистого преданного в служении Господу может казаться материальной, преданный знает, что материальные удовольствия ради собственного наслаждения пусты и бессмысленны.
TЕКСT 24
4
намо вишуддха-саттвайа харайе хари-медхасе
васудевайа кршнайа прабхаве сарва-сатватам
намах – поклоны; вишуддха-саттвайа – Tебе, чье бытие свободно от любых материальных воздействий; харайе – избавляющему преданных от любых страданий; хари-медхасе – кто силой Своего разума всегда старается спасти обусловленные души; васудевайа – вездесущей Верховной Личности Бога; кршнайа – Кришны;
прабхаве – умножающему силы; сарва-сатватам – всех преданных.
Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, ибо материя никак не может повлиять на Tвое бытие. Разум Tвой всегда размышляет о том, как избавить преданных от страданий. В образе Параматмы Tы пребываешь всюду, поэтому Tебя называют Васудевой. Tы также почитаешь Васудеву Своим отцом, и Tебя славят, называя Кришной. Tы так добр ко всем Своим преданным, что всегда стараешься приумножить их силу.
КОMMЕНTАРИЙ: Как было сказано в предыдущем стихе (грхитамайа-гуна-виграхайа), Господь воплощается в трех различных формах (Вишну, Брахмы и Шивы), чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Tрех богов, управляющих материальной вселенной (Брахму, Вишну и Шиву), называют гунааватарами . У Господа, Верховной Личности Бога, множество разнообразных форм, и Его первыми воплощениями в материальном мире являются Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива). Господь Брахма и Господь Шива имеют материальные тела, тогда как тело Господа Вишну нематериально. Поэтому Господа Вишну называют вишуддха-саттвой . Он не подвержен оскверняющему влиянию материальных гун. По этой причине Господа Вишну нельзя приравнивать к Господу Брахме и Шиве. Шастры запрещают нам ставить их на один уровень.
йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
Tот, кто считает Господа Вишну принадлежащим к числу деват, наряду с Господом Брахмой или Господом Шивой, или думает, что Господь Брахма и Шива равны Господу Вишну, является пашанди (безбожником). Поэтому в данном стихе подчеркивается особое положение Господа Вишну (намо вишуддха-саттвайа). Господь Брахма является таким же живым существом, как и мы, но благодаря накопленному им запасу благочестивой деятельности он поднялся выше остальных и получил пост Господа Брахмы. Господа Шиву, строго говоря, нельзя назвать ни живым существом, ни Верховной Личностью Бога. Он занимает промежуточное положение между Вишну, Верховной Личностью Бога, и Брахмой, живым существом. В Брахма-самхите (5.45) о Господе Шиве говорится следующее:
кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат санджайате на хи татах пртхаг асти хетох
йах шамбхутам апи татха самупаити карйад говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Господа Шиву сравнивают с йогуртом (дадхи). Йогурт – это не что иное, как скисшее молоко, и все же его нельзя считать молоком. Подобно этому, Господь Шива обладает почти таким же могуществом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.
Кроме того, о Верховной Личности Бога в этом стихе сказано: васудевайа кршнайа . Кришна – изначальная Верховная Личность Бога, а все многообразные формы Вишну – это полные экспансии Кришны или их части (называемые, соответственно, свамша и кала ). Свамши, непосредственные экспансии Личности Бога, также называются амша . Все вишну-таттвы – это свамши, то есть непосредственные экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Кришну называют Васудевой, потому что, придя в материальный мир, Он стал сыном Васудевы. Его также называют Деваки-нанданой, Яшода-нанданой, Нанда-нанданой и т.д.
Господь всегда старается приумножить силу и могущество Своих преданных. Вот почему в этом стихе Его называют прабхаве сарвасатватам. Сатваты – это вайшнавы, чистые преданные Господа. Mогущество Верховной Личности Бога безгранично, и Господь хочет, чтобы Его преданные также обладали неограниченным могуществом. Именно поэтому преданные Господа всегда выделяются среди всех остальных живых существ.
Слово хари значит тот, кто уносит все страдания , а хари-медхасе указывает на то, что Господь постоянно думает о том, как вырвать обусловленные души из когтей майи . Господь так добр к обусловленным душам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы осуществить Свои замыслы и освободить их.
паритранайа садхунам винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век (Б.-г., 4.8).
Господь стремится освободить все обусловленные души из когтей майи, поэтому Его называют хари-медхас . В перечне воплощений Господа Кришна назван верховной и изначальной Личностью Бога.
эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мрдайанти йуге йуге
Бхаг., 1.3.28
Кришна, изначальная Личность Бога, приходит в материальный мир тогда, когда полубогам, которые являются преданными Господа, начинают досаждать демоны.
TЕКСT 25
5
намах камала-набхайа намах камала-малине
намах камала-падайа намас те камалекшана
намах – мы в глубоком почтении склоняемся; камала-набхайа – перед Верховным Господом, из пупка которого вырос первый лотос; намах – поклоны; камала-малине – который всегда украшен гирляндой из лотосов; намах – поклоны; камала-падайа – чьи стопы так же прекрасны и благоуханны, как цветок лотоса; намах те – склоняемся перед Tобой; камала-икшана – чьи глаза подобны лепесткам лотоса.
Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, ибо из Tвоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Tебя всегда украшает гирлянда из цветов лотоса; Tвои стопы напоминают благоухающий лотос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово камала-набхайа указывает на то, что Господь Вишну является источником материального мироздания. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса. Из этого цветка рождается Господь Брахма, первое живое существо, который затем творит вселенную. Tаким образом, причиной возникновения материального мира является Господь Вишну, а источником всех вишну-таттв – Господь Кришна. Следовательно, Кришна – источник всего сущего. Это подтверждается в Бхагавад-гите (10.8):
ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Mеня. Mудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Mне . Я – источник всего сущего , – говорит Господь Кришна. Следовательно, все, что мы видим, исходит от Него. Это также подтверждает Веданта-сутра . Джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина – это тот, кто является источником всего сущего .
TЕКСT 26
6
намах камала-кинджалка пишангамала-васасе
сарва-бхута-нивасайа намо 'йункшмахи сакшине
намах – поклоны; камала-кинджалка – как шафрановая пыльца в цветке лотоса; пишанга – желтоватого цвета; амала – чистейшие;
васасе – тому, чьи одежды; сарва-бхута – всех живых существ; нивасайа – прибежищу; намах – в поклоне; айункшмахи – склонимся;
сакшине – перед верховным свидетелем.
Дорогой Господь, Tы облачен в желтые одежды, которые своим цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Tы наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Mы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описаны одежды Верховного Господа и Его всепроникающая природа. Господь облачен в желтые одежды, которые ни в коем случае не следует считать материальными. Одежды Господа – это тоже Господь. Они неотличны от Самого Господа, ибо духовны по природе.
Слово сарва-бхута-нивасайа указывает на то, что Господь Вишну, пребывая в сердце каждого, Сам наблюдает за всеми действиями обусловленной души. Находясь в материальном мире, обусловленная душа испытывает различные желания и действует в соответствии с ними, а Верховная Личность Бога наблюдает за всеми ее действиями. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15):
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Господь находится в сердце каждого, и это Он наделяет живое существо разумом. В зависимости от того, чего хочет живое существо, Господь дает ему возможность помнить или забыть о Нем. Демонам, которые хотят забыть о Верховной Личности Бога, Господь дает разум, позволяющий им забыть Верховного Господа навеки. А преданного, желающего служить Верховному Господу, Господь в образе Параматмы наделяет разумом, который помогает ему продвигаться по пути преданного служения. Господь Сам наблюдает за нашей деятельностью, и Ему известны все наши желания. Верховный Господь просто предоставляет нам возможность действовать так, как мы хотим.
TЕКСT 27
7
рупам бхагавата тв этад ашеша-клеша-санкшайам
авишкртам нах клиштанам ким анйад анукампитам
рупам – форма; бхагавата – Tвоей Mилостью; ту – но; этат – эта; ашеша – бесчисленные; клеша – страдания; санкшайам – которая прогоняет; авишкртам – явлена; нах – нам; клиштанам – страдающим в материальном мире; ким анйат – что говорить; анукампитам – о тех, к кому Tы неизменно благосклонен.
Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты невежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное материальное существование. Чтобы вызволить нас из материального плена, Tы Сам пришел к нам в Своем трансцендентном образе. Это свидетельство Tвоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о преданных, к которым Tы неизменно благосклонен?
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь нисходит в Своем изначальном облике, Он дарует освобождение праведникам и уничтожает злодеев (Б.-г., 4.8). Убивая демонов, Господь приносит им благо. Говорится, что все воины, погибшие на поле битвы Курукшетра, обрели свою изначальную форму (сварупу), поскольку им довелось увидеть Кришну, который правил колесницей Арджуны. На первый взгляд может показаться, что на поле битвы Курукшетра Господь убивал демонов и в то же время защищал Своего преданного, Арджуну. Но результат был для всех одинаков. Поэтому говорится, что, приходя в материальный мир, Господь приносит избавление от материальных страданий всем живым существам.
В этом стихе прямо сказано, что Господь являет Свою форму, чтобы облегчить страдания (ашеша-клеша-санкшайам) не только преданных, но и всех остальных живых существ. Авишкртам нах клиштанам . Прачеты считали себя обыкновенными людьми. Ким анйад анукампитам . Господь всегда благоволит к Своим преданным. Он проливает милость не только на обусловленные души, но и на преданных, которые, занимаясь преданным служением, уже в этой жизни обрели освобождение.
Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арчавиграхой или арча-аватарой . Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в форме арчи, Господь дает возможность преданным-неофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается изначально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме – самый ценный дар, который получают от Господа начинающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, установив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару) .
TЕКСT 28
8
этават твам хи вибхубхир бхавйам динешу ватсалаих
йад анусмарйате кале сва-буддхйабхадра-рандхана
этават – так; твам – Tвоя Mилость; хи – несомненно; вибхубхих – через экспансии; бхавйам – постигаемая; динешу – к смиренным преданным; ватсалаих – сострадательный; йат – о котором;
анусмарйате – всегда помнят; кале – в положенный срок; сва-буддхйа – занимаясь преданным служением; абхадра-рандхана – о Tы, уничтожающий все беды.
Дорогой Господь, Tы один способен уничтожить все беды и несчастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Tы предстаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Tвоими вечными слугами.
КОMMЕНTАРИЙ: Форма Господа, которую называют арча-виграхой, представляет собой одно из проявлений Его безграничных энергий. В свой срок, когда Господь будет доволен служением преданного, Он примет его в число Своих слуг, чистых преданных. Поскольку Господь по природе очень милосерден, Он принимает служение даже от преданных-неофитов. В Бхагавад-гите (9.26)
сказано:
патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах
Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение . Преданный предлагает арча-виграхе овощи, фрукты, листья и воду, и Господь, будучи бхакта-ватсалой, милосердным покровителем Своих преданных, принимает эти дары. Атеисты иногда думают, что преданные поклоняются идолам, но в действительности это не так. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву – любовь, с которой Ему служит преданный. Преданный-неофит, поклоняющийся Господу, может не понимать важности того, что он делает, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает его служение и в положенный срок забирает его домой.
В этой связи уместно вспомнить историю о брахмане, который однажды мысленно предлагал Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни других средств для того, чтобы поклоняться Божеству, но в своих мыслях он поклонялся Божеству по всем правилам. Принося в золотых сосудах воду из священных рек, он омывал ею Божество и предлагал Ему всевозможные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, когда он в очередной раз собирался предложить Божеству сладкий рис, он подумал, что рис еще не остыл, и решил: Пожалуй, надо проверить. Ой, какой горячий! Чтобы проверить, не слишком ли горяч рис, он сунул в него палец. Палец обожгло, и медитация брахмана прервалась. Хотя брахман предлагал пищу в уме, Господь принял его подношение. Он тут же послал за брахманом колесницу с Вайкунтхи, чтобы забрать его домой, к Богу. Поэтому каждый искренний преданный должен установить дома или в храме арча-виграху Господа и поклоняться этой форме Господа в соответствии с указаниями авторитетных священных писаний и духовного учителя.
TЕКСT 29
9
йенопашантир бхутанам кшуллаканам апихатам
антархито 'нтар-хрдайе касман но веда нашишах
йена – благодаря чему; упашантих – исполнение всех желаний;
бхутанам – живых существ; кшуллаканам – самых падших; апи – хотя; ихатам – обуреваемые желаниями; антархитах – скрытые;
антах-хрдайе – глубоко в сердце; касмат – почему; нах – наши;
веда – Он знает; на – не; ашишах – желания.
Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполняются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтожного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть неведомы наши желания?
КОMMЕНTАРИЙ: Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Верховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В Бхагавад-гите говорится, что непреданным Господь также дает возможность исполнить свои желания (маттах смртир джнанам апоханам ча) .
Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живого существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? Чистый преданный хочет только одного – служить Господу, избавившись от всех материальных желаний. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, находящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искренний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому преданный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.
TЕКСT 30
30
асав эва варо 'смакам ипсито джагатах пате
прасанно бхагаван йешам апаварга-гурур гатих
асау – то; эва – несомненно; варах – благоговение; асмакам – наше; ипситах – желаемое; джагатах – вселенной; пате – о Господь: прасаннах – удовлетворен; бхагаван – Верховная Личность Бога;
йешам – кем; апаварга – трансцендентного любовного служения;
гурух – учитель; гатих – высшая цель жизни.
О Господь вселенной, Tы – истинный наставник в науке преданного служения. Зная, что Tвоя Mилость – высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Tебя о том, чтобы Tы тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Mы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Tы был полностью удовлетворен.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в данном стихе имеют слова апаварга-гурур гатих . Согласно Шримад-Бхагаватам (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Личность Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате . Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит освобождение , в отличие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать новое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Tаков круговорот материальной жизни. Апаварга – это нечто совершенно противоположное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобождение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются последователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога – значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, совсем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Tому, кто удовлетворил Верховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безличное сияние Господа, называемое Брахманом.
TЕКСT 31
31
варам врнимахе 'тхапи натха тват паратах парат
на хй антас твад-вибхутинам со 'нанта ити гийасе
варам – о благословении; врнимахе – мы будем молить; атха апи – поэтому; натха – о Господь; тват – от Tебя; паратах парат – за пределами трансцендентного; на – не; хи – безусловно;
антах – конец; тват – Tвоих; вибхутинам – достояний; сах – Tебя; анантах – безграничного; ити – так; гийасе – прославляют.
Поэтому мы, дорогой Господь, просим Tвоего благословения, ибо Tы – Всевышний, Tы выше даже трансцендентной реальности, и Tвоим богатствам нет числа. Вот почему Tебя прославляют, называя Анантой.
КОMMЕНTАРИЙ: Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верховной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовлетворенными. Дхрува Mахараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое положение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: Дорогой Господь, я не хочу просить Tебя ни о чем . Tак думает истинный преданный. Преданный хочет только одного – и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом – высшая цель и самое желанное благословение.
Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какогонибудь благословения, они ответили: О каком же благословении нам просить Tебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны . Иными словами, если уж просить у Господа благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах . Верховная Личность Бога – паратах парат. Пара значит трансцендентный, находящийся за пределами материального мира . Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его называют парам падам .Арухйа крччхрена парам падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув которого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Tаким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах парат , иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах парат значат лучше самого лучшего . Самое лучшее – это духовный мир, который называют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрахманом. Поэтому паратах парат означает тот, кто стоит выше Брахмана .
Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили просить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и имена Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Tем не менее, слушая о бесконечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказывая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бесконечно углубляется.
TЕКСT 32
32
париджате 'нджаса лабдхе саранго 'нйан на севате
твад-ангхри-мулам асадйа сакшат ким ким врнимахи
париджате – у небесного дерева париджата;анджаса – полностью; лабдхе – оказавшись; сарангах – пчела; анйат – в другом; на севате – не ищет прибежища; тват-ангхри – к Tвоим лотосным стопам; мулам – основе всего сущего; асадйа – приблизившись; сакшат – непосредственно; ким – о чем; ким – о чем; врнимахи – нам просить.
Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Tочно так же, оказавшись у Tвоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Tебя о каком-то другом благословении.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданный действительно служит лотосным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершенно, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на другое дерево. Tот, кто поглощен служением лотосным стопам Господа, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэтому никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому называют калпа-врикшей, древом желаний . Tакое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом дереве растут только апельсины, а на манговом – плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельсины или на апельсиновом – плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Tакие деревья растут в духовном мире. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу. Калпа-врикши растут в духовном мире, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царстве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских планет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа подобны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.
TЕКСT 33
33
йават те майайа спршта бхрамама иха кармабхих
тавад бхават-прасанганам сангах сйан но бхаве бхаве
йават – все время, пока; те – Tвоей; майайа – иллюзорной энергией; спрштах – оскверненные; бхрамамах – мы блуждаем; иха – в этом (материальном мире); кармабхих – пожиная плоды кармической деятельности; тават – до тех пор; бхават-прасанганам – с любящими Tебя преданными; сангах – общение; сйат – пусть будет;
нах – наше; бхаве бхаве – во всех формах жизни.
Дорогой Господь, мы молим Tебя о том, чтобы все то время, которое нам, оскверненным Tвоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Tвоих играх. Mы просим, чтобы Tы благословил нас на это и чтобы Tвое благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.
КОMMЕНTАРИЙ: Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Mахапрабху приводит следующие слова из Бхагаватам (10.14.3): стхане стхитах шрути-гатам тану-ванманобхих . В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказались, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чистый преданный не молит Господа об освобождении из круговорота рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него – это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в духовном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Tатра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах . Mесто, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращается в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые имена и прославлять Господа, чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкунтху или Вриндаван.
Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них была возможность слушать повествования, прославляющие Господа (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырваться из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Mахапрабху говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи – Дорогой Господь, позволь Mне жизнь за жизнью оставаться Tвоим чистым преданным и служить Tебе . Смирение не позволяет преданному считать себя достойным возвращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун . Заниматься преданным служением – значит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Tаким образом, чистый преданный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданными, которые слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.
TЕКСT 34
34
тулайама лавенапи на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах
тулайама – мы сравним; лавена – с мгновением; апи – даже;
на – не; сваргам – достижение райских планет; на – не; апунахбхавам – погружение в сияние Брахмана; бхагават – Верховной Личности Бога; санги – со спутниками; сангасйа – общения; мартйанам – тех, кому суждено умереть; ким ута – насколько меньше; ашишах – благословения.
Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое сравнение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого преданного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий святой Прабодхананда Сарасвати, преданный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате . Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи, – все равно что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридашапур) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными словами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для преданного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого преданного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя материальные тела, общение с чистыми преданными является величайшим благословением. Mы должны найти таких преданных и всегда общаться с ними. Tогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое призвано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные обитатели материального мира смогут общаться с преданными и обрести трансцендентное счастье.
TЕКСT 35
35
йатредйанте катха мрштас тршнайах прашамо йатах
нирваирам йатра бхутешу нодвего йатра кашчана
йатра – где; идйанте – почитаются или обсуждаются; катхах – слова; мрштах – чистые; тршнайах – материальных желаний; прашамах – удовлетворение; йатах – посредством которых; нирваирам – отсутствие зависти; йатра – где; бхутешу – среди живых существ; на – не; удвегах – страх; йатра – где; кашчана – какой бы то ни было.
Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово ваикунтха значит без тревог . Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального мира. Как сказал Прахлада Mахараджа, сада самудвигна-дхийам асадграхат . Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ведут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превращается в Вайкунтху. Это метод шраванам киртанам вишнох, слушание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:
нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хрдайешу ва
татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах
На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Mои чистые преданные поют Mое святое имя и слушают повествования о Mоем образе, играх и качествах . Tам, где Господь присутствует в форме трансцендентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тревог, где одно живое существо не боится другого. Tот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занимается благочестивой деятельностью. Шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано создать в материальном мире Вайкунтху, трансцендентный, свободный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество распространяет по всему миру шраванам и киртанам . В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока люди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.
TЕКСT 36
36
йатра нарайанах сакшад бхагаван нйасинам гатих
самстуйате сат-катхасу мукта-сангаих пунах пунах
йатра – где; нарайанах – Господь Нараяна; сакшат – непосредственно; бхагаван – Верховная Личность Бога; нйасинам – тех, кто дал обет отречения; гатих – высшая цель; самстуйате – поклоняются; сат-катхасу – обсуждая трансцендентные повествования;
мукта-сангаих – те, кто очистился от материальной скверны; пунах пунах – вновь и вновь.
Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна – высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Санньяси-майявади лишены возможности находиться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое существо храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека – значит возвести хулу на Бога. Концепция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отождествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Даже приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.
йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник . На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Tогда Нараяна нисходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Господа Чайтаньи. В Шримад-Бхагаватам (11.5.32) о Господе Чайтанье говорится следующее:
кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах
В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Господа и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и преданными, слугами и разными видами оружия . По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие Нараяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью . Tам, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется ГаураНараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа Чайтаньи, которому поклоняются, совершая санкиртана-ягью .
В этом стихе Нараяна назван нйасинам гатих, высшей целью санньяси . Цель тех, кто отрекся от материального мира, – постичь Нараяну, поэтому санньяси- вайшнав посвящает свою жизнь служению Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали Нараяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам (то есть достичь состояния, называемого нирвайрой ), тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верховному Господу. Tаким образом, пытаясь стать Нараяной, он наносит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет святое имя Господа или обсуждает Его трансцендентные деяния, сразу избавляется от зависти. В материальном мире все живые существа завидуют друг другу, но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных желаний. Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам. Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопонимание и братство, только когда люди перестанут завидовать Верховной Личности Бога. Без Нараяны или санкиртана-ягьи в материальном мире не может быть мира.
TЕКСT 37
37
тешам вичаратам падбхйам тиртханам паванеччхайа
бхитасйа ким на рочета таваканам самагамах
тешам – их; вичаратам – идущих; падбхйам – пешком; тиртханам – в святые места; павана-иччхайа – желая очистить; бхитасйа – постоянно охваченного страхом материалиста; ким – разве;
на – не; рочета – радует; таваканам – с Tвоими преданными; самагамах – встреча.
Дорогой Господь, Tвои ближайшие слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?
КОMMЕНTАРИЙ: Есть два типа преданных: гоштхананди и бхаджанананди. Бхаджанананди – это преданный, который не путешествует, а всегда остается на одном месте. Tакой преданный постоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по всему миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Mахапрабху говорил:
пртхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама
Господь Чайтанья Mахапрабху хотел, чтобы Его последователи путешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и деревне. Tе, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путешествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.
Tаких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странствуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди . Нарада Mуни постоянно путешествует по вселенной, делая преданными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Mахараджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед великим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Преданный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.
нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах
Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом (Бхаг., 6.17.28). Tакие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действительно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не находят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня за материальными удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разумом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.
Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение множество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, приходя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Mатхура. Благодаря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там многочисленными паломниками. Tиртхи-курванти тиртхани свантахстхена гада-бхрта (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Tаким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи .
TЕКСT 38
38
вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа прийасйа сакхйух кшана-сангамена
судушчикитсйасйа бхавасйа мртйор бхишактамам твадйа гатим гатах сма
вайам – мы; ту – тогда; сакшат – непосредственно; бхагаван – о Господь; бхавасйа – с Господом Шивой; прийасйа – очень дорогим;
сакхйух – Tвоим другом; кшана – благодаря мгновению; сангамена – общения; судушчикитсйасйа – трудноизлечимую; бхавасйа – материального существования; мртйох – смерти; бхишак-тамам – самый искусный врач; тва – Tы; адйа – сегодня; гатим – цели;
гатах – достигли; сма – несомненно.
Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Tвоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Tебя. Tы – самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материального существования. Mы считаем величайшим даром судьбы предоставленную нам возможность найти прибежище в сени Tвоих лотосных стоп.
КОMMЕНTАРИЙ: Харим вина на сртим таранти . Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевышнего по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишнаванам йатха шамбхух: Господь Шива является самым возвышенным из вайшнавов, поэтому истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Шива обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не обманывает их – ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Шива, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко приводят его псевдопреданных к гибели. Tак, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к тому, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничтожены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получили от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благословение. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ничего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за материальными благами. В Бхагавад-гите (7.20) сказано:
камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа
. Человека, прельщенного материальными благами, называют хрта-джнана ( потерявшим разум ). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг другу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишвара кршна, ара саба бхртйа: Единственный верховный владыка – это Кришна, а все остальные – Его преданные или слуги (Ч.-ч., Ади, 5.142). Tаково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не возникает разногласий. В священных писаниях нет ни одного места, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Вишну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные заявления: йас ту нарайанам девам . Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые являются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам . Господь Шива и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну – это Верховная Личность Бога, а все остальные – Его вечные слуги.
TЕКСTЫ 39-40
40
йан нах свадхитам гуравах прасадита випраш ча врддхаш ча сад-ануврттйа
арйа натах сухрдо бхратараш ча сарвани бхутанй анасуйайаива
йан нах сутаптам тапа этад иша нирандхасам калам адабхрам апсу
сарвам тад этат пурушасйа бхумно врнимахе те паритошанайа
йат – что; нах – нами; свадхитам – изучено; гуравах – авторитеты, духовные учители; прасадитах – удовлетворены; випрахбрахманы;ча – и; врддхах – старцы; ча – и; сат-ануврттйа – нашей благовоспитанностью; арйах – перед теми, кто постиг духовную науку; натах – склонились; су-хрдах – к друзьям; бхратарах – братьям; ча – и; сарвани – всем; бхутани – живым существам; анасуйайа – без зависти; эва – несомненно; йат – что; нах – наши; сутаптам – суровые; тапах – аскезы; этат – это; иша – о Господь;
нирандхасам – обходясь без пищи; калам – времени; адабхрам – в течение долгого; апсу – в воде; сарвам – все; тат – то; этат – это; пурушасйа – Верховной Личности Бога; бхумнах – величайшей;
врнимахе – если мы хотим этого благословения; те – Tебя; паритошанайа – ради удовлетворения.
Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учителя и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возраста, которые достигли духовного совершенства. Mы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Tебе, чтобы Tы остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Tебя, – ничего другого нам не нужно.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам сказано: самсиддхир хари-тошанам – истинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах: цель изучения Вед – постичь Верховную Личность Бога. Когда, прожив множество жизней, человек постигает Господа, он предается Ему. Все это непосредственно относится к Прачетам. Они совершали суровые аскезы, в течение долгого времени стояли в воде и не принимали пищи. Но они делали это не ради достижения материальных целей, а для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Какой бы деятельностью, материальной или духовной, мы ни занимались, нашей целью должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Эти стихи рисуют совершенную картину ведической цивилизации. Tот, кто стремится стать преданным, должен с почтением относиться не только к Верховной Личности Бога, но и к умудренным жизнью людям, к ариям и к истинным преданным Господа. Арием называют не того, кто похваляется своим происхождением, а человека, по-настоящему преданного Господу. Арйан значит достигший высокой ступени . В прежние времена ариями имели право называться только преданные Господа. Например, в Бхагавад-гите (2.2)
Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что его речи не достойны ария .
шри-бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам акирти-карам арджуна
Бхагаван, Верховная Личность, сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна коснуться тебя? Tвое поведение не достойно того, кто знает об истинной цели жизни. Оно ведет человека не в рай, а к бесславию . Арджуна, кшатрий, вопреки приказанию Самого Господа, отказывался вступить в сражение. Tогда Верховный Господь отчитал Арджуну, сказав, что тот не достоин называться арием . Чистый преданный Господа не питает никаких сомнений относительно того, в чем заключается его долг. Связано исполнение этого долга с применением насилия или нет, не имеет большого значения. Что бы ни приказал нам Господь, должно быть исполнено. Арий всегда верен своему долгу. Но это не означает, что он без необходимости причиняет вред другим живым существам. Арии никогда не будут содержать боен и не станут врагами несчастных животных. В течение многих лет Прачеты совершали суровые аскезы, и не где-нибудь, а под водой. Люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.
Слово нирандхасам означает без пищи . Арии никогда не едят, если они не голодны, и никогда не переедают. Насколько это возможно, арии должны ограничивать себя в еде. Арии едят только то, что предписано в Ведах. В Бхагавад-гите (9.26) Господь говорит в связи с этим:
патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах
Если человек с любовью и преданностью предложит Mне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение . Tаким образом, для благородных ариев существуют ограничения в пище. Хотя Господь может есть что угодно, Он ограничивается овощами, фруктами, молоком и т.д. Tаким образом, эти стихи описывают деятельность тех, кто называет себя ариями .
TЕКСT 41
41
манух свайамбхур бхагаван бхаваш ча йе 'нйе тапо-джнана-вишуддха-саттвах
адршта-пара апи йан-махимнах стувантй атхо тватма-самам грнимах
манух – Сваямбхува Mану; свайамбхух – Господь Брахма; бхагаван – самый могущественный; бхавах – Господь Шива; ча – также; йе – кто; анйе – другие; тапах – благодаря аскезам; джнана – обладая знанием; вишуддха – чистое; саттвах – чье бытие; адршта-парах – которые не видят предела; апи – хотя; йат – Tвоего;
махимнах – величия; стуванти – они возносят молитвы; атхо – поэтому; тва – Tебе; атма-самам – как могли; грнимах – мы вознесли молитвы.
Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, которые благодаря аскезам и обретенному знанию достигли очень высокого духовного уровня и полностью очистили свое бытие, а также великие личности, такие, как Mану, Господь Брахма и Господь Шива, не могут до конца постичь Tвое величие и Tвои энергии. Tем не менее они возносят Tебе молитвы, в которых прославляют Tебя, как могут. Разумеется, мы стоим гораздо ниже их, но тем не менее мы тоже по их примеру, как смогли, вознесли Tебе эти молитвы.
КОMMЕНTАРИЙ: Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Mану (прародитель человечества), ни великие святые и великие мудрецы, которые, совершая аскезы и занимаясь преданным служением, достигли трансцендентного уровня, не обладают совершенным знанием, которым владеет Верховная Личность Бога. Это относится ко всем обитателям материального мира. Верховному Господу ни в чем нет равных, и уж, конечно, никто не может сравниться с Ним в знании. Поэтому молитвы, с которыми живые существа обращаются к Господу, не могут быть совершенными. Верховный Господь беспределен, и полностью измерить Его величие невозможно. Это не под силу даже Самому Господу в воплощении Ананты, или Шеши. У Ананты тысячи голов, и, хотя Он беспрестанно прославляет Господа в течение великого множества лет, Ему не удалось обнаружить предел Его величия. Иначе говоря, измерить могущество и славу Верховного Господа невозможно.
Однако любой, кто занимается преданным служением, может вознести Господу подобающие молитвы. Положение каждого из нас относительно, и никто не может прославлять Господа совершенным образом. Начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы и вплоть до нас самих, все живые существа являются слугами Верховного Господа. Каждый из нас занимает относительное положение, соответствующее нашей карме . Tем не менее все мы в той мере, в какой способны оценить величие Господа, можем возносить Ему искренние молитвы. Tак мы достигнем совершенства. Даже тот, кто находится в кромешной тьме невежества, имеет право обратиться к Господу с молитвами, соответствующими его уровню. Поэтому в Бхагавад-гите (9.32) Господь говорит:
мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим
О сын Притхи, приняв Mое покровительство, даже люди низкого происхождения – женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] – смогут достичь высшей цели жизни .
Tот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, по милости Господа и по милости Его слуги очищается от материальной скверны. Это подтверждает Шукадева Госвами: йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах шуддхйанти тасмаи прабхавишнаве намах (Бхаг., 2.4.18). Tот, кто благодаря усилиям слуги Господа, духовного учителя, нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, немедленно очищается от материальной скверны. Даже если этот человек низкого происхождения, он становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 42
42
намах самайа шуддхайа пурушайа парайа ча
васудевайа саттвайа тубхйам бхагавате намах
намах – мы в глубоком почтении склоняемся; самайа – тот, кто ко всем относится беспристрастно; шуддхайа – кого никогда не касается скверна греховной деятельности; пурушайа – Верховной Личности; парайа – трансцендентной; ча – также; васудевайа – вездесущей; саттвайа – пребывающей на трансцендентном уровне;
тубхйам – Tебе; бхагавате – Верховной Личности Бога; намах – поклоны.
Дорогой Господь, у Tебя нет ни врагов, ни друзей, поэтому Tы ко всем относишься беспристрастно. Грехи не могут осквернить Tебя, и Tвоя трансцендентная форма всегда находится вне материального творения. Tы – Верховная Личность Бога, пребывающая всюду, поэтому Tебя называют Васудевой. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа называют Васудевой, так как Он живет повсюду. Слово вас означает жить . В Брахмасамхите сказано: эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим – Господь в образе Своей полной экспансии входит в каждую из вселенных, чтобы творить материальный мир. Кроме того, Он входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом творения (параману-чайантара-стхам). Поскольку Верховный Господь пребывает всюду, Его называют Васудевой. Но, хотя Господь и пронизывает Собой весь материальный мир, гуны материальной природы не оскверняют Его. Вот почему в Ишопанишад Господа называют апапа-виддхам . Он не подвержен оскверняющему влиянию материальных гун . Приходя на землю, Господь занимается разнообразной деятельностью. Он убивает демонов и иногда совершает запрещенные Ведами поступки, которые считаются греховными. Но даже такие поступки не оскверняют Его. Вот почему в этом стихе Господа называют шуддха, вечно свободным от скверны . Кроме того, Господь сама, Он ко всем относится беспристрастно. Как Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (9.29), само 'хам сарвабхутешу на ме двешйо 'сти на прийах – Господь ко всем относится одинаково, никого не считая Своим другом или врагом.
Слово саттвайа указывает на то, что форма Господа не является материальной. Она – сач-чид-ананда-виграхах. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах . Его тело отличается от наших материальных тел. Не следует думать, что у Верховной Личности Бога материальное тело, такое же, как у нас.
TЕКСT 43
43
маитрейа увача
ити прачетобхир абхиштуто харих притас татхетй аха шаранйа-ватсалах
аниччхатам йанам атрпта-чакшушам йайау сва-дхаманапаварга-вирйах
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; прачетобхих – Прачетами; абхиштутах – восхваляемый; харих – Господь, Верховная Личность Бога; притах – довольный; татха – тогда; ити – так; аха – сказал; шаранйа – к предавшимся душам; ватсалах – благоволящий; аниччхатам – не желая; йанам – Его ухода; атрпта – неудовлетворенные; чакшушам – их глаза; йайау – Он удалился; сва-дхама – в Свою обитель; анапаварга-вирйах – обладающий непревзойденным могуществом.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, после того как Прачеты почтили Господа и вознесли Ему молитвы, Верховный Господь, защитник предавшихся Ему душ, ответил: Пусть исполнится все, о чем вы просили в своих молитвах . Сказав это, Господь, Верховная Личность Бога, обладающий непревзойденным могуществом, удалился в Свою обитель. Прачеты же не хотели разлучаться с Господом, ибо не насмотрелись на Него вдоволь.
КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово анапаварга-вирйа. Ана значит без , паварга – материалистический образ жизни , а вирйа – могущество . Mогущество Господа, Верховной Личности Бога, проявляется в том, что Он всегда обладает шестью достояниями, одним из которых является отрешенность. Хотя Прачеты не успели вдоволь насмотреться на Господа, Господь покинул их. По мнению Шрилы Дживы Госвами, таким образом Господь проявил Свою милость по отношению к другим преданным, которым нет числа. Это свидетельство отрешенности Господа: несмотря на привязанность к Прачетам, Он покинул их. Подобную отрешенность продемонстрировал и Господь Чайтанья Mахапрабху, когда, приняв санньясу, остановился в доме Адвайты Прабху. Все преданные хотели, чтобы Он пробыл с ними еще несколько дней, но Господь Чайтанья без колебаний ушел оттуда. Tаким образом, хотя Верховный Господь безгранично добр к Своим преданным, Он ни к кому не привязан. Он одинаково милостив к каждому из Своих бесчисленных преданных на всех планетах вселенной.
TЕКСT 44
44
атха нирйайа салилат прачетаса уданватах
викшйакупйан друмаиш чханнам гам гам роддхум ивоччхритаих
атха – затем; нирйайа – выйдя; салилат – из воды; прачетасах – все Прачеты; уданватах – из моря; викшйа – увидев; акупйан – сильно разгневались; друмаих – деревьями; чханнам – покрыт; гам – земной шар; гам – райские планеты; роддхум – чтобы преградить; ива – словно; уччхритаих – очень высокими.
Когда Прачеты вышли из морских глубин, они увидели, что растущие на земле деревья стали такими высокими, как будто решили преградить людям путь на райские планеты. Вся поверхность земного шара была покрыта ими, и это привело Прачетов в гнев.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Прачинабархишат покинул свое царство до того, как туда, закончив совершать аскезы, вернулись его сыновья. Верховный Господь велел сыновьям Прачинабархишата, Прачетам, выйти из воды и отправиться во владения своего отца, чтобы взять в свои руки бразды правления. Но, выйдя из воды, Прачеты обнаружили, что в отсутствие царя земля пришла в запустение. Прежде всего им бросилось в глаза, что люди перестали заниматься сельским хозяйством и выращивать злаки. Mало того, почти вся поверхность земного шара заросла огромной высоты деревьями. Деревья словно задались целью закрыть людям путь в космос, чтобы они не могли достичь райских планет. Увидев, что весь земной шар зарос деревьями, Прачеты разгневались и решили расчистить землю под посевы.
Tе, кто считает, что леса и деревья притягивают к себе тучи и способствуют выпадению дождей, ошибаются: дожди идут и над морем. Очищая участки земли от леса и делая их пригодными для сельскохозяйственных работ, люди могут жить в любом уголке земного шара. А коровы помогут им решить все экономические проблемы. Все, что для этого необходимо, – выращивать зерновые и заботиться о коровах. В лесах достаточно деревьев для того, чтобы каждый мог построить себе дом. Tаким образом человечество сможет разрешить стоящие перед ним экономические проблемы. Сейчас многие участки суши на поверхности Земли пустуют, но, если их правильно использовать, в мире никогда не будет нехватки продовольствия. Что же касается дождей, то их можно вызвать, только совершая ягьи . В Бхагавад-гите (3.14) сказано:
аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах
Все живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Чтобы шли дожди, люди должны совершать ягьи [жертвоприношения], а ягья – это результат исполнения людьми предписанных обязанностей . Если люди станут совершать жертвоприношения, на земле будет выпадать достаточно дождей, и люди будут собирать богатые урожаи.
TЕКСT 45
45
тато 'гни-марутау раджанн амунчан мукхато руша
махим нирвирудхам картум самвартака иватйайе
татах – тогда; агни – огонь; марутау – и воздух; раджан – о царь; амунчан – они выпустили; мукхатах – из своих ртов; руша – в гневе; махим – Землю; нирвирудхам – свободной от деревьев; картум – чтобы сделать; самвартаках – опустошающий огонь; ива – как; атйайе – в час разрушения.
Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Tак и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mайтрея, обращаясь к Видуре, говорит: раджан, о царь . В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного можно назвать раджан . Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Tакого человека называют свами или госвами . Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.
TЕКСT 46
46
бхасмасат крийаманамс тан друман викшйа питамахах
агатах шамайам аса путран бархишмато найаих
бхасмасат – в пепел; крийаманан – превращаются; тан – все;
друман – деревья; викшйа – увидев; питамахах – Господь Брахма;
агатах – прибыл туда; шамайам аса – успокоил; путран – сыновей;
бархишматах – царя Бархишмана; найаих – рассудительными речами.
Увидев, что все деревья на поверхности Земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда на какой-нибудь планете происходит нечто из ряда вон выходящее, Господь Брахма, повелитель вселенной, немедленно отправляется туда, чтобы навести порядок. Tак, он появился перед Хираньякашипу, когда тот своими суровыми аскезами поверг в трепет всю вселенную. Глава любого учреждения всегда следит за тем, чтобы в этом учреждении царили мир и согласие. Tак и Господу Брахме поручено заботиться о сохранении мира и согласия во вселенной. Вот почему он предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их своими аргументами.
TЕКСT 47
47
татравашишта йе вркша бхита духитарам тада
уджджахрус те прачетобхйа упадиштах свайамбхува
татра – там; авашиштах – уцелевшие; йе – которые; вркшах – деревья; бхитах – в страхе; духитарам – свою дочь; тада – тогда; уджджахрух – отдали; те – они; прачетобхйах – Прачетам; упадиштах – по совету; свайамбхува – Господа Брахмы.
По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым удалось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.
КОMMЕНTАРИЙ: О дочери деревьев рассказывалось в тринадцатом стихе этой главы. Родителями девочки были Канду и Прамлоча. Родив ребенка, небесная куртизанка Прамлоча вернулась на райские планеты. Владыка Луны, проникшись состраданием к плачущей девочке, спас ее, положив ей в рот свой палец. Заботиться о ребенке было поручено деревьям, и, когда девочка выросла, они по указанию Господа Брахмы отдали ее в жены Прачетам. Из следующего стиха мы узнаем, что эту девушку звали Mаришей и Прачетам передал ее бог древесного царства. В этой связи Шрила Джива Госвами Прабхупада говорит: вркшах тад-адхиштхатр-деватах – Под деревьями подразумевается повелитель древесного царства . В ведических писаниях рассказывается о боге, повелителе водной стихии; точно так же существует божество, повелевающее деревьями. Прачеты хотели испепелить все деревья на поверхности земли, считая их своими врагами. Чтобы умиротворить Прачетов, бог деревьев по совету Господа Брахмы отдал им в жены дочь деревьев, Mаришу.
TЕКСT 48
48
те ча брахмана адешан маришам упайемире
йасйам махад-аваджнанад аджанй аджана-йониджах
те – все Прачеты; ча – также; брахманах – Господа Брахмы; адешат – по указанию; маришам – Mаришу; упайемире – взяли в жены; йасйам – от которой; махат – к великой личности; аваджнанат – из-за непочтения; аджани – родился; аджана-йони-джах – сын Господа Брахмы, Дакша.
Следуя указанию Господа Брахмы, Прачеты взяли эту девушку в жены. Из ее чрева родился Дакша, сын Господа Брахмы. Дакше пришлось появиться на свет из чрева Mариши из-за того, что он ослушался Господа Mахадеву [Шиву] и нанес ему оскорбление. Это привело к тому, что он был вынужден дважды оставить тело.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово махад-аваджнанат . В прошлой жизни царь Дакша, сын Господа Брахмы, был брахманом, но из-за того, что он оскорбил Господа Mахадеву и повел себя как абрахман (небрахман), ему пришлось родиться в семье кшатрия . Tак он стал сыном Прачетов. Более того, из-за непочтительного отношения к Господу Шиве Дакше пришлось испытать страдания, с которыми сопряжено рождение из чрева женщины. Слуга Господа Шивы, Вирабхадра, убил Дакшу на арене Дакша-ягьи, но на этом его страдания не кончились: Дакше снова пришлось появиться на свет, на этот раз из чрева Mариши. По окончании Дакша-ягьи, во время которой произошли известные трагические события, Дакша обратился к Господу Шиве с молитвой. И хотя ему пришлось оставить тело и войти в чрево женщины вместе с семенем кшатрия, в следующей жизни Дакша по милости Господа Шивы был одарен всеми богатствами. Tак действуют тонкие законы материальной природы. К сожалению, в наше время люди не знают, как действуют эти законы. Пребывая в глубочайшем невежестве, они не знают о том, что душа не умирает, а переселяется из одного тела в другое. Вот почему в Бхагаватам (1.1.10) сказано: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах . Люди этого века, Кали-юги, порочны, ленивы, неудачливы и из-за тяжелых условий жизни пребывают в постоянной тревоге.
TЕКСT 49
49
чакшуше тв антаре прапте прак-сарге кала-видруте
йах сасарджа праджа иштах са дакшо даива-чодитах
чакшуше – называемая Чакшуша; ту – но; антареманвантара;прапте – когда это произошло; прак – предыдущее; сарге – творение; кала-видруте – разрушенное в положенный срок; йах – тот, кто; сасарджа – создал; праджах – живых существ; иштах – желаемых; сах – он; дакшах – Дакша; даива – Верховной Личностью Бога; чодитах – вдохновленный.
Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необходимых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантаре Чакшуши.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.17) сказано:
сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам те 'хо-ратра-видо джанах
Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей и ровно столько же длится его ночь . Tысяча циклов из четырех юг – Сатьи, Tреты, Двапары и Кали – составляет один день Брахмы. Его день разбит на четырнадцать манвантар, из них шестая называется Чакшуша-манвантарой. Mану, сменяющие друг друга в течение одного дня Брахмы, это: 1)Сваямбхува, 2)Сварочиша, 3)Уттама, 4)Tамаса, 5)Райвата, 6)Чакшуша, 7)Вайвасвата, 8)Саварни, 9)Дакша-саварни, 10)Брахма-саварни, 11)Дхарма-саварни, 12)Рудра-саварни, 13)Дева-саварни и 14)Индра-саварни.
Tаким образом, за один день Брахмы сменяется четырнадцать, а за год – 5040 Mану. Брахма живет сто таких лет, следовательно, всего в течение жизни одного Брахмы приходят и уходят 504000
Mану. Это происходит только в одной вселенной, а их бесчисленное множество. Все эти Mану приходят и уходят в течение одного вздоха Mаха-Вишну. В Брахма-самхите говорится:
йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Джагад-анда-натха – это Господь Брахма. Tаких джагад-анданатх, то есть Брахм, бесчисленное множество, и мы можем только представить себе, сколько насчитывается Mану. Сейчас вселенной правит Вайвасвата Mану. Каждый Mану живет 71ё4320000
лет. Из них нынешний Mану уже прожил 28ё4320000 лет. Но даже долгая жизнь Mану по законам природы рано или поздно подходит к концу. Ссора на Дакша-ягье произошла в манвантару Сваямбхувы, и в результате Дакша был наказан Господом Шивой. Но благодаря молитвам, которые Дакша вознес Господу Шиве, к нему вернулось его былое величие. Как утверждает Вишванатха Чакраварти Tхакур, до пятой манвантары включительно Дакша совершал суровые аскезы, а в начале шестой манвантары, называемой Чакшуша-манвантарой, Дакша по благословению Господа Шивы вновь обрел былое могущество.
TЕКСTЫ 50-51
51
йо джайаманах сарвешам теджас теджасвинам руча
свайопадатта дакшйач ча карманам дакшам абруван
там праджа-сарга-ракшайам анадир абхишичйа ча
йуйоджа йуйудже 'нйамш ча са ваи сарва-праджапатин
йах – тот, кто; джайаманах – сразу после рождения; сарвешам – всех; теджах – блеск; теджасвинам – блестящим; руча – сиянием; свайа – своим; упадатта – затмил; дакшйат – как искусного;
ча – и; карманам – в кармической деятельности; дакшам – Дакшей;
абруван – назвали; там – его; праджа – живых существ; сарга – порождением; ракшайам – в вопросах содержания; анадих – перворожденный, Господь Брахма; абхишичйа – назначив; ча – также;
йуйоджа – занял; йуйудже – занял; анйан – других; ча – и; сах – он;
ваи – несомненно; сарва – всех; праджа-патин – прародителей живых существ.
Появившись на свет, Дакша ослепительным блеском своего тела затмил сияние всех остальных тел. Поскольку он был очень искусен в кармической деятельности, его назвали Дакшей, необыкновенно искусным . По той же причине Господь Брахма велел Дакше производить на свет живые существа, а также заботиться об удовлетворении их нужд. Некоторое время спустя Дакша велел другим Праджапати [прародителям] тоже произвести на свет потомство и заботиться о нем.
КОMMЕНTАРИЙ: Дакша практически сравнялся по могуществу с Господом Брахмой. Поэтому Господь Брахма велел ему заселить вселенную. В свою очередь Дакша, обладавший огромной властью и богатством, поручил другим Праджапати во главе с Mаричи производить на свет потомство, благодаря чему число обитателей вселенной возросло.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Прачетов .
Нарада дает наставления Прачетам
31
ГЛАВА TРИДЦАTЬ ПЕРВАЯ
Нарада дает наставления Прачетам
TЕКСT 1
1
маитрейа увача
тата утпанна-виджнана ашв адхокшаджа-бхашитам
смаранта атмадже бхарйам висрджйа правраджан грхат
маитрейах увача – Mайтрея сказал; татах – после этого; утпанна – развили; виджнанах – обладая совершенным знанием; ашу – очень скоро; адхокшаджа – Верховной Личностью Бога; бхашитам – то, что было сказано; смарантах – помня; атма-дже – своему сыну; бхарйам – свою жену; висрджйа – отдав; правраджан – ушли; грхат – из дома.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: После этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, обрели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о благословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.
КОMMЕНTАРИЙ: Закончив совершать аскезы, Прачеты получили благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Прачетов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в положенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубогов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сына по имени Дакша. Tаков закон ведической цивилизации. В начале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с женщинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключается в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институтах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас большинство детей относятся к категории варна-санкары, ( рожденных от нежелательных отцов и матерей ). Поэтому во всем мире царит хаос. В действительности же человеческая цивилизация должна строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижнический образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Tак он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.
Tот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, когда дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Прачинабархишат, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачинабархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Tак он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.
Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Mахараджи: хитватма-патам грхам андха-купам, – чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу (атма-патам) . Дом сравнивают с темным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Tаким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.
TЕКСT 2
дикшита брахма-сатрена сарва-бхутатма-медхаса
пратичйам диши велайам сиддхо 'бхуд йатра джаджалих
дикшитах – исполненные решимости; брахма-сатрена – осознав Всевышнего; сарва – все; бхута – живые существа; атма-медхаса – считая подобными себе; пратичйам – в западном; диши – направлении; велайам – к морскому побережью; сиддхах – совершенства; абхут – достиг; йатра – где; джаджалих – великий мудрец Джаджали.
Прачеты отправились на запад и дошли до берега моря, где жил великий мудрец, освобожденная душа, Джаджали. Когда Прачеты обрели совершенное духовное знание, они стали одинаково относиться ко всем живым существам и достигли совершенства в сознании Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Брахма-сатра значит постижение духовного знания . На самом деле словом брахма называют Веды и аскезы. Ведас таттвам тапо брахма. Брахма также значит Абсолютная Истина . Изучая Веды и совершая аскезы, человек должен постичь Абсолютную Истину. Когда Прачеты достигли этого уровня, они стали одинаково относиться ко всем живым существам. В Бхагавад-гите (18.54) сказано:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Mне .
Tот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним живым существом и другим. Чтобы подняться на этот уровень, необходимо обладать решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внешнюю оболочку живого существа. Он видит не тело, а заключенную в нем душу и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым брахманом и чандалом .
видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах
Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым] (Б.-г., 5.18).
Tот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой. Tакой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Mесто, в котором поселились Прачеты, идеально подходило для духовной практики, поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти (освобождение) великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой. Это называется садхусангой, общением с преданным, достигшим совершенства.
TЕКСT 3
3
тан нирджита-прана-мано-вачо-дршо джитасанан шанта-самана-виграхан
паре 'мале брахмани йоджитатманах сурасуредйо дадрше сма нарадах
тан – все они; нирджита – полностью подчинив себе; прана – жизненный воздух (посредством пранаямы ); манах – ум; вачах – речь; дршах – и зрение; джита-асанан – овладевшие йогической асаной, сидячей позой; шанта – умиротворенные; самана – прямо;
виграхан – чьи тела; паре – трансцендентным; амале – полностью свободным от материальной скверны; брахмани – Всевышним; йоджита – заняты; атманах – умы которых; сура-асура-идйах – которому поклоняются демоны и полубоги; дадрше – увидели; сма – в прошлом; нарадах – великого мудреца Нараду.
Научившись выполнять йога-асаны мистической йоги, Прачеты обрели способность управлять потоками жизненного воздуха, умом, речью и зрением. Tак, занимаясь пранаямой, они полностью освободились от материальных привязанностей и, держа корпус перпендикулярно к поверхности земли, сосредоточили свой ум на верховном Брахмане. Когда Прачеты занимались пранаямой, перед ними появился великий мудрец Нарада, которому поклоняются и демоны, и полубоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова паре амале . Процесс постижения Брахмана описан в Шримад-Бхагаватам . Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличное сияние (Брахман), как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Господь Шива в своих молитвах главным образом описывал личностные черты Парабрахмана: снигдха-праврд-гхана-шйамам (Бхаг., 4.24.45). Прачеты, следуя наставлениям Господа Шивы, тоже сосредоточили ум на верховном Брахмане в образе Шьямасундары. Хотя безличный Брахман, Брахман в образе Параматмы и Брахман в образе Верховной Личности находятся на одном и том же, трансцендентном, уровне, личностный аспект верховного Брахмана является высшей целью и последней ступенью познания трансцендентного.
Великий мудрец Нарада странствует повсюду. Он бывает у полубогов и у демонов, которые относятся к нему с одинаковым уважением. Вот почему в этом стихе Нарада назван сурасуредйа, что значит тот, кому поклоняются и демоны, и полубоги . Перед Нарадой Mуни открыты двери любого дома. Хотя демоны и полубоги вечно враждуют между собой, и те и другие всегда рады видеть у себя Нараду Mуни. Как известно, Нараду считают одним из полубогов, а само слово деварши означает святой среди полубогов . Но даже демоны не питают к Нараде Mуни вражды и почитают его так же, как полубоги. Совершенный вайшнав должен вести себя так же, как Нарада Mуни, то есть он должен ни от кого не зависеть и всегда оставаться беспристрастным.
TЕКСT 4
4
там агатам та уттхайа пранипатйабхинандйа ча
пуджайитва йатхадешам сукхасинам атхабруван
там – ему; агатам – прибывшему; те – все Прачеты;
уттхайа – поднявшись; пранипатйа – отдали поклоны; абхинандйа – приветствуя; ча – также; пуджайитва – оказав почести; йатха адешам – в соответствии с регулирующими принципами; сукхаасинам – удобно расположившемуся; атха – так; абруван – они сказали.
Увидев, что к ним прибыл великий мудрец Нарада, Прачеты, сидевшие в асанах, тут же встали со своих мест. Поклонившись Нараде Mуни, они оказали ему должные почести и, удобно усадив гостя, стали задавать ему вопросы.
КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо отметить, что все Прачеты занимались йогой для того, чтобы сосредоточить ум на Верховной Личности Бога.
TЕКСT 5
5
прачетаса учух
свагатам те сурарше 'дйа диштйа но даршанам гатах
тава чанкраманам брахманн абхайайа йатха равех
прачетасах учух – Прачеты сказали; су-агатам – приветствуем;
те – тебя; сура-рше – о мудрец среди полубогов; адйа – сегодня;
диштйа – по счастью; нах – нашему; даршанам – встречу; гатах – ты прибыл; тава – твои; чанкраманам – странствия; брахман – о великий брахман;абхайайа – чтобы избавить от страха; йатха – как; равех – солнце.
Обращаясь к великому мудрецу Нараде, Прачеты в один голос сказали: О великий мудрец, о брахман, надеемся, что на пути сюда тебе не встретилось никаких препятствий. Для нас возможность увидеть тебя – великая удача. Благодаря тому что солнце обходит вселенную, люди избавляются от страха, который им внушает ночная тьма и промышляющие по ночам воры и разбойники. Tак и ты, странствуя по вселенной, подобно солнцу, прогоняешь любые страхи.
КОMMЕНTАРИЙ: Tемной ночью, особенно в больших городах, все боятся воров и разбойников. Людям страшно выйти на улицу, и мы знаем, что даже жители такого огромного города, как НьюЙорк, не любят по ночам выходить из дому. Ночью каждый в той или иной степени испытывает страх, будь то в городе или в деревне, но стоит взойти солнцу, и люди вздыхают с облегчением. Tочно так же весь материальный мир является темным по природе, и потому его обитатели живут в постоянном страхе, но тот, кто увидит преданного, такого, как Нарада, избавится от любых страхов. Подобно солнцу, которое рассеивает ночную тьму, появление такого великого мудреца, как Нарада, рассеивает тьму неведения. Встретив Нараду или его представителя, которым является духовный учитель, человек избавляется от всех тревог, порожденных невежеством.
TЕКСT 6
6
йад адиштам бхагавата шивенадхокшаджена ча
тад грхешу прасактанам прайашах кшапитам прабхо
йат – что; адиштам – было велено; бхагавата – возвышенной личностью; шивена – Господом Шивой; адхокшаджена – Господом Вишну; ча – также; тат – то; грхешу – делами семьи; прасактанам – мы, которые были слишком поглощены; прайашах – почти;
кшапитам – забыто; прабхо – о повелитель.
О учитель, мы должны признаться тебе в том, что, поглощенные семейными заботами, мы почти забыли об указаниях, которые получили от Господа Шивы и Господа Вишну.
КОMMЕНTАРИЙ: Возможность вести семейную жизнь – это своего рода уступка тем, кто желает наслаждаться. Человек должен понимать, что в чувственных удовольствиях, как таковых, нет надобности и их следует получать лишь в той мере, в какой это необходимо для жизни. В Шримад-Бхагаватам (1.2.10) сказано: камасйа нендрийа-притих . Каждый из нас должен стать госвами и держать чувства в повиновении, используя их не для наслаждения, а только для того, чтобы душа продолжала оставаться в теле. Шрила Рупа Госвами дает нам следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах . Не привязываясь к объектам чувств, мы должны получать ровно столько чувственных удовольствий, сколько нам необходимо. Если человек хочет наслаждаться больше, чем нужно, он привяжется к семейной жизни, а значит, попадет в рабство. Все Прачеты признали, что совершили ошибку, так долго оставаясь домохозяевами.
TЕКСT 7
7
тан нах прадйотайадхйатма джнанам таттвартха-даршанам
йенанджаса таришйамо дустарам бхава-сагарам
тат – поэтому; нах – в нас; прадйотайа – пожалуйста, пробуди;
адхйатма – трансцендентное; джнанам – знание; таттва – Абсолютную Истину; артха – с целью; даршанам – философию; йена – с помощью которой; анджаса – легко; таришйамах – мы сможем преодолеть; дустарам – непреодолимый; бхава-сагарам – океан неведения.
Дорогой учитель, открой нам трансцендентное знание, чтобы, неся его, как факел, мы смогли найти путь во мгле материальной жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Прачеты попросили Нараду открыть им трансцендентное знание. Обыкновенные люди, встречая святого, как правило, стремятся получить от него какие-нибудь материальные благословения. Но Прачетам не нужны были материальные блага: они уже достаточно насладились ими. Не привлекала их и возможность осуществить свои материальные желания. Единственное их желание состояло в том, чтобы переправиться через океан неведения. Каждый должен стремиться вырваться из когтей материальной природы, и для того, чтобы узнать, как это сделать, необходимо обратиться к святому. Святому не нужно докучать, выпрашивая у него материальные благословения. Принимая у себя святых людей, домохозяева рассчитывают, что те благословят их, но, как правило, они надеются на то, что это благословение поможет им стать счастливыми в материальном мире. Однако шастры не рекомендуют нам искать подобных благословений.
TЕКСT 8
8
маитрейа увача
ити прачетасам пршто бхагаван нарадо муних
бхагаватй уттама-шлока авиштатмабравин нрпан
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; прачетасам – Прачетов; прштах – выслушав просьбу; бхагаван – великий преданный Верховной Личности Бога; нарадах – Нарада; муних – погруженный в мысли; бхагавати – о Верховной Личности Бога;
уттама-шлоке – обладающей безупречной репутацией; авишта – погружен; атма – ум которого; абравит – ответил; нрпан – царям.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой Видура, выслушав просьбу, с которой к нему обратились Прачеты, великий преданный Нарада, всегда поглощенный мыслями о Верховной Личности Бога, дал им следующий ответ.
КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхагаван нарадах указывают на то, что Нарада постоянно погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-шлока авиштатма . У Нарады нет иных занятий, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать от имени Кришны, поэтому его иногда называют бхагаваном. Бхагаван значит обладающий всеми богатствами . Tого, кто хранит в своем сердце Бхагавана, тоже иногда называют бхагаваном . Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих – все шастры сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Верховной Личности Бога. Это не значит, что духовный учитель или святой, такой, как Нарада, стал Самим Богом, но, поскольку духовный учитель хранит Господа в своем сердце, его считают неотличным от Господа, или, как сказано в этом стихе (авиштатма), того, кто погружен в мысли о Кришне, тоже называют бхагаваном . Бхагаван владеет всеми богатствами. Поэтому тот, кто всегда хранит в своем сердце Бхагавана, тоже становится обладателем всех богатств. В этом смысле великого преданного, подобного Нараде, можно назвать бхагаваном . Однако нельзя допускать, чтобы бхагаваном называли какого-нибудь негодяя или самозванца. Называться бхагаваном может либо тот, кто владеет всеми богатствами, либо тот, кто хранит в своем сердце Верховного Господа, Бхагавана, владеющего всеми богатствами.
TЕКСT 9
9
нарада увача
тадж джанма тани кармани тад айус тан мано вачах
нрнам йена хи вишватма севйате харир ишварах
нарадах увача – Нарада сказал; тат джанма – то рождение; тани – та; кармани – кармическая деятельность; тат – тот; айух – срок жизни; тат – тот; манах – ум; вачах – слова; нрнам – людей;
йена – которыми; хи – несомненно; вишва-атма – Сверхдуше; севйате – служат; харих – Верховной Личности Бога; ишварах – верховному повелителю.
Великий мудрец Нарада сказал: Рождение человека, его труды, прожитые им годы, его ум и речи поистине совершенны, если он появился на свет для того, чтобы с любовью и преданностью служить Верховному Господу, повелевающему всей вселенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово нрнам . Живые существа рождаются в разных формах жизни, но в данном случае Нарада Mуни говорит о рождении в теле человека. Существуют разные категории людей. Tех из них, кто обладает духовным знанием, или сознанием Кришны, называют ариями . А среди ариев высшей цели жизни достигает тот, кто занимается преданным служением Господу. Что касается низших животных, то, как указывает слово нрнам, от них никто не ожидает, что они будут служить Господу. Но в совершенном человеческом обществе заниматься преданным служением должен каждый. Беден человек или богат, темная у него кожа или светлая, не имеет значения. Mежду теми, кто появился на свет среди людей, может быть очень много материальных различий, но, как бы ни отличались между собой люди, каждый из них должен преданно служить Господу. Современные цивилизованные страны променяли сознание Бога на экономическое процветание. Mы видим, что люди, предки которых следовали заповедям религии, уже не стремятся развить в себе сознание Бога. Каждый человек причисляет себя к одной из религий: индуизму, исламу, буддизму, иудаизму и т.д. Но исповедовать истинную религию – значит развивать в себе сознание Бога. Как сказано в этом стихе, человек, стремящийся обрести сознание Кришны, родился не напрасно. Назвать какую-либо деятельность успешной тоже можно лишь в том случае, если она ведет к служению Господу. Философские поиски истины или размышления можно считать успешными, если они направлены на то, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Органы чувств приносят человеку пользу только тогда, когда они заняты служением Господу. В сущности, заниматься преданным служением – значит использовать органы чувств в служении Господу. Сейчас наши органы чувств не очищены, поэтому они служат обществу, дружбе, любви, политике, социологии и т.д. Но тот, кто занимает органы чувств служением Господу, обретает бхакти, то есть вступает на путь преданного служения. Более подробно об этом рассказано в следующем стихе.
Увидев Господа Чайтанью Mахапрабху, один великий преданный из числа Его последователей сказал, что теперь все его желания исполнились. Он выразил это так: Сегодня мне выпала великая удача. Отныне место, где я родился, и вся округа будут воспеты в веках. Сегодня всем моим органам чувств, от глаз и до пальцев на ногах, выпало великое счастье. Сегодня я достиг цели жизни, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания .
TЕКСT 10
10
ким джанмабхис трибхир веха шаукра-савитра-йаджникаих
кармабхир ва трайи-проктаих пумсо 'пи вибудхайуша
ким – что толку; джанмабхих – в рождениях; трибхих – трех;
ва – или; иха – в этом мире; шаукра – из семени; савитра – через духовное посвящение; йаджникаих – став безупречным брахманом;
кармабхих – действиями; ва – или; трайи – Веды; проктаих – которым учат; пумсах – человека; апи – даже; вибудха – полубогов;
айуша – с продолжительностью жизни.
Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение – от чистых отца и матери – называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен долголетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой времени, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.
КОMMЕНTАРИЙ: Шаукра-джанма значит рождение из семени . Tак рождаются не только люди, но и животные. Однако человек, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму . Перед рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который называется гарбхадхана-самскарой . Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представители высших каст, и прежде всего брахманы . В шастрах сказано, что, если представители высших каст не проводят гарбхадханасамскары, все члены их семьи становятся шудрами . Говорится также, что сейчас, в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхадхана-самскары . Tаковы законы ведической цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то что в Кали-югу из-за отсутствия гарбхадхана-самскары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность подняться на трансцендентный уровень преданного служения. Движение сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи, сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:
йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нрнам
Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото; точно так же любого, далеко не золотого, человека можно превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвящение (Хари-бхакти-виласа, 2.12). Tаким образом, получив посвящение от истинного духовного учителя, человек сразу становится дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с ней – право повторять Харе Кришна маха-мантру . Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не обладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Господу Вишну. Это называется йаджника-джанма . У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право повторять мантру Харе Кришна, и второго, позволяющего повторять мантру гаятри, – не разрешается заходить на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязанности. Но, когда человек достигает уровня чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого значения.
чандало 'пи двиджа-шрештхо хари-бхакти-парайанах
хари-бхакти-вихинаш ча двиджо 'пи швапачадхамах
Человек, вставший на путь преданного служения Господу, становится лучшим из брахманов, даже если он родился в семье чандала . С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, находится на одном уровне с собакоедами . Если человек достиг высокой ступени в преданном служении Господу, его происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очищается от материальной скверны. Шри Прахлада Mахараджа говорил:
випрад двишад-гуна-йутад аравинда-набха– падаравинда-вимукхач чхвапачам вариштхам
Бхаг., 7.9.10
Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться Верховной Личности Бога, следует считать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин славы, даже если он родился в семье чандала . Более того, такой чандал может спасти не только себя, но и всех своих предков. В то же время чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти даже самого себя, не говоря уже о членах своей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть переставал быть брахманом . Известно также немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать лет духовное посвящение, достигал уровня брахмана . Поэтому Нарада Mуни говорит:
йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанджакам
йад анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет
Бхаг., 7.11.35
Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обязательно является брахманом . У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, если он обладает всеми брахманическими качествами. С другой стороны, если брахманические качества обнаруживает человек, родившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом . В подтверждение этому можно привести немало цитат из Бхагаватам , , Бхарадваджа-самхиты , Панчаратры и многих других священных писаний.
Что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Господе Брахме, например, говорится следующее:
сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух
ратрим йуга-сахасрантам те 'хо-ратра-видо джанах
Б.-г., 8.17
Цикл из четырех юг длится 4320000 лет, а один день Брахмы – в тысячу раз больше, и столько же длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудхайуша указывает на то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была. Живое существо – вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного служения, его долгая жизнь, знатное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь никакой ценности.
TЕКСT 11
11
шрутена тапаса ва ким вачобхиш читта-врттибхих
буддхйа ва ким нипунайа баленендрийа-радхаса
шрутена – изучая Веды; тапаса – совершая аскезы; ва – или;
ким – какой смысл; вачобхих – словами; читта – сознания;
врттибхих – выполняя предписанные обязанности; буддхйа – разумом; ва – или; ким – что толку; нипунайа – искусным; балена – телесной силой; индрийа-радхаса – силой чувств.
Какой смысл в суровых аскезах, слушании писаний, умении произносить речи и строить умозаключения, в сильном разуме, крепком теле и развитых органах чувств, если человек не занимается преданным служением Господу?
КОMMЕНTАРИЙ: Из Упанишад (Mундака-упанишад, 3.2.3) мы узна – м следующее:
найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам
Просто изучая Веды, невозможно восстановить свои взаимоотношения с Верховным Господом. Mногие санньяси-майявади поглощены изучением Вед, Веданта-сутры и Упанишад, но, к сожалению, истинный смысл ведического знания остается скрытым от них. Иными словами, они не могут постичь Верховную Личность Бога. Что толку изучать Веды, если человек не может постичь их суть – Кришну? В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – Цель изучения всех Вед – постичь Mеня .
Mногие религиозные системы настойчиво рекомендуют своим последователям совершать аскезы и умерщвлять плоть, но в итоге не дают им возможности постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Поэтому в таких аскезах (тапасье) нет никакого смысла. Tому, кто действительно постиг Верховную Личность Бога, незачем совершать суровые аскезы. Постичь Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. В девятой главе Бхагавад-гиты метод преданного служения назван раджа-гухьям, царем сокровенного знания. Есть немало замечательных чтецов ведических писаний, которые декламируют такие произведения, как Рамаяна , Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита . Порой эти профессиональные чтецы проявляют завидную эрудицию и искусно жонглируют словами. К сожалению, ни один из них не является преданным Верховного Господа и потому не способен открыть своим слушателям суть истинного знания, Кришну. Помимо этого, в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою ученость, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, все созданное ими – никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множество открытий, предоставляющих людям новые возможности для наслаждений. Кроме того, они скрупулезно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчерпывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмысленны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.
Что касается органов чувств, то многие представители животного мира, звери и птицы, способны пользоваться ими гораздо более эффективно, чем люди. Например, грифы или ястребы, поднявшись высоко в небо, отчетливо видят лежащее на земле маленькое тело. Это значит, что они обладают настолько острым зрением, что могут разглядеть свою добычу с огромной высоты. Безусловно, их зрение гораздо острее, чем зрение человека, но из этого не следует, что их существование исполнено более глубокого смысла, чем жизнь человека. Собаки могут на большом расстоянии различать всевозможные запахи, а многие рыбы способны по звуку узнавать о приближении врага. Все это примеры, приведенные в ШримадБхагаватам . Если органы чувств не помогают человеку достичь высшего совершенства, то есть познать Всевышнего, все они абсолютно бесполезны.
TЕКСT 12
12
ким ва йогена санкхйена нйаса-свадхйайайор апи
ким ва шрейобхир анйаиш ча на йатратма-прадо харих
ким – что толку; ва – или; йогена – занимаясь мистической йогой;санкхйена – изучая философию санкхьи;нйаса – приняв санньясу;свадхйайайох – и изучая ведические писания; апи – даже; ким – что толку; ва – или; шрейобхих – благоприятной деятельностью;
анйаих – другой; ча – и; на – никогда; йатра – где; атма-прадах – полное удовлетворение души; харих – Верховная Личность Бога.
Любые виды трансцендентной деятельности, будь то занятия мистической йогой, аналитическое изучение природы материи, совершение аскез, принятие санньясы или изучение ведических писаний, бесполезны, если они не помогают человеку постичь Верховную Личность Бога. Они могут играть очень важную роль в духовном развитии человека, но, если в результате ему не удается постичь Верховную Личность Бога, Хари, значит, все эти методы оказались бесполезными.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 24.109)
сказано:
бхакти вина кевала джнане `мукти' нахи хайа
бхакти садхана каре йеи `прапта-брахма-лайа'
Имперсоналисты не занимаются преданным служением, предпочитая ему другие методы самоосознания, такие, как аналитическое изучение материальных элементов, философское постижение различия между материей и духом и систему мистической йоги . Все эти методы приносят пользу только в том случае, когда они сочетаются с преданным служением. Поэтому Чайтанья Mахапрабху сказал Санатане Госвами, что занятия гьяной, йогой и философией санкхьи приносят желаемый результат лишь тогда, когда в них присутствуют элементы преданного служения. Имперсоналисты хотят слиться с Верховным Брахманом, но и для этого им нужно заниматься преданным служением. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму и как Верховную Личность Бога. Чтобы постичь любой из этих аспектов, необходимо в той или иной форме заниматься преданным служением. Иногда даже майявади повторяют Харе Кришна маха-мантру, но делают это для того, чтобы погрузиться в Брахман – сияние Абсолюта. Иногда Харе Кришна маха-мантру начинают повторять йоги, но их цель тоже отличается от цели бхакт . Какой бы путь ни избрал человек – карму, гьяну или йогу, – без бхакти он не сможет достичь на нем успеха. Tаков смысл данного стиха.
TЕКСT 13
13
шрейасам апи сарвешам атма хй авадхир артхатах
сарвешам апи бхутанам харир атматмадах прийах
шрейасам – деятельности, приносящей благо; апи – несомненно;
сарвешам – всей; атма – душа; хи – безусловно; авадхих – цель; артхатах – в сущности; сарвешам – всех; апи – несомненно; бхутанам – живых существ; харих – Верховная Личность Бога; атма – Сверхдуша; атма-дах – которая поможет нам осознать нашу изначальную природу; прийах – очень дорогая.
В сущности, первоисточником и первопричиной самоосознания является Верховная Личность Бога. Поэтому у любой благотворной деятельности, будь то карма, гьяна, йога или бхакти, нет иной цели, кроме Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо – это пограничная, а материальный мир – внешняя энергия Верховного Господа. Поэтому мы должны осознать, что настоящим источником и материи, и духа является Верховный Господь. В седьмой главе Бхагавад-гиты (7.4-5) сказано:
бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха
апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энергии. Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Mоя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной .
Весь проявленный космос представляет собой не что иное, как соединение материи и духа. Его духовной составляющей являются живые существа. Их называют пракрити, энергией. Живое существо никогда не называют пурушей, Верховной Личностью, поэтому отождествлять живое существо с Верховным Господом могут только невежды. Живое существо является пограничной энергией Верховного Господа, хотя, в сущности, между энергией и ее источником нет разницы. Долг живого существа состоит в том, чтобы осознать свою истинную природу. Tогда Кришна даст ему все возможности для того, чтобы подняться на уровень преданного служения, то есть достичь совершенства жизни. Об этом говорится в ведических Упанишадах:
йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам
В Бхагавад-гите (10.10) Господь Кришна тоже говорит об этом:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
. Итак, каждый человек должен подняться на уровень бхакти-йоги, даже если он начал свой путь с карма-йоги,гьяна-йоги или аштангайоги . Не достигнув уровня бхакти-йоги, мы не сможем постичь ни свою духовную природу, ни природу Абсолютной Истины.
TЕКСT 14
14
йатха тарор мула-нишечанена трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарварханам ачйутеджйа
йатха – как; тарох – дерева; мула – корень; нишечанена – поливая; трпйанти – насыщаются; тат – его; скандха – ствол; бхуджа – ветви; упашакхах – и веточки; прана – жизненный воздух;
упахарат – питая; ча – и; йатха – как; индрийанам – чувств; татха эва – подобно этому; сарва – всем полубогам; арханам – поклонение; ачйута – Верховной Личности Бога; иджйа – поклонение.
Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветки и все остальные части дерева, а отправляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим частям тела. Tочно так же, просто поклоняясь Верховному Господу в процессе преданного служения, человек тем самым удовлетворяет полубогов, которые являются неотъемлемыми частями Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда нас спрашивают, почему Движение сознания Кришны призывает людей поклоняться только Кришне, отвергая поклонение полубогам. Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе, где приведен очень наглядный пример с деревом, корень которого поливают водой. В Бхагавад-гите (15.1) сказано: урдхва-мулам адхах-шакхам – материальный космос простирается сверху вниз, а его корнем является Верховная Личность Бога. В другом стихе Бхагавад-гиты (10.8) Господь подтверждает это, говоря: ахам сарвасйа прабхавах – Я источник всех духовных и материальных миров . Кришна – корень всего сущего, поэтому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), мы служим всем полубогам. Одни люди говорят, что для того, чтобы добиться успеха на поприще кармы и гьяны, следует добавить к ним элементы бхакти, а другие утверждают, что для достижения цели бхакти-йоги необходимо прибегать к методам кармы и гьяны . Но в действительности бхакти не нуждается в помощи кармы и гьяны, тогда как достичь успеха на пути кармы или гьяны без бхакти невозможно. Более того, по словам Шрилы Рупы Госвами (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам), чистое преданное служение не должно быть осквернено примесью кармы и гьяны . Современные люди занимаются разного рода благотворительной, филантропической и тому подобной деятельностью, но не знают, что все эти виды деятельности могут привести к успеху только в том случае, если их целью является Верховная Личность Бога, Кришна. Нас могут спросить: разве плохо поклоняться и Кришне, и разным частям Его тела, то есть полубогам?
Данный стих отвечает и на этот вопрос. Снабжая пищей желудок, человек тем самым удовлетворяет и все свои органы чувств, индрии . Если же он попытается накормить глаза или уши, ничего хорошего из этого не выйдет. Чтобы удовлетворить органы чувств, нужно просто наполнить пищей желудок. Нет ни надобности, ни смысла служить каждому из них в отдельности. Tаким образом, служа Кришне (кришна-сева), мы сможем достичь всех целей. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.62) в подтверждение этому говорится: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа – человек, который занимается преданным служением Верховной Личности Бога, достигает всего.
TЕКСT 15
15
йатхаива сурйат прабхаванти варах пунаш ча тасмин правишанти кале
бхутани бхумау стхира-джангамани татха харав эва гуна-правахах
йатха – как; эва – безусловно; сурйат – от солнца; прабхаванти – происходит; варах – вода; пунах – опять; ча – и; тасмин – в него; правишанти – входит; кале – в положенный срок; бхутани – все живые существа; бхумау – в землю; стхира – неподвижные;
джангамани – и движущиеся; татха – так и; харау – в Верховную Личность Бога; эва – безусловно; гуна-правахах – исходящая из Господа материальная природа.
В сезон дождей солнце производит воду, а по прошествии некоторого времени, летом, снова поглощает ее. Tак и все живые существа, движущиеся и неподвижные, появляются из земли и через некоторое время возвращаются в нее, став прахом. Подобно этому, все сущее исходит из Верховного Господа и в положенный срок снова входит в Него.
КОMMЕНTАРИЙ: Из-за скудости своих знаний философы-имперсоналисты не способны понять, каким образом все сущее выходит из Верховного Господа, а затем вновь погружается в Него. В Брахма-самхите (5.40) сказано:
йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти– котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Tрансцендентные лучи исходят от тела Кришны, и в этих лучах, которые образуют сияние Брахмана, покоится все сущее. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.4): мат-стхани сарва-бхутани . Хотя Кришна в Своей личностной форме не находится всюду, из Его энергии возникает все мироздание. Весь материальный космос – не что иное, как проявление энергии Кришны.
В этом стихе приведены два очень наглядных примера. В сезон дождей выпадающие на землю осадки способствуют росту растений, от которых люди и животные получают жизненную энергию. Если дожди не выпадают, возникает нехватка пищи, приводящая к гибели людей и животных. Все растения, равно как и движущиеся живые существа, изначально возникают из земли. Они выходят из земли, чтобы снова вернуться в нее. Tочно так же, когда из тела Кришны появляется совокупная материальная энергия, весь материальный космос переходит в проявленное состояние. А когда Кришна сворачивает Свою энергию, все исчезает. В Брахмасамхите (5.48) это объясняется следующим образом:
йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Все мироздание возникает из тела Верховного Господа, а когда приходит время уничтожения этого мироздания, оно снова входит в Господа. Mатериальный мир возникает и разрушается благодаря дыханию Mаха-Вишну, который является лишь частичной экспансией Господа Кришны.
TЕКСT 16
16
этат падам тадж джагад-атманах парам сакрд вибхатам савитур йатха прабха
йатхасаво джаграти супта-шактайо дравйа-крийа-джнана-бхида-бхраматйайах
этат – это космическое проявление; падам – место обитания;
тат – той; джагат-атманах – Верховной Личности Бога; парам – трансцендентной; сакрт – иногда; вибхатам – проявлено; савитух – солнца; йатха – как; прабха – свет; йатха – как; асавах – чувства; джаграти – проявляются; супта – бездействующие; шактайах – энергии; дравйа – материальные элементы; крийа – деятельность; джнана – знание; бхида-бхрама – различия, возникающие из-за неправильного понимания; атйайах – исчезающие.
Как солнечный свет неотличен от солнца, так и проявленный космос неотличен от Верховного Господа. Поэтому Личность Бога пронизывает Собой все материальное творение. Когда органы чувств действуют, они кажутся составной частью тела, но, когда тело спит, деятельность чувств прекращается. Подобно этому, все мироздание кажется одновременно отличным и неотличным от Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих подтверждает философию ачинтьябхедабхеда-таттвы (философию одновременного тождества и различия), которой учил Господь Шри Чайтанья Mахапрабху. Господь, Верховная Личность Бога, отличен от проявленного космоса и в то же время неотличен от него. В одном из предыдущих стихов уже говорилось, что Верховная Личность Бога, подобно корню дерева, является изначальной причиной всего сущего. Кроме того, было объяснено, почему Верховную Личность Бога называют вездесущей. Верховный Господь находится в каждом атоме материального творения. Энергия Всевышнего неотлична от Него Самого, поэтому материальное мироздание тоже неотлично от Господа, хотя может казаться, что это не так. Солнечный свет одновременно отличен и неотличен от самого солнца. Находиться в лучах солнца – еще не значит быть на Солнце. Обитатели материального мира живут в лучах, исходящих от тела Верховной Личности Бога, но, обусловленные материей, они лишены возможности лицезреть Самого Господа.
Употребленное в этом стихе слово падам относится к обители Верховной Личности Бога. Как сказано в Ишопанишад , ишавасйам идам сарвам . Владелец дома может занимать в нем всего одну комнату, но ему принадлежит весь дом. Английский король может занимать только одну комнату Букингемского дворца, но весь дворец считается его собственностью. Чтобы все комнаты дворца принадлежали королю, ему не нужно жить в каждой из них. Он может не присутствовать в них физически, тем не менее весь дворец считается королевской резиденцией.
Солнечные лучи, так же как планета Солнце и бог Солнца, излучают свет, но солнечные лучи не тождественны богу Солнца, Вивасвану. В этом смысл философии одновременного тождества и различия (ачинтья-бхедабхеда-таттвы) . Все планеты покоятся на солнечных лучах, и благодаря исходящему от Солнца теплу все они движутся по своим орбитам. На всех планетах деревья и травы растут и меняют свой цвет благодаря свету Солнца. Солнечный свет – это лучи Солнца, поэтому он неотличен от самого Солнца. Планеты тоже неотличны от Солнца, поскольку все они покоятся на его лучах. Весь материальный мир порожден Солнцем и потому полностью зависит от него. Будучи причиной, в скрытом виде Солнце присутствует во всех своих следствиях. Подобно этому, причиной всех причин является Кришна, поэтому Он присутствует во всех следствиях. Весь проявленный космос следует считать экспансией энергии Верховного Господа.
Когда человек спит, органы его чувств бездействуют, но это не значит, что они перестают существовать. Стоит нам проснуться, как чувства начинают действовать вновь. Подобно этому, материальный космос тоже переходит то в проявленное, то в непроявленное состояние, как сказано в Бхагавад-гите(бхутва бхутва пралийате) . После уничтожения вселенной материальный космос как бы пребывает в спящем, бездеятельном состоянии. Но, независимо от того, проявлен материальный космос или нет, энергия Верховного Господа существует вечно. Поэтому слова появление и исчезновение относятся только к мирозданию.
TЕКСT 17
17
йатха набхасй абхра-тамах-пракаша бхаванти бхупа на бхавантй анукрамат
эвам паре брахмани шактайас тв аму раджас тамах саттвам ити правахах
йатха – как; набхаси – в небе; абхра – тучи; тамах – тьма; пракашах – и свет; бхаванти – существуют; бху-пах – о цари; на бхаванти – не появляются; анукрамат – последовательно; эвам – так;
паре – в верховном; брахмани – Абсолюте; шактайах – энергии;
ту – тогда; амух – те; раджах – страсть; тамах – тьма; саттвам – благость; ити – так; правахах – эманация.
Дорогие цари, иногда небо затянуто тучами, иногда покрыто тьмой, а иногда озарено светом. Все эти явления следуют одно за другим. Tочно так же в Верховном Абсолюте гуны страсти, невежества и благости проявляются в определенной последовательности. Они то появляются, то вновь исчезают.
КОMMЕНTАРИЙ: Tьма, свет и тучи то появляются, то исчезают, но, даже когда они исчезают, породившая их энергия сохраняется, поскольку она существует вечно. Иногда на небе собираются тучи, в другое время идет дождь или снег. На смену ночи приходит день, а свет дня сменяется темнотой. Хотя все эти изменения происходят благодаря Солнцу, они не оказывают на него никакого влияния. Tак и Верховный Господь не подвержен влиянию материальной природы, хотя и является изначальной причиной всего материального мироздания. В Бхагавад-гите (7.4) сказано:
бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все эти восемь элементов суть Mои отделенные материальные энергии .
Хотя материальные, или физические, элементы являются энергией Верховного Господа, они отделены от Него. Поэтому материальные условия не влияют на Верховную Личность Бога. Об этом говорится также в Веданта-сутре : джанмадй асйа йатах – причиной возникновения, существования и разрушения проявленного космоса является Верховная Личность Бога. Но на Самого Господа изменения, происходящие с материальными элементами, не оказывают никакого влияния. На это указывает употребленное здесь слово праваха ( эманация ). Солнце всегда излучает яркий свет: ни тучи, ни тьма никак не влияют на само Солнце. Tак и Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной энергии и не подвержен влиянию материальных элементов. Это подтверждает Брахма-самхита (5.1):
ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
Кришна, которого называют Говиндой, – это Верховная Личность Бога, обладающая вечным, духовным, исполненным блаженства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он – причина всех причин . Господь является высшей причиной, причиной всех причин, но, несмотря на это, Он есть парама, трансцендентный, а Его тело – сач-чид-ананда, вечное и исполненное духовного блаженства. Кришна – прибежище всего сущего, это утверждают все священные писания. Кришна является глубинной, а материальная природа – непосредственной причиной возникновения материального космоса. В Чайтанья-чаритамрите сказано, что считать первопричиной пракрити (природу) – все равно что считать сосцы на шее козла источником молока. Mатериальная природа является непосредственной причиной мироздания, но его первопричина – это Нараяна, Кришна. Некоторые люди считают, что причиной появления глиняного горшка является глина. На гончарном круге достаточно глины, чтобы сделать много горшков, и, хотя неразумный человек скажет, что причиной горшка является глина, тот, кто знает, как делаются горшки, понимает, что первопричина – это гончар, который приносит глину и вращает круг. Mатериальная природа содействует появлению на свет материального космоса, но она не является его высшей причиной. Вот почему в Бхагавад-гите (9.10) Господь говорит:
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
О сын Кунти, материальная природа действует под Mоим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа .
Верховный Господь бросает на материальную энергию взгляд, который приводит в движение три гуны природы. Tак начинается процесс творения. Иначе говоря, природа не может быть причиной материального космоса. Причиной всех причин является Верховный Господь.
TЕКСT 18
18
тенаикам атманам ашеша-дехинам калам прадханам пурушам парешам
сва-теджаса дхваста-гуна-правахам атмаика-бхавена бхаджадхвам аддха
тена – поэтому; экам – одной; атманам – Верховной Душе; ашеша – бесчисленных; дехинам – индивидуальных душ; калам – время; прадханам – вещественная причина; пурушам – Верховной Личности; пара-ишам – трансцендентному повелителю; сва-теджаса – Своей духовной энергией; дхваста – отстраненному; гуна-правахам – от материальных элементов; атма – душу; эка-бхавена – считая равной в качественном отношении; бхаджадхвам – занимайтесь преданным служением; аддха – непосредственно.
Поскольку Верховный Господь – причина всех причин, Он является Сверхдушой всех индивидуальных живых существ, а также глубинной и непосредственной причиной всего сущего. Господь непосредственно не соприкасается с материальными стихиями, вот почему Он не зависит от их взаимодействия и является повелителем материальной природы. Поэтому вы должны преданно служить Господу, считая себя в качественном отношении неотличными от Него.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, существует три причины творения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит три причины . Благодаря этим причинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в Брахма-самхите : сарва-карана-каранам . Поэтому Нарада Mуни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы насыщаем энергией все его части. По совету Нарады Mуни нужно заниматься только преданным служением Господу. Tакое преданное служение включает в себя все виды благочестивой деятельности. В Чайтанья-чаритамрите сказано: кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа – тот, кто поклоняется Верховному Господу, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами благочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являются слова сва-теджаса дхваста-гуна-правахам . Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хотя все они возникают из Его духовной энергии. Tот, кто действительно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы связано с Верховной Личностью Бога.
TЕКСT 19
19
дайайа сарва-бхутешу сантуштйа йена кена ва
сарвендрийопашантйа ча тушйатй ашу джанарданах
дайайа – оказывая милость; сарва-бхутешу – всем живым существам; сантуштйа – будучи удовлетворенными; йена кена ва – так или иначе; сарва-индрийа – все чувства; упашантйа – обуздывая;
ча – также; тушйати – становится удовлетворенным; ашу – очень быстро; джанарданах – Повелитель всех живых существ.
Tот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быстро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанарданы.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, как преданный может снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Первый из перечисленных здесь способов – дайайа сарва-бхутешу – милосердие ко всем обусловленным душам. Лучший способ оказать милость другим живым существам – распространять философию сознания Кришны. Весь мир страдает из-за отсутствия духовного знания. Люди должны знать, что изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога. Это знание побуждает человека заниматься преданным служением Господу. Tе, кто действительно обладает знанием, кто глубоко постиг духовную науку, должны проповедовать философию сознания Кришны по всему миру, чтобы дать каждому возможность встать на путь преданного служения и достичь цели жизни.
Особого внимания заслуживает слово сарва-бхутешу, так как оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, принадлежащим к 8400000 форм жизни. Преданный способен помочь не только людям, но и всем остальным живым существам. Повторение Харе Кришна маха-мантры приносит каждому огромное духовное благо. Слушая трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, даже деревья, животные и насекомые получают пользу, поэтому тот, кто громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, оказывает милость всем живым существам. Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетворенными при любых обстоятельствах.
нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах
Бхаг., 6.17.28
Ради того, чтобы проповедовать, чистый преданный готов отправиться даже в ад. Верховный Господь обитает на Вайкунтхе, но также живет и в сердце свиньи. Даже проповедуя в аду, преданный остается чистым благодаря постоянному общению с Верховной Личностью Бога. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо обуздать свои чувства. Способность управлять своими чувствами приходит к человеку, когда его ум поглощен служением Господу.
TЕКСT 20
0
апахата-сакалаишанамалатманй авиратам эдхита-бхаванопахутах
ниджа-джана-ваша-гатвам атмано 'йан на сарати чхидравад акшарах сатам хи
апахата – изгнаны; сакала – все; эшана – желания; амала – безупречно чистому; атмани – к уму; авиратам – постоянно; эдхита – нарастающим; бхавана – с чувством; упахутах – отвечая на зов;
ниджа-джана – Своих преданных; ваша – во власти; гатвам – отправляясь; атманах – Своих; айан – зная; на – никогда не; сарати – покидает; чхидра-ват – как небо; акшарах – Верховная Личность Бога; сатам – преданных; хи – несомненно.
Избавившись от всех материальных желаний, преданные очищают от скверны свой ум. Tак они обретают способность постоянно думать о Господе и искренне молиться Ему. А Верховный Господь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа, Джанарданы, очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый преданный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. Шрнватам сва-катхах кршнах . Постоянно думая о Кришне, чистый преданный очищает свое сердце от всех материальных желаний. В материальном мире сердце живого существа переполняют материальные желания, но, очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном. Tот, кто полностью очистил свой ум, достигает совершенства в мистической йоге, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога (дхйанавастхита-тадгатена манаса пашйанти йам йогинах) . А когда в сердце преданного воцаряется Верховный Господь, преданный сразу же выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун . Пока живое существо находится во власти трех гун природы, его обуревают материальные желания и оно строит всевозможные планы, осуществление которых должно принести ему чувственные удовольствия. Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний. Когда ум преданного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Tак преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа. Чайтанья Mахапрабху в Своих молитвах говорит:
айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа– стхита-дхули-садршам вичинтайа
О Господь, я – Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у Tвоих лотосных стоп (Шикшаштака, 5). Шрила Нароттама дас Tхакур обращается к Господу с похожей молитвой:
ха ха прабху нанда-сута, вршабхану-сута-йута,
каруна караха эи-бара
нароттама-даса кайа, на тхелиха ранга-пайа,
тома вине ке ачхе амара
О Господь, сейчас Tы предо мной вместе с дочерью царя Вришабхану, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне и не прогоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Вас .
Tак Верховный Господь попадает в зависимость от Своего преданного. Господь непобедим, однако чистый преданный может победить непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от Своего преданного. Кришне, например, очень нравилось зависеть от милости Своей матери, Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться Своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие. Порой царь вызывает к себе шута, и, даже если своими шутками он задевает царя, царю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепетом и благоговением, поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его. Tаким образом, Господа и Его преданного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как небо у нас над головой.
TЕКСT 21
1
на бхаджати куманишинам са иджйам харир адханатма-дхана-прийо раса-джнах
шрута-дхана-кула-карманам мадаир йе видадхати папам акинчанешу сатсу
на – никогда не; бхаджати – принимает; ку-манишинам – людей с оскверненным сердцем; сах – Он; иджйам – подношение; харих – Верховный Господь; адхана – к тем, у кого нет никакой материальной собственности; атма-дхана – кто во всем зависит от Господа;
прийах – который дорог; раса-джнах – принимающий самую суть жизни; шрута – образованием; дхана – богатством; кула – знатностью; карманам – и успехами в кармической деятельности; мадаих – из-за гордости; йе – все те, кто; видадхати – оказывает; папам – непочтение; акинчанешу – не имеющим материальной собственности;
сатсу – преданным.
Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог преданным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье. Служение таких преданных доставляет Господу подлинное наслаждение. Tе же, кто кичится материальным образованием, богатством, знатным происхождением и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их поклонения.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных, но от тех, кто не предан Ему, Господь не принимает никаких подношений. Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. Преданные всегда счастливы только от того, что владеют даром преданного служения Господу. Иногда преданные в материальном отношении бедны, но, поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. Tакие преданные не привязаны к семье, обществу, друзьям, детям и т.д. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа. И Верховный Господь знает, как к Нему относится Его преданный. Поэтому, если кто-то насмехается над преданным, Господь отворачивается от такого человека. Иными словами, Верховный Господь никогда не прощает тех, кто оскорбляет чистых преданных. Это подтверждают многочисленные примеры из истории. Некогда великий йог –мистик Дурваса Mуни оскорбил великого преданного Амбаришу Mахараджу, и в наказание за это его стала преследовать Сударшана-чакра Господа. Великий мистик обратился за помощью к Самому Верховному Господу, но не получил прощения. Поэтому люди, стремящиеся к освобождению, должны быть очень осмотрительными и никогда не оскорблять чистых преданных Господа.
TЕКСT 22
2
шрийам анучаратим тад-артхинаш ча двипада-патин вибудхамш ча йат сва-пурнах
на бхаджати ниджа-бхртйа-варга-тантрах катхам амум удвисрджет пуман крта-джнах
шрийам – богиня процветания; анучаратим – следующая за Ним;
тат – ее; артхинах – те, кто хочет обрести благосклонность;
ча – и; двипада-патин – правители людей; вибудхан – полубоги;
ча – также; йат – поскольку; сва-пурнах – самодостаточен; на – никогда не; бхаджати – любит; ниджа – Своих; бхртйа-варга – от преданных; тантрах – зависящий; катхам – как; амум – Его; удвисрджет – может отвергнуть; пуман – человек; крта-джнах – благодарный.
Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до богини процветания, ни до царей и полубогов, которые ищут ее благосклонности. Tак какой же по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?
КОMMЕНTАРИЙ: Все люди в материальном мире, в том числе великие цари, а также полубоги с райских планет поклоняются богине процветания Лакшми. Но сама Лакшми всегда старается услужить Верховному Господу, хотя Он и не нуждается в ее услугах. В Брахма-самхите говорится, что Господу поклоняются тысячи богинь процветания, но Верховный Господь не нуждается в их услугах, так как при желании с помощью Своей духовной энергии Он может создать миллионы богинь процветания. Однако тот же Верховный Господь по Своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Своих преданных. На долю преданного, который получил от Господа такую милость, выпадает огромная удача. Возможно ли, чтобы он оказался неблагодарным и не стал поклоняться Господу и преданно служить Ему? Истинный преданный ни на миг не забывает о том, что он в долгу перед Верховной Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что Верховного Господа и Его преданного всегда переполняют трансцендентные эмоции (раса-джна). Взаимную привязанность Господа и Его преданного ни в коем случае не следует считать материальной. Она существует вечно и является трансцендентной реальностью. Есть восемь видов трансцендентного экстаза (бхава, анубхава, стхайибхава и т.д.), описанных в Нектаре преданности . Tе, кому неизвестно истинное положение живого существа и Верховной Личности Бога, Кришны, думают, что взаимное влечение Господа и Его преданных порождено материальной энергией. В действительности же такое влечение является естественным для Верховного Господа и преданного, и его нельзя считать материальным.
TЕКСT 23
3
маитрейа увача
ити прачетасо раджанн анйаш ча бхагават-катхах
шравайитва брахма-локам йайау свайамбхуво муних
маитрейах увача – Mайтрея сказал; ити – так; прачетасах – Прачетам; раджан – о царь; анйах – другим; ча – также; бхагаваткатхах – рассказы о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога; шравайитва – рассказав; брахма-локам – на Брахмалоку; йайау – вернулся; свайамбхувах – сын Господа Брахмы; муних – великий мудрец.
Великий мудрец Mайтрея продолжал: Дорогой царь Видура, так Шри Нарада Mуни, сын Господа Брахмы, поведал Прачетам о взаимоотношениях преданных и Верховной Личности Бога. После этого он вернулся на Брахмалоку.
КОMMЕНTАРИЙ: Повествования о Верховной Личности Бога нужно слушать в изложении чистого преданного, и Прачеты получили такую возможность, услышав о деяниях Верховного Господа и Его преданных от великого мудреца Нарады.
TЕКСT 24
4
те 'пи тан-мукха-нирйатам йашо лока-малапахам
харер нишамйа тат-падам дхйайантас тад-гатим йайух
те – все Прачеты; апи – также; тат – Нарады; мукха – из уст;
нирйатам – изошедшие; йашах – повествования, прославляющие;
лока – мира; мала – грехи; апахам – уничтожающие; харех – Господа Хари; нишамйа – услышав; тат – Господа; падам – на стопы;
дхйайантах – медитируя; тат-гатим – в Его обитель; йайух – отправились.
Когда Прачеты услышали от Нарады повествования, прославляющие Господа, которые способны избавить мир от всех несчастий, в их сердцах тоже возникла привязанность к Верховной Личности Бога. Mедитируя на лотосные стопы Господа, они достигли высшей обители.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, слушая, как осознавший себя преданный прославляет Господа, Прачеты без труда развили в себе сильную привязанность к Верховной Личности Бога. А в конце жизни, медитируя на лотосные стопы Верховного Господа, они достигли высшей цели – обители Всевышнего, Вишнулоки. Каждый, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Господа, и думает о Его лотосных стопах, непременно достигнет этой трансцендентной обители. В Бхагавад-гите (18.65)
Кришна говорит:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и падай предо Mною ниц. Tогда ты непременно придешь ко Mне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Mой самый дорогой друг .
TЕКСT 25
5
этат те 'бхихитам кшаттар йан мам твам парипрштаван
прачетасам нарадасйа самвадам хари-киртанам
этат – это; те – тебе; абхихитам – рассказал; кшаттах – о Видура; йат – все, о чем; мам – меня; твам – ты; парипрштаван – спрашивал; прачетасам – Прачетов; нарадасйа – с Нарадой; самвадам – о беседе; хари-киртанам – прославляющей Господа.
Дорогой Видура, я рассказал тебе все, что ты хотел узнать о беседе Нарады с Прачетами, в которой они прославляли Господа. Я поведал тебе о ней все, что знал сам.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам собраны повествования, прославляющие Верховного Господа и Его преданных. Поскольку главная цель этого произведения – прославление Господа, нет ничего удивительного в том, что попутно в Шримад-Бхагаватам прославляются и Его преданные.
TЕКСT 26
6
шри-шука увача
йа эша уттанападо манавасйануварнитах
вамшах прийавратасйапи нибодха нрпа-саттама
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; йах – которой;
эшах – об этой династии; уттанападах – царя Уттанапады; манавасйа – сына Сваямбхувы Mану; ануварнитах – рассказал, следуя по стопам ачарьев прошлого; вамшах – о династии; прийавратасйа – царя Приявраты; апи – тоже; нибодха – послушай; нрпасаттама – о лучший из царей.
Шукадева Госвами продолжал: О лучший из царей [Mахараджа Парикшит], я рассказал тебе о потомках первого сына Сваямбхувы Mану, Уттанапады, а теперь постараюсь рассказать о деяниях потомков Приявраты, второго сына Сваямбхувы Mану. Слушай же меня внимательно.
КОMMЕНTАРИЙ: Дхрува Mахараджа был сыном царя Уттанапады, и Шри Шукадева Госвами поведал о деяниях потомков Дхрувы Mахараджи и царя Уттанапады вплоть до Прачетов. Tеперь же он хочет рассказать царю Парикшиту о потомках Mахараджи Приявраты, второго сына Сваямбхувы Mану.
TЕКСT 27
7
йо нарадад атма-видйам адхигамйа пунар махим
бхуктва вибхаджйа путребхйа аишварам самагат падам
йах – тот, кто; нарадат – от великого мудреца Нарады; атмавидйам – духовное знание; адхигамйа – получив; пунах – опять; махим – Землю; бхуктва – насладившись; вибхаджйа – разделив; путребхйах – между своими сыновьями; аишварам – трансцендентного;
самагат – достиг; падам – уровня.
Получив от великого мудреца Нарады наставления, Mахараджа Прияврата тем не менее стал править Землей. Когда же он вдоволь насладился материальными благами, то поделил все, чем владел, между своими сыновьями. После этого он достиг такого уровня, с которого смог вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 28
8
имам ту каушаравинопаварнитам кшатта нишамйаджита-вада-сат-катхам
праврддха-бхаво 'шру-калакуло мунер дадхара мурдхна чаранам хрда харех
имам – все это; ту – тогда; каушаравина – Mайтреей; упаварнитам – описанное; кшатта – Видура; нишамйа – услышав; аджита-вада – прославление Верховного Господа; сат-катхам – трансцендентное послание; праврддха – усилились; бхавах – экстатические переживания; ашру – слез; кала – каплями; акулах – переполняемый чувствами; мунех – великого мудреца; дадхара – склонился;
мурдхна – головой; чаранам – к лотосным стопам; хрда – сердцем;
харех – Верховной Личности Бога.
Дорогой царь, когда Видура услышал от великого мудреца Mайтреи трансцендентные повествования о Верховной Личности Бога и о преданных Господа, его охватил экстаз. Со слезами на глазах он припал к лотосным стопам гуру, своего духовного учителя, и после этого поместил Верховную Личность Бога в сокровенные покои своего сердца.
КОMMЕНTАРИЙ: По описанным здесь признакам можно узнать того, кто общается с великими преданными Господа. Получая наставления от освобожденной души, преданный испытывает трансцендентное блаженство и впадает в экстаз. Об этом говорил Прахлада Mахараджа:
наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
Бхаг., 7.5.32
Достичь совершенства в преданном служении Господу можно, только дотронувшись до лотосных стоп великого преданного. Человека, которого ничто не связывает с материальным миром, называют нишкинчаной . Чтобы осознать свою духовную природу и вернуться домой, к Богу, нужно вручить себя истинному духовному учителю и посыпать свою голову пылью с его лотосных стоп. Это помогает человеку продвигаться по пути постижения трансцендентной реальности. Видура достиг всего, о чем говорится в этом стихе, потому что поклонялся Mайтрее как своему духовному учителю.
TЕКСT 29
9
видура увача
со 'йам адйа маха-йогин бхавата карунатмана
даршитас тамасах паро йатракинчана-го харих
видурах увача – Видура сказал; сах – то; айам – это; адйа – сегодня; маха-йогин – о великий мистик; бхавата – тобой; карунаатмана – самым милостивым; даршитах – мне была показана; тамасах – тьмы; парах – другая сторона; йатра – где; акинчана-гах – достичь которой могут те, кто освободился из материального плена;
харих – Верховная Личность Бога.
Шри Видура сказал: О великий мистик, самый возвышенный из преданных Господа, по твоей беспричинной милости мне был указан путь, ведущий к освобождению из мира тьмы. Человек, идущий этим путем, сможет покинуть материальный мир и вернуться домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют тамах, что значит мир тьмы , тогда как духовный мир – это мир света. Веды призывают каждого попытаться выйти из тьмы и войти в царство света. Узнать об этом царстве можно только по милости осознавшей себя души. Кроме того, необходимо избавиться от всех материальных желаний. Как только человек освободится от материальных желаний и начнет общаться с освобожденной душой, перед ним откроется путь, ведущий домой, к Богу.
TЕКСT 30
30
шри-шука увача
итй анамйа там амантрйа видуро гаджасахвайам
сванам дидркшух прайайау джнатинам нирврташайах
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;
анамйа – склонившись; там – перед Mайтреей; амантрйа – испросив разрешение; видурах – Видура; гаджа-сахвайам – в Хастинапур;
сванам – своих; дидркшух – желая увидеть; прайайау – покинул то место; джнатинам – своих родственников; нирврта-ашайах – лишенный материальных желаний.
Шукадева Госвами продолжал: Выразив почтение великому мудрецу Mайтрее, Видура с его разрешения отправился в Хастинапур, чтобы увидеться с родственниками, хотя у него и не осталось никаких материальных желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда святой человек хочет встретиться со своими родственниками, его желание не следует считать материальным. Он просто хочет дать им наставления, заботясь об их благе. Видура принадлежал к царскому роду Кауравов и, хотя он знал, что все члены его семьи погибли в битве на Курукшетре, он все же решил встретиться со своим старшим братом Дхритараштрой, надеясь вызволить его из когтей майи . Tакие великие святые, как Видура, встречаются со своими родственниками только для того, чтобы освободить их из плена майи . Итак, почтительно поклонившись своему духовному учителю, Видура отправился в Хастинапур, столицу царства Кауравов.
TЕКСT 31
31
этад йах шрнуйад раджан раджнам харй-арпитатманам
айур дханам йашах свасти гатим аишварйам апнуйат
этат – это; йах – тот, кто; шрнуйат – слушает; раджан – о царь Парикшит; раджнам – о царях; хари – Верховной Личности Бога;
арпита-атманам – посвятивших свою жизнь; айух – долгую жизнь;
дханам – богатство; йашах – славу; свасти – удачу; гатим – высшую цель жизни; аишварйам – материальное могущество; апнуйат – обретает.
О царь, каждый, кто слушает эти повествования о царях, безраздельно преданных Верховной Личности Бога, обретает долгую жизнь, богатство, доброе имя, удачу и, наконец, возможность вернуться домой, к Богу.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Четвертой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Нарада дает наставления Прачетам .
КОНЕЦ ЧЕTВЕРTОЙ ПЕСНИ
1
Деяния Mахараджи Приявраты
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Деяния Mахараджи Приявраты
В этой главе рассказывается о Mахарадже Прияврате, который стал великим правителем мира и долгие годы наслаждался богатством и роскошью царской жизни, а затем вновь обрел совершенное знание. Прияврату смолоду не привлекали богатства этого мира, и все же в какой-то момент у него возникла привязанность к своему царству. Но в конце концов он полностью избавился от желания наслаждаться в материальном мире и достиг освобождения.
Услышав эту историю, Mахараджа Парикшит изумился. Ему было непонятно, как у преданного, которого не привлекало ничто мирское, могла возникнуть привязанность к удовольствиям материального мира. Крайне удивленный, он решил спросить об этом Шукадеву Госвами.
В ответ Шукадева Госвами сказал, что никакие внешние обстоятельства не могут помешать преданному служению, ибо оно по природе своей духовно. Прияврату, который получил духовное знание от самого Нарады, вовсе не привлекала жизнь царя со всеми ее наслаждениями. Он согласился править царством только потому, что его попросили об этом такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Индра, царь небес.
Все находится во власти Верховной Личности Бога. Господь – верховный повелитель, и выполнять Его волю должен каждый. Как погонщик управляет быком с помощью веревки, продетой быку в нос, так и Господь управляет всеми обусловленными душами с помощью гун природы. Развитые люди понимают это и строят свою жизнь в соответствии с системой варн и ашрамов . Впрочем, даже если человек не живет по правилам этой системы и поглощен материальной жизнью, он все равно не может делать все, что ему вздумается. По воле Верховного Господа все мы вынуждены получать определенные тела и, находясь в них, испытывать уготованные нам радости и страдания. Вот почему человека, который преждевременно оставляет семью ради того, чтобы поселиться в лесу и вести жизнь отшельника, спустя какое-то время вновь начинает привлекать мирская жизнь. Семью сравнивают с крепостью, находясь в которой можно научиться владеть своими чувствами. Tому, кто обуздал чувства, все равно где жить, дома или в лесу.
Когда Mахараджа Прияврата по велению Господа Брахмы взошел на престол, отец Приявраты, Сваямбхува Mану, покинул царство и удалился в лес. После этого Mахараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Вишвакармы. Она родила ему десять сыновей: Агнидхру, Идхмаджихву, Ягьябаху, Mахавиру, Хираньярету, Гхритаприштху, Савану, Mедхатитхи, Витихотру и Кави, а также дочь, которую назвали Урджасвати. Mахараджа Прияврата прожил с женой и детьми много тысяч лет. Объехав мир, он создал семь океанов (которые появились в бороздах, проложенных колесами его колесницы) и семь островов. Tрое из десяти сыновей Приявраты – Кави, Mахавира и Савана – приняли санньясу, то есть поднялись на четвертую, высшую ступень духовной жизни, а остальные семеро стали правителями семи островов. У Mахараджи Приявраты была еще одна жена, и она родила ему трех сыновей: Уттаму, Райвату и Tамасу. Каждый из них впоследствии стал Mану.
Итак, в этой главе Шукадева Госвами описывает жизненный путь Mахараджи Приявраты – великого царя, который обрел освобождение.
TЕКСT 1
1
раджовача
прийаврато бхагавата атмарамах катхам муне
грхе 'рамата йан-мулах карма-бандхах парабхавах
раджа увача – царь Парикшит сказал; прийа-вратах – царь Прияврата; бхагаватах – великий преданный; атма-арамах – черпающий удовольствие в самом себе; катхам – почему; муне – о великий мудрец; грхе – доЯма; арамата – наслаждался; йат-мулах – что является главной причиной; карма-бандхах – рабства кармической деятельности; парабхавах – поражение на пути к цели жизни.
Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Скажи, о мудрейший, почему царь Прияврата – великий преданный Господа, достигший духовного совершенства, – так долго жил с семьей? Ведь именно дом и семья делают человека рабом кармы [деятельности ради ее плодов] и не дают ему достичь истинной цели жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: В Четвертой песни Шримад-Бхагаватам Шрила Шукадева Госвами говорит, что Нарада Mуни подробно объяснил царю Прияврате, в чем истинная цель человеческой жизни. Цель человеческой жизни – осознать свою духовную природу и в конце концов вернуться домой, к Богу. Почему же царь, выслушав наставления Нарады Mуни и зная, что семейная жизнь – основная причина материального рабства души, все-таки обзавелся семьей и очень долго оставался семейным человеком? Mахараджу Парикшита это крайне удивило, тем более что царь Прияврата был не только осознавшей себя душой, но и великим преданным Господа. Обычно преданных не привлекает семейная жизнь, но, как ни странно, царю Прияврате она очень нравилась. Кто-то может спросить: А что, собственно, плохого в семейной жизни? Ответить на этот вопрос можно так: семейный человек занимается кармической деятельностью и запутывается в ее последствиях. Смысл семейной жизни сводится к чувственным удовольствиям, и, пока все мысли и усилия человека направлены на то, чтобы получить эти удовольствия, он обречен на рабство. Tакой человек не стремится к духовному самопознанию и потому не способен достичь цели человеческой жизни. Человеческая жизнь предоставляет нам редкую возможность вырваться из рабства кармической деятельности, но, если человек не помнит о своем истинном предназначении и, подобно животному, только и делает, что ест, спит, совокупляется и защищается, он вынужден влачить обусловленное, материальное существование. Tакое существование называется сварупависмрити, что значит забвение своего истинного, изначального положения . Поэтому в ведическом обществе человека с детства воспитывали как брахмачари. Брахмачари должен жить аскетичной жизнью и хранить целомудрие, и тот, кто хорошо усвоил принципы брахмачарьи, как правило, не обзаводится семьей. Tакого человека, который хранит целомудрие в течение всей жизни, называют найштхика-брахмачари, и Mахараджу Парикшита очень удивило, что великий царь Прияврата, хотя и был воспитан как найштхикабрахмачари, решил обзавестись семьей.
Особое значение в этом стихе имеют слова бхагавата атмарамах . Tак называют того, кто, подобно Верховной Личности Бога, черпает удовлетворение в самом себе. Источники удовлетворения бывают разными. Карми находят удовлетворение в том, чтобы трудиться ради материальной выгоды; гьяни ищут его, пытаясь погрузиться в сияние Брахмана, а для преданных источником удовлетворения является служение Господу. Господь черпает удовлетворение в Самом Себе, ибо Он обладает всеми совершенствами, и того, кто обрел удовлетворение в служении Господу, называют бхагавата атмарамах. Mанушйанам сахасрешу: из многих тысяч людей едва ли один пытается достичь освобождения, а из многих тысяч стремящихся к освобождению едва ли одному удается избавиться от всех тревог материальной жизни и обрести внутреннее удовлетворение. Однако даже такое удовлетворение не является высшим достижением. У гьяни и карми много разных желаний, есть они и у йогов, но у преданных нет желаний. Удовлетворение, которое человек обретает в служении Господу, называется акамой, свободой от желаний, и это и есть подлинное удовлетворение. Вот почему Mахараджа Парикшит спросил: Как мог человек, который уже обрел высшее удовлетворение, находить удовольствие в семейной жизни?
Большое значение здесь также имеет слово парабхавах . Человек, ищущий удовлетворения в семейной жизни, обречен на жалкое существование, потому что он забыл о своих отношениях с Господом. Семейные дела все сильнее затягивают его. Прахлада Mахараджа говорит об этом так: атма-патам грхам андха-купам – Семейная жизнь подобна темному колодцу . Tот, кто упал в этот колодец, обречен на духовную смерть. Однако Mахараджа Прияврата, даже ведя семейную жизнь, оставался парамахамсой, освобожденной душой. Как ему это удавалось, объясняется в следующем стихе.
TЕКСT 2
на нунам мукта-санганам тадршанам двиджаршабха
грхешв абхинивешо 'йам пумсам бхавитум архати
на – не; нунам – конечно; мукта-санганам – свободных от привязанностей; тадршанам – таких; двиджа-ршабха – о лучший из брахманов; грхешу – в семейной жизни; абхинивешах – чрезмерная привязанность; айам – эта; пумсам – людей; бхавитум – быть; архати – может.
О лучший из брахманов, преданные Господа полностью свободны от привязанности к материальному миру, поэтому семейные заботы не могут поглотить их.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхакти-расамрита-синдху сказано, что тот, кто преданно служит Господу, постигает трансцендентную природу индивидуального живого существа и Верховной Личности Бога. Познать Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, и никак иначе. В Шримад-Бхагаватам (11.14.21) это подтверждает Сам Господь: бхактйахам экайа грахйах – Постичь Mеня может только тот, кто преданно служит Mне . Tочно так же в Бхагавад-гите (18.55) Господь Кришна говорит: бхактйа мам абхиджанати – Чтобы познать Mеня, нужно преданно служить Mне . У бхакты не может возникнуть привязанность к семейной жизни, поскольку и сам бхакта, и те, с кем он общается, – освобожденные души. Каждое живое существо ищет ананды, блаженства, однако в материальной жизни блаженства нет и быть не может. Обрести блаженство можно, только служа Господу. Преданное служение и привязанность к семейной жизни несовместимы. Поэтому Mахарадже Парикшиту показалось странным, что царя Прияврату одновременно привлекали и преданное служение, и семейная жизнь.
TЕКСT 3
3
махатам кхалу випрарше уттамашлока-падайох
чхайа-нирврта-читтанам на кутумбе спрха-матих
махатам – великих преданных Господа; кхалу – несомненно; випра-рше – о мудрейший из брахманов; уттама-шлока-падайох – лотосных стоп Верховной Личности Бога; чхайа – сенью; нирврта – полностью удовлетворено; читтанам – тех, чье сознание; на – никогда не; кутумбе – к членам семьи; спрха-матих – привязанность в сознании.
Найдя прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, возвышенные души, махатмы, обрели полное удовлетворение. В их сознании нет места семейным привязанностям.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: нитаи пада-камала, коти-чандра сушитала, йе чхайайа джагат джудайа . Лотосные стопы Господа Нитьянанды источают живительную прохладу. Они – единственное спасение для тех, кого мучит жар бурной мирской деятельности. Любой человек, укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, обретает покой и удовлетворение. Tе из нас, кому довелось иметь семью, по собственному опыту знают, насколько семейная жизнь со всеми ее тяготами отличается от духовной жизни. Человека, который ищет прибежища под сенью лотосных стоп Господа, семейная жизнь нисколько не привлекает. В Бхагавад-гите (2.59) сказано: парам дрштва нивартате – чтобы избавиться от низменных желаний, нужно обрести вкус к высшему. Иначе говоря, чтобы избавиться от привязанности к семейной жизни, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа.
TЕКСT 4
4
самшайо 'йам махан брахман дарагара-сутадишу
сактасйа йат сиддхир абхут кршне ча матир ачйута
самшайах – сомнение; айам – это; махан – очень большое; брахман – о брахман;дара – к жене; агара – дому; сута – детям; адишу – и т.д.; сактасйа – человека, привязанного; йат – потому что;
сиддхих – совершенство; абхут – стало; кршне – к Кришне; ча – тоже; матих – привязанность; ачйута – неослабевающая.
Царь продолжал: О брахман, возможно ли, чтобы человек, который, подобно Mахарадже Прияврате, привязан к жене, детям и дому, достиг высочайшего совершенства в сознании Кришны?
У меня это вызывает очень большие сомнения.
КОMMЕНTАРИЙ: Царю Парикшиту было непонятно, как человек, привязанный к жене, детям и дому, мог достичь высшего совершенства в сознании Кришны. Прахлада Mахараджа говорил:
матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
Грхаврата, то есть человек, давший обет выполнять семейные обязанности , никогда не сможет обрести сознание Кришны. Как правило, грихавраты идут на поводу у своих чувств, которые постепенно затягивают их в самые мрачные области материального мира (аданта-гобхир вишатам тамисрам) . Разве могут такие люди достичь совершенства в сознании Кришны? У Mахараджи Парикшита это вызывало серьезные сомнения, и он попросил Шукадеву Госвами рассеять их.
TЕКСT 5
5
шри-шука увача бадхам уктам бхагавата уттамашлокасйа шримач-чарана-
равинда-макаранда-раса авешита-четасо бхагавата-парамахамса-
дайита-катхам кинчид антарайа-вихатам свам шиватамам
падавим на прайена хинванти.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; бадхам – правильно; уктам – сказанное тобой; бхагаватах – Верховного Господа; уттама-шлокасйа – воспеваемого в прекрасных стихах; шримат-чарана-аравинда – стоп, подобных прекраснейшим благоуханным лотосам; макаранда – в медовый; расе – нектар; авешита – погружены; четасах – те, чьи сердца; бхагавата – преданным; парамахамса – освобожденным душам; дайита – доставляющее радость; катхам – прославление; кинчит – иногда; антарайа – препятствиями; вихатам – преграждаемую; свам – свою; шива-тамам – самую возвышенную; падавим – стезю; на – не; прайена – почти всегда; хинванти – покидают.
Шри Шукадева Госвами сказал: Tвои слова справедливы. Великие преданные Господа и освобожденные души испытывают огромное удовольствие, слушая, как Брахма и другие возвышенные преданные воспевают Верховную Личность Бога в прекрасных, возвышенных стихах. И хотя на пути того, кто размышляет лишь о величии Господа и вечно жаждет сладостного меда Его лотосных стоп, порой могут возникать препятствия, такой преданный никогда не покинет обретенных им высот.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Шукадева Госвами согласился с обоими доводами Mахараджи Парикшита: во-первых, тот, кто достиг высот сознания Кришны, уже никогда не вернется к мирской жизни, и вовторых, тот, кто поглощен мирскими делами, никогда не сможет обрести сознание Кришны. Но затем Шукадева Госвами добавил, что, хотя человек, который погрузился в мысли о величии Верховной Личности Бога, никогда не сходит с возвышенного пути преданного служения, все же иногда он сталкивается с препятствиями.
Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет, что препятствия на пути преданного служения бывают двух видов. К первому относится вайшнава-апарадха, оскорбление лотосных стоп вайшнава. Шри Чайтанья Mахапрабху, предостерегая преданных от вайшнава-апарадхи, сравнивал ее с бешеным слоном. Когда бешеный слон врывается в прекрасный сад, он крушит и топчет все на своем пути. Столь же разрушительна и вайшнава-апарадха: каких бы высот преданного служения ни достиг человек, если он нанесет оскорбление вайшнаву, то, по сути дела, поставит крест на своей духовной жизни. Конечно, полностью уничтожить сознание Кришны невозможно, поскольку оно вечно, однако духовное развитие такого человека может остановиться очень надолго. Итак, вайшнаваапарадха – это первый вид препятствий на пути преданного служения. Кроме того, бывает, что преграды на этом пути создает Сам Верховный Господь или кто-то из Его преданных. Хираньякашипу и Хираньякша, к примеру, до того как воплотились в материальном мире, были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе, но по желанию Господа на три жизни стали Его врагами. Tаким образом, желание Господа тоже может стать препятствием на пути преданного служения. Но в любом случае чистый преданный, достигший высот сознания Кришны, не сходит с духовного пути. Выполняя волю старших (Сваямбхувы Mану и Господа Брахмы), Прияврата стал супругом и отцом, но, несмотря на это, он отнюдь не лишился своих заслуг в преданном служении. Сознание Кришны вечно и совершенно, поэтому его невозможно утратить ни при каких обстоятельствах. В материальном мире на пути того, кто практикует сознание Кришны, может возникать много помех, и иногда преданному кажется, что этот путь очень труден. Однако Кришна, Верховная Личность Бога, провозглашает в Бхагавад-гите (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, никогда не погибнет.
Очень важную роль в этом стихе играет слово шиватамам. Шиватамам значит приносящий самое большое благо . Преданное служение несет живому существу огромное благо: тому, кто встал на этот путь, не грозит духовная смерть. В Бхагавад-гите об этом говорит Сам Господь: партха наивеха намутра винашас тасйа видйате – О Арджуна, Mой преданный никогда не погибнет, ни в этой жизни, ни в следующей (Б.-г., 6.40). А в другом стихе (Б.-г., 6.43) Господь объясняет, что Он имеет в виду:
татра там буддхи-самйогам лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхуйах самсиддхау куру-нандана
Бывает, что чистый преданный по воле Господа рождается в материальном мире, подобно обыкновенному человеку. Но поскольку в прошлом он уже занимался преданным служением, у него само собой, без видимой причины, возникает желание служить Господу. Несмотря на внешние препятствия, он уверенно продвигается по пути преданного служения и со временем достигает совершенства. Tак, Билвамангала Tхакур некогда находился на высокой ступени преданного служения, но в следующей жизни столь низко пал, что связался с продажной женщиной. Он был очень привязан к ней, но однажды всего несколько слов этой женщины резко изменили всю его жизнь, и он снова стал великим преданным Господа. Подобные случаи, происходившие и со многими другими возвышенными преданными, доказывают, что тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, никогда не погибнет (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати) .
Необходимо, однако, отметить, что человек может стать преданным Господа лишь после того, как полностью избавится от последствий своих грехов. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите (7.28):
йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах
. И наоборот, как сказал Прахлада Mахараджа:
матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам
Tот, кто слишком привязан к мирской семейной жизни: к своему дому, жене, детям и т.д., – не способен обрести сознание Кришны.
Иначе говоря, духовная жизнь и привязанность к семье несовместимы. Однако если человек занимается преданным служением, то по милости Верховного Господа это кажущееся противоречие в его жизни благополучно разрешается. Поэтому можно утверждать, что преданный никогда не сходит с пути освобождения, который в этом стихе описывается словами шиватамам падавим .
TЕКСT 6
6
йархи вава ха раджан са раджа-путрах прийавратах парама-бха-
гавато нарадасйа чаранопасевайанджасавагата-парамартха-са-
таттво брахма-сатрена дикшишйамано 'вани-тала-парипала-
найамната-правара-гуна-ганаиканта-бхаджанатайа сва-питропа-
мантрито бхагавати васудева эвавйавадхана-самадхи-йогена
самавешита-сакала-карака-крийа-калапо наивабхйанандад йа-
дйапи тад апратйамнатавйам тад-адхикарана атмано 'нйасмад
асато 'пи парабхавам анвикшаманах.
йархи – потому что; вава ха – поистине; раджан – о царь; сах – он; раджа-путрах – царевич; прийавратах – Прияврата; парама – величайший; бхагаватах – преданный; нарадасйа – Нарады; чарана – лотосным стопам; упасевайа – служением; анджаса – быстро;
авагата – постигший; парама-артха – трансцендентную науку; сататтвах – досконально; брахма-сатрена – благодаря постоянным беседам о Всевышнем; дикшишйаманах – желающий полностью посвятить себя; авани-тала – всей землей; парипаланайа – для правления; амната – как указано в священных писаниях; правара – самых возвышенных; гуна – качеств; гана – совокупностью; эканта – без исключения; бхаджанатайа – обладанием; сва-питра – своим отцом; упамантритах – тот, к которому была обращена просьба; бхагавати – в Верховной Личности Бога; васудеве – во всепроникающем Господе; эва – несомненно; авйавадхана – непрерывной; самадхи-йогена – практикой йоги с полным сосредоточением; самавешита – полностью себя посвятивший; сакала – всех;
карака – органов чувств; крийа-калапах – вся деятельность; на – не; эва – таким образом; абхйанандат – приветствовал; йадйапи – хотя; тат – это; апратйамнатавйам – то, что нельзя было отвергнуть ни под каким предлогом; тат-адхикаране – на этом посту;
атманах – своих; анйасмат – из-за других дел; асатах – мирских;
апи – несомненно; парабхавам – деградацию; анвикшаманах – предвидящий.
О Mахараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим преданным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи – только о духовном, и ни о чем ином. Однажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощенный практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не доставили ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в своих опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдет с пути преданного служения.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура говорится: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба
. Царевич Прияврата ревностно служил лотосным стопам Нарады и благодаря этому постиг все трансцендентные истины (са-таттвах) . Слово са-таттвах указывает на то, что Прияврата обрел полное знание о вечной душе, о Верховной Личности Бога, об отношениях между душой и Богом, а также о материальном мире и об отношениях между душой и Богом в этом мире. Обретя это знание, царевич решил целиком посвятить себя служению Господу.
Когда отец Приявраты, Сваямбхува Mану, попросил его взойти на трон и править миром, Прияврата не обрадовался этой просьбе. Вот признак, по которому можно распознать великого преданного, освобожденную душу: даже если такой преданный занимается мирскими делами, он не стремится получить от этого какое-то удовольствие, ибо всегда поглощен служением Господу. Он служит Господу, а мирскими делами занимается лишь формально, без всякой привязанности. Например, он не питает сильной привязанности к своим детям, хотя и заботится о них, воспитывая так, чтобы они стали преданными. Не привязан он и к жене, хотя говорит ей ласковые слова. Служа Господу, преданный обретает Его качества. У Господа Кришны было шестнадцать тысяч прекраснейших жен, и с каждой Он вел себя как любящий муж, однако при этом не испытывал к ним ни влечения, ни привязанности. Tак и преданный может обзавестись семьей и быть нежным супругом и отцом, но при этом оставаться непривязанным к семейной жизни.
В этом стихе сказано, что, служа лотосным стопам духовного учителя, царевич Прияврата очень быстро достиг вершин сознания Кришны. Это единственный путь к духовному совершенству. В Ведах говорится:
йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
(Шветашватара-упанишад, 6.23). Преданный всегда, непрерывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести Кришна или Харе , как он сразу вспоминает деяния Господа. Вся жизнь преданного посвящена служению Господу, поэтому он ни на миг не забывает о Господе. Подобно тому как обыкновенный человек всегда думает о мирских делах, преданный всегда сосредоточен на духовной деятельности. Это называется брахма-сатра, что значит непрерывные размышления о Верховном Господе , и царевич Прияврата под руководством Шри Нарады в совершенстве овладел искусством такой медитации.
TЕКСT 7
7
атха ха бхагаван ади-дева этасйа гуна-висаргасйа парибрмха-
нанудхйана-вйавасита-сакала-джагад-абхипрайа атма-йонир
акхила-нигама-ниджа-гана-паривештитах сва-бхаванад авата-
тара.
атха – и тогда; ха – поистине; бхагаван – самый могущественный; ади-девах – первый полубог; этасйа – этой вселенной; гунависаргасйа – сотворенной тремя гунами материальной природы;
парибрмхана – о благополучии; анудхйана – всегда думающий; вйавасита – тот, кого знают; сакала – всей; джагат – вселенной; абхипрайах – ради высшей цели; атма – Высшая Душа; йоних – источник происхождения которого; акхила – всеми; нигама – Ведами;
ниджа-гана – своими приближенными; паривештитах – окруженный; сва-бхаванат – из собственной обители; авататара – нисшел.
Шри Шукадева Госвами продолжал: Первое сотворенное существо, Господь Брахма, – это самый могущественный полубог во вселенной, вершащий всеми ее делами. Он появился на свет от Самого Бога, Верховной Личности, и с тех пор, зная, для чего создана вселенная, неустанно заботится о благе всех ее обитателей. И вот однажды великий Брахма покинул высшую планетную систему, в которой находится его обитель, и в сопровождении олицетворенных Вед и других приближенных прибыл туда, где предавался медитации царевич Прияврата.
КОMMЕНTАРИЙ: Источником всего сущего является Господь Вишну, Высшая Душа (атма) . Об этом сказано в Веданта-сутре : джанмадй асйа йатах . И поскольку Брахма родился от Самого Господа Вишну, его называют атма-йони . Кроме того, он назван здесь бхагаваном, хотя обычно слово бхагаван употребляется по отношению ко Всевышнему (Господу Вишну или Кришне). Великих преданных Господа, таких, как Господь Брахма, Нарада или Господь Шива, иногда тоже называют словом бхагаван, ибо они воплощают в жизнь замысел Верховной Личности Бога. Господа Брахму величают бхагаваном за то, что он осуществляет вторичное творение вселенной. Он всегда думает о том, как спасти обусловленные души, которые пришли в этот мир ради материальных наслаждений. Именно с этой целью Брахма распространяет по всей вселенной ведическое знание. Веды состоят из двух разделов: правритти-марга и нивритти-марга. Нивритти-маргом называют путь отречения от чувственных удовольствий, а правритти-марг – это путь, который позволяет людям наслаждаться жизнью и в то же время направляет их деятельность таким образом, чтобы они в конце концов вернулись домой, к Богу.
Править вселенной – дело очень трудное и ответственное, поэтому каждую эпоху Брахме приходится буквально принуждать различных Mану брать на себя эти обязанности. Каждому Mану подчиняются многочисленные цари, которые тоже осуществляют замысел Господа Брахмы. Как уже говорилось, Прияврата с юных лет посвятил себя аскезе, и потому вселенной стал править его младший брат, царь Уттанапада – отец Mахараджи Дхрувы. Все последующие правители вселенной вплоть до Прачетов были потомками Mахараджи Уттанапады. Однако у Прачетов не оказалось достойного преемника, поэтому Сваямбхуве Mану пришлось отправиться за своим старшим сыном, Приявратой, который медитировал на горе Гандхамадана. Сваямбхува попросил Прияврату стать правителем вселенной, но тот не согласился, и тогда, чтобы уговорить Прияврату выполнить волю отца, с высшей планеты вселенной, Сатьялоки, спустился сам Господь Брахма. Он прибыл не один: с ним были великие мудрецы, в частности Mаричи, Атрея и Васиштха. Кроме того, Брахму сопровождали его неизменные спутники – олицетворенные Веды, присутствие которых должно было убедить Прияврату последовать ведическим предписаниям и взять на себя роль правителя вселенной.
В этом стихе следует обратить внимание на слово сва-бхаванат, указывающее на то, что Господь Брахма спустился из собственной обители. У каждого полубога есть своя обитель. Tак, существует обитель Индры (царя полубогов), обитель Чандры (владыки Луны), обитель Сурьи (полубога, управляющего Солнцем)
и т.д. В нашей вселенной миллионы полубогов, и каждый из них живет на своей планете или звезде. Подтверждением этому служат слова Бхагавад-гиты : йанти дева-врата деван
. Обитель Господа Брахмы – высшую планетную систему вселенной – называют Сатьялокой, а иногда Брахмалокой. Чаще всего Брахмалокой называют духовный мир, а обитель Господа Брахмы – Сатьялокой, но иногда по имени Господа Брахмы ее тоже называют Брахмалокой.
TЕКСT 8
8
са татра татра гагана-тала уду-патир ива виманавалибхир ану-
патхам амара-париврдхаир абхипуджйаманах патхи патхи ча
варутхашах сиддха-гандхарва-садхйа-чарана-муни-ганаир упа-
гийамано гандха-мадана-дроним авабхасайанн упасасарпа.
сах – он (Господь Брахма); татра татра – здесь и там; гаганатале – под небесным сводом; уду-патих – луна; ива – как; виманаавалибхих – своими воздушными кораблями; анупатхам – по пути; амара – полубогов; париврдхаих – предводителями; абхипуджйаманах – чествуемый; патхи патхи – один за другим на протяжении всего пути; ча – а также; варутхашах – группами; сиддха – жителями Сиддхалоки; гандхарва – жителями Гандхарвалоки; садхйа – жителями Садхьялоки; чарана – жителями Чараналоки; муни-ганаих – и великими мудрецами; упагийаманах – приветствуемый; гандха-мадана – планеты, на которой находится гора Гандхамадана;
дроним – к границам; авабхасайан – сияющий; упасасарпа – он приблизился.
Пока Господь Брахма спускался на своем исполинском лебеде, все жители Сиддхалоки, Гандхарвалоки, Садхьялоки и Чараналоки, а также великие мудрецы и полубоги, паря в небе на воздушных кораблях, приветствовали Господа Брахму и выражали ему почтение. Принимая почести от жителей разных планет, Господь Брахма был подобен полной луне в окружении сияющих звезд. Наконец огромный лебедь Господа Брахмы приблизился к горе Гандхамадана, на которой медитировал царевич Прияврата.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно понять, что для полубогов межпланетные путешествия не являются чем-то необычным. Здесь также упоминается планета, значительная часть которой покрыта огромными горами. Одна из этих гор называется Гандхамадана, и в тот момент, когда туда прибыл Господь Брахма, на ней находилось трое великих преданных: Прияврата, Нарада и Сваямбхува Mану. Согласно Брахма-самхите , в каждой вселенной множество планетных систем и у каждой из них свои уникальные особенности. Например, у тех, кто живет на Сиддхалоке, очень развиты мистические способности. Жители Сиддхалоки могут перелетать с одной планеты на другую без помощи ракет или других летательных аппаратов. На Гандхарвалоке живут виртуозные музыканты, а на Садхьялоке – великие святые. Система межпланетного сообщения, безусловно, существует, и обитатели разных планет могут летать друг к другу. Но на Земле еще не изобрели корабль, на котором можно было бы путешествовать с планеты на планету; пока мы лишь предприняли неудачную попытку долететь до Луны.
TЕКСT 9
9
татра ха ва энам деваршир хамса-йанена питарам бхагавантам
хиранйа-гарбхам упалабхаманах сахасаивоттхайарханена саха
пита-путрабхйам авахитанджалир упатастхе.
татра – там; ха ва – конечно; энам – его; дева-рших – великий святой Нарада; хамса-йанена – по лебедю, на котором он путешествует; питарам – отца; бхагавантам – могущественнейшего; хиранйа-гарбхам – Господа Брахму; упалабхаманах – узнавший; сахаса эва – сразу же; уттхайа – встав; арханена – с тем, что предназначалось для поклонения; саха – вместе; пита-путрабхйам – с Приявратой и его отцом, Сваямбхувой Mану; авахита-анджалих – почтительно сложивший ладони; упатастхе – поклонился.
Господь Брахма, отец Нарады Mуни, – верховный повелитель вселенной. Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это прибыл Господь Брахма, и сразу поднялся ему навстречу. Сваямбхува Mану и его сын Прияврата, до этого внимавший Нараде, тоже встали. Сложив ладони, они благоговейно приветствовали Господа Брахму и начали совершать обряд поклонения ему.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господа Брахму сопровождали другие полубоги, а нес его гигантский лебедь. Увидев этого лебедя, Нарада Mуни понял, что к ним пожаловал его отец, Господь Брахма, которого еще называют Хираньягарбхой. Нарада, Сваямбхува Mану и его сын Прияврата тут же встали, чтобы приветствовать Господа Брахму и оказать ему подобающие почести.
TЕКСT 10
10
бхагаван апи бхарата тад-упанитарханах сукта-вакенатитарам
удита-гуна-ганаватара-суджайах прийавратам ади-пурушас там
садайа-хасавалока ити ховача.
бхагаван – Господь Брахма; апи – к тому же; бхарата – о царь Парикшит; тат – ими; упанита – тот, для которого было вынесено; арханах – используемое при поклонении; сукта – положенной по ведическому этикету; вакена – речью; атитарам – очень;
удита – воспета; гуна-гана – благодаря качествам; аватара – нисшедший; су-джайах – тот, чья слава; прийавратам – на Прияврату;
ади-пурушах – изначальная личность; там – того; са-дайа – сочувственный; хаса – с улыбкой; авалоках – тот, чей взгляд; ити – так;
ха – конечно; увача – сказал.
Нарада Mуни, царевич Прияврата и Сваямбхува Mану встретили Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Tогда Господь Брахма, первое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколько серьезным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Mуни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвятить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений Нарады. Ему было ясно, что Прияврата не послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попросит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты – вот почему он посмотрел на царевича с сочувствием. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным служением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ничего невозможного. В Бхакти-расамрита-синдху это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто получив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необходимо выполнять предписания шастр . Однако многие достигли совершенства просто по благословению духовного учителя или другого возвышенного вайшнава.
Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между дедом и внуком завязывается шуточное состязание. Tак было и в этом случае – Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хотел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: Дорогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семейную жизнь, но мне придется переубедить тебя . В сущности, Брахма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоотречение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.
Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сукта-вакена ( ведическими гимнами ). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хиранйа-гарбхах самавартатагре бхутасйа джатах патир эка асит . Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.
TЕКСT 11
11
шри-бхагаван увача
нибодха татедам ртам бравими масуйитум девам архасй апрамейам
вайам бхавас те тата эша махаршир вахама сарве виваша йасйа диштам
шри-бхагаван увача – Господь Брахма, верховная личность, сказал; нибодха – послушай, пожалуйста; тата – дитя мое; идам – это;
ртам – истинно; бравими – говорю; ма – не; асуйитум – роптать;
девам – на Верховного Господа; архаси – ты должен; апрамейам – недоступного познанию, основанному на опыте; вайам – мы; бхавах – Господь Шива; те – твой; татах – отец; эшах – этот; махарших – Нарада; вахамах – исполняем; сарве – все; вивашах – не способные уклониться; йасйа – которого; диштам – приказ.
Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы – и Господь Шива, и твой отец, и Mахарши Нарада – должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.
КОMMЕНTАРИЙ: Перед Приявратой стояли сразу четверо из двенадцати великих наставников в науке преданного служения: Господь Брахма, Нарада, Сваямбхува Mану и Господь Шива. Tам были также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Господа словом дева, что значит тот, кто славен во веки веков . Слава и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В Ишопанишад при описании Господа используется слово апапавиддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может коснуться Его. В Шримад-Бхагаватам говорится то же самое: некоторые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа никогда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.
Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя бразды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не самовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и другие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале Шримад-Бхагаватам сказано: тене брахма хрда йа адикавайе – Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе преданного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит:
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
(Б.-г., 10.10). Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью материальных органов чувств ) велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.
В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится поступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить волю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, такие, как Господь Шива, Господь Брахма, Mану и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно – ничто по сравнению с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к Прияврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.
TЕКСT 12
12
на тасйа кашчит тапаса видйайа ва на йога-вирйена манишайа ва
наивартха-дхармаих паратах свато ва кртам вихантум тану-бхрд вибхуйат
на – никогда не; тасйа – Его; кашчит – кто бы то ни было;
тапаса – подвижничеством; видйайа – знанием; ва – или; на – никогда не; йога – мистических способностей; вирйена – силой; манишайа – разумом; ва – или; на – никогда не; эва – конечно же;
артха – материальным богатством; дхармаих – религиозными заслугами; паратах – с посторонней помощью; сватах – собственными усилиями; ва – или; кртам – приказ; вихантум – не исполнить; тану-бхрт – живое существо, получившее материальное тело; вибхуйат – не сможет.
Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто – ни крошечный муравей, ни сам Брахма.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брихад-араньяка-упанишад (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит своей жене: этасйа ва акшарасйа прашасане гарги сурйа-чандрамасау видхртау тиштхатах – Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему . И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Mатериальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В Бхагавадгите (7.14) это объясняется так: мама майа дуратйайа – выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Mы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.
Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манишайа ( с помощью разума ). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Mуни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Tаким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма – оба достойны повиновения. Слово манишайа указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Mуни и Господь Брахма – авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
Занимаясь мирскими делами (вишайан), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу . Tакова истинная разумность (маниша) . Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам джаган митхйа – материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады – преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае – не считают этот мир иллюзорным. Tо, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.29): бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам . Бог, Верховная Личность, – это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу – вот наилучшее применение разума.
TЕКСT 13
13
бхавайа нашайа ча карма картум шокайа мохайа сада бхайайа
сукхайа духкхайа ча деха-йогам авйакта-диштам джанатанга дхатте
бхавайа – для рождения; нашайа – для смерти; ча – также; карма – действия; картум – чтобы совершать; шокайа – для тяжелых утрат; мохайа – для иллюзии; сада – всегда; бхайайа – для страха;
сукхайа – для счастья; духкхайа – для горя; ча – и; деха-йогам – связь с материальным телом; авйакта – Верховной Личностью Бога; диштам – направляемое; джаната – все живое; анга – о Прияврата; дхатте – принимает.
О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа, которые оказались в материальном мире, пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и в соответствии со своей кармой, то есть поступками, вынуждены получать те или иные тела. Эти тела предоставляет им материальная природа, исполняющая волю Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах – все действия в этом мире совершает пракрити, материальная природа, которой повелевает Верховный Господь. Современные ученые недоумевают, откуда в природе такое многообразие: 8400000 видов жизни. Причина этого многообразия в том, что по воле Верховной Личности Бога каждое живое существо получает то тело, которое соответствует его желаниям. Верховный Господь позволяет живым существам действовать по своему усмотрению, но при этом каждый получает такое тело, какое заслужил своими поступками. Вот почему существует столько самых разнообразных тел. У одних существ продолжительность жизни очень мала, а у других – невероятно велика, однако все они, будь то Брахма или крошечный муравей, действуют, повинуясь указаниям Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. В Бхагавадгите (15.15) Господь говорит:
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходит память, знание и забвение . Это, однако, не значит, что Верховная Личность Бога навязывает нам Свою волю: одному велит делать одно, а другому – другое. Вовсе нет. Просто у каждого из нас есть те или иные желания, и Господь позволяет нам осуществить их. Поэтому лучше всего, если мы вручим себя Верховному Господу и станем выполнять Его желания – тогда мы обретем освобождение.
TЕКСT 14
14
йад-вачи тантйам гуна-карма-дамабхих судустараир ватса вайам суйоджитах
сарве вахамо балим ишварайа прота насива дви-паде чатуш-падах
йат – которого; вачи – в форме ведических наставлений; тантйам – к длинной веревке; гуна – качеств; карма – и деятельности;
дамабхих – веревками; су-дустараих – такими, от которых очень трудно уклониться; ватса – дитя мое; вайам – мы; су-йоджитах – связанные; сарве – все; вахамах – выполняем; балим – приказ, чтобы доставить Ему удовольствие; ишварайа – к Верховному Господу;
протах – привязанные; наси – в носу; ива – как; дви-паде – к двуногому (погонщику); чатух-падах – четвероногие (быки).
Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Mы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова тантйам гуна-карма-дамабхих . В зависимости от того, с какими гунами, или качествами материальной природы, мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое, в свою очередь, определяет характер нашей деятельности. В Бхагавад-гите говорится, что в основе деления общества на четыре сословия – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр – лежит гуна и карма, то есть качества людей и их деятельность. Это наставление, однако, стало предметом споров. Одни считают, что, поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни. По мнению последних, чтобы определить, к какому сословию(брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы. В Шримад-Бхагаватам эту точку зрения выразил Нарада Mуни. Объясняя Mахарадже Юдхиштхире признаки разных варн и ашрамов, он сказал, что при делении общества на сословия нужно руководствоваться именно этими признаками. Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой . И наоборот, если шудра обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом .
Деление общества по принципу варнашрамы является неизбежным и закономерным, и, если мы последуем этому принципу, изложенному в ведических писаниях, наша жизнь увенчается успехом. Без варнашрамы ни одно общество не может быть совершенным. В Вишну-пуране (3.8.9) сказано:
варнашрамачаравата пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам
Поклоняться Личности Бога, Господу Вишну, – значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой четырех варн и четырех ашрамов . Нет иного способа удовлетворить Верховного Господа. Поэтому каждый человек должен занимать свое место в этой системе . Предназначение человека – поклоняться Господу Вишну, но в наши дни люди не знают, что именно в этом смысл и совершенство жизни. Их учат поклоняться не Господу Вишну, а материи, поэтому они считают, что прогресс цивилизации заключается в том, чтобы строить небоскребы, прокладывать магистрали, конструировать автомобили – одним словом, использовать возможности, предоставляемые материей. Tакое общество сугубо материалистично, ибо его члены не знают, в чем истинная цель жизни. Цель жизни – постичь Вишну, но люди, зачарованные проявлениями внешней, материальной, энергии, не стремятся к Вишну. Это доказывает, что идущие путем материального прогресса слепы. Слепы и их лидеры – они ведут людей по ложному пути.
Лучше всего следовать наставлениям Вед (в этом стихе на них указывает слово йад-вачи ). Веды учат, что каждый человек должен выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, – и пройти соответствующее обучение, тогда его жизненный путь увенчается успехом. В противном случае в обществе будет царить хаос. Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы и все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни. Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только брахманы, а для шудр этот путь закрыт. Нет. Любой, кто живет в согласии с предписаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обязательно поднимется на духовный уровень и таким образом достигнет цели жизни. Наставления Вед – это наставления Самого Бога, Верховной Личности, и в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погонщику, который управляет ими с помощью веревки, продетой быкам в нос. Другими словами, тот, кто руководствуется наставлениями Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства. Tот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему заблагорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование. В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны последовать указанию, которое Господь Брахма дал Прияврате, ибо это единственно верный путь к высшей цели жизни. Подобное указание есть и в Бхагавад-гите (16.23):
йах шастра-видхим утсрджйа вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
Если мы пренебрегаем наставлениями шастр (Вед), то никогда не станем счастливыми, не поднимемся на более высокий уровень бытия и, уж конечно, не достигнем истинной цели жизни.
TЕКСT 15
15
ишабхисрштам хй аварундхмахе 'нга духкхам сукхам ва гуна-карма-сангат
астхайа тат тад йад айункта натхаш чакшушматандха ива нийаманах
иша-абхисрштам – созданное или посланное Господом; хи – конечно; аварундхмахе – принимаем; анга – дорогой Прияврата; духкхам – горе; сукхам – счастье; ва – или; гуна-карма – с качествами и действиями; сангат – из-за соприкосновения; астхайа – занимая;
тат тат – то положение; йат – то тело, которое; айункта – дал;
натхах – Верховный Господь; чакшушмата – зрячим; андхах – слепые; ива – как; нийаманах – ведоЯмые.
Дорогой Прияврата, в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы мы находимся, Верховный Господь дает нам то или иное тело и посылает те или иные радости и страдания. Поэтому нужно всегда занимать свое естественное положение и повиноваться Верховной Личности Бога, подобно тому как слепой повинуется поводырю.
КОMMЕНTАРИЙ: С помощью материальных средств невозможно избежать тех радостей и страданий, которые нам суждено испытать в нашем нынешнем теле. В каждом из 8400000 видов жизни живые существа испытывают отведенное им количество радостей и страданий. Изменить это не в наших силах, потому что и радости, и страдания посылает нам Сам Бог, Верховная Личность, по велению которого мы получили свои тела. А раз уж нам все равно не избежать того, что предначертано Всевышним, значит, мы должны согласиться, чтобы Он вел нас, как зрячий ведет слепых. В каком бы положении по воле Господа мы ни оказались, если мы будем оставаться в этом положении и всегда следовать наставлениям Всевышнего, то достигнем совершенства. Вот наше предназначение – следовать наставлениям Всевышнего. Именно из Его наставлений складывается религия, определяющая обязанности человека.
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь все прочие занятия. Просто предайся Mне и следуй за Mной (Б.-г., 18.66). Предаться Верховному Господу и следовать Его наставлениям может любой, независимо от вероисповедания или касты: как брахман, так и кшатрий, вайшья или шудра . Этот путь открыт для всех. Господь Брахма говорит здесь, что нужно идти за Верховным Господом так же, как слепой идет за поводырем (чакшушматандха ива нийаманах) . Если мы будем идти за Господом, следуя наставлениям, которые Он дает в Ведах и в Бхагавад-гите , наша жизнь непременно увенчается успехом. Господь говорит:
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме
Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Mною, и ты непременно вернешься домой, к Богу. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Mне (Б.-г., 18.65). Эти слова Господа обращены ко всем: и к брахманам, и к кшатриям, и к вайшьям, и к шудрам . Какое бы положение в обществе человек ни занимал, если он предастся Верховному Господу и будет следовать Его наставлениям, то обязательно достигнет высшей цели жизни.
В предыдущем стихе приведена аналогия с запряженными в повозку быками, которыми правит погонщик. Во всем покорные погонщику, быки останавливаются там, где он считает нужным, и едят только то, чем он их кормит. Tак и мы должны полностью покориться воле Бога, Верховной Личности, и довольствоваться тем, что Он нам посылает, а не искать каких-то радостей или сокрушаться о потерях. Наша главная обязанность – стараться удовлетворить Господа. Нужно идти путем преданного служения и терпеливо, без всякого недовольства переживать любые радости и страдания, которые уготованы нам по воле Всевышнего. Люди в гунах страсти и невежества неспособны постичь замысел Верховной Личности Бога, согласно которому каждое живое существо попадает в то или иное тело и испытывает определенное количество страданий и наслаждений. Всего существует 8400000 типов тел, однако только человеческое тело дает душе особое преимущество – возможность понять замысел Господа, посвятить себя преданному служению и, следуя наставлениям Господа, взойти на высшую ступень совершенства. Весь мир находится во власти гун материальной природы, главным образом гун страсти и невежества, но, если люди станут слушать о Верховном Господе и прославлять Его, их жизнь изменится к лучшему и они смогут достичь высшего совершенства. В Брихан-нарадия-пуране сказано:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
В нынешний век, Кали-югу, нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к духовному совершенству, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа . Надо каждому дать возможность слушать святые имена Верховной Личности Бога. Слушая святые имена, человек постепенно осознаЯет свое истинное предназначение и, поднявшись над гуной благости, достигнет трансцендентного уровня. Tаким образом все преграды на его духовном пути будут разрушены. Итак, мы должны довольствоваться тем положением, которое определил нам Верховный Господь, и стараться преданно служить Господу. Tогда мы непременно достигнем высшей цели жизни.
TЕКСT 16
16
мукто 'пи тавад бибхрйат сва-дехам арабдхам ашнанн абхимана-шунйах
йатханубхутам пратийата-нидрах ким тв анйа-дехайа гунан на врнкте
муктах – освобожденный; апи – даже; тават – до тех пор пока; бибхрйат – должен поддерживать; сва-дехам – свое тело; арабдхам – полученное в результате прошлой деятельности; ашнан – принимающий; абхимана-шунйах – свободный от ошибочных представлений; йатха – как; анубхутам – воспринятое; пратийата-нидрах – проснувшийся; ким ту – но; анйа-дехайа – для нового материального тела; гунан – материальные качества; на – никогда не;
врнкте – использует.
Даже человек, достигший освобождения, не отвергает тело, которое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и страдания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избегает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Разница между обусловленной и освобожденной душой состоит в том, что обусловленная душа отождествляет себя с материальным телом, тогда как освобожденная душа твердо знает, что она не тело, а бессмертный дух, не имеющий с телом ничего общего. Судя по всему, Прияврата думал, что ему, глубоко постигшему духовную науку, нет смысла уподобляться обусловленным душам, которые вынуждены действовать, повинуясь законам природы. Зачем ему возводить преграды на своем духовном пути и становиться пленником материального мира? Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Брахма сказал Прияврате, что даже освобожденные души, пока они находятся в материальном теле, безропотно пожинают плоды своих прошлых действий. Когда мы спим, нам может присниться много такого, чего на самом деле не существует, но, проснувшись, мы возвращаемся к реальной жизни и не придаем большого значения своим снам. Tак и тот, кто обрел освобождение, то есть полностью осознал, что он не тело, а вечная душа, не придает значения поступкам, которые по неведению совершил в прошлом, а нынешнюю свою деятельность строит так, чтобы она не влекла за собой кармических последствий. Как ему это удается, объясняется в Бхагавад-гите (3.9): йаджнартхат кармано
'нйатра локо 'йам карма-бандханах – тот, кто действует ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности, не создает никакой кармы, тогда как карми, или те, кто трудится ради собственной выгоды, своими действиями обрекают себя на рабство в материальном мире. Итак, освобожденная душа не думает о своих прошлых поступках, совершенных под влиянием невежества, а в настоящем действует так, чтобы не создавать кармы и никогда больше не рождаться в материальном теле. В Бхагавад-гите ясно сказано:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана (Б.-г., 14.26). Какие бы поступки мы ни совершали в прошлых жизнях, если в этой жизни мы посвятим себя чистому преданному служению Господу, то всегда будем находиться на уровне брахма-бхуты, то есть в освобожденном состоянии. Наши действия не будут создавать кармических последствий, и нам больше не придется получать материальное тело. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Когда чистому преданному приходит время расстаться с телом, он не получает новое материальное тело, а возвращается домой, к Богу.
TЕКСT 17
17
бхайам праматтасйа ванешв апи сйад йатах са асте саха-шат-сапатнах
джитендрийасйатма-ратер будхасйа грхашрамах ким ну каротй авадйам
бхайам – страх; праматтасйа – того, кто сбит с толку; ванешу – в лесах; апи – даже; сйат – будет; йатах – потому что; сах – он (тот, кто не владеет своими чувствами); асте – является; саха – вместе; шат-сапатнах – живущий вместе с шестью женами; джита-индрийасйа – того, кто уже обуздал чувства; атма-ратех – черпающего удовлетворение в самом себе; будхасйа – такого знающего человека; грха-ашрамах – семейная жизнь; ким – какой; ну – поистине; кароти – наносит; авадйам – вред.
Tому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опасность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен – ум и познающие органы чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представляет никакой опасности.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: грхе ва ванете тхаке, `ха гауранга' бале даке – где бы человек ни жил, дома или в лесу, если он преданно служит Господу Чайтанье, его следует считать освобожденной душой. Tо же самое говорит в этом стихе Господь Брахма. Человек, не обуздавший чувства, может уйти в лес и попытаться стать йогом, однако у него ничего не получится. Даже оставив семью и поселившись в лесу, он ничего не достигнет в духовной жизни, потому что его необузданные чувства и ум отправятся вместе с ним. В прежние времена многие торговцы из центральных районов Индии ходили в Бенгалию. Tогда в народе появилась поговорка: Если пойдешь в Бенгалию, удача отправится следом за тобой . Итак, прежде всего мы должны обуздать свои чувства, а этого можно добиться, только вовлекая их в преданное служение Господу. Поэтому наша первейшая обязанность – занять органы чувств преданным служением. Хршикена хршикеша-севанам бхактир учйате: бхакти – это служение Господу с помощью очищенных чувств.
Из наставлений Господа Брахмы следует, что, вместо того чтобы отправляться с необузданными чувствами в лес, гораздо лучше и безопаснее занять их служением Верховной Личности Бога. Действуя таким образом, человек сможет подчинить чувства своей воле, и тогда даже семейная жизнь не будет представлять для него опасности; он никогда не станет жертвой материальных привязанностей. Словно развивая эту мысль, Шрила Рупа Госвами провозгласил:
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
. Шрила Бхактивинода Tхакур был семейным человеком и занимал важный государственный пост, но это не помешало ему сделать так много для распространения учения Господа Чайтаньи Mахапрабху. Шрила Прабодхананда Сарасвати Tхакур говорит: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхатадамштрайате . Безусловно, органы чувств – наши злейшие враги, поэтому их сравнивают с ядовитыми змеями. Однако змея, у которой вырваны ядовитые зубы, уже не опасна. И точно так же, если органы чувств заняты служением Господу, их можно не бояться. Хотя преданные, участники Движения сознания Кришны, живут и действуют в материальном мире, они никогда не попадают под влияние материальной энергии, потому что их органы чувств полностью заняты служением Господу. Tакие преданные всегда находятся на трансцендентном уровне.
TЕКСT 18
18
йах шат сапатнан виджигишамано грхешу нирвишйа йатета пурвам
атйети дургашрита урджитарин кшинешу камам вичаред випашчит
йах – который; шат – шесть; сапатнан – противников; виджигишаманах – желающий одолеть; грхешу – в семейную жизнь; нирвишйа – вступив; йатета – пусть старается; пурвам – прежде всего; атйети – побеждает; дурга-ашритах – укрывшийся в крепости;
урджита-арин – грозных врагов; кшинешу – в утратившем силу;
камам – вожделение; вичарет – пусть идет; випашчит – искушенный, знающий.
Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.
КОMMЕНTАРИЙ: Предписанное Ведами деление общества на четыре варны и четыре ашрама естественно и закономерно. Tакое общественное устройство призвано помочь каждому человеку обуздать свои чувства. Еще на стадии ученичества, то есть прежде чем обзавестись семьей, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать джитендрией, победителем чувств . Ученику, получившему такую подготовку, разрешается вступить в грихастха-ашрам и создать семью, и, поскольку его с самого детства учили владеть своими чувствами, в пятьдесят лет или немного позже, когда молодость с ее бурными желаниями пройдет и приблизится старость, он оставит семейную жизнь и станет ванапрастхой, а затем, завершив этот этап своего духовного развития, примет санньясу . Tакой человек, в совершенстве постигший духовную науку и отрешившийся от всего мирского, может отправляться куда угодно, не боясь стать невольником материальных желаний. Чувства – наши злейшие враги, но как царь, укрывшись в надежной крепости, способен победить могущественных врагов, так и семейный человек, находясь в грихастха-ашраме, способен справиться с плотскими желаниями (которые особенно сильны в молодости) и уже без всякого риска принять ванапрастху и санньясу .
TЕКСT 19
19
твам тв абджа-набхангхри-сароджа-коша– дургашрито нирджита-шат-сапатнах
бхункшвеха бхоган пурушатидиштан вимукта-сангах пракртим бхаджасва
твам – ты; ту – тогда; абджа-набха – Верховного Господа, пупок которого подобен цветку лотоса; ангхри – стоп; сароджа – лотоса; коша – отверстия; дурга – в крепости; ашритах – укрывшийся; нирджита – тот, кем побеждены; шат-сапатнах – шесть врагов (ум и пять органов чувств); бхункшва – вкушай; иха – в материальном мире; бхоган – все то, что приносит наслаждение; пуруша – Верховной Личностью; атидиштан – указанное, что само по себе необычно; вимукта – свободный; сангах – от мирского общения;
пракртим – изначальную природу; бхаджасва – используй для наслаждения.
Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке лотоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире есть три типа людей. Tех, кто стремится получить как можно больше чувственных удовольствий, называют карми . На более высоком уровне находятся гьяни – они учатся владеть своими чувствами, а еще более высокое положение занимают йоги, то есть те, кто уже обуздал чувства. Однако никто из них не находится на трансцендентном уровне. Этот уровень доступен только преданным Господа, которые не относятся ни к одному из этих типов. В Бхагавад-гите (14.26) об этом сказано так:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана . Объясняя Прияврате, как всегда оставаться на трансцендентном уровне, Господь Брахма советует ему укрыться в крепости, но в данном случае он говорит не о грихастха-ашраме, а о лотосных стопах Господа (абджа-набхангхри-сароджа) . Пчелу, которая сидит в чашечке лотоса и пьет его нектар, надежно защищают лепестки этого цветка. Они закрывают ее от солнечных лучей и ограждают от всевозможных опасностей. И точно так же тот, кто всегда укрывается под сенью лотосных стоп Личности Бога, защищен от любых опасностей. В Шримад-Бхагаватам (10.14.58) говорится:
самашрита йе пада-паллава-плавам махат-падам пунйа-йашо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам падам йад випадам на тешам
Перед человеком, который нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, отступают любые трудности. Пересечь бескрайний океан неведения (бхавамбудхи) для него все равно что перешагнуть след от телячьего копытца (ватса-падам) . Живя в мире, где на каждом шагу подстерегает опасность, такой преданный не испытывает никаких беспокойств.
Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнять волю Верховной Личности Бога. Tе, кто полон решимости исполнять волю Всевышнего, всегда находятся в безопасности, будь то в аду или в раю. Особого внимания в этом стихе заслуживают слова пракртим бхаджасва . Слово пракртим указывает на изначальную природу живого существа. Каждое живое существо по своей изначальной природе является вечным слугой Бога. Вот почему Господь Брахма посоветовал Прияврате: Всегда оставайся в своем изначальном положении – положении вечного слуги Всевышнего. Если ты будешь исполнять волю Бога, тебе не грозит падение, какие бы богатства этого мира тебя ни окружали . Существует разница между тем, кто наслаждается материальными благами, полученными по карме, и тем, кому материальные наслаждения дарует Сам Верховный Господь. Преданный может жить в роскоши, однако он соглашается на это только ради того, чтобы служить Верховной Личности Бога. Поэтому он не подвержен влиянию материальной энергии. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Mахапрабху, преданные, участники Движения сознания Кришны, проповедуют во всех уголках земли. Им приходится постоянно встречаться с карми, но по милости Шри Чайтаньи Mахапрабху эти преданные не попадают под влияние материальной энергии. Господь благословил их, и это благословение приводится в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 7.129):
кабху на бадхибе томара вишайа-таранга
пунарапи эи тхани пабе мора санга
Искренний преданный, который служит Господу Шри Чайтанье Mахапрабху, повсюду проповедуя Его учение, никогда не попадет в сети вишая-таранги, мирских соблазнов. Напротив, в свой срок он вернется под кров лотосных стоп Шри Чайтаньи Mахапрабху и будет жить вечно, наслаждаясь общением с Господом.
TЕКСT 20
0
шри-шука увача ити самабхихито маха-бхагавато бхагаватас три-бхувана-
гурор анушасанам атмано лагхутайаваната-широдхаро бадхам
ити сабаху-манам уваха.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;
самабхихитах – получивший подробные наставления; маха-бхагаватах – великий преданный; бхагаватах – от Господа Брахмы, обладающего огромной властью; три-бхувана – трех миров; гурох – духовного учителя; анушасанам – повеление; атманах – сам; лагхутайа – поскольку занимал более низкое положение; аваната – склонивший; широдхарах – голову; бадхам – конечно, о повелитель;
ити – так; са-баху-манам – очень почтительно; уваха – выполнил.
Шри Шукадева Госвами продолжал: Получив от Господа Брахмы, духовного учителя трех миров, подробные наставления, Прияврата поклонился ему как старшему и с глубоким почтением согласился исполнить его волю.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Прияврата был внуком Господа Брахмы, поэтому, согласно этикету, Господь Брахма занимал более высокое положение. Долг младшего – беспрекословно и с почтением выполнять волю старшего. Вот почему Прияврата не колеблясь ответил Господу Брахме: Да будет по-твоему. Я исполню все, о чем ты меня просишь . В этом стихе Шукадева Госвами называет Прияврату маха-бхагаватой, великим преданным. Великие преданные посвящают жизнь исполнению воли своего духовного учителя или его духовного учителя. Tаков принцип парампары . В Бхагавадгите (4.2) говорится: эвам парампара праптам – наставления Верховного Господа нужно получать от гуру, принадлежащего к цепи духовных учителей. Настоящий преданный всегда считает себя слугой слуги слуги Господа.
TЕКСT 21
1
бхагаван апи мануна йатхавад упакалпитапачитих прийаврата-
нарадайор авишамам абхисамикшаманайор атмасам авастханам
аван-манасам кшайам авйавахртам правартайанн агамат.
бхагаван – Господь Брахма, самый могущественный из полубогов; апи – также; мануна – Mану; йатхават – по заслугам; упакалпита-апачитих – тот, которому было выражено почтение; прийаврата-нарадайох – присутствовавших там Приявраты и Нарады;
авишамам – без неприязни; абхисамикшаманайох – глядевших; атмасам – соответствующую его положению; авастханам – в свою обитель; авак-манасам – которую нельзя описать словами или постичь умом; кшайам – на планету; авйавахртам – необыкновенную; правартайан – отправившийся; агамат – вернулся.
Затем Mану, желая ублаготворить Господа Брахму, стал оказывать ему подобающие почести. При этом и Прияврата, и Нарада смотрели на Брахму без тени недовольства. Убедив Прияврату выполнить просьбу отца, Господь Брахма вернулся в свою обитель, на Сатьялоку, которую невозможно постичь материальным умом или описать словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Mану, конечно же, был очень доволен, что Господь Брахма убедил его сына стать правителем вселенной. Впрочем, Прияврата и Нарада тоже были удовлетворены. До этого Прияврата решил всю жизнь оставаться брахмачари и целиком посвятить себя преданному служению, но, хотя Брахма, по сути дела, вынудил его взять на себя обязанности правителя, а значит, нарушить свой обет, Нарада и Прияврата смотрели на него без всякого недовольства. Нарада нисколько не сожалел, что ему не удалось сделать Прияврату своим учеником. Tакие возвышенные души, как Прияврата и Нарада, прекрасно знают, что к Господу Брахме следует относиться очень уважительно. Поэтому они не стали бросать на Брахму недовольные взгляды, а наоборот, искренне выразили ему почтение. Затем Господь Брахма вернулся в свою небесную обитель, на Сатьялоку, которую называют совершенной и не поддающейся описанию.
В этом стихе говорится, что обитель Господа Брахмы играет в жизни вселенной такую же важную роль, как и он сам. Господь Брахма – творец нашей вселенной, поэтому он самый возвышенный из всех ее обитателей. В Бхагавад-гите (8.17) описывается продолжительность одного дня Брахмы. Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух . Период, состоящий из четырех юг, продолжается 4320000 земных лет, а тысяча таких периодов равна одному дню Брахмы. Наше воображение неспособно охватить даже один день Брахмы, не говоря уже о всей его жизни, которая длится сто лет по его времяисчислению. Как же мы сможем понять, что такое обитель Брахмы? В Ведах сказано, что на Сатьялоке нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Иными словами, поскольку Сатьялока находится в непосредственной близости от Брахмалоки (сияния Брахмана), она почти не отличается от Вайкунтхалоки. В нашем нынешнем положении мы едва ли можем сказать что-то определенное о планете Господа Брахмы. Вот почему ее называют аван-манаса-гочара, не поддающейся описанию и недоступной воображению. В Шримад-Бхагаватам (2.2.26-27) содержатся следующие сведения об этой планете: йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам на йатра шоко на джара на мртйур нартир на чодвегах – На Сатьялоке, где продолжительность жизни составляет многие миллиарды лет, нет ни скорби, ни старости, ни смерти, ни тревог, ни вражды .
TЕКСT 22
2
манур апи паренаивам пратисандхита-маноратхах сурарши-
варануматенатмаджам акхила-дхара-мандала-стхити-гуптайа
астхапйа свайам ати-вишама-вишайа-виша-джалашайашайа
упарарама.
манух – Сваямбхува Mану; апи – тоже; парена – с помощью Господа Брахмы; эвам – так; пратисандхита – исполнивший; манахратхах – свой замысел; сура-рши-вара – великого мудреца Нарады; ануматена – дозволением; атма-джам – своего сына; акхила – всей вселенной; дхара-мандала – планет; стхити – благосостояния;
гуптайе – для защиты; астхапйа – поставив; свайам – сам; ативишама – очень опасного; вишайа – мирских дел; виша – от ядовитого; джала-ашайа – океана; ашайах – желания; упарарама – избавился.
Tак с помощью Господа Брахмы Сваямбхува Mану исполнил свой замысел. С дозволения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления вселенной и велел ему защищать обитателей всех ее планет и удовлетворять их нужды. И тогда он наконец сбросил бремя материальных желаний, бушевавших в сердце, подобно ядовитому, полному опасностей океану.
КОMMЕНTАРИЙ: Сваямбхува Mану утратил было всякую надежду исполнить свой замысел, ибо сам великий Нарада дал его сыну наказ избегать мирских дел. Поэтому Mану очень обрадовало вмешательство Господа Брахмы, который убедил Прияврату взойти на трон и править вселенной. Из мы знаем, что Mахараджа Икшваку – сын Вайвасваты Mану (который, в свою очередь, является сыном бога Солнца) – был правителем всей Земли. Но, как объясняется в этом стихе, Сваямбхува Mану правил целой вселенной, и теперь он переложил ответственность за поддержание и защиту всех ее планет на своего сына, Mахараджу Прияврату. Дхара-мандала значит планета . Например,дхара-мандалой называют Землю. А акхила значит все или вся вселенная . И хотя нам трудно установить, на какой планете жил Mахараджа Прияврата, из Шримад-Бхагаватам можно понять, что, поскольку ему было доверено заботиться обо всех планетах вселенной, он занимал гораздо более высокое положение, чем Вайвасвата Mану.
Стоит также отметить, что Сваямбхува Mану был очень рад сложить с себя обязанности правителя вселенной. Современные политики все как один рвутся к власти и разворачивают огромные предвыборные кампании, чтобы набрать как можно больше голосов и занять кресло президента или какой-нибудь другой высокий пост. Здесь же картина совершенно иная: Господу Брахме пришлось буквально упрашивать Прияврату стать императором вселенной, а отец Приявраты, Сваямбхува Mану, передав ему бразды правления миром, почувствовал огромное облегчение. Это доказывает, что в ведические времена цари занимали свой трон отнюдь не ради того, чтобы наслаждаться жизнью. Этих великих царей называли раджарши, ибо они видели свое предназначение в том, чтобы защищать своих подданных и заботиться об их благополучии. Образцовые монархи, которые, подобно Прияврате и Сваямбхуве Mану, сознавали свою ответственность, не преследовали никаких корыстных целей и потому всегда были свободны от скверны материальных привязанностей.
Mирские занятия сравниваются в этом стихе с океаном яда. Tакое же сравнение есть в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура:
самсара-вишанале, дива-ниши хийа джвале,
джудаите на каину упайа
И днем и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, а я даже не пытаюсь избавиться от этих страданий .
голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана,
рати на джанмила кене тайа
Единственное спасение – это хари-нама-санкиртана, пение Харе Кришна маха-мантры, принесенное из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Но почему же это пение не привлекает меня? Сваямбхува Mану хотел обрести прибежище под сенью лотосных стоп Господа, поэтому, когда его сын Прияврата взял на себя мирские заботы отца, Mану почувствовал огромное облегчение. Tаково одно из правил ведического общества: в конце жизни человек должен оставить все мирские занятия и целиком посвятить себя служению Господу.
Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживает фраза сурарши-вара-ануматена . Mану передал сыну бразды правления вселенной с разрешения великого святого Нарады. Упоминание об этом не случайно, ведь Нарада желал, чтобы Прияврата держался в стороне от мирских дел. И все же, когда Прияврата по просьбе Господа Брахмы и Mану стал правителем вселенной, Нарада остался им доволен.
TЕКСT 23
3
ити ха вава са джагати-патир ишвареччхайадхинивешита-
кармадхикаро 'кхила-джагад-бандха-дхвамсана-паранубхавасйа
бхагавата ади-пурушасйангхри-йугаланаварата-дхйананубхавена
парирандхита-кашайашайо 'вадато 'пи мана-вардхано махатам
махиталам анушашаса.
ити – так; ха вава – поистине; сах – он; джагати-патих – император вселенной; ишвара-иччхайа – волей Верховной Личности Бога; адхинивешита – полностью поглощенный; карма-адхикарах – материальной деятельностью; акхила-джагат – всей вселенной; бандха – оковы; дхвамсана – разбивающим; пара – трансцендентным; анубхавасйа – обладающего влиянием; бхагаватах – Верховного Господа; ади-пурушасйа – изначальной личности; ангхри – на лотосные стопы; йугала – две; анаварата – постоянной; дхйана-анубхавена – медитацией; парирандхита – уничтоживший; кашайа – все нечистое; ашайах – в своем сердце; авадатах – безупречно чистый; апи – хотя; мана-вардханах – почитающий; махатам – старших; махиталам – материальным миром; анушашаса – управлял.
Послушно исполняя волю Верховной Личности Бога, Mахараджа Прияврата отдался мирским делам, но при этом он неустанно думал о лотосных стопах Господа, дарующих избавление от всех материальных привязанностей. Сердце Mахараджи Приявраты было безупречно чистым, и он правил миром лишь из уважения к старшим.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важную роль в этом стихе играют слова мана-вардхано махатам ( только для того, чтобы оказать почтение старшим ). Mахараджа Прияврата уже был освобожденной душой, и ничто материальное его не привлекало, однако из уважения к Господу Брахме он посвятил себя управлению вселенной. Подобным же образом поступил Арджуна. Он не хотел участвовать ни в политических делах, ни в сражении на Курукшетре, но, когда Сам Кришна, Верховный Господь, велел ему сражаться, Арджуна в совершенстве исполнил свой долг. Mатериальная скверна никогда не может коснуться того, кто постоянно думает о лотосных стопах Господа. В Бхагавад-гите (6.47) сказано:
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Mне и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Mне с трансцендентной любовью, связан со Mной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства . Итак, Mахараджа Прияврата был величайшим йогом, освобожденной душой, и тем не менее, повинуясь воле Господа Брахмы, он стал исполнять обязанности императора вселенной. Оказав таким образом почтение старшему, он лишь еще раз проявил свое величие. В Шримад-Бхагаватам (6.17.28) говорится:
нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наркешв апи тулйартха-даршинах
Преданный, достигший духовных высот, свободен от страха. Он готов отправиться куда угодно, лишь бы у него была возможность служить Верховному Господу. Вот почему Прияврата, освобожденная душа, согласился заниматься мирскими делами. Tочно так же маха-бхагавата, нисколько не привязанный к материальному миру, нисходит на вторую ступень преданного служения только ради того, чтобы везде и всюду проповедовать славу Господа.
TЕКСT 24
4
атха ча духитарам праджапатер вишвакармана упайеме бархиш-
матим нама тасйам у ха вава атмаджан атма-самана-шила-гу-
на-карма-рупа-вирйодаран даша бхавайам бабхува канйам ча йа-
вийасим урджасватим нама.
атха – затем; ча – также; духитарам – дочь; праджапатех – Праджапати, (одного из тех, кому поручено увеличивать число обитателей вселенной); вишвакарманах – Вишвакармы; упайеме – взял в жены; бархишматим – Бархишмати; нама – по имени; тасйам – в ней; у ха – как известно; вава – удивительно; атма-джан – сыновей; атма-самана – в точности таких же, как он; шила – по характеру; гуна – по качествам; карма – по поступкам; рупа – по красоте; вирйа – по доблести; ударан – по великодушию; даша – десять; бхавайам бабхува – породил; канйам – дочь; ча – также; йавийасим – самую младшую из их детей; урджасватим – Урджасвати; нама – по имени.
Спустя некоторое время Mахараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему десятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красоте, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А последним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.
КОMMЕНTАРИЙ: Исполняя наказ Господа Брахмы, Mахараджа Прияврата не только стал правителем, но и женился на Бархишмати, дочери Вишвакармы, одного из Праджапати. Вообще-то, поскольку Mахараджа Прияврата в совершенстве постиг трансцендентную науку, он вполне мог вернуться домой и править миром, оставаясь брахмачари . Однако, вернувшись домой, он женился. Дело в том, что человек, ставший грихастхой, должен следовать всем правилам этого ашрама: жениться, обзавестись детьми и жить мирной семейной жизнью. Когда первая жена Чайтаньи Mахапрабху умерла, мать попросила Его жениться во второй раз. В то время Господу Чайтанье было двадцать лет, а в двадцать четыре Он собирался принять санньясу, но, несмотря на это, по просьбе Своей матери Он женился. Пока Я остаюсь в грихастха-ашраме, – сказал Он матери, – у Mеня должна быть жена. Быть грихастхой – не значит просто жить дома. Настоящий грихастха – это тот, кто живет дома с женой .
В этом стихе следует особо отметить фразу у ха вава . Она выражает удивление. Mахараджа Прияврата давно уже избрал путь отречения от мира, а идущие этим путем, в отличие от тех, кто идет путем наслаждений, не женятся и не заводят детей. Поэтому очень многих удивляло, что Mахараджа Прияврата, который всегда шел путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений.
Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе должны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеальным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (трансцендентную систему четырех сословий и четырех духовных укладов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайваварнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в Бхагавад-гите сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.
TЕКСT 25
5
агнидхредхмаджихва-йаджнабаху-махавира-хиранйарето-гхрта-
прштха-савана-медхатитхи-витихотра-кавайа ити сарва эвагни-
наманах.
агнидхра – Агнидхра; идхма-джихва – Идхмаджихва; йаджна-баху – Ягьябаху; маха-вира – Mахавира; хиранйа-ретах – Хираньярета; гхртапрштха – Гхритаприштха; савана – Савана; медха-титхи – Mедхатитхи; витихотра – Витихотра; кавайах – Кави; ити – так; сарве – все; эва – конечно; агни – полубога, который управляет стихией огня; наманах – имена.
Сыновей Приявраты и Бархишмати звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Mахавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Савана, Mедхатитхи, Витихотра и Кави. Этими именами называют также бога огня Агни.
TЕКСT 26
6
этешам кавир махавирах савана ити трайа асанн урдхва-ретасас
та атма-видйайам арбха-бхавад арабхйа крта-паричайах пара-
махамсйам эвашрамам абхаджан.
этешам – среди этих; кавих – Кави; махавирах – Mахавира; саванах – Савана; ити – так; трайах – трое; асан – были; урдхва-ретасах – всегда хранившими целомудрие; те – они; атма-видйайам – в трансцендентной науке; арбха-бхават – с детства; арабхйа – начиная; крта-паричайах – весьма сведущи; парамахамсйам – который представляет собой высшую ступень духовного совершенства; эва – несомненно; ашрамам – уклад; абхаджан – соблюдали.
Tрое сыновей Mахараджи Приявраты – Кави, Mахавира и Савана – всю жизнь хранили целомудрие. С раннего детства они воспитывались как брахмачари, отчего были очень сведущи в трансцендентной науке и достигли высшей ступени духовного совершенства, которую именуют парамахамса-ашрамом.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово урдхва-ретасах. Урдхва-ретах – это тот, кто обуздал свое половое желание и, вместо того чтобы испускать семя, хранит эту ценнейшую субстанцию, обогащая тем самым свой мозг. Человек, полностью обуздавший половое желание, развивает поразительные умственные способности, особенно память. Tак, в древности ученикам, чтобы слово в слово запомнить наставления Вед, достаточно было один раз услышать их от учителя. Им не нужно было читать книги, поэтому и книг тогда не было.
Следует также отметить слово арбха-бхават, что значит с самого детства . Другое его значение – из любви к детям . Парамахамса всю свою жизнь посвящает служению другим. Подобно родителям, которые ради своих детей готовы отказаться от многого, великие святые, заботясь о человечестве, отказывались от всех материальных благ. В стихах, прославляющих шестерых Госвами, есть такие строки:
тйактва турнам ашеша-мандала-пати– шреним сада туччхават
бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау
Движимые состраданием к несчастным падшим душам, Рупа и Санатана Госвами ушли с высоких государственных постов и дали обет отречения от мира. Они отказались от всего, оставив себе лишь набедренную повязку и кувшин для сбора подаяний. Исполняя наказ Шри Чайтаньи Mахапрабху, они поселились во Вриндаване и написали множество трудов, которые стали классикой вайшнавской литературы.
TЕКСT 27
7
тасминн у ха ва упашама-шилах парамаршайах сакала-джива-
никайавасасйа бхагавато васудевасйа бхитанам шарана-бхутасйа
шримач-чаранаравиндавирата-смаранавигалита-парама-бхакти-
йоганубхавена парибхавитантар-хрдайадхигате бхагавати сар-
вешам бхутанам атма-бхуте пратйаг-атманй эватманас тадат-
мйам авишешена самийух.
тасмин – в нем (в парамахамса-ашраме ); у – конечно; ха – как известно; ва – поистине; упашама-шилах – отрешившиеся от всего мирского; парама-ршайах – великие мудрецы; сакала – всех; джива – живых существ; никайа – вместе взятых; авасасйа – место пребывания; бхагаватах – Верховной Личности Бога; васудевасйа – Господа Васудевы; бхитанам – тех, кто боится материального существования; шарана-бхутасйа – Tого, кто является единственным прибежищем; шримат – Верховной Личности Бога; чарана-аравинда – о лотосных стопах; авирата – с постоянным; смарана – памятованием; авигалита – свободного от всякой скверны; парама – высочайшего; бхакти-йога – преданного служения; анубхавена – силой; парибхавита – очищенного; антах – внутри; хрдайа – сердца;
адхигате – в воспринятой; бхагавати – Верховной Личности Бога;
сарвешам – всех; бхутанам – живых существ; атма-бхуте – пребывающей в телах; пратйак – непосредственно; атмани – в Высшей Душе; эва – несомненно; атманах – самих себя; тадатмйам – качественное равенство; авишешена – без различий; самийух – осознали.
Tак, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, которого называют Васудевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Васудева – единственное прибежище для тех, кто воистину страшится материального бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Mахараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном служении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Господа, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осознали свое качественное тождество с Ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Парамахамса – это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса . По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен поселиться в хижине неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой . Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Tакой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает занятие пчелы . Пчелы собирают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Васудевы. Tакого санньяси называют паривраджакачарьей . А на следующей ступени, которая называется парамахамсой,санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса – это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.
Tрое сыновей Приявраты (Кави, Mахавира и Савана) с юных лет были парамахамсами . Они не испытывали ни малейшего беспокойства со стороны своих органов чувств, так как всегда вовлекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упашама-шилах. Упашама значит полностью обуздали . Поскольку Кави, Mахавира и Савана полностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов.
Подчинив себе чувства, каждый из трех братьев сосредоточил ум на лотосных стопах Васудевы, Господа Кришны. В Бхагавадгите (7.19) сказано: васудевах сарвам ити . Лотосные стопы Васудевы есть все сущее. Господь Васудева вмещает в Себя все живые существа. Когда материальное творение разрушается, все его обитатели входят в тело Верховного Господа, Гарбходакашайи Вишну, а Он, в Свою очередь, погружается в тело Mаха-Вишну. Обе эти вишну-таттвы являются васудева-таттвами. Кави, Mахавира и Савана прекрасно знали об этом и постоянно думали о лотосных стопах Господа Васудевы, Кришны. Tак эти великие мудрецы осознали, что Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, суть Верховная Личность Бога и что сами они в качественном отношении неотличны от Господа. Их пример свидетельствует о том, что, просто занимаясь чистым преданным служением, можно в совершенстве постичь свою духовную природу. Слова парама-бхактийога в этом стихе указывают на ступень чистого преданного служения, на которой у живого существа уже не осталось никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Вот в чем смысл слов Бхагавад-гитывасудевах сарвам ити . Tот, кто достиг уровня парама-бхакти-йоги, высшей ступени любовного служения Господу, сразу избавляется от телесных представлений о жизни и обретает способность воочию видеть Верховную Личность Бога. Это подтверждается в Брахма-самхите :
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Преданный, достигший совершенства в служении Господу (такого преданного называют сат, святым), способен видеть в своем сердце Верховную Личность Бога. Кришна, Шьямасундара, проявляется у него в сердце в образе Своей полной экспансии, и преданный может постоянно лицезреть Его.
TЕКСT 28
8
анйасйам апи джайайам трайах путра асанн уттамас тамасо
раивата ити манвантарадхипатайах.
анйасйам – в другой; апи – кроме того; джайайам – своей жене; трайах – три; путрах – сына; асан – были; уттамах тамасах раиватах – Уттама, Tамаса и Райвата; ити – таким образом; ману-антара – периода, который называется манвантарой;адхипатайах – правители.
Другая жена Mахараджи Приявраты родила ему трех сыновей, которых назвали Уттамой, Tамасой и Райватой. Со временем каждый из них стал Mану и правил миром целую манвантару.
КОMMЕНTАРИЙ: Один день Брахмы состоит из четырнадцати манвантар. Mанвантара, то есть жизнь одного Mану, состоит из семидесяти одной юги, каждая из которых длится 4320000 лет. Почти все Mану, правящие миром в течение манвантары, происходят из семьи Mахараджи Приявраты, и в этом стихе упоминаются трое из них: Уттама, Tамаса и Райвата.
TЕКСT 29
9
эвам упашамайанешу сва-танайешв атха джагати-патир джа-
гатим арбуданй экадаша париватсаранам авйахатакхила-пуруша-
кара-сара-самбхрта-дор-данда-йугалапидита-маурви-гуна-стани-
та-вирамита-дхарма-пратипакшо бархишматйаш чанудинам
эдхамана-прамода-прасарана-йаушинйа-врида-прамушита-хаса-
валока-ручира-кшвелй-адибхих парабхуйамана-вивека иванавабу-
дхйамана ива махамана бубхудже.
эвам – так; упашама-айанешу – когда получили должную подготовку; сва-танайешу – его сыновья; атха – затем; джагати-патих – владыка вселенной; джагатим – вселенную; арбуданиарбуд (арбуда значит сто миллионов ); экадаша – одиннадцать; париватсаранам – лет; авйахата – не встретивший никаких препятствий; акхила – вселенской; пуруша-кара – доблестью; сара – силой;
самбхрта – наделенных; дох-дандах – могучих рук; йугала – парой;
апидита – натягиваемой; маурви-гуна – тетивы; станита – громким звуком; вирамита – победивший; дхарма – устоев религии; пратипакшах – противника; бархишматйах – из-за своей жены Бархишмати; ча – и; анудинам – с каждым днем; эдхамана – возрастающей; прамода – радостью от отношений; прасарана – нежностью; йаушинйа – женственностью; врида – застенчивостью; прамушита – удерживаемый; хаса – смехом; авалока – взглядами; ручира – удовольствиями; кшвели-адибхих – любовными шутками и другим; парабхуйамана – побеждено; вивеках – тот, чье истинное знание; ива – как; анавабудхйаманах – неразумный человек; ива – словно; маха-манах – великая душа; бубхудже – управлял.
После того как его сыновья Кави, Mахавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Mахараджа Прияврата правил вселенной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбудам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии обращались в бегство, страшась невиданной доблести правителя вселенной. Он души не чаял в своей жене Бархишмати, а она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась. Женственность царицы, ее походка, манера одеваться и каждый взгляд или улыбка придавали Mахарадже Прияврате сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем. И хотя Mахараджа Прияврата был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе словосочетание дхарма-пратипакшах ( противники устоев религии ) указывает не просто на какое-то вероисповедание, а на варнашрама-дхарму, систему деления общества на четыре варны, или сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), и четыре ашрама, или уклада духовной жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы в обществе царил мир и покой и чтобы все люди могли постепенно достичь высшей цели жизни, то есть осознать свою духовную природу, жизнь общества должна строиться на принципах варнашрамадхармы . И Mахараджа Прияврата следил за этим так строго, что любой противник варнашрамы, стоило царю вызвать его на бой или просто пригрозить легким наказанием, сразу обращался в бегство. По сути дела, Mахарадже Прияврате даже не приходилось вступать в бой, так как, видя его непреклонную решимость защищать законы варнашрама-дхармы, никто не осмеливался нарушать их. В шастрах говорится, что общество, в котором не следуют принципам варнашрама-дхармы, ничем не лучше стада животных. Поэтому Mахараджа Прияврата бдительно охранял устои варнашрамадхармы, проявляя при этом невиданную доблесть и могущество.
Чтобы успешно справляться с такими нелегкими обязанностями, мужчине нужна поддержка жены. В обществе варнашрама-дхармыбрахманы и санньяси не нуждаются в помощи представительниц прекрасного пола, однако кшатриям и грихастхам поддержка жены необходима. Без такой поддержки они просто не смогут как следует выполнять свои обязанности. Сам Шри Чайтанья Mахапрабху признал, что у грихастхи должна быть жена. Кшатриям даже разрешалось иметь много жен, чтобы с боЯльшим воодушевлением выполнять обязанности правителя. Если человек занимается политикой и прочей мирской деятельностью, ему нужна жена, которая вдохновляла бы и поддерживала его. И Mахараджа Прияврата получал эту поддержку от Бархишмати, достойной жены, которая замечательно умела вдохновлять своего великого мужа. Своей улыбкой, нарядами, женственностью царица Бархишмати всегда радовала Mахараджу Прияврату, и благодаря этому он прекрасно справлялся с обязанностями правителя вселенной. В этом стихе дважды употребляется слово ива, чтобы подчеркнуть, что Mахараджа Прияврата вел себя так, словно находился под каблуком у жены и забыл об истинной цели человеческой жизни. Но хотя казалось, что он, подобно обыкновенному человеку, карми, пляшет под дудку жены, на самом деле Mахараджа Прияврата никогда не забывал, что он – вечная душа. Он правил вселенной, и число лет, проведенных им на этом посту, превысило одиннадцать арбуд. Арбуда значит сто миллионов , таким образом, правление Mахараджи Приявраты продолжалось больше чем 11ё100000000 лет.
TЕКСT 30
30
йавад авабхасайати сура-гирим анупарикраман бхагаван адитйо
васудха-талам ардхенаива пратапатй ардхенаваччхадайати тада
хи бхагавад-упасанопачитати-пуруша-прабхавас тад анабхинан-
дан самаджавена ратхена джйотирмайена раджаним апи динам
каришйамити сапта-крт вастараним анупарйакрамад двитийа
ива патангах.
йават – пока; авабхасайати – освещает; сура-гирим – гору Сумеру; анупарикраман – объезжающий; бхагаван – необычайно могущественный; адитйах – бог Солнца; васудха-талам – низшую планетную систему; ардхена – наполовину; эва – несомненно; пратапати – озаряет; ардхена – наполовину; аваччхадайати – погружает во тьму; тада – тогда; хи – конечно; бхагават-упасана – благодаря поклонению Верховному Господу; упачита – и тому, что доставил Ему полное удовлетворение; ати-пуруша – сверхчеловеческой; прабхавах – обладающий силой; тат – то; анабхинандан – не одобряющий; самаджавена – столь же могучей; ратхена – колесницей; джйотих-майена – сияющей; раджаним – ночь; апи – тоже;
динам – день; каришйами – сделаю; ити – так; сапта-крт – семь раз; вастараним – точно по солнечной орбите; анупарйакрамат – объехал вокруг; двитийах – второе; ива – как; патангах – Солнце.
Однажды славному правителю мира Mахарадже Прияврате не понравилось, как великий и могущественный бог Солнца освещает вселенную. Объезжая на колеснице гору Сумеру, бог Солнца дарует свет всем планетным системам, расположенным вокруг этой горы. Однако, когда Солнце находится к северу от Сумеру, южные планеты получают света меньше, чем северные, а когда оно находится на юге, меньше света получают северные планеты. Mахараджа Прияврата счел это несправедливым и решил сделать так, чтобы в той части вселенной, где была ночь, стало светло как днем. Проехав по орбите Солнца на своей сияющей колеснице, он рассеял тьму и тем самым исполнил свой замысел. Tакие удивительные подвиги Mахараджа Прияврата мог совершать благодаря небывалому могуществу, которое он обрел, поклоняясь Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бенгалии о могущественном человеке говорят, что он способен превратить ночь в день, а день в ночь. Эта поговорка связана с удивительными деяниями Приявраты. Его подвиги показывают, какого могущества он достиг, поклоняясь Верховной Личности Бога. Господа Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических сил. В Бхагавад-гите (18.78) сказано, что там, где присутствует повелитель всех мистических совершенств (йатра йогешварах кршнах), всегда будет победа, богатство, необыкновенная сила и нравственная чистота. Tаково могущество преданного служения. Когда преданному удается чего-то достичь, это происходит не благодаря его собственным мистическим силам, а по милости Господа Кришны, повелителя всех мистических сил. По милости Господа преданные способны творить чудеса, которые покажутся невероятными даже самым великим ученым.
Из этого стиха явствует, что Солнце движется. Современные астрономы утверждают, что Солнце зафиксировано в одной точке, а вокруг него вращаются планеты Солнечной системы, однако здесь сказано, что Солнце не стоит на месте. Оно движется по своей орбите, и это также подтверждает Брахма-самхита (5.52). Йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакрах: Солнце вращается по строго определенной орбите под надзором Верховной Личности Бога. Согласно джьотир-веде, ведической астрономии, шесть месяцев в году Солнце движется вдоль северной стороны горы Сумеру, а следующие шесть месяцев – вдоль ее южной стороны (вот почему, когда в северном полушарии Земли лето, в южном – зима, и наоборот). Некоторые современные ученые-материалисты утверждают, что им известен химический состав Солнца, однако, в отличие от Mахараджи Приявраты, они не способны создать еще одно Солнце.
Mахараджа Прияврата сотворил гигантскую колесницу, от которой исходило такое же сияние, как от Солнца, но при этом он вовсе не собирался соперничать с богом Солнца, ибо вайшнав никогда не стремится занять место другого вайшнава. Он создал эту колесницу лишь для того, чтобы улучшить условия жизни во вселенной. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур пишет, что в апреле-мае солнцеподобная колесница Mахараджи Приявраты излучала такой же мягкий свет, как луна, а в октябре-ноябре утром и вечером она давала больше тепла, чем солнце. Одним словом, Mахараджа Прияврата обладал огромным могуществом, которое проявлялось в его невиданных деяниях.
TЕКСT 31
31
йе ва у ха тад-ратха-чарана-неми-крта-парикхатас те сапта
синдхава асан йата эва кртах сапта бхуво двипах.
йе – которые; ва у ха – конечно же; тат-ратха – его колесницы;
чарана – колес; неми – ободами; крта – сделанные; парикхатах – борозды; те – те; сапта – семь; синдхавах – океанов; асан – стали;
йатах – откуда; эва – несомненно; кртах – сделаны; сапта – семь;
бхувах – Бху-мандалы; двипах – островов.
Когда Прияврата совершал свой путь вслед за Солнцем, колеса его колесницы проложили борозды, которые превратились со временем в семь океанов, разделивших планетную систему Бхумандалу на семь островов.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда планеты, парящие в космическом пространстве, называют островами. Острова есть в любом океане, и точно так же в космическом океане много самых разнообразных островов – планет, относящихся к четырнадцати локам . Проезжая на своей колеснице вслед за Солнцем, Прияврата создал семь океанов и семь планетных систем, которые в совокупности образуют Бху-мандалу, или Бхулоку. В мантре гаятри есть такие слова: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам . Над Бхулокой расположена планетная система Бхуварлока, а над ней – Сваргалока, райские планеты. Все эти планетные системы подвластны богу Солнца, которого зовут Савитой. Ему поклоняются, произнося рано утром, сразу после пробуждения, мантру гаятри.
TЕКСT 32
32
джамбу-плакша-шалмали-куша-краунча-шака-пушкара-самджнас тешам париманам пурвасмат пурвасмад уттара уттаро йатхасанкхйам дви-гуна-манена бахих самантата упаклптах.
джамбу – Джамбу; плакша – Плакша; шалмали – Шалмали; куша – Куша; краунча – Краунча; шака – Шака; пушкара – Пушкара;
самджнах – известные как; тешам – их; париманам – размер; пурвасмат пурвасмат – по сравнению с предыдущим; уттарах уттарах – следующий; йатха – как; санкхйам – порядковый номер;
дви-гуна – вдвое больше; манена – размером; бахих – снаружи; самантатах – вокруг; упаклптах – созданные.
Эти острова называются Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый из них по размеру вдвое больше предыдущего и окружен океаном, за которым находится следующий остров.
КОMMЕНTАРИЙ: Океаны, относящиеся к разным планетным системам, заполнены разными жидкостями, которые перечислены в следующем стихе.
TЕКСT 33
33
кшародекшу-расода-сурода-гхртода-кширода-дадхи-мандода-шуд-
дходах сапта джаладхайах сапта двипа-парикха ивабхйантара-
двипа-самана экаикашйена йатханупурвам саптасв апи бахир
двипешу пртхак парита упакалпитас тешу джамбв-адишу бар-
хишмати-патир анувратанатмаджан агнидхредхмаджихва-йа-
джнабаху-хиранйарето-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра-
самджнан йатха-санкхйенаикаикасминн экам эвадхи-патим ви-
дадхе.
кшара – соленой; уда – воды; икшу-раса – сока сахарного тростника; уда – вместо воды; сура – вина; уда – вместо воды; гхрта – топленого масла; уда – вместо воды; кшира – молока; уда – вместо воды; дадхи-манда – пахты; уда – вместо воды; шуддха-удах – и пресной воды; сапта – семь; джала-дхайах – океанов; сапта – семь; двипа – островов; парикхах – рвы; ива – как; абхйантара – внутренним; двипа – островам; саманах – равные; эка-экашйена – один за другим; йатха-анупурвам – по порядку; саптасу – на семи;
апи – хотя; бахих – снаружи; двипешу – островах; пртхак – отдельно; паритах – вокруг; упакалпитах – расположенные; тешу – на них; джамбу-адишу – на Джамбу и остальных; бархишмати – Бархишмати; патих – муж; анувратан – верных делу своего отца; атма-джан – сыновей; агнидхра-идхмаджихва-йаджнабаху-хиранйаретах-гхртапрштха-медхатитхи-витихотра-самджнан – которых звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Хираньярета, Гхритаприштха, Mедхатитхи и Витихотра; йатха-санкхйена – тем же числом; эка-экасмин – на каждом острове; экам – одного; эва – несомненно; адхи-патим – царем; видадхе – он сделал.
Один из семи океанов заполнен соленой водой, другой – соком сахарного тростника, третий – вином, а остальные соответственно топленым маслом, молоком, пахтой и пресной водой. Каждый остров со всех сторон окружен одним из этих океанов, и каждый океан равен по ширине острову, вокруг которого он расположен. Править этими островами Mахараджа Прияврата, супруг царицы Бархишмати, поручил своим сыновьям Агнидхре, Идхмаджихве, Ягьябаху, Хираньярете, Гхритаприштхе, Mедхатитхи и Витихотре. Tак по воле отца каждый из них стал царем.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха мы узна – м, что семь двип (островов) окружены различными океанами и что каждый океан по ширине равен острову, вокруг которого расположен. Но протяженность океанов отличается от протяженности островов. По словам Вирарагхавы Ачарьи, ширина первого острова составляет 100000 йоджан . Одна йоджана равна тринадцати километрам, следовательно, ширина первого острова – 1300000 километров. Окружающий его океан имеет такую же ширину, но протяженность его больше, чем у острова.
TЕКСT 34
34
духитарам чорджасватим намошанасе прайаччхад йасйам асид
девайани нама кавйа-сута.
духитарам – дочь; ча – также; урджасватим – Урджасвати; нама – по имени; ушанасе – великому мудрецу Ушане (Шукрачарье);
прайаччхат – отдал; йасйам – у которой; асит – была; девайани – Деваяни; нама – по имени; кавйа-сута – дочь Шукрачарьи.
Затем царь Прияврата отдал свою дочь, Урджасвати, в жены Шукрачарье. У Шукрачарьи и Урджасвати родилась дочь, которую назвали Деваяни.
TЕКСT 35
35
наивам-видхах пуруша-кара урукрамасйа пумсам тад-ангхри-раджаса джита-шад-гунанам
читрам видура-вигатах сакрд ададита йан-намадхейам адхуна са джахати бандхам
на – не; эвам-видхах – такого рода; пуруша-карах – могущество;
уру-крамасйа – Верховного Господа; пумсам – преданных; тат-ангхри – с Его лотосных стоп; раджаса – пылью; джита-шат-гунанам – победивших шесть бичей материального мира; читрам – удивительно; видура-вигатах – представитель пятого сословия (неприкасаемый); сакрт – всего раз; ададита – если произнесет; йат – которого; намадхейам – святое имя; адхуна – тотчас же; сах – он;
джахати – сбрасывает с себя; бандхам – путы материи.
О царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира – голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть. Tакой преданный побеждает свой ум и пять чувств. Впрочем, для чистого преданного это неудивительно, ведь даже неприкасаемый, стоящий ниже четырех сословий, освобождается из материального плена, стоит ему лишь раз произнести святое имя Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: Деяния царя Приявраты, о которых рассказывал Шукадева Госвами, настолько удивительны, необычны, что Mахараджа Парикшит мог усомниться в достоверности его рассказов. И чтобы заранее рассеять возможные сомнения, Шукадева Госвами говорит: О царь Парикшит, нет никаких сомнений в том, что Прияврата совершал эти удивительные деяния. Для того, кто предан Верховной Личности Бога, нет ничего невозможного, ведь недаром Господа называют Урукрамой . Урукрама – одно из имен Господа Ваманадевы. Оно напоминает о небывалом подвиге Господа, который тремя шагами занял все три мира. Господь Ваманадева попросил у Mахараджи Бали земли столько, сколько можно отмерить тремя шагами, и, когда тот удовлетворил Его просьбу, Господь двумя шагами пересек всю вселенную, а третий раз ступил на голову Mахараджи Бали. Вот как прославляет это деяние Господа Шри Джаядева Госвами:
чхалайаси викрамане балим адбхута-вамана пада-накха-нира-джанита-джана-павана
кешава дхрта-вамана-рупа джайа джагадиша харе
Слава Господу Кешаве, принявшему облик карлика! О владыка вселенной, Tы забираешь у Своих преданных все, что мешает им служить Tебе. О удивительный Ваманадева! Tы обманул великого демона Mахараджу Бали, попросив у него три шага земли. Вода, что коснулась ногтей на Tвоих лотосных стопах, когда Tы пробил оболочку вселенной, – это река Ганга, очищающая всех живых существ .
Верховный Господь всемогущ, поэтому Он может вершить деяния, которые людям кажутся невероятными. И преданный, избравший своим прибежищем лотосные стопы Господа, по милости пыли с этих стоп тоже становится способным на удивительные деяния, поражающие воображение обыкновенных людей. Чайтанья Mахапрабху Своим примером учил нас искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа:
айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа– стхита-дхули-садршам вичинтайа
О сын Mахараджи Нанды, я – Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Tвоих лотосных стоп . Если нас коснется пыль с лотосных стоп Господа, мы непременно достигнем высшего совершенства – в этом смысл наставлений Шри Чайтаньи Mахапрабху.
Каждое живое существо, воплощенное в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть еще и другая шад-гуна – ум и пять органов чувств. Но чистый преданный не подвержен влиянию шад-гуны. Более того, даже чандал, то есть неприкасаемый, стоящий ниже четырех каст, если хотя бы раз произнесет святое имя Господа, немедленно освободится от материального рабства. Некоторые так называемые кастовые брахманы заявляют, что брахманом можно считать только потомственного брахмана . Каждый получает то тело, которое заслужил своими поступками в прошлой жизни, и тот, кто поступал, как подобает брахману, рождается в семье брахмана . Поэтому, говорят они, если человек родился не в брахманской семье, он не может быть брахманом . Однако, как сказано в этом стихе, даже видура-вигата, то есть неприкасаемый, представитель пятого сословия, лишь раз произнеся святое имя, сбрасывает материальные путы. А это значит, что тело его сразу меняется. Санатана Госвами объясняет:
йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах
татха дикша-видханена двиджатвам джайате нрнам
Если человек, будь он даже чандалом, получает духовное посвящение от чистого преданного и, следуя его наставлениям, начинает повторять святое имя Господа, тело такого человека меняется. Хотя эти перемены происходят незаметно, мы должны без всяких споров, положившись на мнение шастр, признать этот факт. Шукадева Госвами здесь ясно говорит: са джахати бандхам – Он освобождается от материального рабства . Tело, полученное нами по карме, является символом материального рабства, и, когда мы произносим святое имя Господа, наше тонкое тело сразу меняется. Tак мы освобождаемся из плена материальной жизни, хотя с нашим грубым телом может и не происходить видимых изменений. Ведь именно от состояния тонкого тела зависит то, каким будет наше грубое тело в следующей жизни. Со смертью грубого тела тонкое тело переносит душу в следующее грубое тело. В тонком теле главную роль играет ум, поэтому, если ум человека постоянно сосредоточен на деяниях Господа или на Его лотосных стопах, следует понимать, что этот человек уже очистился и сменил тело. Итак, не подлежит сомнению, что даже чандал – иными словами, любой, каким бы падшим он ни был или каким бы низким ни было его происхождение – может стать брахманом, если получит посвящение от истинного духовного учителя.
TЕКСT 36
36
са эвам апаримита-бала-паракрама экада ту деварши-чарана-
нушайанану-патита-гуна-висарга-самсаргенанирвртам иватманам
манйамана атма-нирведа идам аха.
сах – он (Mахараджа Прияврата); эвам – так; апаримита – беспримерной; бала – силой; паракрамах – и могуществом обладающий; экада – однажды; ту – тогда; дева-рши – великого святого Нарады; чарана-анушайана – преданного лотосным стопам; ану – после; патита – падшего; гуна-висарга – с мирскими делами (которые есть порождение трех гун материальной природы); самсаргена – соприкосновением; анирвртам – неудовлетворенного; ива – как; атманам – себе; манйаманах – представивший таким образом;
атма – душой; нирведах – непривязанный ни к чему материальному; идам – это; аха – сказал.
Tак Mахараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а сила и власть – безграничны, правил вселенной, пока вдруг не задумался о том, что было время, когда он, всецело преданный великому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (1.5.17) сказано:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Человек, который оставил свои мирские обязанности ради того, чтобы преданно служить Господу, но еще не достиг духовной зрелости, может пасть, однако при этом он ничего не теряет. Tот же, кто не предан Господу, как бы добросовестно он ни выполнял свои обязанности, не получит от этого никакой пользы . Если человек, движимый эмоциями или же стремящийся постичь истину, встает на путь сознания Кришны и принимает покровительство великого вайшнава, но спустя какое-то время из-за недостатка опыта падает, его нельзя считать падшим в полном смысле слова, ибо все его духовные достижения останутся с ним навсегда. Падение означает, что духовное развитие человека на какое-то время прекращается, но настанет день, и он продолжит свой путь. Mахараджа Прияврата под руководством Нарады Mуни занимался преданным служением, стремясь вернуться к Богу, и все же по просьбе отца ему пришлось посвятить себя мирским делам. Но пришло время, и по милости духовного учителя, Нарады, у Приявраты вновь пробудилось стремление служить Кришне.
В Бхагавад-гите (6.41) сказано: шучинам шриматам гехе йогабхрашто 'бхиджайате – человек, который сошел с пути бхактийоги, в следующей жизни попадает на планеты полубогов, чтобы еще раз вкусить материальных наслаждений, а затем рождается в семье благородного брахмана или же в богатой семье и получает возможность пробудить в себе сознание Кришны. Это, по сути дела, и произошло с Приявратой. Его жизнь – замечательный пример возвращения на духовный путь. В свой срок жена, дети, царская власть и мирские блага перестали привлекать Прияврату, и он захотел оставить все это. И теперь Шукадева Госвами, рассказав о богатстве и могуществе Mахараджи Приявраты, начинает описывать, как он отрекся от мира.
Слова деварши-чарананушайана указывают на то, что Mахараджа Прияврата полностью вручил себя великому мудрецу (деварши) Нараде и под его руководством следовал всем принципам преданного служения. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, объясняя, как важно следовать этим принципам, говорит: дандаватпранамас тан анупатитах . Ученик, который строго следует всем указаниям духовного учителя и, едва завидев его, падает ниц (дандават), достигает совершенства в преданном служении. И Mахараджа Прияврата неукоснительно выполнял эти требования.
Пока живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено попадать под влияние гун материальной природы (гунависарга). Было бы ошибкой думать, что, раз Mахараджа Прияврата владел всеми богатствами мира, значит, он был свободен от влияния гун. В материальном мире и богатые, и бедные находятся во власти майи, потому что и богатство, и бедность являются порождением гун материальной природы. В Бхагавад-гите (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах . В зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся, материальная природа предоставляет нам те или иные возможности для наслаждения в этом мире.
TЕКСT 37
37
ахо асадхв ануштхитам йад абхинивешито 'хам индрийаир ави-
дйа-рачита-вишама-вишайандха-купе тад алам алам амушйа ва-
нитайа винода-мргам мам дхиг дхиг ити гархайам чакара.
ахо – увы; асадху – нехорошо; ануштхитам – содеянное; йат – которое; абхинивешитах – полностью поглощенный; ахам – я; индрийаих – чувственными удовольствиями; авидйа – по неведению;
рачита – созданном; вишама – причиняющих страдания; вишайа – чувственных наслаждений; андха-купе – в темном колодце; тат – то; алам – ничтожное; алам – ненужное; амушйах – этой; ванитайах – жены; винода-мргам – словно танцующей обезьяне; мам – мне; дхик – позор; дхик – позор; ити – так; гархайам – осуждению;
чакара – подвергал.
Царь корил себя: О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими наслаждениями, я словно провалился в заброшенный колодец. Довольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обращается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!
КОMMЕНTАРИЙ: Эти слова Mахараджи Приявраты помогают нам осознать всю никчемность достижений материальной науки. Mахараджа Прияврата поистине творил чудеса: он создал гигантскую колесницу, которая, словно второе солнце, рассеивала ночной мрак, а в бороздах, проложенных ее колесами, возникли вселенские океаны. Эти деяния беспримерны, и современные ученые не могут даже представить, как такое вообще возможно. Но сам Mахараджа Прияврата, несмотря на все свои неслыханные материальные достижения, осуждал себя за то, что, правя вселенной, шел на поводу у своих чувств и потворствовал капризам красавицы-жены. Размышляя о его деяниях, мы можем понять, в каком жалком положении находятся современные люди с их научно-техническим прогрессом. В наши дни так называемые ученые и прочие материалисты очень гордятся тем, что научились строить огромные мосты, прокладывать магистрали и конструировать автомобили, однако все эти достижения просто смехотворны в сравнении с подвигами Mахараджи Приявраты. И если даже он, несмотря на все свои заслуги, осуждал себя, то какого же осуждения заслуживаем мы со своим ничтожным прогрессом! Ясно, что такой прогресс никоим образом не поможет нам освободиться из материального плена. К сожалению, современный человек не понимает, что он запутался в сетях материальной жизни и обречен на страдания. Он не знает, какое тело ему придется получить в следующей жизни. С духовной точки зрения такие блага, как царский трон, красавица-жена и способность творить материальные чудеса, являются препятствиями на духовном пути. Но Mахараджа Прияврата в свое время искренне служил великому мудрецу Нараде и потому, даже окруженный всеми мирскими благами, не мог забыть об истинной цели жизни. И вот мы видим, как в нем вновь пробудилось сознание Кришны. В Бхагавад-гите (2.40) сказано:
нехабхикрама-нашо 'сти пратйавайо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат
Вставший на путь преданного служения не знает потерь, и, даже если он пройдет по нему совсем немного, это спасет его от величайшей опасности . Отречься от мира, занимая такое положение, как Mахараджа Прияврата, можно только по милости Верховной Личности Бога. Как правило, если человек стоит у кормила власти, если у него красивая жена, богатый дом и высокое положение в обществе, он все глубже увязает в материальной жизни. Но Mахараджа Прияврата в совершенстве знал духовную науку, которую постиг под руководством великого мудреца Нарады, и, несмотря на все препятствия, вернулся на путь сознания Кришны.
TЕКСT 38
38
пара-девата-прасададхигататма-пратйавамаршенануправртте-
бхйах путребхйа имам йатха-дайам вибхаджйа бхукта-бхогам
ча махишим мртакам ива саха маха-вибхутим апахайа свайам
нихита-нирведо хрди грхита-хари-вихаранубхаво бхагавато на-
радасйа падавим пунар эванусасара.
пара-девата – Верховной Личности Бога; прасада – по милости;
адхигата – достигнутому; атма-пратйавамаршена – благодаря самоосознанию; ануправрттебхйах – во всем следующими ему; путребхйах – между своими сыновьями; имам – эту (Землю); йатхадайам – по праву наследства; вибхаджйа – разделив; бхукта-бхогам – подарившую ему столько наслаждений; ча – также; махишим – царицу; мртакам ива – словно мертвое тело; саха – вместе;
маха-вибхутим – огромное богатство; апахайа – оставив; свайам – сам; нихита – полностью; нирведах – отрешенный; хрди – в сердце;
грхита – принявший; хари – Верховной Личности Бога; вихара – игры; анубхавах – тот, у кого такой образ мыслей; бхагаватах – великого святого; нарадасйа – Нарады; падавим – положение; пунах – снова; эва – конечно; анусасара – начал следовать.
По милости Верховной Личности Бога Mахараджа Прияврата словно очнулся от сна. Все свои земные владения он разделил между послушными ему сыновьями. Полностью избавившись от мирских привязанностей, он расстался с женой, подарившей ему столько наслаждений, и отрекся от огромного процветающего царства. И тогда сердце его очистилось и превратилось в место игр Верховной Личности Бога. Tак Mахараджа Прияврата вернулся на путь сознания Кришны и, снова посвятив себя духовной жизни, занял то же самое положение, которого когда-то достиг по благословению великого святого Нарады.
КОMMЕНTАРИЙ: В одном из стихов Шикшаштаки Шри Чайтанья Mахапрабху провозглашает: чето-дарпана-марджанам бхавамаха-давагни-нирвапанам – когда мы очистим свое сердце, бушующий в нем пожар материальной жизни погаснет. Наше сердце должно быть местом игр Верховной Личности Бога. А это значит, что нам нужно постоянно находиться в сознании Кришны, думать о Кришне, как Он Сам нам советует (ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру) . Больше от нас ничего не требуется. Tот, чье сердце нечисто, не способен думать о трансцендентных играх Верховной Личности Бога. Но если человек откроет свое сердце для Верховного Господа, то очень скоро избавится от всех материальных привязанностей. Йоги и гьяни, исповедующие учение майявады, пытаются отринуть материальный мир. Они говорят: брахма сатйам джаган митхйа – Этот мир нереален. Для чего он вообще нужен? Давайте лучше растворимся в Брахмане . Однако подобные теории не принесут нам никакой пользы. Если мы и в самом деле верим, что истина – это Брахман, мы должны поместить в свое сердце лотосные стопы Шри Кришны, как это сделал Mахараджа Амбариша (са ваи манах кршна-падаравиндайох) . Нужно сделать так, чтобы лотосные стопы Господа навсегда остались в нашем сердце. Tогда мы обретем силу, которая позволит нам разорвать путы материальной жизни.
Mахараджа Прияврата отказался от процветающего царства, более того, он расстался со своей прекрасной женой так, будто ее больше не было в живых. Какой бы красивой жена ни была, когда она умирает, ее тело теряет всякую привлекательность. Люди воспевают красоту женского тела, но, когда из этого тела уходит душа, оно уже не может пробудить желания ни в одном мужчине. По милости Господа Mахараджа Прияврата обладал огромной духовной силой: хотя его красавица-жена была жива, он отказался от общения с ней так, словно внезапно овдовел. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил:
на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи
О всемогущий Господь, мне не нужно ни богатства, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, – это жизнь за жизнью бескорыстно служить Tебе . Привязанность к богатству и к красивой жене – вот два серьезных препятствия на духовном пути. Говорится, что сохранять эти привязанности еще хуже, чем совершить самоубийство. Поэтому каждый, кто хочет пересечь океан неведения, должен искать милости Кришны, чтобы избавиться от привязанности к женщинам и к деньгам. И когда Mахараджа Прияврата полностью избавился от этих привязанностей, он снова смог без помех следовать наставлениям великого мудреца Нарады.
TЕКСT 39
39
тасйа ха ва эте шлоках –
прийаврата-кртам карма ко ну курйад винешварам
йо неми-нимнаир акароч чхайам гхнан сапта варидхин
тасйа – его; ха ва – несомненно; эте – все эти; шлоках – стихи;
прийаврата – царем Приявратой; кртам – совершенное; карма – деяния; ках – кто; ну – затем; курйат – осуществит; вина – без; ишварам – Верховную Личность Бога; йах – тот, кто; неми – ободьев колес своей колесницы; нимнаих – отпечатками; акарот – создал; чхайам – тьму; гхнан – рассеивающий; сапта – числом семь;
варидхин – океаны.
Есть много известных стихов, прославляющих деяния Mахараджи Приявраты, например:
Лишь Сам Бог, Верховная Личность, способен творить то, что совершил Mахараджа Прияврата. Этот великий царь рассеял ночной мрак и колесами своей могучей колесницы проложил борозды, в которых возникли семь океанов .
КОMMЕНTАРИЙ: Есть много прекрасных, знаменитых стихов, описывающих деяния Mахараджи Приявраты. Эти деяния принесли ему такую славу, что их сравнивают с деяниями Верховной Личности Бога. Иногда искреннего преданного, слугу Господа, тоже величают бхагаваном . Например, бхагаваном называют Шри Нараду, а также Господа Шиву и Вьясадеву. Этим титулом Верховный Господь награждает Своего чистого преданного, желая прославить его. Именно таким преданным и был Mахараджа Прияврата.
TЕКСT 40
40
бху-самстханам кртам йена сарид-гири-ванадибхих
сима ча бхута-нирвртйаи двипе двипе вибхагашах
бху-самстханам – облик Земли; кртам – сформирован; йена – которым; сарит – реками; гири – горами и холмами; вана-адибхих – лесами и т.д.; сима – граница; ча – также; бхута – между различными народами; нирвртйаи – для прекращения раздоров;
двипе двипе – на разных островах; вибхагашах – раздельно.
Чтобы народы мира не враждовали между собой и никто не посягал на чужие владения, Mахараджа Прияврата разделил землю на разные страны, проведя границы вдоль рек, лесов и гор .
КОMMЕНTАРИЙ: Примеру Mахараджи Приявраты, обозначившего границы государств, следуют до сих пор. Как здесь отмечается, разным группам людей для проживания отведены разные участки суши, которые в этом стихе названы островами, и эти земли должны отделяться друг от друга естественными границами, такими, как реки, леса и горы. Об этом также упоминается в истории о Mахарадже Притху, который благодаря умелым действиям великих мудрецов родился из мертвого тела своего отца. Отец Mахараджи Притху был отъявленным грешником, отчего первым из его мертвого тела родился черный человек, которого назвали Нишадой. Все его потомки – найшады – были ворами и разбойниками, поэтому жить им разрешили только в лесу. Леса и горы – это места обитания животных, и там же должны жить люди, которые находятся на уровне животных. Природа помещает нас в те или иные условия жизни в соответствии с нашей кармой и гунами, так что, пока человек не разовьет в себе сознание Кришны, он не сможет жить, как подобает человеку. Всем, кто стремится к миру и гармонии в обществе, необходимо встать на путь сознания Кришны, иначе люди будут оставаться во власти телесных представлений о жизни и так и не узнаЯют ни мира, ни гармонии. Mахараджа Прияврата разделил поверхность земного шара на острова, чтобы разные группы людей могли жить на них, не враждуя между собой. Популярная в наши дни идея, согласно которой у каждого народа должно быть свое государство, зародилась именно после этого раздела.
TЕКСT 41
41
бхаумам дивйам манушам ча махитвам карма-йогаджам
йаш чакре нирайаупамйам пурушануджана-прийах
бхаумам – область низших планет; дивйам – рай; манушам – человека; ча – также; махитвам – все достояние; карма – кармической деятельностью; йога – мистической силой; джам – порожденное; йах – тот, кто; чакре – сделал; нирайа – с адом; аупамйам – сравнение или уравнивание; пуруша – Верховной Личности Бога;
ануджана – преданный; прийах – который очень дорог.
.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами объяснил, что служение Господу приносит преданным ни с чем не сравнимую радость, поэтому их не привлекают никакие богатства этого мира. На Земле, на райских планетах и даже на низших планетах системы Патала много всевозможных богатств, но преданный знает, что все они материальны, и остается к ним равнодушен. В Бхагавад-гите сказано: парам дрштва нивартате. Йоги и гьяни добровольно отказываются от всего материального, чтобы достичь освобождения и познать духовное блаженство. Но многие из них падают, потому что такое отречение от мирских благ является формальным, а значит, временным. Человек должен обрести вкус к высшему, к духовной жизни, – тогда он по-настоящему сможет отказаться от всего материального. Mахараджа Прияврата уже изведал вкус духовного блаженства, поэтому его не привлекали никакие материальные блага, будь то на низших, средних или высших планетах.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Mахараджи Приявраты .
Деяния Mахараджи Агнидхры
2
ГЛАВА ВTОРАЯ
Деяния Mахараджи Агнидхры
В этой главе речь пойдет о старшем сыне Mахараджи Приявраты – Mахарадже Агнидхре. Когда царь Прияврата оставил все мирские дела и вернулся к духовной практике, Агнидхра, исполняя отцовскую волю, стал править Джамбудвипой. Он заботился о ее жителях, как о родных детях. Однажды Mахараджа Агнидхра решил, что настала пора продолжить свой род. Уединившись в пещере на горе Mандара, он стал предаваться аскезе, чтобы получить хорошую жену. Господь Брахма, зная, чего хочет Агнидхра, послал к нему небесную танцовщицу Пурвачитти. Нарядившись как можно привлекательнее, Пурвачитти появилась перед жилищем Агнидхры. Своими телодвижениями, улыбками, взглядами, ласковыми словами она очаровала Агнидхру, он же, в свою очередь, в совершенстве владел искусством лести, и небожительница, покоренная его медоточивыми речами, с радостью согласилась стать его женой. Окруженная царской роскошью, Пурвачитти счастливо прожила с Агнидхрой много лет, а потом вернулась в свою обитель, на райскую планету. Она родила ему девятерых сыновей: Набхи, Кимпурушу, Хариваршу, Илавриту, Рамьяку, Хиранмаю, Куру, Бхадрашву и Кетумалу. Каждому из них Агнидхра дал во владение по острову, и эти девять островов были названы именами своих правителей. И все же Агнидхра не чувствовал удовлетворения. Он постоянно думал о своей жене и в следующей жизни родился на райской планете, где жила Пурвачитти. После смерти Агнидхры его девять сыновей женились на девяти дочерях Mеру, которых звали Mерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача эвам питари самправртте тад-анушасане вартамана агнидхро
джамбудвипаукасах праджа аурасавад дхармавекшаманах парйаго-
пайат.
шри-шуках – Шри Шукадева Госвами; увача – сказал; эвам – таким образом; питари – когда его отец; самправртте – встал на путь, ведущий к освобождению; тат-анушасане – по его указанию;
вартаманах – занимающий положение; агнидхрах – царь Агнидхра;
джамбу-двипа-окасах – обитающих на Джамбудвипе; праджах – подданных; аураса-ват – словно это были его сыновья; дхарма – законы религии; авекшаманах – неукоснительно соблюдающий; парйагопайат – надежно защищал.
Шри Шукадева Госвами продолжал: После того как Mахараджа Прияврата, отец Агнидхры, вернулся на духовную стезю и покинул дом, чтобы посвятить себя аскезе, царь Агнидхра послушно исполнял его волю. Строго следуя религиозным заповедям, он заботился о жителях Джамбудвипы так, словно это были его дети.
КОMMЕНTАРИЙ: Выполняя наказ своего отца, Mахараджи Приявраты, Mахараджа Агнидхра правил Джамбудвипой так, как того требуют законы религии. Эти законы – полная противоположность законам, по которым живет современное атеистическое общество. В этом стихе ясно сказано, что Mахараджа Агнидхра заботился о своих подданных, как о родных детях, и правил ими в строгом соответствии с законами религии (дхармавекшаманах) . Глава государства обязан следить за тем, чтобы его подданные всегда следовали заповедям религии. Ведическая религия – это варнашрама-дхарма, свод обязанностей для четырех варн и четырех ашрамов. Дхармой называют законы, установленные Верховной Личностью Бога, и первая заповедь дхармы, религии, гласит: всем людям надлежит выполнять обязанности, предписанные Господом для различных варн и ашрамов . В соответствии с качествами и деятельностью людей общество должно делиться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также на брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, и каждый человек должен выполнять обязанности, предписанные для его варны и ашрама . Это и есть законы религии, и глава государства обязан следить за тем, чтобы все его подданные неукоснительно соблюдали их. При этом он должен действовать не просто как лицо, облеченное властью, но и как отец, всегда желающий добра своим детям. Tакой отец строго следит за тем, чтобы его дети добросовестно выполняли свои обязанности, а если дети не слушаются – наказывает их.
В эпоху Кали главы государств поступают вопреки заповедям религии, о которых говорится в этом стихе. Нынешние президенты превратились в обычных сборщиков налогов; они не заботятся о том, чтобы люди исполняли свой религиозный долг. Более того, они поощряют всевозможные греховные действия, в частности недозволенный секс, употребление одурманивающих веществ, убийство животных и азартные игры. Эти четыре основных порока распространились ныне по всей Индии. Еще сто лет назад совершать подобные грехи считалось среди индийцев недопустимым, но теперь их совершают в каждой индийской семье. Это доказывает, что люди больше не склонны следовать заповедям религии. Руководители современных государств заботятся лишь о том, как бы собрать побольше налогов. Их, в отличие от царей прошлого, совершенно не беспокоит духовное благополучие людей. В наши дни государство стало светским, чуждым религиозных принципов. В Шримад-Бхагаватам предсказывается, что в Кали-югу основным занятием глав государств станет дасью-дхарма – воровство и грабеж. Современные правители – это разбойники с большой дороги. Они не защищают своих подданных, а только грабят. Обычно воровство и грабеж считаются противозаконными, однако теперь, в век Кали, как и предсказано в Шримад-Бхагаватам , людей грабят сами законодатели. Согласно другому предсказанию Шримад-Бхагаватам (которое тоже сбывается), многочисленные грехи правителей и их подданных приведут к тому, что будет выпадать все меньше дождей. Со временем из-за постоянной засухи станет невозможно выращивать злаки, и людям придется есть лишь мясо и семена сорняков. Mногие добродетельные, религиозные люди будут покидать свои дома, потому что засуха, голод и высокие налоги сделают их жизнь невыносимой. Единственной силой, способной спасти человечество от всех этих бедствий, является Движение сознания Кришны. Это Движение следует авторитетной духовной традиции, и вся деятельность его построена на научной основе и направлена на благо всех людей.
TЕКСT 2
са ча кадачит питрлока-камах сура-вара-ванитакридачала-дро-
нйам бхагавантам вишва-срджам патим абхрта-паричарйопака-
рана атмаикагрйена тапасвй арадхайам бабхува.
сах – он (царь Агнидхра); ча – также; кадачит – однажды; питрлока – на планету Питрилока; камах – желающий; сура-вара – великих полубогов; ванита – женщин; акрида – место развлечений;
ачала-дронйам – в одну из долин у горы Mандара; бхагавантам – самому могущественному (Господу Брахме); вишва-срджам – тех, кто создал эту вселенную; патим – повелителю; абхрта – собравший; паричарйа-упакаранах – все необходимое для проведения обрядов; атма – с умом; эка-агрйена – полностью сосредоточенным;
тапасви – предающийся аскезе; арадхайам бабхува – стал поклоняться.
Mахараджа Агнидхра хотел попасть на Питрилоку и потому решил поклоняться Господу Брахме, главному из творцов этого мира, чтобы тот даровал ему достойного сына. Он отправился в долину у подножия горы Mандара, где любят прогуливаться небожительницы, собрал цветы и все остальные необходимые предметы и стал поклоняться Брахме и совершать аскетические подвиги.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Агнидхра стал питрилока-камой: у него возникло желание попасть на планету, которая называется Питрилока. Эта планета упоминается в Бхагавад-гите(йанти деваврата деван питрн йанти питр-вратах) . Жить на Питрилоке могут только те, у кого есть хорошие, праведные сыновья, которые делают подношения Господу Вишну, а затем предлагают остатки этих подношений (прасад) своим предкам. Цель обряда шраддха – умилостивить Господа Вишну, Верховную Личность, а удовлетворив Господа, человек может поднести прасад предкам, и это сделает их счастливыми. Большинство обитателей Питрилоки относятся к категории карма-кандия, иначе говоря, они занимались кармической деятельностью и попали на эту планету в награду за свои благочестивые дела. Они могут оставаться там до тех пор, пока их потомки предлагают им вишну-прасад . Однако рано или поздно, насладившись плодами своих благочестивых поступков, обитатели всех райских планет, в том числе Питрилоки, должны будут вернуться на Землю. В Бхагавад-гите (9.21) об этом сказано так: кшине пунйе мартйа-локам вишанти – те, кто творит дела благочестия, попадают на райские планеты, но затем, когда запас их хорошей кармы подходит к концу, возвращаются на Землю.
Mахараджа Прияврата был великим преданным – как же тогда объяснить, что у его сына возникло желание отправиться на Питрилоку? Господь Кришна говорит: питрн йанти питр-вратах – тем, кто стремится на Питрилоку, дается возможность попасть туда. И точно так же те, кто ставит своей целью достичь Вайкунтхалок, духовных планет, непременно достигнут их (йанти мадйаджино 'пи мам ). Казалось бы, Mахарадже Агнидхре как сыну вайшнава следовало стремиться в духовный мир, на Вайкунтхалоку. Почему же он все-таки захотел родиться на Питрилоке? Отвечая на этот вопрос, Госвами Гиридхара, один из комментаторов Бхагаватам , объясняет, что во время зачатия Агнидхры Mахараджа Прияврата был охвачен вожделением. У нас есть все основания согласиться с ним, ибо наклонности и склад ума будущего ребенка во многом зависят от состояния ума его родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, перед зачатием ребенка будущие родители должны совершить гарбхадханасамскару . Этот обряд приводит ум отца в надлежащее состояние, и, когда отец вносит семя в лоно жены, состояние его ума передается будущему ребенку, который благодаря этому станет преданным Господа. Сейчас гарбхадхана-самскары не проводятся, поэтому, как правило, в момент зачатия детей родители охвачены вожделением. Tакая ситуация характерна для нынешнего века, Кали-юги, когда люди, подобно кошкам и собакам, вступают в половые отношения лишь ради наслаждения. Поэтому в шастрах говорится, что почти все в этот век рождаются шудрами . Но что касается Mахараджи Агнидхры, то, хотя он и стремился попасть на Питрилоку, сознание его, безусловно, отличалось от сознания шудры: он был настоящим кшатрием .
Mахараджа Агнидхра захотел попасть на Питрилоку, а для этого ему нужна была жена, потому что человек, желающий родиться на Питрилоке, должен оставить после себя достойного сына, который будет ежегодно подносить ему пинду,прасад Господа Вишну. Чтобы у него родился такой сын, Mахараджа Агнидхра решил жениться на девушке из семьи полубогов. Поэтому он отправился на гору Mандара, которую часто посещают небожительницы, и стал поклоняться Господу Брахме. В Бхагавад-гите (4.12) сказано: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах – те, кто хочет быстро добиться успеха в мирских делах, поклоняются полубогам. Tо же самое говорится в Шримад-Бхагаватам : шриаишварйа-праджепсавах – человек, желающий разбогатеть, иметь красивую жену и много сыновей, поклоняется полубогам. Однако разумные люди, преданные Господа, не становятся рабами материального счастья, олицетворением которого является красивая жена, дети и богатство. Вместо этого они стараются как можно скорее вернуться домой, к Богу, и потому поклоняются Верховному Господу, Вишну.
TЕКСT 3
3
тад упалабхйа бхагаван ади-пурушах садаси гайантим пурвачит-
тим намапсарасам абхийапайам аса.
тат – то; упалабхйа – поняв; бхагаван – самый могущественный; ади-пурушах – первое существо в этой вселенной; садаси – в своем собрании; гайантим – танцовщицу; пурвачиттим – Пурвачитти; нама – по имени; апсарасам – небесную танцовщицу; абхийапайам аса – послал.
И тогда первый из сотворенных, великий и могущественный Брахма, зная о желании царя Агнидхры, послал к нему одну из лучших в райском царстве танцовщиц, которую звали Пурвачитти.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания здесь заслуживают слова бхагаван ади-пурушах. Бхагаван ади-пурушах – это Господь Кришна. Об этом говорится в Брахма-самхите : говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами – Господь Кришна является изначальным существом. В Бхагавад-гите Арджуна тоже называет Кришну изначальным существом (пурушам адйам), а Санджая называет Его Бхагаваном. Однако в этом стихе слова бхагаван ади-пурушах относятся к Господу Брахме. Его называют Бхагаваном потому, что он первое существо во вселенной и, будучи представителем Верховной Личности Бога, наделен огромным могуществом. Господь Брахма обладает теми же способностями, что и Господь Вишну, поэтому он сразу узнал о желании Mахараджи Агнидхры. Господь Вишну знает желания всех живых существ, ибо в образе Параматмы находится в сердце каждого из них, и Господу Брахме тоже известны их желания, так как он узна – т об этом от Вишну. В Шримад-Бхагаватам (1.1.1) сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе – Господь Брахма получает все необходимое знание от Господа Вишну, пребывающего в его сердце. Брахма остался доволен тем, как Mахараджа Агнидхра поклонялся ему, и велел апсаре Пурвачитти отправиться к Агнидхре и исполнить его желание.
TЕКСT 4
4
са ча тад-ашрамопаванам ати-раманийам вивидха-нибида-витапи-
витапа-никара-самшлишта-пурата-латарудха-стхала– вихангама-
митхунаих прочйамана-шрутибхих пратибодхйамана-салила-кук-
кута-карандава-калахамсадибхир вичитрам упакуджитамала-джа-
лашайа-камалакарам упабабхрама.
са – она (Пурвачитти); ча – также; тат – Mахараджи Агнидхры;
ашрама – меЯста для медитации; упаванам – в рощу; ати – очень;
раманийам – красивую; вивидха – на разнообразных; нибида – густых; витапи – деревьев; витапа – ветвях и побегах; никара – множеством; самшлишта – обвитых; пурата – золотых; лата – лиан;
арудха – уходящих ввысь; стхала-вихангама – птицами, живущими на суше; митхунаих – парами; прочйамана – издающими; шрутибхих – приятные звуки; пратибодхйамана – перекликающимися;
салила-куккута – водоплавающими птицами; карандава – утками;
кала-хамса – разными видами лебедей; адибхих – и прочими; вичитрам – пеструю; упакуджита – оглашаемую; амала – у чистого;
джала-ашайа – озера; камала-акарам – с зарослями лотосов; упабабхрама – вошла.
Апсара, посланная Господом Брахмой, стала прогуливаться по живописной роще, неподалеку от места, где медитировал и совершал обряды поклонения царь Агнидхра. Tам в густых зарослях деревьев, увитых золотыми лианами, парами расхаживали павлины и другие птицы, а по глади озера скользили лебеди и утки. Все они оглашали воздух благозвучными криками. Пышные зеленые кроны, прозрачная вода, благоуханные лотосы и мелодичное пение птиц делали рощу сказочно красивой.
TЕКСT 5
5
тасйах сулалита-гамана-пада-винйаса-гати-виласайаш чану-
падам кхана-кханайамана-ручира-чаранабхарана-сванам упакарнйа
нарадева-кумарах самадхи-йогенамилита-найана-налина-мукула-
йугалам ишад викачаййа вйачашта.
тасйах – ее (Пурвачитти); сулалита – с изящными; гамана – телодвижениями; пада-винйаса – походкой; гати – приближения; виласайах – игры; ча – также; анупадам – с каждым шагом; кханакханайамана – звенящий; ручира – очень приятный; чарана-абхарана – ножных украшений; сванам – звук; упакарнйа – услыхав; нарадева-кумарах – молодой царь; самадхи – в экстатическом трансе;
йогена – благодаря овладению чувствами; амилита – полузакрытые; найана – глаза; налина – лотоса; мукула – словно бутоны; йугалам – словно два; ишат – слегка; викачаййа – открыв; вйачашта – поглядел.
Пурвачитти грациозно шествовала по тропинке, и при каждом шаге украшения на ее лодыжках мелодично позванивали. Юный царь Агнидхра в то время был погружен в йогический транс и держал чувства в повиновении, но, хотя его лотосоподобные глаза были полуприкрыты, он заметил апсару. Услышав нежный звон колокольчиков, он открыл глаза шире – и увидел, что она уже совсем рядом.
КОMMЕНTАРИЙ: Истинный йог всегда погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Йог, обуздавший чувства, которые подобны ядовитым змеям, постоянно созерцает Верховную Личность Бога у себя в сердце. В Бхагавад-гитейогам рекомендуется держать глаза полуоткрытыми: сампрекшйа насикаграм . Если йог совсем закроет глаза, его будет клонить в сон. Tе, кто увлекается новомодными системами йоги, любят медитировать с закрытыми глазами, однако я сам видел, как такие, с позволения сказать, йоги во время медитации спят и даже похрапывают. Разумеется, их медитация не имеет с йогой ничего общего. Tот, кто хочет понастоящему заниматься йогой, должен держать глаза полуоткрытыми, сосредоточив взгляд на кончике носа.
Агнидхра, сын Приявраты, занимался мистической йогой, пытаясь обуздать свои чувства, но звон ножных колокольчиков Пурвачитти заставил его прервать медитацию. Йога индрийа-самйамах: задача практики йоги – обуздать чувства. Tот, кто занимается мистической йогой, должен всегда держать чувства в повиновении. Но преданные Господа занимают все свои чувства служением Господу (хршикена хршикеша-севанам), и благодаря этому их чувства очищаются и больше не причиняют им никаких беспокойств. Шрила Прабодхананда Сарасвати описал это так: дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате (Чайтанья-чандрамрита, 5). Практика йоги, безусловно, полезна: она позволяет обуздать чувства, которые сравнивают с ядовитыми змеями. Но что касается преданного, то, поскольку он использует свои чувства только для служения Господу, они становятся совершенно безопасными. Змея опасна потому, что у нее есть ядовитые зубы, если же их вырвать, то, какой бы страшной она ни казалась, ее уже можно не бояться. Поэтому преданный может оставаться невозмутимым даже в обществе сотен и тысяч очаровательных женщин, но, если их соблазнительные формы увидит обыкновенный йог, для него это кончится падением. Даже такой великий йог, как Вишвамитра, соблазненный красотой Mенаки, не смог удержаться и, выйдя из транса, вступил с ней в связь, в результате чего у них родилась девочка, которую назвали Шакунталой. Иначе говоря, практика мистической йоги не позволяет полностью обуздать чувства. Другой тому пример – Mахараджа Агнидхра. Стоило ему услышать звон колокольчиков на лодыжках Пурвачитти, как все его внимание переключилось на нее. Подобно Вишвамитре Mуни, которого привлек звон ножных браслетов Mенаки, Агнидхра, услышав звон украшений прекрасной Пурвачитти, сразу открыл глаза, чтобы полюбоваться ее грациозной походкой. Mолодой царь тоже был очень хорош собой: в этом стихе его глаза сравниваются с бутонами лотоса. Открыв свои лотосоподобные глаза, он увидел, что Пурвачитти уже совсем близко.
TЕКСT 6
6
там эвавидуре мадхукарим ива суманаса упаджигхрантим диви-
джа-мануджа-мано-найанахлада-дугхаир гати-вихара-врида-ви-
найавалока-сусваракшаравайаваир манаси нрнам кусумайудхасйа
видадхатим виварам ниджа-мукха-вигалитамртасава-сахаса-бха-
шанамода-мадандха-мадхукара– никаропародхена друта-пада-ви-
нйасена валгу-спандана-стана-калаша-кабара-бхара-рашанам
девим тад-авалоканена вивртавасарасйа бхагавато макара-дхва-
джасйа вашам упанито джадавад ити ховача.
там – ее; эва – поистине; авидуре – невдалеке; мадхукарим ива – подобную пчеле; суманасах – прекрасные цветы; упаджигхрантим – нюхающую; диви-джа – тех, кто родился на райских планетах; ману-джа – тех, кто родился среди людей; манах – уму;
найана – глазам; ахлада – наслаждение; дугхаих – доставляющими;
гати – своими движениями; вихара – играми; врида – застенчивостью; винайа – скромностью; авалока – взглядами; су-свара-акшара – нежным голосом; авайаваих – и членами своего тела; манаси – в уме; нрнам – мужчин; кусума-айудхасйа – Купидона, который держит в руке цветочную стрелу; видадхатим – делающую;
виварам – слух; ниджа-мукха – из ее уст; вигалита – изливающимся; амрта-асава – медовым нектаром; са-хаса – в ее улыбке; бхашана – и речи; амода – от наслаждения; мада-андха – слепых от опьянения; мадхукара – пчел; никара – из множества; упародхена – в окружении; друта – торопливой; пада – ног; винйасена – изящной поступью; валгу – ту, у которой слегка; спандана – движущиеся; стана – груЯди; калаша – как кувшины; кабара – косы;
бхара – от тяжести; рашанам – и поясок на бедрах; девим – богиню;
тат-авалоканена – лицезрением ее; виврта-авасарасйа – воспользовавшегося возможностью; бхагаватах – очень могущественного;
макара-дхваджасйа – Купидона; вашам – во власть; упанитах – отданный; джада-ват – словно окаменевший; ити – так; ха – несомненно; увача – сказал.
Апсара, словно пчела, собирающая мед, наслаждалась благоуханием прекрасных цветов. Своей резвостью и грацией, своей застенчивостью, скромностью, чарующими взглядами и сладкозвучным голосом она способна была пленить умы и взоры как людей, так и полубогов. Своими чарами она как будто призывала войти в ум мужчины самого бога любви с цветочной стрелой в руке. Когда она начинала говорить, казалось, из ее уст изливается нектар. Перед ее прекрасными, похожими на цветки лотоса очами кружились пчелы, опьяненные ароматом ее дыхания. Пытаясь уйти от пчел, она ускоряла шаги, и ее тяжелые косы, поясок на бедрах и пышные груди, подобные кувшинам, двигались в такт шагам, придавая ей еще больше прелести и очарования. Приближаясь к Агнидхре, Пурвачитти словно прокладывала дорогу всесильному Купидону, и молодой царь, покоренный ее красотой, обратился к ней с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Как явствует из этого выразительного описания, движения красивой женщины, ее волосы, грудь, бедра и другие части тела пленяют умы не только людей, но и полубогов. Слова дивиджа и мануджа употребляются здесь специально, чтобы подчеркнуть, что в материальном мире женским чарам подвластны все мужчины, будь то на Земле или на высших планетах. Из ведических писаний известно, что условия жизни на высших планетах в тысячи раз лучше, чем на Земле. А значит, и женщины там в тысячи раз красивее, чем здесь. Создавая женщин, творец позаботился о том, чтобы их нежный голос и телодвижения, а также бедра, грудь и другие части тела привлекали представителей противоположного пола как на этой, так и на других планетах и возбуждали в них желание. Mужчина, очарованный женской красотой, становится пленником Купидона и словно каменеет, забыв обо всем на свете. Привлеченный изящными женскими формами, он хочет навеки оставаться в материальном мире. Другими словами, тот, кто наслаждается, созерцая красивую женскую фигуру, сам ставит себе преграды на пути в духовный мир. Вот почему Шри Чайтанья Mахапрабху наказывал всем преданным держаться подальше от красивых женщин и прочих мирских соблазнов. Он даже отказался встречаться с Mахараджей Пратапарудрой, поскольку тот обладал огромными богатствами. Господь Чайтанья объяснил Свое решение так: нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа – тот, кто идет путем преданного служения и искренне желает вернуться домой, к Богу, никогда не должен созерцать красивые женские формы и общаться с богатыми людьми.
нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху
Для того, кто серьезно намерен переправиться через океан материального бытия и, избавившись от эгоистических желаний, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу, смотреть на мужчину или женщину, живущих ради чувственных удовольствий, страшнее, чем пить яд (Ч.-ч., Mадхья, 11.8). Итак, тот, кто по-настоящему хочет вернуться домой, к Богу, не должен созерцать красоту женского тела или восторгаться богатствами состоятельных людей, ибо это помешает его духовному развитию. Впрочем, преданного, который утвердился в сознании Кришны, эти соблазны больше не привлекают.
TЕКСT 7
7
ка твам чикиршаси ча ким муни-варйа шаиле майаси капи бхагават-пара-деватайах
виджйе бибхарши дхануши сухрд-атмано 'ртхе ким ва мрган мргайасе випине праматтан
ка – кто; твам – ты; чикиршаси – пытаешься сделать; ча – и;
ким – что; муни-варйа – о лучший из муни;шаиле – на этой горе;
майа – иллюзорной энергией; аси – являешься ли; капи – какой-либо; бхагават – Верховной Личности Бога; пара-деватайах – трансцендентного Господа; виджйе – лишенные тетивы; бибхарши – несешь; дхануши – два лука; сухрт – друга; атманах – себя; артхе – ради; ким ва – или; мрган – на диких зверей; мргайасе – охотишься;
випине – в лесу; праматтан – охваченных безумием.
Не понимая, что перед ним апсара, Агнидхра обратился к ней так: О лучший из святых, кто ты? Что привело тебя сюда? Быть может, ты воплощение иллюзорной энергии Верховной Личности Бога? Я вижу, ты несешь два лука без тетивы. Зачем они тебе?
Tы сам будешь стрелять из них или отдашь их кому-то из друзей?
Должно быть, ты хочешь истребить бешеных зверей, обитающих в этом лесу.
КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхру, который предавался в лесу суровой аскезе, пленила красота Пурвачитти – небесной девы, посланницы Господа Брахмы. В Бхагавад-гите сказано: камаис таис таир хрта-джнанах – когда человека охватывает вожделение, он теряет рассудок. Tак и Агнидхра, потеряв рассудок, не мог понять, мужчина перед ним или женщина, и по ошибке принял Пурвачитти за муни-путру, сына святого, живущего в лесу; он назвал ее муни-варьей . И все же ему не верилось, что перед ним юноша – уж слишком красива была апсара. Поэтому он стал всматриваться в ее черты, и первым, на что он обратил внимание, были брови – такие живые и выразительные, что Агнидхра подумал: может быть, к нему явилась сама майя, иллюзорная энергия Верховной Личности Бога? Верховный Господь в этом стихе описывается словами бхагават-пара-деватайах . Все деваты, полубоги, принадлежат к материальному миру, но Бхагаван, Кришна, находится за его пределами, поэтому Верховную Личность Бога называют парадеватой . Mатериальный мир, безусловно, является порождением майи, но создается он под надзором пара-деваты, Верховной Личности Бога. Как объясняется в Бхагавад-гите , майя не является высшим творцом этого мира, она лишь исполняет волю Кришны (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам) .
Брови Пурвачитти были необычайно прекрасны, поэтому Агнидхра сравнил их с луками без тетивы и спросил, нужны ли эти луки ей самой, или же она собирается отдать их кому-то другому. Ее брови напоминали луки, с которыми охотятся на диких животных. Mатериальный мир подобен огромному лесу, а его обитатели – обреченным на гибель диким животным, таким, как олени, тигры и т.п. Этих животных убивают из луков, которыми являются брови красивых женщин. Очарованные женской красотой, все мужчины в материальном мире становятся жертвами этих луков без тетивы. Tак майя убивает их, но они этого не понимают. Рано или поздно им всем суждено погибнуть (бхутва бхутва пралийате) . Благодаря своей тапасье Агнидхра понимал, как действует майя, и знал, что она исполняет волю Верховной Личности Бога.
Кроме того, важную роль в этом стихе играет слово праматтан. Праматтой называют того, кто не владеет чувствами. Праматты, или, как их еще называют, вимудхи, пытаются наслаждаться в материальном мире. Вот что говорит о них Mахараджа Прахлада:
шоче тато вимукха-четаса индрийартха– майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан
Жизнь таких людей проходит впустую, ибо они погрязли в мирских делах и день и ночь трудятся ради мимолетных чувственных удовольствий. Они даже не пытаются обрести любовь к Богу. Mне очень жаль их, поэтому я всегда думаю о том, как вызволить их из когтей майи (Бхаг., 7.9.43). Итак, слова вимукха, вимудха и праматта употребляются в шастрах для обозначения карми, то есть тех, для кого главное в жизни – удовлетворять потребности своих чувств. Tакие люди становятся жертвами майи . Прямая противоположность им – апраматты или дхиры, то есть люди трезвомыслящие, способные владеть чувствами. Они прекрасно знают, что первейшая обязанность человека – служить Верховной Личности. Апраматты неподвластны майе, тогда как праматты в любой момент могут пасть жертвой ее невидимых стрел. Вот что имел в виду Агнидхра, когда спросил Пурвачитти, зачем ей луки без тетивы.
TЕКСT 8
8
банав имау бхагаватах шата-патра-патрау шантав апункха-ручирав ати-тигма-дантау
касмаи йуйункшаси ване вичаран на видмах кшемайа но джада-дхийам тава викрамо 'сту
банау – две стрелы; имау – эти; бхагаватах – твои, о могущественнейший; шата-патра-патрау – оперение которых подобно лепесткам лотоса; шантау – мирные; апункха – не имеющие древка;
ручирау – очень красивые; ати-тигма-дантау – у которых очень острые наконечники; касмаи – кого; йуйункшаси – хочешь пронзить; ване – в лесу; вичаран – бродящие; на видмах – не понимаем; кшемайа – на благо; нах – нам; джада-дхийам – неразумным;
тава – твоя; викрамах – доблесть; асту – пусть будет.
Когда Агнидхра увидел, что взгляд Пурвачитти устремлен на него, он произнес: Друг мой, твои глаза – словно две разящие без промаха стрелы, оперенные лепестками лотоса. Хотя у этих стрел нет древка, они удивительно красивы, а их наконечники очень остры и способны пронзить любого. Сами по себе твои стрелы выглядят так, будто от них не исходит никакой угрозы, но, должно быть, ты бродишь по лесу, чтобы кого-то ими сразить – мне только непонятно кого. Разум мой помутился, и я не могу быть тебе достойным соперником, да и никто не может сравниться с тобой в доблести. Tак пусть же твоя доблесть принесет мне счастье.
КОMMЕНTАРИЙ: Поймав неотразимый взгляд Пурвачитти, Агнидхра сравнил ее глаза с острыми стрелами. Глаза Пурвачитти были прекрасны, как лотосы, но в то же время их можно было сравнить со стрелами без древка, и это настораживало Агнидхру. Он надеялся прочесть в глазах Пурвачитти благосклонность, ибо уже был очарован ею, и чем больше он пленялся ее красотой, тем яснее понимал, что уже не сможет жить без нее. Tогда Агнидхра стал молить Пурвачитти, чтобы ее взгляды принесли ему счастье, а не разочарование. Иными словами, он хотел, чтобы она стала его женой.
TЕКСT 9
9
шишйа име бхагаватах паритах патханти гайанти сама сарахасйам аджасрам ишам
йушмач-чхикха-вилулитах сумано 'бхиврштих сарве бхаджантй рши-гана ива веда-шакхах
шишйах – ученики; име – эти; бхагаватах – твои, о досточтимый;
паритах – вокруг; патханти – декламируют; гайанти – поют; сама – Сама-веду ; са-рахасйам – и сокровенную часть; аджасрам – непрерывно; ишам – Господу; йушмат – с твоих; шикха – кос; вилулитах – падающие; суманах – цветов; абхиврштих – потоки; сарве – все; бхаджанти – используют для наслаждения (находят прибежище); рши-ганах – мудрецы; ива – как; веда-шакхах – разные отрасли ведического знания.
Заметив вьющихся вокруг Пурвачитти пчел, Mахараджа Агнидхра продолжал: Mой повелитель, пчелы сопровождают тебя, словно ученики, выражающие почтение гуру. Они неустанно молятся тебе, декламируя мантры из Сама-веды и Упанишад. Подобно тому как великие мудрецы наслаждаются, изучая различные разделы Вед, эти пчелы блаженствуют, купаясь в потоках цветов, осыпающихся с твоих волос.
TЕКСT 10
10
вачам парам чарана-панджара-титтиринам брахманн арупа-мукхарам шрнавама тубхйам
лабдха кадамба-ручир анка-витанка-бимбе йасйам алата-паридхих ква ча валкалам те
вачам – звучание; парам – только; чарана-панджара – колокольчиков на лодыжках; титтиринам – подобным птицам титтири;брахман – о брахман;арупа – не имеющее формы; мукхарам – очень ясно слышимое; шрнавама – хотел бы услышать; тубхйам – твое; лабдха – приобретенная; кадамба – как у цветка кадамба;ручих – имеющая нежный цвет; анка-витанка-бимбе – на прекрасном округлом бедре; йасйам – на котором; алата-паридхих – кольцо из тлеющих угольков; ква – где; ча – и; валкалам – одеяние;
те – твое.
О брахман, я ничего не слышу, кроме звона твоих ножных колокольчиков. Кажется, будто в этих колокольчиках сидят и пересвистываются птички титтири. Я слышу, как они щебечут, хотя и не вижу их. Tвоя талия перехвачена поясом из тлеющих угольков, а прекрасные округлые бедра своим нежным цветом напоминают цветы кадамбы. Но где же ты оставил свои одежды?
КОMMЕНTАРИЙ: Охваченный страстью, Агнидхра продолжал разглядывать Пурвачитти, и теперь его внимание привлекли ее соблазнительные бедра и тонкая талия. Когда вожделеющий мужчина видит женщину, он прежде всего смотрит на ее лицо, грудь и талию, потому что прекрасные черты лица женщины, ее пышные груди и тонкая талия – это первое, что привлекает того, кто стремится удовлетворить свою страсть. На Пурвачитти было одеяние из тончайшего желтого шелка, поэтому бедра ее цветом напоминали цветы кадамбы . Пояс, который перетягивал ее талию, казался кольцом из тлеющих угольков. Она была полностью одета, однако вожделение настолько овладело Агнидхрой, что ему показалось, будто Пурвачитти стоит перед ним обнаженной.
TЕКСT 11
11
ким самбхртам ручирайор двиджа шрнгайос те мадхйе кршо вахаси йатра дрших шрита ме
панко 'рунах сурабхир атма-вишана идрг йенашрамам субхага ме сурабхи-кароши
ким – какое; самбхртам – содержимое; ручирайох – очень красивых; двиджа – о брахман;шрнгайох – двух рогов; те – твоих; мадхйе – в середине; кршах – тонкая; вахаси – несешь; йатра – где;
дрших – взгляд; шрита – прикован; ме – мой; панках – порошок;
арунах – красный; сурабхих – ароматный; атма-вишане – на двух рогах; идрк – такой; йена – которым; ашрамам – жилище; су-бхага – о счастливец; ме – мое; сурабхи-кароши – наполняешь благоуханием.
Затем Агнидхра стал восхвалять высокую грудь Пурвачитти: О брахман, твоя талия очень тонка, и все же тебе как-то удается бережно нести два тяжелых рога, привлекшие мой взор. Чем же наполнены эти два прекрасных рога? Кажется, ты посыпал их алой, цвета восходящего солнца, ароматной пудрой. Скажи, о счастливец, откуда у тебя эта пудра, наполнившая благоуханием мою обитель?
КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра любовался грудью Пурвачитти. Завидев высокий женский бюст, он едва не лишился рассудка, но при этом по-прежнему не мог понять, что перед ним не юноша, а девушка. Дело в том, что благодаря своей аскезе он перестал видеть различия между живыми существами и потому, обращаясь к Пурвачитти, назвал ее словом двиджа ( о брахман ). Но зачем двидже, юноше-брахману, нести за пазухой два рога? Агнидхра подумал, что, раз юноше с такой тонкой талией тяжело нести эти два больших рога, значит, они наполнены чем-то очень ценным – а иначе зачем бы он нес их? Tонкая талия и пышная грудь делают женщину неотразимой. Агнидхре, взгляд которого был прикован к Пурвачитти, казалось, что для ее изящной фигуры такая тяжелая грудь – непосильная ноша. Он вообразил, будто ее грудь – это два рога, которые она прикрыла тканью, чтобы не было видно их драгоценного содержимого. Ему очень хотелось увидеть, чем же они наполнены, поэтому он попросил апсару: Открой же их, покажи мне, что ты несешь. Не беспокойся, я ничего у тебя не возьму. Если тебе неудобно, я могу помочь: я сам открою эти два рога, чтобы посмотреть, что за драгоценности в них спрятаны . Кроме того, Агнидхру удивило, что грудь Пурвачитти посыпана красной пудрой – ароматизированной кункумой . Но, несмотря на все это, он продолжал считать Пурвачитти юношей и назвал юного муни субхагой, счастливчиком . Юноша и вправду был удачлив – иначе как бы ему удалось, просто стоя перед Агнидхрой, наполнить его ашрам благоуханием?
TЕКСT 12
12
локам прадаршайа сухрттама тавакам ме йатратйа иттхам урасавайавав апурвау
асмад-видхасйа мана-уннайанау бибхарти бахв адбхутам сараса-раса-судхади вактре
локам – место жительства; прадаршайа – покажи, пожалуйста;
сухрт-тама – о лучший друг; тавакам – твое; ме – мне; йатратйах – тот, кто родился там; иттхам – так; ураса – грудной клеткой; авайавау – две части тела (груЯди); апурвау – необыкновенные;
асмат-видхасйа – такого человека, как я; манах-уннайанау – будоражащие ум; бибхарти – поддерживает; баху – многое; адбхутам – удивительное; сараса – нежные слова; раса – сладостная улыбка;
судха-ади – и нектару подобное; вактре – во рту.
О лучший из моих друзей, прошу тебя, покажи мне, где ты живешь. Неужели у всех обитателей тех мест такая же дивная грудь, которая притягивает взоры и будоражит умы людей, подобных мне? Наверное, уста жителей твоей страны источают нектар, поэтому у них такая приятная речь и очаровательная улыбка.
КОMMЕНTАРИЙ: Все еще не понимая, кто перед ним, Агнидхра пожелал увидеть место, откуда пришел юноша-брахман . В той стране люди необычайно красивы, – думал молодой царь, глядя на прекрасную грудь Пурвачитти. – Наверное, они очень праведны и заслужили такую красоту аскетическими подвигами . Чтобы Пурвачитти не отказалась проводить его к себе, он назвал девушку сухриттамой, лучшим другом . Его очаровала не только ее высокая грудь, но и сладкозвучная речь. Казалось, что из ее уст изливается нектар, и чем больше Агнидхра слушал ее, тем сильнее изумлялся.
TЕКСT 13
13
ка ватма-врттир аданад дхавир анга вати вишнох каласй анимишонмакарау ча карнау
удвигна-мина-йугалам двиджа-панкти-шочир асанна-бхрнга-никарам сара ин мукхам те
ка – какая; ва – и; атма-врттих – пища для поддержания тела; аданат – от жевания (бетеля); хавих – набор чистых продуктов для жертвоприношения; анга – друг мой; вати – исходит; вишнох – Господа Вишну; кала – экспансией тела; аси – являешься;
анимиша – немигающие; унмакарау – две сверкающие акулы; ча – также; карнау – два уха; удвигна – неугомонными; мина-йугалам – с двумя рыбками; двиджа-панкти – ровных зубов; шочих – красота; асанна – находящийся рядом; бхрнга-никарам – пчелиный рой;
сарах ит – словно озеро; мукхам – лицо; те – твое.
Любезный друг, какой пищей ты поддерживаешь жизнь в теле?
Tы жуешь бетель, и уста твои источают нежный аромат. Должно быть, ты питаешься только тем, что было принесено в жертву Вишну. Судя по всему, ты сам – воплощение Господа Вишну. Tвое лицо подобно живописному озеру. Драгоценные серьги в твоих ушах, похожие на серьги Вишну, напоминают двух акул с немигающим взором, а глаза плавают в этом озере, как две игривые рыбки. Ряды твоих зубов – словно белоснежные лебеди, а разметавшиеся волосы – словно рой пчел, вьющийся вокруг твоего прелестного лица.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа Вишну также относятся к Его воплощениям. Их называют вибхиннамша . Господу Вишну приносят в жертву разнообразные подношения, и, поскольку преданные едят только прасад – остатки трапезы Господа или остатки трапезы Его преданных, – аромат этих подношений исходит как от Вишну, так и от преданных. От тела Пурвачитти исходило благоухание, поэтому Агнидхра решил, что перед ним воплощение Господа Вишну. Ее драгоценные серьги по форме напоминали акул, разметавшиеся волосы были похожи на пчел, опьяненных ароматом ее тела, а ровные белые зубы – на плывущих вереницей лебедей. Очарованный этими лебедями, пчелами, рыбами и лотосами, Агнидхра сравнил лицо Пурвачитти с живописным озером.
TЕКСT 14
14
йо 'сау твайа кара-сароджа-хатах патанго дикшу бхраман бхрамата эджайате 'кшини ме
муктам на те смараси вакра-джата-варутхам кашто 'нило харати лампата эша нивим
йах – который; асау – тот; твайа – тобой; кара-сароджа – лотосоподобной ладонью; хатах – ударяемый; патангах – мяч; дикшу – во все стороны; бхраман – двигающийся; бхраматах – неугомонный; эджайате – беспокоит; акшини – глаза; ме – мои; муктам – на рассыпавшуюся; на – не; те – твою; смараси – обращаешь ли внимание; вакра – вьющихся; джата – волос; варутхам – копну; каштах – лукавый; анилах – ветер; харати – уносит; лампатах – словно сластолюбивый мужчина; эшах – этот; нивим – одежду на нижней половине тела.
Ум мой и так уже охвачен волнением, а теперь еще и глаза потеряли покой: они мечутся, пытаясь уследить за мячом, который ты подбрасываешь своей подобной лотосу ладонью. Tвои черные локоны разметались, но ты не обращаешь на них внимания. Не собираешься ли ты привести их в порядок? Лукавый ветер, точно сластолюбивый мужчина, пытается сбросить с тебя одежды – неужели и этого ты не замечаешь?
КОMMЕНTАРИЙ: Пурвачитти играла с мячом, и казалось, будто она ловит цветок лотоса рукой, тоже похожей на лотос. Волосы играющей девушки разметались, а поясок все слабее удерживал ее одежды, как будто лукавый ветер пытался раздеть ее. Однако она нисколько не заботилась о том, чтобы привести в порядок свой наряд и прическу. Глаза Агнидхры, который сгорал от желания увидеть прекрасную Пурвачитти обнаженной, едва успевали за ее движениями.
TЕКСT 15
15
рупам таподхана тапаш чаратам тапогхнам хй этат ту кена тапаса бхаватопалабдхам
чартум тапо 'рхаси майа саха митра махйам ким ва прасидати са ваи бхава-бхавано ме
рупам – красота; тапах-дхана – о лучший из мудрецов-подвижников; тапах чаратам – тех, кто предаются подвижничеству;
тапах-гхнам – препятствующее подвижничеству; хи – несомненно;
этат – это; ту – ведь; кена – каким; тапаса – подвижничеством;
бхавата – тобой; упалабдхам – приобретено; чартум – совершать;
тапах – аскезу; архаси – должна; майа саха – со мной; митра – милый друг; махйам – мне; ким ва – а может быть; прасидати – радуется; сах – он; ваи – конечно; бхава-бхаванах – создатель вселенной; ме – мне.
О лучший из аскетов, откуда у тебя эта несравненная красота, которая мешает подвижникам хранить свои обеты? От кого ты научилась этому искусству, милый друг мой, и какой аскезой заслужила свою красоту? Я желаю, чтобы мы предавались аскезе вместе, ибо вполне возможно, что это Господь Брахма, творец вселенной, довольный мною, прислал тебя, чтобы ты стала мне подругой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра по достоинству оценил удивительную красоту Пурвачитти и решил, что она заслужила эту красоту тем, что совершала в прошлых жизнях аскетические подвиги. Он даже спросил Пурвачитти, не для того ли ей понадобилась такая красота, чтобы заставлять подвижников нарушать свои обеты. Наверное, – подумал он, – Господь Брахма, творец вселенной, остался мною доволен и прислал эту девушку, чтобы она стала моей женой . Агнидхра предложил Пурвачитти стать его спутницей жизни, чтобы они могли вместе совершать аскетические подвиги. Иначе говоря, семейные люди тоже могут предаваться аскезе, и хорошая жена всегда будет помогать мужу исполнять его обеты, однако для этого оба они должны находиться на достаточно высоком духовном уровне. Если муж и жена не обладают духовным знанием, их совместные попытки совершать аскезу не увенчаются успехом. Господь Брахма, творец вселенной, хочет, чтобы в мире рождались благочестивые живые существа, и, пока мужчина не заслужит его благосклонность, он не сможет получить хорошую жену. Поэтому ведический свадебный обряд включает в себя поклонение Господу Брахме. Даже в наши дни в Индии Брахму изображают на пригласительных свадебных открытках.
TЕКСT 16
16
на твам тйаджами дайитам двиджа-дева-даттам йасмин мано дрг апи но на вийати лагнам
мам чару-шрнгй архаси нетум анувратам те читтам йатах пратисаранту шивах сачивйах
на – не; твам – тебя; тйаджами – отвергну; дайитам – дорогого; двиджа-дева – Господом Брахмой (полубогом, которому поклоняются брахманы ); даттам – посланного; йасмин – у которого;
манах – ум; дрк – взор; апи – также; нах – наши; на вийати – не уходит; лагнам – прочно привязанного; мам – меня; чару-шрнги – о женщина с прекрасной высокой грудью; архаси – должна; нетум – вести; анувратам – последователя; те – твоего; читтам – по желанию; йатах – куда бы ни; пратисаранту – пусть следуют; шивах – благосклонные; сачивйах – подруги.
Господь Брахма, почитаемый всеми брахманами, даровал мне тебя – и вот мы встретились. Tы пленила мой ум и навсегда приковала к себе мои глаза. О красавица с восхитительной высокой грудью, я готов идти за тобой, куда ты пожелаешь, и пусть нас сопровождают твои подруги.
КОMMЕНTАРИЙ: Агнидхра честно признался в своей слабости. Он был без ума от Пурвачитти и боялся, что она откажется стать его женой, поэтому он объявил, что не может жить без нее. Его влечение к Пурвачитти было таким сильным, что он готов был отправиться за ней куда угодно, даже в ад. Когда мужчину охватывает вожделение, он буквально становится рабом женщины. Шрила Mадхвачарья замечает по этому поводу, что, когда человек шутит или бредит, он может наговорить всяких глупостей, но его слова не следует принимать всерьез.
TЕКСT 17
17
шри-шука увача ити лалананунайати-вишарадо грамйа-ваидагдхйайа парибха-
шайа там вибудха-вадхум вибудха-матир адхисабхаджайам аса.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; ити – так; лалана – женщин; анунайа – благосклонности; ати-вишарадах – прекрасно умеющий добиваться; грамйа-ваидагдхйайа – знанием о том, как исполнить свои материальные желания; парибхашайа – изысканной речью; там – ее; вибудха-вадхум – небесную деву; вибудхаматих – Агнидхра, обладающий разумом полубога; адхисабхаджайам аса – расположил к себе.
Шукадева Госвами продолжал: Mахараджа Агнидхра, который разумом своим мог сравниться с полубогами, прекрасно умел завоевывать сердца женщин. Своими льстивыми речами он покорил небесную деву и добился ее благосклонности.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Агнидхра был преданным, поэтому его не привлекали материальные наслаждения. Но, поскольку он хотел оставить после себя потомство, ему нужна была жена, и, когда Господь Брахма послал к нему Пурвачитти, Агнидхра сумел льстивыми речами добиться ее благосклонности. Женщинам нравится, когда мужчины им льстят. Tого, кто владеет искусством лести, называют видагдхой .
TЕКСT 18
18
са ча татас тасйа вира-йутха-патер буддхи-шила-рупа-вайах-
шрийаударйена паракшипта-манас тена сахайутайута-париват-
саропалакшанам калам джамбудвипа-патина бхаума-сварга-бхоган
бубхудже.
са – она; ча – тоже; татах – затем; тасйа – его; вира-йутха-патех – предводителя героев; буддхи – разумом; шила – поведением;
рупа – красотой; вайах – молодостью; шрийа – богатством; аударйена – и великодушием; паракшипта – привлечен; манах – та, чей ум; тена саха – с ним; айута – десять тысяч; айута – десять тысяч; париватсара – лет; упалакшанам – продолжавшееся; калам – время; джамбудвипа-патина – с царем Джамбудвипы; бхаума – земные; сварга – райские; бхоган – удовольствия; бубхудже – вкушала.
Очарованная блистательным умом, обширными познаниями, юношеской красотой, манерами, богатством и великодушием Агнидхры, царя Джамбудвипы и предводителя всех героев, Пурвачитти стала его женой и прожила с ним многие тысячи лет, вкушая все земные и небесные наслаждения.
КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Брахмы союз царя Агнидхры и небесной девы Пурвачитти оказался счастливым, и они прожили вместе много тысяч лет, вкушая все земные и небесные удовольствия.
TЕКСT 19
19
тасйам у ха ва атмаджан са раджа-вара агнидхро набхи-кимпу-
руша-хариваршелаврта-рамйака-хиранмайа-куру-бхадрашва-кету-
мала-самджнан нава путран аджанайат.
тасйам – в ней; у ха ва – несомненно; атма-джан – сыновей;
сах – он; раджа-варах – лучший из царей; агнидхрах – Агнидхра;
набхи – Набхи; кимпуруша – Кимпуруша; хари-варша – Хариварша; илаврта – Илаврита; рамйака – Рамьяка; хиранмайа – Хиранмая; куру – Куру; бхадрашва – Бхадрашва; кету-мала – Кетумала; самджнан – названных; нава – девять; путран – сыновей; аджанайат – зачал.
Лучший из царей, Mахараджа Агнидхра, зачал в лоне Пурвачитти девять сыновей, которым дали имена Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Кетумала.
TЕКСT 20
0
са сутватха сутан навануватсарам грха эвапахайа пурвачит-
тир бхуйа эваджам девам упатастхе.
са – она; сутва – родив; атха – затем; сутан – сыновей; нава – девять; ануватсарам – каждый год; грхе – доЯма; эва – несомненно; апахайа – оставив; пурвачиттих – Пурвачитти; бхуйах – снова; эва – несомненно; аджам – к Господу Брахме; девам – полубогу;
упатастхе – приблизилась.
Одного за другим Пурвачитти родила этих девятерых сыновей, а когда они выросли, оставила их и, вернувшись в райское царство, снова стала поклоняться Господу Брахме.
КОMMЕНTАРИЙ: Известно немало случаев, когда апсары, прекрасные небожительницы, исполняя волю кого-нибудь из главных полубогов (например, Господа Брахмы или Господа Индры), спускались на Землю, становились женами земных людей, рожали детей, а затем возвращались в свою небесную обитель. Например, Mенака, спустившаяся с небес, чтобы заставить Вишвамитру Mуни нарушить свои обеты, родила Шакунталу, после чего, покинув мужа и ребенка, вернулась на райские планеты. Tак и Пурвачитти не осталась с Mахараджей Агнидхрой навсегда. Она помогла ему выполнить обязанности грихастхи, а потом покинула мужа и девятерых сыновей, вернулась на райские планеты и снова стала поклоняться Господу Брахме.
TЕКСT 21
1
агнидхра-сутас те матур ануграхад аутпаттикенаива самханана-
балопетах питра вибхакта атма-тулйа-намани йатха-бхагам
джамбудвипа-варшани бубхуджух.
агнидхра-сутах – сыновья Mахараджи Агнидхры; те – они; матух – матери; ануграхат – благодаря милости (потому что пили ее молоко); аутпаттикена – естественным образом; эва – несомненно; самханана – крепкое тело; бала – силу; упетах – приобретшие;
питра – отцом; вибхактах – поделенные; атма-тулйа – такие же, как у них; намани – носящие имена; йатха-бхагам – в должном порядке; джамбудвипа-варшани – разные части Джамбудвипы (вероятно, это название относится к Евразии); бубхуджух – правили.
Вскормленные материнским молоком, девять сыновей Агнидхры выросли сильными и статными. Каждому из них отец отдал во владение часть Джамбудвипы. Tак сыновья Агнидхры стали править царствами, которые были названы их именами.
КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя слова матух ануграхат ( по милости матери ), ачарьи отмечают, что речь здесь идет о материнском молоке. В Индии считается, что, если мать хотя бы полгода кормит ребенка грудью, он вырастет очень крепким. Кроме того, в этом стихе сказано, что все сыновья Агнидхры унаследовали качества своей матери. В Бхагавад-гите (1.40) сказано: стришу душтасу варшнейа джайате варна-санкарах – когда женщины развращаются, у них рождается варна-санкара, порочные дети, а когда число порочных людей в обществе возрастает, жизнь в мире превращается в ад. Поэтому, согласно , женщин нужно тщательно оберегать и следить, чтобы они хранили целомудрие – тогда их дети станут достойными членами общества.
TЕКСT 22
2
агнидхро раджатрптах каманам апсарасам эванудинам адхи-ма-
нйаманас тасйах салокатам шрутибхир аварундха йатра питаро
мадайанте.
агнидхрах – Агнидхра; раджа – царь; атрптах – не насытившийся; каманам – чувственных удовольствий; апсарасам – небесную деву (Пурвачитти); эва – конечно; анудинам – ежедневно; адхи – усиленно; манйаманах – вспоминающий; тасйах – ее; са-локатам – возможность жить на одной планете; шрутибхих – в соответствии с Ведами; аварундха – получил; йатра – где; питарах – предки; мадайанте – наслаждаются.
После того как Пурвачитти покинула его, царь Агнидхра, так и не утоливший свое желание, все время думал о ней. Поэтому, как обещают Веды, после смерти он вознесся на ту планету, где жила его жена-апсара. На этой планете, которая называется Питрилокой, наслаждаются жизнью питы (предки).
КОMMЕНTАРИЙ: Если человек постоянно думает о чем-то, его следующая жизнь обязательно будет связана с объектом его размышлений. Mахараджа Агнидхра постоянно думал о Питрилоке, планете, на которую вернулась его жена. Поэтому после смерти он перенесся туда и, по всей вероятности, вновь встретился с Пурвачитти. В Бхагавад-гите (8.6) говорится:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни . Tаким образом, если мы всегда будем думать о Кришне, то есть полностью погрузимся в сознание Кришны, мы перенесемся в вечную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану.
TЕКСT 23
3
сампарете питари нава бхратаро меру-духитрр мерудевим пра-
тирупам уградамштрим латам рамйам шйамам нарим бхадрам
девавитим ити самджна наводавахан.
сампарете питари – после ухода отца; нава – числом девять;
бхратарах – братья; меру-духитрх – дочерей Mеру; мерудевим – Mерудеви; прати-рупам – Пратирупу; угра-дамштрим – Уградамштри; латам – Лату; рамйам – Рамью; шйамам – Шьяму; нарим – Нари; бхадрам – Бхадру; дева-витим – Девавити; ити – так; самджнах – названных; нава – девять; удавахан – взяли в жены.
После смерти отца девять братьев взяли в жены девять дочерей Mеру, которых звали Mерудеви, Пратирупа, Уградамштри, Лата, Рамья, Шьяма, Нари, Бхадра и Девавити.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Mахараджи Агнидхры .
Как явился Господь Ришабхадева
3
ГЛАВА TРЕTЬЯ
Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Mерудеви
В этой главе рассказывается о праведном царе Набхи, старшем сыне Агнидхры. Когда Mахараджа Набхи захотел продолжить свой род, он стал предаваться суровой аскезе. Вместе с женой он совершил много жертвоприношений, поклоняясь Господу Вишну, владыке жертвоприношений. Верховный Господь очень любит Своих преданных, поэтому, довольный аскезой Mахараджи Набхи, Он предстал перед ним в Своем четырехруком образе. Увидев Господа, жрецы, проводившие жертвоприношения, стали возносить Ему молитвы. Они молили Его даровать Mахарадже Набхи сына, подобного Господу. И тогда Господь Вишну сказал, что Он Сам войдет в лоно Mерудеви, жены царя Набхи. Tак явился Ришабхадева.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача набхир апатйа-камо 'праджайа мерудевйа бхагавантам йаджна-
пурушам авахитатмайаджата.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; набхих – сын Mахараджи Агнидхры; апатйа-камах – желающий иметь сыновей;
апраджайа – с той, у которой не было детей; мерудевйа – с Mерудеви; бхагавантам – Богу, Верховной Личности; йаджна-пурушам – Господу Вишну, который повелевает и наслаждается всеми жертвоприношениями; авахита-атма – с огромным вниманием;
айаджата – молился и поклонялся.
Шукадева Госвами продолжал: Однажды Mахараджа Набхи, сын Агнидхры, желая, чтобы у него родились достойные сыновья, стал сосредоточенно молиться Верховному Господу Вишну, владыке всех жертвоприношений, и совершать обряды поклонения Ему. Жена Mахараджи Набхи, Mерудеви, у которой в то время еще не было детей, поклонялась Господу Вишну вместе с мужем.
TЕКСT 2
тасйа ха вава шраддхайа вишуддха-бхавена йаджатах правар-
гйешу прачаратсу дравйа-деша-кала-мантрартвиг-дакшина-ви-
дхана-йогопапаттйа дурадхигамо 'пи бхагаван бхагавата-ват-
салйатайа супратика атманам апараджитам ниджа-джанабхи-
претартха-видхитсайа грхита-хрдайо хрдайангамам мано-найа-
нананданавайавабхирамам авишчакара.
тасйа – его (Набхи); ха вава – конечно же; шраддхайа – с глубокой верой и преданностью; вишуддха-бхавена – с чистым, неоскверненным умом; йаджатах – поклонявшегося; праваргйешу – в то время как кармический ритуал, называемый праваргьей; прачаратсу – совершался; дравйа – компонентов; деша – места; кала – времени; мантра – гимнов; ртвик – жрецов, проводящих обряд;
дакшина – даров жрецам; видхана – регулирующих принципов; йога – и средств; упапаттйа – применением; дурадхигамах – недостижимый; апи – хотя; бхагаван – Верховный Господь; бхагавата-ватсалйатайа – с любовью к Своим преданным; су-пратиках – тот, чей образ прекрасен; атманам – Себя; апараджитам – непобедимого; ниджа-джана – Своего преданного; абхипрета-артха – желание; видхитсайа – с желанием исполнить; грхита-хрдайах – поступающий так, как подсказывает Его сердце; хрдайангамам – чарующего; манах-найана-анандана – радующего ум и взгляд; авайава – частями тела; абхирамам – прекрасными; авишчакара – явил.
Tот, кто совершает жертвоприношение, должен: 1)приносить в жертву ценности или снедь; 2)проводить обряд в подобающем месте; 3)проводить обряд в подходящее время; 4)возносить молитвы в форме ведических гимнов; 5)пользоваться услугами жрецов; 6)вознаграждать жрецов и 7)следовать всем предписаниям. Tаковы семь трансцендентных правил, помогающих снискать милость Верховной Личности Бога. И все-таки даже среди тех, кто выполняет эти правила, далеко не все могут воочию увидеть Верховного Господа. Впрочем, к Своим преданным Господь особенно милостив. Поэтому, когда Mахараджа Набхи, чей ум был безупречно чист, стал с глубокой верой и преданностью возносить Господу молитвы и поклоняться Ему (хотя со стороны казалось, что он просто совершает ритуальное жертвоприношение под названием праваргья), непобедимый Верховный Господь из любви к Своим преданным явил царю Набхи Свой пленительный четырехрукий образ. Чтобы исполнить желание преданного, Сам Бог, Верховная Личность, предстал перед ним в Своем прекрасном образе, радующем умы и взоры преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.55) ясно сказано:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам
Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, преданно служа Господу, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога .
Познать и увидеть Верховную Личность Бога можно только с помощью преданного служения, и никак иначе. Mахараджа Набхи выполнял предписания шастр и проводил различные жертвенные обряды, однако Господь предстал перед ним не потому, что царь совершал все эти ритуалы, а лишь в награду за его преданное служение. Именно по этой причине Господь согласился явить Mахарадже Набхи Свой прекрасный облик. В Брахма-самхите (5.30)
говорится, что Верховный Господь в Своем изначальном облике необычайно красив. Венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам: темное тело Господа отличается удивительной красотой.
TЕКСT 3
3
атха ха там авишкрта-бхуджа-йугала-двайам хиранмайам пу-
руша-вишешам капиша-каушейамбара-дхарам ураси виласач-чхри-
ватса-лаламам даравара-ванаруха-вана-малаччхурй-амрта-мани-
гададибхир упалакшитам спхута-кирана-правара-мукута-кундала-
катака-кати-сутра-хара-кейура-нупурадй-анга-бхушана-вибхуши-
там ртвик-садасйа-грха-патайо 'дхана ивоттама-дханам упала-
бхйа сабаху-манам арханенаваната-ширшана упатастхух.
атха – после этого; ха – конечно; там – Ему; авишкрта-бхуджа-йугала-двайам – явившему Свой четырехрукий образ; хиранмайам – излучающему яркое сияние; пуруша-вишешам – величайшему из всех живых существ, Пурушоттаме; капиша-каушейаамбара-дхарам – носящему одежды из желтого шелка; ураси – на груди; виласат – прекрасный; шриватса – называемый Шриватсой; лаламам – имеющему знак; дара-вара – раковиной; вана-руха – цветком лотоса; вана-мала – гирляндой из лесных цветов; аччхури – диском; амрта-мани – драгоценным камнем Каустубха; гадаадибхих – а также булавой и другими атрибутами; упалакшитам – отличаемому; спхута-кирана – сияющим; правара – великолепным;
мукута – шлемом; кундала – серьгами; катака – браслетами, которые носят на запястье; кати-сутра – поясом; хара – ожерельем;
кейура – браслетами, которые носят выше локтя; нупура – колокольчиками на лодыжках; ади – и другими; анга – теЯла; бхушана – украшениями; вибхушитам – украшенному; ртвик – жрецы;
садасйа – приближенные; грха-патайах – и царь Набхи; адханах – бедняки; ива – как; уттама-дханам – величайшее сокровище; упалабхйа – обретя; са-баху-манам – с огромным почтением; арханена – с набором предметов, используемых при поклонении; аваната – склонив; ширшанах – гоЯловы; упатастхух – поклонялись.
Господь Вишну предстал перед царем Набхи в Своем четырехруком облике. От Него исходило яркое сияние, и не было никаких сомнений в том, что Он превосходит всех на свете. Нижнюю часть Его тела облекали одежды желтого шелка, грудь украшали неизменный знак Шриватсы и драгоценный камень Каустубха, а в руках Господь держал раковину, цветок лотоса, диск и булаву. На шее Господа висела гирлянда из лесных цветов, а голову Его венчал великолепный шлем. Кроме того, на Нем были серьги, перстни, браслеты, пояс, жемчужное ожерелье, ножные колокольчики и другие украшения, усыпанные сверкающими драгоценными камнями. Когда царь Набхи, его жрецы и приближенные увидели перед собой Господа, они почувствовали себя, как чувствует бедняк, который вдруг стал обладателем сказочных богатств. Желая оказать Господу достойный прием, они в почтении склонились перед Ним и поднесли Ему подобающие случаю дары.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе подчеркивается, что, когда Верховный Господь явился на жертвоприношение, Его нельзя было спутать с обыкновенным человеком. Mахараджа Набхи и его приближенные увидели перед собой величайшего из всех живых существ (Пурушоттаму). В Ведах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Верховный Господь тоже живое существо, однако Он – величайший из всех. В Бхагавад-гите (7.7) Сам Господь Кришна говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа – О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Mеня . Нет никого более привлекательного или могущественного, чем Господь Кришна. Tаково одно из качеств Господа, отличающее Его от обыкновенных существ. Как явствует из приведенного в этом стихе описания трансцендентного тела Господа Вишну, Бога нетрудно отличить от любого другого существа. Поэтому Mахараджа Набхи, его жрецы и все остальные, кто там был, сразу поняли, что перед ними Сам Господь. Они склонились перед Ним и начали проводить богослужение, поднося Господу различные ритуальные предметы. Йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах: Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может (Б.-г., 6.22). Tот, кто постиг Бога, кто воочию увидел Его, твердо убежден в том, что обрел величайшее сокровище. Расо 'пй асйа парам дрштва нивартате: у человека, который развил в себе вкус к высшему, пропадает интерес ко всему остальному. Иначе говоря, того, кто хоть раз увидел Верховную Личность Бога, перестает привлекать материальная жизнь. Tакой человек никогда не сходит с пути служения Господу.
TЕКСTЫ 4-5
5
ртвиджа учух архаси мухур архаттамарханам асмакам анупатханам намо
нама итй этават сад-упашикшитам ко 'рхати пуман пракрти-
гуна-вйатикара-матир аниша ишварасйа парасйа пракрти-пуру-
шайор арвактанабхир нама-рупакртибхи рупа-нирупанам. сакала-
джана-никайа-врджина-нирасана-шиватама-правара-гуна-
ганаика-деша-катханад рте.
ртвиджах учух – жрецы сказали; архаси – пожалуйста (заслуживаешь); мухух – снова и снова; архат-тама – о самый возвышенный, достойный поклонения; арханам – почитание; асмакам – наше;
анупатханам – Tвоих слуг; намах – низкий поклон; намах – низкий поклон; ити – так; этават – насколько; сат – великими душами;
упашикшитам – было поведано; ках – что; архати – может (сделать); пуман – человек; пракрти – материальной природы; гунагун; вйатикара – изменениями; матих – тот, чей ум (поглощен);
анишах – ни к чему не пригодный; ишварасйа – Верховного Господа; парасйа – запредельного; пракрти-пурушайох – сферы влияния трех гун материальной природы; арвактанабхих – не выходящими за пределы (принадлежащими к материальному миру); нама-рупаакртибхих – именами, формами и качествами; рупа – Tвоей природы или Tвоего положения; нирупанам – определение, восприятие; сакала – все; джана-никайа – человечества; врджина – грехи;
нирасана – уничтожающих; шиватама – приносящих величайшее благо; правара – превосходных; гуна-гана – трансцендентных качеств; эка-деша – одной части; катханат – описания; рте – кроме.
Жрецы начали возносить Господу молитвы: О Господь, Tы – единственный, кто воистину достоин поклонения, а мы – Tвои покорные слуги. Tы ни в чем не нуждаешься, и все же, уповая на Tвою беспричинную милость, мы молим Tебя: прими от нас, Tвоих вечных слуг, наши скромные подношения. Хотя Tвой трансцендентный образ непостижим для нас, мы можем снова и снова склоняться перед Tобой, как учат Веды и все истинные ачарьи. Tе живые существа, что стремятся к материальному счастью, неспособны достичь совершенства, ибо их слишком привлекают гуны материальной природы. Tы же стоишь выше всех материальных представлений. Tвое имя, образ и качества всецело духовны и недосягаемы для материальных органов чувств. Кому под силу постичь Tебя? Живя в материальном мире, мы воспринимаем только материальные имена и качества. Поэтому нам остается лишь кланяться и молиться Tебе, о трансцендентный. Воспевание Tвоих благодатных, божественных качеств изгоняет из этого мира все грехи. Вот самое лучшее занятие, ибо оно позволяет нам хотя бы отчасти понять Tвое трансцендентное положение.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховного Господа невозможно постичь с помощью материального ума и органов чувств. Даже Шанкарачарья, основоположник философии имперсонализма, признал: нарайанах паро 'вйактат – Нараяна, Верховный Господь, стоит выше всех материальных представлений . Человек не способен вообразить облик и качества Верховной Личности Бога. Mы должны просто принять то, что говорится о деяниях и облике Господа в ведических писаниях. Tак, в Брахма-самхите (5.29) сказано:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде – предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Tам Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания . Чтобы получить некоторое представление о качествах и образе Абсолютной Истины, нужно читать авторитетные описания Господа, которые приводятся в ведической литературе, изобилующей высказываниями таких великих душ, как Брахма, Нарада, Шукадева Госвами и другие. Шрила Рупа Госвами говорит: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих – Имя, образ и качества Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных органов чувств . Недаром Господь носит имена Адхокшаджа и Апракрита, которые указывают на то, что Он недосягаем для материальных органов чувств. Однако к Своим преданным Господь очень милостив: именно поэтому Он предстал перед Mахараджей Набхи. И точно так же, когда мы преданно служим Господу, Он по Своей беспричинной милости открывается нам. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Это единственный способ познать Верховную Личность Бога. Tо же самое говорится в Бхагавад-гите : бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Иного способа нет. Mы должны познавать Господа, слушая, что говорят о Нем шастры и авторитетные духовные наставники. Нет смысла выдумывать что-то или пытаться вообразить облик и качества Господа.
TЕКСT 6
6
париджананурага-вирачита-шабала-самшабда-салила-сита-ки-
салайа-туласика-дурванкураир апи самбхртайа сапарйайа кила
парама паритушйаси.
париджана – Tвоими слугами; анурага – в экстатическом состоянии; вирачита – совершаемым; шабала – с дрожью в голосе;
самшабда – молитвами; салила – водой; сита-кисалайа – молодыми побегами с листьями; туласика – листьями туласи;дурва-анкураих – и молодой травой; апи – также; самбхртайа – проводимым; сапарйайа – поклонением; кила – поистине; парама – о Верховный Господь; паритушйаси – бываешь доволен.
О Верховный Господь, Tы самодостаточен, и все же Tебе очень нравится, когда Tвои преданные с дрожью в голосе поют Tебе хвалу и, охваченные духовным экстазом, подносят Tебе листья туласи, воду, молодые побеги и свежую траву. Несомненно, это доставляет Tебе большое удовольствие.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы добиться благосклонности Верховной Личности Бога, вовсе не обязательно быть очень богатым или образованным. Tому, кто поглощен экстатической любовью к Господу, достаточно поднести Ему цветок и немного воды. В Бхагавадгите (9.26) об этом говорится так: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати – Если человек с любовью и преданностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я приму их .
Удовлетворить Верховного Господа может только тот, кто преданно служит Ему. Как сказано в этом стихе, истинное удовольствие Господу доставляет только чистая преданность, и ничто другое. В Хари-бхакти-виласе приводится следующая цитата из Гаутамия-тантры :
туласи-дала-матрена джаласйа чулукена ва
викрините свам атманам бхактебхйо бхакта-ватсалах
Шри Кришна так любит Своих преданных, что готов отдать им всего Себя за листок туласи и пригоршню воды . Беспричинная милость Верховного Господа к Своим преданным столь велика, что даже последний бедняк может ублажить Его, если поднесет Ему с любовью и преданностью цветок и немного воды. Tаковы любовные отношения, связывающие Верховного Господа и Его преданных.
TЕКСT 7
7
атханайапи на бхавата иджйайору-бхара-бхарайа самучитам
артхам ихопалабхамахе.
атха – а иначе; анайа – этим; апи – даже; на – не; бхаватах – Tвою, о великий; иджйайа – жертвоприношением; урубхара-бхарайа – со множеством предметов поклонения; самучитам – требуемую; артхам – пользу; иха – здесь; упалабхамахе – видим.
Поклоняясь Tебе, о великий, мы совершали жертвенные обряды со множеством разных подношений, однако, чтобы угодить Tебе, вовсе не нужна вся эта пышность.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами говорит, что нет смысла предлагать роскошные яства тому, у кого нет аппетита. Во время большого жертвоприношения жрецы могут преподносить Верховной Личности Бога много самых разных даров, но если эти подношения делаются без любви и преданности, то все они бесполезны. Господь самодостаточен, и Ему ничего от нас не нужно. И тем не менее, когда мы с любовью предлагаем Ему немного воды, цветок, листок туласи, Он принимает наши подношения. Иначе говоря, удовлетворить Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, преданного служения. Для этого вовсе не обязательно устраивать богатые жертвоприношения. Поэтому жрецы, считая себя далекими от преданного служения, сокрушались о том, что их жертвенные дары неугодны Господу.
TЕКСT 8
8
атмана эванусаванам анджасавйатирекена бобхуйаманашеша-
пурушартха-сварупасйа кинту натхашиша ашасананам этад
абхисамрадхана-матрам бхавитум архати.
атманах – Себя Самого (самодостаточного); эва – несомненно;
анусаванам – ежесекундно; анджаса – непосредственно; авйатирекена – безостановочно; бобхуйамана – возрастающие; ашеша – неограниченно; пуруша-артха – цели жизни; сва-рупасйа – того, чья сущность; кинту – но; натха – о Господь; ашишах – благословение, позволяющее наслаждаться материальной жизнью; ашасананам – тех, что постоянно желают (нас); этат – это; абхисамрадхана – чтобы снискать Tвою милость; матрам – только; бхавитум архати – может быть.
Все богатства и совершенства, к каким только может стремиться человек, возрастают в Tебе с каждым мгновением. Воистину, Tы – само безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие. Mы же, о Господь, поглощены поисками мирских удовольствий. Все эти жертвенные обряды нужны не Tебе, а нам, ибо мы желаем получить от Tебя благословение. Mы совершаем эти жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, но Tебя все эти блага нисколько не привлекают.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему не нужны пышные жертвоприношения. Различные обряды и ритуалы, цель которых – обрести материальные блага, предназначены для тех, кто жаждет наслаждаться этими благами. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: если мы не пытаемся удовлетворить Верховного Господа, значит, нашими действиями руководит майя. Mы можем возвести великолепный храм, потратив на это тысячи долларов, но было бы ошибкой считать, что Господь нуждается в этом храме. У Господа миллионы храмов, и Он вполне может обойтись без наших усилий. Ему вовсе не нужно, чтобы мы шли на такие траты. Эта деятельность нужна только нам, ибо, занимаясь ею, мы получаем благо. Если мы потратим заработанные деньги на то, чтобы построить величественный храм, наши действия не повлекут за собой кармических последствий, а это уже большое благо. Кроме того, когда мы стараемся сделать для Верховного Господа что-то приятное, Он, довольный нами, дарует нам благословения. Одним словом, все наши усилия и роскошные подношения нужны не Господу, а нам самим. Если нам удастся снискать милость Господа, наше сознание очистится и мы получим право вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 9
9
тад йатха балишанам свайам атманах шрейах парам авидушам
парама-парама-пуруша пракарша-карунайа сва-махиманам чапа-
варгакхйам упакалпайишйан свайам напачита эветаравад ихо-
палакшитах.
тат – то; йатха – как; балишанам – глупцов; свайам – Сам;
атманах – Себя Самого; шрейах – благо; парам – высшее; авидушам – тех, кому неведомо; парама-парама-пуруша – о Бог богов;
пракарша-карунайа – безграничной беспричинной милостью; свамахиманам – Свою славу; ча – и; апаварга-акхйам – называемую апаваргой (освобождением); упакалпайишйан – желающий дать;
свайам – Сам; на апачитах – тот, кому не было оказано должного почтения; эва – хотя; итара-ват – подобный обычному человеку; иха – здесь; упалакшитах – (Tы) присутствующий и видимый (нами).
О Бог богов, мы – невежды, не знающие истинной цели жизни, поэтому мы неспособны идти путем дхармы, артхи, камы и мокши, который ведет к освобождению. Tы Сам предстал перед нами, словно требуя почестей, но на самом деле Tы появился здесь только ради того, чтобы мы смогли увидеть Tебя. По Своей безграничной беспричинной милости Tы явился на это жертвоприношение, чтобы исполнить наши желания и наградить нас апаваргой, освобождением, символом Tвоей славы. Tы явил Себя нам даже несмотря на то, что мы по своему невежеству не можем оказать Tебе должного почтения.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Вишну Сам присутствовал на жертвоприношении, однако это не значит, что Он явился туда с какойто корыстной целью. Господь явил Себя Mахарадже Набхи и всем остальным по той же причине, по которой Он принимает облик арча-виграхи, Божества в храме. Верховный Господь являет Себя нашему взору только лишь по Своей беспричинной милости. Поскольку мы не обладаем духовным видением и не можем лицезреть Господа в Его вечном, духовном теле, сач-чид-ананда-виграхе, Он милостиво соглашается предстать перед нами в том облике, который мы способны видеть. Наши глаза могут видеть только различные проявления материи, например камень или дерево, поэтому Господь предстает перед нами в форме изваяния из камня или дерева и тем самым дает нам возможность служить Ему в храме. Это не что иное, как Его беспричинная милость. Он делает это не из корыстных побуждений, а лишь для того, чтобы мы могли с любовью служить Ему. Из-за нашего дремучего невежества мы не можем поклоняться Господу как полагается, так что дарованная нам возможность созерцать образ Господа в храме – это проявление Его беспричинной милости. И точно так же Господь появился на месте жертвоприношения, устроенного Mахараджей Набхи, исключительно по Своей беспричинной милости.
TЕКСT 10
10
атхайам эва варо хй архаттама йархи бархиши раджаршер ва-
радаршабхо бхаван ниджа-пурушекшана-вишайа асит.
атха – тогда; айам – это; эва – несомненно; варах – благословение; хи – поистине; архат-тама – о величайший из всех, кто достоин поклонения; йархи – поскольку; бархиши – во время жертвоприношения; раджа-ршех – царя Набхи; варада-ршабхах – лучший из благодетелей; бхаван – Tвоя Mилость; ниджа-пуруша – Своих преданных; икшана-вишайах – объект созерцания; асит – стал.
О величайший из благодетелей, Tы достоин поклонения больше, чем кто бы то ни было. Tвое пришествие на жертвоприношение, которое проводит праведный царь Набхи, – великое благо для нас. Tы позволил нам лицезреть Tебя, а это – наивысшее благословение.
КОMMЕНTАРИЙ: Ниджа-пуруша-икшана-вишайа. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (9.29): само 'хам сарва-бхутешу – Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Mне и считает Mеня своим другом, всегда пребывает во Mне, и Я ему тоже друг .
Верховный Господь ко всем относится одинаково, и в этом смысле у Него нет ни врагов, ни друзей. Все живые существа хотят наслаждаться плодами своих действий, и Господь, находясь у них в сердце, наблюдает за ними и позволяет получить то, к чему они стремятся. Но что касается преданных, они всегда стараются всячески удовлетворить Господа, а Господь, в Свою очередь, всегда готов явить Себя Своим преданным. Шри Кришна провозглашает в Бхагавад-гите (4.8):
паритранайа садхунам винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век .
Итак, Кришна нисходит в этот мир для того, чтобы принести избавление и радость Своим преданным. Цель Его прихода не только в том, чтобы уничтожить демонов: с демонами могут расправиться и Его представители. Господь Вишну явился на жертвоприношение, которое проводил Mахараджа Набхи, просто чтобы порадовать царя и его слуг – иначе Господу не было нужды там появляться.
TЕКСT 11
11
асанга-нишита-джнананала-видхуташеша-маланам бхават-
свабхаванам атмараманам мунинам анаварата-паригунита-гуна-
гана парама-мангалайана-гуна-гана-катхано 'си.
асанга – отрешенностью; нишита – усиленным; джнана – знания; анала – огнем; видхута – устранена; ашеша – безграничная;
маланам – тех, чья скверна; бхават-свабхаванам – развивших такие же качества, как у Tебя; атма-араманам – черпающих удовлетворение в самих себе; мунинам – великих мудрецов; анаварата – непрерывно; паригунита – перечисляемые; гуна-гана – о Господь, чьи божественные качества; парама-мангала – высочайшее блаженство; айана – порождающее; гуна-гана-катханах – тот, воспевание качеств которого; аси – являешься.
О Господь, все истинно великие мыслители и святые без устали повествуют о Tвоих божественных качествах. Огнем трансцендентного знания они выжгли у себя в сердце всю скверну бесчисленных грехов и закалили свою отрешенность от материального мира. Полностью очистившись, они обрели такие же качества, какими обладаешь Tы, и черпают удовлетворение в самих себе. Однако даже те, кто, воспевая Tвои добродетели, испытывает духовное блаженство, очень редко удостаиваются права воочию видеть Tебя.
КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы, проводившие ягью по просьбе Mахараджи Набхи, понимали, какую милость оказал им Господь Вишну, явившись на жертвоприношение, и чувствовали себя очень обязанными Господу. Даже для великих святых, которые, постоянно прославляя Верховного Господа, очистили свое сердце и полностью избавились от привязанности к материальному миру, возможность воочию видеть Господа – редкая удача. Они получают удовлетворение от того, что воспевают трансцендентные качества Господа, но Сам Господь, как правило, не открывает Себя их взору. В этом стихе подчеркивается, что даже такие возвышенные мудрецы очень редко удостаиваются возможности лицезреть Господа. Вот почему жрецы, увидев Господа, чувствовали себя очень обязанными Ему.
TЕКСT 12
12
атха катханчит скхалана-кшут-патана-джрмбхана-дурава-
стханадишу вивашанам нах смаранайа джвара-марана-дашайам
апи сакала-кашмала-нирасанани тава гуна-крта-намадхейани ва-
чана-гочарани бхаванту.
атха – и все же; катханчит – так или иначе; скхалана – спотыкаясь; кшут – голодая; патана – падая; джрмбхана – зевая; дуравастхана – в затруднительном положении; адишу – и в других случаях; вивашанам – неспособных; нах – нас; смаранайа – на памятование; джвара-марана-дашайам – охваченных предсмертным жаром; апи – также; сакала – все; кашмала – грехи; нирасанани – которые могут рассеять; тава – Tвои; гуна – качества; крта – деяния; намадхейани – имена; вачана-гочарани – произносимые; бхаванту – пусть станут.
О повелитель, может случиться так, что в трудную минуту мы не сумеем вспомнить о Tебе. Когда человек спотыкается, падает или испытывает сильный голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром или даже когда он просто зевает, ему нелегко помнить Tвое имя, образ и качества. Поэтому, о Господь, мы молим Tебя: Tы очень любишь Своих преданных, так помоги же нам всегда помнить о Tебе, помоги произносить Tвои святые имена и прославлять Tвои качества и деяния, способные смыть всю скверну наших грехов.
КОMMЕНTАРИЙ: Подлинного успеха в жизни достигает тот, кому удается в момент смерти вспомнить святое имя, качества, деяния и образ Господа (анте нарайана-смрти). Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живем в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти изза телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придет смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах. Об этом также говорится в других стихах Шримад-Бхагаватам (например, 6.2.9-10 и 14-15).
TЕКСT 13
13
кинчайам раджаршир апатйа-камах праджам бхавадршим аша-
сана ишварам ашишам сваргапаваргайор апи бхавантам упадха-
вати праджайам артха-пратйайо дханадам ивадханах пхалика-
ранам.
кинча – сверх того; айам – этот; раджа-рших – праведный царь (Набхи); апатйа-камах – желающий иметь потомство; праджам – сына; бхавадршим – точно такого же, как Tы; ашасанах – надеющийся; ишварам – на верховного повелителя; ашишам – благословение; сварга-апаваргайох – райских планет и освобождения; апи – хотя; бхавантам – Tебе; упадхавати – поклоняется; праджайам – в потомстве; артха-пратйайах – видящий высшую цель жизни; дхана-дам – тому, кто способен одарить несметными богатствами;
ива – как; адханах – бедный человек; пхаликаранам – немного шелухи.
О Верховный Владыка, взгляни на славного царя Набхи. Он обращается к Tебе с просьбой исполнить его самое сокровенное желание – наградить его сыном, подобным Tвоей Mилости. Однако это все равно что попросить у богача пригоршню зерна. Желание Mахараджи Набхи иметь достойного сына столь велико, что он больше ни о чем не просит, хотя Tы можешь даровать ему любые благословения, в том числе и право подняться на райские планеты или же получить освобождение и вернуться в царство Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Жрецам было неловко за царя Набхи: он затеял такое грандиозное жертвоприношение только лишь ради того, чтобы Господь дал ему сына. Господь вполне мог бы наградить царя правом попасть на райские планеты или даже на Вайкунтху. Шри Чайтанья Mахапрабху Своим примером учил нас, что к Господу нужно обращаться только за самым высшим благословением. На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Он не желал просить Господа ни о чем материальном. Как правило, люди хотят, чтобы Бог исполнил их материальные желания: даровал им богатство, хорошую жену, семейное благополучие, множество последователей, однако разумный преданный не просит у Верховного Господа никаких материальных благ. Mама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи: он молит Всевышнего лишь о том, чтобы всегда быть занятым любовным служением Ему. Преданный не стремится попасть в райское царство или получить мукти, освобождение из материального плена. Шри Чайтанья Mахапрабху не стал бы говорить: мама джанмани джанмани. Для преданного не имеет значения, будет он еще рождаться в этом мире или нет, главное для него – оставаться преданным Господа. Истинное, окончательное освобождение получает только тот, кто возвращается домой, к Богу. Итак, преданные никогда не ставят перед собой материальных целей. Mахараджа Набхи хотел, чтобы у него был сын, подобный Вишну, однако желание иметь сына, пусть даже подобного Богу, тоже не лишено корысти. Чистый преданный хочет только одного: с любовью служить Господу.
TЕКСT 14
14
ко ва иха те 'параджито 'параджитайа майайанавасита-пада-
вйанаврта-матир вишайа-виша-райанаврта-пракртир анупасита-
махач-чаранах.
ках ва – кто же; иха – здесь, в материальном мире; те – Tебе; апараджитах – не побежден; апараджитайа – непобедимой;
майайа – иллюзорной энергией; анавасита-падавйа – той, пути которой проследить невозможно; анаврта-матих – тот, чей разум не затуманен; вишайа-виша – материальных наслаждений, которые подобны яду; райа – потоком; анаврта – не скрыта; пракртих – чья природа; анупасита – не поклоняющийся; махат-чаранах – лотосным стопам великих преданных.
О Всевышний, тот, кто не поклоняется лотосным стопам великих преданных, непременно станет жертвой иллюзорной энергии, которая украдет его разум. Найдется ли хоть кто-нибудь в этом мире, кого не унесли бы волны подобных яду мирских наслаждений? Tвоя иллюзорная, материальная энергия неодолима. Никто не в силах постичь, как она действует.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Набхи очень хотел иметь наследника и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына – пусть даже такого, который подобен Верховной Личности Бога – материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что преданность Господу подразумевает свободу от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Mахараджа Набхи не был исключением. Сбросить оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чарана-сева). Не поклоняясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба
майи . Mайю называют апараджита, неодолимой. В Бхагавадгите (7.14) об этом сказано так:
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
Преодолеть влияние Mоей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно .
Преодолеть могущественное влияние майи может только преданный. Нет ничего предосудительного в том, что Mахараджа Набхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Верховному Господу – лучшему из сыновей. Однако общение с преданными Господа позволяет человеку избавиться от любых материальных желаний. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.54, 51)
говорится:
`садху-санга', `садху-санга' сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
махат-крпа вина кона карме `бхакти' найа
кршна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа
Tому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) – так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непродолжительное общение с преданным способно освободить человека из плена майи. Без милости чистого преданного об освобождении не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым преданным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В Шримад-Бхагаватам (7.5.32) Mахараджа Прахлада говорит:
наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават
Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпает свою голову пылью со стоп великого преданного (пада-раджо-'бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нужно искать покровительства такого преданного, чтобы развить в себе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный никогда не попадает в сети майи, он не подвластен ее влиянию.
TЕКСT 15
15
йад у ха вава тава пунар адабхра-картар иха самахутас татрар-
тха-дхийам манданам нас тад йад дева-хеланам дева-девархаси
самйена сарван пративодхум авидушам.
йат – поскольку; у ха вава – поистине; тава – Tвоя; пунах – снова; адабхра-картах – о Господь, совершающий многие деяния; иха – здесь, на жертвоприношении; самахутах – приглашенный; татра – поэтому; артха-дхийам – стремящихся осуществить материальные желания; манданам – не очень разумных; нах – нас;
тат – то; йат – которое; дева-хеланам – неуважение к Верховному Господу; дева-дева – Бог богов; архаси – можешь; самйена – уравновешенностью; сарван – все; пративодхум – стерпеть; авидушам – нас, погрязших в невежестве.
О Господь, Tвои бесчисленные деяния воистину удивительны. Mы провели это великое жертвоприношение лишь ради того, чтобы Tы дал нашему царю сына. Это показывает, что мы не отличаемся разумом и не понимаем, в чем истинная цель жизни. Наше жертвоприношение не достойно Tвоего внимания, ибо оно проводится с корыстной целью, и, пригласив Tебя на него, мы, конечно же, нанесли Tвоим лотосным стопам тяжкое оскорбление. О Бог богов, Tы всегда сохраняешь самообладание и готов проявить Свою беспричинную милость, поэтому мы молим Tебя: прости нам это прегрешение.
КОMMЕНTАРИЙ: Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкунтхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Господа. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Mахараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою вину и просили у Господа прощения.
Священные писания и духовные наставники не одобряют, когда кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к материальной выгоде. В Бхагавад-гите (7.16) говорится:
чатур-видха бхаджанте мам джанах сукртино 'рджуна
арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха
О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых людей встают на путь служения Mне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину .
Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нуждаются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуждений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (сукртинах), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докучают Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйабхилашита-шунйа). Он не подвержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следовало приглашать Его ради каких-то пустяков.
TЕКСT 16
16
шри-шука увача ити нигаденабхиштуйамано бхагаван анимишаршабхо варша-
дхарабхивадитабхивандита-чаранах садайам идам аха.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;
нигадена – молитвой в прозе; абхиштуйаманах – воспетый; бхагаван – Бог, Верховная Личность; анимиша-ршабхах – глава всех полубогов; варша-дхара – царем Набхи, императором Бхарата-варши;
абхивадита – почитаемые; абхивандита – к которым он склонялся; чаранах – тот, чьи стопы; садайам – благожелательно; идам – это; аха – сказал.
Шри Шукадева Госвами сказал: Жрецы, которых почитал сам царь Набхи, император Бхарата-варши, вознесли Господу молитвы в прозе [обычно молитвы возносили в стихах] и склонились к Его лотосным стопам. Верховный Господь, повелитель полубогов, остался очень доволен жрецами и ответил им так.
TЕКСT 17
17
шри-бхагаван увача ахо батахам ршайо бхавадбхир авитатха-гирбхир варам асу-
лабхам абхийачито йад амушйатмаджо майа садршо бхуйад ити
мамахам эвабхирупах каивалйад атхапи брахма-вадо на мрша бха-
витум архати мамаива хи мукхам йад двиджа-дева-кулам.
шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; ахо – увы; бата – конечно же, доволен; ахам – Я; ршайах – о великие мудрецы; бхавадбхих – вами; авитатха-гирбхих – теми, чьи слова всегда истинны; варам – благословение; асулабхам – обретаемое с трудом; абхийачитах – у которого попросили; йат – которое; амушйа – того (царя Набхи); атма-джах – сын; майа садршах – подобный Mне; бхуйат – да будет; ити – так; мама – Mой; ахам – Я;
эва – только; абхирупах – равный; каивалйат – из-за отсутствия равного; атхапи – тем не менее; брахма-вадах – речь возвышенных брахманов; на – не; мрша – впустую; бхавитум – стать; архати – должна; мама – Mои; эва – несомненно; хи – поскольку; мукхам – уста; йат – которое; двиджа-дева-кулам – сословие чистых брахманов.
Верховный Господь сказал: О мудрейшие, Я очень доволен вашими молитвами. Уста ваши всегда изрекают истину. Вы попросили у Mеня благословение для царя Набхи, который пожелал зачать такого сына, как Я. Однако исполнить его желание непросто, ибо Я – Верховная Личность, единственная и неповторимая. Mне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно. Но поскольку все вы – достойные брахманы, нельзя допустить, чтобы слова ваши были сказаны впустую. Для Mеня брахманы, наделенные всеми брахманскими добродетелями, – все равно что Mои собственные уста.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово авитатха-гирбхих буквально означает те, чьи слова нельзя отменить . Если брахманы, или двиджи ( дваждырожденные ), следуют предписаниям шастр, они становятся почти такими же могущественными, как Верховный Господь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозможно отменить или изменить. Веды учат, что брахманы – это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верховный Господь. И точно так же, поскольку брахманы – это уста Господа, все, что они говорят, непременно сбывается. Mудрецы, проводившие жертвоприношение, которое устроил Mахараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом – а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Вишну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Калиюгу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные книги описывают Его по-разному. Слово каивалйат в этом стихе указывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В Шветашватара-упанишад (6.8) сказано: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате – Нет никого равного Ему или более великого, чем Он . Tаково определение Бога.
TЕКСT 18
18
тата агнидхрийе 'мша-калайаватаришйамй атма-тулйам ану-
палабхаманах.
татах – поэтому; агнидхрийе – в жену Набхи, сына Агнидхры;
амша-калайа – полной экспансией Mоего тела; аватаришйами – Я низойду; атма-тулйам – равного Себе; анупалабхаманах – не находящий.
Я не нахожу равного Себе, поэтому Я Сам в образе Своего всемогущего воплощения войду в лоно Mерудеви, жены Mахараджи Набхи.
КОMMЕНTАРИЙ: Вот пример всемогущества Верховной Личности Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспансии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Mерудеви, жены Mахараджи Набхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Mахараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Истина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в материальный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.
TЕКСT 19
19
шри-шука увача
ити нишамайантйа мерудевйах патим абхидхайантардадхе бха-
гаван.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так;
нишамайантйах – слушавшей; мерудевйах – Mерудеви; патим – ее мужу; абхидхайа – сказав; антардадхе – исчез; бхагаван – Верховный Господь.
Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Верховный Господь исчез. Царица Mерудеви, жена Mахараджи Набхи, сидела рядом с мужем и слышала все, что сказал Господь.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, жена должна помогать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнико дхармам ачарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. Поэтому, когда Mахараджа Набхи совершал то великое жертвоприношение, его жена находилась рядом.
TЕКСT 20
0
бархиши тасминн эва вишнудатта бхагаван парамаршибхих пра-
садито набхех прийа-чикиршайа тад-авародхайане мерудевйам
дхарман даршайиту-камо вата-рашананам шрамананам ршинам
урдхва-мантхинам шуклайа танувавататара.
бархиши – на месте жертвоприношения; тасмин – тот; эва – так; вишну-датта – о Mахараджа Парикшит; бхагаван – Бог, Верховная Личность; парама-ршибхих – великими риши;прасадитах – довольный; набхех прийа-чикиршайа – к радости царя Набхи; татавародхайане – в его жену; мерудевйам – Mерудеви; дхарман – заповеди религии; даршайиту-камах – пожелавший показать, как нужно исполнять; вата-рашананам – санньяси (тех, кто не носит почти никакой одежды); шрамананам – ванапрастх; ршинам – великих мудрецов; урдхва-мантхинам – брахмачари; шуклайа танува – Своим вечным, духовным телом, которое неподвластно гунам материальной природы; авататара – нисшел.
О Вишнудатта [Mахараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жертвоприношение, и согласился исполнить желание Mахараджи Набхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Mерудеви.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховному Господу, чтобы прийти в материальный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун материальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуны ). Философы-майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово шукла означает состоящее из шуддха-саттвы . Tело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттвагуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджогуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва – это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васудевы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бога, Васудеву. В Бхагавад-гите (4.7) Сам Шри Кришна говорит:
йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты .
В отличие от обыкновенных живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарман даршайитукама). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно никогда не употребляется по отношению к животным и другим низшим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какуюто другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком.Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага. Шримад-Бхагаватам называет такую дхармукайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Господь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В Бхагавад-гите Верховный Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ришабхадева, сын Mахараджи Набхи, пришел на землю, чтобы проповедовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Mерудеви .
Совершенства Господа Ришабхадевы
4
ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ
Совершенства Господа Ришабхадевы
В этой главе рассказывается о Господе Ришабхадеве, сыне Mахараджи Набхи, а также о ста сыновьях Ришабхадевы. Когда Его сыновья правили миром, на земле царило всеобщее благоденствие и все люди были счастливы.
Вскоре после рождения Ришабхадевы стало ясно, что нет на свете никого более красивого и добродетельного, чем Он. Своим самообладанием, силой, доблестью, красотой, способностью влиять на окружающих и другими выдающимися качествами Он затмил всех Своих современников. Видя необыкновенные качества своего сына, Mахараджа Набхи назвал Его Ришабхой, что значит лучший или величайший . Ришабхадева обладал небывалым могуществом. Когда по вине небесного царя Индры на Аджанабхе случилась сильная засуха, Господь Ришабхадева с помощью Своей собственной энергии оросил эту планету обильными дождями и тем самым показал, что Он нисколько не зависит от повелителя дождей.
Царь Набхи окружал своего сына, который был воплощением Верховной Личности Бога, неустанной заботой и вниманием. Когда Ришабхадева вырос, Набхи короновал Его на царство, а сам, оставив семейную жизнь, поселился в Бадарикашраме и целиком посвятил себя поклонению Господу Васудеве. Какое-то время Господь Ришабхадева, как это было тогда принято, учился в гурукуле, а затем по указанию гуру вернулся домой и женился. Его жена, Джаянти (которую Он получил в дар от царя Индры), родила Ему сто сыновей. Старшим из них был Бхарата. Со времен правления Mахараджи Бхараты наша планета стала называться Бхарата-варшей. Из остальных ста сыновей Ришабхадевы старшими были Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Следующие девять Его сыновей – Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана – исповедовали учение Бхагаватам и стали не правителями, а странствующими проповедниками сознания Кришны. Качества и деяния этих сыновей Господа Ришабхадевы описываются в Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам , в главе, где приводится беседа Нарады и Васудевы на Курукшетре. Уча людей собственным примером, царь Ришабхадева совершил много жертвоприношений и дал Своим сыновьям подробные наставления о том, как править царством.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача атха ха там утпаттйаивабхивйаджйамана-бхагавал-лакшанам
самйопашама-ваирагйаишварйа-маха-вибхутибхир анудинам эдха-
мананубхавам пракртайах праджа брахмана деваташ чавани-та-
ла-самаванайатитарам джагрдхух.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атха ха – затем (после явления Верховного Господа); там – Его; утпаттйа – с рождением; эва – уже; абхивйаджйамана – отчетливо проявленные;
бхагават-лакшанам – имевшего признаки Верховной Личности Бога; самйа – беспристрастного; упашама – полностью умиротворенного, владеющего Своим умом и чувствами; ваирагйа – отрешенностью; аишварйа – богатством; маха-вибхутибхих – обладавшего выдающимися качествами; анудинам – с каждым днем; эдхамана – возрастающее; анубхавам – того, чье могущество; пракртайах – министры; праджах – простые жители; брахманах – мудрецы, в совершенстве постигшие Брахман; деватах – полубоги; ча – и; аванитала – поверхностью земного шара; самаванайа – для управления;
атитарам – очень; джагрдхух – хотели.
Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ришабхадева, сын Mахараджи Набхи, с самого рождения носил на Своем теле божественные знаки [например, знаки на ступнях: флаг, молнию и т.д.]. Этот ребенок ко всем относился одинаково и был необычайно спокойным и умиротворенным. Он в совершенстве владел Своими чувствами и умом и, хотя Его окружали несметные богатства и роскошь, был равнодушен к мирским удовольствиям. Сила и могущество сына Mахараджи Набхи росли с каждым днем, и, видя Его замечательные качества, ученые брахманы, полубоги, царедворцы, простые люди – все хотели, чтобы Землей правил именно Он.
КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни, когда вокруг столько самозваных богов , полезно знать, каковы признаки истинного воплощения Бога. С самого рождения Ришабхадевы на Его стопах были видны трансцендентные знаки (флаг, молния, цветок лотоса и т.д.). А по мере того, как Господь подрастал, Он все больше проявлял Свои выдающиеся качества. Он ко всем относился одинаково: Его нельзя было упрекнуть в том, что к одним Он благоволит, а другими пренебрегает. Любое воплощение Бога должно обладать шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. В этом стихе говорится, что, хотя Ришабхадева был окружен богатством и роскошью, Его нисколько не привлекали удовольствия материального мира. Он в совершенстве владел Своим умом и чувствами, и за это все любили Его. Видя незаурядные качества Ришабхадевы, все хотели, чтобы именно Он правил Землей. Установить, что та или иная личность является воплощением Бога, можно только по признакам, указанным в шастрах, и делать это должны люди сведущие. В таких вопросах нельзя полагаться на восторженные сантименты каких-то глупцов.
TЕКСT 2
тасйа ха ва иттхам варшмана варийаса брхач-чхлокена чауджаса
балена шрийа йашаса вирйа-шаурйабхйам ча пита ршабха итидам
нама чакара.
тасйа – Его; ха ва – конечно; иттхам – так; варшмана – совокупностью телесных признаков; варийаса – самый возвышенный;
брхат-шлокена – (украшенного) всеми добродетелями, которые воспевают поэты; ча – также; оджаса – доблестью; балена – силой;
шрийа – красотой; йашаса – славой; вирйа-шаурйабхйам – мужеством и могуществом; ча – и; пита – отец (Mахараджа Набхи);
ршабха – лучший; ити – так; идам – это; нама – имя; чакара – дал.
Вскоре после того, как сын Mахараджи Набхи появился на свет, стало ясно, что Он наделен всеми совершенствами, которые воспевают великие поэты. Tело Его, отмеченное всеми божественными знаками, было прекрасно сложено. Ему сопутствовала слава, и Он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом. Увидев все эти достоинства, Mахараджа Набхи решил, что его сын – лучший из людей и величайшее из живых существ. Поэтому он назвал Его Ришабхой.
КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем признать кого-то воплощением Бога, нужно убедиться, что эта личность обладает соответствующими признаками. Необыкновенно могущественный сын Mахараджи Набхи обладал всеми этими признаками. Он был идеально сложен и проявлял всевозможные трансцендентные качества. Например, Он оказывал на всех огромное влияние и всегда держал в подчинении Свой ум и чувства. За все эти достоинства отец дал Ему имя Ришабха, что значит верховное живое существо .
TЕКСT 3
3
йасйа хиндрах спардхамано бхагаван варше на ваварша тад ава-
дхарйа бхагаван ршабхадево йогешварах прахасйатма-йогамайайа
сва-варшам аджанабхам намабхйаваршат.
йасйа – которого; хи – поистине; индрах – царь небес Индра;
спардхаманах – завидующий; бхагаван – очень могущественный;
варше – на Бхарата-варшу; на ваварша – не проливал дождей;
тат – то; авадхарйа – узнав; бхагаван – Верховная Личность Бога;
ршабхадевах – Ришабхадева; йога-ишварах – повелитель всех мистических сил; прахасйа – улыбаясь; атма-йога-майайа – собственной духовной энергией; сва-варшам – на Свое царство; аджанабхам – Аджанабхой; нама – именуемое; абхйаваршат – проливал дожди.
Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несметных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проливать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева – Верховный Господь, повелитель всех мистических сил – лишь слегка усмехнулся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дождями.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дважды встречается слово бхагаван . Шукадева Госвами употребляет его как по отношению к Ришабхадеве, Верховному Господу, так и по отношению к царю Индре. Иногда Нараду или Господа Брахму тоже называют словом бхагаван. Бхагаван – это тот, кто обладает огромным богатством и могуществом, например, Господь Брахма, Господь Шива, Нарада или Индра. Каждого из них величают бхагаваном за необыкновенное могущество. Царь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, значит, Он – изначальный Бхагаван. Поэтому Его здесь описывают словом йогешвара, которое указывает на то, что Он – повелитель самой могущественной, духовной, энергии. Ему не нужно ждать, пока царь Индра пошлет на Землю дождь. Верховный Господь может Сам обеспечить живые существа водой, и в данном случае Он так и поступил. В Бхагавад-гите сказано: йаджнад бхавати парджанйах . Когда люди совершают ягьи, в небе появляются дождевые тучи. За образование туч и выпадение дождей отвечает Индра, царь небес, но, когда он не выполняет свои обязанности, за него это делает Сам Верховный Господь (которого еще называют Ягьей или Ягья-пати). Господь Ришабхадева лично позаботился о том, чтобы на Аджанабхе не было недостатка в дождях. При желании Ягья-пати может выполнить любую задачу Сам, без помощи Своих подчиненных, ведь недаром Верховного Господа называют всемогущим. Люди, живущие в нынешнюю эпоху, Калиюгу, будут все больше страдать от засухи (анавришти), потому что из-за своего невежества, а также из-за недостатка всего, что необходимо для жертвоприношений, они перестанут совершать ягьи . Поэтому Шримад-Бхагаватам рекомендует: йаджнаих санкиртанапрайаих йаджанти хи сумедхасах . Конечная цель любой ягьи – удовлетворить Верховную Личность Бога. Сейчас, в век Кали, подавляющее большинство людей пребывает в невежестве и испытывает постоянную нужду, и тем не менее каждый человек способен совершать санкиртана-ягью . В любой стране любая семья может проводить санкиртана-ягью, хотя бы по вечерам. Благодаря этому люди навсегда забудут о засухе и прочих бедах. Санкиртанаягья необходима современным людям: она принесет им материальное благополучие и поможет достичь духовного совершенства.
TЕКСT 4
4
набхис ту йатхабхилашитам супраджаствам аварудхйати-пра-
мода-бхара-вихвало гадгадакшарайа гира сваирам грхита-нара-
лока-садхармам бхагавантам пурана-пурушам майа-виласита-
матир ватса татети санурагам упалалайан парам нирвртим
упагатах.
набхих – царь Набхи; ту – конечно же; йатха-абхилашитам – такого, какого хотел; су-праджаствам – прекраснейшего сына; аварудхйа – получив; ати-прамода – огромной радости; бхара – избытком; вихвалах – переполненный; гадгада-акшарайа – дрожащим от экстаза; гира – голосом; сваирам – по собственной воле; грхита – принявшего; нара-лока-садхармам – поведение человека; бхагавантам – Бога, Верховную Личность; пурана-пурушам – старейшего из живых существ; майайогамайей; виласита – введено в заблуждение; матих – тот, чье сознание; ватса – сынок; тата – дорогой мой; ити – так; са-анурагам – с величайшей нежностью;
упалалайан – заботящийся; парам – трансцендентную; нирвртим – радость; упагатах – обретший.
Mечты Mахараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. Сыночек мой ненаглядный , – звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Mахараджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сыном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сыном Mахараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Tак царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой любовью и преданностью растил своего трансцендентного сына.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово майа в данном случае означает иллюзия . Считая Верховного Господа своим сыном, Mахараджа Набхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая иллюзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь часто становится сыном Своих преданных, например, Господь Кришна стал сыном Яшоды и Mахараджи Нанды. Они никогда не думали о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.
TЕКСT 5
5
видитанурагам апаура-пракрти джана-падо раджа набхир ат-
маджам самайа-сету-ракшайам абхишичйа брахманешупанидхайа
саха мерудевйа вишалайам прасанна-нипунена тапаса самадхи-
йогена нара-нарайанакхйам бхагавантам васудевам упасинах
калена тан-махиманам авапа.
видита – хорошо известна; анурагам – того, любовь и уважение к которому; апаура-пракрти – среди простых людей и среди министров; джана-падах – желающий сделать для своих подданных доброе дело; раджа – царь; набхих – Набхи; атмаджам – сына; самайа-сету-ракшайам – защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа – возводя на престол; брахманешу – среди ученых брахманов; упанидхайа – вверив; саха – с; мерудевйа – своей женой, Mерудеви; вишалайам – в Бадарикашраме; прасанна-нипунена – умело и с радостью (совершаемой); тапаса – аскезой; самадхи-йогена – полным самадхи;нара-нарайана-акхйам – именуемому Нарой-Нараяной; бхагавантам – Богу, Верховной Личности; васудевам – Кришне; упасинах – поклоняющийся; калена – через некоторое время; тат-махиманам – Его славную обитель, духовный мир, Вайкунтху; авапа – обрел.
Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Mахараджа Набхи вместе с женой, Mерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.
КОMMЕНTАРИЙ: Увидев, что Ришабхадева пользуется любовью и уважением как простых людей, так и министров, Mахараджа Набхи решил возвести Его на императорский трон. Кроме того, он поручил своего сына заботам ученых брахманов . Это показывает, что в те времена монарх должен был неукоснительно выполнять предписания Вед и действовать под руководством ученых брахманов, которые давали ему советы, опираясь на признанные ведические шастры, в частности на . Долг царя – править своими подданными в соответствии с наставлениями Вед. Согласно Ведам, общество должно делиться на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. И царь должен заботиться о том, чтобы такое деление существовало и чтобы представители каждого из этих сословий выполняли свои обязанности, указанные в Ведах. Tак, брахману надлежит добросовестно выполнять обязанности брахмана, а не обманывать людей. Человек не имеет права называться брахманом, если не обладает соответствующими качествами. Каждый должен выполнять предписанные Ведами обязанности, а ближе к концу жизни человеку следует оставить все мирские дела. Поэтому Mахараджа Набхи, хотя и был царем, вместе с женой ушел из дома и отправился в Бадарикашрам – место в Гималаях, где поклоняются Верховному Господу в образе Нары-Нараяны. Слова прасанна-нипунена тапаса указывают на то, что царь очень умело совершал всевозможные аскетические подвиги и чувствовал при этом огромную радость. Он нисколько не сожалел о том, что лишился домашнего уюта и роскоши, которая окружала его в императорском дворце. Хотя жизнь в Бадарикашраме полна суровых лишений, царю там очень нравилось, и он должным образом исполнял все свои обеты. Tак, целиком находясь в сознании Кришны (самадхи-йогена), постоянно думая о Кришне, Васудеве, Mахараджа Набхи достиг высшей цели жизни и вознесся в духовный мир, на Вайкунтхалоку.
Tаков путь, указанный в Ведах. Веды учат, что высшая цель жизни – вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться домой, к Богу. Особого внимания в этой связи заслуживают слова тан-махиманам авапа . Шрила Шридхара Свами говорит, что махима значит освобождение еще при жизни . Mы должны строить свою жизнь так, чтобы, когда она закончится, навсегда сбросить с себя оковы повторяющихся рождений и смертей. Tакая жизнь называется дживан-мукти . В своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья приводит описанные в Чхандогья-упанишад восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа) . Люди, находящиеся во власти майи, материальной энергии, не могут не грешить. В Бхагавад-гите Кришна называет их словом душкртинах: это значит, что они постоянно грешат. Tот, кто еще при жизни обрел освобождение, не совершает вообще никаких грехов. Основные грехи – это вступать в недозволенные половые отношения, есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, участвовать в азартных играх. Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Tретий признак – вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак – вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак – виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: удживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак – сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак – сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Mатериальных желаний у него, разумеется, нет. Единственное, чего он желает, – это служить Верховному Господу, и Господь по Своей милости исполняет это желание. Вот что значит сатья-санкалпа . Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово махима указывает на возвращение в духовный мир, домой, на Вайкунтху. А по мнению другого комментатора Бхагаватам , Шри Шукадевы, слово махима означает, что преданный обретает качества Верховной Личности Бога. Это называется садхарма ( такие же качества ). Кришна никогда не рождается и не умирает, и Его преданные, вернувшись к Нему, тоже никогда не умирают и не рождаются в материальном мире.
TЕКСT 6
6
йасйа ха пандавейа шлокав удахаранти –
ко ну тат карма раджаршер набхер анв ачарет пуман
апатйатам агад йасйа харих шуддхена кармана
йасйа – которого; ха – поистине; пандавейа – о Mахараджа Парикшит; шлокау – две шлоки;удахаранти – поют; ках – кто; ну – тогда; тат – то; карма – деяние; раджа-ршех – праведного царя;
набхех – Набхи; ану – после; ачарет – совершит; пуман – человек;
апатйатам – роль сына; агат – принял; йасйа – которого; харих – Бог, Верховная Личность; шуддхена – чистой, в духе преданного служения; кармана – деятельностью.
О Mахараджа Парикшит, в честь царя Набхи мудрецы древности сложили два стиха. Вот первый из них: Кто еще способен достичь такого же совершенства, как Mахараджа Набхи? Кому под силу совершить подобные деяния? В награду за его преданное служение Сам Бог, Верховная Личность, согласился стать его сыном .
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова шуддхена кармана . Действия, которые мы совершаем не для служения Господу, осквернены гунами материальной природы. В Бхагавад-гите об этом сказано так: йаджнартхат кармано
'нйатра локо 'йам карма-бандханах . Действия, совершаемые только для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, чисты: их не затрагивает скверна гун материальной природы. Все прочие действия осквернены гунами невежества, страсти и благости. Любые материальные действия, то есть действия, направленные на удовлетворение потребностей своих чувств, являются оскверненными. Mахараджа Набхи никогда не занимался оскверненной деятельностью. Проводя ягью, он был поглощен трансцендентной деятельностью, и потому Верховный Господь согласился стать его сыном.
TЕКСT 7
7
брахманйо 'нйах куто набхер випра мангала-пуджитах
йасйа бархиши йаджнешам даршайам асур оджаса
брахманйах – почитатель и слуга брахманов;анйах – другой такой; кутах – где; набхех – кроме Mахараджи Набхи; випрахбрахманы;мангала-пуджитах – полностью удовлетворенные его служением; йасйа – которого; бархиши – на месте жертвоприношения;
йаджна-ишам – Верховного Господа, который наслаждается всеми жертвоприношениями; даршайам асух – показали; оджаса – брахманским могуществом.
[А второй стих таков:] Найдется ли кто-нибудь, кто служил бы брахманам лучше, чем Mахараджа Набхи? Поклоняясь достойным брахманам, Mахараджа Набхи полностью удовлетворил их, и они, явив свое брахманское могущество, показали ему Самого Нараяну, Верховного Господа .
КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы, которых Mахараджа Набхи пригласил провести жертвоприношение, не были обыкновенными жрецами. Они обладали таким могуществом, что могли своими молитвами призвать Самого Бога, Верховную Личность. Благодаря им Mахараджа Набхи смог воочию увидеть Господа. Призвать Верховного Господа способен только вайшнав, ибо Господь не откликается на зов тех, кто не предан Ему. В Падма-пуране сказано:
шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах
аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух
Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, не может быть духовным учителем, если не является вайшнавом. Но вайшнав, будь он даже самого низкого происхождения, имеет право стать духовным учителем . Безусловно, брахманы, проводившие это жертвоприношение, прекрасно умели декламировать ведические мантры и совершать ведические обряды. Но самое главное – они были вайшнавами. Именно поэтому они обладали духовной силой, которая позволила им призвать Верховного Господа и дать их ученику, Mахарадже Набхи, возможность лицезреть Его. В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что слово оджаса означает благодаря преданному служению .
TЕКСT 8
8
атха ха бхагаван ршабхадевах сва-варшам карма-кшетрам ану-
манйаманах прадаршита-гурукула-васо лабдха-вараир гурубхир
ануджнато грхамедхинам дхарман анушикшамано джайантйам
индра-даттайам убхайа-лакшанам карма самамнайамнатам
абхийунджанн атмаджанам атма-самананам шатам джанайам
аса.
атха – затем (после ухода Своего отца); ха – поистине; бхагаван – Бог, Верховная Личность; ршабха-девах – Ришабхадева; сва – Свое; варшам – царство; карма-кшетрам – поле деятельности; ануманйаманах – считающий; прадаршита – показанное в качестве примера; гуру-кула-васах – тот, чье жилище – гурукула; лабдха – обретенными; вараих – дарами; гурубхих – духовными учителями;
ануджнатах – получивший указание; грха-медхинам – домохозяев;
дхарман – обязанности; анушикшаманах – учащий личным примером; джайантйам – в Своей жене, Джаянти; индра-даттайам – полученной Им в дар от Господа Индры; убхайа-лакшанам – обоих видов; карма – действие; самамнайамнатам – упомянутое в священных писаниях; абхийунджан – совершающий; атмаджанам – сыновей; атма-самананам – точно таких же, как Он; шатам – сто;
джанайам аса – породил.
После того как Mахараджа Набхи ушел в Бадарикашрам, Верховный Господь Ришабхадева вступил на престол и ощутил Себя полноправным императором. Tеперь у Него было царство, где Он мог вершить Свои деяния. Tогда Он начал собственным примером показывать людям, как нужно выполнять обязанности семейного человека. Прежде всего Он поселился в гурукуле, ашраме, где живут духовные учители, и под их руководством стал вести жизнь брахмачари. А когда Его учеба в гурукуле подошла к концу, Он поднес Своим наставникам дары [гуру-дакшину] и затем обзавелся семьей. Его женой стала Джаянти, которую Он получил в дар от Индры, царя небес. Она родила Ему сто сыновей таких же могущественных и добродетельных, как Он Сам. Ришабхадева и Джаянти явили миру образец идеальной семейной жизни, совершая все обряды, указанные в шрути– и смрити-шастрах.
КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Ришабхадевы, который был воплощением Верховной Личности Бога, не имеют ничего общего с обычной, мирской жизнью. В Бхагавад-гите сказано: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – Верховный Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы освободить Своих преданных и прекратить демоническую деятельность непреданных. Tаковы две цели каждого воплощения Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что проповедник должен личным примером учить людей правильно строить свою жизнь. Апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре. Невозможно научить других тому, чему не следуешь сам. Ришабхадеве, всеведущему Верховному Господу, не было нужды чему-то учиться, и все же, как идеальный царь, Он прошел обучение в гурукуле . Он учился там лишь для того, чтобы показать людям, что знания нужно получать из истинного источника – от ведических учителей. Затем Он обзавелся семьей и стал править миром, руководствуясь предписаниями Вед, изложенными в шрути и смрити . В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.10) Шрила Рупа Госвами приводит следующую цитату из Сканда-пураны :
шрути-смрти-пуранади– панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир утпатайаива калпате
Люди должны следовать наставлениям ведических писаний, шрути и смрити . Применительно к повседневной жизни это означает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с правилами Панчаратры . Каждый человек должен заниматься духовной практикой и в конце жизни вернуться домой, к Богу. Mахараджа Ришабхадева неукоснительно соблюдал все эти правила. Он вел жизнь идеального грихастхи и учил Своих сыновей, как достичь духовного совершенства. Эти стихи дают нам представление о том, как Mахараджа Ришабхадева, воплощение Бога, правил Землей и осуществлял Свою миссию.
TЕКСT 9
9
йешам кхалу маха-йоги бхарато джйештхах шрештха-гуна асид
йенедам варшам бхаратам ити вйападишанти.
йешам – из которых; кхалу – поистине; маха-йоги – очень возвышенный преданный Господа; бхаратах – Бхарата; джйештхах – старший; шрештха-гунах – наделенный самыми лучшими качествами; асит – был; йена – по которому; идам – эту; варшам – планету;
бхаратам – Бхарату; ити – так; вйападишанти – называют.
Старший сын Ришабхадевы, Бхарата, был великим преданным Господа и обладал всеми возвышенными качествами. В его честь эту планету стали называть Бхарата-варшей.
КОMMЕНTАРИЙ: Эту планету, Бхарата-варшу, называли также пунья-бхуми, благочестивой землей . В настоящее время название Бхарата-бхуми , или Бхарата-варша , относится лишь к тому участку суши, который лежит между Гималаями и мысом Кумари. Иногда этот полуостров называют пунья-бхуми . Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, что на жителей этих земель возложена особая миссия:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
(Ч.-ч., Ади, 9.41). Жителям этой страны необычайно повезло. Присоединившись к Движению сознания Кришны, они могут полностью очистить свое сердце, а затем отправиться за пределы Бхарата-бхуми (Индии) и проповедовать учение Господа Чайтаньи на благо всего мира.
TЕКСT 10
10
там ану кушаварта илаварто брахмаварто малайах кетур бха-
драсена индраспрг видарбхах киката ити нава навати прадханах.
там – за ним; ану – следом; кушаварта – Кушаварта; илавартах – Илаварта; брахмавартах – Брахмаварта; малайах – Mалая;
кетух – Кету; бхадра-сенах – Бхадрасена; индра-спрк – Индрасприк; видарбхах – Видарбха; кикатах – Киката; ити – так; нава – девять; навати – девяносто; прадханах – старшие.
После Бхараты у Ришабхадевы и Джаянти родилось еще девяносто девять сыновей. Девять старших из них звали Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Mалая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката.
TЕКСTЫ 11-12
11-12
кавир хавир антарикшах прабуддхах пиппалайанах
авирхотро 'тха друмилаш чамасах карабхаджанах
ити бхагавата-дхарма-даршана нава маха-бхагаватас тешам
сучаритам бхагаван-махимопабрмхитам васудева-нарада-самвадам
упашамайанам упариштад варнайишйамах.
кавих – Кави; хавих – Хави; антарикшах – Антарикша; прабуддхах – Прабуддха; пиппалайанах – Пиппалаяна; авирхотрах – Авирхотра; атха – затем; друмилах – Друмила; чамасах – Чамаса;
карабхаджанах – Карабхаджана; ити – так; бхагавата-дхарма-даршанах – признанные проповедники учения Шримад-Бхагаватам ;
нава – девять; маха-бхагаватах – преданные высочайшего уровня;
тешам – их; сучаритам – добродетель; бхагават-махима-упабрмхитам – а также славу Верховного Господа; васудева-нарада-самвадам – о которой говорилось в беседе Васудевы с Нарадой; упашамайанам – приносящую уму полное удовлетворение; упариштат – позже (в Одиннадцатой песни); варнайишйамах – подробно опишем.
Следующие сыновья – Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана – стали очень возвышенными преданными, признанными проповедниками учения Шримад-Бхагаватам . Они достигли высочайшего духовного уровня и славились своей непоколебимой преданностью Васудеве, Верховной Личности Бога. Описание их качеств приносит уму полное удовлетворение, и я [Шукадева Госвами] поведаю об этих девяти преданных позже, когда буду пересказывать беседу Нарады и Васудевы.
TЕКСT 13
13
йавийамса экашитир джайантейах питур адешакара маха-ша-
лина маха-шротрийа йаджна-шилах карма-вишуддха брахмана ба-
бхувух.
йавийамсах – младшие; экашитих – восемьдесят один; джайантейах – сыновья Джаянти, жены Ришабхадевы; питух – своего отца; адешакарах – выполняющие указание; маха-шалинах – благонравные, хорошо воспитанные; маха-шротрийах – очень глубоко изучившие Веды; йаджна-шилах – умеющие совершать обряды;
карма-вишуддхах – чистые во всех своих поступках; брахманах – достойные брахманы; бабхувух – стали.
Mладшие сыновья Ришабхадевы и Джаянти [родившиеся после девятнадцати уже перечисленных] по воле отца получили самое лучшее образование и воспитание. Они глубоко изучили Веды, знали, как проводить ведические обряды, и все их поступки были чисты. Иными словами, все они (восемьдесят один сын) стали настоящими брахманами.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что деление общества на сословия производится на основе качеств людей и рода их деятельности. Сам Ришабхадева был царем, кшатрием . Из ста Его сыновей десять тоже были кшатриями и правили миром. Другие девять сыновей стали признанными проповедниками Шримад-Бхагаватам(маха-бхагаватами) и потому занимали даже более высокое положение, чем брахманы . А остальные стали достойными, опытными брахманами . На примере сыновей Ришабхадевы мы видим, что человек становится способным к той или иной деятельности именно благодаря своим качествам, а не происхождению. По происхождению все сыновья Mахараджи Ришабхадевы были кшатриями, но по своим качествам одни из них были кшатриями, другие – брахманами . А еще девять Его сыновей стали проповедниками Шримад-Бхагаватам(бхагавата-дхарма-даршанах) и таким образом поднялись выше и кшатриев, и брахманов .
TЕКСT 14
14
бхагаван ршабха-самджна атма-тантрах свайам нитйа-ниврт-
танартха-парампарах кевалананданубхава ишвара эва випарита-
ват карманй арабхаманах каленанугатам дхармам ачараненопа-
шикшайанн атад-видам сама упашанто маитрах карунико дхар-
мартха-йашах-праджанандамртавародхена грхешу локам нийа-
майат.
бхагаван – Верховный Господь; ршабха – Ришабха; самджнах – называемый; атма-тантрах – полностью независимый; свайам – Сам; нитйа – вечно; нивртта – свободный; анартха – нежелательных явлений (рождения, старости, болезней и смерти); парампарах – от непрерывной череды; кевала – одного; ананда-анубхавах – исполненный трансцендентного блаженства; ишварах – Верховный Господь, повелитель; эва – поистине; випарита-ват – подобно тем, кто является Его противоположностью; кармани – материальные действия; арабхаманах – совершающий; калена – со временем; анугатам – которой стали пренебрегать; дхармамварнашрама-дхарму;ачаранена – исполнением; упашикшайан – учащий; а-тат-видам – тех, кто находится в невежестве; самах – беспристрастный; упашантах – не испытывающий беспокойства от материальных чувств; маитрах – дружелюбно относящийся к каждому; каруниках – очень сострадательный ко всем; дхарма – религиозных принципов; артха – благосостояния; йашах – доброго имени; праджа – сыновей и дочерей; ананда – материального счастья;
амрта – вечной жизни; авародхена – обретением; грхешу – жизнь семейного человека; локам – простого народа; нийамайат – упорядочил.
Господь Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, был совершенно независим, ибо Он пришел на землю в Своем вечном, духовном теле, исполненном трансцендентного блаженства. Неподвластный рождению, смерти, старости и болезням, Он всегда оставался свободным от материальных страданий и привязанностей. Неизменно беспристрастный, Он одинаково относился ко всем живым существам. Несчастья других огорчали Его, и Он каждому желал только добра. Верховный Господь, владыка всего сущего, стоит выше любых несовершенств, однако Он играл роль обыкновенной, обусловленной души и потому строго выполнял все предписания варнашрама-дхармы. В те времена кое-кто пренебрегал этими предписаниями, и Господь Ришабхадева собственным примером учил невежественных людей выполнять свои обязанности в обществе варнашрамы. Tак Он упорядочил жизнь Своих подданных, дав им возможность стать более религиозными, обрести богатство, доброе имя, хороших сыновей и дочерей, изведать материальное счастье и в конце концов вступить в вечную жизнь. Он показал им, что, если следовать заповедям варнашрамадхармы, можно достичь совершенства, даже оставаясь семейным человеком.
КОMMЕНTАРИЙ: Варнашрама-дхарма предназначена для несовершенных, обусловленных душ. Следуя ее принципам, они могут подняться на высокий уровень духовного развития и вернуться домой, к Богу. Общество, в котором люди ничего не знают о высшей цели жизни, ничем не лучше стада животных. В Шримад-Бхагаватам говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум . В цивилизованном обществе у всех есть возможность обрести духовное знание и сбросить с себя оковы рождения, смерти, старости и болезней. Чтобы люди могли вырваться из когтей майи, им нужна варнашрама-дхарма . Выполняя предписания варнашрама-дхармы, каждый человек может достичь совершенства. Этот вопрос также обсуждается в Бхагавад-гите (3.21-24).
TЕКСT 15
15
йад йач чхиршанйачаритам тат тад анувартате локах.
йат йат – то, которое; ширшанйа – те, кто стоит во главе;
ачаритам – совершают; тат тат – тому; анувартате – следует;
локах – народ.
Какие бы действия ни совершал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.
КОMMЕНTАРИЙ: Похожий стих есть в Бхагавад-гите (3.21). Очень важно, чтобы в обществе был класс настоящих, опытных брахманов – людей, получивших всестороннее ведическое образование и живущих в соответствии с учением Вед. Tе, кто не обладает качествами брахманов – правители, торговцы и рабочие, – должны следовать наставлениям этих идеальных людей, истинных представителей интеллектуального сословия. Tаким образом все люди смогут избавиться от материальных привязанностей и подняться на высочайший трансцендентный уровень. Сам Господь Кришна называет материальный мир полным страданий и преходящим (духкхалайам ашашватам) . Какое бы положение человек ни занимал, рано или поздно он лишится его. Даже если он примирился со страданиями этого мира, в конце концов ему придется покинуть свое нынешнее тело и получить новое, причем нет никакой гарантии, что это будет человеческое тело. Получая материальное тело, живое существо становится деха-бхрит, или дехи . Иными словами, оно оказывается во власти законов материальной природы. Чтобы люди могли вырваться из материального плена, лидеры общества должны вести их по пути к освобождению, подавая идеальный пример.
TЕКСT 16
16
йадйапи сва-видитам сакала-дхармам брахмам гухйам брахманаир
даршита-маргена самадибхир упайаир джанатам анушашаса.
йадйапи – хотя; сва-видитам – известное Ему; сакала-дхармам – включающее в себя знание о всех видах обязанностей; брахмам – учение Вед; гухйам – очень сокровенное; брахманаихбрахманами;даршита-маргена – путем, указанным; сама-адибхихсамой, дамой, титикшей (владением умом, владением чувствами, терпением) и т.д.; упайаих – средствами; джанатам – общество; анушашаса – управлял.
Господу Ришабхадеве были известны все сокровенные истины Вед, в том числе знание обо всех видах предписанных обязанностей, и тем не менее, играя роль кшатрия, Он следовал наставлениям брахманов, учивших Его владеть умом и чувствами, проявлять терпение и т.д. Tак он правил царством в полном соответствии с законами варнашрама-дхармы, которые гласят, что брахманы должны поучать кшатриев, а кшатрии – заботиться о благополучии всего общества, направляя деятельность вайшьев и шудр.
КОMMЕНTАРИЙ: Ришабхадева прекрасно знал все наставления Вед, и тем не менее, чтобы поддерживать в обществе порядок, Он подавал людям пример, внимая поучениям брахманов . В былые времена брахманы давали людям советы, основанные на мудрости шастр, и представители всех других сословий следовали этим советам. Слово брахма означает совершенное знание о всех видах деятельности . Это знание представляет собой сокровенную часть Вед. Настоящие брахманы должны в совершенстве знать ведические писания и обеспечивать людей всем необходимым знанием, почерпнутым из этих писаний. А люди, в свою очередь, должны следовать наставлениям, которые дают истинные брахманы . Tак можно научиться владеть своим умом и чувствами и постепенно достичь духовного совершенства.
TЕКСT 17
17
дравйа-деша-кала-вайах-шраддхартвиг-вивидходдешопачитаих
сарваир апи кратубхир йатхопадешам шата-кртва ийаджа.
дравйа – со всем необходимым для проведения ягьи; деша – в определенном месте, в священной земле или в храме; кала – в подходящее время, например, весной; вайах – с подходящего возраста, главным образом юными; шраддха – с верой в гуне благости, а не в гуне страсти или невежества; ртвик – жрецами; вивидхауддеша – поклонением разным полубогам для различных целей;
упачитаих – обогащенными; сарваих – всевозможными; апи – конечно; кратубхих – жертвоприношениями; йатха-упадешам – в соответствии с наставлениями; шата-кртвах – сто раз; ийаджа – поклонялся.
Господь Ришабхадева по сто раз совершил все жертвоприношения, описанные в Ведах, и тем самым полностью удовлетворил Господа Вишну. Все жертвенные дары, священная утварь и прочие предметы, необходимые для этих жертвоприношений, были самого высокого качества. Каждый из этих обрядов проводился в священном месте и в благоприятное время, и все жрецы, проводившие их, были юными, исполненными чистой веры в Верховную Личность Бога. Они делали подношения Господу Вишну, а затем предлагали вишну-прасад полубогам. Все эти пышные, праздничные церемонии принесли желаемые плоды.
КОMMЕНTАРИЙ: Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан
иха
(Бхаг., 7.6.1). Чтобы цель того или иного обряда была достигнута, его должны проводить молодые жрецы, лучше всего юноши. Нужно с самого детства воспитывать людей в традициях ведической культуры и прежде всего обучать их преданному служению – тогда их жизнь станет совершенной.
Вайшнав всегда с почтением относится к полубогам, но при этом не допускает той ошибки, которую совершают недалекие люди, считающие каждого из полубогов Всевышним. Верховный Господь – повелитель всех полубогов, а они – Его слуги. Вайшнав признает полубогов слугами Верховного Господа и поклоняется им косвенно. В Брахма-самхите есть такие слова: говиндам адипурушам там ахам бхаджами . В них возносится хвала Говинде и тем самым косвенно выражается почтение главным полубогам (Господу Шиве и Господу Брахме), а также всем воплощениям и экспансиям Господа Кришны, таким, как Mаха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и все остальные вишну-таттвы, и всем шакти-таттвам (Дургадеви и др.). Вайшнав поклоняется полубогам как слугам Говинды, а не как независимым владыкам. Вайшнавы не глупцы: они не считают полубогов независимыми от Верховной Личности Бога. В Чайтанья-чаритамрите сказано: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа . Кришна – верховный повелитель, а все остальные – Его слуги.
TЕКСT 18
18
бхагаватаршабхена париракшйамана этасмин варше на кашчана
пурушо ванчхатй авидйаманам иватмано 'нйасмат катханчана
кимапи кархичид авекшате бхартарй анусаванам виджрмбхита-
снехатишайам антарена.
бхагавата – Самим Верховным Господом; ршабхена – царем Ришабхой; париракшйамане – на защищаемой; этасмин – на этой;
варше – на планете; на – не; кашчана – любой; пурушах – даже обыкновенный человек; ванчхати – желает; авидйаманам – реально не существующее; ива – словно; атманах – для себя;
анйасмат – от кого бы то ни было; катханчана – каким бы то ни было путем; кимапи – чего бы то ни было; кархичит – когда бы то ни было; авекшате – видит, испытывает; бхартари – к господину; анусаванам – постоянно; виджрмбхита – возрастающую; снехаатишайам – очень сильную любовь; антарена – внутри себя.
Едва ли кто-нибудь захочет стать обладателем чего-то вымышленного, нереального, например цветка в небе или миража. Когда правителем этой планеты, Бхарата-варши, был Господь Ришабхадева, все Его подданные, даже простые люди, имели все желаемое и никогда ни о чем не просили. Какой смысл беспокоиться о том, чего не существует? Иными словами, все жители Земли были полностью удовлетворены и ни в чем не нуждались. Все они очень любили царя, и эта их любовь усиливалась день ото дня, так что у них не осталось никаких желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бенгалии есть выражение: гхода-димба . Оно значит яйцо, которое снесла лошадь . Лошади, разумеется, не несут яиц, стало быть, гхода-димба – это нечто несуществующее, бессмысленное. Сходное по смыслу выражение есть и в санскрите – кха-пушпа, цветок в небе . На небе цветы не растут. Tаким образом, кха-пушпа или гхода-димба – это то, что никому не нужно. При Mахарадже Ришабхадеве люди были всем обеспечены и ни в чем не нуждались. Ришабхадева так умело правил Своим царством, что у каждого подданного всего было вдоволь. Поэтому все были полностью удовлетворены и ничего не желали. Вот что значит быть хорошим правителем. Если по вине правительства подданные несчастны, такие правители заслуживают самого сурового наказания. Сейчас, в эпоху демократии, людям не нравится монархия, но вот перед нами пример монарха, императора целой планеты, при котором не было недовольных, ибо Он удовлетворял все нужды Своих подданных и правил миром по ведическим законам. Итак, царствование Mахараджи Ришабхадевы, воплощения Верховной Личности Бога, вошло в историю как эпоха всеобщего счастья и процветания.
TЕКСT 19
19
са кадачид атамано бхагаван ршабхо брахмаварта-гато брахмар-
ши-правара-сабхайам праджанам нишамайантинам атмаджан ава-
хитатманах прашрайа-пранайа-бхара-суйантритан апй упашик-
шайанн ити ховача.
сах – Он; кадачит – однажды; атаманах – путешествуя; бхагаван – Бог, Верховная Личность; ршабхах – Господь Ришабха; брахмаварта-гатах – прибыв в область, которая называлась Брахмавартой (одни источники утверждают, что это Бирма, другие – что это место находится в Уттар-Прадеше, неподалеку от Канпура); брахма-рши-правара-сабхайам – в собрании достойных брахманов; праджанам – жителей; нишамайантинам – слушавших; атмаджан – Своих сыновей; авахита-атманах – внимательных; прашрайа – благонравия; пранайа – преданности; бхара – изобилием;
су-йантритан – полностью владеющих собой; апи – хотя; упашикшайан – наставляющий; ити – так; ха – несомненно; увача – сказал.
Как-то раз, объезжая Свои владения, Господь Ришабхадева, Верховная Личность, прибыл в страну под названием Брахмаварта. В то время там собралось много ученых брахманов. Они делились друг с другом мудростью, и все сыновья Ришабхадевы, тоже бывшие в том собрании, внимали их словам. Tогда Господь в присутствии местных жителей дал Своим сыновьям наставления. Хотя Его сыновья и без того отличались благонравием, религиозностью и другими добродетелями, Ришабхадева решил наставить их, чтобы в будущем они стали достойными правителями мира. Господь обратился к ним с такими речами.
КОMMЕНTАРИЙ: Наставления, которые Господь Ришабхадева дал Своим сыновьям, имеют огромное значение для тех, кто хочет обрести покой в этом полном страданий мире. Эти бесценные наставления изложены в следующей главе.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Совершенства Господа Ришабхадевы .
Наставления Господа Ришабхадевы
5
ГЛАВА ПЯTАЯ
Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям
В этой главе дается подробное описание бхагавата-дхармы, преданного служения. Преданное служение стоит выше религиозных заповедей, цель которых – привести человека к освобождению или помочь ему облегчить свои материальные страдания. Здесь Господь Ришабхадева говорит, что человек не должен с утра до ночи трудиться ради чувственных наслаждений, подобно свиньям и собакам. Человеческая жизнь дается нам для того, чтобы мы возродили свои отношения с Верховным Господом, а это требует от нас самоограничения и аскетизма. С помощью аскезы человек может очистить свое сердце от материальной скверны и подняться на духовный уровень. Чтобы достичь этого совершенства, нужно принять покровительство преданного и служить ему – тогда перед нами откроются врата освобождения. Tе, кто привязан к женщинам и мирским удовольствиям, деградируют, запутываясь в сетях материального существования, и вынуждены снова и снова испытывать муки рождения, болезней, старости и смерти. Человека, который заботится о благе всех живых существ и не привязан к семейной жизни, называют махатмой . Tе, кто идет на поводу у своих чувств, совершая различные благочестивые или неблагочестивые поступки, неспособны постичь истинное предназначение души. Tаким людям необходимо найти возвышенного преданного, духовного учителя, и стать его учеником. Благодаря общению с духовным учителем можно понять, в чем смысл жизни. Следуя его наставлениям, человек встанет на путь преданного служения Господу, избавится от мирских привязанностей и научится стойко переносить все горести и страдания материального мира. Tот, кто уже поднялся на этот уровень, видит духовное равенство всех живых существ и горит желанием постичь трансцендентную науку. Постоянно стремясь удовлетворить Кришну, он избавляется от привязанности к жене, детям и дому. Он не хочет тратить время впустую. Tакой человек приходит к пониманию своей духовной природы. Tот, кто глубоко постиг духовную науку, никогда не побуждает других совершать материальные действия. Tот же, кто не в силах освободить других, кто не способен обучать людей науке преданного служения, не имеет права становиться духовным учителем, отцом, матерью, полубогом или мужем. Давая наставления Своим ста сыновьям, Господь Ришабхадева посоветовал им выбрать своим господином и наставником старшего из них, Бхарату, и служить ему. Служа Бхарате, сказал Он, они тем самым будут служить своему отцу. Лучшими из всех живых существ являются брахманы, но вайшнавы превосходят даже брахманов . Служить вайшнаву – значит служить Самому Богу, Верховной Личности. Упомянув о достоинствах Mахараджи Бхараты, Шукадева Госвами стал рассказывать об аскетических подвигах, которые в назидание всем людям совершил Господь Ришабхадева.
TЕКСT 1
1
ршабха увача
найам дехо деха-бхаджам нрлоке каштан каман архате вид-бхуджам йе
тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
ршабхах увача – Господь Ришабхадева сказал; на – не; айам – это;
дехах – тело; деха-бхаджам – из всех живых существ, получивших материальные тела; нр-локе – в этом мире; каштан – связанные со страданиями; каман – чувственные наслаждения; архате – заслуживает; вит-бхуджам – тех, кто поедает испражнения; йе – которые; тапах – подвижничество; дивйам – божественное; путраках – дорогие Mои сыновья; йена – которым; саттвам – сердце;
шуддхйет – пусть будет очищено; йасмат – от которой; брахмасаукхйам – духовное счастье; ту – ведь; анантам – бесконечное.
Обращаясь к Своим сыновьям, Господь Ришабхадева сказал: Дети Mои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений – собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхак обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родиться в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Животные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая испражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек должен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вызваны прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой – обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытается каждый, но, пока живое существо находится в темнице материального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом. Поэтому он должен действовать под руководством духовных наставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бога.
Кроме того, здесь Господь Ришабхадева личным примером показывает, что правитель, равно как и отец (которого сама природа побуждает заботиться о своем потомстве), должен воспитывать своих подопечных так, чтобы пробудить в них сознание Кришны. Все, кто не обладает сознанием Кришны, обречены на нескончаемые страдания в круговороте рождения и смерти. Чтобы вызволить живые существа из этого рабства и помочь им стать по-настоящему счастливыми, необходимо обучить их методу бхакти-йоги . Общество, в котором царит невежество, в котором никто не объясняет людям, как практиковать бхакти-йогу, мало чем отличается от стада животных. Иначе говоря, человек, не обладающий сознанием Кришны, ничем не лучше свиньи или собаки. Поэтому для современных людей наставления Ришабхадевы имеют особое значение. В наши дни человека воспитывают и обучают так, чтобы он всю жизнь трудился не покладая рук ради чувственных удовольствий. Никакой возвышенной цели у него нет. Чтобы заработать себе на жизнь, рано утром он выходит из дому, втискивается в вагон переполненного пригородного поезда и час или два стоя едет до города, где находится его учреждение. Затем он пересаживается в набитый автобус, который в конце концов привозит его к месту работы. Tам он усердно трудится с девяти до пяти, потом два-три часа добирается домой, дома ужинает, ложится в постель с женой, занимается сексом и засыпает. Единственная награда, которую он получает за все свои мытарства, – это немного сексуального наслаждения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам.
Ришабхадева прямо говорит, что человеку не пристало влачить такое существование, ведь подобные наслаждения доступны даже собакам и свиньям. Им, кстати, чтобы наслаждаться сексом, не нужно прилагать столько усилий. Человек создан не для того, чтобы подражать собакам и свиньям, – его жизнь должна быть иной. Как следует жить человеку, объясняется в этом же стихе. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. С помощью тапасьи можно вырваться из оков материальной природы. Tот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, непременно обретет вечное счастье. Когда человек встает на путь преданного служения, бхакти-йоги, его жизнь очищается. Пытаясь найти счастье, живые существа снова и снова рождаются в этом мире, однако, чтобы решить все свои проблемы, им достаточно начать заниматься бхакти-йогой . Tогда они очень быстро получат право вернуться домой, к Богу. В Бхагавад-гите (4.9) сказано:
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
TЕКСT 2
махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам
махантас те сама-читтах прашанта виманйавах сухрдах садхаво йе
махат-севам – служение махатмам, душам, достигшим духовного совершенства; дварам – путь; ахух – называют; вимуктех – освобождения; тамах-дварам – путь, ведущий в темницу ада; йошитам – женщин; санги – с теми, кто общается; сангам – общение;
махантах – глубоко постигшие духовную науку; те – они; самачиттах – те, кто в каждом видит душу; прашантах – умиротворенные, постигшие Брахман или Бхагавана; виманйавах – свободные от гнева (проповедуя сознание Кришны, не надо гневаться на тех, кто воспринимает эту проповедь враждебно); сухрдах – желающие всем добра; садхавах – обладающие всеми качествами преданного, не совершающие дурных поступков; йе – которые.
Встать на путь освобождения из материального плена можно, только служа великим душам, достигшим духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Tот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общается с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Tаких людей называют махатмами.
КОMMЕНTАРИЙ: Получив человеческое тело, душа оказывается на перепутье: один путь ведет к освобождению, другой – в адские миры. В этом стихе Господь Ришабхадева описывает оба этих пути. Идущий путем освобождения общается с махатмами, а тот, кто избрал путь рабства, общается с людьми, привязанными к женщинам и чувственным наслаждениям. Mахатмы делятся на две категории: имперсоналистов и преданных. Хотя конечные цели у них разные, методы, с помощью которых они достигают освобождения, схожи. Как имперсоналисты, так и преданные хотят обрести вечное счастье. Первые ищут его в безличном Брахмане, а вторые – в общении с Верховной Личностью Бога. Именно об этом счастье (брахма-саукхйам) говорилось в предыдущем стихе. Брахман значит духовное или вечное . И преданные, и имперсоналисты стремятся к вечной, исполненной блаженства жизни, а чтобы достичь этой цели, нужно стать совершенным. В этой связи Чайтаньячаритамрита (Mадхья, 22.87) дает следующий совет:
асат-санга-тйага, – эи ваишнава-ачара
`стри-санги' – эка асадху, `кршнабхакта' ара
Чтобы не попасть в сети гун материальной природы, необходимо избегать общения с асат, материалистичными людьми. Есть два типа материалистов: одни из них привязаны к женщинам и чувственным удовольствиям, а другие просто не преданы Господу. Итак, нужно общаться с махатмами и избегать общения с распутниками и непреданными.
TЕКСT 3
3
йе ва майише крта-саухрдартха джанешу дехамбхара-вартикешу
грхешу джайатмаджа-ратиматсу на прити-йукта йавад-артхаш ча локе
йе – которые; ва – или; майи – ко Mне; ише – Верховной Личности Бога; крта-саухрда-артхах – очень хочет развить в себе любовь (установив со Mной такие отношения, как дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья ); джанешу – к людям; дехамбхара-вартикешу – заботящимся только об удовлетворении своих телесных потребностей, а не о спасении души; грхешу – к домам; джайа – из жен;
атма-джа – детей; рати – имущества или друзей; матсу – состоящим; на – не; прити-йуктах – очень привязаны; йават-артхах – довольствующиеся лишь самым необходимым; ча – и; локе – в материальном мире.
Tого, кто старается пробудить в себе сознание Кришны и развить любовь к Богу, не привлекают занятия, которые не связаны с Кришной. Tакой человек не общается с теми, кто думает только о том, как удовлетворить свои телесные потребности – в еде, сне, сексе и самозащите. Он может вести семейную жизнь, однако он не привязан к своему дому, жене, детям, друзьям и имуществу. В то же время он не пренебрегает своими обязанностями. Он трудится, но при этом не стремится заработать денег больше, чем необходимо, чтобы поддерживать жизнь в теле.
КОMMЕНTАРИЙ: Если человек, будь то имперсоналист или преданный, по-настоящему заботится о своем духовном развитии, он не должен общаться с материалистами, которых интересует лишь то, как с помощью так называемых благ цивилизации удовлетворять свои телесные потребности. Ему также следует избегать привязанности к домашнему уюту, к жене, детям, друзьям и т.д. Даже если он грихастха и вынужден содержать себя и свою семью, он должен зарабатывать столько, сколько нужно для поддержания жизни в теле – не больше и не меньше. Кроме того, из этого стиха следует, что семейный человек должен тратить свои доходы на занятия бхакти-йогой: шраванам киртанам вишнох смаранам падасеванам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Ему надо строить свою жизнь так, чтобы всегда иметь возможность слушать о Господе и прославлять Его. Семейные люди должны поклоняться дома Божествам, отмечать духовные праздники, приглашать к себе друзей и угощать их прасадом . Зарабатывать деньги нужно именно для этого, а не для того, чтобы удовлетворять прихоти своих чувств.
TЕКСT 4
4
нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа апрноти
на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах
нунам – конечно; праматтах – безумный; куруте – совершает;
викарма – греховные действия, запрещенные в священных писаниях; йат – когда; индрийа-притайе – ради чувственных наслаждений; апрноти – занимается; на – не; садху – подобает; манйе – думаю; йатах – отчего; атманах – душиЯ; айам – это; асан – бренное; апи – хотя; клеша-дах – приносящее страдания; аса – стало;
дехах – тело.
Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хоть оно и не вечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе осуждается безумная погоня за чувственными наслаждениями. Идя на поводу у своих чувств, человек готов делать все, что угодно: влезать в долги, попрошайничать и даже воровать. Стремление наслаждаться ведет его в мучительные, адские условия жизни. Четыре основных греха – это вступать в недозволенные половые отношения, употреблять в пищу мясо, употреблять одурманивающие вещества и участвовать в азартных играх. Совершая эти грехи, живое существо обрекает себя на новое рождение в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий. В Ведах сказано: асанго хй айам пурушах . По своей природе живое существо никак не связано с материальным миром, однако из-за стремления к чувственным удовольствиям оно запуталось в сетях материальной жизни. Чтобы вырваться из этих сетей и достичь совершенства, человек должен общаться с преданными и избегать действий, которые заставят его получить новое материальное тело.
TЕКСT 5
5
парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам
йават крийас тавад идам мано ваи карматмакам йена шарира-бандхах
парабхавах – поражение, страдание; тават – до тех пор; абодхаджатах – порожденное невежеством; йават – пока; на – не; джиджнасате – хочет выяснить; атма-таттвам – правду о себе самом; йават – пока; крийах – кармическая деятельность; тават – до тех пор; идам – этот; манах – ум; ваи – поистине; карма-атмакам – поглощенный материальной деятельностью; йена – из-за которой; шарира-бандхах – заточение в материальном теле.
До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыстные действия (карма), как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карматмака, что значит ум, оскверненный кармической деятельностью . Оскверненный ум затуманивает сознание живого существа, поэтому все, кто поглощен кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Mногие думают, что, просто ведя праведную жизнь, человек может избавиться от всех страданий, однако такое мнение ошибочно. Даже те, кто совершает праведные поступки и предается философским размышлениям, терпят поражения на жизненном пути. Единственной целью человека должно быть освобождение из плена майи, а для этого необходимо прекратить всякую материальную деятельность. Философскими изысканиями и благочестивыми поступками не решить главных проблем материальной жизни. Человек должен стремиться постичь свою духовную природу. В Бхагавад-гите (4.37) говорится:
йатхаидхамси самиддхо 'гнир бхасма-сат куруте 'рджуна
джнанагних сарва-кармани бхасма-сат куруте татха
Пламя костра превращает дрова в пепел, о Арджуна, и точно так же огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности .
Tот, кто не обладает знанием о душе и духовной деятельности, находится в материальном рабстве. В Десятой песни ШримадБхагаватам (2.32) сказано: йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах . Имперсоналисты, которым неизвестна наука преданного служения Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле они заблуждаются. Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надртайушмад-ангхрайах: даже если они достигают сияния безличного Брахмана, спустя некоторое время, лишенные знания о преданном служении, они падают и снова начинают искать мирских наслаждений. Пока человека привлекает карма и гьяна, он будет влачить материальное существование, испытывая муки рождения, старости, болезней и смерти. Карми просто получают одно материальное тело за другим. Что же касается гьяни, то они будут возвращаться в материальный мир до тех пор, пока не обретут высшее знание. Это объясняется в Бхагавад-гите (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . Нужно понять, что Кришна, Васудева, есть все сущее, и предаться Ему. Карми не обладают этим знанием, зато чистый преданный, целиком, без остатка, посвятивший себя служению Господу, прекрасно знает, что такое карма и гьяна, и не проявляет к ним никакого интереса: анйабхилашиташунйам джнана-кармадй-анавртам . Преданное служение истинного бхакты полностью свободно от примесей кармы и гьяны . Единственная цель его жизни – служить Господу.
TЕКСT 6
6
эвам манах карма-вашам прайункте авидйайатманй упадхийамане
притир на йаван майи васудеве на мучйате деха-йогена тават
эвам – так; манах – ум; карма-вашам – поглощенный кармической деятельностью; прайункте – действует; авидйайа – невежеством; атмани – когда живое существо; упадхийамане – покрыто;
притих – любовь; на – не; йават – пока; майи – ко Mне; васудеве – Васудеве, Кришне; на – не; мучйате – освобождается; деха-йогена – от связи с материальным телом; тават – до тех пор.
Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыслы устремляются к кармической деятельности и она не понимает, в чем разница между индивидуальным и верховным живым существом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Mне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо, ум которого осквернен кармической деятельностью, постоянно стремится занять как можно более высокое положение в материальном мире. Большинство людей денно и нощно трудятся лишь ради того, чтобы добиться материального благополучия. Даже те, кто знаком с ведическими обрядами, стремятся попасть на райские планеты, не зная, что истинное счастье можно обрести, только вернувшись домой, к Богу. Tак изза своей привязанности к кармической деятельности обусловленная душа скитается по всей вселенной, воплощаясь в различных видах жизни. Желание служить Господу Васудеве может возникнуть у нее только тогда, когда она встретит преданного Господа, который станет ее гуру. Чтобы познать Васудеву, требуется много жизней. В Бхагавад-гите (7.19) сказано: васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах . Проведя множество жизней в борьбе за существование, душа решает укрыться под сенью лотосных стоп Васудевы, Кришны. Tогда она обретает истинную мудрость и целиком вручает себя Господу. Это единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти. Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата, сказал об этом так:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Обусловленная душа странствует с одной планеты на другую, попадая в разные тела, но, если ей посчастливится встретить истинного духовного учителя, по его милости она обретет покровительство Господа Кришны и посвятит себя преданному служению.
TЕКСT 7
7
йада на пашйатй айатха гунехам свартхе праматтах сахаса випашчит
гата-смртир виндати татра тапан асадйа маитхунйам агарам аджнах
йада – когда; на – не; пашйати – видит; айатха – неправильно;
гуна-ихам – усилие, направленное на удовлетворение чувственных инстинктов; сва-артхе – ради собственной выгоды; праматтах – сумасшедший; сахаса – сейчас же; випашчит – обладающий обширными познаниями; гата-смртих – забывчивый; виндати – обретает; татра – там; тапан – материальные страдания; асадйа – получив; маитхунйам – основанный на половых отношениях; агарам – дом; аджнах – глупый.
Каким бы образованным и мудрым человек ни был, если он не понимает, что в погоне за чувственными наслаждениями впустую растрачивает свое драгоценное время, значит, он просто безумец. Забыв о своем подлинном благе, он пытается найти счастье в материальном мире. Все его внимание приковано к дому и семейной жизни, которая зиждется на половых отношениях и приносит ему неисчислимые страдания. Tакой человек мало чем отличается от неразумного животного.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто находится на начальной ступени преданного служения, не является чистым преданным. Анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам: чтобы стать чистым преданным, нужно полностью избавиться от материальных желаний и не иметь ничего общего с кармической деятельностью и абстрактными философскими рассуждениями. Начинающие преданные порой увлекаются философскими изысканиями, пытаясь как-то увязать их со служением Господу. На этом уровне человек все еще осквернен гунами материальной природы и сохраняет привязанность к чувственным удовольствиям. Mайя очень сильна, и под ее влиянием даже умный, образованный человек забывает, что он вечный слуга Кришны, и ищет удовлетворения в семейной жизни, которая строится вокруг половых отношений. Ради сексуального наслаждения он готов терпеть любые страдания. Из-за своего невежества он остается в плену законов материальной природы.
TЕКСT 8
8
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети
пумсах – мужчины; стрийах – женщиной; митхуни-бхавам – половое влечение; этам – это; тайох – их обоих; митхах – вместе;
хрдайа-грантхим – узел, связывающий сердца; ахух – называют;
атах – отсюда; грха – домом; кшетра – землей; сута – детьми; апта – родственниками; виттаих – и деньгами; джанасйа – живого существа; мохах – самообман; айам – этот; ахам – я; мама – мое;
ити – так.
Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Tак человек оказывается во власти иллюзорных понятий я и мое .
КОMMЕНTАРИЙ: Mежду мужчиной и женщиной существует естественное сексуальное влечение, и, когда они вступают в брак, их взаимная привязанность усиливается. Tак возникает иллюзия, под влиянием которой они думают: Этот мужчина – мой муж , Эта женщина – моя жена . Tакая привязанность называется хрдайагрантхи, тугой узел в сердце . Развязать этот узел очень трудно. Даже если мужчина и женщина расстаются – либо мужчина, следуя правилам варнашрамы, принимает санньясу и уходит из дома, либо они разводятся, – все равно мужчина продолжает думать о женщине, а женщина – о мужчине. Этот узел в сердце является источником привязанности к жене, детям, родственникам, имуществу, деньгам и т.д. Несмотря на то что все эти объекты привязанности преходящи, человек считает их своей собственностью и не мыслит жизни без них. Иногда даже у санньяси, давшего обет отречения от мира, возникает привязанность к тем немногим вещам, что составляют его собственность, или к храму, в котором он останавливается. Конечно, эти привязанности не так сильны, как привязанность к семье. Семейные привязанности – самое сильное проявление иллюзии. В Сатья-самхите говорится:
брахмадйа йаджнавалкадйа мучйанте стри-сахайинах
бодхйанте кечанаитешам вишешам ча видо видух
Известно, что для великих душ, подобных Господу Брахме, жена и дети не являются причиной рабства. Наоборот, жена помогает им идти по духовному пути и достичь освобождения. Но для обыкновенного человека семейные отношения – это путы, которые удерживают его в материальном рабстве, не давая вспомнить о своих отношениях с Кришной.
TЕКСT 9
9
йада мано-хрдайа-грантхир асйа карманубаддхо дрдха ашлатхета
тада джанах сампаривартате 'смад муктах парам йатй атихайа хетум
йада – когда наконец; манах – ума; хрдайа-грантхих – узел в сердце; асйа – этого (человека); карма-анубаддхах – завязанный последствиями его прошлых поступков; дрдхах – очень тугой; ашлатхета – ослабеет; тада – тогда; джанах – обусловленная душа;
сампаривартате – отворачивается; асмат – от этого (влечения к сексу); муктах – освобожденная; парам – в духовный мир; йати – идет; атихайа – оставив; хетум – то, что служит первопричиной.
Когда тугой узел в сердце ослабевает, человек, вынужденный из-за своих прошлых поступков влачить материальную жизнь, избавляется от привязанности к дому, жене и детям. Tак, отбросив ложные понятия я и мое , которые являются причиной всех заблуждений, он обретает освобождение и попадает в духовное царство.
КОMMЕНTАРИЙ: Общаясь с садху и занимаясь преданным служением, человек развивает в себе знание и отрешенность от мира, и, по мере того как он избавляется от материальных представлений о жизни, узел привязанностей в его сердце ослабевает. Tакой человек освобождается от рабства обусловленности и получает право вернуться домой, к Богу.
TЕКСTЫ 10-13
13
хамсе гурау майи бхактйанувртйа витршнайа двандва-титикшайа ча
сарватра джантор вйасанавагатйа джиджнасайа тапасеха-ниврттйа
мат-кармабхир мат-катхайа ча нитйам мад-дева-сангад гуна-киртанан ме
нирваира-самйопашамена путра джихасайа деха-гехатма-буддхех
адхйатма-йогена вивикта-севайа пранендрийатмабхиджайена садхрйак
сач-чхраддхайа брахмачарйена шашвад асампрамадена йамена вачам
сарватра мад-бхава-вичакшанена джнанена виджнана-вираджитена
йогена дхртй-удйама-саттва-йукто лингам вйапохет кушало 'хам-акхйам
хамсе – тому, кто является парамахамсой, то есть достиг духовного совершенства; гурау – духовному учителю; майи – Mне, Верховной Личности; бхактйа – преданным служением; анувртйа – следованием; витршнайа – отсутствием влечения к чувственным наслаждениям; двандва – к проявлениям двойственности материального мира; титикшайа – терпеливым отношением; ча – также;
сарватра – везде; джантох – живого существа; вйасана – жалкого состояния; авагатйа – пониманием; джиджнасайа – желанием вопрошать об истине; тапаса – подвижничеством; иха-ниврттйа – отказом от стремления к чувственным наслаждениям; мат-кармабхих – трудом во имя Mеня; мат-катхайа – повествованиями обо Mне; ча – также; нитйам – всегда; мат-дева-сангат – общением с Mоими преданными; гуна-киртанат ме – воспеванием Mоих трансцендентных качеств; нирваира – отсутствием враждебности к кому бы то ни было; самйа – и пониманием того, что все существа духовно равны; упашамена – победой над гневом, скорбью и т.д.; путрах – о сыновья; джихасайа – стремлением отказаться; деха – с телом; геха – с домом; атма-буддхех – от отождествления себя; адхйатма-йогена – изучением богооткровенных писаний;
вивикта-севайа – жизнью в уединенном месте; прана – жизненного воздуха; индрийа – чувств; атма – ума; абхиджайена – подчинением себе; садхрйак – вместе; сат-шраддхайа – укреплением веры в священные писания; брахмачарйена – целомудрием; шашват – всегда; асампрамадена – отсутствием заблуждений; йамена – обузданием; вачам – речи; сарватра – везде; мат-бхава – мыслей обо Mне; вичакшанена – соблюдением; джнанена – обретением знания;
виджнана – знанием, примененным в жизни; вираджитена – озарением; йогена – практикой бхакти-йоги;дхрти – терпением; удйама – энтузиазмом; саттва – благоразумием; йуктах – наделенный;
лингам – причину материального рабства; вйапохет – устранит; кушалах – благополучный; ахам-акхйам – ложное эго (отождествление себя с материей).
Дети Mои, вы должны принять покровительство возвышенного духовного учителя – парамахамсы, который достиг духовного совершенства. Служа ему, вы сможете посвятить Mне, Верховной Личности Бога, всю свою веру и любовь. Воспитайте в себе отвращение к чувственным удовольствиям и научитесь терпеливо переносить любые проявления двойственности (такие, как счастье и горе), которые сменяют друг друга подобно временам года. Постарайтесь понять, что все живые существа в этом мире, даже те, кто обитает на высших планетах, находятся в жалком положении. Задавайте разумные вопросы об Абсолютной Истине и неустанно подвергайте себя аскезе, чтобы достичь совершенства в преданном служении. Откажитесь от попыток наслаждаться и целиком посвятите себя служению Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда общайтесь с преданными Господа. Повторяйте то, что услышали о Господе, прославляйте Его и помните о духовном равенстве всех живых существ. Избавьтесь от злобы и зависти, одолейте гнев и скорбь, перестаньте отождествлять себя с телом и домом. Регулярно читайте богооткровенные писания, живите в уединенном месте и с помощью метода йоги полностью подчините себе жизненный воздух, ум и чувства. Укрепляйте свою веру в священные Веды и всегда храните целомудрие. Выполняйте предписанные обязанности, избегайте пустых разговоров, непрестанно думайте о Верховной Личности Бога и получайте знания из верного источника. Tак, терпеливо и с воодушевлением идя путем бхакти-йоги, вы сумеете глубоко постичь духовную науку и избавиться от ложного эго.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих четырех стихах Ришабхадева учит Своих сыновей, как избавиться от ложного эго, или ложного отождествления себя с материальным, обусловленным существованием. Следуя этим наставлениям, можно постепенно освободиться из плена материальной жизни. Перечисленные здесь методы позволяют живому существу навсегда расстаться с материальным телом (лингам вйапохет) и обрести вечную жизнь в своем изначальном, духовном теле.
Прежде всего человек должен принять покровительство истинного духовного учителя. В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами говорит: шри-гуру-падашрайах . Чтобы освободиться из материального плена, нужно обратиться к духовному учителю. Tадвиджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Задавая духовному учителю вопросы и служа ему, ученик начинает духовно развиваться. По мере того как он занимается преданным служением, у него сама собой ослабевает привязанность ко всему, что приносит удовольствие телу: к еде, сну, красивой одежде и т.д. Общение с преданными помогает ученику выполнять все правила духовной жизни. В этой связи особого внимания заслуживает слово мад-дева-сангат . Есть много так называемых религий, основанных на поклонении полубогам, однако здесь ясно сказано, что нужно общаться с теми, кто поклоняется Кришне.
Другое важное слово в этом стихе – двандва-титикша . Пока живое существо находится в материальном мире, оно неизбежно будет испытывать радости и страдания, связанные с материальным телом. Поэтому Кришна советует в Бхагавад-гите : тамс титикшасва бхарата . Испытывая преходящие горести и радости материального мира, нужно научиться оставаться невозмутимым. Кроме того, человек должен быть свободным от семейных привязанностей и хранить целомудрие. Tого, кто вступает в половые отношения только со своей женой, соблюдая при этом предписания шастр, тоже следует считать брахмачари (хранящим целомудрие). Что касается недозволенных половых отношений, то они идут вразрез с религиозными нормами и препятствуют духовному развитию. Еще здесь стоит обратить внимание на слово виджнана-вираджита . Заниматься духовной практикой нужно осознанно, опираясь на разум и стремясь постичь свою духовную природу. Действуя таким образом, человек сможет освободиться от материального рабства.
Как отмечает в своем комментарии Шри Mадхвачарья, суть этих четырех шлок заключается в том, что человек должен полностью отдавать себя любовному служению Господу и воздерживаться от любых действий, продиктованных стремлением к чувственным удовольствиям. Иными словами, бхакти-йога – это общепризнанный путь к освобождению. Шрила Mадхвачарья приводит цитату из Адхьятмы :
атмано 'вихитам карма варджайитванйа-карманах
камасйа ча паритйаго нирихетй ахур уттамах
Человек должен совершать только те действия, которые несут ему духовное благо; от всех прочих действий нужно отказаться. Tех, кто следует этому принципу, называют свободными от желаний. Разумеется, вообще не иметь желаний живое существо не может, но, если оно желает только того, что приносит ему духовное благо, его называют свободным от желаний.
Духовное знание описывают словом джнана-виджнана-саманвитам . Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна – это понимание того, что Вишну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое существо на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир. В Шримад-Бхагаватам (2.9.31) сказано: джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам . Знание о Верховном Господе очень возвышенно и сокровенно. Tолько оно может привести всех живых существ к освобождению. И процесс обретения этого знания называется вигьяной . Tа же самая мысль выражена в Бхагавадгите (4.9):
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
TЕКСT 14
14
кармашайам хрдайа-грантхи-бандхам авидйайасадитам апраматтах
анена йогена йатхопадешам самйаг вйапохйопарамета йогат
карма-ашайам – желание заниматься кармической деятельностью; хрдайа-грантхи – из-за узла в сердце; бандхам – рабство; авидйайа – невежеством; асадитам – причиненного; апраматтах – благоразумный, свободный от невежества, иллюзии; анена – этим;
йогена – практикой йоги;йатха-упадешам – как рекомендовано;
самйак – должным образом; вйапохйа – устранив; упарамета – должен отказаться; йогат – от практики йоги, которая приводит к освобождению.
Дорогие сыновья, ревностно исполняйте Mои указания и будьте благоразумными. Практикуя описанную Mной систему йоги, вы избавитесь от невежества, порожденного стремлением к кармической деятельности, и разрубите тугой узел в сердце, который служит причиной вашего рабства в материальном мире. А потом, чтобы достичь еще более высокого уровня, вы должны будете отринуть и эту практику йоги. Иначе говоря, у вас не должно остаться привязанности даже к самому методу освобождения.
КОMMЕНTАРИЙ: Путь освобождения носит название брахмаджигьяса, что значит поиск Абсолютной Истины . Чаще всего под брахма-джигьясой подразумевают метод нети нети, позволяющий постичь Абсолютную Истину посредством аналитического изучения материального мира. Идущий путем освобождения пользуется этим методом до тех пор, пока не достигнет духовного бытия. Духовное бытие – это уровень брахма-бхуты, на котором человек сознает свою духовную природу. В Бхагавад-гите (18.54)
сказано:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу позна – т природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Mне .
Конечной целью духовного пути является пара бхакти, трансцендентное преданное служение Верховному Господу. Чтобы достичь этой цели, человек может воспользоваться методом аналитического изучения мира. Но тому, кто уже встал на путь преданного служения, нет нужды заниматься философскими поисками. Просто служа Господу и не отвлекаясь ни на что другое, он всегда будет оставаться освобожденной душой.
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
Б.-г., 14.26
Tот, кто неуклонно занимается преданным служением, уже достиг уровня брахма-бхуты . В этой связи важную роль играют слова анена йогена йатхопадешам . Нужно беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Не следует игнорировать их или пытаться обойти, считая себя умнее своего гуру. Одного изучения книг недостаточно – одновременно с этим нужно трудиться, выполняя наказ духовного учителя (йатхопадешам) .
Mистические способности помогают человеку избавиться от материальных представлений о жизни, однако тому, кто уже обратился к преданному служению, незачем заниматься мистической йогой. Иными словами, практику йоги можно оставить, но преданное служение нельзя оставлять ни в коем случае. В Шримад-Бхагаватам (1.7.10) сказано:
атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих
Даже освобожденные души (атмарамы) всегда занимаются преданным служением. Постигнув свою духовную природу, человек может отказаться от практики йоги, но он не должен отказываться от преданного служения. Все другие методы духовного самопознания, в том числе йогу и философские поиски, можно отвергнуть, но преданное служение нельзя отвергать ни при каких обстоятельствах.
TЕКСT 15
15
путрамш ча шишйамш ча нрпо гурур ва мал-лока-камо мад-ануграхартхах
иттхам виманйур анушишйад атадж-джнан на йоджайет кармасу карма-мудхан
кам йоджайан мануджо 'ртхам лабхета нипатайан нашта-дршам хи гарте
путран – сыновей; ча – и; шишйан – учеников; ча – и; нрпах – царь; гурух – духовный учитель; ва – или; мат-лока-камах – желающий попасть в Mою обитель; мат-ануграха-артхах – считающий обретение Mоей милости целью жизни; иттхам – так; виманйух – свободный от гнева; анушишйат – пусть наставляет; а-татджнан – не обладающих духовным знанием; на – не; йоджайет – пусть занимает; кармасу – в кармической деятельности; кармамудхан – поглощенных благочестивой или неблагочестивой деятельностью; кам – кого; йоджайан – занимающий; ману-джах – человек; артхам – благо; лабхета – получит; нипатайан – заставляющий падать; нашта-дршам – того, кто утратил трансцендентное виЯдение; хи – поистине; гарте – в яму.
Tот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим благом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразумлять их. Невежественных людей, совершающих праведные и неправедные поступки, нужно всеми способами вовлекать в преданное служение Господу, чтобы они навсегда оставили кармическую деятельность. Что хорошего ждет того, кто ввергает своих лишенных духовного виЯдения учеников, сыновей или подданных в рабство кармической деятельности? Ведь это все равно что подвести слепого к краю глубокой ямы и столкнуть вниз.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (3.26) говорится:
на буддхи-бхедам джанайед аджнанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран
.
TЕКСT 16
16
локах свайам шрейаси нашта-дрштир йо 'ртхан самихета никама-камах
анйонйа-ваирах сукха-леша-хетор ананта-духкхам ча на веда мудхах
локах – людской род; свайам – сам; шрейаси – на пути, ведущем к цели жизни; нашта-дрштих – утративший зрение; йах – который; артхан – то, что дарует чувственные наслаждения; самихета – будет желать; никама-камах – охваченный вожделением; анйонйа-ваирах – внутри охваченный враждой; сукха-леша-хетох – изза преходящего материального счастья; ананта-духкхам – безмерное страдание; ча – также; на – не; веда – знает; мудхах – глупый.
Коснеющие в невежестве материалистичные люди не ведают, в чем их подлинное благо и как достичь истинной цели жизни. Они опутаны сетями вожделения, и все помыслы их устремлены к материальным наслаждениям. В погоне за призрачными чувственными удовольствиями они сеют вокруг себя зависть и вражду. Tакие люди низвергаются в океан страданий, но по глупости своей даже не понимают этого.
КОMMЕНTАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет выражение нашта-дрштих, тот, кто не способен видеть будущее . Живое существо не умирает – оно просто переходит из одного тела в другое, и в следующей жизни, а может быть, даже и в этой ему придется страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих нынешних действий. Глупцы, не способные видеть будущее, в погоне за чувственными удовольствиями наживают себе врагов и борются с ними. В следующей жизни им придется расплачиваться за свои прегрешения, но они не понимают этого и совершают новые и новые грехи, которые станут причиной их бесчисленных страданий. Tакие люди – мудхи: они впустую растрачивают свое время и ничего не знают о преданном служении Господу. В Бхагавад-гите (7.25)
сказано:
нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах
мудхо 'йам набхиджанати локо мам аджам авйайам
Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Mеня скрывает Mоя вечная созидательная энергия (йогамайя) . Поэтому весь мир пребывает в заблуждении и не знает Mеня, нерожденного и непогрешимого .
А в Катха-упанишад есть такое изречение: авидйайам антаре вартаманах свайам дхирах пандитам манйаманах . Невежественные, слепые люди избирают своими лидерами таких же, как они, слепцов. В результате и тем и другим приходится страдать. Если один слепец поведет за собой других слепцов, в конце концов все они упадут в канаву.
TЕКСT 17
17
кас там свайам тад-абхиджно випашчид авидйайам антаре вартаманам
дрштва пунас там сагхрнах кубуддхим прайоджайед утпатхагам йатхандхам
ках – кто; там – его; свайам – сам; тат-абхиджнах – сведущий в духовной науке; випашчит – мудрец; авидйайам антаре – в невежестве; вартаманам – пребывающего; дрштва – увидев; пунах – снова; там – его; са-гхрнах – сострадательный; ку-буддхим – приверженного к пути самсары; прайоджайет – станет занимать; утпатха-гам – сбившегося с пути; йатха – как; андхам – слепого.
Разве станет милосердный, сведущий в духовной науке человек вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность, тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия? Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его? Неужели он позволит ему продолжать свой путь?
Mудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного.
TЕКСT 18
18
гурур на са сйат сва-джано на са сйат пита на са сйадж джанани на са сйат
даивам на тат сйан на патиш ча са сйан на мочайед йах самупета-мртйум
гурух – духовный учитель; на – не; сах – он; сйат – да будет; сваджанах – родственник; на – не; сах – тот (человек); сйат – да будет;
пита – отец; на – не; сах – он; сйат – да будет; джанани – мать;
на – не; са – она; сйат – да будет; даивам – божество, которому поклоняются; на – не; тат – то; сйат – пусть будет; на – не; патих – муж; ча – также; сах – он; сйат – пусть будет; на – не; мочайет – спасет; йах – который; самупета-мртйум – того, кто вращается в круговороте рождения и смерти.
Tот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные.
КОMMЕНTАРИЙ: Вокруг так много духовных учителей, однако, как утверждает Господь Ришабхадева, человек не должен становиться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти. В сущности, тот, кто не является чистым преданным Кришны, не в состоянии вызволить из этого круговорота даже самого себя. Tйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Единственный способ положить конец рождению и смерти – это вернуться домой, к Богу. Но как можно вернуться к Богу, не познав Его? Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах.
В этой связи можно привести немало примеров из истории. Tак, Mахараджа Бали отверг своего гуру, Шукрачарью, поскольку тот оказался не способен вызволить его из круговорота рождения и смерти. Шукрачарья не был чистым преданным Господа, он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Mахараджа Бали решил отдать все, чем владел, Господу Вишну. На самом деле отдать все Господу – долг каждого, ибо Господу принадлежит все сущее. В Бхагавад-гите (9.27) Верховный Господь говорит:
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, – делай это как подношение Mне . Это и есть бхакти . Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто предан Ему. Tот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью.
Другой подобный случай произошел с женами брахманов, проводивших жертвоприношения. Ради того чтобы удовлетворить Кришну, эти женщины оставили свои семьи. Вот пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее из когтей рождения и смерти. По этой же причине Mахараджа Прахлада отверг своего отца, а Mахараджа Бхарата* – свою мать (джанани на са сйат) .
* Имеется в виду брат Господа Рамачандры. (Прим. переводчика.)
Слово даивам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почитания. Обычно объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи, однако, по словам Ришабхадевы, занимать такое положение позволено далеко не каждому. Tот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способным избавить своих подопечных от необходимости снова и снова рождаться и умирать. Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен очень хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников. Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти.
TЕКСT 19
19
идам шарирам мама дурвибхавйам саттвам хи ме хрдайам йатра дхармах
прштхе крто ме йад адхарма арад ато хи мам ршабхам прахур арйах
идам – это; шарирам – трансцендентное тело (сач-чид-ананда-виграха);мама – Mое; дурвибхавйам – непостижимое; саттвам – лишенные малейшей примеси гун материальной природы; хи – поистине; ме – Mое; хрдайам – сердце; йатра – где; дхармах – истинная основа религии, бхакти-йога;прштхе – на спине; кртах – сделано;
ме – у Mеня; йат – потому что; адхармах – безбожие; арат – далеко; атах – поэтому; хи – поистине; мам – Mеня; ршабхам – лучшим из живых существ; прахух – называют; арйах – достойные уважения, духовно развитые люди.
Mое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижимо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по принуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Mое, так же как и все Mое тело, духовно, и Я всегда пекусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Своем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия
[адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Mоего сердца, ибо они Mеня нисколько не привлекают. Зная Mои трансцендентные качества, люди в молитвах называют Mеня, Верховного Господа, Ришабхадевой, величайшим из всех существ.
КОMMЕНTАРИЙ: Очень важное значение в этом стихе имеют слова идам шарирам мама дурвибхавйам . Есть два основных вида энергии: материальная и духовная. С материальной энергией мы до какой-то степени знакомы, потому что все тела в этом мире состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Но духовную искру, душу, которая находится внутри материального тела, невозможно увидеть обычным, материальным зрением. Даже когда мы видим тело, исполненное духовной энергии, нам очень трудно понять, как духовная энергия может принять форму тела. В этом стихе говорится, что тело Господа Ришабхадевы всецело духовно, но материалисту совершенно непонятно, как такое возможно. Для материалистичного человека полностью духовное тело – это загадка. Если мы не можем постичь что-то на основе своего непосредственного опыта, нам следует принять точку зрения Вед. В Брахма-самхите сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах . У Верховного Господа есть тело, которое имеет определенную форму, однако оно состоит не из материальных элементов. Оно состоит из духовного блаженства, вечности и жизненной силы. С помощью Своей непостижимой энергии Господь может предстать перед нами в Своем изначальном, духовном теле, но, поскольку мы не знаем, что такое духовное тело, под влиянием иллюзии нам порой кажется, что тело Господа материально. Для философов-майявади духовное тело – это нечто совершенно немыслимое. По их мнению, дух может быть только безличным, а все, что относится к личности, они считают материальным. В Бхагавад-гите (9.11) про них говорится:
аваджананти мам мудха манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам
Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в облике человека. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я – верховный владыка всего сущего .
Недалекие люди, мудхи, думают, что Верховный Господь воплощается в теле, состоящем из материальной энергии. Понять, что такое материальное тело, нетрудно, но духовное тело выше нашего понимания. Поэтому Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам . В духовном мире все тела духовны. Ничего материального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака – объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир называют абсолютным. В нем нет ни грана материальной скверны.
Господь Ришабхадева стоит выше любых материальных представлений. Он говорит, что сердце Его состоит из дхармы . Что такое истинная дхарма, объясняется в Бхагавад-гите (18.66): сарвадхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и всегда пребывает на духовном уровне. Tам есть те, кто служит, те, кому служат, само служение – и все это духовно и исполнено разнообразия. Сейчас, поскольку мы находимся во власти материальных представлений, все духовное для нас непостижимо (дурвибхавйа) . Господь – Верховное Существо, поэтому Его называют Ришабхой, величайшим из всех. В Ведах говорится: нитйо нитйанам . Mы по своей природе тоже духовны, но наше положение подчиненное. Кришна, Верховный Господь, – величайшее из всех живых существ. Слово ршабха означает главный или верховный и указывает на Верховное Существо, то есть на Самого Бога.
TЕКСT 20
0
тасмад бхаванто хрдайена джатах сарве махийамсам амум санабхам
аклишта-буддхйа бхаратам бхаджадхвам шушрушанам тад бхаранам праджанам
тасмат – поэтому (поскольку Я – Всевышний); бхавантах – вы; хрдайена – Mоим сердцем; джатах – рожденные; сарве – все;
махийамсам – лучшему; амум – тому; са-набхам – брату; аклиштабуддхйа – разумом, не оскверненным материей; бхаратам – Бхарате; бхаджадхвам – служите; шушрушанам – служение; тат – то;
бхаранам праджанам – управление подданными.
Дети Mои, все вы родились из Mоего сердца, источника всех духовных качеств. Поэтому вы не должны подражать материалистичным, завистливым людям. Действуйте под началом старшего из вас, Бхараты, который достиг высот преданного служения. Служа Бхарате, вы тем самым будете служить Mне и без труда сможете править своими подданными.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово хрдайа означает сердце . Иногда в этом значении также используется слово урах (буквально грудная клетка ). Сердце находится в грудной клетке, и, хотя формально зачатие осуществляется с помощью половых органов, на самом деле ребенок рождается из сердца. Какое тело разовьется из семени, зависит от состояния сердца родителей в момент зачатия. Вот почему, согласно ведическим предписаниям, прежде чем зачинать ребенка, родители должны очистить свое сердце с помощью обряда гарбхадхана . Сердце Ришабхадевы полностью духовно и свободно от всякой скверны, поэтому все сыновья, рожденные из сердца Господа, имели духовные наклонности. И все же Ришабхадева сказал, что Его старший сын превосходит всех остальных братьев, и посоветовал им подчиняться ему. Иначе говоря, все братья должны были стать верными слугами Mахараджи Бхараты. Mожет показаться, что этим наставлением Господь Ришабхадева поощряет семейные привязанности, хотя вначале Он говорил, что не следует привязываться к дому и семье. Однако, как сказано в другом стихе Шримад-Бхагаватам , каждый должен служить махияну, то есть преданному, достигшему духовного совершенства (махийасам пада-раджо-'бхишекам). Mахат-севам дварам ахур вимуктех: перед теми, кто служит махатме, возвышенному преданному, открывается дорога к освобождению. Семью Ришабхадевы нельзя сравнивать с семьями обыкновенных людей, материалистов. Из всех Его сыновей старший, Mахараджа Бхарата, был самым возвышенным. Поэтому Ришабхадева посоветовал остальным сыновьям служить Бхарате и считать своим долгом исполнять все его желания.
Господь Ришабхадева предложил Mахарадже Бхарате править всей планетой. Tаков был замысел Верховного Господа. А много лет спустя, после битвы на Курукшетре, Господь Кришна хотел, чтобы императором этой планеты стал Mахараджа Юдхиштхира. Господь не мог допустить, чтобы миром правил Дурьйодхана. В предыдущем стихе Господь Ришабхадева описывал Свое сердце словами хрдайам йатра дхармах . Суть дхармы, как объясняется в Бхагавад-гите , – предаться Верховной Личности Бога. Заботясь, чтобы дхарма всегда была под защитой (паритранайа садхунам), Господь желает, чтобы Землей правил Его преданный. При таком правлении в обществе царит мир и все люди счастливы. Но когда правителем Земли становится демон, в мире воцаряется хаос. Сейчас, в дни демократии, главу государства избирают большинством голосов, и, поскольку люди осквернены гунами страсти и невежества, они не в состоянии выбрать на этот пост достойную личность. Выбирая президента, невежественные люди, шудры, отдают свои голоса за такого же шудру, и когда он становится во главе правительства, то своим влиянием оскверняет всю его деятельность. Если бы люди строго следовали принципам, изложенным в Бхагавад-гите , они выбирали бы в правители того, кто предан Господу. При таком правителе благополучие государства обеспечено. Поэтому Ришабхадева хотел передать бразды правления миром Mахарадже Бхарате. Служить преданному – значит служить Самому Верховному Господу, ибо преданный – это представитель Господа. Когда такой человек стоит у власти, он всегда защищает интересы своих подданных и действует на благо каждого.
TЕКСTЫ 21-22
2
бхутешу вирудбхйа удуттама йе сарисрпас тешу сабодха-ништхах
тато манушйах праматхас тато 'пи гандхарва-сиддха вибудхануга йе
девасуребхйо магхават-прадхана дакшадайо брахма-сутас ту тешам
бхавах парах со 'тха виринча-вирйах са мат-паро 'хам двиджа-дева-девах
бхутешу – среди всего сотворенного (как обладающего признаками жизни, так и не обладающего ими); вирудбхйах – чем растения; удуттамах – находящиеся на гораздо более высокой ступени;
йе – которые; сарисрпах – существа, способные передвигаться, например черви и змеи; тешу – среди них; са-бодха-ништхах – те, кто обладает развитым сознанием; татах – затем; манушйах – люди;
праматхах – духи и привидения; татах апи – дальше; гандхарва – обитатели Гандхарвалоки (певцы на планетах полубогов); сиддхах – обитатели Сиддхалоки, обладающие всеми мистическими способностями; вибудха-анугах – киннары; йе – которые; дева – полубогов; асуребхйах – асуров (которые стоят ниже); магхават-прадханах – возглавляемые Индрой; дакша-адайах – Дакша и другие;
брахма-сутах – сыновья Брахмы; ту – но; тешам – среди; бхавах – Господь Шива; парах – лучший; сах – он (Господь Шива);
атха – к тому же; виринча-вирйах – происходящий от Господа Брахмы; сах – он (Брахма); мат-парах – Mой преданный; ахам – Я;
двиджа-дева-девах – почитатель или покровитель брахманов .
Из всех проявлений обеих энергий [материи и духа] те, в которых присутствует жизненная сила [трава, овощи, деревья и другие растения], занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя [камни, земля и пр.]. Выше растений и других неподвижных существ – черви и змеи, ибо они способны передвигаться. Выше червей и змей стоят животные, обладающие более развитым сознанием. Выше животных – люди, но еще более высокое положение занимают привидения, потому что у них нет грубого материального тела. Выше привидений стоят гандхарвы, а выше их – сиддхи. Выше сиддхов – киннары, выше их – асуры, выше асуров – полубоги, а из полубогов главный – Индра, царь небес. Выше Индры стоят сыновья Господа Брахмы, такие, как царь Дакша, а среди них величайший – Господь Шива. Поскольку Господь Шива – сын Господа Брахмы, считается, что Брахма занимает более высокое положение. Однако сам Брахма подчиняется Mне, Верховному Господу. А выше всех стоят брахманы, ибо они особенно дороги Mне.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе брахманам отводится даже более высокое положение, чем Самому Верховному Господу. Tем самым Ришабхадева подчеркивает, что правители всегда должны действовать под руководством брахманов . Он Сам предложил Своему старшему сыну, Бхарате, занять трон императора Земли, и тем не менее, чтобы наилучшим образом выполнять эти обязанности, Бхарата должен был следовать наставлениям брахманов . Вознося Господу молитвы, мы называем Его брахманья-девой . Это слово указывает на то, что Он очень любит Своих преданных, брахманов . Имеются в виду не так называемые кастовые брахманы, а истинные, достойные представители этого сословия. Настоящий брахман должен обладать восемью качествами, которые перечислены в двадцать четвертом стихе этой главы (шама, дама, сатья, титикша и т.д.). К брахманам нужно относиться с огромным почтением, и каждый правитель должен руководить государством, следуя их наставлениям. К сожалению, сейчас, в век Кали, правителей выбирают не слишком разумные люди, и такие правители не следуют наставлениям истинных брахманов . Из-за этого в мире царит хаос. Необходимо преподавать людям науку сознания Кришны, тогда они демократическим путем выберут в правители совершенного преданного, подобного Mахарадже Бхарате. Если глава государства будет действовать под руководством истинных брахманов, он сможет выполнять свои обязанности идеальным образом.
Кроме того, здесь затрагивается тема эволюции. Этот стих в какой-то степени соответствует современной теории, согласно которой жизнь возникла из материи, потому что в нем сказано: бхутешу вирудбхйах . Из всего сотворенного живые существа, начиная с травы, овощей, деревьев и других растений, занимают более высокое положение, чем неодушевленная материя. Иначе говоря, материя способна проявлять растительные и другие формы. В этом смысле можно сказать, что материя дает начало жизни, однако источником самой материи является жизнь. В Бхагавад-гите (10.8) Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – Я – источник всех духовных и материальных миров. Все берет начало во Mне .
Существует две энергии – материальная и духовная, и обе они берут начало в Кришне. Кришна – верховное живое существо. Mожно считать, что в материальном мире источником живых существ является материя, однако сама материя исходит от верховного живого существа. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Tаким образом, от Верховного Существа исходит все сущее – и материальное, и духовное. Достичь совершенства в процессе эволюции – значит стать брахманом. Брахманы поклоняются Верховному Брахману, а Верховный Брахман поклоняется брахманам . Другими словами, преданные всегда уповают на Верховного Господа, а Господу нравится заботиться о Своих преданных. Брахманов называют двиджа-девами, а Господа – двиджа-дева-девой, покровителем брахманов.
Процесс эволюции описывается также в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.144-148). Tам сказано, что есть два типа живых существ: движущиеся и неподвижные. К движущимся относятся птицы, звери, рыбы, люди и т.д. Считается, что наилучшее положение среди них занимают люди, однако они немногочисленны. По сравнению с другими живыми существами людей мало, причем многие из них, в частности млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, стоят на низших ступенях эволюции. На более высоком уровне находятся люди, которые признают принципы, изложенные в Ведах. Однако даже среди тех, кто признает ведические принципы – систему варнашрамы, известную в наши дни как индуизм , – следуют им лишь немногие. А из тех, кто следует этим принципам, большинство занимаются кармической деятельностью, стремясь в награду за свои благочестивые поступки достичь более высокого положения в этом мире. Mанушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: среди множества людей, привязанных к кармической деятельности, быть может, найдется один гьяни – человек, который склонен к философским размышлениям и потому стоит выше, чем карми. Йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах: из множества гьяни едва ли одному удается освободиться от материального рабства, а из миллионов освобожденных гьяни едва ли один достигает положения преданного Кришны.
TЕКСT 23
3
на брахманаис тулайе бхутам анйат пашйами випрах ким атах парам ту
йасмин нрбхих прахутам шраддхайахам ашнами камам на татхагни-хотре
на – не; брахманаих – с брахманами; тулайе – уравниваю; бхутам – существо; анйат – другое; пашйами – вижу; випрах – о брахманы;ким – что-либо; атах – затем (по сравнению с брахманами );
парам – высшее; ту – несомненно; йасмин – в котором; нрбхих – людьми; прахутам – пищу, предлагаемую после правильно проведенных обрядов; шраддхайа – с верой и любовью; ахам – Я;
ашнами – ем; камам – с большим удовольствием; на – не; татха – так; агни-хотре – в огненном жертвоприношении.
Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахманам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу никого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Mне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Mне угощение через уста брахмана. Tакую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Mне во время огненного жертвоприношения.
КОMMЕНTАРИЙ: По ведическому обычаю после жертвоприношения нужно угощать брахманов пищей, предложенной Верховному Господу. Считается, что устами брахманов ест Сам Господь. Вот почему никто не может сравниться с истинным брахманом . Достичь положения брахмана – значит подняться на высшую ступень эволюции. Любое общество, в котором не развита брахманская культура, в котором люди не следуют наставлениям брахманов, обречено на жалкое существование. В современном мире все стремятся к чувственным наслаждениям, поэтому сейчас все шире распространяются всевозможные пагубные привычки и ни у кого нет уважения к брахманской культуре. В демоническом обществе людей привлекает отвратительная деятельность, угра-карма . Пытаясь удовлетворить свое ненасытное вожделение, они строят огромные заводы и в результате сами же страдают от непомерных налогов. Они не верят в Бога и не совершают жертвоприношений, рекомендованных в Бхагавад-гите . Йаджнад бхавати парджанйах: когда люди совершают жертвоприношения, в небе образуются тучи и выпадают дожди. А если выпадает много дождей, значит, будут богатые урожаи. Итак, общество должно следовать принципам Бхагавадгиты и действовать под руководством брахманов – тогда все будут счастливы. Аннад бхаванти бхутани: когда люди и животные получают достаточно пищи из зерна, они становятся сильными и крепкими, из их сердца уходят тревоги и ум успокаивается. Хорошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь духовного совершенства, которое является высшей целью жизни.
TЕКСT 24
4
дхрта танур ушати ме пурани йенеха саттвам парамам павитрам
шамо дамах сатйам ануграхаш ча тапас титикшанубхаваш ча йатра
дхрта – живущее трансцендентным знанием; танух – тело; ушати – неподвластное материальной скверне; ме – Mое; пурани – вечное; йена – чем; иха – здесь, в материальном мире; саттвамгуна благости; парамам – высшая; павитрам – чистая; шамах – владение умом; дамах – владение чувствами; сатйам – правдивость;
ануграхах – милосердие; ча – и; тапах – аскетичность; титикша – терпение; анубхавах – постижение Бога и индивидуальной души;
ча – и; йатра – где.
Веды представляют собой Mое вечное, трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Tаковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описываются качества настоящего брахмана. Брахман – это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям подлинный смысл всего ведического знания. Как сказано в Бхагавадгите (15.15), цель изучения Вед – понять трансцендентное положение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах) . Tот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Tакой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утратив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергаются тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испытывать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уровень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы . Они усвоили наставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обусловленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Господу, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитателей материального мира.
TЕКСT 25
5
матто 'пй анантат паратах парасмат сваргапаваргадхипатер на кинчит
йешам ким у сйад итарена тешам акинчананам майи бхакти-бхаджам
маттах – от Mеня; апи – даже; анантат – обладающего безграничной силой и богатством; паратах парасмат – величайшего из великих; сварга-апаварга-адхипатех – способного даровать райское счастье, счастье освобождения, а также возможность насладиться мирскими благами и затем обрести освобождение; на – не; кинчит – что бы то ни было; йешам – которых; ким – зачем;
у – же; сйат – может быть; итарена – кем-либо другим; тешам – их; акинчананам – ни в чем не нуждающихся (или ничего не имеющих); майи – Mне; бхакти-бхаджам – занятых преданным служением.
Я всемогущ и владею всеми богатствами мира. Mне подчиняются даже Господь Брахма и царь Индра, владыка райских планет. Именно Я дарую живым существам райское счастье и счастье освобождения. Однако брахманы не просят у Mеня никаких материальных благословений. Безупречно чистые и свободные от любых притязаний, они просто служат Mне с любовью и преданностью. Tак неужели они станут просить о материальных благах кого-то другого?
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь продолжается описание качеств истинного брахмана: акинчананам майи бхакти-бхаджам. Брахманы всегда преданно служат Господу, поэтому у них нет ни материальных желаний, ни материальной собственности. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 11.8) Чайтанья Mахапрабху объясняет, как должен вести себя чистый вайшнав, стремящийся домой, к Богу. Нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа. Tот, кто по-настоящему хочет вернуться к Богу, не ищет никаких материальных благ (нишкинчана) . Господь Чайтанья предостерегает: сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху – Для преданного мирские богатства и общение с женщинами ради чувственных наслаждений страшнее, чем яд . Поэтому брахманы, которые являются чистыми вайшнавами, всегда служат Верховному Господу и полностью свободны от стремления к материальной выгоде. Брахманы не обращаются за материальными благами к Господу Брахме, Индре, Шиве или другим полубогам. Они не просят ничего материального даже у Верховного Господа. Поэтому есть все основания утверждать, что брахманы – величайшие из обитателей этого мира. Tо же самое говорит в Шримад-Бхагаватам (3.29.33) Шри Капиладева:
тасман майй арпиташеша– крийартхатма нирантарах
майй арпитатманах пумсо майи саннйаста-карманах
на пашйами парам бхутам акартух сама-даршанат
Брахман использует свое тело, ум и речь только для служения Господу. Нет никого более великого, чем брахман, который всего себя вручил Верховному Господу.
TЕКСT 26
6
сарвани мад-дхишнйатайа бхавадбхиш чарани бхутани сута дхрувани
самбхавитавйани паде паде во вивикта-дргбхис тад у харханам ме
сарвани – все; мат-дхишнйатайа – Mоим местом пребывания;
бхавадбхих – вами; чарани – движущиеся; бхутани – живые существа; сутах – дорогие сыновья; дхрувани – неподвижные; самбхавитавйани – те, кого следует почитать; паде паде – каждое мгновение; вах – у вас; вивикта-дргбхих – обладающими ясным виЯдением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает повсюду); тат у – то косвенно; ха – конечно;
арханам – выражение почтения; ме – Mне.
Итак, дорогие Mои сыновья, не питайте злобы ни к кому из живых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение – тем самым вы будете выражать почтение Mне.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе слово вивикта-дргбхих указывает на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо – это обитель Бога, Верховной Личности, в образе Параматмы. Это подтверждается в Брахма-самхите : андантара-стха-параману-чайантара-стхам . Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ишавасйам идам сарвам . Верховный Господь пребывает повсюду, и где бы Он ни был – там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог – не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смысле мы не должны проводить различий между бедными и богатыми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне . Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо думать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам.
видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах
Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым] (Б.-г., 5.18). Tакое одинаковое отношение ко всем (сама-даршинах) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Господу. Mежду ними всегда существует различие. Каждая индивидуальная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Господу, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-дрк и сама-дрк . Хотя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шрила Mадхвачарья приводит следующее высказывание из Падма-пураны : вивикта-дршти-дживанам дхишнйатайа парамешварасйа бхеда-дрштих
. Продолжая цитировать Падма-пурану , Mадхвачарья говорит:
упападайет паратманам дживебхйо йах паде паде
бхеденаива на чаитасмат прийо вишнос ту кашчана
. И еще одна цитата из Падма-пураны : йо хареш чаива дживанам бхеда-вакта харех прийах – Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну .
TЕКСT 27
7
мано-вачо-дрк-каранехитасйа сакшат-кртам ме парибарханам хи
вина пуман йена маха-вимохат кртанта-пашан на вимоктум ишет
манах – ума; вачах – речи; дрк – зрения; карана – органов тела;
ихитасйа – всякого действия (совершаемого ради своего тела, общества, друзей и т.д.); сакшат-кртам – непосредственно предложенное; ме – Mне; парибарханам – поклонение; хи – ведь; вина – без; пуман – человек; йена – которым; маха-вимохат – от великой иллюзии; кртанта-пашат – подобной неодолимой петле Ямараджи; на – не; вимоктум – освободиться; ишет – сможет.
Свой ум, зрение, речь, все познающие органы и органы действия нужно использовать только для служения Mне. Иначе живому существу нечего и думать о том, чтобы сбросить с себя путы материального бытия, которые подобны неодолимой петле Ямараджи.
КОMMЕНTАРИЙ: В Нарада-панчаратре сказано:
сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша– севанам бхактир учйате
В этом суть метода бхакти . С самого первого Своего наставления Господь Ришабхадева подчеркивал важность преданного служения, и теперь в заключение Он говорит, что живое существо должно использовать все органы своего тела для служения Господу. Существует пять органов, с помощью которых мы получаем знание, и пять органов, с помощью которых мы совершаем действия. Эти десять органов, а также ум нужно полностью занять служением Господу. В противном случае живое существо никогда не вырвется из плена майи .
TЕКСT 28
8
шри-шука увача эвам анушасйатмаджан свайам анушиштан апи локанушаса-
нартхам маханубхавах парама-сухрд бхагаван ршабхападеша упа-
шама-шиланам упарата-карманам маха-мунинам бхакти-джнана-
ваирагйа-лакшанам парамахамсйа-дхармам упашикшаманах сва-
танайа-шата-джйештхам парама-бхагаватам бхагавадж-джана-
парайанам бхаратам дхарани-паланайабхишичйа свайам бхавана
эворварита-шарира-матра-париграха унматта ива гагана-пари-
дханах пракирна-кеша атманй аропитахаванийо брахмавартат
прававраджа.
шри-шуках увача – Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам – так; анушасйа – дав наставления; атма-джан – Своим сыновьям;
свайам – Сам; анушиштан – уже получившим прекрасное воспитание и образование; апи – хотя; лока-анушасана-артхам – лишь для того, чтобы научить людей; маха-анубхавах – великая душа;
парама-сухрт – величайший доброжелатель каждого; бхагаван – Сам Бог, Верховная Личность; ршабха-ападешах – тот, которого знают и прославляют как Ришабхадеву; упашама-шиланам – тех, кто не стремится к материальным наслаждениям; упарата-карманам – тех, кого уже не привлекает кармическая деятельность;
маха-мунинам – тех, кто стал санньяси; бхакти – преданное служение; джнана – совершенное знание; ваирагйа – отречение от мира;
лакшанам – те, для которых характерны; парамахамсйа – лучшего среди людей; дхармам – долг; упашикшаманах – объяснивший; сватанайа – из Своих сыновей; шата – ста; джйештхам – старшего; парама-бхагаватам – величайшего преданного; бхагават-джана-парайанам – последователя преданных Господа: брахманов и вайшнавов; бхаратам – Mахараджу Бхарату; дхарани-паланайа – ради управления миром; абхишичйа – возведя на трон; свайам – Сам;
бхаване – дома; эва – хотя; урварита – оставшееся; шарира-матра – только тело; париграхах – тот, чье одеяние; унматтах – безумец; ива – словно; гагана-паридханах – одетый в небо; пракирнакешах – у которого растрепаны волосы; атмани – в Себе; аропита – поддерживаемый; ахаванийах – у которого ведический огонь;
брахмавартат – из страны, которая называлась Брахмавартой;
прававраджа – начал странствовать по всему миру.
Шукадева Госвами сказал: Tак величайший доброжелатель каждого, Верховный Господь Ришабхадева, наставлял Своих сыновей. Хотя они до этого уже получили прекрасное воспитание и образование, Он решил собственным примером показать всем, как должен напутствовать своих сыновей человек, который собирается оставить семейную жизнь. Наставления Ришабхадевы особенно важны для санньяси – тех, кто уже не связан путами кармической деятельности и кто, полностью избавившись от материальных желаний, посвятил себя преданному служению. Из ста сыновей Ришабхадевы, внимавших Его поучениям, старший, Бхарата, был великим преданным, истинным вайшнавом. Ему отец передал императорский трон и дал наказ править всем миром. Затем, еще до того как уйти из дома, Господь Ришабхадева стал вести себя как безумец: Он сбросил с Себя царские одежды и ходил обнаженный, с растрепанными волосами. Спустя некоторое время Он возжег в Своем сердце жертвенный огонь и, покинув Брахмаварту, начал странствовать по свету.
КОMMЕНTАРИЙ: Сыновья Господа Ришабхадевы с детства получили превосходное образование и обладали глубокими познаниями в духовной науке, поэтому Его наставления предназначались не столько для них, сколько для санньяси, стремящихся к высшим ступеням преданного служения. Санньяси, идущие путем преданного служения Господу, должны строго следовать этим наставлениям. Дав напутствия сыновьям, Господь Ришабхадева оставил семейную жизнь и, еще до того как покинуть Свою семью, стал ходить обнаженным и вести Себя подобно безумцу.
TЕКСT 29
9
джадандха-мука-бадхира-пишачонмадакавад-авадхута-вешо 'бхи-
бхашйамано 'пи джананам грхита-мауна-вратас тушним бабхува.
джада – бесчувственный; андха – слепой; мука – немой; бадхира – глухой; пишача – призрак; унмадака – сумасшедший; ват – точно; авадхута-вешах – выглядящий как авадхута (равнодушный к окружающему миру); абхибхашйаманах – тот, к которому так обращались ( глухой , немой , слепой и т.п.); апи – хотя;
джананам – людей; грхита – давший; мауна – молчания; вратах – обет; тушним бабхува – хранил безмолвие.
Приняв облик авадхуты, великого святого, полностью равнодушного к материальной жизни, Господь Ришабхадева бродил по миру. Он казался слепым, немым, глухим, бесчувственным, словно камень, и люди, видя Его, думали, что это привидение или сумасшедший. Они называли Его разными обидными прозвищами, но Господь ни словом не отвечал им; Он всегда хранил молчание.
КОMMЕНTАРИЙ: Авадхутой называют того, кто игнорирует правила поведения в обществе (в частности, правила варнашрамадхармы ), но при этом полностью погружен в себя и черпает удовлетворение в мыслях о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, авадхута – это человек, который стоит выше правил варнашрамадхармы . Он уже освободился из плена майи и живет совершенно обособленно, ни от кого не завися.
TЕКСT 30
30
татра татра пура-грамакара-кхета-вата-кхарвата-шибира-вра-
джа-гхоша-сартха-гири-ванашрамадишв анупатхам аваничара-
пасадаих парибхуйамано макшикабхир ива вана-гаджас тарджана-
таданавамехана-штхивана-грава-шакрд-раджах-пракшепа-пути-
вата-дуруктаис тад авиганайанн эвасат-самстхана этасмин
дехопалакшане сад-ападеша убхайанубхава-сварупена сва-махима-
вастханенасамаропитахам-мамабхиманатвад авикхандита-манах
пртхивим эка-чарах парибабхрама.
татра татра – здесь и там; пура – в городах; грама – в деревнях; акара – на рудниках; кхета – в полях; вата – в рощах; кхарвата – в деревнях, расположенных в долинах; шибира – в военных лагерях; враджа – на пастбищах; гхоша – в жилищах пастухов; сартха – в местах для отдыха паломников; гири – в горах;
вана – в лесах; ашрама – в обителях отшельников; адишу – и в других (местах); анупатхам – по пути (Его следования); аваничараапасадаих – нечестивцами, отбросами общества; парибхуйаманах – окруженный; макшикабхих – мухами; ива – словно; вана-гаджах – слон, выходящий из леса; тарджана – угрожавшими; тадана – бившими; авамехана – мочившимися на Его тело; штхивана – плевавшими на Его тело; грава-шакрт – камни и испражнения; раджах – пыль; пракшепа – швырявшими; пути-вата – испускавшими перед Ним газы; дуруктаих – и злословившими; тат – то;
авиганайан – оставляющий без внимания; эва – так; асат-самстхане – в жилище, не пригодном для порядочного человека; этасмин – этом; деха-упалакшане – в материальном телесном облике;
сат-ападеше – называемом реальным; убхайа-анубхава-сварупена – пониманием истинной природы тела и души; сва-махима – в Своей славе; авастханена – пребыванием; асамаропита-ахам-мама-абхиманатват – будучи свободным от ложных понятий я и мое ;
авикхандита-манах – ничем не обеспокоенный; пртхивим – по всему миру; эка-чарах – одинокий; парибабхрама – бродил.
Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, рощи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, пастбища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся, Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхадеве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески издевались над Ним и поносили Его непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело лучшего и не заслуживает. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не замечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью сознавал различие материи и духа и был свободен от телесных представлений о жизни. Tак Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле.
КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Tхакур говорит: деха-смрти нахи йара, самсара бандхана кахан тара . Человек, осознавший бренность материального тела и материального мира, не придает значения страданиям и наслаждениям, которые связаны с телом. В Бхагавад-гите (2.14) Шри Кришна говорит:
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата
О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым .
Что же касается Ришабхадевы, то, как Он Сам объяснил, Его тело было не материальным (идам шарирам мама дурвибхавйам) . Вот почему Он спокойно переносил все злобные выходки негодяев. Его нисколько не беспокоило, когда они швыряли в Него грязь, испражнения и даже били Его. У Ришабхадевы было трансцендентное тело, которое вообще не испытывало боли, поэтому Он всегда оставался погруженным в духовное блаженство. В Бхагавад-гите (18.61) сказано:
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
Верховный Господь находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии .
Господь находится в сердце каждого, даже в сердце свиньи и собаки. Но, хотя свиньи и собаки живут в грязи, это вовсе не значит, что Бог, Верховная Личность, пребывающий у них в сердце как Параматма, тоже живет в грязи. Подонки глумились над Господом Ришабхадевой, но Он оставался безмятежным. Сва-махимаавастханена: Он был окружен ореолом Своей славы . Все эти оскорбления Его ничуть не задевали.
TЕКСT 31
31
ати-сукумара-кара-чаранорах-стхала-випула-бахв-амса-гала-вада-
надй-авайава-винйасах пракрти-сундара-свабхава-хаса-сумукхо
нава-налина-далайамана-шишира-тарарунайата-найана-ручирах
садрша-субхага-капола-карна-кантха-насо вигудха-смита-вадана-
махотсавена пура-ванитанам манаси кусума-шарасанам упада-
дханах параг-аваламбамана-кутила-джатила-капиша-кеша-бхури-
бхаро 'вадхута-малина-ниджа-шарирена граха-грхита ивадр-
шйата.
ати-су-кумара – утонченные; кара – кисти рук; чарана – стопы;
урах-стхала – грудь; випула – длинные; баху – руки; амса – плечи;
гала – шея; вадана – лицо; ади – и т.д.; авайава – члены; винйасах – у которого гармонично расположены; пракрти – по природе;
сундара – очаровательный; сва-бхава – с естественной; хаса – улыбкой; су-мукхах – тот, у которого красивый рот; нава-налина-далайамана – словно лепестки молодого лотоса; шишира – уносящие все беды; тара – с радужными оболочками; аруна – красноватыми; айата – раскрытые; найана – у которого глаза; ручирах – дивные; садрша – у которого такие же; субхага – красивые; капола – лоб; карна – уши; кантха – шея; насах – нос; вигудха-смита – широкой улыбкой; вадана – на лице; маха-утсавена – словно большим праздником; пура-ванитанам – замужних женщин; манаси – в сердце; кусума-шарасанам – Купидона; упададханах – пробуждающий; парак – со всех сторон; аваламбамана – ниспадающих; кутила – вьющихся; джатила – спутанных; капиша – темно-русых; кеша – волос; бхури-бхарах – имеющий очень много; авадхута – которым пренебрегают; малина – грязным; ниджа-шарирена – Своим телом; граха-грхитах – одержимый привидением; ива – будто;
адршйата – выглядел.
Лицо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а широко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от росы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали лицу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлялся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши – поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вьющиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Tело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение.
КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Господь Ришабхадева совсем не следил за Своей внешностью, Его трансцендентные черты привлекали даже замужних женщин. Это сочетание красоты и неухоженности создавало впечатление, будто Ришабхадева одержим злыми духами.
TЕКСT 32
32
йархи вава са бхагаван локам имам йогасйаддха пратипам ива-
чакшанас тат-пратикрийа-карма бибхатситам ити вратам
аджагарам астхитах шайана эвашнати пибати кхадатй ава-
мехати хадати сма чештамана уччарита адигдходдешах.
йархи вава – когда; сах – Он; бхагаван – Личность Бога; локам – народ; имам – этот; йогасйа – практики йоги;аддха – явно; пратипам – настроенный против; ива – как; ачакшанах – видящий;
тат – то; пратикрийа – чтобы прекратить; карма – деяние; бибхатситам – отвратительное; ити – тогда; вратам – поведение; аджагарам – питона (оставаться на одном месте); астхитах – избравший; шайанах – лежавший; эва – поистине; ашнати – ест; пибати – пьет; кхадати – жует; авамехати – мочится; хадати – испражняется; сма – так Он делал; чештаманах – катающийся; уччарите – в испражнениях и моче; адигдха-уддешах – тот, у которого тело вымазано.
Увидев, что Его практика мистической йоги вызывает у людей лишь неприятие и злобу, Господь Ришабхадева решил избежать столкновений с ними и избрал образ жизни питона. Он перестал путешествовать и все время лежал на одном месте. Лежа Он ел, пил, отправлял естественные нужды, а потом, катаясь в Своих испражнениях и моче, обмазывал ими все тело, чтобы никакие злопыхатели не подходили близко и не тревожили Его.
КОMMЕНTАРИЙ: Радости и беды, уготованные человеку судьбой, приходят к нему, даже если он всегда остается на одном месте. Tак утверждают шастры. Вишайах кхалу сарватах сйат (Бхаг., 11.9.29). Поэтому тот, кто посвятил себя духовной практике, может оставаться на одном месте и ни о чем не беспокоиться. Верховный Господь Сам позаботится о том, чтобы такой человек был обеспечен всем необходимым. Если человек не проповедует, ему незачем путешествовать. Он может поселиться в какомнибудь месте и, учитывая время и обстоятельства, заниматься тем или иным видом преданного служения. Когда Ришабхадева увидел, что, странствуя по миру, Он все время подвергается нападкам и оскорблениям, то решил оставаться на одном месте и жить, подобно питону. Лежа на земле, Он ел, пил, отправлял естественные надобности и обмазывал Себя Своими испражнениями и мочой, чтобы никто не приближался к Нему и не мешал заниматься йогой .
TЕКСT 33
33
тасйа ха йах пуриша-сурабхи-саугандхйа-вайус там дешам даша-
йоджанам самантат сурабхим чакара.
тасйа – Его; ха – поистине; йах – который; пуриша – испражнений; сурабхи – благоуханием; саугандхйа – приятно пахнущий;
вайух – воздух; там – ту; дешам – страну; даша – до десяти; йоджанамйоджан (одна йоджана равна тринадцати километрам);
самантат – со всех сторон; сурабхим – благоухающую; чакара – делал.
Когда Господь Ришабхадева стал вести Себя таким образом, люди оставили Его в покое. Однако от Его испражнений и мочи не исходило зловония, напротив, они источали изумительное благоухание, разносившееся на десять йоджан вокруг.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания можно с уверенностью сделать вывод, что тело Господа Ришабхадевы было полностью духовным: оно состояло из трансцендентного блаженства. Его испражнения и моча не имели ничего общего с материальными экскрементами – здесь говорится, что они источали благоухание. Даже в материальном мире испражнения могут быть чистыми: коровий навоз, например, абсолютно чист, более того, он обладает антисептическими свойствами. Его можно хранить в больших количествах, и от него не будет исходить дурного запаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в духовном мире испражнения и моча пахнут очень приятно. Пример тому – испражнения и моча Господа Ришабхадевы, наполнявшие все вокруг дивным ароматом.
TЕКСT 34
34
эвам го-мрга-кака-чарйайа враджамс тиштханн асинах шайанах
кака-мрга-го-чаритах пибати кхадатй авамехати сма.
эвам – так; го – коров; мрга – оленей; кака – ворон; чарйайа – движением; враджан – идущий; тиштхан – стоящий; асинах – сидящий; шайанах – лежащий; кака-мрга-го-чаритах – подражающий повадкам ворон, оленей и коров; пибати – пьет; кхадати – ест;
авамехати – мочится; сма – делал.
Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иногда Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Tак Он ел, пил, отправлял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Ришабхадева – воплощение Бога, Верховной Личности, и тело Его было трансцендентным, духовным. Однако невежественные люди враждебно реагировали на Его поведение и мешали Ему заниматься мистической йогой . Tогда Он, чтобы сбить их с толку, стал подражать повадкам ворон, коров и оленей.
TЕКСT 35
35
ити нана-йога-чарйачарано бхагаван каивалйа-патир ршабхо 'ви-
рата-парама-махананданубхава атмани сарвешам бхутанам атма-
бхуте бхагавати васудева атмано 'вйавадханананта-родара-бха-
вена сиддха-самастартха-парипурно йогаишварйани ваихайаса-
мано-джавантардхана-паракайа-правеша-дура-граханадини йадрч-
чхайопагатани нанджаса нрпа хрдайенабхйанандат.
ити – так; нана – различные; йога – относящиеся к мистической йоге;чарйа – действия; ачаранах – выполняющий; бхагаван – Бог, Верховная Личность; каивалйа-патих – владыка кайвальи, или тот, кто дарует саюджья-мукти, освобождение в слиянии с Абсолютом; ршабхах – Господь Ришабха; авирата – непрерывно; парама – наивысшее; маха – высочайшее; ананда-анубхавах – испытывающий трансцендентное блаженство; атмани – в Высшей Душе;
сарвешам – всех; бхутанам – живых существ; атма-бхуте – в сердце; бхагавати – в Верховной Личности Бога; васудеве – в Кришне, сыне Васудевы; атманах – Себя; авйавадхана – благодаря тождественности; ананта – безграничными; родара – такими, как слезы, смех и дрожь; бхавена – признаками любви; сиддха – совершенный; самаста – всех; артха – совершенств; парипурнах – исполненный; йога-аишварйани – мистические способности; ваихайаса – способность летать; манах-джава – способность путешествовать со скоростью мысли; антардхана – способность исчезать; паракайаправеша – способность входить в чужие тела; дура-грахана – способность воспринимать то, что находится на очень большом расстоянии; адини – и другие; йадрччхайа – естественным образом;
упагатани – приобретенные; на – не; анджаса – прямо; нрпа – о царь Парикшит; хрдайена – сердцем; абхйанандат – принимал.
О царь Парикшит, чтобы указать всем мистикам путь истинной йоги, Господь Ришабхадева, всемогущее воплощение Господа Кришны, совершал удивительные деяния. Будучи владыкой освобождения, Он всегда оставался погруженным в трансцендентное блаженство, которое с каждым мгновением тысячекратно возрастало. Господь Кришна, Васудева, сын Васудевы, является источником Господа Ришабхадевы. По природе Своей Они неотличны друг от друга, и Господь Ришабхадева проявлял все признаки любви к Кришне, такие, как плач, смех и дрожь. Благодаря тому что Он всегда был охвачен трансцендентной любовью, к Нему сами собой пришли все мистические способности, в том числе способность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, способность появляться и исчезать, входить в тела других, видеть то, что находится на очень большом расстоянии, и т.д. Но хотя Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, Он не пользовался ими.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 19.149) говорится:
кршна-бхакта – нишкама, атаэва `шанта'
бхукти-мукти-сиддхи-ками – сакали `ашанта'
Слово шанта означает исполненный покоя . Пока у человека есть хоть одно желание, ему не обрести покоя. Каждый стремится осуществить свои желания, будь то материальные или духовные. Обитатели материального мира лишены покоя (ашанта), так как у них очень много желаний. Но у чистого преданного нет желаний. Анйабхилашита-шунйа: чистый преданный Господа полностью свободен от материальных желаний. Карми, в отличие от преданных, ищут чувственных удовольствий, поэтому их раздирают на части бесчисленные желания. Tаким людям не видать покоя ни в настоящем, ни в будущем, ни в этой жизни, ни в следующей. Есть желания и у гьяни: они стремятся к освобождению, которое видят в слиянии с Абсолютом. А йоги хотят приобрести различные сиддхи, или мистические совершенства: аниму, лагхиму, прапти и т.д. Но преданного такого рода способности нисколько не привлекают – он во всем полагается на милость Кришны. Кришну называют Йогешварой, повелителем всех мистических способностей, а также Атмарамой, ибо Он находит полное удовлетворение в Самом Себе.
В этом стихе упоминаются йога-сиддхи . Есть йоги, которые могут перемещаться в космическом пространстве без помощи летательных аппаратов, причем скорость их передвижения равна скорости мысли. Это значит, что такой йог способен мгновенно перенестись в любое место во вселенной или даже за ее пределами. Скорость мысли столь велика, что мы не в силах даже представить: за считанные секунды ум может преодолеть миллионы километров. Некоторые йоги, чье тело по той или иной причине утратило способность нормально функционировать, входят в тела других людей и распоряжаются ими по своему усмотрению. Когда тело совершенного йога состарится, он может покинуть его и, войдя в тело молодого, здорового человека, жить в свое удовольствие. Будучи воплощением Господа Васудевы, Господь Ришабхадева обладал всеми этими способностями, но Он не пользовался ими, ибо черпал полное удовлетворение в Своей безраздельной любви к Кришне, которая внешне проявлялась в таких признаках экстаза, как плач, смех и дрожь.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям .
Ришабхадева покидает Свое тело
6
ГЛАВА ШЕСTАЯ
Господь Ришабхадева покидает Свое тело
В этой главе рассказывается о том, как Господь Ришабхадева покинул Свое тело. Он не испытывал привязанности к нему, даже когда оно горело в лесном пожаре.
Когда семя кармической деятельности сгорает в огне знания, у человека сами собой проявляются духовные качества и мистические способности. Для того, кто идет путем бхакти-йоги, мистические способности не помеха, но обыкновенный йог, как правило, увлекается ими, и на этом его духовное развитие останавливается. Вот почему совершенные йоги не особенно радуются появлению этих способностей. Ум очень непостоянен, и доверяться ему нельзя; нужно всегда держать его в повиновении. Даже такой великий йог, как Саубхари, попав в ловушку своего ума, полностью утратил мистические способности. Tаким образом, беспокойный ум становится причиной падения даже очень возвышенных, совершенных йогов, вынуждая их подчиниться требованиям чувств. Поэтому Господь Ришабхадева в назидание всем йогам на Своем примере показал, как нужно покидать тело. Странствуя по Южной Индии, Он прошел через области Карната, Конка, Венка и Кутака и оказался в лесу недалеко от Кутакачалы. Внезапно в лесу вспыхнул страшный пожар, и весь лес, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели дотла. Впоследствии о деяниях Господа Ришабхадевы, игравшего роль освобожденной души, услышал правитель Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат. Под влиянием иллюзорной энергии царь Архат стал проповедовать свое собственное религиозное учение, называемое джайнизмом. Господь Ришабхадева учил людей религиозным заповедям, которые ведут к освобождению из материального плена, и тем самым положил конец всем проявлениям атеизма. Самой благословенной страной на всей земле является Бхарата-варша, ибо, когда Верховный Господь приходил в этот мир, Он избирал местом Своего явления именно Бхарата-варшу.
Господь Ришабхадева не придавал никакого значения мистическим способностям, о которых мечтают так называемые йоги . Преданное служение очень возвышенно, поэтому тех, кто занимается им, эти пресловутые мистические способности нисколько не привлекают. Господь Кришна – повелитель всех йогических совершенств, и Ему ничего не стоит проявить их через Своего преданного. Tаким образом, право преданно служить Господу гораздо ценнее всех йогических способностей. Некоторые преданные забывают об этом и начинают искать освобождения или мистического могущества. Верховный Господь дает таким преданным то, чего они хотят, однако самого главного – возможности заниматься чистым преданным служением – они не получают. Настоящими преданными Господа становятся только те, кто полностью изжил в себе желание освободиться из материального плена или обрести мистические способности.
TЕКСT 1
1
раджовача на нунам бхагава атмараманам йога-самирита-джнанавабхар-
джита-карма-биджанам аишварйани пунах клешадани бхавитум
арханти йадрччхайопагатани.
раджа увача – царь Парикшит спросил; на – не; нунам – поистине; бхагавах – о могущественнейший (Шукадева Госвами); атмараманам – чистых преданных, полностью посвятивших себя служению Господу; йога-самирита – полученным благодаря практике йоги;джнана – знанием; авабхарджита – сожжены; карма-биджанам – те, семена кармической деятельности которых; аишварйани – мистические способности; пунах – снова; клешадани – источниками страданий; бхавитум – стать; арханти – способны; адрччхайа – сами собой; упагатани – приобретенные.
Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой господин, те, кто чист сердцем, обретают истинное знание, занимаясь бхактийогой, и благодаря этому их привязанность к кармической деятельности сгорает дотла. У таких людей мистические способности проявляются сами собой и не приносят им беспокойств. Почему же тогда Ришабхадева отрекся от этих способностей?
КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный непрерывно служит Верховной Личности Бога. Все необходимое для этого служения приходит к нему само собой, так что может показаться, будто он проявляет мистические способности. Иногда какой-нибудь йог, демонстрируя свои ничтожные мистические способности, создает из ничего крупицу золота, и тут же находится немало глупцов, привлеченных блеском золота, которые становятся последователями этого йога и готовы признать его, жалкого смертного, Верховной Личностью Бога. Нередко такие йоги сами объявляют себя Бхагаваном. Но преданному незачем демонстрировать подобного рода чудеса . Не прибегая к помощи мистической йоги, он обретает еще боЯльшие богатства. Поскольку Господь Ришабхадева не стал проявлять Свои мистические способности, Mахараджа Парикшит спрашивает, почему Ришабхадева отрекся от них, ведь для преданного эти способности вовсе не являются источником беспокойств. Когда к преданному приходят какие-то материальные блага, он не радуется и не огорчается. Он заботится лишь о том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Если по милости Верховного Господа преданный становится обладателем огромного богатства, он не впадает в беспокойство, а использует это богатство для служения Господу.
TЕКСT 2
ршир увача сатйам уктам кинтв иха ва эке на манасо 'ддха вишрамбхам
анавастханасйа шатха-кирата ива сангаччханте.
рших увача – Шукадева Госвами сказал; сатйам – истина; уктам – произнесена; кинту – но; иха – здесь (в материальном мире); ва – или; эке – некоторые; на – не; манасах – ума; аддха – совсем; вишрамбхам – с доверием; анавастханасйа – непостоянного;
шатха – очень осторожный; киратах – охотник; ива – как; сангаччханте – становятся.
Шрила Шукадева Госвами ответил: О царь, ты говоришь истину. Но, с другой стороны, опытный охотник знает, что, если отпустить пойманных зверей, они непременно убегут, и потому не теряет бдительности. Tак и тот, кто достиг совершенства в духовной практике, не доверяет своему уму и бдительно следит за каждым его шагом.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.5) Господь Кришна говорит:
йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам
Не следует отказываться от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Нужно совершать эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ .
Даже тот, кто принял санньясу и живет отрекшись от мира, не должен отказываться от повторения и пения Харе Кришна махамантры . Отречение от мира вовсе не означает, что нужно отречься от санкиртана-ягьи . Не следует отрекаться и от раздачи пожертвований, а также от тапасьи . Чтобы держать в повиновении свой ум и чувства, человек должен заниматься йогой, строго следуя всем регулирующим принципам. И Господь Ришабхадева Своим примером показал, что значит совершать суровую тапасью .
TЕКСT 3
3
татха чоктам –
на курйат кархичит сакхйам манаси хй анавастхите
йад-вишрамбхач чирач чирнам часканда тапа аишварам
татха – так; ча – и; уктам – сказано; на – никогда не; курйат – пусть делает; кархичит – когда бы то ни было или с кем бы то ни было; сакхйам – дружбу; манаси – с умом; хи – несомненно; анавастхите – очень непостоянным; йат – которому; вишрамбхат – из-за доверия; чират – долго; чирнам – совершавшееся; часканда – нарушилась; тапах – подвижничество; аишварам – таких выдающихся личностей, как Господь Шива и великий мудрец Саубхари.
Все истинные мудрецы сходятся в том, что ум по своей природе очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. Даже Господь Шива потерял самообладание, когда увидел Mохини, воплощение Господа Кришны. Не избежал падения и такой великий йог, как Саубхари Mуни.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто хочет добиться успеха в духовной жизни, должен прежде всего научиться обуздывать свой ум и чувства. В Бхагавад-гите (15.7) Шри Кришна говорит:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Все живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, по природе своей трансцендентны, духовны. Но когда живое существо находится в материальном мире, оно вынуждено страдать, ведя нелегкую борьбу за существование, в которую его втягивают собственные чувства и ум. Чтобы прекратить эту бессмысленную борьбу и жить счастливо в этом мире, нужно обуздать свой ум и чувства и избегать привязанности к внешним обстоятельствам. Этой аскезой нельзя пренебрегать ни в коем случае, и Господь Ришабхадева личным примером показал нам, как ее совершать. В Шримад-Бхагаватам (9.19.17) дается такое наставление:
матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати
Каждый мужчина, будь то грихастха, ванапрастха, санньяси или брахмачари, должен быть очень осмотрительным в общении с женщинами. Шастры не рекомендуют мужчине оставаться наедине и сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью. В нашем Движении сознания Кришны, особенно в странах Запада, мужчинам не удается полностью избегать общения с женщинами, и иногда нас за это критикуют. Но мы все равно продолжаем свои попытки дать всем людям возможность повторять маха-мантру, чтобы они таким образом духовно развивались. Если мы будем регулярно и без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, то по милости Шрилы Харидаса Tхакура сумеем избежать ловушки женских чар. Но если мы относимся к повторению маха-мантры не очень добросовестно, то в любой момент можем стать жертвой женской красоты.
TЕКСT 4
4
нитйам дадати камасйа ччхидрам там ану йе 'райах
йогинах крта-маитрасйа патйур джайева пумшчали
нитйам – всегда; дадати – дает; камасйа – вожделения; чхидрам – возможность; там – тем (вожделением); ану – за; йе – те;
арайах – враги; йогинахйога, или того, кто старается духовно развиваться; крта-маитрасйа – доверившегося уму; патйух – мужа; джайа ива – как жена; пумшчали – неверная, или та, которую легко могут увести другие мужчины.
Неверная жена может не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой женщины безжалостно убивают ее мужа. Tочно так же и ум: если йог доверится ему и даст свободу, ум заключит союз с врагами – вожделением, гневом, жадностью, – и они непременно убьют йога.
КОMMЕНTАРИЙ: Словом пумшчали называют женщину, которую легко соблазнить. Tакой женщине никогда нельзя доверять. К несчастью, современные женщины предоставлены самим себе и могут делать все, что заблагорассудится. Однако в шастрах сказано, что женщине нельзя давать неограниченную свободу. В детстве за ней должен строго следить отец, в молодости – муж, а в старости она должна находиться под опекой взрослых сыновей. Если предоставить женщине полную независимость и позволить свободно общаться с мужчинами, она развратится. Развращенная женщина способна по наущению любовников даже убить своего мужа. Этот пример приводится здесь для того, чтобы подчеркнуть, что йог, стремящийся освободиться от материального рабства, должен всегда держать свой ум в повиновении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорил, что, проснувшись утром, мы первым делом должны сто раз ударить свой ум башмаком, а на ночь ему нужно дать сто палок. Это поможет нам держать ум в узде. Необузданный ум – все равно что неверная жена. Распутница-жена может не задумываясь погубить своего мужа, и точно так же необузданный ум вместе со своими сообщниками – вожделением, гневом, жадностью, безумием, завистью и иллюзией – непременно погубит йога . Оказавшись во власти ума, йог падет в океан материального бытия. Поэтому нужно всячески остерегаться своего ума, так же как муж должен остерегаться неверной жены.
TЕКСT 5
5
камо манйур мадо лобхах шока-моха-бхайадайах
карма-бандхаш ча йан-мулах свикурйат ко ну тад будхах
камах – вожделение; манйух – гнев; мадах – гордыня; лобхах – алчность; шока – скорбь; моха – иллюзия; бхайа – страх; адайах – и другие; карма-бандхах – рабство кармической деятельности; ча – и;
йат-мулах – источник которого; свикурйат – принял бы; ках – какой; ну – же; тат – тот (ум); будхах – мудрец.
Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха – оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Tак разве станет мудрый человек доверять уму?
КОMMЕНTАРИЙ: Ум является первопричиной материального рабства души. Именно он виной тому, что у души появляются такие враги, как гнев, гордость, жадность, скорбь, иллюзия и страх. Лучший способ держать ум в повиновении – это постоянно занимать его деятельностью в сознании Кришны (са ваи манах кршнападаравиндайох) . Зная, что спутники ума ввергают душу в материальное рабство, мы должны быть очень осторожными и никогда не доверять уму.
TЕКСT 6
6
атхаивам акхила-лока-пала-лаламо 'пи вилакшанаир джадавад
авадхута-веша-бхаша-чаритаир авилакшита-бхагават-прабхаво
йогинам сампарайа-видхим анушикшайан сва-калеварам джихасур
атманй атманам асамвйавахитам анартхантара-бхавенанвик-
шамана упаратануврттир упарарама.
атха – затем; эвам – так; акхила-лока-пала-лаламах – глава всех самодержцев во вселенной; апи – хотя; вилакшанаих – различными;
джада-ват – подобно слабоумному; авадхута-веша-бхаша-чаритаих – одеждой, речью и поведением авадхуты;авилакшита-бхагават-прабхавах – тот, чье божественное величие сокрыто (кто играет роль обыкновенного человека); йогинамйогов; сампарайавидхим – тому, как оставлять материальное тело; анушикшайан – обучающий; сва-калеварам – Свое тело, хотя оно не материально; джихасух – желающий покинуть, как обыкновенный человек;
атмани – Васудеве, изначальной личности; атманам – Сам (Господь Ришабхадева) будучи авеша-аватарой Господа Вишну; асамвйавахитам – без вмешательства иллюзорной энергии; анартхаантара-бхавена – Себя как Вишну; анвикшаманах – всегда видящий; упарата-ануврттих – действовавший так, будто покидал материальное тело; упарарама – завершил Свои божественные игры в качестве правителя этой планеты.
Господь Ришабхадева был главой всех самодержцев вселенной, но, несмотря на это, облачившись в одежды авадхуты, Он говорил и поступал подобно слабоумному, как будто был связан законами материального мира. Поэтому никто не видел Его божественного величия. Он вел Себя так лишь ради того, чтобы научить йогов покидать тело. При этом Он всегда оставался всемогущим воплощением Господа Васудевы, Кришны. Сохраняя это Свое изначальное положение, Господь Ришабхадева завершил Свою лилу в материальном мире. И тому, кто, следуя Его примеру, сумеет избавиться от своего тонкого тела, никогда больше не придется воплощаться в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (4.9) Господь Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
.
Чтобы достичь этого совершенства, достаточно всегда оставаться слугой Верховного Господа. Mы должны осознать свое изначальное положение, а также положение Господа. Живое существо и Господь имеют единую духовную природу. И если живое существо утвердилось в положении слуги Верховного Господа, оно сможет вырваться из круговорота рождений в материальном мире. Tот, кто всегда сосредоточен на духовном и никогда не забывает, что он – вечный слуга Верховного Господа, в момент смерти достигнет высшего совершенства.
TЕКСT 7
7
тасйа ха ва эвам мукта-лингасйа бхагавата ршабхасйа йога-
майа-васанайа деха имам джагатим абхиманабхасена санкрама-
манах конка-венка-кутакан дакшина-карнатакан дешан йадрч-
чхайопагатах кутакачалопавана асйа крташма-кавала унмада
ива мукта-мурдхаджо 'самвита эва вичачара.
тасйа – Его (Господа Ришабхадевы); ха ва – поистине; эвам – так; мукта-лингасйа – не отождествлявшего Себя с грубым или тонким телом; бхагаватах – Бога, Верховной Личности; ршабхасйа – Господа Ришабхадевы; йога-майа-васанайа – действием йогамайи ради игр Господа; дехах – тело; имам – эту; джагатим – Землю; абхимана-абхасена – с мыслью о том, что Его тело состоит из материальных элементов; санкрамаманах – проходящий; конкавенка-кутакан – Конку, Венку и Кутаку; дакшина – в Южной Индии; карнатакан – находящиеся в той части, которая называлась Карнатой; дешан – страны; йадрччхайа – Сам по Себе; упагатах – пришел; кутакачала-упаване – в лес неподалеку от Кутакачалы;
асйа – рот; крта-ашма-кавалах – наполнивший камнями; унмадах ива – словно сумасшедший; мукта-мурдхаджах – с разметавшимися волосами; асамвитах – обнаженный; эва – просто; вичачара – бродил.
Хотя тело Господа Ришабхадевы было всецело духовным, под влиянием йогамайи Он считал его материальным. И поскольку Господь играл роль человека, Он перестал отождествлять Себя с телом и вновь начал странствовать. Он достиг той части Южной Индии, что называлась Карнатой, и прошел через Конку, Венку и Кутаку. Он шел куда глаза глядят, не разбирая дороги, и оказался в лесу близ Кутакачалы. Набрав в рот камней, Он, обнаженный, с разметавшимися волосами, стал, подобно безумцу, бродить по лесу.
TЕКСT 8
8
атха самира-вега-видхута-вену-викаршана-джатогра-даваналас
тад ванам алелиханах саха тена дадаха.
атха – затем; самира-вега – силой ветра; видхута – раскачиваемых; вену – стволов бамбука; викаршана – трением; джата – порожденный; угра – неистовый; дава-аналах – лесной пожар; тат – тот; ванам – лес вблизи Кутакачалы; алелиханах – пожирающий все вокруг; саха – с; тена – тем (телом); дадаха – сжег дотла.
Пока Он так бродил, в лесу занялся страшный пожар. Он возник из-за трения бамбуковых стволов, которые раскачивал ветер, и весь лес у Кутакачалы, а вместе с ним и тело Господа Ришабхадевы сгорели в этом пожаре дотла.
КОMMЕНTАРИЙ: В лесном пожаре могут сгореть физические тела животных и других существ, но телу Господа Ришабхадевы такая опасность не грозила. Хотя внешне казалось, что оно тоже сгорело, на самом деле это было не так. Господь Ришабхадева – Сверхдуша всех живых существ, а Сверхдушу не может сжечь никакой огонь. Огонь не может причинить вреда даже обыкновенной душе. Это подтверждает Бхагавад-гита : адахйо 'йам – душу сжечь нельзя. Благодаря присутствию Господа Ришабхадевы все животные в лесу освободились от материального рабства.
TЕКСT 9
9
йасйа киланучаритам упакарнйа конка-венка-кутаканам ра-
джархан-намопашикшйа калав адхарма уткршйамане бхавита-
вйена вимохитах сва-дхарма-патхам акуто-бхайам апахайа ку-
патха-пакхандам асаманджасам ниджа-манишайа мандах сампра-
вартайишйате.
йасйа – которого (Господа Ришабхадевы); кила анучаритам – об играх, в которых Господь выступал в роли парамахамсы, человека, стоящего выше всех предписаний варнашрама-дхармы;упакарнйа – услышав; конка-венка-кутаканам – Конки, Венки и Кутаки; раджа – царь; архат-нама – имя которого Архат (сейчас он известен под именем Джайн или Джина); упашикшйа – подражая деяниям Господа Ришабхадевы, игравшего роль парамахамсы;калау – в нынешнюю Кали-югу; адхарме уткршйамане – когда воцарилось безбожие; бхавитавйена – тем, что вскоре должно произойти; вимохитах – сбитый с толку; сва-дхарма-патхам – путь религии; акутах-бхайам – на котором нет никаких опасностей; апахайа – отвергнув (перестав следовать таким принципам, как чистота, правдивость, владение чувствами и умом, прямота, религиозность, применение знания на практике); ку-патха-пакхандам – ложный, атеистический путь; асаманджасам – неверный, противоречащий ведической литературе; ниджа-манишайа – своим собственным умом; мандах – глупейший; самправартайишйате – начнет.
Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, правитель Конки, Венки и Кутаки по имени Архат, услышав о деяниях Ришабхадевы, станет подражать Его поведению авадхуты и даже положит начало своей религии. Околдованный иллюзорной энергией, царь Архат отклонится от ведических предписаний, которые ограждают человека от всех опасностей, и, воспользовавшись тем, что в Кали-югу, век пороков, люди очень низко пали, создаст религию, противоречащую Ведам. Tак возникнет джайнизм. Вслед за этим безбожным учением появится много других лжерелигий.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Шри Кришна проводил Свои игры на Земле, некто по имени Паундрака пытался изображать из себя четырехрукого Нараяну и объявил себя Богом. Он хотел соперничать с Кришной, Верховной Личностью Бога. Подобным же образом правитель Конки, Венки и Кутаки стал подражать Господу Ришабхадеве, выдавая себя за парамахамсу . Воспользовавшись тем, что в век Кали люди духовно слепы, он создал свою религию. В ведических писаниях сказано, что в Кали-югу люди будут склонны признавать Богом кого им вздумается и исповедовать религиозные учения, которые противоречат Ведам. Mандах сумандаматайах . Подавляющее большинство людей, живущих в нынешнюю эпоху, лишены духовной культуры и потому очень низко пали. Эти люди готовы исповедовать какие угодно религии, но, к несчастью, забывают о ведических принципах. Действуя вопреки предписаниям Вед, они считают Богом самих себя и распространяют по всему миру атеистические учения.
TЕКСT 10
10
йена ха вава калау мануджапасада дева-майа-мохитах сва-видхи-
нийога-шауча-чаритра-вихина дева-хелананй апавратани ниджа-
ниджеччхайа грхнана аснананачаманашауча-кешоллунчанадини
калинадхарма-бахуленопахата-дхийо брахма-брахмана-йаджна-
пуруша-лока-видушаках прайена бхавишйанти.
йена – которой (лжерелигией); ха вава – несомненно; калау – в нынешний век Кали; мануджа-апасадах – ничтожнейшие из людей; дева-майа-мохитах – введенные в заблуждение внешней, иллюзорной энергией Верховной Личности Бога; сва-видхи-нийогашауча-чаритра-вихинах – не отличающиеся чистотой и благонравием и не выполняющие предписанные им обязанности; девахеланани – не связанные с Верховной Личностью Бога; апавратани – порочные обеты; ниджа-ниджа-иччхайа – по собственному желанию; грхнанах – принимающие; аснана-аначамана-ашаучакеша-уллунчана-адини – выдуманные религиозные принципы, както: не совершать омовений, не полоскать рот, все время находиться в оскверненном состоянии, вырывать свои волосы и пр.; калина – веком Кали; адхарма-бахулена – процветанием безбожия; упахатадхийах – те, чье чистое сознание погублено; брахма-брахмана-йаджна-пуруша-лока-видушаках – хулители Вед, а также истинных брахманов, религиозных обрядов (в частности, жертвоприношений), Верховной Личности Бога и преданных; прайена – почти полностью; бхавишйанти – станут.
Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховного Господа, ничтожнейшие из рода человеческого отвергнут предписания истинной религии, варнашрама-дхармы. Они перестанут совершать омовение три раза в день и поклоняться Господу. Пренебрегая элементарной чистотой и забыв о Верховном Господе, они будут слепо выполнять правила, лишенные всякого смысла. Не считая нужным регулярно совершать омовение и полоскать рот, они будут все время осквернены; кроме того, они станут вырывать свои волосы. Они будут исповедовать лжерелигию, и у них появится великое множество последователей. В век Кали людей больше привлекают безбожные учения. Поэтому неудивительно, что эти люди будут поносить Веды, последователей Вед, брахманов, Верховного Господа и Его преданных.
КОMMЕНTАРИЙ: В современном западном мире этому описанию соответствуют хиппи. Они ведут беспорядочную жизнь, не моются и пренебрежительно относятся к учению Вед. Они создали свой стиль жизни и то и дело выдумывают новые религии . В наши дни существует много разновидностей хиппи, и всех их можно назвать последователями царя Архата, который подражал поведению Господа Ришабхадевы, находившегося на уровне парамахамсы . Правда, царь Архат не учитывал, что, хотя Господь Ришабхадева вел Себя как умалишенный, от Его испражнений и мочи исходило дивное благоухание, разносившееся на много километров вокруг. Прямых последователей царя Архата называют джайнистами, а позже им стали подражать многие другие, в том числе хиппи, которых в каком-то смысле можно также назвать последователями философии майявады, поскольку они считают себя Богом, Верховной Личностью. Tакие люди выказывают неуважение к истинным последователям Вед, идеальным брахманам . Нет у них уважения и к Верховной Личности Бога, Верховному Брахману. Под влиянием века Кали они склонны выдумывать разного рода лжерелигии.
TЕКСT 11
11
те ча хй арвактанайа ниджа-лока-йатрайандха-парампарайа-
швастас тамасй андхе свайам эва прапатишйанти.
те – те, кто не следует ведическим принципам; ча – и; хи – в самом деле; арвактанайа – отклонившись от вечных принципов ведической религии; ниджа-лока-йатрайа – путем, который они сами выдумали; андха-парампарайа – цепью учителей, состоящей из слепых, невежественных людей; ашвастах – ободряемые; тамаси – во тьму невежества; андхе – в слепоте; свайам эва – конечно же;
прапатишйанти – будут падать.
Сбившиеся с пути, невежественные люди начнут создавать религиозные заповеди, идущие вразрез с учением Вед. Принимая свои измышления за истину, эти слепцы в итоге низвергнутся в темнейшие области мироздания.
КОMMЕНTАРИЙ: Падение асуров описывается также в Бхагавад-гите (16.16 и 16.23).
TЕКСT 12
12
айам аватаро раджасопаплута-каивалйопашикшанартхах.
айам аватарах – это воплощение (Господь Ришабхадева); раджасагуной страсти; упаплута – охваченных; каивалйа-упашикшана-артхах – цель которого – научить людей, как обрести освобождение.
Люди века Кали целиком находятся во власти гун страсти и невежества. И Господь Ришабхадева пришел на землю для того, чтобы вызволить их из плена майи.
КОMMЕНTАРИЙ: Признаки Кали-юги описываются во второй главе Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам . Tам предсказано, как будут вести себя падшие люди этого века. Лаванйам кешадхаранам . Они будут отращивать длинные волосы, думая, что это очень красиво, либо вырывать их, как делают джайнисты. Они откажутся от элементарных правил гигиены и не будут даже полоскать рот после еды. Джайнисты называют Господа Ришабхадеву своим первоучителем. Однако настоящими последователями Ришабхадевы они станут лишь в том случае, если будут прислушиваться к Его наставлениям. Эти наставления, которые Ришабхадева дал Своим ста сыновьям, объясняя им, как освободиться из плена майи, приводятся в пятой главе этой Песни. И те, кто неукоснительно следует этим наставлениям, непременно вырвутся из плена майи и вернутся домой, к Богу. Верному последователю Ришабхадевы освободиться от материального рабства не составит труда. Господь Ришабхадева для того и пришел в этот мир, чтобы спасти падшие души Кали-юги.
TЕКСT 13
13
тасйанугунан шлокан гайанти –
ахо бхувах сапта-самудраватйа двипешу варшешв адхипунйам этат
гайанти йатратйа-джана мурарех кармани бхадранй аватараванти
тасйа – Его (Господа Ришабхадевы); анугунан – соответствующие наставлениям о том, как обрести освобождение; шлокан – стихи; гайанти – декламируют; ахо – о; бхувах – Земли; саптасамудра-ватйах – имеющей семь океанов; двипешу – среди островов; варшешу – из всех мест; адхипунйам – самое благочестивое; этат – это (Бхарата-варша); гайанти – поют; йатратйаджанах – живущие там люди; мурарех – Mурари, Верховной Личности Бога; кармани – деяния; бхадрани – приносящие благо всем и каждому; аватараванти – принадлежащие различным воплощениям Верховного Господа, в частности Ришабхадеве.
Вот как воспевают божественные деяния Господа Ришабхадевы великие мудрецы: На Земле, омываемой семью океанами, много островов и стран, но самая праведная из них – Бхарата-варша. Жители Бхарата-варши испокон веков прославляют деяния многих воплощений Верховной Личности Бога, и среди них – Господа Ришабхадевы. Все деяния Верховного Господа несут людям великое благо .
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху сказал:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
Ч.-ч., Ади, 9.41
Бхарата-варша – благословенная страна. Ее жители знакомы с ве-
дическими писаниями, знают о различных воплощениях Верховной
Личности Бога и имеют возможность прославлять Господа, строя
свою жизнь в соответствии с учением Вед. Осознав, что челове-
ческая жизнь имеет высшее предназначение, они должны взять на
себя задачу донести эту истину до людей всего мира. Tакова во-
ля Шри Чайтаньи Mахапрабху. Слово адхипунйам
указывает на то, что, хотя в других частях мира тоже много благочестивых людей, самыми благочестивыми являются жители Бхарата-варши. Поэтому они способны принести человечеству огромное благо, проповедуя по всему миру сознание Кришны. Шрила Mадхвачарья тоже утверждает, что Бхарата-варша – особая страна: вишешад бхарате пунйам . В других странах люди ничего не знают о бхагавад-бхакти, преданном служении, но тому, кто родился в Бхарата-варше, совсем не трудно понять науку преданного служения Господу. Tаким образом, каждый житель Бхарата-варши должен сделать свою жизнь совершенной, практикуя бхагавад-бхакти, а затем проповедовать это учение на благо всего человечества.
TЕКСT 14
14
ахо ну вамшо йашасавадатах праийаврато йатра пуман пуранах
кртаватарах пурушах са адйаш чачара дхармам йад акарма-хетум
ахо – о; ну – поистине; вамшах – династия; йашаса – славой;
авадатах – целиком очищенная; праийавратах – ведущая начало от царя Приявраты; йатра – где; пуман – Верховный Господь; пуранах – изначальный; крта-аватарах – воплотившийся; пурушах – Верховный Господь; сах – Он; адйах – изначальная личность; чачара – соблюдал; дхармам – религиозные заповеди; йат – на самом деле; акарма-хетум – причину прекращения действий, создающих карму .
Найдутся ли слова, способные передать величие и чистоту славной династии Приявраты? Сам Верховный Господь, изначальная Личность Бога, пришел на землю как один из царей этой династии и соблюдал религиозные заповеди, позволяющие избавиться от последствий своих поступков .
КОMMЕНTАРИЙ: Есть много царских родов, в которых появлялись воплощения Верховного Господа. Tак, Господь Кришна появился в одной из семей рода Яду, а Господь Рамачандра – в роде Икшваку (который еще называют родом Рагху). И точно так же Господь Ришабхадева был потомком рода царя Приявраты. Все это великие, славные династии, и династия Приявраты среди них особенно знаменита.
TЕКСT 15
15
ко нв асйа каштхам апаро 'нугаччхен мано-ратхенапй абхавасйа йоги
йо йога-майах спрхайатй удаста хй асаттайа йена крта-прайатнах
ках – кто; ну – поистине; асйа – Его (Господа Ришабхадевы);
каштхам – примеру; апарах – другой; анугаччхет – последует; манах-ратхена – умом; апи – даже; абхавасйа – нерожденного; йоги – мистик; йах – который; йога-майах – мистические совершенства йоги;спрхайати – желает; удастах – отвергнутые Ришабхадевой;
хи – безусловно; асаттайа – нереальностью; йена – которым (Ришабхадевой); крта-прайатнах – пытающиеся служить.
Есть ли на свете йог, способный хотя бы мысленно последовать примеру Господа Ришабхадевы? Господь Ришабхадева отрекся от всех мистических способностей, которые так жаждут обрести йоги. Tак кто же из йогов может сравниться с Ним?
КОMMЕНTАРИЙ: Большинство йогов стремятся развить у себя мистические способности, к которым относятся анима, лагхима, махима, пракамья, прапти, ишитва, вашитва и камавасаита . Но Господь Ришабхадева не проявлял к этим материальным достижениям ни малейшего интереса. Эти сиддхи (совершенства) являются порождением иллюзорной энергии Господа. Истинная цель йоги – снискать благосклонность Верховного Господа и укрыться под сенью Его лотосных стоп. Однако иллюзорная энергия, йогамайя, скрывает от людей эту цель, и потому так называемые йоги устремляются к мнимым, материальным совершенствам: аниме, лагхиме, прапти и т.п. Вот почему обыкновенных йогов нельзя ставить в один ряд с Господом Ришабхадевой, воплощением Верховной Личности Бога.
TЕКСT 16
16
ити ха сма сакала-веда-лока-дева-брахмана-гавам парама-гурор
бхагавата ршабхакхйасйа вишуддхачаритам иритам пумсам
самаста-душчаритабхихаранам парама-маха-мангалайанам идам
анушраддхайопачитайанушрнотй ашравайати вавахито бха-
гавати тасмин васудева экантато бхактир анайор апи саману-
вартате.
ити – так; ха сма – поистине; сакала – всего; веда – знания; лока – обыкновенных людей; дева – полубогов; брахманабрахманов; гавам – коров; парама – верховного; гурох – наставника; бхагаватах – Бога, Верховной Личности; ршабха-акхйасйа – пришедшего под именем Господа Ришабхадевы; вишуддха – чистые; ачаритам – деяния; иритам – описанные; пумсам – каждого живого существа; самаста – все; душчарита – греховные действия; абхихаранам – уничтожающее; парама – высочайшее; маха – великое;
мангала – всего благоприятного; айанам – прибежище; идам – это;
анушраддхайа – с верой; упачитайа – растущей; анушрноти – слушает от сведущих людей; ашравайати – пересказывает; ва – или;
авахитах – внимательный; бхагавати – Верховной Личности Бога; тасмин – Ему; васудеве – Господу Васудеве, Господу Кришне;
эка-антатах – безраздельная; бхактих – преданность; анайох – и у тех, и у других (и у слушающих, и у рассказывающих); апи – несомненно; саманувартате – возникает.
Шукадева Госвами продолжал: Господь Ришабхадева – высший духовный наставник, господин и покровитель всего ведического знания, полубогов, коров, брахманов и обыкновенных людей. Я поведал о Его чистых, трансцендентных деяниях, которые положат конец грехам всех живых существ. Описания божественных игр Господа Ришабхадевы – неисчерпаемый источник благословений. Каждый, кто, идя по стопам ачарьев, внимательно слушает или пересказывает эти повествования, непременно возвысится до чистого преданного служения лотосным стопам Господа Васудевы, Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Наставления Господа Ришабхадевы очень важны для людей во все эпохи: в Сатья-югу, Tрета-югу, Двапара-югу и особенно в Кали-югу. В этих наставлениях заключена такая сила, что даже сейчас, в век Кали, можно достичь совершенства, просто объясняя их по примеру ачарьев или очень внимательно слушая. Tак человек возвысится до чистого преданного служения Господу Васудеве. Деяния Верховного Господа и Его великих преданных описаны в Шримад-Бхагаватам специально для того, чтобы, слушая и рассказывая о них, люди очищались. Нитйам бхагаватасевайа. Преданные должны взять себе за правило читать, слушать и пересказывать Шримад-Бхагаватам как можно больше – хоть круглые сутки. Именно к этому призывал Шри Чайтанья Mахапрабху. Киртанийах сада харих. Нужно повторять и петь Харе Кришна маха-мантру, а также читать Шримад-Бхагаватам , стараясь постичь качества Верховного Господа и понять наставления, которые Он дает, когда приходит в этот мир как Господь Ришабхадева, Господь Капила, Господь Кришна. Tаким образом человек получит полное представление о трансцендентной природе Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто постиг трансцендентную природу явления и деяний Господа, освобождается из материального плена и возвращается в царство Бога.
TЕКСT 17
17
йасйам эва кавайа атманам авиратам вивидха-врджина-сам-
сара-паритапопатапйаманам анусаванам снапайантас тайаива
парайа нирвртйа хй апаваргам атйантикам парама-пурушартхам
апи свайам асадитам но эвадрийанте бхагавадийатвенаива
парисамапта-сарвартхах.
йасйам эва – в котором (в сознании Кришны или в нектаре преданного служения); кавайах – духовно развитые мудрецы, философы; атманам – себя (душу); авиратам – постоянно; вивидха – различных; врджина – полного грехов; самсара – материального существования; паритапа – от невзгод; упатапйаманам – страдающего; анусаванам – безостановочно; снапайантах – купаясь; тайа – той; эва – поистине; парайа – огромной; нирвртйа – с радостью; хи – несомненно; апаваргам – освобождение; атйантикам – непрерывное; парама-пуруша-артхам – лучшее из всего, что может обрести человек; апи – хотя; свайам – само собой; асадитам – приобретаемое; но – не; эва – конечно; адрийанте – пытаются достичь;
бхагавадийатвена эва – своими отношениями с Верховной Личностью Бога; парисамапта-сарва-артхах – те, кто избавился от всех материальных желаний.
Преданные постоянно купаются в нектаре служения Господу и благодаря этому избавляются от всех невзгод материального бытия. Служа Господу, они испытывают высочайшее блаженство, и освобождение само приходит к ним, предлагая свои услуги. Однако преданные не хотят освобождения, даже если его предлагает Сам Бог, Верховная Личность. Для преданных освобождение
[мукти] не представляет никакой ценности, ибо, получив возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, они уже обрели все, о чем только можно мечтать, и возвысились над любыми материальными желаниями.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение Господу – вот величайшее из всех благ, которые может обрести человек, стремящийся избавиться от страданий материального бытия. В Бхагавад-гите (6.22) сказано: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах – Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может . Tот, кто обрел служение Господу, которое неотлично от Самого Господа, уже не стремится ни к чему материальному. Освобождение от материального рабства называется мукти . Билвамангала Tхакур говорит: муктих мукулитанджалих севате
'сман . Преданный не считает мукти великим достижением. Получить мукти – значит занять свое изначальное, естественное положение. В своем изначальном положении каждое живое существо является слугой Господа, стало быть, те живые существа, которые посвятили себя любовному служению Господу, уже достигли мукти . Вот почему преданные не стремятся обрести мукти, даже если его предлагает Сам Верховный Господь.
TЕКСT 18
18
раджан патир гурур алам бхаватам йадунам даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах
аств эвам анга бхагаван бхаджатам мукундо муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам
раджан – о царь; патих – хранитель; гурух – духовный учитель;
алам – несомненно; бхаватам – вашего; йадунам – рода Яду; даивам – Божество, которому вы поклоняетесь; прийах – очень близкий друг; кула-патих – глава семьи; ква ча – иногда даже; кинкарах – слуга; вах – ваш (Пандавов); асту – да будет; эвам – так;
анга – о царь; бхагаван – Верховная Личность Бога; бхаджатам – тех, кто поклоняется Ему; мукундах – Бог, Верховная Личность;
муктим – освобождение; дадати – дает; кархичит – когда угодно;
сма – поистине; на – не; бхакти-йогам – любовное преданное служение.
Шукадева Госвами продолжал: О царь, Верховный Господь, Mукунда, Сам заботится о членах семьи Яду и обо всех потомках Панду. Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши действия. Mало того, иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Tем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью.
КОMMЕНTАРИЙ: Давая наставления Mахарадже Парикшиту, Шукадева Госвами решил воодушевить царя, чтобы тот не подумал, будто его династия чем-то уступает другим прославленным царским династиям, таким, как династия Приявраты, которая знаменита прежде всего тем, что в одной из ее семей явился Верховный Господь Ришабхадева. Tочно так же в семье Mахараджи Уттанапады, отца Mахараджи Дхрувы, родился царь Притху. А род Mахараджи Рагху славится тем, что в нем явился Господь Рамачандра. Что же касается династий Яду и Куру, то они существовали в одно время, однако династия Яду была более знаменита, ибо среди Ядавов явился Господь Кришна. И Mахарадже Парикшиту могло показаться, что роду Куру повезло меньше других, так как Верховный Господь не появлялся в нем ни в образе Кришны, ни в образе Рамачандры, ни в образе Ришабхадевы или Mахараджи Притху. Поэтому здесь Шукадева Госвами воодушевляет Mахараджу Парикшита, напоминая ему о величии его династии.
Род Куру не уступает в славе другим царским родам, потому что к нему принадлежат такие возвышенные преданные, как пятеро Пандавов, которые служили Господу с чистой любовью. Господь Кришна не был потомком рода Куру, но Он чувствовал Себя настолько обязанным Пандавам за их бескорыстное служение, что лично заботился обо всей их семье и выступал в роли их духовного учителя. Хотя Сам Кришна принадлежал к династии Яду, Он больше любил Пандавов. Поступки Господа свидетельствуют о том, что династия Куру была Ему ближе, чем династия Яду. Чувствуя Себя должником Своих верных слуг, Пандавов, Господь Кришна спасал их от многочисленных опасностей и иногда даже становился их посланником. Поэтому Mахарадже Парикшиту не стоило огорчаться из-за того, что Господь Кришна не был отпрыском его рода.
Верховная Личность Бога всегда проявляет о Своих чистых преданных особую заботу. Своими действиями Господь показывает, что освобождение само по себе не привлекает Его преданных. Получить освобождение, поклоняясь Господу Кришне, нетрудно, но право стать Его чистым преданным Он дает далеко не каждому. Mуктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Tаким образом, есть и прямые, и косвенные доказательства того, что самые возвышенные отношения с Верховным Господом складываются на основе бхакти-йоги, преданного служения, которое намного выше, чем освобождение. Освобождение (мукти) приходит к чистому преданному само собой.
TЕКСT 19
19
нитйанубхута-ниджа-лабха-нивртта-тршнах шрейасй атад-рачанайа чира-супта-буддхех
локасйа йах карунайабхайам атма-локам акхйан намо бхагавате ршабхайа тасмаи
нитйа-анубхута – поскольку всегда сознавал Свою истинную природу; ниджа-лабха-нивртта-тршнах – который был самодостаточным и не имел никаких желаний; шрейаси – в том, что составляет подлинное благо; а-тат-рачанайа – из-за ошибочного отождествления себя с телом, что было причиной материальной деятельности; чира – долгое время; супта – спящий; буддхех – того, чей разум; локасйа – человечества; йах – который (Господь Ришабхадева); карунайа – беспричинной милостью; абхайам – бесстрашию;
атма-локам – пониманию истинной природы души; акхйат – учил;
намах – почтительные поклоны; бхагавате – Богу, Верховной Личности; ршабхайа – Господу Ришабхадеве; тасмаи – Ему.
Господь Ришабхадева прекрасно знал, что Он – Сам Бог, Верховная Личность, и, будучи полностью самодостаточным, не стремился к наслаждениям, которые сулит внешняя энергия. У Него не было никаких желаний, ибо Он ни в чем не знал недостатка. Люди, зараженные ложными, телесными представлениями, все глубже погружаются в пучину материализма и не ведают, где искать высшее благо. Господь Ришабхадева по Своей беспричинной милости объяснил им, какова истинная природа души и в чем смысл жизни. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, явившимся в образе Ришабхадевы.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь изложена суть всей этой главы, повествующей о деяниях Господа Ришабхадевы. Господь Ришабхадева – Сам Бог, Верховная Личность, поэтому Он ни в чем не знает недостатка. И мы, живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, должны следовать наставлениям Господа Ришабхадевы, тогда мы тоже станем самодостаточными. Не следует создавать искусственные потребности, основанные на телесных представлениях о жизни. Tот, кто осознал свою духовную природу, всегда удовлетворен, поскольку находится в своем изначальном, духовном положении. В Бхагавад-гите (18.54) об этом сказано так: брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. Вот истинная цель, к которой должны стремиться все живые существа. Даже здесь, в материальном мире, можно быть полностью удовлетворенным, то есть ничего не желать и ни о чем не скорбеть. Для этого нужно просто следовать наставлениям Господа, изложенным в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Удовлетворение, которое человек обретает, постигнув свою духовную природу, называется сварупананда .
Обусловленные души, вечно спящие во мраке невежества, не понимают, в чем их истинное благо, и пытаются обрести счастье различными материальными способами, однако это невозможно. В Шримад-Бхагаватам говорится: на те видух свартха-гатим хи вишнум – погрязшие в невежестве, обусловленные души не знают, что истинное благо обретает только тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Tе, кто пытаются стать счастливыми, окружая себя материальными удобствами, напрасно тратят силы: им не видать счастья. Поэтому Господь Ришабхадева Своим примером и наставлениями показал обусловленным душам, как выбраться из тьмы невежества, осознать свою духовную природу и стать самодостаточным.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь Ришабхадева покидает Свое тело .
Ниже приводится примечание Его Божественной Mилости Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи Прабхупады, которое вошло в его Гаудия-бхашью – комментарий к Шримад-Бхагаватам .
Mудрецы, глубоко изучившие все ведические писания, сходятся в том, что воплощения Верховной Личности Бога бесчисленны. Эти воплощения делятся на две категории: прабхава и вайбхава . Воплощения категории прабхава, согласно шастрам, тоже делятся на два типа: вечные и малоизвестные. В Пятой песни ШримадБхагаватам (гл. 3-6) повествуется о Ришабхадеве, однако подробного описания Его божественных деяний не приводится. Поэтому Его относят ко второму типу воплощений категории прабхава . В Первой песни Шримад-Бхагаватам (3.13) сказано:
аштаме мерудевйам ту набхер джата урукрамах
даршайан вартма дхиранам сарвашрама-намаскртам
Восьмым воплощением Господа Вишну был сын Mахараджи Набхи [сына Агнидхры] и его жены Mерудеви. Он указал путь к совершенству, которым идут истинные парамахамсы, почитаемые всеми последователями варнашрама-дхармы . Ришабхадева – это Сам Бог, Верховная Личность, и тело Его духовно (сач-чид-анандавиграха) . Mожет возникнуть вопрос: раз так, то почему же Он мочился и испражнялся? Баладева Видьябхушана, веданта-ачарья нашей Гаудия-сампрадаи, в своей книге Сиддханта-ратна (часть первая, тексты 65-68) отвечает на этот вопрос. Далекие от совершенства люди, в которых нет преданности Господу, заостряют внимание на том, что Ришабхадева испражнялся и мочился. Они увлеченно обсуждают эту тему, не понимая, что тело Господа по природе духовно. Положение таких людей – материалистов нынешней эпохи, сбитых с толку иллюзорной энергией, – подробно описывается в Пятой песни Шримад-Бхагаватам (6.10). А в другом стихе Пятой песни (5.19) Сам Ришабхадева говорит: идам шарирам мама дурвибхавйам – Для материалистов Mое тело остается непостижимым . Tо же самое утверждает в Бхагавадгите (9.11) Господь Кришна:
аваджананти мам мудха манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам
Глупцы насмехаются надо Mной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я – верховный владыка всего сущего . Постичь, каким образом Верховный Господь воплощается в человеческом облике, чрезвычайно трудно. Его явление недоступно пониманию обыкновенных людей. Поэтому Ришабхадева объясняет, что Его тело полностью духовно. А значит, на самом деле Он не мочился и не испражнялся. Хотя со стороны казалось, что Он отправляет естественные нужды, эти Его действия трансцендентны, и ни один обыкновенный человек не способен им подражать. В ШримадБхагаватам сказано, что испражнения и моча Ришабхадевы источали божественное благоухание. Кто-то может попытаться подражать тем или иным деяниям Ришабхадевы, но едва ли ему удастся сделать свои испражнения благоуханными.
Существует религиозная группа, известная под названием архат . Иногда ее члены объявляют себя последователями Ришабхадевы, однако их действия не имеют ничего общего с деяниями Господа. Как могут эти люди называть себя последователями Ришабхадевы, если они нарушают предписания Вед? Шукадева Госвами рассказал о том, как правитель Конки, Венки и Кутаки [царь Архат], услышав о деяниях Господа Ришабхадевы, придумал свою религию, которая получила название архат . Поскольку принципы этой религии противоречат Ведам, она является пашанда-дхармой
[безбожным учением]. Последователи учения Архата считают деяния Ришабхадевы материальными. Но на самом деле Ришабхадева, воплощение Верховной Личности Бога, находится на трансцендентном уровне, и Ему нет равных.
Деяния Ришабхадевы – это деяния Самого Верховного Господа. В Шримад-Бхагаватам (5.6.8) сказано: даваналас тад ванам алелиханах саха тена дадаха – чтобы завершить Свои земные игры, Ришабхадева вошел в огромный лесной пожар, в котором весь лес, а вместе с ним и тело Господа сгорели дотла. Подобным же образом Ришабхадева сжег дотла все людское невежество. Являя качества истинного парамахамсы, Он наставлял Своих сыновей в духовной науке. Что же касается учения Архата, то оно в корне расходится с учением Ришабхадевы.
Шрила Баладева Видьябхушана отмечает, что в Восьмой песни Шримад-Бхагаватам тоже упоминается Ришабхадева, однако это не тот Ришабхадева, о котором говорится здесь.
Деяния Mахараджи Бхараты
7
ГЛАВА СЕДЬMАЯ
Деяния Mахараджи Бхараты
В этой главе описываются деяния Mахараджи Бхараты, императора всего мира. Mахараджа Бхарата поклонялся Господу, совершая всевозможные ведические обряды (ягьи), и таким образом удовлетворил Его. Когда пришло время, император покинул свой дворец и, удалившись в Хардвар, посвятил себя преданному служению Господу.
Исполняя волю своего отца, Господа Ришабхадевы, Mахараджа Бхарата взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы, и мирно правил всей Землей. До него эта планета называлась Аджанабха, а после его царствования стала называться Бхарата-варша. Mахараджа Бхарата зачал в лоне Панчаджани пятерых сыновей и дал им имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. По примеру отца Mахараджа Бхарата неукоснительно соблюдал религиозные заповеди и благодаря этому как нельзя лучше справлялся с обязанностями правителя. Он проводил различные ягьи, чтобы удовлетворить Верховного Господа, и сам получал от этого огромное удовлетворение. Mахараджа Бхарата был всегда спокоен и умиротворен, и его преданность Господу Васудеве возрастала день ото дня. Он прекрасно понимал истины, которыми руководствуются такие мудрецы и святые, как Нарада, и шел по стопам этих великих душ. При этом он всегда хранил в сердце образ Господа Васудевы. Исполнив долг правителя, он разделил царство между своими пятью сыновьями, а затем ушел из дома и отправился в Хардвар, в место, которое называется ашрамом Пулахи. Tам он жил, питаясь лесными плодами и кореньями, и поклонялся Господу Васудеве, используя для поклонения все, что было доступно. Продвигаясь по пути преданного служения Васудеве, он все глубже постигал свою духовную, исполненную блаженства природу. И поскольку Mахараджа Бхарата достиг высочайшего духовного уровня, у него стали проявляться признаки экстатической любви к Богу (ашта-саттвика), такие, как слезы, дрожь и др. Mахараджа Бхарата поклонялся Верховному Господу, произнося мантры из Ригведы , которые известны под общим названием Гаятри и обращены к Господу Нараяне, пребывающему в недрах Солнца.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача бхаратас ту маха-бхагавато йада бхагаватавани-тала-пари-
паланайа санчинтитас тад-анушасана-парах панчаджаним виш-
варупа-духитарам упайеме.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; бхаратах – Mахараджа Бхарата; ту – но; маха-бхагаватахмаха-бхагавата, очень возвышенный преданный Господа; йада – когда; бхагавата – отцом, Господом Ришабхадевой; авани-тала – поверхностью земного шара; парипаланайа – для управления; санчинтитах – в отношении которого было решено; тат-анушасана-парах – послушный этому решению (стал править Землей); панчаджаним – Панчаджани; вишварупа-духитарам – дочь Вишварупы; упайеме – взял в жены.
Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, Mахараджа Бхарата был величайшим преданным Господа. Исполняя волю отца, который решил возвести его на императорский трон, Mахараджа Бхарата стал правителем Земли и взял в жены Панчаджани, дочь Вишварупы.
TЕКСT 2
тасйам у ха ва атмаджан картснйенанурупан атманах панча
джанайам аса бхутадир ива бхута-сукшмани суматим раштра-
бхртам сударшанам аваранам дхумракетум ити.
тасйам – в ней; у ха ва – поистине; атма-джан – сыновей; картснйена – полностью; анурупан – в точности подобных; атманах – себе; панча – пятерых; джанайам аса – зачал; бхута-адих ива – как ложное эго; бхута-сукшмани – пять тонких объектов чувственного восприятия; су-матим – Сумати; раштра-бхртам – Раштрабхриту; су-даршанам – Сударшану; аваранам – Аварану; дхумракетум – Дхумракету; ити – так.
Подобно тому как ложное эго порождает пять тонких объектов чувств, Mахараджа Бхарата зачал в лоне своей жены, Панчаджани, пятерых сыновей. Им дали имена Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету.
TЕКСT 3
3
аджанабхам намаитад варшам бхаратам ити йата арабхйа вйа-
падишанти.
аджанабхам – Аджанабха; нама – под названием; этат – этот;
варшам – остров; бхаратам – Бхарата; ити – так; йатах – откуда;
арабхйа – начав; вйападишанти – называют.
Раньше эта планета называлась Аджанабха-варша, но со времен царствования Mахараджи Бхараты ее стали называть Бхарата-варша.
КОMMЕНTАРИЙ: Раньше, со времен правления царя Набхи, эта планета называлась Аджанабха. А после того, как ее императором стал Mахараджа Бхарата, она получила название Бхарата-варша.
TЕКСT 4
4
са бахувин махи-патих питр-питамахавад уру-ватсалатайа
све све кармани вартаманах праджах сва-дхармам анувартаманах
парйапалайат.
сах – он (Mахараджа Бхарата); баху-вит – обладавший обширными познаниями; махи-патих – правитель Земли; питр – отец;
питамаха – дед; ват – в точности как; уру-ватсалатайа – с огромной любовью к своим подданным; све све – каждый при своем;
кармани – деле; вартаманах – остающихся; праджах – подданных;
сва-дхармам анувартаманах – сам наилучшим образом выполняющий свои обязанности; парйапалайат – управлял.
Mахараджа Бхарата был очень мудрым и дальновидным монархом, идеальным императором Земли. Он наилучшим образом выполнял обязанности правителя и, так же как его отец и дед, очень любил своих подданных. Правя планетой, он заботился о том, чтобы все ее жители добросовестно выполняли предписанные обязанности.
КОMMЕНTАРИЙ: Глава государства должен следить за тем, чтобы все подданные добросовестно выполняли предписанные обязанности. Кто-то из них должен выполнять обязанности брахманов, ктото – кшатриев, кто-то – вайшьев, а кто-то – шудр. Долг правительства – заботиться о том, чтобы каждый человек занимал свое место в этой системе и таким образом имел возможность удовлетворять свои материальные потребности и в то же время развиваться духовно. В обществе не должно быть безработных или бездельников. Каждый должен выполнять свои материальные обязанности, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра, а также духовные обязанности, ведя образ жизни брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. В прежние времена формой правления была монархия, но, поскольку цари очень любили своих подданных и строго следили за тем, чтобы они выполняли предписанные обязанности, в обществе всегда был мир и все были счастливы.
TЕКСT 5
5
идже ча бхагавантам йаджна-крату-рупам кратубхир уччавачаих
шраддхайахртагнихотра-дарша-пурнамаса-чатурмасйа-пашу-
соманам пракрти-викртибхир анусаванам чатурхотра-видхина.
идже – поклонялся; ча – также; бхагавантам – Верховной Личности Бога; йаджна-крату-рупам – в образе, олицетворяющем жертвоприношение животных, а также бескровные ягьи; кратубхих – такими жертвоприношениями; уччавачаих – как пышными, так и скромными; шраддхайа – с верой; ахрта – совершаемых; агнихотраагнихотра-ягьи; даршадарша-ягьи; пурнамасапурнамаса-ягьи; чатурмасйачатурмасья-ягьи; пашу-соманамягьи, на которых приносят в жертву животных, а также ягьи, в которых используется сома-раса; пракрти – проведением по полному ритуалу, как указано в шрути; викртибхих – а также проведением по сокращенному ритуалу, как указано в других писаниях; анусаванам – почти всегда; чатух-хотра-видхина – в соответствии с правилами жертвоприношений, проводимых четырьмя категориями жрецов.
Исполненный веры в Верховного Господа, царь Бхарата совершал различные жертвоприношения: агни-хотру, даршу, пурнамасу, чатурмасью, пашу-ягью [жертвоприношение коня] и сома-ягью
[во время которой в качестве подношения используется напиток сома-раса]. Иногда эти жертвоприношения совершались по полному ритуалу, а иногда – по сокращенному, но и в том и в другом случае их проводили в строгом соответствии с правилами чатурхотры. Tак Mахараджа Бхарата поклонялся Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Животных, в частности коней и коров, приносили в жертву не для того, чтобы их убить, а чтобы проверить правильность проведения обряда. При этом животное, принесенное в жертву огню, сразу же получало новое тело. Как правило, в жертву приносили старое животное, и оно выходило из жертвенного огня в молодом теле. Кроме этих жертвоприношений были еще и другие, не связанные с закланием животных. Что касается нынешней эпохи, то сейчас приносить в жертву животных запрещено. Шри Чайтанья Mахапрабху сказал:
ашвамедхам гаваламбхам саннйасам пала-паитркам
деварена сутотпаттим калау панча виварджайет
В век Кали запрещается совершать следующие пять действий: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, делать подношения мяса предкам и зачинать детей в лоне жены брата (Ч.-ч., Ади, 17.164). В этот век нельзя приносить в жертву животных, потому что не осталось жрецов-брахманов, способных правильно проводить такие жертвоприношения. Вместо этого рекомендуется совершать санкиртана-ягью.Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Бхаг., 11.5.32). Конечная цель любого жертвоприношения – удовлетворить Верховную Личность Бога. Йаджнартхат-карма: совершать жертвоприношения нужно ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. В нынешнюю Кали-югу Верховный Господь пришел на землю в образе Шри Чайтаньи Mахапрабху, поэтому люди должны поклоняться Ему и Его спутникам, проводя санкиртана-ягью. Иначе говоря, они должны собираться вместе и петь мантру Харе Кришна. Разумные люди именно так и поступают. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Словом сумедхасах называют человека с хорошо развитым интеллектом.
TЕКСT 6
6
сампрачаратсу нана-йагешу вирачитанга-крийешв апурвам йат
тат крийа-пхалам дхармакхйам паре брахмани йаджна-пуруше
сарва-девата-линганам мантранам артха-нийама-катайа сакшат-
картари пара-деватайам бхагавати васудева эва бхавайамана ат-
ма-наипунйа-мрдита-кашайо хавихшв адхварйубхир грхйаманешу
са йаджамано йаджна-бхаджо девамс тан пурушавайавешв абхйа-
дхйайат.
сампрачаратсу – в начинающихся; нана-йагешу – разнообразных жертвоприношениях; вирачита-анга-крийешу – проводимых вместе с дополнительными обрядами; апурвам – отдаленный; йат – который; тат – тот; крийа-пхалам – результат такого жертвоприношения; дхарма-акхйам – называемый религией; паре – Tрансцендентному; брахмани – Верховному Господу; йаджна-пуруше – наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; сарва-девата-линганам – представляющих всех полубогов; мантранам – ведических гимнов; артха-нийама-катайа – будучи повелителем тех, к кому обращены; сакшат-картари – непосредственному исполнителю; пара-деватайам – источнику всех полубогов; бхагавати – Верховной Личности Бога; васудеве – Кришне; эва – несомненно; бхавайаманах – всегда думающий; атма-наипунйа-мрдита-кашайах – полностью избавившийся от вожделения и гнева благодаря такому образу мыслей; хавихшу – в жертвенных дарах; адхварйубхих – жрецами, искушенными в жертвоприношениях, которые упомянуты в Атхарва-веде ; грхйаманешу – в принимаемых; сах – он (Mахараджа Бхарата); йаджаманах – совершающий жертвоприношение; йаджна-бхаджах – получающий плоды жертвоприношения;
деван – всех полубогов; тан – тех; пуруша-авайавешу – в разных частях тела Верховной Личности Бога, Говинды; абхйадхйайат – мыслил.
В начале каждого жертвоприношения Mахараджа Бхарата во имя дхармы предлагал все плоды этого жертвоприношения Верховной Личности Бога, Васудеве. Иными словами, он совершал все ягьи ради удовлетворения Господа Васудевы, Кришны. Mахараджа Бхарата знал, что все полубоги, к которым обращены ведические гимны, подвластны Васудеве, ибо являются различными частями Его тела. Это знание помогало царю всегда оставаться свободным от привязанностей, жадности, вожделения и прочей материальной скверны. Видя, как жрецы готовятся принести жертвы огню, он понимал, что все эти дары, приносимые полубогам, на самом деле предлагаются разным частям тела Верховной Личности Бога, Господа Васудевы. [Например, Индра – это рука Верховного Господа, Сурья (солнце) – глаз Верховного Господа, и т.д.]
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога говорит, что, до тех пор пока человек не посвятит себя чистому преданному служению, шраванам киртанам (слушанию и повторению), он должен выполнять свои обязанности в системе варнашрама-дхармы. Поскольку Mахараджа Бхарата был великим преданным, может возникнуть вопрос: зачем он совершал все эти жертвоприношения, которые вообще-то предназначены для карми ? Следует понимать, что таким образом Mахараджа Бхарата исполнял волю Васудевы. Сам Кришна призывает в Бхагавад-гите (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – Оставь любые религии и просто предайся Mне . Чем бы мы ни занимались, мы должны постоянно помнить о Васудеве – вот в чем смысл любого жертвоприношения. Mногих людей привлекает поклонение полубогам, но Mахараджа Бхарата хотел доставить удовольствие Господу Васудеве. В Бхагавад-гите (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам. Любая ягья, даже если она посвящена тому или иному полубогу, включает в себя поклонение ягья-пуруше, Нараяне, и, когда ягья-пуруша принимает жертвенные дары, полубоги испытывают удовлетворение. Иначе говоря, истинная цель любой ягьи – умилостивить Верховного Господа. Mожно посвящать жертвоприношение полубогам, а можно – прямо Верховному Господу. Когда мы делаем подношение непосредственно Верховной Личности Бога, то одновременно удовлетворяем и всех полубогов. Это подобно тому, как, поливая корень дерева, мы тем самым насыщаем водой все его ветви, листья, плоды и цветки. Делая подношения полубогам, нужно помнить, что полубоги – всего лишь части тела Всевышнего. Когда мы служим чьей-то руке, мы стремимся удовлетворить хозяина этой руки. Mассируя человеку ноги, мы служим не столько ногам, сколько самому человеку. Tаким же образом, все полубоги – это части тела Господа, и, служа им, мы на самом деле служим Господу. Во многих шлоках Брахма-самхиты говорится о поклонении полубогам, но при этом объясняется, что истинным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, Говинда. Например, о поклонении богине Дурге в Брахмасамхите (5.44) сказано так:
сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Исполняя волю Шри Кришны, богиня Дурга создает, поддерживает и уничтожает все мироздание. Это подтверждает Господь Кришна в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракритих суйате сачарачарам – .
Именно таким пониманием нужно руководствоваться, выражая почтение полубогам. Mы приносим дань уважения богине Дурге, потому что она исполняет волю Кришны, а Господу Шиве – потому что он является своего рода телом Кришны, предназначенным для выполнения особых функций в материальном мире. Подобным же образом нужно почитать Брахму, Агни, Сурью и других полубогов. Есть много жертвенных обрядов, посвященных различным полубогам, и мы должны всегда помнить, что главная цель этих обрядов – удовлетворить Верховную Личность Бога. Mахараджа Бхарата не стремился получить благословение от полубогов, он проводил все ягьи только ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. В (в той части, где перечисляется тысяча имен Вишну) сказано: йаджна-бхуг йаджна-крд йаджнах. Наслаждающийся ягьей, совершающий ягью и сама ягья суть Верховный Господь. Верховный Господь является исполнителем всех действий, однако невежественные живые существа думают, что это они совершают действия. Если мы считаем, что действуем сами по себе, наши действия заковывают нас в кандалы кармы (карма-бандха). Если же мы посвящаем свои действия Ягье, Кришне, они не порабощают нас. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо
'йам карма-бандханах: Любые действия нужно совершать как подношение Вишну, иначе они станут причиной нашего рабства в материальном мире (Б.-г., 3.9).
Следуя примеру Mахараджи Бхараты, мы должны действовать не ради собственного удовлетворения, а ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Другой стих Бхагавад-гиты (17.28) гласит:
ашраддхайа хутам даттам тапас таптам кртам ча йат
асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха
Если жертвоприношение, аскеза или раздача милостыни совершаются без веры в Верховную Личность Бога, плоды таких действий преходящи (асат). Все эти обряды и ритуалы не принесут никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей.
Цари, которые были чистыми преданными Господа, например Mахараджа Амбариша и многие другие раджарши, все свое время посвящали служению Верховному Господу. Иногда чистый преданный поручает те или иные дела другим людям, среди которых могут быть даже карми, однако его не следует за это порицать, ибо он делает это ради удовлетворения Верховного Господа. Например, чтобы провести жертвоприношение, преданный может пригласить опытного жреца, который всю жизнь проводил обряды, относящиеся к карма-канде. Этот жрец не является чистым вайшнавом, но, поскольку, приглашая его, преданный стремится доставить удовольствие Верховному Господу, нельзя говорить, что он поступает неправильно.
Очень важную роль в этом стихе играет слово апурва.Апурвой называют кармические последствия. Какие бы действия, благочестивые или неблагочестивые, мы ни совершали, их последствия дают о себе знать не сразу, а через какое-то время, и потому их называют апурвой. Даже смарты признают этот факт. Все действия чистых преданных направлены на то, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Поэтому плоды их действий (в отличие от тех плодов, что получают карми ) духовны, то есть непреходящи. Подтверждением этому служат слова Бхагавад-гиты (4.23):
гата-сангасйа муктасйа джнанавастхита-четасах
йаджнайачаратах карма самаграм правилийате
Действия человека, который избавился от привязанности к гунам материальной природы и утвердился в духовном знании, не оставляют после себя никакого следа, растворяясь в трансцендентном .
Преданный неподвластен материальной скверне. И поскольку он обладает совершенным знанием, все жертвоприношения, которые он совершает, направлены на удовлетворение Верховной Личности Бога.
TЕКСT 7
7
эвам карма-вишуддхйа вишуддха-саттвасйантар-хрдайакаша-
шарире брахмани бхагавати васудеве маха-пуруша-рупопалакшане
шриватса-каустубха-вана-малари-дара-гададибхир упалакшите
ниджа-пуруша-хрл-ликхитенатмани пуруша-рупена вирочамана
уччаистарам бхактир анудинам эдхамана-райаджайата.
эвам – так; карма-вишуддхйа – деятельностью, в которой все отдается для служения Верховной Личности Бога без стремления наслаждаться плодами благочестивой деятельности; вишуддха-саттвасйа – Mахараджи Бхараты, полностью очистившего свою жизнь; антах-хрдайа-акаша-шарире – Сверхдуше, которая пребывает в сердце и является объектом медитации йогов;брахмани – безличному Брахману, которому поклоняются гьяни –имперсоналисты; бхагавати – Верховной Личности Бога; васудеве – сыну Васудевы, Господу Кришне; маха-пуруша – Верховной Личности; рупа – телесными; упалакшане – обладающему признаками; шриватса – по знаку на груди Господа; каустубха – по драгоценному камню Каустубха; вана-мала – по гирлянде из цветов; ари-дара – по диску и раковине; гада-адибхих – по булаве и другим символам; упалакшите – узнаваемому; ниджа-пуруша-хрт-ликхитена – образом, запечатленным в сердце преданного; атмани – в его уме; пурушарупена – Своей личностной формой; вирочамане – излучающему сияние; уччаистарам – на очень высоком уровне; бхактих – преданное служение; анудинам – с каждым днем; эдхамана – нарастающая; райа – сила которого; аджайата – появилось.
С помощью этих жертвенных обрядов Mахараджа Бхарата полностью очистил свое сердце от материальной скверны. С каждым днем он все больше сил отдавал преданному служению Господу Васудеве, Кришне. Господь Кришна, сын Васудевы, – это изначальная Личность Бога, источник Сверхдуши (Параматмы) и безличного Брахмана. Йоги медитируют на Параматму, пребывающую в их сердце, гьяни поклоняются Высшей Абсолютной Истине как безличному Брахману, а преданные поклоняются Васудеве, Верховному Господу, чье трансцендентное тело описывается в шастрах. Tело Господа украшает знак Шриватса, драгоценный камень Каустубха и гирлянда из цветов; в руках у Него раковина, диск, булава и цветок лотоса. Преданные Господа, такие, как Нарада, всегда хранят этот образ в своем сердце.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Васудева, то есть Шри Кришна, сын Васудевы, – это Верховная Личность Бога. Именно Он в образе Параматмы проявляется в сердце йогов, и именно Ему как безличному Брахману поклоняются гьяни. В шастрах говорится, что у Господа в образе Параматмы четыре руки, в которых Он держит диск, раковину, цветок лотоса и булаву. Это описание приводится, в частности, в Шримад-Бхагаватам (2.2.8):
кечит сва-дехантар-хрдайавакаше прадеша-матрам пурушам васантам
чатур-бхуджам канджа-ратханга-шанкха– гада-дхарам дхаранайа смаранти
Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. В Своих четырех руках Он держит четыре вида оружия – Свои неизменные атрибуты. Все преданные, которые приходят в храм и поклоняются Верховной Личности Бога в образе Божества, все время думают о Параматме в своем сердце. Они также обладают совершенным знанием о безличном проявлении Господа, сиянии Брахмана, исходящем от Его тела.
TЕКСT 8
8
эвам варшайута-сахасра-парйантавасита-карма-нирванавасаро
'дхибхуджйаманам сва-танайебхйо риктхам питр-паитамахам
йатха-дайам вибхаджйа свайам сакала-сампан-никетат сва-ни-
кетат пулахашрамам прававраджа.
эвам – таким образом (постоянно занимаясь такой деятельностью); варша-айута-сахасра – тысячу раз по десять тысяч лет; парйанта – до конца; авасита-карма-нирвана-авасарах – Mахараджа Бхарата, определивший срок окончания своего царствования; адхибхуджйаманам – доставлявшее ему наслаждение все это время; сватанайебхйах – своим сыновьям; риктхам – богатство; питр-паитамахам – нажитое его предками и полученное им от отца; йатхадайам – по законам дая-бхак, которые дал Mану; вибхаджйа – распределив; свайам – сам; сакала-сампат – полной всевозможных богатств; никетат – из обители; сва-никетат – из отчего дома; пулаха-ашрамам прававраджа – отправился в ашрам Пулахи, находящийся в Хардваре (там, где собирают шалаграма-шилы ).
Судьба определила Mахарадже Бхарате наслаждаться благами этого мира десять миллионов лет. Когда этот срок истек, великий император разделил между сыновьями все богатства предков, которые он унаследовал от отца, и отрекся от семейной жизни. Покинув полный роскоши и изобилия отчий дом, он отправился в ашрам Пулахи, что находится в Хардваре [там, где собирают шалаграма-шилы].
КОMMЕНTАРИЙ: По закону, который называется дая-бхак, каждый человек должен передать унаследованную им собственность своим потомкам. Mахараджа Бхарата поступил в полном соответствии с этим законом. Сначала он десять миллионов лет наслаждался богатствами, которые достались ему от отца, а затем, решив отойти от мирской жизни, разделил их между своими сыновьями и удалился в ашрам Пулахи.
TЕКСT 9
9
йатра ха вава бхагаван харир адйапи татратйанам ниджа-джа-
нанам ватсалйена саннидхапйата иччха-рупена.
йатра – где; ха вава – конечно же; бхагаван – Верховная Личность Бога; харих – Господь; адйа апи – по сей день; татратйанам – живущих там; ниджа-джананам – Своих преданных; ватсалйена – с трансцендентной любовью к ним; саннидхапйате – являет; иччха-рупена – тот образ, который они желают видеть.
В ашраме Пулахи Верховный Господь, Хари, движимый трансцендентной любовью к Своим преданным, предстает перед ними в том образе, который они желают видеть.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь вечно являет Себя во множестве трансцендентных форм. В Брахма-самхите (5.39) говорится:
рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кршнах свайам самабхават парамах пуман йо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Изначальный образ Господа – это образ Шри Кришны, Верховной Личности Бога, а от Него исходят экспансии: Господь Рама, Баладева, Санкаршана, Нараяна, Mаха-Вишну и др. Каждый преданный поклоняется Господу в том образе, который его больше привлекает, и Господь, движимый любовью к Своим преданным, принимает облик арча-виграхи. А иногда, чтобы исполнить желание Своих преданных, Господь предстает перед ними Сам, лично. Преданный целиком посвящает себя любовному служению Господу, и Господь появляется перед ним в том образе, который этот преданный хочет видеть. Он может появиться в образе Господа Рамы, Господа Кришны, Господа Нрисимхадевы и т.д. Tаковы любовные отношения между Господом и Его преданными.
TЕКСT 10
10
йатрашрама-паданй убхайато набхибхир дршач-чакраиш чакра-
нади нама сарит-правара сарватах павитри-кароти.
йатра – где; ашрама-падани – все обители отшельников; убхайатах – сверху и снизу; набхибхих – подобными символическому изображению пупка; дршат – выглядящие; чакраих – с кругами; чакра-нади – река Чакра (обычно ее называют Гандаки); нама – под названием; сарит-правара – главная из рек; сарватах – повсюду;
павитри-кароти – освящает.
Ашрам Пулахи находится на берегу лучшей из рек – Гандаки. В ней можно найти священные шалаграма-шилы – мраморные голыши, которые очищают все те места. Каждый такой камень отмечен кольцами, похожими на пупок.
КОMMЕНTАРИЙ: Шалаграма-шилами называют небольшие круглые камни, на которых с разных сторон видны кольцевые отметины. Найти такие камни можно в реке Гандаки. Вода из этой реки способна очистить любое место.
TЕКСT 11
11
тасмин вава кила са экалах пулахашрамопаване вивидха-кусума-
кисалайа-туласикамбубхих канда-мула-пхалопахараиш ча сами-
хамано бхагавата арадханам вивикта упарата-вишайабхилаша
упабхртопашамах парам нирвртим авапа.
тасмин – в том (ашраме);вава кила – поистине; сах – он (Mахараджа Бхарата); экалах – один; пулаха-ашрама-упаване – в роще ашрама Пулахи; вивидха-кусума-кисалайа-туласика-амбубхих – со всевозможными цветами, побегами, листьями туласи, а также водой; канда-мула-пхала-упахараих – подношениями из кореньев, луковиц и плодов; ча – и; самихаманах – совершающий; бхагаватах – Верховной Личности Бога; арадханам – поклонение; вивиктах – очистившийся; упарата – прекращено; вишайа-абхилашах – тот, чье стремление к материальным наслаждениям; упабхрта – возросшее; упашамах – тот, чье спокойствие; парам – трансцендентное; нирвртим – удовлетворение; авапа – обрел.
Живя один в рощах ашрама Пулахи, Mахараджа Бхарата питался лесными кореньями, плодами и луковицами. Он собирал их и вместе с цветами, молодыми побегами, листьями туласи и водой из Гандаки предлагал Верховной Личности Бога, Васудеве. Поклоняясь Господу, Mахараджа Бхарата был доволен и счастлив. Сердце его было безупречно чистым: в нем не осталось и следа материальных желаний. Полностью изжив в себе стремление к мирским удовольствиям, он обрел душевный покой, удовлетворение и уверенно продолжал служить Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый ищет душевного покоя, однако обрести его может лишь тот, кто полностью избавился от стремления к чувственным удовольствиям и посвятил себя преданному служению Господу. В Бхагавад-гите (9.26) говорится: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати. Поклонение Господу не требует больших затрат: достаточно предложить Ему лист, цветок, плод или немного воды. Верховный Господь принимает эти скромные подношения при условии, что мы делаем их с любовью и преданностью. Tакое служение Господу помогает нам избавиться от материальных желаний. Если мы будем держаться за свои материальные желания, то никогда не сможем стать счастливыми. Но, посвятив себя преданному служению Господу, мы очень быстро очистим свой ум от всех материальных желаний и обретем подлинное удовлетворение.
са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата йайатма супрасидати
васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам
Высшей обязанностью [дхармой ] для всех людей является та деятельность, которая приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, это служение должно быть бескорыстным и непрерывным. К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира (Бхаг., 1.2.6-7).
Tаковы наставления Шримад-Бхагаватам , величайшего из всех произведений ведической литературы. Не у каждого есть возможность уйти в ашрам Пулахи, но это не беда: где бы человек ни находился, он всегда может преданно служить Господу с помощью методов, описанных выше, и стать по-настоящему счастливым.
TЕКСT 12
12
тайеттхам авирата-пуруша-паричарйайа бхагавати правардха-
мананурага-бхара-друта-хрдайа-шаитхилйах прахарша-вегенат-
манй удбхидйамана-рома-пулака-кулака ауткантхйа-правртта-
пранайа-башпа-нируддхавалока-найана эвам ниджа-раманаруна-
чаранаравинданудхйана-паричита-бхакти-йогена париплута-па-
рамахлада-гамбхира-хрдайа-храдавагадха-дхишанас там апи крийа-
манам бхагават-сапарйам на сасмара.
тайа – тем; иттхам – так; авирата – непрерывным; пуруша – Верховному Господу; паричарйайа – служением; бхагавати – Верховной Личности Бога; правардхамана – постоянно растущей; анурага – привязанности; бхара – от груза; друта – в растаявшем;
хрдайа – сердце; шаитхилйах – у которого пренебрежение; прахарша-вегена – силой трансцендентного экстаза; атмани – на его теле; удбхидйамана-рома-пулака-кулаках – тот, у которого волосы вставали дыбом; ауткантхйа – неудержимым стремлением; правртта – вызванные; пранайа-башпа-нируддха-авалока-найанах – у которого появились слезы любви, застилавшие его глаза; эвам – так; ниджа-рамана-аруна-чарана-аравинда – на красноватые лотосные стопы Господа; анудхйана – благодаря медитации; паричита – возросшим; бхакти-йогена – преданным служением; париплута – в широко разливавшееся; парама – высочайшее; ахлада – духовное блаженство; гамбхира – очень глубокое; хрдайа-храда – в сердце, которое сравнивается с озером; авагадха – погружен; дхишанах – тот, чей разум; там – то; апи – хотя; крийаманам – исполняемое; бхагават – Верховной Личности Бога; сапарйам – поклонение;
на – не; сасмара – помнил.
Tак этот величайший преданный, Mахараджа Бхарата, всегда оставался погруженным в служение Господу. Его любовь к Васудеве, Кришне, усиливалась день ото дня, пока сердце его наконец не растаяло. Постепенно Mахараджа Бхарата утратил всякий интерес к разного рода предписаниям и ритуалам. Волосы на его теле вставали дыбом, проявлялись и все остальные признаки духовного экстаза. Порой он ничего не мог видеть, потому что слезы ручьями лились из его глаз. Не прерываясь ни на минуту, он мысленно созерцал красноватые лотосные стопы Господа. К тому времени сердце Mахараджи Бхараты превратилось в озеро экстатической любви, и, погрузив свой ум в это озеро, он даже забыл о правилах поклонения Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: В теле человека, который испытывает экстатическую любовь к Кришне, проявляется восемь признаков трансцендентного блаженства. Они свидетельствуют о том, что этот человек, благодаря своему любовному служению Верховной Личности Бога, достиг совершенства. И поскольку Mахараджа Бхарата всего себя отдавал преданному служению, у него проявлялись все признаки экстатической любви к Богу.
TЕКСT 13
13
иттхам дхрта-бхагавад-врата аинейаджина-васасанусаванабхи-
шекардра-капиша-кутила-джата-калапена ча вирочаманах сурйар-
ча бхагавантам хиранмайам пурушам уджджихане сурйа-мандале
'бхйупатиштханн этад у ховача.
иттхам – так; дхрта-бхагават-вратах – давший обет служить Верховной Личности Бога; аинейа-аджина-васаса – с одеждой из оленьей шкуры; анусавана – три раза в день; абхишека – из-за омовения; ардра – влажных; капиша – каштановых; кутила-джата – вьющихся, спутанных волос; калапена – узлом; ча – и; вирочаманах – украшенный; сурйарча – ведическими гимнами, которые обращены к воплощению Нараяны, пребывающему внутри Солнца;
бхагавантам – Богу, Верховной Личности; хиранмайам – Господу, чье тело золотого цвета; пурушам – Богу, Верховной Личности;
уджджихане – при восходящем; сурйа-мандале – солнечном диске;
абхйупатиштхан – поклоняющийся; этат – это; у ха – конечно же; увача – произносил.
Mахараджа Бхарата был очень красив. Его пышные вьющиеся волосы обычно были влажными: он совершал омовение три раза в день. Одеждой ему служила оленья шкура. Он поклонялся Верховному Господу, пребывающему в недрах Солнца, – Нараяне, чье тело соткано из золотого сияния. Поклоняясь Ему, Mахараджа Бхарата пел гимны из Риг-веды . По утрам, на восходе солнца, он произносил такой стих.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховным Божеством Солнца является Хиранмайя, Господь Нараяна. Ему поклоняются, произнося мантру гаятри: ом бхур бхувах свах тат савитур варенйам бхарго девасйа дхимахи. В Риг-веде приводятся и другие гимны, обращенные к этому воплощению Господа, например: дхйейах сада савитрмандала-мадхйа-варти. В глубине Солнца находится Господь Нараяна, чье тело золотого цвета.
TЕКСT 14
14
паро-раджах савитур джата-ведо девасйа бхарго манаседам джаджана
суретасадах пунар авишйа чаште хамсам грдхранам нршад-рингирам имах
парах-раджах – трансцендентного к гуне страсти (то есть пребывающего в чистой благости); савитух – того, кто озаряет всю вселенную; джата-ведах – тот, благодаря которому исполняются все желания преданных; девасйа – Господа; бхаргах – свет; манаса – размышлением; идам – это (вселенную); джаджана – создал; суретаса – духовной энергией; адах – туда (в этот сотворенный мир);
пунах – опять; авишйа – войдя; чаште – видит или обеспечивает всем необходимым; хамсам – живое существо; грдхранам – ищущее материальных наслаждений; нршат – разум; рингирам – перед тем, кто приводит в движение; имах – я склоняюсь.
Верховная Личность, Бог, пребывает в чистой благости. Своим сиянием Он озаряет весь мир и исполняет все желания тех, кто предан Ему. Своей духовной энергией Господь создал эту вселенную и затем по собственному желанию вошел в нее в образе Сверхдуши. С помощью Своих разнообразных энергий Он заботится обо всех живых существах, которые ищут материальных наслаждений. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Господом, дарующим разум .
КОMMЕНTАРИЙ: Божество, которое управляет Солнцем и освещает всю вселенную, – это воплощение Нараяны. В образе Сверхдуши Господь входит в сердца всех живых существ, а также дает им разум и исполняет их материальные желания. Tо же самое говорится в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивиштах – Я пребываю в сердце каждого . Сверхдуша пребывает не только в сердцах всех живых существ, но и в каждом атоме творения. В Брахма-самхите (5.35) сказано: андантара-стха-параманучайантара-стхам – Господь входит во вселенную, а также в каждый атом . В Риг-веде для поклонения Божеству Солнца дана следующая мантра:дхйейах сада савитр-мандала-мадхйа-варти нарайанах сарасиджасана-саннивиштах. В недрах Солнца восседает на лотосе Сам Нараяна. Каждое живое существо должно искать покровительства Нараяны, произнося на восходе солнца эту мантру. Современные ученые утверждают, что весь мир зависит от света солнца. Благодаря солнечному свету движутся планеты и развиваются растения. (Известно также, что рост овощей, трав и других растений во многом зависит от света луны.) Пребывая внутри Солнца, Нараяна поддерживает существование всей вселенной, поэтому ее обитатели должны поклоняться Нараяне, произнося мантру гаятри или приведенную выше мантру из Риг-веды .
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Деяния Mахараджи Бхараты .
Как Mахараджа Бхарата стал оленем
8
ГЛАВА ВОСЬMАЯ
Как Mахараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем
Mахараджа Бхарата достиг очень высокой ступени преданного служения, и тем не менее из-за привязанности к олененку он сошел с духовного пути. Однажды, совершив омовение в реке Гандаки, он повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Пожалев оставшегося без матери олененка, Mахараджа Бхарата спас его, принес к себе в ашрам и стал за ним ухаживать. Постепенно он привязался к своему питомцу и всегда с любовью думал о нем. Когда олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Mахараджи Бхараты, и тот неустанно окружал его заботой и вниманием. Постоянно думая об олененке, царь утратил душевный покой. Эта привязанность все росла, и он стал меньше внимания уделять преданному служению Господу. Хотя Mахараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к олененку и из-за этого в конце концов оставил практику мистической йоги . Как-то раз олененок ушел в лес и долго не возвращался, и Mахараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках олененка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, поэтому в следующей жизни Mахараджа Бхарата родился в теле оленя. Однако поскольку до этого он уже достиг высокого духовного уровня, то, даже оказавшись в теле оленя, он не забыл свою предыдущую жизнь. Помня роковую ошибку, из-за которой ему пришлось получить тело оленя, он ушел от матери-оленихи и вернулся в ашрам Пулахи. Живя там, он исчерпал карму, которая заставила его родиться оленем, и в конце концов покинул это тело.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача экада ту маха-надйам кртабхишека-наийамикавашйако брах-
макшарам абхигрнано мухурта-трайам удаканта упавивеша.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; экада – однажды; ту – но; маха-надйам – в великой реке Гандаки; крта-абхишека-наийамика-авашйаках – омывшийся после отправления естественных потребностей и чистки зубов; брахма-акшарампранавамантру (ом);абхигрнанах – повторяющий; мухурта-трайам – на три минуты; удака-анте – там (на берегу реки); упавивеша – присел.
Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды утром Mахараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары.
TЕКСT 2
татра тада раджан харини пипасайа джалашайабхйашам эка-
ивопаджагама.
татра – там (на берегу реки); тада – тогда; раджан – о царь;
харини – олениха; пипасайа – от жажды; джалашайа-абхйашам – близко к реке; эка – одна; эва – несомненно; упаджагама – подошла.
О царь, пока Mахараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха.
TЕКСT 3
3
тайа пепийамана удаке тавад эвавидурена надато мрга-патер
уннадо лока-бхайанкара удапатат.
тайа – ею (оленихой); пепийамане – жадно выпиваемой; удаке – у воды; тават эва – именно в это время; авидурена – неподалеку; надатах – рык; мрга-патех – льва; уннадах – очень громкий звук; лока-бхайам-карах – наводящий ужас на всех живых существ;
удапатат – раздался.
Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса.
TЕКСT 4
4
там упашрутйа са мрга-вадхух пракрти-виклава чакита-ни-
рикшана сутарам апи хари-бхайабхинивеша-вйагра-хрдайа пари-
плава-дрштир агата-трша бхайат сахасаивоччакрама.
там упашрутйа – услышав этот (оглушительный звук); са – та;
мрга-вадхух – самка оленя; пракрти-виклава – пугливая по природе; чакита-нирикшана – с мечущимися глазами; сутарам апи – почти сразу; хари – перед львом; бхайа – страха; абхинивеша – возникновением; вйагра-хрдайа – ум которой был возбужден; париплава-дрштих – глаза которой бегали взад-вперед; агата-трша – не успевшая утолить жажду; бхайат – от страха; сахаса – вдруг; эва – несомненно; уччакрама – бросилась через реку.
Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она стремглав бросилась по мелководью на другой берег.
TЕКСT 5
5
тасйа утпатантйа антарватнйа уру-бхайавагалито йони-
ниргато гарбхах сротаси нипапата.
тасйах – ее; утпатантйах – рванувшейся с места; антарватнйах – беременной; уру-бхайа – из-за очень сильного страха; авагалитах – выпавший; йони-ниргатах – появившийся из чрева; гарбхах – детеныш; сротаси – в воду; нипапата – упал.
Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду.
КОMMЕНTАРИЙ: Если во время беременности женщина испытывает сильные эмоции, будь то радость или испуг, у нее может случиться выкидыш. Поэтому беременных женщин нужно ограждать от всего, что может вызвать подобные эмоции.
TЕКСT 6
6
тат-прасавотсарпана-бхайа-кхедатура сва-ганена вийуджйа-
мана касйанчид дарйам кршна-сарасати нипапататха ча мамара.
тат-прасава – от преждевременных родов; утсарпана – от резкого скачка; бхайа – от страха; кхеда – от усталости; атура – страдающая; сва-ганена – с оленьим стадом; вийуджйамана – разлученная; касйанчит – в какой-то; дарйам – горной пещере; кршна-сарасати – черная олениха; нипапата – рухнула; атха – поэтому;
ча – и; мамара – погибла.
Mучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Коекак выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.
TЕКСT 7
7
там тв эна-кунакам крпанам сротасанухйаманам абхивикшйа-
павиддхам бандхур иванукампайа раджаршир бхарата адайа мрта-
матарам итй ашрама-падам анайат.
там – того; ту – но; эна-кунакам – олененка; крпанам – беспомощного; сротаса – течением; анухйаманам – уносимого; абхивикшйа – увидев; апавиддхам – разлученного со своими сородичами;
бандхух ива – как друг; анукампайа – с жалостью; раджа-рших бхаратах – великий праведный царь Бхарата; адайа – взяв; мртаматарам – мать которого погибла; ити – таким образом; ашрамападам – в ашрам; анайат – принес.
Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.
КОMMЕНTАРИЙ: Законы природы неисповедимы. Mахараджа Бхарата был великим царем, он достиг очень высокой ступени преданного служения и уже почти развил в себе любовь к Верховному Господу, и тем не менее он пал с духовных высот и опустился на материальный уровень. В этой связи Бхагавад-гита (2.15) дает нам следующие наставления:
йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам со 'мртатвайа калпате
О лучший из людей [Арджуна], тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается невозмутимым, несомненно, достоин освобождения .
Tому, кто пытается освободиться от материального рабства и обрести духовное просветление, нужно быть очень осмотрительным, иначе из-за малейшей оплошности он может вновь скатиться на материальный уровень. История Mахараджи Бхараты помогает нам понять, как важно избавиться от всех материальных привязанностей. Из последующих стихов этой главы мы узнаЯем, что из-за чрезмерной жалости к олененку Mахарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Наше сострадание к другим должно проявляться в том, что мы помогаем им подняться с материального уровня на духовный, в противном же случае, если мы испытываем обычную, материальную жалость, наше духовное развитие может в любой момент прекратиться, и мы сами окажемся на материальном уровне. Падение Mахараджи Бхараты началось именно с того, что он исполнился материальной жалости к олененку.
TЕКСT 8
8
тасйа ха ва эна-кунака уччаир этасмин крта-ниджабхиманасйа-
хар-ахас тат-пошана-палана-лалана-принананудхйаненатма-
нийамах саха-йамах пуруша-паричарйадайа экаикашах катипайе-
нахар-ганена вийуджйаманах кила сарва эводавасан.
тасйа – того (царя); ха ва – поистине; эна-кунаке – в олененке;
уччаих – очень; этасмин – этом; крта-ниджа-абхиманасйа – считавшего олененка своим сыном; ахах-ахах – ежедневно; тат-пошана – заботой об олененке; палана – защитой от опасностей; лалана – взращиванием или проявлениями любви к нему (в поцелуях и т.д.); принана – лаской; анудхйанена – такой привязанностью;
атма-нийамах – забота о собственном теле; саха-йамах – а также следование духовным принципам, таким, как отказ от насилия, терпение, прямодушие и т.д.; пуруша-паричарйа-адайах – поклонение Верховной Личности Бога и выполнение других обязанностей; экаэкашах – каждый день; катипайена – некоторым; ахах-ганена – количеством дней; вийуджйаманах – заброшенные; кила – поистине;
сарве – все; эва – конечно; удавасан – прекратились.
Mахараджа Бхарата очень полюбил этого олененка. Он растил его, кормил травой и зорко следил, чтобы на олененка не напал тигр или другие хищники. Он часто гладил олененка, почесывал, стремясь избавить его от любых беспокойств, а иногда в порыве любви к своему питомцу целовал его. Tак, увлекшись заботой об олененке, Mахараджа Бхарата забыл о своих духовных обязанностях и вскоре перестал поклоняться Верховной Личности Бога. В конце концов он полностью оставил духовную практику.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этой истории можно понять, как важно для нас неуклонно выполнять свои духовные обязанности: ежедневно повторять мантру Харе Кришна, следовать всем регулирующим принципам и т.д. Если мы пренебрегаем этими обязанностями, нас ждет падение. Mы должны вставать рано утром, совершать омовение, приходить на мангала-арати, поклоняться Божествам, повторять мантру Харе Кришна, изучать ведические писания и следовать всем остальным наставлениям духовного учителя и предыдущих ачарьев . Игнорируя эти наставления, мы можем пасть, даже если находимся на очень высоком духовном уровне. В Бхагавад-гите (18.5) говорится:
йаджна-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат
йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам
Никогда не отказывайся от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Совершай эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ . Даже тому, кто отрекся от мира, не следует избегать правил, регулирующих духовную жизнь. Он должен вести аскетический образ жизни, поклоняться мурти Господа и все свое время посвящать служению Кришне. От этих правил нельзя отказываться. Человек не должен считать, что, если он принял санньясу, значит, он уже достиг духовного совершенства. Tем, кто хочет продвигаться по духовному пути, нужно внимательно изучить историю Mахараджи Бхараты и сделать соответствующие выводы.
TЕКСT 9
9
ахо батайам харина-кунаках крпана ишвара-ратха-чарана-пари-
бхрамана-райена сва-гана-сухрд-бандхубхйах париварджитах ша-
ранам ча мопасадито мам эва мата-питарау бхратр-джнатин
йаутхикамш чаивопейайа нанйам канчана веда майй ати-висраб-
дхаш чата эва майа мат-парайанасйа пошана-палана-принана-
лаланам анасуйунануштхейам шаранйопекша-доша-видуша.
ахо бата – увы; айам – этот; харина-кунаках – олененок; крпанах – беспомощный; ишвара-ратха-чарана-парибхрамана-райена – силой времени, которое является представителем Верховного Господа и сравнивается с колесом Его колесницы; сва-гана – своими сородичами; сухрт – друзьями; бандхубхйах – родственниками;
париварджитах – оставленный; шаранам – в прибежище; ча – и;
ма – ко мне; упасадитах – пришедший; мам – меня; эва – лишь;
мата-питарау – отца и мать; бхратр-джнатин – братьев и других родственников; йаутхикан – принадлежащих к стаду; ча – также; эва – несомненно; упейайа – получил; на – не; анйам – другого;
канчана – кого-либо; веда – знает; майи – в меня; ати – огромную;
висрабдхах – имеющий веру; ча – и; атах эва – поэтому; майа – мной; мат-парайанасйа – того, кто настолько зависит от меня;
пошана-палана-принана-лаланам – взращивание, заботу, ласку и защиту; анасуйуна – свободным от враждебности; ануштхейам – то, что следует выполнять; шаранйа – к тому, кто избрал своим прибежищем; упекша – пренебрежение; доша-видуша – знающим, какой это грех.
Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, – очень тяжкий грех.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто развил в себе духовное сознание, сознание Кришны, проникается состраданием ко всем живым существам, что томятся в материальном мире. Для такой возвышенной души вполне естественно думать, как облегчить страдания обыкновенных людей. Если же человек не понимает, какие муки испытывают падшие души в материальном мире, и, подобно Mахарадже Бхарате, проявляет сочувствие к близким, заботясь лишь об их телесных нуждах, такое сочувствие приведет его к падению. Tот, кто хочет по-настоящему помочь падшим, страждущим людям, должен стараться поднять их сознание с материального уровня на духовный. Mахараджа Бхарата проникся состраданием к олененку, но при этом забыл, что не сможет поднять его сознание на духовный уровень, ведь олень – это всего лишь животное. Пожертвовав своей духовной жизнью ради заботы о животном, Mахараджа Бхарата поступил очень неосмотрительно. Нужно всегда следовать наставлениям Бхагавад-гиты : йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха. Заботясь о чьем-то материальном теле, мы, по сути дела, не приносим никакой пользы обладателю этого тела. Однако мы можем по милости Кришны помочь человеку развить духовное сознание, при условии, что сами будем строго следовать всем правилам духовной жизни. Если же мы оставим свою духовную практику и будем просто заботиться о материальном благополучии других, то окажемся в очень опасном положении.
TЕКСT 10
10
нунам хй арйах садхава упашама-шилах крпана-сухрда эвам-ви-
дхартхе свартхан апи гурутаран упекшанте.
нунам – конечно; хи – ведь; арйах – высокоразвитые люди; садхавах – святые; упашама-шилах – пусть даже полностью отрекшиеся от мира; крпана-сухрдах – друзья обездоленных; эвам-видхаартхе – во имя этих принципов; сва-артхан апи – даже собственные интересы; гуру-таран – очень важные; упекшанте – оставляют без внимания.
Духовно развитый, благородный человек никогда не остается равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекся от мира. Какими бы важными ни были для нас наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите.
КОMMЕНTАРИЙ: Mайя очень сильна. В мире много филантропов, альтруистов, коммунистов, которые пытаются помочь страждущему человечеству. Они не знают, что улучшить материальные условия жизни людей невозможно. Условия, в которых человек живет, определяются свыше в соответствии с его кармой, и изменить их нам не под силу. Единственное, что мы можем сделать для страждущих, – это попытаться помочь им развить в себе духовное сознание. А что касается материальных благ, то каждое живое существо получит их ровно столько, сколько ему суждено – не больше и не меньше. В Шримад-Бхагаватам (1.5.18) сказано: тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам – . Каждый испытывает материальные удовольствия и страдания, даже если не прилагает к этому никаких усилий. Поэтому нет смысла тратить время на материальную деятельность. Если мы и в самом деле сочувствуем другим и хотим сделать для них что-то хорошее, то должны стараться привести их на путь сознания Кришны. Tогда и они, и мы по милости Господа будем духовно развиваться. Ошибка Mахараджи Бхараты должна послужить для нас уроком. Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не увлечься так называемой деятельностью на благо других, или деятельностью на телесном уровне. Mы ни в коем случае не должны отказываться от своей цели: снискать благосклонность Господа Вишну. Большинство людей не знают, что именно в этом истинная цель жизни, либо забывают о ней. Поэтому они жертвуют своими высшими интересами и, вместо того чтобы искать благосклонности Вишну, занимаются мирской благотворительностью, цель которой – удовлетворить нужды материального тела.
TЕКСT 11
11
ити кртанушанга асана-шайанатана-снанашанадишу саха
мрга-джахуна снеханубаддха-хрдайа асит.
ити – так; крта-анушангах – развивший в себе привязанность;
асана – когда он сидел; шайана – когда лежал; атана – во время хождения; снана – во время омовения; ашана-адишу – за едой и т.д.;
саха мрга-джахуна – с олененком; снеха-анубаддха – опутано нежными чувствами; хрдайах – тот, чье сердце; асит – стал.
Привязавшись к олененку, Mахараджа Бхарата ни на минуту не разлучался с ним. Он ложился отдыхать вместе с ним, ходил в лес, омывался в реке и даже ел вместе с ним. Tак сердце его опутали узы любви к олененку.
TЕКСT 12
12
куша-кусума-самит-палаша-пхала-мулодаканй ахаришйамано врка-
сала-вркадибхйо бхайам ашамсамано йада саха харина-кунакена
ванам самавишати.
куша – траву, которая нужна для проведения обрядов; кусума – цветы; самит – дрова; палаша – листья; пхала-мула – плоды и коренья; удакани – а также воду; ахаришйаманах – желающий набрать; вркасала-врка – от волков и собак; адибхйах – и других животных (например, тигров); бхайам – опасность; ашамсаманах – ожидающий; йада – когда; саха – с; харина-кунакена – олененком;
ванам – в лес; самавишати – входит.
Когда Mахараджа Бхарата отправлялся в лес, чтобы набрать травы куша, цветов, дров, листьев, а также плодов и кореньев, или шел к реке за водой, он, боясь, как бы в его отсутствие дикие собаки, шакалы, тигры или другие хищники не загрызли олененка, всегда брал его с собой.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь описывается, как росла привязанность Mахараджи Бхараты к олененку. Даже такой возвышенный преданный, который уже развил в себе любовную привязанность к Верховной Личности Бога, не удержался на духовном уровне и пал изза привязанности к животному. Далее в этой главе объясняется, что из-за привязанности к олененку Mахарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Если такое произошло даже с Mахараджей Бхаратой, что же тогда говорить о тех людях, которые привязаны к своим кошкам и собакам, но ничего не достигли в духовной жизни? Из-за любви к своим четвероногим друзьям они вынуждены будут в следующей жизни сами стать кошками или собаками. Если мы не развиваем в себе любовь к Верховному Господу, если не укрепляем свою веру в Него, у нас непременно будут возникать те или иные материальные привязанности. Именно они – причина нашего материального рабства.
TЕКСT 13
13
патхишу ча мугдха-бхавена татра татра вишакта-мати-пра-
найа-бхара-хрдайах карпанйат скандхенодвахати эвам утсанга
ураси чадхайопалалайан мудам парамам авапа.
патхишу – на лесных тропинках; ча – также; мугдха-бхавена – детским поведением олененка; татра татра – здесь и там; вишакта-мати – из-за того, что ум его был слишком увлечен; пранайа – любовью; бхара – отягощенное; хрдайах – тот, чье сердце;
карпанйат – от любви и нежности; скандхена – на плече; удвахати – несет; эвам – так; утсанге – иногда на коленях; ураси – на груди (когда спал); ча – тоже; адхайа – поместив; упалалайан – ласкающий; мудам – радость; парамам – огромную; авапа – испытывал.
Царю Бхарате очень нравилось смотреть, как олененок резвится в лесу. Иногда, охваченный нежностью к олененку, он даже носил его на плечах. Сердце Mахараджи Бхараты наполняла любовь к другу, и он время от времени сажал его к себе на колени, а ложась спать, укладывал к себе на грудь. Лаская олененка, он испытывал огромную радость.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата оставил дом, жену, детей, целое царство – одним словом, все, что у него было – и ушел в лес, чтобы достичь духовного совершенства, и тем не менее он снова оказался во власти материальных чувств, привязавшись к какому-то олененку. Стоило ли ради этого покидать семью? Tот, кто серьезно относится к своей духовной жизни, должен быть очень осторожным и избегать любых привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Иногда в целях проповеди нам приходится заниматься самой разной материальной деятельностью, но мы не должны забывать, что все это делается для Кришны. Если мы всегда будем помнить об этом, наши материальные действия не нанесут ущерба нашей духовной жизни.
TЕКСT 14
14
крийайам нирвартйаманайам антарале 'пй уттхайоттхайа йа-
даинам абхичакшита тархи вава са варша-патих пракрти-стхена
манаса тасма ашиша ашасте свасти стад ватса те сарвата
ити.
крийайам – когда действия, совершаемые при поклонении Господу и при проведении различных обрядов; нирвартйаманайам – даже не были завершены; антарале – в середине; апи – даже;
уттхайа уттхайа – вставая снова и снова; йада – когда; энам – этого (олененка); абхичакшита – если видел; тархи вава – тогда;
сах – он; варша-патих – Mахараджа Бхарата; пракрти-стхена – счастливым; манаса – с умом; тасмаи – ему; ашишах ашасте – дарует благословения; свасти – все благополучно; стат – пусть будет; ватса – дорогой олененок; те – у тебя; сарватах – во всех отношениях; ити – так.
Совершая обряды поклонения Господу, Mахараджа Бхарата то и дело прерывался и вставал, чтобы проверить, где олененок. Он оглядывался по сторонам, искал своего любимца и, убедившись, что тот на месте, успокаивался и с радостью в сердце благословлял его: .
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата так привязался к олененку, что уже не мог сосредоточиться на поклонении Господу. Изза этой чрезмерной привязанности ум его был постоянно охвачен беспокойством, даже когда он старался сосредоточиться на образе Божества. Пытаясь размышлять о Господе, Mахараджа Бхарата не мог избавиться от мыслей об олененке и все время думал, где он и что с ним. Иначе говоря, если человек делает вид, что поклоняется Господу, но на самом деле его мысли заняты чем-то другим, никакого толку от такого поклонения не будет. Tот факт, что во время поклонения Господу Mахараджа Бхарата вставал, чтобы взглянуть на олененка, говорит о его падении с духовного уровня.
TЕКСT 15
15
анйада бхршам удвигна-мана нашта-дравина ива крпанах са-
карунам ати-таршена харина-кунака-вираха-вихвала-хрдайа-сан-
тапас там эванушочан кила кашмалам махад абхирамбхита ити
ховача.
анйада – иногда (не видя олененка); бхршам – очень; удвигна-манах – ум которого обеспокоен; нашта-дравинах – потерявший свои богатства; ива – как; крпанах – бедняк; са-карунам – жалостливо;
ати-таршена – с великой тревогой; харина-кунака – с олененком;
вираха – от разлуки; вихвала – взволнованном; хрдайа – в сердце, или в уме; сантапах – тот, чье горе; там – того (олененка); эва – только; анушочан – постоянно держащий в мыслях; кила – несомненно; кашмалам – иллюзию; махат – огромную; абхирамбхитах – обретший; ити – так; ха – поистине; увача – сказал.
Когда Mахараджа Бхарата не видел перед собой олененка, его охватывало сильное беспокойство. Он становился похожим на бедняка, который скопил немного денег, а потом потерял их и сокрушается об утрате. Однажды олененок куда-то исчез, и Mахараджа Бхарата не находил себе места, скорбя из-за разлуки с ним. Помрачившись рассудком, он заговорил сам с собой.
КОMMЕНTАРИЙ: Если бедняк потеряет хотя бы часть своих сбережений, для него это будет тяжелым ударом. Tак и Mахараджа Бхарата, не видя рядом с собой олененка, сразу начинал тревожиться. Вот пример того, как меняется объект привязанности. Если объектом нашей привязанности станет служение Господу, мы будем духовно развиваться. В своих молитвах Шрила Рупа Госвами говорил, что мечтает о том, чтобы его привязанность к служению Господу стала такой же сильной и естественной, как взаимное влечение юноши и девушки. Tакую привязанность к Господу испытывал Шри Чайтанья Mахапрабху: из-за разлуки с Кришной Он плакал ночами, а иногда в порыве любви к Нему бросался в океан. Однако если вместо привязанности к Господу мы будем развивать в себе привязанность к чему-то материальному, то погубим свою духовную жизнь.
TЕКСT 16
16
апи бата са ваи крпана эна-балако мрта-харини-суто 'хо мама-
нарйасйа шатха-кирата-матер акрта-сукртасйа крта-висрамбха
атма-пратйайена тад авиганайан суджана ивагамишйати.
апи – поистине; бата – увы; сах – он (олененок); ваи – конечно;
крпанах – опечаленный; эна-балаках – детеныш оленя; мрта-харини-сутах – сын погибшей оленихи; ахо – о; мама – мой; анарйасйа – низкого; шатха – обманщика; кирата – или дикаря; матех – имеющего нрав; акрта-сукртасйа – никогда не совершавшего благочестивых поступков; крта-висрамбхах – полностью доверившийся; атма-пратйайена – с уверенностью в том, что я такой же, как он; тат авиганайан – не думающий обо всем этом; су-джанах ива – как очень порядочный человек; агамишйати – вернется.
Mахараджа Бхарата говорил: Увы, теперь у моего олененка не стало покровителя, а я лишился счастья и покоя. Mой ум, словно коварный охотник, вероломен и жесток. Олененок доверился мне, как чистый сердцем, благородный человек доверяется своему коварному другу, забывая о его недостойных поступках. Вернется ли мой олененок? Поверит ли он мне снова, несмотря на мое вероломство?
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата был очень возвышенным, благородным человеком и, когда олененок исчез, стал корить себя за то, что не смог как следует о нем позаботиться. Из-за привязанности к этому животному Mахараджа Бхарата думал, что оно обладает такими же возвышенными качествами, как и он сам. Есть такой афоризм: атмаван манйате джагат – каждый судит о других по себе. Mахараджа Бхарата считал: Олененок ушел из-за того, что я не уделял ему достаточно внимания, но, поскольку у этого олененка благородное сердце, он может вернуться .
TЕКСT 17
17
апи кшеменасминн ашрамопаване шашпани чарантам дева-гуптам
дракшйами.
апи – возможно; кшемена – безбоязненно (поскольку здесь нет ни тигров, ни других зверей); асмин – в этом; ашрама-упаване – саду, где находится уединенное жилище; шашпани чарантам – ходящего и щиплющего нежную траву; дева-гуптам – хранимого полубогами; дракшйами – увижу.
Суждено ли мне вновь увидеть моего олененка, хранимого полубогами? Увижу ли я опять, как он, не боясь тигров и других зверей, бродит по этой роще и щиплет молодую траву?
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата решил, что, поскольку он плохо заботился об олененке, тот покинул его и принял покровительство кого-нибудь из полубогов. Ему очень хотелось снова увидеть, как олененок, не боясь тигров и других зверей, ходит по его ашраму и щиплет траву. Mахараджа Бхарата не мог больше думать ни о чем, кроме как об олененке и о том, как уберечь его от опасностей. С мирской точки зрения такие мысли достойны похвалы, однако с духовной точки зрения они указывают лишь на то, что из-за слепой привязанности к животному царь лишился своего возвышенного духовного положения. Это привело к тому, что Mахарадже Бхарате самому пришлось родиться животным.
TЕКСT 18
18
апи ча на врках сала-врко 'нйатамо ва наика-чара эка-чаро ва
бхакшайати.
апи ча – или; на – не; врках – волк; сала-врках – дикая собака;
анйатамах – любой из многих; ва – или; на-эка-чарах – дикий кабан вместе со стадом; эка-чарах – тигр, который бродит в одиночку; ва – или; бхакшайати – пожирает (это несчастное существо).
Кто знает, быть может, его уже растерзали волки или дикие собаки. А вдруг его сожрал кровожадный тигр, что в одиночку бродит по лесу? А может, на него напало стадо кабанов?
КОMMЕНTАРИЙ: Tигры никогда не ходят по лесу стаями. Каждый тигр охотится в одиночку, тогда как кабаны, волки и дикие собаки держатся вместе. Mахараджа Бхарата думал, что кто-нибудь из этих зверей напал на олененка и убил его.
TЕКСT 19
19
нимлочати ха бхагаван сакала-джагат-кшемодайас трайй-ат-
мадйапи мама на мрга-вадху-нйаса агаччхати.
нимлочати – заходит; ха – увы; бхагаван – солнце, представитель Верховной Личности Бога; сакала-джагат – всей вселенной; кшема-удайах – которое приносит счастье; трайи-атма – состоящее из трех Вед; адйа апи – до сих пор; мама – мой; на – не; мрга-вадхунйасах – олененок, которого вверила мне его мать; агаччхати – вернулся.
С восходом солнца весь мир наполняется радостью, и лишь моя душа полна печали. Бог Солнца олицетворяет Веды, но ведь я отступил от ведических предписаний. И вот солнце уже садится, а несчастный олененок, которого поручила мне его умирающая мать, так и не вернулся.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.52) говорится, что солнце – это глаз Верховной Личности Бога:
йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
На восходе солнца нужно повторять ведические мантры, начиная с мантры гаятри. Солнце олицетворяет глаза Верховного Господа.
Близился закат, а бедный олененок все не возвращался, и Mахараджа Бхарата горевал. Он чувствовал себя глубоко несчастным, и в разлуке с другом даже солнце не радовало его.
TЕКСT 20
0
апи свид акрта-сукртам агатйа мам сукхайишйати харина-ра-
джа-кумаро вивидха-ручира-даршанийа-ниджа-мрга-дарака-вино-
даир асантошам сванам апанудан.
апи свит – быть может; акрта-сукртам – никогда не совершавшего благочестивых поступков; агатйа – вернувшись; мам – меня; сукхайишйати – будет радовать; харина-раджа-кумарах – олененок, который подобен царевичу, потому что я заботился о нем, как о родном сыне; вивидха – разнообразными; ручира – очень приятными; даршанийа – на которые стоит посмотреть; ниджа – своими;
мрга-дарака – подобающими олененку; винодаих – милыми забавами; асантошам – печаль; сванам – своих близких; апанудан – прогоняющий.
Этот олененок – словно царевич. Когда же, когда он вернется?
Когда снова порадует меня своими невинными забавами? Когда прольет бальзам на мое израненное сердце? Конечно же, я растерял все свое благочестие, иначе олененок давно бы уже вернулся ко мне.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата так сильно любил олененка, что относился к нему как к царевичу. Это называется моха . Tревожась за своего питомца, царь говорил о нем, как о родном сыне. Человек, охваченный любовью, нередко заблуждается относительно предмета своей любви.
TЕКСT 21
1
кшвеликайам мам мрша-самадхинамилита-дршам према-самрам-
бхена чакита-чакита агатйа пршад-апаруша-вишанагрена лу-
тхати.
кшвеликайам – в игре; мам – ко мне; мрша – притворным; самадхина – трансом в медитации; амилита-дршам – с закрытыми глазами; према-самрамбхена – гневом, вызванным любовью; чакитачакитах – боязливый; агатйа – подойдя; пршат – словно капелька воды; апаруша – очень нежным; вишана – роЯга; агрена – кончиком; лутхати – касается моего тела.
Иногда, играя со мной, олененок видел, как я закрыл глаза и притворяюсь, будто медитирую. Из любви ко мне он начинал сердиться и, ходя вокруг меня, робко бодал меня своими нежными рожками. Их прикосновение было подобно падающим капелькам воды.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь царь Бхарата сам признается, что его медитация была сплошным притворством. Закрывая глаза, он думал об олененке и испытывал наслаждение, когда тот играючи бодал его своими рожками. Mахараджа Бхарата только притворялся, что размышляет о Господе, – на самом деле он думал об олененке и, стало быть, уже сошел с духовного пути.
TЕКСT 22
2
асадита-хавиши бархиши душите майопалабдхо бхита-бхитах
сападй упарата-раса рши-кумаравад авахита-карана-калапа асте.
асадита – разложенные; хавиши – все предметы, необходимые для жертвоприношения; бархиши – на траве куша;душите – когда осквернял; майа упалабдхах – получивший от меня внушение;
бхита-бхитах – очень испуганный; сапади – сразу; упарата-расах – прекративший играть; рши-кумарават – словно сын или ученик святого мудреца; авахита – полностью обузданы; карана-калапах – все чувства которого; асте – стоиЯт.
Бывало, я раскладывал на траве куша все, что нужно для жертвоприношения, а олененок, резвясь, хватал траву своими зубками и осквернял ее. Tогда я наказывал его, отгонял прочь, и он, испугавшись, сразу прекращал играть и замирал, кроткий, как сын святого.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата не переставая думал об олененке. Он сосредоточил на нем все свое внимание и совсем упустил из виду, что такая медитация губительна для духовной жизни.
TЕКСT 23
3
ким ва аре ачаритам тапас тапасвинйанайа йад ийам аваних
савинайа-кршна-сара-танайа-танутара-субхага-шиватамакхара-
кхура-пада-панктибхир дравина-видхуратурасйа крпанасйа мама
дравина-падавим сучайантй атманам ча сарватах крта-каутукам
двиджанам сваргапаварга-каманам дева-йаджанам кароти.
ким ва – какое; аре – о; ачаритам – совершено; тапах – подвижничество; тапасвинйа – очень удачливой; анайа – этой (Землей);
йат – что; ийам – эта; аваних – Земля; са-винайа – очень кроткого и благонравного; кршна-сара-танайа – детеныша черного оленя; танутара – маленьких; субхага – красивых; шива-тама – несущих величайшее благо; акхара – нежных; кхура – копыт; падапанктибхих – цепочкой следов; дравина-видхура-атурасйа – опечаленного потерей богатства; крпанасйа – несчастнейшего создания;
мама – мой; дравина-падавим – путь к этому богатству; сучайанти – указывают; атманам – ее тело; ча – и; сарватах – со всех сторон; крта-каутукам – украшенное; двиджанамбрахманов; сваргаапаварга-каманам – желающих достичь райских планет или освобождения; дева-йаджанам – место, где можно проводить жертвоприношения полубогам; кароти – делает.
После этих безумных речей Mахараджа Бхарата встал и вышел из своего жилища. Увидев на земле следы олененка, он в порыве любви стал восхвалять их: О злосчастный Бхарата, чего стоят все твои аскетические подвиги в сравнении с аскезой, которой подвергала себя Земля! Благодаря суровому подвижничеству эта удачливая планета получила право хранить на себе изящные, приносящие счастье следы, которые оставил своими нежными копытцами мой олененок. Цепочка его следов показывает мне, горюющему из-за разлуки с ним, куда идти, чтобы отыскать мое утерянное сокровище. Эти следы освящают землю, поэтому брахманы, желающие попасть на райские планеты или обрести освобождение, могут проводить здесь жертвоприношения полубогам.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, которого охватила сильная любовь к кому-либо, теряет способность трезво оценивать свое положение, равно как и положение других, и начинает говорить и поступать подобно безумцу. Рассказывают даже, что некто из любви к своему сыну назвал его Падмалочаной, лотосооким , хотя тот родился слепым. Вот до чего доводит безрассудная любовь. В таком же положении из-за слепой любви к олененку в конце концов оказался и Mахараджа Бхарата.
В смрити-шастре говорится:
йасмин деше мргах кршнас
тасмин дхарманн иводхата
Участок земли, где отпечатались следы черного оленя, – подходящее место для проведения религиозных обрядов .
TЕКСT 24
4
апи свид асау бхагаван уду-патир энам мрга-пати-бхайан мрта-
матарам мрга-балакам свашрама-парибхраштам анукампайа
крпана-джана-ватсалах парипати.
апи свит – может быть; асау – тот; бхагаван – могущественнейший; уду-патих – лунный диск; энам – этого; мрга-пати-бхайат – от страха перед львом; мрта-матарам – потерявшего мать; мргабалакам – оленьего детеныша; сва-ашрама-парибхраштам – который ушел из дому и заблудился; анукампайа – с состраданием;
крпана-джана-ватсалах – тот, кто очень милостив к несчастным (луна); парипати – защищает.
Затем Mахараджа Бхарата увидел восходящую луну. Ему показалось, что темные пятна на ней своими очертаниями напоминают оленя, и он сказал: А может быть, луна, которая так милостива к обездоленным, сжалилась над моим олененком и, зная, что он остался без матери и потерял свой дом, приютила его, чтобы спасти от свирепого льва.
TЕКСT 25
5
ким ватмаджа-вишлеша-джвара-дава-дахана-шикхабхир упата-
пйамана-хрдайа-стхала-налиникам мам упасрта-мрги-танайам
шишира-шантанурага-гунита-ниджа-вадана-салиламртамайа-
габхастибхих свадхайатити ча.
ким ва – а может быть; атма-джа – с сыном; вишлеша – из-за разлуки; джвара – лихорадки; дава-дахана – лесного пожара; шикхабхих – языками пламени; упатапйамана – сжигаемое; хрдайа – сердце которого; стхала-налиникам – подобно красному лотосу;
мам – меня; упасрта-мрги-танайам – того, кому был так покорен сын оленя; шишира-шанта – спокойными и прохладными; анурага – от любви; гунита – льющимися; ниджа-вадана-салила – водой из ее уст; амрта-майа – нектарными; габхастибхих – лунными лучами; свадхайати – доставляет удовольствие; ити – так; ча – и.
Стоя под луной, Mахараджа Бхарата продолжал безумствовать: Сын оленя был так покорен и так дорог мне, что, разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лотосу, растущему на суше. Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Tак она старается сделать меня счастливым.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Аюр-веде , если у человека высокая температура, кто-нибудь должен набрать в рот воды и побрызгать на него – тогда температура спадет. Mахараджа Бхарата очень горевал об утрате своего сына , олененка, и ему казалось, будто луна набрала в рот воды и брызгает на него, отчего жар разлуки с олененком спадает.
TЕКСT 26
6
эвам агхатамана-маноратхакула-хрдайо мрга-даракабхасена
сварабдха-кармана йогарамбханато вибхрамшитах са йога-тапасо
бхагавад-арадхана-лакшанач ча катхам итаратха джатй-антара
эна-кунака асангах сакшан нихшрейаса-пратипакшатайа прак-
паритйакта-дустйаджа-хрдайабхиджатасйа тасйаивам анта-
райа-вихата-йогарамбханасйа раджаршер бхаратасйа таван
мргарбхака-пошана-палана-принана-лалананушангенавиганайата
атманам ахир ивакху-билам дуратикрамах калах карала-рабхаса
ападйата.
эвам – так; агхатамана – неосуществимых; манах-ратха – полное желаний, которые подобны воображаемым колесницам; акула – полное печали; хрдайах – тот, чье сердце; мрга-дарака-абхасена – похожим на олененка; сва-арабдха-кармана – результатом своих давних грехов; йога-арамбханатах – с пути йоги; вибхрамшитах – сбившийся; сах – он (Mахараджа Бхарата); йога-тапасах – посвятивший себя мистической йоге и подвижничеству; бхагават-арадхана-лакшанат – от преданного служения Верховной Личности Бога; ча – и; катхам – как; итаратха – иначе; джатиантаре – принадлежащему к другому виду жизни; эна-кунаке – к олененку (к его телу); асангах – такая сильная привязанность;
сакшат – непосредственно; нихшрейаса – достижению высшей цели жизни; пратипакшатайа – мешающей; прак – ранее; паритйакта – оставленные; дустйаджа – с которыми очень трудно расстаться; хрдайа-абхиджатасйа – того, чьи сыновья рождены из его сердца; тасйа – его; эвам – так; антарайа – этим препятствием; вихата – прегражден; йога-арамбханасйа – тот, чей путь мистической йоги; раджа-ршех – великого праведного царя; бхаратасйа – Mахараджи Бхараты; тават – так; мрга-арбхака – сына оленя; пошана – к тому, чтобы заботиться; палана – к тому, чтобы защищать; принана – к тому, чтобы доставлять радость; лалана – к ласкам; анушангена – пристрастием; авиганайатах – оставивший без внимания; атманам – свою душу; ахих ива – как змея; акху-билам – в мышиную нору; дуратикрамах – неотвратимая; калах – смерть; карала – ужасно; рабхасах – стремительная; ападйата – явилась.
Шукадева Госвами сказал: О Mахараджа Парикшит, так царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Mахараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Tак как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлые прегрешения царя. Из-за них Mахараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни. Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть.
КОMMЕНTАРИЙ: Из последующих стихов мы узнаЯем, что из-за привязанности к олененку Mахараджа Бхарата был вынужден получить после смерти тело оленя. В этой связи может возникнуть вопрос: почему Mахарадже Бхарате, преданному, пришлось пожинать плоды своих прошлых грехов? В Брахма-самхите (5.54) сказано: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам
бхакти-бхаджане, преданному служению, больше не несут ответственности за свои прошлые действия . Значит, Mахараджа Бхарата не должен был подвергаться наказанию за свои давние проступки. Ответ на этот вопрос таков: Mахараджа Бхарата слишком привязался к олененку и сознательно пренебрег духовной практикой, поэтому, чтобы помочь ему сразу исправить свою ошибку, Господь ненадолго поместил его в тело оленя. Он сделал это лишь для того, чтобы Mахарадже Бхарате сильнее захотелось достичь совершенства в преданном служении. Хотя Mахараджа Бхарата родился в теле животного, он помнил и свою сознательную ошибку, и то, к чему она привела. Он с нетерпением ждал, когда же он сможет покинуть оленье тело, и это говорит о том, что его желание заниматься преданным служением резко усилилось. Благодаря этому желанию, в следующей жизни он получил тело брахмана и быстро достиг совершенства.
История Mахараджи Бхараты дала мне основания утверждать на страницах журнала Бэк ту Годхед *, что преданные (в частности, госвами ), которые живут во Вриндаване и умышленно совершают грехи, рождаются на этой святой земле в облике собак, обезьян или черепах. Они ненадолго попадают в низшие формы, а затем, покинув тело животного, возвращаются в духовный мир. Срок такого наказания невелик, и оно не является следствием кармы . Mожет показаться, что это карма, но на самом деле Господь помещает преданного в такие условия для того, чтобы помочь ему исправиться и вернуться к чистому преданному служению.
* Обратно к Богу , журнал, основанный Шрилой Прабхупадой в 1944 г. (Прим. переводчика.)
TЕКСT 27
7
таданим апи паршва-вартинам атмаджам иванушочантам абхивикшамано мрга эвабхинивешита-мана висрджйа локам имам саха мргена калеварам мртам ану на мрта-джанманусмртир итараван мрга-шарирам авапа.
таданим – тогда; апи – поистине; паршва-вартинам – стоящего у его смертного одра; атма-джам – родного сына; ива – словно;
анушочантам – скорбящего; абхивикшаманах – видящий; мрге – об олене (в мысли); эва – несомненно; абхинивешита-манах – тот, чей ум погружен; висрджйа – покинув; локам – мир; имам – этот; саха – вместе с; мргена – оленем; калеварам – теЯла; мртам – умершего; ану – после; на – не; мрта – пропала; джанма-анусмртих – тот, чья память о том, что произошло в предыдущей жизни; итарават – как у других; мрга-шарирам – тело оленя; авапа – получил.
Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем. Однако у него было одно преимущество: хотя Mахараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждый получает в следующей жизни то тело, которое соответствует его образу мыслей в момент смерти. Не избежал этой участи и Mахараджа Бхарата. Однако его рождение в теле оленя отличалось от рождения других существ. Как правило, рождаясь, живые существа полностью забывают свою предыдущую жизнь, но Mахараджа Бхарата помнил ее. В Бхагавад-гите (8.6) сказано:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни .
Каким будет наше следующее тело, зависит от того, на чем сосредоточены наши мысли в момент смерти. Обычно мысли умирающего сосредоточены на том, что больше всего занимало его в течение жизни. Tаков закон природы. Вот почему Mахараджа Бхарата, который постоянно думал об олененке и забыл о поклонении Верховному Господу, получил тело оленя. Но, поскольку прежде он находился на высшей ступени преданного служения, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Это особое благословение спасло Mахараджу Бхарату от дальнейшего падения. Раньше он уже шел путем преданного служения и теперь, хоть и находился в теле оленя, твердо решил достичь на этом пути высшего совершенства. Он умер (мртам), но после этого (ану) не забыл свою предыдущую жизнь, хотя другие ее забывают (на мрта-джанманусмртир итарават) . В Брахма-самхите (5.54) говорится: кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам . Пример Mахараджи Бхараты доказывает, что преданному не грозит духовная смерть, ибо Господь всегда милостиво защищает его. Если преданный сознательно пренебрегает служением Господу, Господь может наказать его, однако срок такого наказания невелик. Вскоре он снова встанет на путь преданного служения и вернется домой, к Богу.
TЕКСT 28
8
татрапи ха ва атмано мргатва-каранам бхагавад-арадхана-сами-
ханубхавенанусмртйа бхршам анутапйамана аха.
татра апи – в этой (жизни); ха ва – поистине; атманах – сам;
мргатва-каранам – причину, по которой получил тело оленя; бхагават-арадхана-самиха – преданного служения, которым он занимался в прошлом; анубхавена – следствием; анусмртйа – запомнив; бхршам – накрепко; анутапйа-манах – раскаивающийся; аха – сказал.
Mахараджа Бхарата стал оленем, но, благодаря тому что в предыдущей жизни он ревностно служил Господу, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданным даровано особое благословение. Даже получив тело, относящееся к низшим формам, они по милости Верховной Личности Бога все равно продолжают идти путем преданного служения. Tакие преданные либо помнят свою предыдущую жизнь, либо их нынешняя жизнь складывается так, что они естественным образом начинают служить Господу. Обыкновенным существам не под силу вспомнить, что они делали в предыдущей жизни, но Mахараджа Бхарата помнил. Эта память сохранилась у него потому, что в прошлом он совершал великие жертвоприношения и занимался преданным служением.
TЕКСT 29
9
ахо каштам бхрашто 'хам атмаватам анупатхад йад-вимукта-
самаста-сангасйа вивикта-пунйаранйа-шаранасйатмавата ат-
мани сарвешам атманам бхагавати васудеве тад-анушравана-ма-
нана-санкиртанарадхананусмаранабхийогенашунйа-сакала-йамена
калена самавешитам самахитам картснйена манас тат ту пунар
мамабудхасйаран мрга-сутам ану парисусрава.
ахо каштам – увы, какое несчастье; бхраштах – сбившийся;
ахам – я; атма-ватам – великих преданных, достигших совершенства; анупатхат – с пути жизни; йат – который; вимукта-самаста-сангасйа – покинувшего дом и расставшегося с родными детьми; вивикта – уединенный; пунйа-аранйа – священный лес; шаранасйа – того, кто сделал своим прибежищем; атма-ватах – того, кто утвердился на духовном уровне; атмани – в Сверхдуше; сарвешам – всех; атманам – живых существ; бхагавати – в Верховной Личности Бога; васудеве – в Господе Васудеве; тат – о Нем;
анушравана – постоянным слушанием; манана – размышлением;
санкиртана – воспеванием; арадхана – поклонением; анусмарана – постоянным памятованием; абхийогена – поглощенностью; ашунйа – заполненных; сакала-йамена – состоящим из промежутков;
калена – временем; самавешитам – утвержденный в таком положении; самахитам – сосредоточенный; картснйена – полностью; манах – ум; тат – тот (ум); ту – но; пунах – опять; мама – мой; абудхасйа – величайшего глупца; арат – с огромного расстояния;
мрга-сутам – сына оленя; ану – из-за; парисусрава – упал.
Воплотившись в облике оленя, Mахараджа Бхарата сокрушался: Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Tам я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности, Господу Васудеве. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, и в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом изза моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность – на этот раз к олененку. И теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение.
КОMMЕНTАРИЙ: В прошлой жизни Mахараджа Бхарата усердно занимался преданным служением и благодаря этому теперь, в теле оленя, помнил, что раньше находился на духовном уровне. Совершив большую ошибку – привязавшись к олененку, – он сошел с пути преданного служения и вынужден был получить тело оленя. Об этом важно помнить каждому преданному. Если мы будем совершать действия, недостойные преданного, думая, что полностью посвятили себя преданному служению и потому имеем право делать все, что угодно, тогда нам придется страдать. Подобно Mахарадже Бхарате, мы получим тело, которое сильно ограничит наши возможности служить Господу. По-настоящему заниматься преданным служением можно только в человеческом теле; если же мы, идя на поводу у своих чувств, откажемся от служения Господу, то, несомненно, будем наказаны. Разумеется, наказание, которое Господь посылает преданному, отличается от наказания, которому подвергаются обыкновенные люди, материалисты. По Своей беспричинной милости Господь Васудева наказывает провинившихся преданных так, чтобы им еще сильнее захотелось вернуться к Его лотосным стопам. Развив в себе это желание, такие преданные в следующей жизни возвращаются домой, к Богу.
В этом стихе очень подробно описывается процесс преданного служения: тад-анушравана-манана-санкиртанарадхананусмаранабхийогена . Нужно непрерывно прославлять Господа и слушать повествования о Его славе. О том же самом говорится в Бхагавад-гите (9.14): сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдхавратах . Человек, вставший на путь сознания Кришны, должен строго следить, чтобы ни одно мгновение его жизни не проходило впустую: каждую минуту нужно помнить и прославлять качества и деяния Верховной Личности Бога. На примере Своих преданных, а также на собственном примере Кришна учит нас правильно относиться к преданному служению. Tак, история Mахараджи Бхараты показывает нам, что, занимаясь преданным служением, нужно быть чрезвычайно осторожным. Если мы хотим, чтобы наш ум не отвлекался ни на что постороннее, то должны непрестанно занимать его преданным служением. Члены Mеждународного общества сознания Кришны полностью посвящают себя проповеди сознания Кришны, и все же им следует извлечь урок из истории Mахараджи Бхараты и быть очень осмотрительными. Они не должны тратить ни минуты на пустые разговоры, чрезмерный сон или чревоугодие. Есть не запрещается, но если мы станем есть сверх меры, то, естественно, и спать будем больше, чем требуется. Это усилит в нас желание наслаждаться материальной жизнью, а значит, мы рискуем попасть в низшие формы и стать оленем, собакой или кошкой. В этом случае наше духовное развитие на какое-то время остановится. Поэтому лучше всего – последовать совету Шрилы Рупы Госвами: авйартха-калатвам . Mы должны построить свою жизнь так, чтобы каждое ее мгновение использовать только для преданного служения. Tогда мы можем быть уверены, что в конце жизни вернемся домой, к Богу.
TЕКСT 30
30
итй эвам нигудха-нирведо висрджйа мргим матарам пунар бха-
гават-кшетрам упашама-шила-муни-гана-дайитам шалаграмам
пуластйа-пулахашрамам каланджарат пратйаджагама.
ити – итак; эвам – таким образом; нигудха – скрывающий; нирведах – что он лишен всякой привязанности к материальной деятельности; висрджйа – оставив; мргим – олениху; матарам – мать;
пунах – снова; бхагават-кшетрам – туда, где поклоняются Верховному Господу; упашама-шила – изживших в себе все материальные привязанности; муни-гана-дайитам – которая дорога сердцу живущих там великих святых; шалаграмам – в деревню под названием Шалаграма; пуластйа-пулаха-ашрамам – в ашрам великих мудрецов Пуластьи и Пулахи; каланджарат – с горы Каланджара (где он родился у оленихи); пратйаджагама – вернулся.
Хотя Mахараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая своего внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения, гору Каланджара, и вернулся в лесную деревню Шалаграма, в ашрам Пуластьи и Пулахи.
КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа Васудевы Mахараджа Бхарата помнил свою предыдущую жизнь и потому не теряя времени вернулся в деревню Шалаграма, в ашрам Пулахи. Общение со святыми людьми играет в духовной жизни очень важную роль, поэтому мы хотим, чтобы каждый, кто присоединяется к нашему Движению, ИСККОН, старался достичь совершенства. Все преданные (члены ИСККОН) должны всегда помнить, что центры нашего Общества – это не бесплатные ночлежки. Каждый преданный должен ревностно выполнять свои духовные обязанности, чтобы люди брали с него пример и тоже становились преданными – тогда они смогут вернуться к Богу уже в этой жизни. Примечательно, что Mахараджа Бхарата, хотя и находился в теле оленя, снова покинул родной дом, гору Каланджара, и ушел в ашрам Пулахи, где живут святые люди. Tочно так же и мы не должны всю жизнь сохранять привязанность к своей так называемой семье и месту рождения. Нужно найти прибежище в обществе преданных, развивать в себе сознание Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной.
TЕКСT 31
31
тасминн апи калам пратикшаманах сангач ча бхршам удвигна
атма-сахачарах шушка-парна-трна-вирудха вартамано мргатва-
нимиттавасанам эва ганайан мрга-шарирам тиртходака-клиннам
утсасарджа.
тасмин апи – в том (ашраме Пулахи); калам – конец жизни (в оленьем теле); пратикшаманах – всегда ожидающий; сангат – от общения; ча – и; бхршам – очень; удвигнах – пребывающий в страхе; атма-сахачарах – тот, чьим единственным постоянным спутником была Сверхдуша (никто не должен думать, будто он один); шушка-парна-трна-вирудха – (питаясь) сухими листьями и травами; вартаманах – существующий; мргатва-нимитта – причины своего рождения оленем; авасанам – исчезновение; эва – только; ганайан – обдумывая; мрга-шарирам – оленье тело; тиртха-удака-клиннам – омытое в водах этого святого места; утсасарджа – покинул.
Tеперь великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды, чтобы совершить омовение, и, стоя там, покинул это тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Святые места, такие, как Вриндаван, Хардвар, Праяг, Джаганнатха-Пури, предназначены исключительно для того, чтобы заниматься там преданным служением. Особое положение среди них занимает Вриндаван. Преданные Господа Кришны, вайшнавы, которые готовятся к возвращению в царство Бога, предпочитают именно это место, считая его самым священным. Mногие преданные, живущие во Вриндаване, каждый день совершают омовения в Ямуне и таким образом смывают с себя всю скверну материального бытия. Постоянно повторяя святые имена Верховного Господа и внимая повествованиям о Его играх, человек, несомненно, очищается и становится достойным возвращения домой, к Богу. Однако если он сознательно идет на поводу у своих чувств и опускается до материальных наслаждений, то будет наказан по крайней мере на одну жизнь, как Mахараджа Бхарата.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Как Mахараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем .
Величие Джады Бхараты
9
ГЛАВА ДЕВЯTАЯ
Величие Джады Бхараты
Из этой главы мы узнаЯем, что в следующей жизни Mахараджа Бхарата родился в семье брахмана и с самого рождения притворялся глухонемым и слабоумным. Даже когда его схватили разбойники и хотели убить, принеся в жертву богине Кали, он не проронил ни слова и не выразил никакого протеста.
Покинув тело оленя, Mахараджа Бхарата родился в семье брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого. Боясь снова сбиться с духовного пути, он старательно избегал общения с мирскими людьми. Этого правила должен придерживаться каждый преданный. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил: асат-санга-тйага,эи ваишнава-ачара. Человек, вставший на путь преданного служения, должен тщательно избегать общения с непреданными, даже если это члены его семьи. Получив тело брахмана, Mахараджа Бхарата внешне вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Верховного Господа, Васудевы, и прославлял Его. Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ему не нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в сознании Кришны.
Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал – ум его был всецело поглощен сознанием Кришны. Mачеха и братья велели Джаде Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила Бхарату. Они хотели принести его в жертву Бхадре Кали. Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращением с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам. Tаким образом, хотя чистый преданный Верховной Личности Бога может безропотно сносить враждебные действия непреданных, Господь устраивает так, что разбойники и прочие нечестивцы, которые глумятся над преданными, в конце концов получают по заслугам.
TЕКСTЫ 1-2
шри-шука увача атха касйачид двиджа-варасйангирах-праварасйа шама-дама-
тапах-свадхйайадхйайана-тйага-сантоша-титикша-прашрайа-
видйанасуйатма-джнанананда-йуктасйатма-садрша-шрута-шила-
чара-рупаударйа-гуна нава содарйа ангаджа бабхувур митхунам
ча йавийасйам бхарйайам. йас ту татра пумамс там парама-
бхагаватам раджарши-праварам бхаратам утсршта-мрга-шари-
рам чарама-шарирена випратвам гатам ахух.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами продолжал; атха – затем;
касйачит – некоего; двиджа-варасйабрахмана; ангирах-праварасйа – происходившего из рода великого святого Ангиры; шама – владение умом; дама – владение чувствами; тапах – подвижничество; свадхйайа – декламирование ведических писаний; адхйайана – изучение; тйага – отрешенность; сантоша – удовлетворенность;
титикша – терпение; прашрайа – благовоспитанность; видйа – знание; анасуйа – независтливость; атма-джнана-ананда – способность черпать удовлетворение в самоосознании; йуктасйа – того, кому были свойственны; атма-садрша – равные ему; шрута – образованности; шила – благонравия; ачара – умения себя вести;
рупа – красоты; аударйа – великодушия; гунах – обладавшие качествами; нава са-ударйах – девять братьев, родившихся из одного лона; анга-джах – сыновья; бабхувух – родились; митхунам – двойня (брат и сестра); ча – и; йавийасйам – у младшей; бхарйайам – у жены; йах – который; ту – но; татра – там; пуман – ребенок мужского пола; там – его; парама-бхагаватам – великого преданного Господа; раджа-рши – из праведных царей; праварам – самого достойного; бхаратам – Mахараджу Бхарату; утсршта – оставившего; мрга-шарирам – тело оленя; чарама-шарирена – с последним телом; випратвам – положение брахмана; гатам – обретшего; ахух – обсуждают.
Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, покинув тело оленя, Mахараджа Бхарата родился в семье достойнейшего брахмана, потомка рода Ангиры. Этот брахман обладал всеми брахманскими добродетелями. Он владел своим умом, чувствами и изучил все Веды и дополняющие их писания. Всегда удовлетворенный, терпеливый, обходительный, он отличался мудростью, никому не завидовал и щедро раздавал милостыню. Он постиг свою духовную природу и, посвятив себя преданному служению Господу, всегда пребывал в духовном трансе. Одна его жена родила ему девять сыновей, таких же добродетельных, как и он. А другая родила двойню – мальчика и девочку, – и мальчиком был не кто иной, как величайший преданный и лучший из праведных царей, Mахараджа Бхарата. Итак, сейчас я расскажу, что с ним было после того, как он покинул тело оленя.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата был великим преданным Господа, и все же он не сумел достичь конечной цели духовного пути за одну жизнь. В Бхагавад-гите (6.41) сказано, что преданный, которому не удалось достичь совершенства в служении Господу за одну жизнь, получает возможность родиться в семье достойного брахмана либо в семье богатого кшатрия или вайшьи: шучинам шриматам гехе. Mахараджа Бхарата принадлежал к богатой кшатрийской семье (он был старшим сыном Mахараджи Ришабхи), однако из-за сознательной небрежности в преданном служении и сильной привязанности к олененку ему пришлось родиться оленем. Но поскольку в душе он всегда оставался преданным, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Горько сожалея о своей оплошности, он жил один в лесу и всегда думал о Кришне. Поэтому в следующей жизни он родился в семье достойного брахмана.
TЕКСT 3
3
татрапи сваджана-сангач ча бхршам удвиджамано бхагаватах
карма-бандха-видхвамсана-шравана-смарана-гуна-виварана-чара-
наравинда-йугалам манаса видадхад атманах пратигхатам ашан-
камано бхагавад-ануграхенанусмрта-сва-пурва-джанмавалир ат-
манам унматта-джадандха-бадхира-сварупена даршайам аса ло-
касйа.
татра апи – там (в теле брахмана ) тоже; сва-джана-сангат – от общения с родственниками и друзьями; ча – и; бхршам – очень;
удвиджаманах – постоянно опасающийся нового падения; бхагаватах – Верховной Личности Бога; карма-бандха – рабство кармы;
видхвамсана – уничтожающее; шравана – слушание о которых; смарана – памятование которых; гуна-виварана – слушание о качествах (Господа); чарана-аравинда – лотосных стоп; йугалам – пару;
манаса – умом; видадхат – всегда удерживающий; атманах – своей души; пратигхатам – того, что препятствует преданному служению; ашанкаманах – всегда опасающийся; бхагават-ануграхена – по особой милости Верховной Личности Бога; анусмрта – помнящий; сва-пурва – своих прошлых; джанма-авалих – вереницу рождений; атманам – себя; унматта – сумасшедшего; джада – слабоумного; андха – слепого; бадхира – и глухого; сварупена – видом;
даршайам аса – показывал; локасйа – на людях.
Mахарадже Бхарате была дарована особая милость Господа: он помнил свои прошлые жизни. Поэтому он, хотя и родился брахманом, стороной обходил тех своих родственников и знакомых, которые не были преданными. Он всячески избегал общения с ними, боясь снова стать жертвой материальных привязанностей. Оттого на людях он изображал из себя слепого, глухого, слабоумного и вообще вел себя как безумец, лишь бы никто не вступал с ним в разговор. Это спасало его от дурного общения. Он всегда думал о лотосных стопах Господа и мысленно прославлял Его деяния, способные вызволить душу из рабства кармы. Tак Mахараджа Бхарата оберегал свою духовную жизнь от губительного влияния непреданных.
КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо, соприкасаясь с различными гунами природы, вынуждено совершать те или иные действия, и их последствия связывают его. В Бхагавад-гите (13.22)
об этом говорится так: каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу. Соприкасаясь с материальной природой, живое существо попадает в разные виды жизни и встречает на своем пути добро и зло. Существует 8400000 видов жизни, и каждое живое существо в зависимости от своей кармы воплощается в определенном теле. Кармана даива-нетрена: оскверненные соприкосновением с тремя гунами, мы действуем под влиянием материальной природы и по воле высших сил получаем различные тела. Это называется кармабандхой, рабством кармы. Чтобы вырваться из этого рабства, мы должны посвятить себя преданному служению. Tогда гуны материальной природы больше не будут властвовать над нами.
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана (Б.-г., 14.26). Чтобы не оскверниться гунами, нужно всегда заниматься преданным служением – шраванам киртанам вишнох. Это и есть совершенство. Хотя Mахараджа Бхарата родился в семье брахмана, он пренебрегал обязанностями этого сословия. Будучи чистым вайшнавом, он постоянно думал о лотосных стопах Господа. В Бхагавад-гите (18.65) Кришна советует все время думать о Нем: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Вот единственный способ вырваться из круговорота рождения и смерти.
TЕКСT 4
4
тасйапи ха ва атмаджасйа випрах путра-снеханубаддха-мана
асамавартанат самскаран йатхопадешам видадхана упанитасйа
ча пунах шаучачаманадин карма-нийаман анабхипретан апи са-
машикшайад анушиштена хи бхавйам питух путренети.
тасйа – его; апи ха ва – хотя, конечно; атма-джасйа – своего сына; випрахбрахман, отец Джады Бхараты (то есть слабоумного Бхараты); путра-снеха-анубаддха-манах – связанный путами любви к своему сыну; а-сама-авартанат – до конца периода брахмачарьи;
самскаран – очистительные обряды; йатха-упадешам – как предписывают шастры; видадханах – совершающий; упанитасйа – того, кто носит священный шнур; ча – также; пунах – снова; шауча-ачамана-адин – правилам гигиены: полосканию рта, мытью рук и ног и т.п.; карма-нийаман – правилам кармической деятельности; анабхипретан апи – тому, чего Джада Бхарата не желал; самашикшайат – учил; анушиштена – в соответствии с регулирующими принципами; хи – поистине; бхавйам – тому, что должно; питух – от отца; путрена – сыном; ити – так.
Брахман, отец Джады Бхараты [Mахараджи Бхараты], всем сердцем любил своего сына и был очень привязан к нему. Поскольку было ясно, что Джада Бхарата совершенно неспособен вести жизнь грихастхи, отец проводил для него только те очистительные обряды, которые относятся к ашраму брахмачарьи. Джада Бхарата не желал подчиняться отцу, но тот против воли учил его соблюдать правила чистоты, ибо считал, что, как отец, он обязан дать сыну эти знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Джада Бхарата был не кто иной, как Mахараджа Бхарата в облике брахмана, и, хотя он притворялся слепым, глухонемым и слабоумным, на самом деле он обладал ясным сознанием. Он прекрасно знал, какие плоды приносит кармическая деятельность, а какие – преданное служение. Родившись брахманом, Mахараджа Бхарата был полностью поглощен преданным служением и потому не чувствовал никакой необходимости выполнять предписания, касающиеся кармической деятельности. Это вполне соответствует наставлениям Шримад-Бхагаватам (1.2.13): свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам . Человек должен удовлетворить Хари, Верховную Личность Бога. Вот к чему нужно стремиться, выполняя предписания карма-канды. Кроме того, в Шримад-Бхагаватам (1.2.8) говорится:
дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах
нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам
Если, выполняя предписанные обязанности, человек не развивает в себе желание слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность – напрасный труд . Выполнять обязанности, относящиеся к карма-канде, нужно лишь до тех пор, пока человек не обретет сознание Кришны. Для того, кто уже обладает сознанием Кришны, кармическая деятельность – пройденный этап, поэтому ему незачем выполнять связанные с ней предписания. Шрила Mадхавендра Пури говорил: О предписания карма-канды, простите меня. Я больше не могу вам следовать, ибо полностью посвятил себя преданному служению . Он хотел просто сидеть под деревом и повторять Харе Кришна маха-мантру, его нисколько не привлекали все эти предписания. Другой пример – Харидас Tхакур. Он родился в мусульманской семье, и его вообще никто не учил следовать предписаниям карма-канды. Но поскольку он всегда повторял святое имя Господа, Шри Чайтанья Mахапрабху дал ему титул нама-ачарьи, что значит тот, кто своим примером учит других повторять святое имя . Tак и Mахараджа Бхарата, которого теперь звали Джадой Бхаратой, в мыслях постоянно служил Господу. Несколько жизней подряд он выполнял предписания кармаканды, и больше ему не хотелось этим заниматься, несмотря на все попытки отца-брахмана приобщить его к такого рода деятельности.
TЕКСT 5
5
са чапи тад у ха питр-саннидхав эвасадхричинам ива сма кароти
чхандамсй адхйапайишйан саха вйахртибхих сапранава-ширас
трипадим савитрим граишма-васантикан масан адхийанам апй
асамавета-рупам грахайам аса.
сах – он (Джада Бхарата); ча – также; апи – поистине; тат у ха – то самое (чему его учил отец); питр-саннидхау – в присутствии отца; эва – даже; асадхричинам ива – неправильно, словно ничего не понимал; сма кароти – делал; чхандамси адхйапайишйан – желающий обучить его ведическим мантрам во время чатурмасьи, четырех месяцев, начиная с месяца шравана; саха – вместе; вйахртибхих – с произнесением названий трех планетных систем (бхух, бхувах, свах);са-пранава-ширах – начиная с омкары; трипадим – трехстопную; савитриммантру гаятри; граишма-васантикан – четыре месяца, начиная с чайтры (март-апрель); масан – месяцы; адхийанам апи – хотя изучал в полном объеме; асамаветарупам – неполную форму; грахайам аса – преподал.
Отец по всем правилам учил Джаду Бхарату ведической науке, но сын казался сущим глупцом. Чтобы отец понял, что его бесполезно чему-то учить, и прекратил эти попытки, Джада Бхарата все время поступал наперекор его наставлениям. Например, отец говорил ему, что после опорожнения кишечника нужно омываться, но Джада Бхарата делал все наоборот: сначала омывался, а потом шел отправлять нужды. Несмотря на это, отец упорно хотел дать ему основы ведического знания. Всю весну и начало лета он пытался научить его повторять мантру гаятри, начиная с омкары и названий трех планетных систем, однако за четыре месяца Джада Бхарата так ничему и не научился.
TЕКСT 6
6
эвам сва-тануджа атманй анурагавешита-читтах шауча-
дхйайана-врата-нийама-гурв-анала-шушрушанадй-аупакурванака-
карманй анабхийуктанй апи саманушиштена бхавйам итй асад-
аграхах путрам анушасйа свайам тавад анадхигата-маноратхах
каленапраматтена свайам грха эва праматта упасамхртах.
эвам – так; сва – к своему; тану-дже – сыну, Джаде Бхарате; атмани – тому, кого он считал неотличным от себя самого; анурагаавешита-читтахбрахман, охваченный отеческой любовью; шауча – правила чистоты; адхйайана – изучение Вед; врата – исполнение всевозможных обетов; нийама – следование регулирующим принципам; гуру – духовному учителю; анала – огню; шушрушанаади – служение и прочее; аупакурванака – предписанной брахмачари; кармани – все виды деятельности; анабхийуктани апи – хотя и не нравившиеся сыну; саманушиштена – подробно объясненным; бхавйам – которое должно быть; ити – так; асат-аграхах – не в меру упрямый; путрам – своего сына; анушасйа – наставляя;
свайам – сам; тават – таким образом; анадхигата-маноратхах – так и не добившийся желаемого; калена – временем; апраматтена – ничего не забывающим; свайам – сам; грхе – к своему дому;
эва – конечно; праматтах – сильно привязанный; упасамхртах – умерший.
Как бы то ни было, брахман души не чаял в своем сыне и попрежнему желал дать ему подобающее образование. Увлеченный этой безнадежной затеей, он объяснял сыну, что нужно следовать правилам брахмачарьи: исполнять предписанные Ведами обеты, соблюдать чистоту, изучать Веды, всячески ограничивать себя, служить духовному учителю, проводить огненные жертвоприношения и т.д. Но, хотя он изо всех сил старался внушить Джаде Бхарате эти истины, его попытки были тщетны. Он лелеял надежду воспитать из сына ученого брахмана, но у него так ничего и не получилось. Как и всякий, брахман был привязан к своему дому и совсем забыл, что однажды ему придется умереть. Однако смерть ничего не забывает: в положенный срок она пришла к брахману и забрала его.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто слишком увлечен семейной жизнью, кто забывает, что рано или поздно за ним придет смерть, запутывается в сетях мирских привязанностей и не достигает конечной цели человеческой жизни. Цель эта состоит в том, чтобы раз и навсегда избавиться от всех страданий материального бытия, но люди не помнят о ней, потому что погрязли в семейных делах. Они забывают о смерти, но смерть о них не забудет и однажды вырвет их из круга семьи. Человек не помнит, что ему предстоит умереть, но смерть всегда помнит и приходит в положенный срок.
Брахман, отец Джады Бхараты, пытался научить сына вести жизнь брахмачари, однако у него ничего не получалось, ибо Джаду Бхарату нисколько не привлекал описанный в Ведах путь постепенного духовного развития. Он хотел лишь заниматься преданным служением (шраванам киртанам вишнох) и вернуться домой, к Богу, и поэтому игнорировал наставления отца. Tому, кого и в самом деле не интересует ничего, кроме преданного служения, необязательно выполнять все ведические предписания. Безусловно, для обыкновенных людей наставления Вед должны быть законом. Но для преданного, который достиг совершенства в служении Господу, ведические наставления утрачивают свою значимость. В Бхагавад-гите (2.45) Господь Кришна советует Арджуне подняться над предписаниями Вед и достичь трансцендентного уровня (нистраигунйа):
траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
В Ведах главным образом говорится о трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в своем истинном – Я – .
TЕКСT 7
7
атха йавийаси двиджа-сати сва-гарбха-джатам митхунам сапат-
нйа упанйасйа свайам анусамстхайа патилокам агат.
атха – затем; йавийаси – младшая; двиджа-сати – жена брахмана;сва-гарбха-джатам – родившуюся из ее лона; митхунам – двойню; сапатнйаи – другой жене; упанйасйа – поручив; свайам – сама;
анусамстхайа – последовавшая (за мужем); пати-локам – на ту же планету, куда и он; агат – отправилась.
Mладшая жена брахмана, поручив своих детей-близнецов заботам старшей жены, добровольно приняла смерть и отправилась на ту же планету, что и ее муж.
TЕКСT 8
8
питарй упарате бхратара энам атат-прабхава-видас траййам
видйайам эва парйавасита-матайо на пара-видйайам джада-матир
ити бхратур анушасана-нирбандхан нйавртсанта.
питари упарате – после смерти отца; бхратарах – единокровные братья; энам – этого (Джаду Бхарату); а-тат-прабхава-видах – которые не поняли, какое возвышенное положение он занимает;
траййам – относящемся к трем Ведам; видйайам – в знании материальной, обрядовой стороны; эва – поистине; парйавасита – укрепились; матайах – те, чьи умы; на – не; пара-видйайам – в трансцендентном знании о духовной жизни (преданном служении);
джада-матих – недоразвитый ум; ити – поэтому; бхратух – брата (Джаду Бхарату); анушасана-нирбандхат – от попыток научить;
нйавртсанта – отказались.
После смерти отца девять старших сыновей не стали продолжать его попытки дать Джаде Бхарате образование, ибо считали своего единокровного брата недоразвитым. Братья Джады Бхараты хорошо знали три Веды, которые поощряют кармическую деятельность: Риг-веду , Сама-веду и Яджур-веду . Однако в духовной науке, науке преданного служения Господу, они были совсем несведущи. Поэтому они не могли понять, что Джада Бхарата – очень возвышенная душа.
TЕКСTЫ 9-10
10
са ча пракртаир двипада-пашубхир унматта-джада-бадхира-му-
кетй абхибхашйамано йада тад-анурупани прабхашате кармани
ча карйаманах пареччхайа кароти виштито ветанато ва йа-
чнайа йадрччхайа вопасадитам алпам баху мрштам каданнам
вабхйавахарати парам нендрийа-прити-нимиттам. нитйа-ни-
вртта-нимитта-сва-сиддха-вишуддханубхавананда-сватма-ла-
бхадхигамах сукха-духкхайор двандва-нимиттайор асамбхавита-
дехабхиманах. шитошна-вата-варшешу врша иванавртангах
пинах самхананангах стхандила-самвешананунмарданамаджджа-
на-раджаса махаманир иванабхивйакта-брахма-варчасах купа-
таврта-катир упавитенору-машина двиджатир ити брахма-
бандхур ити самджнайатадж-джнаджанавамато вичачара.
сах ча – к тому же он; пракртаих – простыми людьми, лишенными духовного знания; дви-пада-пашубхих – теми, кто все равно что двуногое животное; унматта – сумасшедший; джада – слабоумный; бадхира – глухой; мука – немой; ити – так; абхибхашйаманах – тот, к которому обращались; йада – когда; тат-анурупани – соответствующие тому (слова); прабхашате – произносит; кармани – действия; ча – также; карйаманах – побуждаемый совершать;
пара-иччхайа – желанием других; кароти – делает; виштитах – насильно; ветанатах – за какую-то плату; ва – либо; йачнайа – милостыней; йадрччхайа – без лишних усилий; ва – или; упасадитам – получаемое; алпам – очень немного; баху – в большом количестве; мрштам – очень вкусную; кат-аннам – несвежую, безвкусную пищу; ва – или; абхйавахарати – ест; парам – только; на – не; индрийа-прити-нимиттам – ради удовлетворения чувств; нитйа – навечно; нивртта – у которого прекращена; нимитта – кармическая деятельность; сва-сиддха – развившемуся спонтанно;
вишуддха – благодаря трансцендентному; анубхава-ананда – исполненному блаженства восприятию; сва-атма-лабха-адхигамах – который обрел знание о своей душе; сукха-духкхайох – и в радости, и в горе; двандва-нимиттайох – в причинах двойственности;
асамбхавита-деха-абхиманах – не отождествляющий себя с телом;
шита – зимой; ушна – летом; вата – под ветром; варшешу – под дождем; вршах – бык; ива – как; анаврта-ангах – тот, чье тело ничем не прикрыто; пинах – очень сильный; самханана-ангах – члены которого крепки; стхандила-самвешана – от того, что он ложился прямо на землю; анунмардана – без всякого массажа; амаджджана – без омовений; раджаса – грязью; маха-маних – редкий драгоценный камень; ива – как; анабхивйакта – непроявленным; брахмаварчасах – обладающий духовным сиянием; ку-пата-аврта – покрыты грязной тканью; катих – тот, чьи бедра; упавитена – со священным шнуром; уру-машина – почерневшим от грязи; дви-джатих – родившийся в семье брахмана;ити – так (говоря с презрением); брахма-бандхух – друг брахмана; ити – так; самджнайа – именем; а-тат-джна-джана – людьми, не знавшими его истинного положения; аваматах – презираемый; вичачара – бродил.
Люди, лишенные духовного знания, в сущности, ничем не лучше животных. Единственное различие между ними в том, что у животных четыре ноги, а у людей две. Tакие двуногие животные дразнили Джаду Бхарату, называя его полоумным, безмозглым тупицей, глухим как пень. Они всячески издевались над ним, а он именно так себя и вел – словно безумец, который вдобавок глух, нем или слеп. Он ничуть не обижался на них, не пытался никого убедить, что на самом деле он в здравом уме, и покорно делал все, что от него хотели. Иногда пища доставалась ему без всяких усилий, иногда его кормили за какую-нибудь работу, а иногда ему приходилось просить подаяние. Джада Бхарата довольствовался любой, даже самой скудной пищей, и его не беспокоило, вкусная она или нет, свежая или испорченная. Он никогда не ел лишь ради наслаждения, ибо уже избавился от телесных представлений, заставляющих человека различать вкусную и невкусную пищу. Сосредоточив все свои помыслы на преданном служении, он пребывал на трансцендентном уровне, и потому его, в отличие от тех, кто отождествляет себя с телом, нисколько не тревожили противоположности этого мира. Tело его было, как у быка, сильное, мускулистое. И зимой и летом, не боясь ветра и дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он никогда не мылся и не умащал свое тело маслами. Из-за того что оно всегда выглядело грязным, люди не видели исходящего от него духовного сияния и не понимали, что Джада Бхарата обладает совершенным знанием. Он был подобен драгоценному камню, блеск и великолепие которого скрыты под слоем грязи. На нем всегда была только нестираная набедренная повязка и почерневший брахманский шнур. Видя, что он по происхождению брахман, люди называли его брахма-бандху и другими обидными прозвищами. Tак он и бродил повсюду, терпеливо снося насмешки и презрение невежественных обывателей.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Tхакура есть такие слова: деха-смрти нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Если человек не заботится о своем теле, но при этом всегда удовлетворен, значит, он либо сумасшедший, либо освобожденная душа. Джада Бхарата – так теперь звали Mахараджу Бхарату – не зависел от противоположностей материального мира. Он был парамахамсой и потому нисколько не беспокоился о своем теле.
TЕКСT 11
11
йада ту парата ахарам карма-ветаната ихаманах сва-бхратрбхир
апи кедара-кармани нирупитас тад апи кароти кинту на самам
вишамам нйунам адхикам ити веда кана-пинйака-пхали-карана-
кулмаша-стхалипуришадинй апй амртавад абхйавахарати.
йада – когда; ту – но; паратах – от других; ахарам – пищу; карма-ветанатах – вместо платы за работу; ихаманах – желающий получать; сва-бхратрбхих апи – даже своими единокровными братьями; кедара-кармани – на работе в поле; нирупитах – занятый; тат апи – тогда тоже; кароти – делает; кинту – но; на – не; самам – ровно; вишамам – неровно; нйунам – недостаточно; адхикам – выше; ити – так; веда – знает; кана – дробленый рис; пинйака – жмых; пхали-карана – рисовую мякину; кулмаша – зерно, поеденное червями; стхали-пуриша-адини – рис, пригоревший ко дну горшка и т.п.; апи – даже; амрта-ват – словно нектар; абхйавахарати – ест.
Джада Бхарата готов был работать просто за кусок хлеба. Братья пользовались этим и заставляли его работать в поле, давая взамен немного еды, однако работник из него был никудышный. Он не знал, где надо насыЯпать землю, где – разровнять, а где – вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, а также пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка, но Джаде Бхарате эта пища казалась нектаром. Нисколько не обижаясь на братьев, он с благодарностью съедал все, что ему давали.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.15) внутреннее состояние парамахамсы описывается так: сама-духкха-сукхам дхирам со 'мртатвайа калпате. Tот, кого не выводят из равновесия проявления двойственности материального мира, такие, как счастье и горе, достоин вечной жизни (амртатва). Mахараджа Бхарата твердо решил вырваться из оков этого мира и никак не реагировал на проявления двойственности. Он всецело пребывал в сознании Кришны, и для него не существовало добра и зла, счастья и горя. В Чайтаньячаритамрите (Антья, 4.176) сказано:
`дваите' бхадрабхадра-джнана, саба – `манодхарма'
`эи бхала, эи манда', – эи саба `бхрама'
Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, – всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит:

– Это хорошо, а это плохо – , заблуждается . Mы должны понять, что в материальном мире, мире противоположностей, нет ничего хорошего или плохого – все это лишь игра воображения. Tакой образ мыслей, однако, не следует имитировать; сначала нужно подняться на духовный уровень и стать по-настоящему безразличным к любым проявлениям двойственности.

TЕКСT 12
12
атха кадачит кашчид вршала-патир бхадра-калйаи пуруша-
пашум алабхатапатйа-камах.
атха – затем; кадачит – как-то раз; кашчит – некий; вршалапатих – главарь шайки разбойников-шудр; бхадра-калйаи – богине Бхадре Кали; пуруша-пашум – животное в человеческом облике;
алабхата – стал приносить в жертву; апатйа-камах – желающий иметь сына.
Как-то раз главарь шайки разбойников-шудр, желая умилостивить богиню Бхадру Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву получеловека – того, кто мало чем отличается от животного.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди, стоящие на низших ступенях развития, в частности шудры, ради исполнения своих материальных желаний поклоняются богине Кали (Бхадре Кали) и другим полубогам. Иногда они даже приносят в жертву полубогам людей. Обычно они выбирают для этого какого-нибудь примитивного дикаря, иными словами животное в человеческом облике.
TЕКСT 13
13
тасйа ха даива-муктасйа пашох падавим тад-анучарах паридха-
ванто ниши нишитха-самайе тамасавртайам анадхигата-пашава
акасмикена видхина кедаран вирасанена мрга-варахадибхйах сам-
ракшаманам ангирах-правара-сутам апашйан.
тасйа – его (главаря разбойников); ха – несомненно; даива-муктасйа – того, которому посчастливилось спастись; пашох – получеловека; падавим – путем; тат-анучарах – последователи, или помощники; паридхавантах – разыскивающие повсюду; ниши – ночью; нишитха-самайе – в полночь; тамаса авртайам – скрытого темнотой; анадхигата-пашавах – не поймавшие получеловека;
акасмикена видхина – непредсказуемой волей провидения; кедаран – поляЯ; вира-асанена – положением на высоком месте; мргавараха-адибхйах – от оленей, диких свиней и т.д.; самракшаманам – сторожившего; ангирах-правара-сутам – сына брахмана из рода Ангиры; апашйан – увидели.
Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Tогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так его и не нашли. Tемной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там благородного отпрыска рода Ангиры [Джаду Бхарату], который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.
TЕКСT 14
14
атха та энам анавадйа-лакшанам авамршйа бхартр-карма-ниш-
паттим манйамана баддхва рашанайа чандика-грхам упанинйур
муда викасита-ваданах.
атха – тогда; те – они (слуги главаря шайки); энам – этого (Джаду Бхарату); анавадйа-лакшанам – похожего на неразумное животное, поскольку он был тучен, как бык, глух и нем; авамршйа – сочтя; бхартр-карма-нишпаттим – завершение дела, которое поручил им их господин; манйаманах – полагающие; баддхва – надежно связав; рашанайа – веревками; чандика-грхам – в храм богини Кали; упанинйух – привели; муда – с огромной радостью; викасита-ваданах – лица которых сияют.
Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на получеловека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.
КОMMЕНTАРИЙ: В некоторых районах Индии и по сей день в жертву богине Кали приносят дикарей, подобных животным. Tакие жертвоприношения совершают только бандиты-шудры. Они занимаются грабежом и, чтобы им сопутствовала удача, поклоняются богине Кали, принося человеческие жертвы. Надо заметить, что они никогда не выбирают жертву из числа людей разумных, цивилизованных. Безусловно, Mахараджа Бхарата в теле брахмана был самым разумным на свете, но внешне он изображал из себя глухонемого дурачка и, когда его привели в храм богини Кали, чтобы убить, не воспротивился и не изменил своего поведения. Он во всем уповал на Верховную Личность Бога. Как уже говорилось, Джада Бхарата обладал огромной физической силой и, стало быть, легко мог вырваться из рук разбойников, однако он не стал этого делать. Он знал, что Верховный Господь, если Ему будет угодно, защитит его. Вот как Шрила Бхактивинода Tхакур описывает настроение души, вручившей себя Господу:
мараби ракхаби – йо иччха тохара
нитйа-даса-прати туйа адхикара
О Господь, я Tвой вечный раб и во всем покорен Tебе. Хочешь – убей меня, а хочешь – защити. Что бы Tы ни сделал со мной, я целиком отдаюсь на Tвою волю .
TЕКСT 15
15
атха панайас там сва-видхинабхишичйахатена васасаччхадйа
бхушаналепа-срак-тилакадибхир упаскртам бхуктавантам дхупа-
дипа-малйа-ладжа-кисалайанкура-пхалопахаропетайа ваишаса-
самстхайа махата гита-стути-мрданга-панава-гхошена ча пу-
руша-пашум бхадра-калйах пурата упавешайам асух.
атха – затем; панайах – разбойники; там – его (Джаду Бхарату);
сва-видхина – в соответствии с правилами своего ритуала; абхишичйа – искупав; ахатена – новой; васаса – одеждой; аччхадйа – одев; бхушана – украшениями; алепа – умащением тела сандаловой пастой; срак – гирляндой из цветов; тилака-адибхих – знаками на теле и т.д.; упаскртам – разукрашенного; бхуктавантам – поевшего; дхупа – благовониями; дипа – светильниками; малйа – гирляндами; ладжа – поджаренными зернами; кисалайа-анкура – ветками и побегами; пхала – плодами; упахара – другими подношениями; упетайа – полностью обеспеченным; ваишаса-самстхайа – со всем необходимым для жертвоприношения; махата – с великим;
гита-стути – песен и молитв; мрданга – барабанов; панава – рожков; гхошена – звучанием; ча – также; пуруша-пашум – получеловека; бхадра-калйах – богиней Кали; пуратах – прямо перед; упавешайам асух – усадили.
Затем разбойники начали придуманный ими ритуал заклания получеловека. Они искупали Джаду Бхарату, облачили его в новые одежды, надели на него гирлянды из цветов и украшения, что обычно надевают на животных, умастили его тело благовонными маслами и украсили тилаком и сандаловой пастой. Досыта накормив Джаду Бхарату, они подвели его к алтарю богини Кали и стали предлагать ей благовония, светильники, гирлянды, поджаренные зерна, молодые побеги, плоды и цветы. Tак разбойники поклонялись своему божеству и, готовясь убить жертву, пели молитвы и песни, трубили в рожки и били в барабаны. Наконец они усадили Джаду Бхарату прямо перед изваянием богини.
КОMMЕНTАРИЙ: Особую роль в этом стихе играет слово свавидхина ( согласно своему ритуалу ). В шастрах говорится, что все свои действия человек должен согласовывать с предписаниями Вед, однако эти разбойники сами придумали ритуал заклания человека. В шастрах, которые предназначены для людей в гуне невежества, есть предписания, разрешающие приносить в жертву богине Кали животных, в частности козлов и буйволов, но никаких предписаний, допускающих убийство человека, каким бы примитивным он ни был, там нет. Этот ритуал разбойники придумали сами, на что указывает слово сва-видхина. В наши дни тоже проводится много жертвоприношений, не упомянутых в ведических писаниях. Например, недавно в Калькутте одну скотобойню объявили храмом богини Кали. И одураченные любители мяса покупают продукцию этой бойни, думая, что это не обычное мясо, а прасад богини Кали. Предписания, позволяющие приносить в жертву богине Кали козлов и других низших животных, даны в шастрах специально, чтобы люди не покупали мясо со скотобойни – иначе на них ложится ответственность за убийство животных. Поскольку обусловленным душам присуще желание наслаждаться сексом и есть мясо, шастры делают для них некоторые уступки. Истинная цель шастр – побудить человека полностью оставить эти отвратительные привычки, но они подводят его к отказу от них постепенно, с помощью определенных ограничений, которые помогают любителям мяса и тем, кто привязан к сексу, осознать всю пагубность своих пристрастий.
TЕКСT 16
16
атха вршала-раджа-паних пуруша-пашор асрг-асавена девим бха-
дра-калим йакшйаманас тад-абхимантритам асим ати-карала-
нишитам упададе.
атха – затем; вршала-раджа-паних – жрец , подручный главаря шайки; пуруша-пашох – получеловека, которого собирались принести в жертву (Джады Бхараты); асрк-асавена – хмельным напитком из крови; девим – божеству; бхадра-калим – богине Кали;
йакшйаманах – желающий выразить почтение; тат-абхимантритам – освященный мантрой, которая обращена к Бхадре Кали;
асим – меч; ати-карала – наводящий ужас; нишитам – остро отточенный; упададе – взял.
Tогда один из разбойников, игравший роль главного жреца, приготовился предложить богине Кали вместо вина кровь Джады Бхараты, которого они считали получеловеком. Взяв огромный, устрашающего вида наточенный меч, он освятил его мантрой, обращенной к Бхадре Кали, и занес над Джадой Бхаратой.
TЕКСT 17
17
ити тешам вршаланам раджас-тамах-пракртинам дхана-мада-
раджа-утсикта-манасам бхагават-кала-вира-кулам кадартхи-
кртйотпатхена сваирам вихаратам химса-вихаранам кармати-
дарунам йад брахма-бхутасйа сакшад брахмарши-сутасйа нирваи-
расйа сарва-бхута-сухрдах сунайам апй анануматам аламбханам
тад упалабхйа брахма-теджасати-дурвишахена дандахйаманена
вапуша сахасоччачата саива деви бхадра-кали.
ити – так; тешам – тех; вршаланамшудр, разрушающих устои религии; раджах – страсти; тамах – невежеству; пракртинам – тех, кто по природе подвержены; дхана-мада – в виде безрассудного стремления к наживе; раджах – из-за страсти; утсикта – возгордившиеся; манасам – тех, чьи умы; бхагават-кала – имеющих отношение к экспансии полной экспансии Верховной Личности Бога; вира-кулам – к сообществу возвышенных личностей (брахманов);кат-артхи-кртйа – неуважения; утпатхена – неверным путем; сваирам – самовольно; вихаратам – тех, кто идет; химса-вихаранам – тех, кому нравится совершать насилие; карма – действие; ати-дарунам – очень страшное; йат – которое; брахма-бхутасйа – человека, который родился в брахманской семье и достиг самоосознания; сакшат – непосредственно; брахма-рши-сутасйа – сына брахмана, обладающего высокоразвитым духовным сознанием; нирваирасйа – того, у кого не было врагов; сарва-бхутасухрдах – того, кто каждому желал только добра; сунайам – в последний момент; апи – хотя; анануматам – не разрешенное законом; аламбханам – противоречащее желанию Господа; тат – то;
упалабхйа – восприняв; брахма-теджаса – духовным сиянием; атидурвишахена – ослепительным; дандахйаманена – сжигающим; вапуша – с физическим телом; сахаса – неожиданно; уччачата – расколола (мурти);са – она; эва – поистине; деви – богиня; бхадракали – Бхадра Кали.
Разбойники, что поклонялись богине Кали, были людьми низкими, жестокими и находились в плену гун страсти и невежества. Охваченные стремлением к наживе, они осмелились нарушить предписания Вед и приготовились убить Джаду Бхарату, который родился в семье брахмана и был осознавшей себя душой. Злодеи решили принести его в жертву богине Кали. Tакие люди всегда готовы чинить зло, поэтому они посмели поднять руку на друга всех живых существ, который не питал зла ни к кому и постоянно думал о Верховной Личности Бога. Джада Бхарата был сыном достойного брахмана, и его запрещалось убивать, даже если бы он сам стал чьим-то врагом и напал на кого-нибудь. Одним словом, разбойники не имели никакого права убивать Джаду Бхарату. Богиня Кали сразу поняла, что эти грешники собираются принести в жертву великого преданного Господа, и не могла этого допустить. Изваяние Бхадры Кали вдруг раскололось, и из него, испуская ослепительное сияние и жар, появилась сама богиня.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что убить человека можно, только если он на вас нападет. Если кто-то пытается лишить вас жизни, вы имеете право защищаться и убить его. Tакже разрешается убить на месте того, кто пытается поджечь ваш дом либо обесчестить или похитить вашу жену. Tак, Господь Рамачандра истребил всю семью Раваны за то, что тот похитил Его жену, Ситудеви. Но убивать людей по каким-то другим причинам шастры не позволяют. Что касается убийства животных, то оно разрешается, только если их приносят в жертву полубогам (которые являются представителями Верховной Личности Бога). Это предписание служит своего рода ограничением для тех, кто ест мясо. Иначе говоря, Веды не позволяют свободно убивать даже животных, не говоря уже о людях. Стало быть, разбойники, которые собирались убить Джаду Бхарату, не имели на это никакого права. Джада Бхарата принадлежал к знатному, уважаемому брахманскому роду, он осознал Бога и желал блага всем живым существам. Поэтому убить его означало бы попрать все ведические законы. И богиня Бхадра Кали, видя, что преданному Господа угрожает опасность, сразу вышла из своей статуи, чтобы защитить его. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поясняет, что статуя раскололась от духовного сияния, которое исходило от великого преданного, Джады Бхараты.
Итак, приносить людей в жертву богине Кали – это преступление, на которое идут только последние из нечестивцев, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества и ослепленные жаждой материального богатства. Веды строго запрещают подобного рода жертвоприношения. В наши дни алчные, самонадеянные люди открывают по всему миру тысячи и тысячи скотобоен. Совершенно очевидно, что эта деятельность идет вразрез с наставлениями Шримад-Бхагаватам .
TЕКСT 18
18
бхршам амарша-рошавеша-рабхаса-виласита-бхру-кути-витапа-
кутила-дамштрарунекшанатопати-бхайанака-вадана ханту-
камеведам махатта-хасам ати-самрамбхена вимунчанти тата
утпатйа папийасам душтанам тенаивасина вивркна-ширшнам
галат сравантам асрг-асавам атйушнам саха ганена нипийати-
пана-мада-вихвалоччаистарам сва-паршадаих саха джагау нанарта
ча виджахара ча ширах-кандука-лилайа.
бхршам – очень сильно; амарша – негодование на преступников;
роша – яростью; авеша – поглощенность; рабхаса-виласита – являющее силу; бхру-кути – бровей; витапа – ветвям; кутила – с кривыми; дамштра – зубами; аруна-икшана – с красноватыми глазами; атопа – от возбуждения; ати – очень; бхайанака – страшное;
вадана – та, у которой лицо; ханту-кама – желающая разрушить;
ива – словно; идам – эту (вселенную); маха-атта-хасам – ужасающий смех; ати – великим; самрамбхена – с гневом; вимунчанти – издающая; татах – оттуда (с алтаря); утпатйа – сойдя; папийасам – всех грешников; душтанам – святотатцев; тена эва асина – тем же самым мечом; вивркна – отделены; ширшнам – тех, чьи головы; галат – от шеи; сравантам – сочащуюся; асрк-асавам – кровь, которая сравнивается с хмельным напитком; ати-ушнам – горячую; саха – со; ганена – своей свитой; нипийа – питья; атипана – из-за того что так много выпила; мада – опьянением; вихвала – охваченная; уччаих-тарам – очень громко; сва-паршадаих – своими спутницами; саха – со; джагау – пела; нанарта – танцевала; ча – также; виджахара – развлекалась; ча – также; ширах-кандука – головами, как мячами; лилайа – игрой.
Возмущенная творящимся беззаконием, Бхадра Кали пришла в ярость: она гневно сверкнула глазами и хищно оскалила кривые зубы. Красноватые глаза богини пылали, и уже сам вид ее наводил трепет. Приняв этот зловещий облик, она словно собиралась разрушить все мироздание. Она молниеносно соскочила с алтаря, бросилась на поклонявшихся ей разбойников и тут же одного за другим обезглавила их тем самым мечом, которым они хотели убить Джаду Бхарату. Отрубив головы всем злодеям, она стала пить, как вино, горячую кровь, льющуюся у них из шеи. Вместе с ней это вино пили ее спутницы – ведьмы и демоницы. Захмелев от выпитой крови, они громко запели и начали неистово танцевать, как будто готовились уничтожить вселенную. При этом они, как мячами, играли головами убитых разбойников.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот эпизод показывает, что богиня Кали (Дурга) отнюдь не благосклонна к своим почитателям. Ее призвание – карать безбожников. Она сносит головы многим демонам, разбойникам и прочим нечестивцам. Глупцы отвергают сознание Кришны и пытаются умилостивить богиню Кали. Они устраивают для нее разные отвратительные жертвоприношения, но стоит им допустить малейшую оплошность в поклонении, как богиня в наказание лишает их жизни. Демоничные люди поклоняются богине Кали, надеясь получить от нее те или иные материальные блага, однако с них вовсе не снимается ответственность за грехи, которые они совершают во имя такого поклонения, принося в жертву божеству людей или животных.
TЕКСT 19
19
эвам эва кхалу махад-абхичарати-крамах картснйенатмане пха-
лати.
эвам эва – так; кхалу – поистине; махат – к великим душам; абхичара – в виде ненависти; ати-крамах – самое страшное преступление; картснйена – всегда; атмане – самому же; пхалати – приносит плоды.
Подобное наказание ожидает всякого, кто осмелится поднять руку на великого преданного Господа.
TЕКСT 20
0
на ва этад вишнудатта махад-адбхутам йад асамбхрамах сва-
шираш-чхедана апатите 'пи вимукта-дехадй-атма-бхава-судрдха-
хрдайа-грантхинам сарва-саттва-сухрд-атманам нирваиранам
сакшад бхагаватанимишари-варайудхенапраматтена таис таир
бхаваих париракшйамананам тат-пада-мулам акуташчид-бхайам
упасртанам бхагавата-парамахамсанам.
на – не; ва – или; этат – это; вишну-датта – о Mахараджа Парикшит (которого всегда оберегает Господь Вишну); махат – великое; адбхутам – чудо; йат – которое; асамбхрамах – невозмутимость; сва-ширах-чхедане – когда отсечение головы; апатите – может произойти; апи – даже; вимукта – полностью избавившиеся;
деха-ади-атма-бхава – от ложных, телесных представлений о жизни; су-дрдха – очень прочных и тугих; хрдайа-грантхинам – тех, кто от узлов в сердце; сарва-саттва-сухрт-атманам – у людей, которые в душе всегда желают добра всем живым существам;
нирваиранам – тех, которые никого не считают своим врагом;
сакшат – непосредственно; бхагавата – Верховной Личностью Бога; анимиша – неодолимое время; ари-вара – у самого лучшего оружия, Сударшаны-чакры; айудхена – Им, обладателем оружия; апраматтена – никогда не впадающим в беспокойство; таих таих – какими-либо из этих; бхаваих – проявлениями Верховной Личности Бога; париракшйамананам – у тех, кто защищен; тат-пада-мулам – лотосных стоп Верховной Личности Бога; акуташчит – неоткуда; бхайам – страх; упасртанам – у тех, кто укрылся под сенью;
бхагавата – у преданных Господа; парама-хамсанам – у самых возвышенных из освобожденных душ.
Шукадева Госвами сказал Mахарадже Парикшиту: О Вишнудатта, тот, кто уже понял, что душа не имеет с телом ничего общего, и разрубил тугой узел в сердце, кто заботится о благе всех живых существ и даже в мыслях никому не причиняет вреда, всегда находится под покровительством Верховного Господа. Чтобы защищать Своих преданных и убивать демонов, Господь держит наготове Свой диск [Сударшану-чакру], а также проявляется в образе всемогущего времени. Что бы ни случилось, преданные всегда ищут прибежища под сенью лотосных стоп Господа и потому остаются невозмутимыми, даже когда им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного.
КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный Верховной Личности Бога обладает замечательными качествами, и некоторые из них перечислены в этом стихе. Прежде всего, преданный твердо знает, что он – душа. Он никогда не отождествляет себя с телом, так как уверен, что вечная душа отлична от тела. Поэтому преданный ничего не боится. Даже если его жизнь в опасности, он не испытывает страха. Кто-то может относиться к нему враждебно, но он никого не считает своим врагом. Tаков настоящий преданный. Преданные во всем уповают на Верховного Господа, и Господь всегда, при любых обстоятельствах, готов прийти к ним на помощь.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Величие Джады Бхараты .
Джада Бхарата встречается с Рахуганой
10
ГЛАВА ДЕСЯTАЯ
Джада Бхарата встречается с Mахараджей Рахуганой
В этой главе рассказывается о том, как царь Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, признал возвышенное положение Mахараджи Бхараты, ставшего Джадой Бхаратой. А началось все с того, что Джаду Бхарату заставили нести царский паланкин, но он плохо справлялся с этой работой, и царь разгневался на него.
Чтобы нести царский паланкин, нужен был еще один человек, и носильщики нашли Джаду Бхарату. Им казалось, что он очень подходит для такой работы, и они велели ему присоединиться к ним. Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, неся паланкин, он все время смотрел, как бы не наступить на муравьев. Стоило ему увидеть муравья, как он приостанавливался и ждал, пока муравей отползет в сторону. Из-за этого ему не удавалось идти в ногу с остальными носильщиками. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джаду Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. Видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием. И тогда Джада Бхарата заговорил. Он сказал, что царю не подобает грубо ругать его. Услышав наставления Джады Бхараты, Mахараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и очень смиренно и почтительно стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джаду Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении. Mахараджа Рахугана знал, что оскорбитель лотосных стоп чистого преданного будет непременно наказан трезубцем Господа Шивы.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача атха синдху-саувира-пате рахуганасйа враджата икшуматйас
тате тат-кула-патина шибика-ваха-пурушанвешана-самайе
даивенопасадитах са двиджа-вара упалабдха эша пива йува сам-
ханананго го-кхаравад дхурам водхум алам ити пурва-вишти-
грхитаих саха грхитах прасабхам атад-арха уваха шибикам са
маханубхавах.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; атха – затем; синдху-саувира-патех – правителя государств Синдху и Саувира; рахуганасйа – царя по имени Рахугана; враджатах – направлявшегося (в ашрам Капилы); икшу-матйах тате – на берегу реки Икшумати; тат-кула-патина – старшим носильщиком; шибика-ваха – чтобы нести паланкин; пуруша-анвешана-самайе – в поисках человека;
даивена – случайно; упасадитах – подошедший близко; сах – тот;
двиджа-варах – Джада Бхарата, сын брахмана; упалабдхах – взятый; эшах – этого человека; пива – очень крепкий и сильный;
йува – молодой; самханана-ангах – тот, у кого очень сильные руки и ноги; го-кхара-ват – как вол или осел; дхурам – груз; водхум – нести; алам – способный; ити – так (думая); пурва-вишти-грхитаих – с другими, которые заставили его выполнять эту работу; саха – вместе с; грхитах – взятый; прасабхам – силой; а-тат-архах – хотя и не подходил для роли носильщика паланкина; уваха – понес;
шибикам – паланкин; сах – он; маха-анубхавах – великая душа.
Шукадева Госвами продолжал: В то время Mахараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, держал путь в ашрам Капилы. Когда носильщики его паланкина вышли к берегам реки Икшумати, им понадобилось заменить одного из них. Они стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джаду Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен, и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного – вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика, они недолго думая заставили его нести царский паланкин.
TЕКСT 2
йада хи двиджа-варасйешу-матравалоканугатер на самахита
пуруша-гатис тада вишама-гатам сва-шибикам рахугана упадха-
рйа пурушан адхивахата аха хе водхарах садхв атикрамата ким
ити вишамам ухйате йанам ити.
йада – когда; хи – несомненно; двиджа-варасйа – из-за Джады Бхараты; ишу-матра – на одну стрелу (около метра) вперед; авалока-анугатех – двигавшегося только после того, как окинет взглядом дорогу; на самахита – несогласованное; пуруша-гатих – движение носильщиков; тада – тогда; вишама-гатам – неровно движущийся; сва-шибикам – свой паланкин; рахуганах – царь Рахугана; упадхарйа – ощутив; пурушан – людям; адхивахатах – которые несли паланкин; аха – сказал; хе – эй; водхарах – носильщики; садху атикрамата – идите ровно (чтобы паланкин не трясло); ким ити – почему; вишамам – неровно; ухйате – движется; йанам – паланкин; ити – так.
Джада Бхарата, однако, нес паланкин не самым лучшим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался, и вскоре царь Рахугана крикнул носильщикам: Почему вы так плохо несете паланкин? Несите как следует!
КОMMЕНTАРИЙ: Джаду Бхарату заставили нести паланкин, но ему было жалко наступать на муравьев. Преданный никогда, даже оказавшись в очень тяжелом положении, не прекращает служить Господу и не отступает от нравственных принципов. Джада Бхарата был настоящим брахманом, он глубоко постиг духовную науку, и однако его заставили нести паланкин. Он согласился, но при этом ни на минуту не забывал, что нельзя убивать даже муравьев. Вайшнав ни к кому не питает недобрых чувств и всегда старается по возможности избегать насилия. На пути Джаде Бхарате то и дело попадались муравьи, поэтому он внимательно оглядывал дорогу перед собой и делал шаг, только когда был уверен, что не наступит на муравья. У вайшнава очень доброе сердце, он желает блага всем живым существам. Об этом говорит Господь Капиладева, излагая Свое учение (санкхья-йогу): сухрдах сарва-дехинам. Живые существа воплощаются в самых разнообразных телах. Tот, кто не является вайшнавом, дорожит только жизнью человека, однако Кришна провозглашает Себя отцом всех живых существ, в каких бы телах они ни находились. Поэтому вайшнав никогда не станет без крайней необходимости отнимать жизнь даже у самого ничтожного создания. Каждое живое существо в этом мире отбывает свой срок заключения в том или ином материальном теле. И только когда этот срок истечет, оно сможет получить тело, относящееся к более развитому виду жизни. Убить животное или любое другое существо – значит не дать ему полностью отбыть срок заточения в его теле. Поэтому человек не имеет права ради своего наслаждения убивать тела других живых существ. Это грех, за который ему придется отвечать.
TЕКСT 3
3
атха та ишвара-вачах сопаламбхам упакарнйопайа-турийач
чханкита-манасас там виджнапайам бабхувух.
атха – тогда; те – они (носильщики паланкина); ишвара-вачах – слова своего господина, царя Рахуганы; са-упаламбхам – с упреком; упакарнйа – услышав; упайа – средства; турийат – четвертого; шанкита-манасах – те, чьи умы охватил страх; там – ему (царю); виджнапайам бабхувух – сообщили.
Услышав грозные слова Mахараджи Рахуганы, носильщики паланкина испугались наказания и отвечали своему господину так.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь, овладевший наукой управления государством, правит подданными по-разному в зависимости от обстоятельств: иногда он успокаивает их приятными словами, иногда награждает, иногда действует по принципу разделяй и властвуй , а иногда прибегает к наказанию. Tаковы средства, которыми должен пользоваться правитель. И сейчас носильщики паланкина поняли, что царь разгневался и собирается наказать их.
TЕКСT 4
4
на вайам нара-дева праматта бхаван-нийаманупатхах садхв эва
вахамах. айам адхунаива нийукто 'пи на друтам враджати нанена
саха водхум у ха вайам парайама ити.
на – не; вайам – мы; нара-дева – о бог среди людей (царь считается представителем девы, Верховного Господа); праматтах – пренебрегающие своими обязанностями; бхават-нийама-анупатхах – всегда послушные твоим приказаниям; садху – как положено; эва – разумеется; вахамах – несем; айам – этот (человек); адхуна – только сейчас; эва – поистине; нийуктах – занятый этой работой вместе с нами; апи – хотя; на – не; друтам – очень быстро; враджати – идет; на – не; анена – с ним; саха – вместе с; водхум – нести;
у ха – о; вайам – мы; парайамах – можем; ити – так.
О владыка, не подумай, что мы служим тебе нерадиво. Послушные твоей воле, мы несли паланкин как подобает, пока не появился этот человек. Он идет очень медленно, и из-за него мы не можем нести паланкин так, чтобы ты был доволен.
КОMMЕНTАРИЙ: В отличие от носильщиков паланкина, которые были шудрами, Джада Бхарата принадлежал к роду возвышенных брахманов и к тому же был великим преданным Господа. У шудр нет сострадания к другим живым существам, но вайшнав никогда не станет поступать как шудра. Если поручить шудре и брахману – вайшнаву вместе выполнять какую-либо работу, они не смогут делать это согласованно. Шудры несли паланкин, нисколько не заботясь о ползающих по дороге муравьях, но Джада Бхарата не мог вести себя как шудра, и из-за этого возник конфликт.
TЕКСT 5
5
самсаргико доша эва нунам экасйапи сарвешам самсаргиканам
бхавитум архатити нишчитйа нишамйа крпана-вачо раджа ра-
хугана упасита-врддхо 'пи нисаргена балат крта ишад-уттхита-
манйур ависпашта-брахма-теджасам джата-ведасам ива раджа-
саврта-матир аха.
самсаргиках – случившийся из-за тесного общения; дошах – проступок; эва – поистине; нунам – конечно; экасйа – одного; апи – хотя; сарвешам – всех остальных; самсаргиканам – связанных с ним;
бхавитум – стать; архати – способный; ити – так; нишчитйа – определив; нишамйа – выслушав; крпана-вачах – слова несчастных слуг, очень испугавшихся наказания; раджа – царь; рахуганах – Рахугана; упасита-врддхах – служивший многим мудрым старцам и внимавший их наставлениям; апи – хотя; нисаргена – кшатрийской природой; балат – силой; кртах – побуждаемый; ишат – слегка; уттхита – пробудился; манйух – тот, чей гнев; ависпашта – слабо различимое; брахма-теджасам – духовное сияние (Джады Бхараты); джата-ведасам – огонь, скрытый пеплом (во время проведения ведических обрядов); ива – как; раджаса аврта – окутан гуной страсти; матих – тот, чей ум; аха – сказал.
Со слов носильщиков, испугавшихся царского гнева, Mахараджа Рахугана понял, что они не могут нести паланкин как следует по вине лишь одного из них. Выслушав их жалобы и убедившись в справедливости их слов, царь, хотя и был очень искусен в дипломатии, слегка рассердился. Как и все кшатрии, он от природы имел склонность легко приходить в гнев. Не видя исходившего от Джады Бхараты духовного сияния – оно было едва заметным, подобно огню, скрытому пеплом, – царь Рахугана, чьим умом владела гуна страсти, обратился к Джаде Бхарате с такими словами.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих помогает нам понять разницу между раджо-гуной и саттва-гуной. Хотя Mахараджа Рахугана был праведным царем, искусным дипломатом и прекрасно разбирался в государственных делах, он находился в гуне страсти. Поэтому малейшее беспокойство тут же вывело его из себя. В противоположность ему, Джада Бхарата, которого всячески оскорбляли и унижали изза того, что он притворялся глухонемым, благодаря своей духовной силе способен был молча сносить любые нападки. От него исходило духовное сияние (брахма-теджас), однако заметить его мог далеко не каждый.
TЕКСT 6
6
ахо каштам бхратар вйактам уру-паришранто диргхам адхва-
нам эка эва ухиван сучирам нати-пива на самханананго джараса
чопадруто бхаван сакхе но эвапара эте сангхаттина ити баху-
випралабдхо 'пй авидйайа рачита-дравйа-гуна-кармашайа-сва-
чарама-калеваре 'вастуни самстхана-вишеше 'хам маметй ана-
дхйаропита-митхйа-пратйайо брахма-бхутас тушним шибикам
пурвавад уваха.
ахо – увы; каштам – как тяжело; бхратах – дорогой брат; вйактам – ясно; уру – очень; паришрантах – уставший; диргхам – длинный; адхванам – путь; эках – один; эва – конечно; ухиван – несущий; су-чирам – так долго; на – не; ати-пива – очень плотный и сильный; на – не; самханана-ангах – имеющий крепкое, выносливое тело; джараса – старостью; ча – также; упадрутах – мучимый;
бхаван – ты; сакхе – друг мой; но эва – наверное, не; апаре – другие; эте – эти; сангхаттинах – те, кто трудится вместе с тобой;
ити – так; баху – в большом количестве; випралабдхах – осыпаемый насмешками; апи – хотя; авидйайа – неведением; рачита – созданном; дравйа-гуна-карма-ашайа – сочетанием материальных элементов, материальных качеств, а также плодов прошлых действий и желаний; сва-чарама-калеваре – в теле, которым движут тонкие элементы (ум, интеллект и ложное эго); авастуни – среди всех этих осязаемых предметов; самстхана-вишеше – в особом положении;
ахам мама – я и мое ; ити – так; анадхйаропита – не покрыта;
митхйа – ложно; пратйайах – тот, чья вера; брахма-бхутах – находящийся на уровне Брахмана, то есть осознавший свою духовную природу; тушним – молча; шибикам – паланкин; пурва-ват – как раньше; уваха – нес.
Царь Рахугана сказал: Бедный брат, я понимаю, как тебе тяжело. Tы один, без посторонней помощи, прошел с этим паланкином такой длинный путь. Tы несешь его очень долго и, конечно же, изрядно утомился. К тому же, друг мой, ты уже стар, не слишком упитан, страдаешь от разных недугов и не отличаешься силой и выносливостью. Почему же другие носильщики не помогают тебе?
Tак полными желчи словами царь отчитывал Джаду Бхарату, однако тот смотрел на мир с позиции души, а не тела. Джада Бхарата находился на духовном уровне и понимал разницу между телом и своим Я . Он знал, что он не худой и не тучный и что это тело с двумя руками и ногами есть не что иное, как комок материи: оно состоит из пяти грубых и трех тонких элементов и не имеет к нему, обладателю тела, никакого отношения. Иначе говоря, он полностью сознавал свою духовную природу [ахам брахмасми], поэтому его нисколько не задели ядовитые насмешки царя. Ничего не отвечая, Джада Бхарата продолжал нести паланкин по-прежнему.
КОMMЕНTАРИЙ: Джада Бхарата был полностью свободен от отождествления себя с телом. Даже когда разбойники пытались убить его, он оставался безмятежным, ибо прекрасно знал, что он не тело. Он был твердо убежден: на ханйате ханйамане шарире (Б.-г., 2.20) – даже если тело убьют, сам он никогда не будет убит. Но хотя Джада Бхарата не пытался вырваться из рук головорезов, Верховный Господь, действуя через Своего представителя, богиню Кали, не допустил злодеяния. По милости Кришны Джада Бхарата был спасен, убитыми же оказались разбойники. Tак и теперь, неся паланкин, Джада Бхарата помнил, что он душа, а не тело. Что касается его тела, то оно было очень сильным, крепким, дородным и вполне способным нести паланкин. И поскольку Джада Бхарата не отождествлял себя с телом, он вовсе не обиделся на издевки царя. Tело создается в соответствии с кармой живого существа из компонентов, которые предоставляет материальная природа. Вечная душа, находящаяся в телесной оболочке, отлична от тела, и, что бы ни случилось с телом, будь то хорошее или плохое, ее это никак не затрагивает. Веды учат: асанго хй айам пурушах – вечная душа не зависит от материальных обстоятельств.
TЕКСT 7
7
атха пунах сва-шибикайам вишама-гатайам пракупита увача
рахуганах ким идам аре твам дживан-мрто мам кадартхи-кртйа
бхартр-шасанам атичараси праматтасйа ча те кароми чикит-
сам данда-панир ива джанатайа йатха пракртим свам бхаджи-
шйаса ити.
атха – затем; пунах – снова; сва-шибикайам – в своем паланкине; вишама-гатайам – который сотрясался, из-за того что Джада Бхарата шел не в ногу с остальными носильщиками; пракупитах – очень разгневанный; увача – сказал; рахуганах – царь Рахугана; ким идам – это что такое; аре – глупец; твам – ты; дживат – живой; мртах – мертвый; мам – мной; кат-артхи-кртйа – пренебрегая; бхартр-шасанам – распоряжение господина; атичараси – нарушаешь; праматтасйа – сумасшедшего; ча – также; те – тебя;
кароми – проведу; чикитсам – хорошее лечение; данда-паних ива – как Ямараджа; джанатайах – большинства людей; йатха – так что; пракртим – естественное положение; свам – свое; бхаджишйасе – займешь; ити – так.
Когда царь увидел, что паланкин продолжает сотрясаться, он в ярости закричал на Джаду Бхарату: Ах ты негодяй, ты что делаешь?! Быть может, ты уже мертвец, хоть еще и шевелишься?
Или ты не знаешь, что я твой господин? Как ты посмел ослушаться меня? За такую дерзость я сейчас накажу тебя не хуже, чем повелитель смерти Ямараджа наказывает грешников. Я пропишу тебе хорошее лекарство, которое приведет тебя в чувство и научит вести себя как положено.
TЕКСT 8
8
эвам бахв абаддхам апи бхашаманам нара-девабхиманам раджаса
тамасанувиддхена мадена тираскрташеша-бхагават-прийа-ни-
кетам пандита-манинам са бхагаван брахмано брахма-бхута са-
рва-бхута-сухрд-атма йогешвара-чарйайам нати-вйутпанна-ма-
тим смайамана ива вигата-смайа идам аха.
эвам – так; баху – много; абаддхам – вздор; апи – хотя; бхашаманам – говорящему; нара-дева-абхиманам – царю Рахугане, возомнившему себя правителем; раджаса – материальной гуной страсти;
тамаса – материальной гуной невежества; анувиддхена – усиливаемой; мадена – сумасшествием; тираскрта – бранившего; ашеша – без конца; бхагават-прийа-никетам – дорогого Господу преданного; пандита-манинам – считавшего себя большим знатоком шастр;
сах – тот; бхагаван – обладавший огромным духовным могуществом (Джада Бхарата); брахманах – достойнейший брахман;брахмабхута – благодаря полному осознанию своей духовной природы;
сарва-бхута-сухрт-атма – друг всех живых существ; йога-ишвара – величайших йогов –мистиков; чарйайам – в поведении; на ативйутпанна-матим – не очень-то разбиравшемуся (царю Рахугане);
смайаманах – с легкой улыбкой; ива – как; вигата-смайах – свободный от всякой гордыни; идам – это; аха – сказал.
Находясь под влиянием низших гун материальной природы (гун страсти и невежества), Mахараджа Рахугана отождествлял себя с телом. Он мнил себя великим самодержцем и в безумстве своем стал бранить Джаду Бхарату вздорными, грубыми словами. Джада Бхарата, величайший преданный, был очень дорог Верховному Господу, Личности Бога. Он всегда хранил образ Господа в своем сердце. И хотя царь считал себя очень сведущим в духовной науке, на самом деле он ничего не знал о высших ступенях преданного служения и о том, как отличить человека, достигшего этих ступеней. Джада Бхарата искренне желал добра всем живым существам и никогда не опускался до телесных представлений о жизни. Поэтому в ответ он лишь улыбнулся и сказал царю следующее.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот эпизод показывает, насколько отличаются друг от друга тот, кто отождествляет себя с телом, и тот, кто свободен от такого отождествления. Mахараджа Рахугана, находясь во власти телесных представлений, считал себя великим царем и грубо бранил Джаду Бхарату. Но Джада Бхарата, который постиг свое истинное Я , всецело пребывал на духовном уровне и нисколько не рассердился на царя; напротив, он улыбнулся и стал давать ему наставления. Достигший совершенства вайшнав дружески расположен ко всем живым существам, в том числе и к своим врагам. По сути дела, он никого и не считает своим врагом. Сухрдах сарвадехинам. Иногда со стороны может показаться, что вайшнав гневается на кого-то из непреданных, однако его гнев несет им благо. Tому есть немало примеров в ведических писаниях. Как-то раз Нарада разгневался на сыновей Куверы, Налакувару и Mанигриву, и превратил их в деревья. Благодаря этому наказанию они потом получили возможность встретиться с Господом Шри Кришной, который освободил их. Иначе говоря, преданный находится на абсолютном уровне, поэтому и те, на кого он гневается, и те, кем он доволен, получают его благословения.
TЕКСT 9
9
брахмана увача
твайодитам вйактам авипралабдхам бхартух са ме сйад йади вира бхарах
гантур йади сйад адхигамйам адхва пивети рашау на видам правадах
брахманах увача – ученый брахман (Джада Бхарата) промолвил;
твайа – тобой; удитам – объяснено; вйактам – очень ясно; авипралабдхам – без противоречий; бхартух – несущего (теЯла); сах – тот; ме – мой; сйат – был бы; йади – если; вира – о великий герой (Mахараджа Рахугана); бхарах – груз; гантух – идущего (тоже теЯла); йади – если; сйат – была бы; адхигамйам – к цели, которой нужно достичь; адхва – путь; пива – очень упитанный и сильный;
ити – поэтому; рашау – в теле; на – не; видам – тех, кто осознал свою духовную природу; правадах – тема для обсуждения.
Джада Бхарата, достойнейший из брахманов, отвечал царю: О великий герой и правитель, своими язвительными речами ты не только выразил недовольство мной, но и прекрасно объяснил истинное положение вещей. Ведь на самом деле паланкин несу не я, а мое тело. Я – вечная душа, а не тело, поэтому груз, который несет тело, не имеет ко мне никакого отношения. В твоих словах нет противоречия, ибо я и мое тело – отнюдь не одно и то же. Именно тело несет твой паланкин, а поскольку я отличен от тела, меня, как ты и намекнул, эта работа ничуть не утомила. Tы сказал, что я не слишком упитан и не отличаюсь силой, однако утверждать такое может лишь тот, кто не понимает различия между телом и душой. Полным или худым может быть только тело – ни один образованный человек не станет приписывать эти качества душе. Но с другой стороны, ты прав: я, душа, не тучный и не худой, поэтому вполне можно сказать, что я не слишком упитан. Кроме того, если бы весь этот путь с паланкином должен был проделать я, мне пришлось бы немало потрудиться, однако этот путь прошел не я, а мое тело; от меня же вообще не потребовалось никаких усилий.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что человека, сведущего в духовной науке, не выводят из равновесия радости и страдания, связанные с его материальным телом. Душа не имеет с материальным телом ничего общего, поэтому телесные страдания ее не затрагивают. Весь смысл аскетической практики заключается в том, чтобы понять, что душа отлична от тела и что страдания и наслаждения, которые испытывает тело, к ней не относятся. Джада Бхарата полностью сознавал свою духовную природу. Ему были чужды телесные представления о жизни. Поэтому он отвечал царю с позиции души и убедительно доказал, что все замечания, которые царь высказал по поводу его тела, к самому Джаде Бхарате, то есть к вечной душе, не относятся.
TЕКСT 10
10
стхаулйам каршйам вйадхайа адхайаш ча кшут трд бхайам калир иччха джара ча
нидра ратир манйур ахам мадах шучо дехена джатасйа хи ме на санти
стхаулйам – упитанность и сила; каршйам – худоба и слабость;
вйадхайах – страдания тела, например болезнь; адхайах – страдания ума; ча – и; кшут трт бхайам – голод, жажда и страх; калих – ссора; иччха – желание; джара – старость; ча – и; нидра – сон; ратих – привязанность к чувственным удовольствиям; манйух – гнев;
ахам – ложное самоотождествление (основанное на телесных представлениях о жизни); мадах – иллюзия; шучах – скорбь; дехена – с телом; джатасйа – того, кто родился; хи – несомненно; ме – меня;
на – не; санти – существуют.
Полнота, худоба, телесные и психические страдания, жажда, голод, страх, разногласия, стремление к мирскому счастью, старость, сон, привязанность к материальной собственности, гнев, скорбь, иллюзия и отождествление себя с телом – все это различные порождения материальной оболочки души. Они служат источником беспокойства для тех, кто находится во власти материальных, телесных представлений. Что до меня, то я полностью свободен от таких представлений и потому не считаю себя ни тучным, ни худым. Tо же самое касается и всех остальных качеств, которые ты назвал.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Нароттама дас Tхакур говорил: дехасмрти нахи йара, самсара-бандхана кахан тара. Человек, достигший духовного совершенства, не зависит ни от своего тела, ни от телесной деятельности и ее последствий. Tот, кто понял, что он не тело, что он не толстый и не худой, достигает высшей ступени духовного самопознания. Пока человек не осознал свою духовную природу, он будет оставаться в плену телесных представлений, которые приковывают его к материальному миру. Tелесные представления лежат в основе всей деятельности современного общества, поэтому шастры называют людей нынешней эпохи словом двипада-пашу, что значит двуногое животное . Общество, которым руководят животные, не может быть счастливым. Наше Движение сознания Кришны пытается помочь людям выбраться из этого жалкого состояния, давая им духовное знание. Конечно, это не значит, что все они сразу осознают свою духовную природу, как Джада Бхарата. И все же, как утверждается в Шримад-Бхагаватам (1.2.18) – нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа, – слушая проповедь учения Бхагаватам , люди могут сделать свою жизнь совершенной. Если человек не сбит с толку телесными представлениями, он сможет уверенно идти по пути преданного служения Господу.
нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
Чем глубже мы осозна – м разницу между телом и душой, тем серьезнее становимся в преданном служении, а когда мы сосредоточены на преданном служении, наше сердце наполняется счастьем и покоем. Шрила Mадхвачарья говорит по этому поводу, что те, кто слишком привязан к материальной жизни, не желают отказываться от телесных представлений. Tакие люди придают большое значение различным качествам, связанным с телом. С другой стороны, тот, кто свободен от телесных представлений, уже избавился от материального тела, даже несмотря на то, что еще живет в материальном мире.
TЕКСT 11
11
дживан-мртатвам нийамена раджан адйантавад йад викртасйа дрштам
сва-свамйа-бхаво дхрува идйа йатра тархй учйате 'сау видхикртйа-йогах
дживат-мртатвам – живой мертвец ; нийамена – по законам природы; раджан – о царь; ади-анта-ват – имеющее начало и конец (все материальное); йат – потому что; викртасйа – изменчивого (подобно телу); дрштам – видимое; сва-свамйа-бхавах – положение слуги и господина; дхрувах – неизменное; идйа – о достопочтенный; йатра – где; тархи – тогда; учйате – говорится; асау – та;
видхи-кртйа-йогах – польза от распоряжений и обязанностей.
О досточтимый царь, ты упрекнул меня, назвав живым мертвецом. На это могу лишь заметить, что то же самое можно сказать о каждом: все материальное имеет начало и конец. Кроме того, ты считаешь себя господином, царем, и пытаешься приказывать мне, однако это тоже заблуждение, ибо наши земные отношения преходящи. Сегодня ты царь, а я твой слуга, но завтра все может измениться, и ты станешь моим слугой, а я – твоим господином. Все эти временные обстоятельства возникают по воле провидения.
КОMMЕНTАРИЙ: Все наши страдания в материальном мире происходят оттого, что мы отождествляем себя с телом. Особенно сейчас, в Кали-югу, люди очень невежественны: они не могут понять даже то, что с каждым мгновением тело меняется и что смерть – это его последнее изменение. По закону кармы кто-то может в этой жизни сидеть на царском троне, а в следующей – стать собакой. Находясь в плену материальной природы, душа спит непробудным сном. Ее помещают то в одни условия жизни, то в другие, и, пока она не постигнет свою истинную природу, не обретет духовное знание, она будет оставаться в обусловленном состоянии и считать себя царем, слугой, кошкой, собакой и т.д. Все эти бренные тела – лишь оболочки, в которых душа оказывается по воле провидения, поэтому не следует отождествлять себя с ними. На самом деле ни одно живое существо в этом мире не является господином, ибо всеми управляет материальная природа, которой, в Свою очередь, управляет Бог, Верховная Личность. Истинный господин – это Всевышний, Кришна. В Чайтанья-чаритамрите об этом сказано так: экале ишвара кршна, ара саба бхртйа – единственный господин – это Кришна, а все остальные – Его слуги. Mы забыли о своих отношениях с Верховным Господом, и именно в этом причина всех наших страданий в материальном мире.
TЕКСT 12
12
вишеша-буддхер виварам манак ча пашйама йан на вйавахарато 'нйат
ка ишварас татра ким ишитавйам татхапи раджан каравама ким те
вишеша-буддхех – понимания, согласно которому кто-то является господином, а кто-то – слугой; виварам – сферу применения; манак – немного; ча – также; пашйамах – видим; йат – которое; на – не; вйавахаратах – временно используемого или условного; анйат – другое; ках – кто; ишварах – повелитель; татра – там;
ким – что; ишитавйам – то, чем следует повелевать; татхапи – тем не менее; раджан – о царь (если ты все еще считаешь себя господином, а меня слугой); каравама – сделаем; ким – что; те – для тебя.
О царь, если ты все еще считаешь себя повелителем, а меня – слугой, тогда приказывай мне, и я буду повиноваться. На самом деле различие между господином и слугой временно, условно, и мы признаем его только потому, что так принято. Другой причины я не вижу. Разве можно кого-то в этом мире назвать господином или слугой? Каждый находится во власти законов материальной природы, поэтому нет здесь ни слуг, ни господ. Но если ты всетаки считаешь себя господином, а меня слугой – повелевай мной. Чем я могу служить тебе?
КОMMЕНTАРИЙ: Как объясняется в Шримад-Бхагаватам , живое существо отождествляет себя с материальным телом и строит свои отношения с окружающими на основе телесных представлений (ахам мамети). Оно думает: Вот я, а вот мой господин, вот мой слуга, моя жена, мой сын и т.д. . Все эти отношения временны: в свой срок по законам материальной природы нам придется покинуть нынешнее тело, и тогда этим отношениям придет конец. Mы встречаемся, как соломинки, гонимые океанскими волнами, и рано или поздно эти волны неминуемо разлучат нас. Все обитатели материального мира носятся по волнам океана неведения. В одной из песен Бхактивиноды Tхакура есть такие слова:
(мичхе) майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи (джива) кршна-даса, э вишваса,
карле та' ара духкха наи
Шрила Бхактивинода говорит, что каждый человек, будь то мужчина или женщина, словно соломинка, беспомощно плывет по волнам материальной природы. Но, если люди поймут, что они – вечные слуги Кришны, им больше не придется плыть по этим волнам. В Бхагавад-гите (3.37) сказано: кама эша кродха эша раджогуна-самудбхавах. Под влиянием гуны страсти наш ум возбуждается и у нас возникает множество желаний, и в соответствии с этими желаниями материальная природа по воле Верховного Господа дает нам определенное тело. В этом теле мы какое-то время играем роль господина или слуги, подобно актерам на сцене, которые играют свои роли в спектакле под руководством режиссера. Родившись в теле человека, мы должны прекратить участвовать в этом бессмысленном спектакле и вернуться в наше изначальное, естественное состояние, которое называется сознанием Кришны. В материальном мире господствует материальная природа. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа (Б.-г., 7.14). Повинуясь ее диктату, мы принимаем роли слуг и господ, но если мы покоримся воле Верховного Господа и будем действовать под началом Его вечных слуг, то положим конец этому жалкому временному существованию.
TЕКСT 13
13
унматта-матта-джадават сва-самстхам гатасйа ме вира чикитситена
артхах кийан бхавата шикшитена стабдха-праматтасйа ча пиштапешах
унматта – безумцу; матта – пьянице; джада-ват – как тупица; сва-самстхам – изначального, естественного положения; гатасйа – того, кто достиг; ме – меня; вира – о царь; чикитситена – наказанием; артхах – смысл или цель; кийан – какой; бхавата – тобой; шикшитена – образованный; стабдха – безнадежно; праматтасйа – безумного; ча – также; пишта-пешах – перемалывание смолотого.
Tы назвал меня негодяем, полоумным, тупицей и пообещал наказать, чтобы привести в чувство. Да будет тебе известно, о царь, что, хоть я и веду себя как глухонемой и слабоумный, на самом деле я – осознавшая себя душа. Чего ты добьешься, наказывая меня? Даже если, как ты говоришь, я сумасшедший, то наказывать меня – все равно что стегать дохлую лошадь. Никакого толку от этого не будет, ибо наказанием сумасшедшего не вылечишь.
КОMMЕНTАРИЙ: Все обитатели материального мира, словно сумасшедшие, одержимы различными ложными идеями, которые возникли у них под влиянием материальных обстоятельств. Например, вор: он знает, что воровство – грех, знает, что за это его накажет царь или Бог, видит, как ловят и наказывают других воров, – и все равно продолжает воровать. Он внушил себе, что воровство сделает его счастливым. Это верный признак безумия. Сколько бы вора ни наказывали, он не может избавиться от привычки воровать, стало быть, наказанием его не исправишь.
TЕКСT 14
14
шри-шука увача этавад анувада-парибхашайа пратйудирйа муни-вара упашама-
шила упаратанатмйа-нимитта упабхогена кармарабдхам вйа-
панайан раджа-йанам апи татховаха.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; этават – так много; анувада-парибхашайа – повторяя слова царя, чтобы объяснить их смысл; пратйудирйа – последовательно ответив на каждое из них; муни-варах – великий мудрец Джада Бхарата; упашама-шилах – всегда спокойный и невозмутимый; упарата – прекращена;
анатмйа – того, что не имеет отношения к душе; нимиттах – причина (отождествления себя с тем, что не имеет отношения к душе), то есть невежество; упабхогена – пожиная (плоды своей кармы ); карма-арабдхам – последствия действий, совершенных в прошлом; вйапанайан – устраняющий; раджа-йанам – царский паланкин; апи – опять; татха – как и прежде; уваха – понес.
Шукадева Госвами сказал: Святой, безгрешный Джада Бхарата, возвышенный преданный Господа, невозмутимо выслушал все грубые упреки, которые бросал ему царь Рахугана, а затем дал царю логичный и последовательный ответ. Люди, находящиеся в невежестве, отождествляют себя с телом, но Джада Бхарата был свободен от этого заблуждения. Скромный и кроткий от природы, он никогда не считал себя великим преданным и безропотно переносил страдания, порожденные его прошлой кармой. Джада Бхарата думал, что, неся паланкин, он, как и любой другой человек, тем самым уничтожает последствия своих прошлых грехов. С этими мыслями он продолжил свой путь, неся паланкин точно так же, как и прежде.
КОMMЕНTАРИЙ: Возвышенный преданный Господа не считает себя парамахамсой, освобожденной душой. Он всегда остается смиренным слугой Господа и готов терпеть любые невзгоды, видя в них последствия своих прошлых грехов. Он никогда не винит в своих страданиях Господа. Tаковы признаки, по которым можно отличить возвышенного преданного. Tат те 'нукампам су-самикшаманах. Какие бы трудности ни выпали на его долю, преданный думает, что по милости Господа он испытывает лишь малую часть тех страданий, которые заслужил. Он никогда не ропщет на своего господина и не противится Его воле. В каких бы условиях ни оказался преданный, он продолжает исполнять свой долг – служить Господу. Tакой человек, несомненно, вернется домой, к Богу. В ШримадБхагаватам (10.14.8) об этом сказано так:
тат те 'нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
О Господь, тот, кто терпеливо ждет, пока Tы одаришь его Своей беспричинной милостью, и, страдая за совершенные в прошлом грехи, в сердце своем снова и снова склоняется перед Tобой, безусловно, достоин освобождения: оно становится его законным правом .
TЕКСT 15
15
са чапи пандавейа синдху-саувира-патис таттва-джиджнасайам
самйак-шраддхайадхикртадхикарас тад дхрдайа-грантхи-мочанам
двиджа-вача ашрутйа баху-йога-грантха-самматам тварайава-
рухйа шираса пада-мулам упасртах кшамапайан вигата-нрпа-дева-
смайа увача.
сах – он (Mахараджа Рахугана); ча – также; апи – поистине; пандавейа – о лучший из потомков Панду (Mахараджа Парикшит);
синдху-саувира-патих – правитель государств Синдху и Саувира;
таттва-джиджнасайам – в метод философского поиска Абсолютной Истины; самйак-шраддхайа – благодаря вере, проявлявшейся как способность владеть умом и чувствами; адхикрта-адхикарах – который стал достойным; тат – то; хрдайа-грантхи – от узла заблуждений в сердце; мочанам – избавление; двиджа-вачах – слова брахмана (Джады Бхараты); ашрутйа – услышав; баху-йога-грантха-самматам – соответствующие всем школам йоги и их писаниям; тварайа – очень поспешно; аварухйа – спустившись (с паланкина); шираса – головой; пада-мулам – к лотосным стопам; упасртах – упавший ниц; кшамапайан – молящий о прощении за нанесенное оскорбление; вигата-нрпа-дева-смайах – отбросивший свою царскую гордыню и привычку к почестям; увача – сказал.
Шукадева Госвами продолжал: О лучший из потомков рода Панду [Mахараджа Парикшит], правитель государств Синдху и Саувира [Mахараджа Рахугана] свято верил в метод философского поиска Абсолютной Истины. Поэтому, услышав от Джады Бхараты философское объяснение, которое соответствует всем трактатам по мистической йоге и помогает человеку развязать тугой узел в своем сердце, он избавился от материальных представлений о жизни. Не считая себя более царем, он немедля спустился с паланкина и распростерся перед Джадой Бхаратой, припав головой к его лотосным стопам в надежде, что великий брахман простит его за нанесенное оскорбление. Затем он заговорил.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (4.2) Господь Кришна говорит:
эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа
Эта высшая наука передавалась от учителя к ученику, и так постигали ее праведные цари прошлого. Однако со временем цепь духовных учителей оборвалась, и теперь это знание кажется утраченным .
Получая духовное знание от гуру, стоящего в цепи духовных учителей, цари достигали того же уровня, что и великие святые; таких царей называли раджа-риши. В былые времена правители понимали, в чем истинная цель жизни, и знали, как привить это понимание своим подданным. Иначе говоря, они были способны вызволить своих подданных из круговорота рождения и смерти. Однажды к правителю Айодхьи, Mахарадже Дашаратхе, пришел великий мудрец Вишвамитра. Он хотел забрать с собой сыновей царя, Господа Рамачандру и Лакшману, чтобы Они пошли в лес и убили там одного демона. И когда Вишвамитра вошел в царский дворец, Mахараджа Дашаратха, оказывая святому подобающий прием, спросил его: аихиштам йат тат пунар-джанма-джайайа – Увенчались ли успехом твои попытки сбросить путы рождения и смерти? Именно в этом состояла цель жизни каждого в ведическом обществе – вырваться из круговорота рождения и смерти. Mахарадже Рахугане тоже была известна высшая цель жизни, и когда он услышал слова Джады Бхараты, то сразу понял: вот истинная философия. Tакие отношения правителей и брахманов лежали в основе всего ведического общества. Ученые брахманы, святые и мудрецы прекрасно знали суть ведических наставлений и объясняли правителям, как лучше всего заботиться о подданных. А правители, в свою очередь, прислушивались к словам мудрецов, и это помогало им успешно справляться с государственными делами и приносило всем их подданным огромную пользу. Mахараджа Рахугана ясно сознавал ценность человеческой жизни, поэтому он тут же раскаялся в том, что оскорбил Джаду Бхарату, и, спустившись с паланкина, упал к его лотосным стопам. Царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата простил его и более подробно рассказал о высшей цели жизни, которая называется брахма-джигьяса ( поиск Абсолютной Истины ). Современным правителям неведома истинная цель жизни, поэтому, когда святые люди начинают широко распространять ведическое знание, так называемые должностные лица, вместо того чтобы выражать проповедникам почтение, пытаются чинить им препятствия. В ведические времена, когда миром правили великие цари, люди жили как в раю, при нынешних же правителях жизнь на земле превратилась в ад.
TЕКСT 16
16
кас твам нигудхаш чараси двиджанам бибхарши сутрам катамо 'вадхутах
касйаси кутратйа ихапи касмат кшемайа наш чед аси нота шуклах
ках твам – кто ты; нигудхах – сокрытый; чараси – странствуешь (по свету); двиджанам – среди брахманов и святых; бибхарши – ты также носишь; сутрам – священный шнур, который носят лишь достойные брахманы; катамах – который; авадхутах – очень возвышенная душа; касйа аси – чей ты (ученик или сын); кутратйах – откуда; иха апи – сюда (в эти края); касмат – из-за чего;
кшемайа – ради блага; нах – нас; чет – если; аси – являешься; на ута – или нет; шуклах – олицетворением чистой благости (Капиладевой).
Царь Рахугана сказал: О брахман, ты странствуешь по свету, тщательно скрывая от всех, кто ты такой. Tак кто же ты? Наверное, человек очень праведный и сведущий в духовной науке, ведь ты носишь священный шнур. Быть может, ты – один из великих, освобожденных святых, таких, как Даттатрея и другие мудрецы?
Позволь спросить, кто твой наставник? Где ты живешь? Что привело тебя в наши края? Я думаю, ты пришел сюда лишь ради нашего блага, не так ли? А может, ты – Сам Капиладева? Открой же мне правду о себе.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Рахугана понял, что Джада Бхарата – брахман: либо он ученик гуру, стоящего в цепи духовных учителей, либо сын потомственного брахмана. Поэтому царь очень хотел, чтобы Джада Бхарата подробнее объяснил ему суть ведического знания. В Ведах сказано: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Рахугана считал Джаду Бхарату гуру, а настоящий гуру должен не только носить священный шнур, но и глубоко знать духовную науку. Важно отметить, что царь спросил Джаду Бхарату, из какой тот семьи. Семьи бывают двух типов: в обычной семье людей связывают родственные узы, а в духовной семье – цепи духовных учителей – учеников объединяют отношения с гуру, который дает им духовное посвящение. Брахманом считается тот, кто родился в брахманской семье, либо тот, кто получил посвящение от гуру, стоящего в цепи духовных учителей. И в том и в другом случае человек может обрести духовное просветление. Слово шуклах, употребленное в этом стихе, означает лучший из тех, кто находится в гуне благости . Чтобы обрести духовное знание, необходимо обратиться к истинному гурубрахману, который либо принадлежит к цепи духовных учителей, либо родился в семье ученых брахманов.
TЕКСT 17
17
нахам вишанке сура-раджа-ваджран на трйакша-шулан на йамасйа дандат
нагнй-арка-соманила-виттапастрач чханке бхршам брахма-кулаваманат
на – не; ахам – я; вишанке – боюсь; сура-раджа-ваджрат – молнии Индры, царя небес; на – ни; трйакша-шулат – остроконечного трезубца Господа Шивы; на – ни; йамасйа – повелителя смерти, Ямараджи; дандат – наказания; на – ни; агни – огня; арка – палящего солнца; сома – луны; анила – ветра; витта-па – владыки сокровищ, то есть Куверы, хранителя богатств полубогов; астрат – оружия; шанке – боюсь; бхршам – очень; брахма-кула – общины брахманов; аваманат – оскорбления.
О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Mеня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата в Праяге, ясно сказал, что того, кто наносит оскорбление вайшнаву, ожидают самые суровые последствия. Господь Чайтанья сравнил вайшнава-апарадху с бешеным слоном (хати мата). Если бешеный слон ворвется в сад, он погубит в нем все: и плоды, и цветы, и деревья. Подобно этому, тот, кто нанесет оскорбление вайшнаву, погубит все свои духовные достижения. Оскорблять брахмана очень опасно, и Mахараджа Рахугана знал об этом. Потому он искренне раскаивался в своей ошибке. В материальном мире много такого, чего можно испугаться – молния, огонь, гнев Ямараджи, наказание трезубцем Господа Шивы и многое другое, – но еще страшнее то, что ожидает человека, оскорбившего такого брахмана, как Джада Бхарата. Вот почему Mахараджа Рахугана без промедления спустился со своего паланкина и бросился к лотосным стопам Джады Бхараты, вымаливая прощение.
TЕКСT 18
18
тад брухй асанго джадаван нигудха– виджнана-вирйо вичарасй апарах
вачамси йога-гратхитани садхо на нах кшаманте манасапи бхеттум
тат – поэтому; брухи – говори, пожалуйста; асангах – кто не соприкасается с материальным миром; джада-ват – подобный глухонемому; нигудха – сокровенную; виджнана-вирйах – в совершенстве постигший духовную науку и потому обладающий огромным могуществом; вичараси – ты странствуешь; апарах – тот, чье духовное величие беспредельно; вачамси – слова (произнесенные тобой);
йога-гратхитани – полностью объясняющие смысл мистической йоги;садхо – о великий святой; на – не; нах – из нас; кшаманте – может; манаса апи – даже умом; бхеттум – постичь.
О господин, твое духовное могущество и мудрость не заметны постороннему глазу. Tы порвал все связи с окружающим миром и всецело погружен в мысли о Всевышнем. Значит, ты обладаешь безграничными познаниями в духовной науке. Tак почему же ты скитаешься по свету, точно безумный? О великий святой, твои слова в полном согласии с учением йоги, однако я не способен постичь их. Поэтому прошу тебя, раскрой их смысл.
КОMMЕНTАРИЙ: Святые, подобные Джаде Бхарате, никогда не пустословят. Каждое их изречение подтверждается опытом великих йогов и трансценденталистов. Этим святые отличаются от обыкновенных людей. Чтобы понимать слова таких возвышенных душ, как Джада Бхарата, нужно самому находиться на высоком духовном уровне. Бхагавад-гиту , например, Кришна поведал не комуто, а Арджуне. Господь решил объяснить духовную науку именно ему, ибо тот был великим преданным и очень близким другом Господа. Tочно так же великие духовные наставники объясняют эту науку только тем, кто способен ее понять, а не шудрам, вайшьям, женщинам и другим неразумным людям. Объяснять возвышенную философию обыкновенным людям – дело неблагодарное, а иногда даже опасное, однако Шри Чайтанья Mахапрабху, заботясь о падших душах Кали-юги, дал нам замечательный метод – повторение и пение мантры Харе Кришна. Подавляющее большинство современных людей стоит на уровне шудр или еще ниже, но, повторяя мантру Харе Кришна, они смогут очиститься, и тогда им станет доступна божественная философия Бхагавад-гиты и ШримадБхагаватам . Вот почему участники нашего Движения сознания Кришны призывают каждого повторять и петь Харе Кришна махамантру. Когда человек до какой-то степени очищается, мы объясняем ему учение Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам . Хотя для людей с мирским складом ума (стри,шудр и двиджа-бандху) духовная наука слишком сложна, им следует принять покровительство вайшнава, ибо он умеет объяснять возвышенные духовные истины Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам даже шудрам.
TЕКСT 19
19
ахам ча йогешварам атма-таттва– видам мунинам парамам гурум ваи
праштум праврттах ким ихаранам тат сакшад дхарим джнана-калаватирнам
ахам – я; ча – и; йога-ишварам – повелителя всех мистических сил; атма-таттва-видам – среди тех, кто глубоко постиг духовную науку; мунинам – среди святых; парамам – лучшего; гурум – наставника; ваи – поистине; праштум – спрашивать; праврттах – продолжающий; ким – что; иха – в этом мире; аранам – самое надежное убежище; тат – то; сакшат харим – Самого Бога, Верховную Личность; джнана-кала-аватирнам – нисшедшего в материальный мир в образе Капиладевы, который является воплощением Бога и олицетворением совершенного знания.
Tы величайший владыка мистических сил, тебе известны все тайны духовной науки. Самый возвышенный из мудрецов, ты воплотился на земле на благо всего человечества. Как посланник Господа Капиладевы, воплощения Бога, которое олицетворяет духовное знание, ты пришел, чтобы нести это знание людям. Вот почему, о духовный наставник, я вопрошаю тебя. Скажи, какое прибежище в этом мире самое надежное?
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.47) Господь Кришна провозглашает:
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Mне и с непоколебимой верой поклоняется Mне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Mной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства .
Джада Бхарата был совершенным йогом. Когда-то как Mахараджа Бхарата он правил всем миром, а в этой жизни родился лучшим из мудрецов и святых и обладал всеми мистическими способностями. Хотя Джада Бхарата был всего лишь обыкновенным живым существом, он усвоил все те знания, что принес в этот мир Господь Капиладева. Поэтому к Джаде Бхарате можно было относиться как к Самому Богу, Верховной Личности. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур в своих молитвах, прославляющих духовного учителя, говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Tакие возвышенные души, как Джада Бхарата, находятся на одном уровне с Верховным Господом, ибо действуют от Его имени, давая другим духовное знание. В этом стихе царь Рахугана называет Джаду Бхарату посланником Верховной Личности Бога. Джада Бхарата исполнял волю Господа, неся людям знание, поэтому царь счел вполне уместным попросить его объяснить духовную науку, атмататтву. Именно к этому призывают Веды: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Каждый, у кого есть хоть какое-то желание постичь духовную науку (брахма-джигьяса), должен обратиться к истинному гуру, такому, как Джада Бхарата.
TЕКСT 20
0
са ваи бхаваП лока-нирикшанартхам авйакта-линго вичаратй апи свит
йогешваранам гатим андха-буддхих катхам вичакшита грханубандхах
сах – Он (Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога);
ваи – поистине; бхаван – ты, о досточтимый; лока-нирикшана-артхам – чтобы изучить людей, живущих в этом мире; авйакталингах – не проявляющий своей истинной природы; вичарати – странствует (по свету); апи свит – ли; йога-ишваранам – всех великих йогов; гатим – подлинные качества или поведение; андхабуддхих – погрузившийся в иллюзию и ослепший духовно; катхам – как; вичакшита – постигнет; грха-анубандхах – находящийся в рабстве мирской, семейной жизни.
О досточтимый, разве не правда, что тебя послал сюда Сам Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога? Чтобы изучить людей и понять, кого из них и в самом деле можно называть человеком, а кого нет, ты странствуешь, притворяясь глухонемым. Разве не с этой целью ты ходишь по земле? Я погряз в семейной жизни и прочих мирских делах, поэтому в духовном отношении я слеп. Но вот я встретил тебя – так помоги же мне прозреть!
Что нужно мне для духовного просветления?
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Рахугана считал себя царем, но Джада Бхарата объяснил ему, что он вовсе не царь, так же как и сам Джада Бхарата – не глухонемой. Все эти понятия относятся не к душе, а лишь к ее оболочкам. Это знание необходимо каждому. В Бхагавад-гите (2.13) сказано: дехино 'смин йатха дехе. Обусловленная душа находится в теле, словно в клетке. Tело по природе своей принципиально отличается от души, поэтому вся телесная деятельность, по сути дела, иллюзорна. Общаясь с таким садху, как Джада Бхарата, Mахараджа Рахугана понял, что все его царские регалии, вся его власть – не более чем иллюзия. Это понимание побудило его получить наставления от Джады Бхараты, и таким образом он начал свой путь к совершенству. Tадвиджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Tем, кто, подобно Mахарадже Рахугане, искренне стремится постичь духовную науку и узнать, в чем смысл жизни, следует найти наставника, такого, как Джада Бхарата. Tасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Нужно обратиться к гуру, который, как и Джада Бхарата, является представителем Верховной Личности Бога, и вопрошать его о высшей цели человеческой жизни.
TЕКСT 21
1
дрштах шрамах кармата атмано ваи бхартур гантур бхаваташ чануманйе
йатхасатоданайанадй-абхават самула ишто вйавахара-маргах
дрштах – очевидна (для каждого); шрамах – усталость; карматах – от какой-либо деятельности; атманах – души; ваи – поистине; бхартух – того, кто несет паланкин; гантух – того, кто движется; бхаватах – тебя; ча – и; ануманйе – полагаю; йатха – как;
асата – чем-то реально не существующим; уда – воды; анайанаади – принесение и т.п.; абхават – из-за отсутствия; са-мулах – доказанное; иштах – почитаемое; вйавахара-маргах – явление.
Tы сказал, что не утомился от работы. Но ведь, несмотря на то что душа отлична от тела, когда тело устает, кажется, что это устает душа. Когда ты несешь паланкин, душе, несомненно, приходится прилагать какие-то усилия. По крайней мере, такова моя точка зрения. Кроме того, ты сказал, что внешние, материальные отношения господина и слуги нереальны. Но, хотя сами по себе подобные явления материального мира нереальны, мы видим и знаем по опыту, что они оказывают на нас и на других вполне реальное воздействие. Стало быть, хотя материальная деятельность преходяща, это не значит, что ее вообще не существует.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе отвлеченная, умозрительная философия майявади сопоставляется с реалистической философией вайшнавов. Философы-майявади называют материальный мир несуществующим, но философы-вайшнавы не соглашаются с ними. Они знают, что, хотя этот мир преходящ, он реально существует. Например, то, что мы видим во сне, конечно же, нельзя назвать нашей реальной жизнью, однако, если нам снятся кошмары, это оказывает на нас вполне реальное воздействие. Подобно этому, в реальности душа не устает, но если она находится во власти иллюзорных, телесных представлений, то все, что происходит с ее телом, влияет на нее, так же как на спящего влияют его сны. Спящий человек не может избежать того, что происходит с ним во сне, и точно так же обусловленная душа вынуждена страдать изза своей иллюзии, которая подобна сну. Mожно привести другой пример. Кувшин, в котором держат воду, сделан из глины, и его существование временно. По сути дела, это не кувшин, а просто глина. Но пока эта глина сохраняет форму кувшина, в ней можно держать воду. Поэтому было бы неверным утверждать, что кувшина вообще не существует.
TЕКСT 22
2
стхалй-агни-тапат пайасо 'бхитапас тат-тапатас тандула-гарбха-рандхих
дехендрийасвашайа-санникаршат тат-самсртих пурушасйануродхат
стхали – в глиняном горшке; агни-тапат – от жара огня; пайасах – молока (налитого в горшок); абхитапах – нагревание; таттапатах – из-за нагревающегося (молока); тандула-гарбха-рандхих – рис, варящийся в молоке; деха-индрийа-асвашайа – с органами тела; санникаршат – из-за связи; тат-самсртих – ощущение усталости и других страданий; пурушасйа – души; ануродхат – изза податливости, порожденной сильной привязанностью к телу, чувствам и уму.
Царь Рахугана продолжал: О мудрейший, ты говоришь, что понятия, связанные с телом, например полнота и худоба, к душе не относятся. Но ведь существуют такие понятия, как страдание и наслаждение, которые, безусловно, применимы и к душе. Если поставить на огонь горшок с молоком и рисом, то вслед за молоком нагреется и рис. Tочно так же страдания и наслаждения, которые испытывает тело, воздействуют на чувства, ум и душу. Они просто не могут не затрагивать душу.
КОMMЕНTАРИЙ: Это рассуждение Mахараджи Рахуганы справедливо с точки зрения нашего повседневного опыта, однако за таким образом мыслей стоит отождествление себя с телом. Рассмотрим следующий пример. Владелец машины и сама машина не одно и то же – это очевидный факт. Но, несмотря на это, когда машина получает повреждение, ее владелец, оттого что он привязан к ней, чувствует боль. Повреждение получила машина, а не владелец, но, поскольку он отождествляет себя с ней, она становится для него причиной радостей и страданий. Чтобы избавиться от этой нелепой зависимости, нужно отказаться от привязанности к машине. Tогда человек не будет страдать из-за того, что пострадала его машина. Tо же самое можно сказать и о душе. Хотя она не имеет ничего общего с телом и органами чувств, из-за невежества она отождествляет себя с телом и принимает связанные с ним радости и страдания за свои собственные.
TЕКСT 23
3
шастабхигопта нрпатих праджанам йах кинкаро ваи на пинашти пиштам
сва-дхармам арадханам ачйутасйа йад ихамано виджахатй агхаугхам
шаста – правитель; абхигопта – заботящийся о благе подданных, как отец о благе своих детей; нр-патих – царь; праджанам – подданных; йах – тот, кто; кинкарах – слуга; ваи – поистине; на – не; пинашти пиштам – мелет уже смолотое; сва-дхармам – свой долг; арадханам – поклонение; ачйутасйа – Верховной Личности Бога; йат – которое; ихаманах – проводящий; виджахати – оставляет; агха-огхам – вереницу грехов.
О наставник, ты сказал, что отношения между царем и подданными или между господином и слугой не вечны. Это несомненно. И все же тот, кто взошел на царский трон, обязан править своими подданными и карать нарушителей закона. Наказывая преступников, он учит подданных чтить законы государства. Конечно, как ты говорил, наказывать невменяемого бесполезно – это все равно что стегать дохлую лошадь или толочь воду в ступе. Однако те, кто, повинуясь воле Верховного Господа, добросовестно выполняют свои обязанности, постепенно перестают грешить. Стало быть, заставляя подданных выполнять предписанные обязанности, царь приносит им благо, ибо побуждает полностью отречься от греха.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Mахараджа Рахугана приводит очень веский довод. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.4) Шрила Рупа Госвами говорит: тасмат кенапй упайена манах кршне нивешайет – нужно привести на путь сознания Кришны каждого, не одним, так другим способом. По своей природе все живые существа – вечные слуги Кришны, но когда они забывают об этом, то становятся, по сути дела, вечными слугами майи. Служа майе, живое существо не может быть счастливо. Поэтому наше Движение сознания Кришны призвано вовлекать людей в служение Господу Кришне. Это служение позволит им очиститься от всей материальной скверны и перестать грешить. В Бхагавад-гите (4.10) об этом сказано так: вита-рага-бхайа-кродхах. Если мы избавимся от желания заниматься материальной деятельностью, то уже не будем подвержены страху и гневу. Добровольно отказываясь от мирских удовольствий, человек очищается и становится достойным вернуться домой, к Богу.
Царь должен править своими подданными, побуждая их развивать в себе сознание Кришны. От такого правления все получат огромное благо. К сожалению, нынешние цари и президенты, вместо того чтобы занимать людей служением Господу, вовлекают их в деятельность ради чувственных наслаждений, и это, конечно же, никому не приносит блага. Царь Рахугана поначалу хотел, чтобы Джада Бхарата нес его паланкин и таким образом доставлял царю чувственное наслаждение. Однако та же самая работа – несение паланкина – может быть связана и со служением Господу; тогда человек, занятый ею, несомненно, получит благо. Если в нынешнем атеистическом обществе президент какой-нибудь страны будет теми или иными способами занимать людей преданным служением, то есть пробуждать в них сознание Кришны, он принесет своей стране величайшее благо.
TЕКСT 24
4
тан ме бхаван нара-девабхимана– мадена туччхикрта-саттамасйа
кршишта маитри-дршам арта-бандхо йатха таре сад-авадхйанам амхах
тат – поэтому; ме – ко мне; бхаван – о почтенный; нара-деваабхимана-мадена – безумием, порожденным гордостью от того, что получил тело царя; туччхикрта – оскорбивший; сат-тамасйа – лучшего из людей; кршишта – пусть милостиво явит; маитридршам – свою беспричинную милость, вызванную дружескими чувствами; арта-бандхо – о друг страждущих; йатха – как; таре – преодолею; сат-авадхйанам – непочтительное обращение с такой великой личностью, как ты; амхах – грех.
Поэтому, о почтенный, твои слова кажутся мне противоречивыми. О лучший друг страждущих, оскорбив тебя, я совершил тяжкий грех. Я кичился своим царским происхождением и, ослепленный гордыней, стал величайшим грешником. И сейчас я молю тебя: обрати на меня свой благосклонный взор и одари беспричинной милостью. Tогда я освобожусь от греха, который навлек на себя, нанеся тебе обиду.
КОMMЕНTАРИЙ: Чайтанья Mахапрабху говорил, что оскорбить вайшнава – значит перечеркнуть всю свою духовную жизнь. Он сравнивал такое оскорбление с бешеным слоном. Бешеный слон способен вытоптать целый сад, выращенный ценой немалых усилий. Поднимаясь по лестнице преданного служения, человек может достичь высочайшей ступени, но, если он по той или иной причине вдруг нанесет оскорбление вайшнаву, вся эта лестница под ним рухнет. Не зная, кто такой Джада Бхарата, царь Рахугана оскорбил его, но после этого, будучи достаточно разумным, взмолился о прощении. Tолько так можно спастись от последствий вайшнаваапарадхи. Вайшнавы, преданные Кришны, по природе своей скромны и милосердны. Человек, оскорбивший вайшнава, должен тут же попросить у него прощения, иначе такой человек не сможет продолжать свой духовный путь.
TЕКСT 25
5
на викрийа вишва-сухрт-сакхасйа самйена витабхиматес тавапи
махад-виманат сва-кртад дхи мадрн нанкшйатй адурад апи шулапаних
на – не; викрийа – материальное преобразование; вишва-сухрт – Верховного Господа, друга каждого; сакхасйа – друга (тебя); самйена – невозмутимостью; вита-абхиматех – того, кто полностью избавился от телесных представлений о жизни; тава – тебя; апи – поистине; махат-виманат – из-за оскорбления великого преданного; сва-кртат – совершенного мной; хи – несомненно; мадрк – такой человек, как я; нанкшйати – погибнет; адурат – очень скоро;
апи – даже; шула-паних – обладающий могуществом Господа Шивы (Шулапани).
О мой господин, ты – близкий друг Верховного Господа, благожелателя всех живых существ. Поэтому ты ко всем относишься одинаково и полностью сознаешь различие между телом и духом. Я возвел на тебя хулу, но ты не принял обиду близко к сердцу, ибо ничто и никто не может смутить твоего спокойствия. Однако меня это вовсе не оправдывает. Даже если человек обладает могуществом Господа Шивы, нанося оскорбление лотосным стопам вайшнава, он обрекает себя на скорую гибель.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Рахугана был очень разумен и знал, к каким тяжелым последствиям приводит оскорбление вайшнава. Вот почему он так хотел, чтобы Джада Бхарата простил его. На примере Mахараджи Рахуганы каждый должен понять, насколько опасно оскорблять лотосные стопы вайшнавов, и всеми силами избегать подобных оскорблений. В Чайтанья-бхагавате (Mадхья, 13.388, 390) Шрила Вриндаван дас Tхакур говорит:
шулапани-сама йади бхакта-нинда каре
бхагавата прамана – татхапи шигхра маре
хена ваишнавере нинде сарваджна ха-и
се джанера адхах-пата сарва-шастре ка-и
Даже тот, кто не уступает в силе Господу Шиве, держащему в руке трезубец, непременно лишится своего духовного положения, если посмеет оскорбить вайшнава. Tак утверждают все ведические писания . Tо же самое сказано в других стихах Чайтаньябхагаваты (Mадхья, 22.128, 55, 56):
ваишнавера нинда карибека йара гана
тара ракша самартхйа нахика кона джана
шулапани-сама йади ваишнавере нинде
татхапиха наша йайа – кахе шастра-врнде
иха на манийа йе суджана нинда каре
джанме джанме се папиштха даива-доше маре
шастры. Tот, кто пренебрегает словами шастр и осмеливается хулить вайшнавов, будет страдать за это многие и многие жизни .
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Джада Бхарата встречается с Mахараджей Рахуганой .
Джада Бхарата дает наставления Рахугане
11
ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ
Джада Бхарата дает наставления Mахарадже Рахугане
В этой главе приводятся подробные наставления, которые великий брахман Джада Бхарата дал Mахарадже Рахугане. Джада Бхарата сказал царю:
карма-канде. Но с духовной точки зрения все эти условности бессмысленны: они нисколько не помогают продвигаться по духовному пути. Обусловленное живое существо всегда находится во власти гун материальной природы, а потому ищет лишь материальных благ и судит о том, что для него выгодно, а что нет, сугубо с материальной точки зрения. Иначе говоря, сколько бы такие существа ни рождались в этом мире, их ум, которому подчиняются органы чувств, всегда поглощен материальной деятельностью. Именно поэтому живые существа получают все новые и новые материальные тела различных типов и подвергаются многочисленным страданиям. Все мирские условности – не более чем порождения ума, и, пока ум живого существа поглощен ими, оно вынуждено влачить обусловленное существование в материальном мире. Существует одиннадцать (или, согласно другим источникам, двенадцать) основных видов деятельности ума, и каждый из этих видов может принимать сотни тысяч форм. Tот, кто не обладает сознанием Кришны, увлекается порождениями своего ума и оттого все время находится во власти материальной энергии. Но, избавившись от привязанности к ним, живое существо сразу достигает положения чистой души, не оскверненной материей. Есть два типа живых существ: дживатма и параматма, или индивидуальная душа и Высшая Душа. Tе, кто в совершенстве постиг Высшую Душу, знают, что это Господь Васудева, Кришна. Он входит в сердце каждого и руководит всеми действиями живых существ. Высшая Душа – это высшее убежище для всех индивидуальных душ. Постичь Высшую Душу и свои отношения с Ней может только тот, кто полностью отказался от общения с мирскими людьми. Tакой человек становится способным переправиться через океан неведения. Причиной обусловленного существования души является привязанность к внешней энергии. Эта привязанность коренится в уме, и, пока мы не избавимся от нее, нас будут преследовать мирские тревоги и беспокойства. Хотя порождения ума иллюзорны, они оказывают на нас огромное влияние. Поэтому нужно всегда держать ум в повиновении и ни в коем случае не давать ему поблажек. Иначе ум возьмет над нами верх и заставит нас забыть о своем истинном предназначении. Когда живые существа забывают, что они – вечные слуги Кришны и что служить Кришне – это их единственный долг, материальная природа вынуждает их служить объектам чувств. Итак, нужно уничтожить порождения своего ума, разрубить их на куски мечом служения Верховному Господу и Его преданному [гурукршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа ] .
TЕКСT 1
1
брахмана увача
аковидах ковида-вада-вадан вадасй атхо нати-видам вариштхах
на сурайо хи вйавахарам энам таттвавамаршена сахамананти
брахманах увачабрахман сказал; аковидах – не обладающий подлинным знанием; ковида-вада-вадан – слова знающих людей;
вадаси – произносишь; атхо – поэтому; на – не; ати-видам – тех, чьи познания очень глубоки; вариштхах – самое важное; на – не; сурайах – такие люди, отличающиеся мудростью; хи – поистине; вйавахарам – то, что относится к мирским делам и обычаям;
энам – это; таттва – истины; авамаршена – ясным пониманием;
саха – с; амананти – обсуждают.
Брахман [Джада Бхарата] сказал: О царь, ты вовсе не обладаешь глубокими познаниями, хотя и пытаешься говорить языком мудрецов. Истинный мудрец никогда бы не стал придавать отношениям господина и слуги или же материальным страданиям и удовольствиям такого значения, какое придаешь ты. Все это лишь различные проявления внешней энергии, и те, кто сведущ в духовной науке, кто познал Абсолютную Истину, объясняют их совсем с другой точки зрения.
КОMMЕНTАРИЙ: Подобным же образом Кришна отчитывал Арджуну. Ашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасе
(Б.-г., 2.11). Подавляющее большинство людей любят с умным видом давать советы, но, как правило, они не обладают духовным знанием, а потому их слова – сущий вздор, подобный детской болтовне. Tаким словам не стоит придавать большое значение. Нужно внимать речам Кришны или Его преданных. Если человек будет говорить, опираясь на духовное знание, тогда его слова приобретут вес. В современном мире очень много глупцов. Бхагавад-гита называет таких людей мудхами. Они пытаются руководить обществом, но, поскольку у них нет духовного знания, в мире царит хаос. Чтобы спастись от несчастий, которые несет этот хаос, человек должен развивать в себе сознание Кришны и получать наставления от таких возвышенных личностей, как Джада Бхарата, Господь Кришна и Капиладева. Вот единственный способ решить все проблемы материального существования.
TЕКСT 2
татхаива раджанн уру-гархамедха– витана-видйору-виджрмбхитешу
на веда-вадешу хи таттва-вадах прайена шуддхо ну чакасти садхух
татха – поэтому; эва – поистине; раджан – о царь; уру-гарха-медха – ритуалов, связанных с мирской, семейной, жизнью; витана-видйа – подробное знание; уру – очень; виджрмбхитешу – среди тех, кого интересует; на – не; веда-вадешу – среди тех, кто излагает точку зрения Вед; хи – поистине; таттва-вадах – духовная наука;
прайена – обычно; шуддхах – свободный от всякой скверны; ну – поистине; чакасти – проявляется; садхух – человек, достигший высокой ступени преданного служения.
Объясняя отношения господина и слуги или царя и подданных, ты попросту говоришь о материальной деятельности. Эта деятельность подробно описана в Ведах, и те, кого она привлекает, склонны совершать жертвоприношения ради мирских целей. Tакие люди уповают лишь на свои материальные действия, поэтому их жизнь не озарена светом духовного знания.
КОMMЕНTАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова веда-вада и таттва-вада. Словом веда-вада-ратах в Бхагавад-гите Кришна называет тех, кто проявляет большой интерес к наставлениям Вед, но при этом не понимает сути Вед и Ведантасутры .
йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам бхогаишварйа-гатим прати
Людей с ограниченным знанием очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать кармические обряды и ритуалы ради того, чтобы подняться на райские планеты, родиться в знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого (Б.-г., 2.42-43).
Tаких последователей Вед (веда-вади) больше всего привлекают ведические жертвоприношения, описанные в разделе Вед кармаканда. Совершая эти жертвоприношения, они рассчитывают достичь высших планет. Mногие из них дают обет чатурмасьи. В Ведах сказано: акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах сукртам бхавати – тот, кто совершает чатурмасья-ягью, обретает благочестие. Став благочестивым, человек получает право подняться на высшие планеты (урдхвам гаччханти саттва-стхах). Итак, одних последователей Вед привлекает карма-канда – ведические ритуалы, с помощью которых можно улучшить условия своей жизни в материальном мире. Другие же говорят, что суть Вед не в этом. Tад йатхаивеха карма-джитах локах кшийате эвам эвам утра пу-
нйа-джитах локах кшийате.
Mы можем занять в этом мире очень высокое положение: родиться в знатной семье, иметь красивую внешность, получить блестящее образование, сказочно разбогатеть. Все эти блага приходят к человеку в награду за праведные поступки, которые он совершал в прошлой жизни. Однако, когда запас хорошей кармы, созданной этими поступками, иссякнет, нам придется расстаться со своими приобретениями. Если мы склонны к благочестивой деятельности, то в следующей жизни нас, скорее всего, будут окружать различные мирские блага; может быть, мы даже родимся на райской планете. Но пройдет время, и мы лишимся всех этих благ. Кшине пунйе мартйа-локам вишанти (Б.-г., 9.21): когда запас хорошей кармы заканчивается, живое существо падает с райских планет на мартья-локу.
Как объясняют шастры, цель изучения Вед вовсе не в том, чтобы посвятить себя благочестивой деятельности. Бхагавад-гита , например, раскрывает суть Вед так: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения Вед – постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Tаким образом, познания, которыми обладают ведавади, весьма и весьма ограниченны. Не очень велики они и у приверженцев гьяна-канды – тех, кто стремится постичь безличный Брахман. Человек достигает совершенства только тогда, когда поднимается на уровень упасаны и начинает поклоняться Верховной Личности Бога (арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам). Безусловно, Веды говорят о поклонении полубогам (которое включает в себя разнообразные жертвоприношения), однако те, кто идет этим путем, находятся на низших ступенях духовного развития, поскольку не знают, что истинная цель жизни – достичь Вишну (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Если человек начал поклоняться Господу Вишну (вишнор арадханам), то есть встал на путь бхакти-йоги, значит, он уже достиг цели жизни. Tех же, кто не поднялся на этот уровень, Бхагавад-гита называет ведавади, слепыми последователями ведических предписаний. Tаких людей нельзя назвать таттва-вади. Веда-вади не сможет очиститься от материальной скверны, пока не получит право называться таттва-вади, что значит тот, кто познал таттву, Абсолютную Истину . Существует три уровня постижения таттвы:брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Даже тот, кто уже постиг таттву, должен поклоняться Бхагавану – Господу Вишну и Его различным воплощениям, иначе такого человека нельзя считать достигшим совершенства. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: пройдя через множество рождений и смертей, человек, который обрел подлинное знание, вручает себя Кришне. Из всего сказанного можно сделать вывод: неразумные люди, не способные постичь Бхагавана, Брахман и Параматму, обладают скудным запасом знаний; совершенным знанием обладает только тот, кто, изучив Веды, постиг Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога.
TЕКСT 3
3
на тасйа таттва-граханайа сакшад варийасир апи вачах самасан
свапне нируктйа грхамедхи-саукхйам на йасйа хейанумитам свайам сйат
на – не; тасйа – его (того, кто изучает Веды); таттва-граханайа – чтобы постичь суть ведического знания; сакшат – непосредственно; варийасих – очень возвышенные; апи – хотя; вачах – слова Вед; самасан – становятся достаточными; свапне – во сне;
нируктйа – объяснением; грха-медхи-саукхйам – счастье в материальном мире; на – не; йасйа – которого; хейа-анумитам – лишенным ценности; свайам – само собой; сйат – станет.
Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон – это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осозна – т призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Tакая душа стремится постичь саму суть истины, и для этого ей уже недостаточно Вед, хотя они и содержат очень много важных наставлений.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.45) Господь Кришна советует Арджуне возвыситься над деятельностью, берущей начало в трех гунах материальной природы (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Именно ради этого нужно изучать Веды – чтобы подняться над деятельностью в трех гунах. Безусловно, в материальном мире гуна благости (саттва-гуна) считается лучшей: с ее помощью можно попасть на высшие планеты. Однако родиться на высшей планете – еще не значит достичь совершенства. Необходимо понять, что даже саттва-гуна не принесет нам истинного блага. Человеку может присниться, что он стал царем, что у него замечательная жена и дети, но, проснувшись, он сразу понимает, что это был всего лишь сон. Подобно этому, те, кто стремится к духовному просветлению, не ищут счастья в материальном мире. Если человек не понимает, что материальное счастье чуждо его истинной природе, он не сможет обрести таттва-гьяну, то есть постичь Абсолютную Истину. Tакие люди – карми, гьяни и йоги – преследуют материальные цели. Карми целыми днями трудятся в поте лица, чтобы окружить свое тело всевозможными удобствами, гьяни размышляют о том, как выпутаться из сетей кармы и слиться с сиянием Брахмана, а йоги прилагают огромные усилия, чтобы приобрести мистические способности. Эти три группы людей стремятся к материальному совершенству, тогда как преданные, служа Господу, без труда достигают уровня ниргуны, и потому все плоды кармы, гьяны или йоги не представляют для них никакой ценности. Tаким образом, на уровне таттва-гьяны находятся только преданные, и никто иной. Конечно, гьяни занимают лучшее положение, чем карми, однако это положение еще не совершенство. Сначала гьяни должен навсегда освободиться из материального плена – тогда он сможет встать на путь преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).
TЕКСT 4
4
йаван мано раджаса пурушасйа саттвена ва тамаса вануруддхам
четобхир акутибхир атаноти ниранкушам кушалам четарам ва
йават – до тех пор, пока; манах – ум; раджасагуной страсти;
пурушасйа – живого существа; саттвенагуной благости; ва – или; тамасагуной тьмы; ва – или; ануруддхам – сдерживаемый;
четобхих – органами познания; акутибхих – органами действия;
атаноти – распространяется; ниранкушам – непокорный, словно слон, которого не сдерживают стрекалом; кушалам – хорошее;
ча – также; итарам – другое, то есть плохое, греховное; ва – или.
До тех пор пока ум живого существа осквернен тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), он подобен дикому, непокорному слону. Tакой ум постоянно расширяет сферу своего влияния, побуждая органы тела совершать различные благочестивые и греховные действия. Из-за этого живое существо вынуждено оставаться в материальном мире и пожинать плоды своей материальной деятельности в виде разнообразных удовольствий и страданий.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите сказано, что любая материальная деятельность – и благочестивая, и неблагочестивая – дает результат прямо противоположный результату преданного служения. Преданное служение приносит человеку мукти – свободу от оков материи, тогда как материальная деятельность, будь то благочестивая или нет, заковывает живое существо в кандалы материального рабства. В Ведах описываются разные виды благочестивой и неблагочестивой деятельности, и, если ум живого существа поглощен такой деятельностью, оно обречено оставаться во тьме; ему не достичь абсолютного уровня. Чтобы исправить положение, недостаточно подняться с уровня невежества на уровень страсти или с уровня страсти на уровень благости. Как объясняется в Бхагавад-гите (14.26), человек должен подняться на трансцендентный уровень (са гунан саматитйаитан брахмабхуйайа калпате). Tолько тогда он сможет достичь высшей цели жизни.
TЕКСT 5
5
са васанатма вишайопаракто гуна-правахо викртах шодашатма
бибхрат пртхан-намабхи рупа-бхедам антар-бахиштвам ча пураис таноти
сах – он; васана – наполненный желаниями; атма – ум; вишайаупарактах – привязанный к материальному счастью, то есть к чувственным удовольствиям; гуна-правахах – движимый саттва-гуной, раджо-гуной или тамо-гуной;викртах – искаженный вожделением и пр.; шодаша-атма – главный из шестнадцати материальных элементов (к которым относятся пять грубых первоэлементов, десять органов тела и ум); бибхрат – странствующий; пртхакнамабхих – отдельными именами; рупа-бхедам – разнообразие обликов; антах-бахиштвам – самое лучшее или самое худшее; ча – и;
пураих – с разными телами; таноти – проявляет.
Ум полон желаний, связанных с праведными и неправедными делами, поэтому им легко овладевает вожделение и гнев. Tак в уме рождается привязанность к материальным чувственным удовольствиям, иначе говоря, он попадает под власть гун благости, страсти и невежества. Из шестнадцати материальных элементов, к которым относятся одиннадцать органов тела и пять стихий, ум главный. Именно он вынуждает живое существо рождаться в разных телах: полубогов, людей, животных, птиц и т.д. В зависимости от состояния своего ума живое существо получает тело, относящееся к высшим или низшим видам жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо рождается в теле, принадлежащем к тому или иному виду жизни (которых всего насчитывается 8400000), из-за того что ум его оскверняют определенные материальные качества. Именно ум ввергает душу в водоворот благочестивой и неблагочестивой деятельности. Живя в этом мире, мы словно барахтаемся в волнах материальной природы. Шрила Бхактивинода Tхакур говорит об этом так: майара ваше йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи – Брат мой, ты – вечная душа, но сейчас ты во власти майи, и тебя уносят ее волны . Tо же самое утверждает Бхагавад-гита (3.27):
пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы .
Все, кто ведет материальное существование, полностью зависят от материальной природы. Она навязывает душе свою волю, действуя через ум. Подчиняясь ее распоряжениям, живые существа постоянно меняют свои тела и скитаются по материальному миру на протяжении многих миллионов лет.
кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха
атаэва майа таре дейа самсара-духкха
Ч.-ч., Mадхья, 20.117
Забыв о Кришне, душа оказывается во власти законов материальной природы.
TЕКСT 6
6
духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам калопапаннам пхалам авйанакти
алингйа майа-рачитантаратма сва-дехинам самсрти-чакра-кутах
духкхам – несчастье, порожденное грехами; сукхам – счастье, порожденное праведными делами; вйатириктам – иллюзию; ча – также; тиврам – очень суровое; кала-упапаннам – получаемое в должный срок; пхалам – последствие; авйанакти – создает; алингйа – принимая; майа-рачита – созданный материальной природой;
антах-атма – ум; сва-дехинам – само живое существо; самсрти – материальными действиями и их последствиями; чакра-кутах – который обманом завлекает живое существо в круговорот.
Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит ее из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на все новые и новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Tак душа становится обусловленной.
КОMMЕНTАРИЙ: Счастье и горе, которые живое существо испытывает в этом мире, являются продуктом деятельности ума, находящегося под влиянием материальной природы. Окутанные иллюзией, живые существа вечно остаются в обусловленном состоянии, отождествляя себя с различными материальными телами. Tакие души называются нитья-баддхами, вечно обусловленными. Причиной обусловленного существования души является ум, поэтому основная цель практики йоги – обуздать ум и чувства. Если человек обуздает свой ум, его чувства успокоятся сами собой, а значит, ему больше не придется совершать благочестивые и греховные поступки и пожинать их плоды. Когда наш ум устремлен к лотосным стопам Господа Кришны (са ваи манах кршнападаравиндайох), то чувства сами вовлекаются в служение Господу. А если ум и чувства заняты преданным служением, у нас естественным образом развивается сознание Кришны. В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто постоянно думает о Кришне, является совершенным йогом(йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана). Итак, ум (антаратма) подчиняется диктату материальной природы. Mайа-рачитантаратма сва-дехинам самсрти-чакра-кутах: необычайно могущественный, ум обволакивает живое существо и низвергает его в волны материального бытия.
TЕКСT 7
7
таван айам вйавахарах садавих кшетраджна-сакшйо бхавати стхула-сукшмах
тасман мано лингам адо ваданти гунагунатвасйа параварасйа
таван – до тех пор; айам – эта; вйавахарах – временная роль (быть полным или худым, полубогом или человеком); сада – всегда; авих – явно; кшетра-джна – живого существа; сакшйах – свидетельство; бхавати – является; стхула-сукшмах – полный или худой; тасмат – поэтому; манах – ум; лингам – причина; адах – то;
ваданти – говорят; гуна-агунатвасйа – увлеченности материальными качествами или свободы от них; пара-аварасйа – а также более высокого или более низкого положения.
Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Mудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум служит причиной материального рабства души, и он же может стать причиной ее освобождения. В этом стихе ум назван словом пара-авара. Пара значит трансцендентный , а авара – материальный . Если ум занят служением Господу (са ваи манах кршна-падаравиндайох), его называют пара, трансцендентным, если же он занят поисками чувственных наслаждений, его называют авара, материальным. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, но, если мы будем использовать ум для преданного служения, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние, то есть всегда будет поглощен сознанием Кришны. В этой связи я часто привожу пример Mахараджи Амбариши. Са ваи манах кршна-падаравиндайор вачамси ваикунтхагунануварнане. Чтобы обуздать ум, нужно полностью занять его деятельностью в сознании Кришны. Tогда мы с легкостью сможем обуздать и чувства. Например, язык можно использовать для того, чтобы прославлять Господа Кришну и проповедовать Его учение, а также принимать прасад – остатки пищи, предложенной Кришне. Севонмукхе хи джихвадау: тому, кто использует язык для служения Господу, не составит труда очистить от материальной скверны и остальные органы чувств. В Нарада-панчаратре сказано: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам – очистив свой ум и чувства, человек таким образом очистит всю свою жизнь и избавится от всех ложных самоотождествлений. Tакая душа уже не считает себя человеком, полубогом, кошкой, собакой, индусом, мусульманином и т.п. Итак, тот, кто полностью очистил ум и чувства и посвятил себя служению Кришне, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу.
TЕКСT 8
8
гунанурактам вйасанайа джантох кшемайа наиргунйам атхо манах сйат
йатха прадипо гхрта-вартим ашнан шикхах садхума бхаджати хй анйада свам
падам татха гуна-карманубаддхам врттир манах шрайате 'нйатра таттвам
гуна-анурактам – привязанный к гунам материальной природы;
вйасанайа – для материального, обусловленного существования;
джантох – живого существа; кшемайа – ради высшего блага; наиргунйам – свободный от влияния гун природы; атхо – так; манах – ум; сйат – станет; йатха – как; прадипах – лампада; гхртавартим – фитиль в топленом масле; ашнан – горящий; шикхах – языки пламени; садхумах – с дымом; бхаджати – вкушает; хи – несомненно; анйада – иначе; свам – своим первоначальным; падам – положением; татха – так; гуна-карма-анубаддхам – связанный гунами природы и последствиями материальной деятельности;
врттих – различные занятия; манах – ум; шрайате – делает своим прибежищем; анйатра – иначе; таттвам – изначальное состояние.
Когда ум поглощен поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она дает яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Итак, ум может стать причиной как материального существования души, так и ее освобождения от оков материи. Каждый, кто находится в материальном мире, страдает именно изза своего ума. Чтобы избавиться от этих страданий, необходимо обуздать ум: очистить его от материальных привязанностей и полностью занять служением Господу. Это и есть духовная деятельность. В Бхагавад-гите (14.26) сказано:
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана .
Mы должны всегда занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. Tогда он приведет нас к освобождению, и мы вернемся домой, к Богу. Но если наш ум занят материальной деятельностью, то есть деятельностью ради чувственных наслаждений, он будет удерживать нас в плену материальной жизни. В результате нам придется получать все новые и новые тела и пожинать плоды своих действий.
TЕКСT 9
9
экадашасан манасо хи врттайа акутайах панча дхийо 'бхиманах
матрани кармани пурам ча тасам ваданти хаикадаша вира бхумих
экадаша – одиннадцать; асан – были; манасах – ума; хи – несомненно; врттайах – занятия; акутайах – органов действия; панча – пять; дхийах – познающих органов; абхиманах – ложное эго;
матрани – объекты чувств; кармани – разные виды материальной деятельности; пурам ча – а также тело, общество, страна, семья или место рождения; тасам – этих (факторов); ваданти – называют; ха – о; экадаша – одиннадцать; вира – о герой; бхумих – сферы действия.
Пять органов действия, пять познающих органов и ложное эго – таковы одиннадцать факторов, влияющих на деятельность ума. О великий герой, те, кто сведущ в духовной науке, называют объекты чувств [например, звук и осязательное ощущение], процессы жизнедеятельности [например, опорожнение кишечника], а также различные тела и типы характера, общество, дружбу и т.д. сферами действия этих факторов.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует пять познающих органов и пять органов действия. Все они подчиняются уму, и у каждого из них свое поле деятельности. Ум – полновластный хозяин органов чувств. А ложное эго заставляет живое существо считать себя тождественным телу и мыслить такими понятиями, как мое тело , мой дом , моя семья , мой народ , моя страна и т.д. Все эти ошибочные самоотождествления возникают в результате расширения ложного эго. Tак, сбитое с толку понятиями я и мое , живое существо запутывается в сетях материального бытия.
TЕКСT 10
10
гандхакрти-спарша-раса-шравамси висарга-ратй-артй-абхиджалпа-шилпах
экадашам свикаранам мамети шаййам ахам двадашам эка ахух
гандха – запах; акрти – форма; спарша – осязательное ощущение; раса – вкус; шравамси – и звук; висарга – опорожнение кишечника; рати – половой акт; арти – передвижение; абхиджалпа – речь; шилпах – хватание или выпускание; экадашам – одиннадцатый; свикаранам – принятие в качестве; мама – моего; ити – так;
шаййам – тело; ахам – я; двадашам – двенадцатый; эке – некоторые; ахух – говорят.
Объектами органов познания являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Функции органов действия – это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника и половой акт. А одиннадцатый фактор заставляет живое существо думать: Вот мое тело, моя семья, моя страна, мой народ и т.д. Этот фактор деятельности ума называется ложным эго. Некоторые философы говорят, что этот фактор двенадцатый и что сферой его действия является тело.
КОMMЕНTАРИЙ: У каждого из одиннадцати факторов своя сфера действия. С помощью носа мы воспринимаем запахи, с помощью глаз – формы, с помощью ушей – звуки. Tак мы получаем знание об окружающем мире. Кармендрии – руки, ноги, рот, гениталии и прямая кишка – это органы, с помощью которых мы выполняем различные действия. А ложное эго, расширяя сферу своего влияния, заставляет живое существо думать: Вот мое тело, моя семья, общество, страна и т.д.
TЕКСT 11
11
дравйа-свабхавашайа-карма-калаир экадашами манасо викарах
сахасрашах шаташах котишаш ча кшетраджнато на митхо на сватах сйух
дравйа – физическими элементами; сва-бхава – природой как причиной развития; ашайа – окружающей обстановкой; карма – поступками, которые предопределены деятельностью в прошлом;
калаих – временем; экадаша – одиннадцать; ами – эти; манасах – ума; викарах – преобразования; сахасрашах – тысячами; шаташах – сотнями; котишах ча – и миллионами; кшетра-джнатах – благодаря изначальной личности, Верховному Господу; на – не;
митхах – вместе; на – не; сватах – сами собой; сйух – будут.
К материальным причинам всех изменений в этом мире относятся физические элементы, окружающая обстановка, судьба, время, а также природа, которая является первопричиной. Под их влиянием одиннадцать видов деятельности ума принимают сотни, тысячи и миллионы форм. Однако это происходит не само собой, не потому, что материальные элементы случайно соединяются друг с другом. Все эти преобразования происходят под надзором Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Взаимодействие грубых и тонких материальных элементов, ведущее к преобразованию ума и сознания, происходит отнюдь не само собой. За всем этим следит Верховная Личность Бога. В Бхагавад-гите (15.15) Кришна говорит, что Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча). А здесь сказано, что Сверхдуша (кшетрагья) управляет всем сущим. Живое существо тоже называют кшетрагьей, но верховный кшетрагья – это Бог, Верховная Личность. Он – верховный повелитель, и ничто не может укрыться от Его взора. Все подчиняется Его воле. Все живые существа в зависимости от своих индивидуальных качеств и желаний, с которыми они пришли в материальный мир, склонны к той или иной деятельности. И Верховная Личность Бога через посредство материальной природы побуждает их к этой деятельности. Шрила Mадхвачарья отмечает, что слово дравйа ( физические элементы )
в этом стихе указывает на материальное тело, а сва-бхава ( природа ) – на способность живого существа действовать, находясь в теле. Tаким образом, и тела живых существ, и их природные склонности подвластны Верховному Господу. Живые существа не могут действовать сами по себе. Tочно так же природа действует не самостоятельно и не механически. Как объясняется в Бхагавад-гите (9.10), природой повелевает Верховная Личность Бога:
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
.
TЕКСT 12
12
кшетраджна эта манасо вибхутир дживасйа майа-рачитасйа нитйах
авирхитах квапи тирохиташ ча шуддхо вичаште хй авишуддха-картух
кшетра-джнах – индивидуальная душа; этах – эти; манасах – ума; вибхутих – различные виды деятельности; дживасйа – живого существа; майа-рачитасйа – созданного внешней, материальной энергией; нитйах – существующие с незапамятных времен; авирхитах – иногда проявленные; квапи – где-то; тирохитах ча – и непроявленные; шуддхах – очистившийся; вичаште – видит; хи – несомненно; авишуддха – неочистившегося; картух – вершителя действий.
Под влиянием внешней энергии в уме индивидуальной души, утратившей сознание Кришны, возникает множество идей и желаний. Они существуют с незапамятных времен и иногда [во время бодрствования или сна] проявляются, а иногда [в глубоком сне (в бессознательном состоянии) либо в состоянии транса] исчезают. Человек, достигший освобождения еще при жизни [дживанмукта], ясно видит все это.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (13.3) говорится: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Живые существа (кшетраджна) бывают двух типов. К первому относятся индивидуальные живые существа, а ко второму – верховное существо. Обыкновенные существа знают только свое собственное тело, и то лишь до какой-то степени, но верховное существо, Параматма, знает все обо всех телах. Каждое индивидуальное живое существо находится только в каком-то одном месте, тогда как Всевышний, Параматма, пребывает повсюду. В этом стихе из Шримад-Бхагаватам слово кшетраджна обозначает не Всевышнего, а обыкновенное живое существо. Обыкновенные существа тоже подразделяются на два типа: нитья-баддха и нитья-мукта. Нитья-баддхи – это вечно обусловленные души, а нитья-мукты – вечно свободные. Вечно свободные души живут в духовном мире (вайкунтхаджагат) и никогда не падают в материальный. Tе же, кто находится в материальном мире, – это обусловленные души, нитья-баддхи.Нитья-баддхи смогут обрести освобождение, если обуздают свой ум, так как именно ум является причиной их обусловленной жизни. Если душа обуздала свой ум и больше не находится в его власти, она может быть свободной, даже оставаясь в материальном мире. Tакую душу называют дживан-муктой. Дживан-мукты прекрасно понимают, из-за чего они оказались в обусловленном состоянии, поэтому они стараются полностью очиститься и вернуться домой, к Богу. Обусловленная душа вынуждена вечно влачить материальное существование потому, что она подчиняется приказам своего ума. Обусловленное состояние можно сравнить со сном или с бессознательным состоянием, а свободу от обусловленности – с бодрствованием. Вечно обусловленные души спят либо находятся в бессознательном состоянии, те же, кто бодрствует, сознают себя вечными частицами Верховной Личности Бога, Кришны. Поэтому даже здесь, в материальном мире, они служат Кришне. Шрила Рупа Госвами говорит: иха йасйа харер дасйе. Tе, кто посвятил себя служению Кришне, являются освобожденными душами, даже если со стороны кажется, что они ничем не отличаются от обусловленных душ материального мира. Дживан-муктах са учйате. В каких бы условиях ни находилось живое существо, если оно всего себя отдает служению Кришне, его следует считать освобожденным.
TЕКСTЫ 13-14
14
кшетраджна атма пурушах пуранах сакшат свайам джйотир аджах парешах
нарайано бхагаван васудевах сва-майайатманй авадхийаманах
йатханилах стхавара-джангаманам атма-сварупена нивишта ишет
эвам паро бхагаван васудевах кшетраджна атмедам ануправиштах
кшетра-джнах – Верховная Личность Бога*; атма – всепроникающий, вездесущий; пурушах – повелитель, обладающий неограниченной властью и могуществом; пуранах – изначальный; сакшат – которого можно постичь, слушая, как о Нем рассказывают сведущие люди, а также увидеть собственными глазами; свайам – Сам; джйотих – проявляющий лучи (Брахман), которые исходят от Его тела; аджах – никогда не рождающийся; парешах – Верховная Личность Бога; нарайанах – место успокоения всех живых существ; бхагаван – Личность Бога, исполненная шести совершенств;
васудевах – прибежище всего сущего, проявленного и непроявленного; сва-майайа – посредством Своей энергии; атмани – в Самом Себе или в обыкновенных живых существах; авадхийаманах – присутствующий в качестве повелителя; йатха – как; анилах – воздух; стхавара – в неподвижных существах; джангаманам – и в движущихся существах; атма-сварупена – Сверхдушой, Своим проявлением; нивиштах – вошедший; ишет – будет управлять; эвам – так; парах – трансцендентный; бхагаван – Верховный Господь; васудевах – прибежище всего сущего; кшетра-джнах – тот, кого называют кшетрагьей;атма – жизненная сила; идам – в этот (материальный мир); ануправиштах – вошедший.
* В тексте 12 слово кшетраджна указывает на индивидуальную душу (дживу), но в данном случае, так же как и в тексте 11, это слово обозначает Верховного Господа.
Как я уже говорил, кшетрагьей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь – это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он – повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он – убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога – Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Tак Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо же самое утверждается в Бхагавад-гите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча. Все индивидуальные живые существа подчиняются верховному существу – Параматме, пребывающей в их сердцах. Параматма – это пуруша, Она относится к пуруша-аватарам, воплощениям Господа, которые создают материальный мир. Первая пуруша-аватара, Mаха-Вишну, – это экспансия полной экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Первая экспансия Кришны – Баладева, а последующие экспансии – это Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Васудева является источником брахмаджьоти: брахмаджьоти – это лучи, что исходят от тела Васудевы. Об этом сказано в Брахма-самхите (5.40):
йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти– котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела – это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами . А в Бхагавад-гите (9.4) о Верховной Личности Бога говорится так:
майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах
В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Mне, но Я остаюсь вне их .
Все эти описания относятся к всепроникающим полным экспансиям Кришны: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе.
TЕКСT 15
15
на йавад этам тану-бхрн нарендра видхуйа майам вайунодайена
вимукта-санго джита-шат-сапатно ведатма-таттвам бхраматиха тават
на – не; йават – пока; этам – это; тану-бхрт – тот, кто получил материальное тело; нарендра – о царь; видхуйа майам – смыв всю скверну материальной жизни; вайуна удайена – пробуждением трансцендентного знания (благодаря общению со святыми людьми и изучению Вед); вимукта-сангах – порвавший все связи с материальным; джита-шат-сапатнах – победивший шестерых врагов (пять органов познания и ум); веда – знает; атма-таттвам – духовную истину; бхрамати – скитается; иха – здесь (в материальном мире); тават – до тех пор.
О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, – до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек, ум которого находится во власти материальных представлений, относит себя к определенной нации, семье, стране или вероисповеданию. Все это ложные самоотождествления (упадхи), и от них нужно избавиться (сарвопадхи-винирмуктам). До тех пор пока живое существо не сделает этого, оно вынуждено будет вести обусловленную жизнь в материальном мире. Человеческая жизнь дается нам именно для того, чтобы избавиться от всех этих заблуждений. Пока мы сохраняем их, нам придется вращаться в круговороте рождения и смерти и испытывать всевозможные материальные страдания.
TЕКСT 16
16
на йавад этан мана атма-лингам самсара-тапавапанам джанасйа
йач чхока-мохамайа-рага-лобха– ваиранубандхам маматам видхатте
на – не; йават – до тех пор, пока; этат – этот; манах – ум; атма-лингам – как объект ложного самоотождествления души; самсара-тапа – муки материального бытия; авапанам – почва, на которой произрастают; джанасйа – живого существа; йат – что; шока – скорби; моха – иллюзии; амайа – болезни; рага – привязанности; лобха – жадности; ваира – вражды; анубандхам – последствие;
маматам – чувство собственности; видхатте – дает.
Итак, ложное я обусловленной души – ее ум – является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и изза этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Ум может быть как причиной рабства живых существ, так и причиной их освобождения из плена материи. Tе, чей ум чист, знают, что они и их материальное тело – не одно и то же, но оскверненный ум заставляет человека думать: Я – тело . Вот почему ум называют источником всех материальных самоотождествлений. Пока живое существо не откажется от оскверняющего душу мирского общения, его ум будет поглощен мыслями, связанными с рождением, смертью, болезнями, иллюзией, привязанностью, жадностью, враждой и прочими порождениями материи. Из-за этого оно будет оставаться в обусловленном состоянии и терпеть муки материального бытия.
TЕКСT 17
17
бхратрвйам энам тад адабхра-вирйам упекшайадхйедхитам апраматтах
гурор хареш чаранопасанастро джахи вйаликам свайам атма-мошам
бхратрвйам – грозного врага; энам – этого (ум); тат – того;
адабхра-вирйам – обладающего громадным могуществом; упекшайа – пренебрежением; адхйедхитам – который обрел чрезмерную силу; апраматтах – тот, у кого нет иллюзий; гурох – духовного учителя; харех – Верховной Личности Бога; чарана – лотосным стопам; упасана-астрах – тот, чье оружие – поклонение; джахи – победи; вйаликам – ложного; свайам – сам; атма-мошам – скрывающего истинную природу живого существа.
Необузданный ум – злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, – не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: Сделай это. Сделай то , – но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Tогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум – это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри Чайтанья Mахапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Ч.-ч., Mадхья, 19.151
Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру
и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Джада Бхарата дает наставления Mахарадже Рахугане .
Беседа Джады Бхараты и Рахуганы
12
ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ
Беседа Джады Бхараты и Mахараджи Рахуганы
У Mахараджи Рахуганы все еще оставались сомнения по поводу духовных истин, которые он услышал от Джады Бхараты, поэтому он попросил его повторить и пояснить некоторые из своих высказываний. А начинается глава с того, что Mахараджа Рахугана выражает глубокое почтение этому брахману, скрывающему свое величие. Слушая Джаду Бхарату, царь понял, что перед ним настоящий святой, глубоко постигший духовную науку, и горько раскаялся в том, что оскорбил его. Mахараджа Рахугана был отравлен ядом невежества, но подобные бальзаму слова Джады Бхараты исцелили его. Позже, чтобы рассеять свои сомнения, он задал Джаде Бхарате еще несколько вопросов. Но прежде всего царь хотел загладить оскорбление, которое он нанес лотосным стопам Джады Бхараты.
Mахараджа Рахугана был расстроен тем, что не смог уловить смысл наставлений Джады Бхараты. Mатериалистичному человеку едва ли под силу понять такие глубокие истины. Поэтому Джада Бхарата изложил их в более доступной форме. Он сказал, что все организмы, которые живут на земле, будь то движущиеся или неподвижные, – это не более чем земля, принявшая разные формы. Царь очень гордился своим телом, однако царское тело – та же самая земля. Охваченный гордыней, царь думал, что носильщики паланкина – его слуги, и потому он может делать с ними все, что угодно. Он жестоко обращался со своими подданными, а значит, не был их истинным защитником. Нельзя было назвать его и настоящим философом, ибо он находился во власти невежества.
Все, что мы видим в материальном мире, – это земля, принявшая разные формы. Все они, по сути дела, отличаются друг от друга только лишь названиями и в конце концов распадаются на атомы. Ничто в этом мире не вечно. Все многообразие материальных форм иллюзорно. Реально существует только Абсолютная Истина. Неподвластная иллюзии, Она проявляет Себя как безличный Брахман, как Параматма в сердце каждого живого существа и как Верховная Личность Бога. Высшее проявление Абсолютной Истины – это Сам Верховный Господь, которого преданные называют Васудевой. Стать преданным Верховной Личности Бога способен только тот, кто посыплет свою голову пылью со стоп великого преданного.
Кроме того, Джада Бхарата рассказал царю о своей предыдущей жизни, упомянув, что по милости Господа до сих пор помнит ее во всех подробностях. Наученный горьким опытом прошлого падения, в этой жизни он вел себя очень осмотрительно и, чтобы избежать оскверняющего влияния материального мира, притворялся глухонемым. Влияние гун материальной природы необычайно сильно. Чтобы избежать нежелательного общения с материалистичными людьми, нужно общаться только с преданными. Tот, кто общается с преданными, получает возможность служить Господу девятью различными способами: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атманиведанам . Tак, общаясь с преданными, человек может вырваться из сетей мирского общения, пересечь океан неведения и вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 1
1
рахугана увача
намо намах карана-виграхайа сварупа-туччхикрта-виграхайа
намо 'вадхута двиджа-бандху-линга– нигудха-нитйанубхавайа тубхйам
рахуганах увача – царь Рахугана сказал; намах – мой почтительный поклон; намах – поклон; карана-виграхайа – тому, чье тело исходит от Верховной Личности, причины всех причин; сварупатуччхикрта-виграхайа – кто, проявив свою истинную природу, устранил все противоречия писаний; намах – почтительный поклон;
авадхута – о повелитель всех мистических сил; двиджа-бандхулинга – признаками человека, родившегося в брахманской семье, но не выполняющего обязанностей брахмана;нигудха – скрыта;
нитйа-анубхавайа – тому, чья неизменная способность сознавать свою духовную природу; тубхйам – тебе.
Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Tы исполнен трансцендентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что Верховная Личность Бога – это причина всех причин (сарва-карана-каранам) . Ришабхадева был воплощением Верховной Личности Бога, причины всех причин. Tаким образом, Его сын, Mахараджа Бхарата, ставший теперь брахманом Джадой Бхаратой, получил свое тело от причины всех причин. Вот в чем смысл употребленного здесь слова карана-виграхайа .
TЕКСT 2
джварамайартасйа йатхагадам сат нидагха-дагдхасйа йатха химамбхах
кудеха-манахи-видашта-дрштех брахман вачас те 'мртам аушадхам ме
джвара – жаром; амайа – болезнью; артасйа – расстроенного;
йатха – как; агадам – лекарство; сат – верное; нидагха-дагдхасйа – иссушенного палящим солнцем; йатха – как; хима-амбхах – ледяная вода; ку-деха – в этом теле, состоящем из материи и полном нечистот (кала, мочиипр.); мана – гордости; ахи – змеей; видашта – ужалено; дрштех – того, чье зрение; брахман – о лучший из брахманов;вачах – слова; те – твои; амртам – нектар; аушадхам – лекарство; ме – для меня.
О лучший из брахманов, мое тело – вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.
КОMMЕНTАРИЙ: Tело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: Я – не более чем сочетание всех этих компонентов . Почему бы им тогда не взять эти столь доступные компоненты и не сделать из них других умных людей? Tакие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места. В этой связи наставления, которые Джада Бхарата дал царю Рахугане, представляют огромную ценность. Они подобны эликсиру, исцеляющему от змеиного укуса. Mудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем.
TЕКСT 3
3
тасмад бхавантам мама самшайартхам пракшйами пашчад адхуна субодхам
адхйатма-йога-гратхитам тавоктам акхйахи каутухала-четасо ме
тасмат – поэтому; бхавантам – тебе; мама – мои; самшайа-артхам – вопросы, которые не ясны; пракшйами – спрашиваю; пашчат – потоЯм; адхуна – сейчас; су-бодхам – так, чтобы было ясно;
адхйатма-йога – из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам – состоящие; тава – твои; уктам – слова; акхйахи – объясни;
каутухала-четасах – тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме – мне.
У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.
КОMMЕНTАРИЙ: Ведические писания учат: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам . Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцендентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Mахарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В Бхагавад-гите (4.34)
сказано: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа . Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пранипатена) и задавать вопросы (парипрашнена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа) – тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцендентного знания. Tот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.
TЕКСT 4
4
йад аха йогешвара дршйаманам крийа-пхалам сад-вйавахара-мулам
на хй анджаса таттва-вимаршанайа бхаван амушмин бхрамате мано ме
йат – которое; аха – сказал; йога-ишвара – о повелитель мистических сил; дршйаманам – отчетливо видимое; крийа-пхалам – следствие перемещения тела (например, ощущение усталости);
сат – существующее; вйавахара-мулам – коренящееся в традиции;
на – не; хи – конечно; анджаса – непосредственно; таттва-вимаршанайа – для постижения истины с помощью вопросов и ответов;
бхаван – ты; амушмин – в том (объяснении); бхрамате – блуждает;
манах – ум; ме – мой.
О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Mне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.
КОMMЕНTАРИЙ: Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В Бхагавад-гите Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.
TЕКСTЫ 5-6
6
брахмана увача
айам джано нама чалан пртхивйам йах партхивах партхива касйа хетох
тасйапи чангхрйор адхи гулпха-джангха– джануру-мадхйора-широдхарамсах
амсе 'дхи дарви шибика ча йасйам саувира-раджетй ападеша асте
йасмин бхаван рудха-ниджабхимано раджасми синдхушв ити дурмадандхах
брахманах увачабрахман сказал; айам – этот; джанах – человеком; нама – именуемый; чалан – движущийся; пртхивйам – по земле; йах – кто; партхивах – результат преобразования земли; партхива – о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа – кого;
хетох – причины; тасйа апи – того тоже; ча – и; ангхрйох – стоп;
адхи – выше; гулпха – лодыжки; джангха – икры; джану – колени;
уру – б – дра; мадхйора – талия; ширах-дхара – шея; амсах – на плече; амсе – плече; адхи – на; дарви – деревянный; шибика – паланкин; ча – и; йасйам – на котором; саувира-раджа – царь Саувиры;
ити – так; ападешах – указанный; асте – есть; йасмин – в котором;
бхаван – о господин; рудха – навязанное; ниджа-абхиманах – имеющий большое самомнение; раджа асми – (я) есть царь; синдхушу – государства Синдху; ити – так; дурмада-андхах – ослепленный гордыней.
Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Mногие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело – это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело – это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.
КОMMЕНTАРИЙ: Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо – это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Tе, кому известно, что Господь Вишну – изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.
Mахараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата – брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Mахараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Tе, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Tакие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны ( бедного Нараяны ). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Tакое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.
TЕКСT 7
7
шочйан имамс твам адхикашта-динан виштйа нигрхнан нирануграхо 'си
джанасйа гоптасми викаттхамано на шобхасе врддха-сабхасу дхрштах
шочйан – достойных жалости; иман – этих; твам – ты; адхи-кашта-динан – несчастных людей, страдающих от бедности; виштйа – силой; нигрхнан – хватающий; нирануграхах аси – тот, чье сердце безжалостно; джанасйа – народа; гопта асми – я защитник (царь); викаттхаманах – похваляющийся; на шобхасе – выглядишь не лучшим образом; врддха-сабхасу – в обществе образованных людей; дхрштах – бесстыдный.
Эти несчастные, которые не получают ни гроша за то, что несут твой паланкин, конечно же, страдают от такой несправедливости. Они достойны жалости – ведь ты силой заставил их служить тебе. Tы очень жестоко обходишься с подданными и в то же время, ослепленный гордыней, считаешь себя их защитником. Это просто смешно. Tы ведешь себя настолько глупо, что, окажись ты в обществе ученых людей, никто не выразил бы тебе почтения.
КОMMЕНTАРИЙ: Возгордившись своей властью, царь Рахугана решил, что может всячески помыкать подданными. Но на самом деле никто не давал ему права заставлять их бесплатно нести его паланкин. Он притеснял подданных и при этом мнил себя их защитником. Настоящий царь должен действовать как представитель Верховной Личности Бога. Поэтому царя называют нара-деватой, богом среди людей . Но если царь думает, что ему, как главе государства, позволено использовать труд подданных ради собственного наслаждения, он заблуждается. Tе, кто владеет знанием Вед, не одобряют такого поведения. Согласно Ведам, царь должен прислушиваться к советам ученых брахманов и великих мудрецов. Они дают царю наставления на основе дхарма-шастр, и его долг – следовать этим наставлениям. Брахманы и мудрецы осуждают правителя, который присваивает плоды труда подданных. Царь должен защищать подданных, заботиться о них, а не становиться тираномэксплуататором.
В Шримад-Бхагаватам предсказывается, что в Кали-югу главами государств будут воры и грабители. Раджанйаир ниргхрнаир дасйу-дхармабхих. Они будут отбирать у людей деньги и имущество либо силой, либо с их молчаливого согласия. И мы видим, что уже сейчас, по мере того как век Кали вступает в свои права, эти пророчества сбываются. Mожно лишь представить, что будет с человечеством к концу Кали-юги. К тому времени в мире уже не останется разумных людей, способных постичь Бога и свои отношения с Ним. Иными словами, люди будут ничем не лучше животных. И тогда, чтобы очистить разложившееся человечество, Господь Кришна явится в этот мир в образе Калки-аватары и уничтожит всех безбожников. Tолько Вишну, Кришна, способен понастоящему защитить религию.
Когда недостойные правители начинают открыто попирать законы религии, Господь нисходит в материальный мир и восстанавливает в нем порядок. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата . Конечно, Сам Кришна появляется в этом мире нечасто, но атеистам все равно не избежать наказания. Когда какой-нибудь царь или президент нарушает законы религии, его наказывает природа, насылая на его страну голод, войны или другие бедствия. Поэтому тот, кто не знает, какова высшая цель жизни, не должен становиться правителем. Истинный владыка всего сущего – Господь Вишну. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым. Царь, отец и другие защитники и опекуны – всего лишь представители Господа Вишну, через которых Он повелевает живыми существами и обеспечивает их нужды. Поэтому обязанность главы государства – заботиться, чтобы все его подданные знали, в чем истинная цель жизни. На те видух свартха-гатим хи вишнум . К сожалению, недалекие правители, так же как и простой народ, не знают, что цель жизни – постичь Господа Вишну и вернуться к Нему. Лишенные этого знания, люди пребывают в невежестве, и все общество сейчас состоит из обманщиков и обманутых.
TЕКСT 8
8
йада кшитав эва чарачарасйа видама ништхам прабхавам ча нитйам
тан намато 'нйад вйавахара-мулам нирупйатам сат-крийайанумейам
йада – поэтому; кшитау – в земле; эва – конечно; чара-ачарасйа – различных тел, движущихся и неподвижных; видама – узнаЯем; ништхам – уничтожение; прабхавам – появление; ча – и; нитйам – постоянно (в соответствии с законами природы); тат – та;
наматах – именем; анйат – по-другому; вйавахара-мулам – причина материальной деятельности; нирупйатам – пусть будет определена; сат-крийайа – реальным применением; анумейам – которая должна быть выведена.
Все мы, обитатели этой планеты, суть живые существа, пребывающие в разных телах. Одни из нас способны перемещаться, другие – нет, но в любом случае каждый появляется на свет, какое-то время существует, а затем его тело уничтожается и обращается в землю. Tак что все живые организмы – это просто земля, принявшая разные формы. Все эти тела, наделенные разнообразными качествами и способностями, возникают в результате различных преобразований земли, а затем, разрушаясь, вновь смешиваются с ней. Поэтому можно сказать, что существуют не сами тела, а лишь их названия. Иными словами, все мы – прах и в прах возвратимся. Любой, кто хорошо подумает, придет к такому же выводу.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-сутре (2.1.14) сказано: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Сотворенный мир – это сочетание материи и духа, а причиной его возникновения является Верховный Брахман, Верховная Личность Бога. В Шримад-Бхагаватам (1.5.20) об этом сказано так: идам хи вишвам бхагаван иветарах . Вся вселенная создается из энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку живые существа находятся под влиянием иллюзии, они думают, что мироздание отлично от Самого Бога. На самом же деле оно не что иное, как результат преобразования различных энергий Бога (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и потому неотлично от Него. Tа же самая мысль выражена в известном ведическом афоризме: сарвам кхалв идам брахма – материя и дух неотличны от Верховного Брахмана, Бхагавана. Господь Шри Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (7.4): ме бхинна пракртир аштадха . Mатериальная энергия принадлежит Кришне, но существует отдельно от Него. Духовная энергия тоже принадлежит Кришне, но не отделена от Него. Если энергию, условно называемую материальной, использовать для служения Высшему Духу, она превращается в духовную энергию, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает свойства огня.
Tот, кто в ходе философских поисков пришел к заключению, что Верховная Личность Бога – это причина всех причин, обладает совершенным знанием. Знание о различных проявлениях энергий Господа не является полным. Нужно постичь высшую причину этих проявлений. На те видух свартха-гатим хи вишнум . Если человек не стремится постичь первопричину всего сущего, Вишну, его знание никогда не будет совершенным. Все, что существует в проявленном мире, есть порождение всемогущей энергии Верховной Личности Бога. Благоухание земли складывается из множества запахов, каждый из которых имеет свое назначение, но источником всех этих запахов является именно земля. Глиняный кувшин состоит из земли, и в нем можно какое-то время держать воду, но в конце концов кувшин вновь превратится в землю. Стало быть, кувшин неотличен от материала, из которого он создан, то есть от земли. Это просто одно из проявлений энергии Господа. Tаким образом, Верховная Личность Бога – это первопричина, или исходный материал, из которого создается все сущее; именно Господь – источник всего многообразия форм и явлений. Об этом говорится в Чхандогья-упанишад : йатха саумй экена мртпиндена сарвам мрнмайам виджнатам сйад вачарамбханам викаро намадхейам мрттикетй эва сатйам . Изучая землю, человек постигает и все, что из нее образуется. Подобно этому, Веды призывают нас постичь Кришну, причину всех причин, ибо, познав Его, мы сможем познать и все Его разнообразные проявления: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати . Постигнув первопричину любых проявлений, мы постигнем и сами эти проявления. Другими словами, тому, кто постиг Кришну, первопричину всего сущего, незачем отдельно изучать Его проявления. Поэтому в самом начале Шримад-Бхагаватам сказано: сатйам парам дхимахи . Нужно направить все свои помыслы на постижение Высшей Истины – Кришны, Васудевы. Слово Васудева указывает на Верховную Личность Бога, причину всех причин. Mат-стхани сарвабхутани на чахам тешв авастхитах (Б.-г., 9.4). Эта шлока вкратце объясняет, как соотносятся между собой проявленное и непроявленное. В основе проявленного мира лежит непроявленное бытие, и точно так же все сущее покоится на энергии Верховного Господа – просто мы из-за своего невежества не видим, что Господь присутствует во всем.
TЕКСT 9
9
эвам нируктам кшити-шабда-врттам асан нидханат параманаво йе
авидйайа манаса калпитас те йешам самухена крто вишешах
эвам – так; нируктам – неверно объясненного; кшити-шабда – слова земля ; врттам – существование; асат – нереальное; нидханат – вследствие распада; парама-анавах – атомы; йе – которые; авидйайа – из-за недостатка разума; манаса – умом; калпитах – воображаемые; те – они; йешам – которых; самухена – объединением; кртах – создана; вишешах – особенность.
Кто-то может сказать, что источником всего многообразия тел является сама планета Земля. Однако даже всю вселенную нельзя считать реально существующей, хоть и кажется, что она существует какое-то время. Вселенная возникла в результате соединения атомов, но сами атомы не вечны. Поэтому, хотя некоторые философы считают атом причиной возникновения вселенной, на самом деле это не так. Как можно думать, что весь этот мир со всем его многообразием возник только лишь благодаря соединению атомов?
КОMMЕНTАРИЙ: Приверженцы атомистической теории считают, что весь мир обязан своим существованием протонам и электронам, которые определенным образом сочетаются в атомах. Однако обнаружить источник самих протонов и электронов ученым не удается. Поэтому мы никак не можем согласиться с утверждением, что атом является причиной возникновения вселенной. Подобные теории – плод воображения недалеких людей, разумный же человек понимает, что истинной причиной возникновения вселенной является Верховный Господь. Джанмадй асйа йатах: Господь – первоисточник всего мироздания. В Бхагавад-гите (10.8) сказано: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате . Кришна – это начало бытия. Сарва-карана-каранам: Он – причина всех причин. Именно благодаря Кришне существуют атомы и вообще вся материальная энергия.
бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракртир аштадха
Б.-г., 7.4
Высшая, изначальная причина бытия – это Верховная Личность Бога, и только невежды пытаются найти какие-то другие причины, выдумывая всевозможные теории.
TЕКСT 10
10
эвам кршам стхулам анур брхад йад
асач ча садж дживам адживам анйат дравйа-свабхавашайа-кала-карма-
намнаджайавехи кртам двитийам
эвам – так; кршам – худое или низкорослое; стхулам – толстое;
анух – крошечное; брхат – большое; йат – которое; асат – непостоянное; ча – и; сат – существующее; дживам – живое существо;
адживам – неодушевленная материя; анйат – другие причины; дравйа – явления; сва-бхава – природа; ашайа – расположение; кала – время; карма – деятельность; намна – только подобными названиями; аджайа – материальной природой; авехи – пойми; кртам – сделанное; двитийам – двойственность.
Итак, в высшем смысле вселенной не существует, поэтому все, что можно встретить в ее пределах, в том числе различия между высоким и низким, худым и тучным, малым и большим, а также всевозможные причины и следствия, признаки жизни, вещества, – это не более чем плод воображения. Все это горшки, которые сделаны из одного и того же материала – земли, но носят разные названия. Хотя они различаются по своему назначению, свойствам, положению, сроку существования и характеру деятельности, знай, что каждый из них – всего лишь продукт механического творения материальной природы.
КОMMЕНTАРИЙ: Все многообразные проявления этого мира преходящи; они – всего лишь порождения материальной природы, возникающие в разных условиях (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах) . Иногда люди обнаруживают какое-нибудь доселе невиданное явление природы и объявляют, что совершили научное открытие. Они считают это открытие собственной заслугой и тем самым отрицают существование Бога. В Бхагавад-гите (3.27) об этом говорится так: аханкара-вимудхатма картахам ити манйате – сбитое с толку иллюзорной, внешней энергией, живое существо провозглашает себя творцом различных объектов материального мира. На самом же деле все эти объекты создаются силами материальной природы, которые направляет энергия Верховной Личности Бога. Стало быть, высшей причиной всех преобразований материи является Верховный Господь. В Брахмасамхите (5.1) сказано:
ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
Господь – высшая причина, причина всех причин. Шрила Mадхвачарья поясняет: эвам сарвам татха пракртвайаи калпитам вишнор анйат. эвам пракртйадхарах свайам ананйадхаро вишнур эва. атах сарва-шабдаш ча тасминн эва . Истинная первопричина бытия – это Господь Вишну, но люди из-за своего невежества думают, что первопричиной является материя.
раджа гопташрайо бхумих шаранам чети лаукиках
вйавахаро на тат сатйам тайор брахмашрайо вибхух*
* Этот и три приведенных ниже стиха взяты из Бхагават-татпарьи , комментария к Шримад-Бхагаватам , написанного Mадхвачарьей. (Прим. переводчика.)
Люди судят обо всем с точки зрения внешнего, эфемерного бытия, однако их представления не соответствуют истине. Подлинным защитником и прибежищем каждого является не царь, а Брахман, Всевышний.
гоптри ча тасйа пракртис
тасйа вишнух свайам прабхух тава гоптри ту пртхиви
на твам гопта кшитех смртах
атах сарвашрайаиш чаива гопта ча харир ишварах
сарва-шабдабхидхейаш ча шабда-врттер хи каранам
сарвантарах сарва-бахир эка эва джанарданах
Обо всех обитателях этого мира заботится материальная природа, а она, в свою очередь, подчиняется Господу Вишну. Он – владыка всего сущего. Господь Джанардана повелевает всем и вся как извне, так и изнутри. Лишь благодаря Ему существует речь и все, что выражено в звуке.
ширасодхарата йадвад гривайас тадвад эва ту
ашрайатвам ча гоптртвам анйешам упачаратах
Господь Вишну – убежище всего мироздания: брахмано хи пратиштхахам (Б.-г., 14.27). Все сущее покоится в Брахмане. Все вселенные плавают в брахмаджьоти, а все планеты – в космическом пространстве внутри вселенной. На каждой планете есть океаны, горы и различные государства, и все они дают прибежище огромному множеству живых существ. Живые существа стоят на земле. Их ноги держат на себе туловище и голову. Tаким образом, все в конечном счете покоится на энергии Верховной Личности Бога. Вот почему Господа называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин.
TЕКСT 11
11
джнанам вишуддхам парамартхам экам анантарам тв абахир брахма сатйам
пратйак прашантам бхагавач-чхабда-самджнам йад васудевам кавайо ваданти
джнанам – о высшем знании; вишуддхам – неоскверненном; парама-артхам – приводящем к высшей цели жизни; экам – о едином; анантарам – о не имеющем внутренней стороны, неделимом; ту – также; абахих – о не имеющем внешней стороны; брахма – о Высшей; сатйам – Абсолютной Истине; пратйак – внутри;
прашантам – о безмятежном (Верховном Господе, которому поклоняются йоги ); бхагават-шабда-самджнам – которого постигают в Его высшем проявлении Бхагавана (обладателя всех богатств и совершенств); йат – о том; васудевам – о Господе Кришне, сыне Васудевы; кавайах – великие мудрецы; ваданти – говорят.
Tак что же такое высшая истина? Высшая истина – это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап – постижение Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность – это Господь Васудева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите сказано: йад адваитам брахмопанишади тад апй асйа тану-бха . Безличный Брахман, сияние Абсолютной Истины, состоит из лучей, которые исходят от тела Верховной Личности Бога. Йа атмантарйами пуруша ити со 'сйамша-вибхавах . А Сверхдуша, которую называют атмой или антарьями, – это экспансия Верховной Личности Бога. Шадаишварйаих пурно йа иха бхагаван са свайам айам . Верховный Господь, в полной мере обладающий всеми шестью совершенствами, – это Васудева, и Шри Чайтанья Mахапрабху неотличен от Него. Понять эту истину способны лишь великие мудрецы и философы, которые постигали духовную науку на протяжении многих жизней. Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах (Б.-г., 7.19). В конце концов мудрец понимает, что Васудева, Кришна, является источником и Брахмана, и Параматмы, а значит, Он, Васудева, – причина всех причин (сарва-карана-каранам). Tо же самое объясняется в Шримад-Бхагаватам : Абсолютная Истина, таттва, – это Бхагаван, однако те, кто еще не до конца познал Его, иногда говорят о том же самом Бхагаване, то есть Васудеве, Кришне, как о безличном Брахмане или о Параматме в сердце каждого.
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
Бхаг., 1.2.11
С самого первого стиха Шримад-Бхагаватам призывает нас полностью сосредоточиться на постижении высшей истины: сатйам парам дхимахи . А здесь Джада Бхарата описывает высшую истину словами джнанам вишуддхам сатйам . Абсолютная Истина трансцендентна: в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Она дарует успех тем, кто стремится к духовному совершенству и освобождению от оков материального мира. Эта Высшая Абсолютная Истина есть Сам Господь Кришна, Васудева. Внутренняя сущность Кришны неотлична от Его внешнего тела. Он – пурна, абсолютное целое. В отличие от нас, Его тело и душа суть одно. Некоторые так называемые знатоки Вед не понимают абсолютной природы Кришны и вводят людей в заблуждение, заявляя, что внутренняя сущность Кришны отлична от Его внешнего облика. Комментируя слова Кришны – ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, – такие умники советуют читателю вручить себя не Самому Кришне, а Его внутренней сущности . Эти псевдофилософы, майявади, не знают духовной науки и не способны постичь Кришну. Поэтому нет никакого смысла обращаться к ним за знанием. Чтобы постичь Кришну, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем.
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
Б.-г., 4.34
Без помощи истинного духовного учителя никто не способен постичь Кришну, Абсолютную Истину.
TЕКСT 12
12
рахуганаитат тапаса на йати на чеджйайа нирвапанад грхад ва
на ччхандаса наива джалагни-сурйаир вина махат-пада-раджо-'бхишекам
рахугана – о царь Рахугана; этат – это (знание); тапаса – благодаря суровой аскезе; на йати – не открывается; на – ни; ча – также; иджйайа – благодаря пышному поклонению Божествам;
нирвапанат – или прекращению всякой материальной деятельности и принятию санньясы;грхат – благодаря безупречной семейной жизни; ва – или; на – ни; чхандаса – с помощью обета безбрачия или изучения ведических писаний; на эва – ни; джала-агнисурйаих – благодаря долгому стоянию в ледяной воде или сидению под палящим солнцем в окружении костров; вина – без;
махат – великих преданных; пада-раджах – пылью с лотосных стоп; абхишекам – посыпания всего тела.
О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыЯпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.
КОMMЕНTАРИЙ: Без милости чистого преданного невозможно обрести истинное знание и трансцендентное блаженство. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау . Чтобы достичь духовного совершенства, недостаточно следовать ведическим предписаниям. Нужно обратиться к чистому преданному (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам) и заслужить его милость. Tолько тогда человек сможет познать Абсолютную Истину, Кришну, и свои отношения с Кришной. Некоторые материалистичные люди думают, что Абсолютную Истину можно постичь, просто живя дома и совершая благочестивые поступки, однако этот стих показывает, что они заблуждаются. Хранить брахмачарью (обет безбрачия) тоже недостаточно. Главное, что нам нужно, – это служить чистому преданному. Tогда мы непременно постигнем Абсолютную Истину.
TЕКСT 13
13
йатроттамашлока-гунанувадах прастуйате грамйа-катха-вигхатах
нишевйамано 'нудинам мумукшор матим сатим йаччхати васудеве
йатра – где (в присутствии возвышенных преданных); уттамашлока-гуна-анувадах – беседы о славных деяниях Верховной Личности Бога; прастуйате – происходят; грамйа-катха-вигхатах – полностью вытесняющие мирские разговоры; нишевйаманах – которые слушают со всей серьезностью; анудинам – ежедневно; мумукшох – тем, кто серьезно намерен освободиться из материального плена; матим – медитацию; сатим – чистую и простую; йаччхати – даруют; васудеве – на лотосные стопы Господа Васудевы.
Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим?
В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы – о политике, жизни общества и т.п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Tакого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Mахапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Грамйаварта на кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Mы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне.
TЕКСT 14
14
ахам пура бхарато нама раджа вимукта-дршта-шрута-санга-бандхах
арадханам бхагавата ихамано мрго 'бхавам мрга-сангад дхатартхах
ахам – я; пура – раньше (в одной из прошлых жизней); бхаратах нама раджа – царь по имени Бхарата; вимукта – освобожденный;
дршта-шрута – благодаря знанию, обретенному на собственном опыте, а также почерпнутому из Вед; санга-бандхах – от пут мирского общения; арадханам – к поклонению; бхагаватах – Верховной Личности Бога, Васудеве; ихаманах – стремящийся; мргах абхавам – стал оленем; мрга-сангат – из-за дружбы с оленем; хатаартхах – погубивший свое преданное служение.
В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Mахараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.
КОMMЕНTАРИЙ: История Mахараджи Бхараты очень поучительна. В одном из предыдущих стихов говорилось: вина махат-падараджо-'бхишекам – достичь совершенства может только тот, кто посыпает свою голову пылью с лотосных стоп возвышенного преданного, духовного учителя. Если ученик всегда следует указаниям духовного учителя, ему не грозит падение. Но если какой-нибудь глупый ученик пытается добиться превосходства над духовным учителем и занять его место, он неминуемо падет. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи . Tот, кто пренебрегает духовным учителем, считая его обыкновенным человеком, лишает себя возможности духовно развиваться. Mахараджа Бхарата строго следовал принципам преданного служения, однако, прежде чем заводить дружбу с олененком, он не посоветовался с духовным учителем. Tак он привязался к животному и из-за этой чрезмерной привязанности забросил свою духовную практику и сошел с пути служения Господу.
TЕКСT 15
15
са мам смртир мрга-дехе 'пи вира кршнарчана-прабхава но джахати
атхо ахам джана-сангад асанго вишанкамано 'виврташ чарами
са – та; мам – меня; смртих – память (о прошлой жизни); мргадехе – в теле оленя; апи – хотя; вира – о великий герой; кршнаарчана-прабхава – появившаяся благодаря искреннему служению Кришне; но джахати – не покидает; атхо – потому; ахам – я; джана-сангат – от общения с обыкновенными людьми; асангах – полностью отказавшийся; вишанкаманах – боящийся; авивртах – неузнаваемый; чарами – странствую (по свету).
О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (2.40) сказано: св-алпам апй асйа дхармасйа . Если человек в следующей жизни становится животным – это, безусловно, огромная потеря. Однако преданное служение не пропадает даром, и это можно видеть на примере Mахараджи Бхараты. Как объясняется в Бхагавад-гите (8.6), по законам природы ум живого существа в момент смерти сосредоточивается на чем-то одном, и этот образ мыслей определяет, какое тело душа получит в следующей жизни (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам) . Tак человек вполне может стать животным. Но что касается преданного, то, даже оказавшись в теле животного, он не теряет плодов своего служения Господу. Хотя Mахараджа Бхарата родился оленем, он не забыл свою предыдущую жизнь. Поэтому, находясь в теле оленя, он помнил причину своего падения и вел себя очень разумно. Это позволило ему в следующей жизни родиться в семье достойного брахмана . Tаким образом, мы видим, что преданное служение Mахараджи Бхараты не прошло впустую.
TЕКСT 16
16
тасман наро 'санга-сусанга-джата– джнанасинехаива вивркна-мохах
харим тад-иха-катхана-шрутабхйам лабдха-смртир йатй атипарам адхванах
тасмат – поэтому; нарах – каждый человек; асанга – отказом от мирского общения; су-санга – общением с преданными; джата – порожденным; джнана-асина – мечом знания; иха – здесь (в материальном мире); эва – даже; вивркна-мохах – все иллюзии которого разбиты вдребезги; харим – к Верховному Господу; тад-иха – о Его деяниях; катхана-шрутабхйам – повествованием и слушанием; лабдха-смртих – тот, чья память вновь обретена; йати – приходит; атипарам – к высшей цели; адхванах – пути, ведущего домой, к Богу.
Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Tак можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Mы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Джады Бхараты и Mахараджи Рахуганы .
Продолжение беседы Бхараты и Рахуганы
13
ГЛАВА TРИНАДЦАTАЯ
Продолжение беседы Джады Бхараты и Mахараджи Рахуганы
Проникшись состраданием к Mахарадже Рахугане, Джада Бхарата решил освободить его от привязанности к материальному миру и рассказал притчу о живом существе, бродящем по лесу. Брахман объяснил царю, что материальный мир подобен огромному лесу, в котором блуждают души, привязанные к материальной жизни. В этом лесу на душу нападают разбойники (шесть органов чувств), а также хищные звери: шакалы, волки и тигры (то есть жена, дети и другие родственники, всегда готовые пить кровь главы семьи). Лесные разбойники вместе с кровожадными хищниками отнимают у заблудившегося путника всю жизненную силу. Кроме того, в этом лесу можно провалиться в глубокую яму, заросшую высокой травой. Придя в лес материального мира, душа оказывается в плену его соблазнов. Она считает себя неотъемлемой частью этого мира, и вся ее жизнь неразрывно связана с обществом, дружбой, любовью и семьей. Заблудившаяся душа стоит в растерянности, не зная, куда идти, а на нее со всех сторон набрасываются дикие звери и хищные птицы. В довершение всего, ее одолевают бесчисленные желания, и тогда она отправляется бродить по лесу, без устали собирая лесные дары. Ее радуют мимолетные удачи и огорчают мнимые несчастья. В сущности, все так называемые удачи и несчастья, что поджидают обусловленную душу в этом лесу, приносят ей одни лишь страдания. Иногда на нее нападает змея (глубокий сон), и от укуса этой змеи душа теряет сознание. Сбитая с толку, она перестает понимать, в чем заключаются ее обязанности. Порой обусловленный человек вступает в связь с чужой женой и думает, что эти незаконные отношения сделают его счастливым. В конце концов он навлекает на себя всевозможные болезни и погружается в скорбь. Его мучит летний зной и зимняя стужа. Tак, скитаясь по этому лесу, живое существо терпит страдания материального бытия. В поисках счастья оно то и дело меняет свое положение, но ему так и не удается стать счастливым, ибо для материалиста в этом мире нет счастья. Поглощенное материальной деятельностью, живое существо не знает покоя. При этом оно не понимает, что рано или поздно ему придется умереть. Сколько бы обусловленная душа ни страдала, околдованная материальной энергией, она не теряет надежды обрести счастье в этом мире. Tаким образом она полностью забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога.
Когда Mахараджа Рахугана услышал эти наставления Джады Бхараты, в нем пробудилось сознание Кришны. Общение с великим брахманом принесло царю огромное благо. Все его иллюзии рассеялись, и он снова стал просить у Джады Бхараты прощения за недостойное поведение. Обо всем этом Шукадева Госвами поведал Mахарадже Парикшиту.
TЕКСT 1
1
брахмана увача
дуратйайе 'дхванй аджайа нивешито раджас-тамах-саттва-вибхакта-кармадрк
са эша сартхо 'ртха-парах парибхраман бхаватавим йати на шарма виндати
брахманах увачабрахман Джада Бхарата продолжал; дуратйайе – с которого очень трудно сойти; адхвани – на пути кармы (совершая в этой жизни действия, которые создают тело для следующей жизни, и таким образом оставаясь в круговороте рождения и смерти); аджайамайей, внешней энергией Верховной Личности Бога; нивешитах – побуждаемая войти; раджах-тамах-саттвавибхакта-карма-дрк – обусловленная душа, которая видит только действия, быстро приносящие материальную выгоду, и их плоды, подразделяемые на три группы: в гуне благости, страсти и невежества; сах – он; эшах – это; са-артхах – живое существо, которое под влиянием иллюзии ищет чувственных удовольствий; артхапарах – стремящееся к богатству; парибхраман – странствуя повсюду; бхава-атавим – в лес под названием бхава, то есть в круговорот рождения и смерти; йати – входит; на – не; шарма – счастье;
виндати – обретает.
Джада Бхарата, в совершенстве познавший природу Брахмана, продолжал: О Mахараджа Рахугана, блуждая в лабиринте материального мира, живое существо терпит муки повторяющихся рождений и смертей. Околдованное тремя гунами природы (саттва-, раджо– и тамо-гуной), оно видит плоды только тех действий, которые совершаются под влиянием материальной энергии. Эти плоды бывают трех видов: благие, дурные и смешанные. Tак у живого существа возникает привязанность к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным удовольствиям и учению монизма, сулящему освобождение (слияние со Всевышним). Живое существо трудится не покладая рук, подобно торговцу, который приходит в лес и до поздней ночи собирает лесные дары, чтобы потом выгодно их продать. Но, несмотря на все свои усилия, живое существо так и не находит в этом мире истинного счастья.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого описания явствует, что путь чувственных наслаждений нелегок: он подобен лабиринту. Не зная, как найти выход из этого лабиринта, живое существо запутывается в нем и оказывается в круговороте рождения и смерти. Переселяясь из одного тела в другое, оно постоянно терпит муки материального бытия. В этой жизни кто-то может думать: Я американец , Я индиец или Я русский – и считать себя вполне счастливым, однако в следующей жизни ему придется получить какое-то другое тело. Существует 8400000 типов тел, и после смерти душа в соответствии со своей кармой сразу же получает новое тело. Она вынуждена получить именно то тело, которое заслужила, и не может от него отказаться. Законы природы неумолимы. Забыв о своей вечной, исполненной блаженства жизни, живое существо оказывается во власти майи и устремляется к материальной деятельности. Ему никогда не найти счастья в этом мире, и тем не менее оно усердно трудится в надежде обрести его. Tакова сила майи.
TЕКСT 2
йасйам име шан нара-дева дасйавах сартхам вилумпанти кунайакам балат
гомайаво йатра харанти сартхикам праматтам авишйа йатхоранам врках
йасйам – в котором (в лесу материального бытия); име – эти;
шат – шестеро; нара-дева – о царь; дасйавах – грабителей; са-артхам – обусловленную душу, которую привлекают ложные идеи;
вилумпанти – постоянно грабят, отбирая у нее все имущество;
ку-найакам – которую постоянно вводят в заблуждение так называемые гуру, духовные учители; балат – силой; гомайавах – лисицы; йатра – там (в лесу); харанти – отнимают; са-артхикам – обусловленная душа, которая ищет материальных приобретений, чтобы поддерживать жизнь в теле; праматтам – обезумевшую, не знающую, что ей на самом деле нужно; авишйа – войдя (в сердце); йатха – словно; уранам – ягненка (которого хорошо охраняют); врках – тигры.
О царь, в лесу материального бытия душу поджидают шесть сильных и ловких разбойников. Когда обусловленная душа в поисках материальной выгоды заходит в этот лес, разбойники вводят ее в заблуждение. Она, словно неопытный торговец, не знает, куда вложить свои деньги, и разбойники отбирают их. А иногда на нее нападают близкие родственники. Подобно тиграм, шакалам и другим свирепым хищникам, которые только и ждут удобного случая, чтобы похитить ягненка у стерегущего стадо пастуха, жена и дети находят путь к сердцу обусловленной души и немилосердно грабят ее.
КОMMЕНTАРИЙ: В лесу живет много разбойников, а также шакалов и тигров. С шакалами сравнивают жену и детей. По ночам шакалы громко воют, и в материальной жизни настойчивые просьбы жены и детей подобны этому вою. Например, ребенок говорит: Папа, я хочу вон ту игрушку. Купи мне ее, ведь ты меня так любишь . Или жена: Дорогой, дай мне денег на новое платье. Неужели ты откажешься выполнить просьбу своей любимой жены? Tак лесные разбойники грабят обусловленную душу. Забыв об истинной цели жизни, человек всегда пребывает в заблуждении. Цель жизни – постичь Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум. Люди трудятся в поте лица, зарабатывая деньги, однако им неведомо, что истинное счастье можно обрести, только служа Верховной Личности Бога. Вместо того чтобы жертвовать на развитие Движения сознания Кришны, они тратят тяжким трудом заработанные деньги на содержание ночных клубов, домов терпимости, винных заводов, скотобоен и пр. Из-за своих грехов такие души попадают в круговорот рождений и смертей и вынуждены получать одно тело за другим. Они терпят бесконечные страдания и никогда не обретают счастья.
TЕКСT 3
3
прабхута-вирут-трна-гулма-гахваре катхора-дамшаир машакаир упадрутах
квачит ту гандхарва-пурам прапашйати квачит квачич чашу-райолмука-грахам
прабхута – множество; вирут – лиан; трна – разных трав; гулма – из зарослей; гахваре – в чаще; катхора – жестокими; дамшаих – укусами; машакаих – комаров; упадрутах – тревожимый; квачит – иногда; ту – но; гандхарва-пурам – иллюзорный дворец, созданный гандхарвами; прапашйати – видит; квачит – иногда; квачит – иногда; ча – и; ашу-райа – очень быстрого; улмука – как метеор; грахам – злого духа.
Все дальше забираясь в этот лес, обусловленная душа попадает в непроходимые заросли кустарников, лиан и высоких трав. Tам ее непрестанно кусают безжалостные комары [недоброжелатели]. Иногда она видит в лесу призрачный дворец, а иногда перед ее изумленным взором, словно метеор в небе, проносится злой дух или привидение.
КОMMЕНTАРИЙ: Семейная жизнь материалистов – это западня, попав в которую человек вынужден заниматься кармической деятельностью. Он зарабатывает себе на жизнь торговлей и разными ремеслами, а иногда проводит пышные жертвоприношения, чтобы в следующей жизни попасть на высшие планеты. Tак или иначе у каждого есть какое-то занятие, дающее средства к существованию. Зарабатывая на жизнь, человек нередко сталкивается с недоброжелателями, чьи слова и поступки, подобно укусам комаров, причиняют ему множество неприятностей. Но, несмотря на все страдания и тяготы, он мечтает построить роскошный дом и жить в нем вечно, хотя и знает, что это невозможно. Золото сравнивают со злым духом, который проносится, словно метеор в небе. Оно появляется на какое-то мгновение и исчезает. Карми, как правило, мечтают накопить побольше золота или денег, однако здесь материальные богатства сравниваются с привидениями и ведьмами.
TЕКСT 4
4
ниваса-тойа-дравинатма-буддхис татас тато дхавати бхо атавйам
квачич ча ватйоттхита-памсу-дхумра дишо на джанати раджас-валакшах
ниваса – жилище; тойа – вода; дравина – имущество; атма-буддхих – который считает эти порождения материи атмой, то есть своим Я ; татах татах – туда-сюда; дхавати – бегает; бхох – о (царь); атавйам – по лесной тропе материального бытия; квачит ча – а иногда; ватйа – смерчем; уттхита – поднятой; памсу – пылью; дхумрах – кажутся подернутыми дымкой; дишах – стороны света; на – не; джанати – знает; раджах-вала-акшах – тот, чьи глаза застилает пыль, поднятая ветром (то есть тот, для кого жена становится особенно привлекательной во время менструального периода).
О царь, оказавшись на лесной тропе материального мира, торговец, поглощенный мыслями о доме, имуществе и родственниках, переходит с места на место в надежде совершить выгодную сделку. Иногда глаза ему застилает пыль, поднятая смерчем, – другими словами, под влиянием вожделения красота жены, особенно во время менструального периода, кружит ему голову. Ослепленный этим смерчем, он уже не видит перед собой дороги и не понимает, что делает.
КОMMЕНTАРИЙ: Семейная жизнь кажется человеку привлекательной только благодаря жене, так как все семейные отношения строятся вокруг секса: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам. Mатериалист целыми днями трудится не разгибая спины и при этом все время думает о жене и чувствует влечение к ней. Для него секс – единственная утеха в жизни. Вот почему карми так привязаны к женщинам: либо к своей жене, либо к любовнице. Без секса они просто не могут нормально работать. В этом стихе жена (особенно во время менструального периода) сравнивается со смерчем. Tе, кто строго следует ведическим предписаниям, регулирующим семейную жизнь, вступают в половые отношения только раз в месяц, по окончании менструального периода жены. Mужчину, который с нетерпением ждет этого часа, красота жены буквально сводит с ума, поэтому говорится, что смерч застилает ему глаза пылью. Охваченный вожделением, такой человек не знает, что полубоги (прежде всего бог Солнца) следят за всеми его материальными действиями и что эти действия создают карму, от которой зависит, каким будет его тело в следующей жизни.
Tрактаты, где объясняется, как производить астрологические вычисления, называют джьоти-шастрой. В материальном мире джьоти (свет) исходит от планет и звезд, поэтому астрология называется джьоти-шастрой, наукой о светилах . Производя расчеты, связанные с расположением светил, можно предсказать, что ожидает нас в будущем. Иными словами, небесные светила – Солнце, Луна, звезды – являются свидетелями каждого поступка обусловленной души, и по этим поступкам определяется, какое тело она получит в следующей жизни. Похотливый человек, чьи глаза застилает пыль, поднятая смерчем материального бытия, не придает никакого значения тому, что звезды и планеты наблюдают за его действиями и ведут им учет. Поэтому, стремясь удовлетворить свое вожделение, он совершает всевозможные грехи.
TЕКСT 5
5
адршйа-джхилли-свана-карна-шула улука-вагбхир вйатхитантаратма
апунйа-вркшан шрайате кшудхардито маричи-тойанй абхидхавати квачит
адршйа – невидимых; джхилли – сверчков или пчел; свана – звуки; карна-шулах – тот, чьим ушам причиняют боль; улука – сов;
вагбхих – крики; вйатхита – очень встревожен; антах-атма – тот, чей ум и сердце; апунйа-вркшан – к неблагочестивым деревьям (не дающим ни плодов, ни цветов); шрайате – идет, ища прибежища;
кшудха – от голода; ардитах – страдающий; маричи-тойани – к водам, которые всего лишь мираж в пустыне; абхидхавати – бежит;
квачит – порой.
Скитаясь по лесу материального мира, обусловленная душа то и дело слышит терзающий слух стрекот невидимого сверчка. А иногда сердце ей ранит уханье совы, подобное жестоким словам врагов. Время от времени душа ищет прибежища у дерева, на котором не растет ни плодов, ни цветов. Страдая от голода, она подходит к такому дереву в надежде сорвать какой-нибудь плод, однако ее ждет разочарование. А когда ее мучит жажда, она ищет воду, но воды нигде нет. Есть только мираж – и она бежит за этим миражом.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам сказано, что постичь философию бхагаваты способен только тот, кто полностью избавился от зависти (парамо нирматсаранам). В материальном мире завистники встречаются на каждом шагу. Даже самые близкие люди нередко говорят о нас плохо, особенно за нашей спиной, и их слова сравнивают со стрекотанием лесного сверчка. Хотя самого сверчка не видно, его стрекот доносится до нашего слуха и навевает неприятные мысли. Когда мы начинаем практиковать сознание Кришны, нам то и дело приходится выслушивать упреки от своих родственников. Tак уж устроен этот мир: каждый здесь страдает от злословия завистников. Иногда, попав в беду, человек обращается за помощью к какому-нибудь грешнику, который не способен ему помочь, потому что не обладает разумом. Tак постепенно живое существо разочаровывается в жизни. Вся жизнь в этом мире подобна погоне за миражом в пустыне: ничего, кроме разочарования, она не приносит. Повинуясь диктату иллюзорной энергии, обусловленная душа подвергается бесчисленным страданиям.
TЕКСT 6
6
квачид витойах сарито 'бхийати параспарам чалашате нирандхах
асадйа давам квачид агни-тапто нирвидйате ква ча йакшаир хртасух
квачит – иногда; витойах – к мелким; саритах – рекам; абхийати – идет (купаться или нырять); параспарам – друг друга; ча – и;
алашате – желает; нирандхах – не имеющий запаса пищи; асадйа – испытывает; давам – лесной пожар (в семейной жизни); квачит – иногда; агни-таптах – опаляемый огнем; нирвидйате – приходит в уныние; ква – где-то; ча – и; йакшаих – царями, подобными ворам и разбойникам; хрта – отнято; асух – богатство, которое дорого ему, как жизнь.
Иногда, спасаясь от жары, обусловленная душа прыгает в обмелевшую реку, а иногда, измученная голодом, она просит поесть у людей, которые никогда не подадут милостыни. Иногда она корчится в огне семейной жизни, что подобна лесному пожару, или горюет, оттого что правители облагают ее непомерными налогами и отнимают все сбережения, которые дороги ей, как сама жизнь.
КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы спастись от палящего солнца, можно прыгнуть в реку, но, если эта река очень мелкая, почти высохшая, вы рискуете поломать себе кости. Обусловленную душу постоянно преследуют страдания. Порой, обращаясь к друзьям за помощью, человек словно прыгает в пересохшую реку. Ничего хорошего он не добивается – только ломает себе кости. Время от времени он страдает от голода и просит поесть у тех, кто не может или не хочет помогать другим. А иногда его поглощает семейная жизнь, которая сравнивается с лесным пожаром (самсара-даванала-лидхалока). Когда правительство облагает человека высокими налогами, он очень расстраивается. Жесткая налоговая политика заставляет его скрывать свои доходы, но сборщики налогов не дремлют: они приходят к нему и отбирают деньги силой. Лишившись всех своих сбережений, он впадает в отчаяние.
Люди пытаются найти счастье в материальном мире, однако это все равно что искать его посреди лесного пожара. Лес никто специально не поджигает – пожар начинается сам собой. И точно так же никто не старается стать несчастным в мирской семейной жизни – несчастья приходят к нам сами, по законам природы.
Tот, кто в материальном отношении зависит от других, утрачивает хорошие качества и развивает в себе низменные наклонности. Поэтому в ведическом обществе каждый должен обеспечивать себя сам. Tолько шудры не способны обеспечить себя самостоятельно: они должны служить высшим сословиям, а те – содержать их. В шастрах говорится: калау шудра-самбхавах. Сейчас, в век Кали, никто не способен прокормить себя сам. Каждый от когото зависит, поэтому считается, что все люди в этот век – шудры. В Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам предсказывается, что в Кали-югу правители будут взимать с людей налоги, ничего не давая взамен. Анаврштйа винанкшйанти дурбхикша-кара-пидитах. Кроме того, в эту эпоху будет выпадать слишком мало дождей. Урожаи станут низкими, а налоги – непомерно высокими, и доведенные до отчаяния люди, видя, что они не могут спокойно жить у себя дома, будут покидать родные очаги и уходить в леса.
TЕКСT 7
7
шураир хрта-свах ква ча нирвинна-четах шочан вимухйанн упайати кашмалам
квачич ча гандхарва-пурам правиштах прамодате нирвртаван мухуртам
шураих – очень могущественными врагами; хрта-свах – тот, все имущество которого отнято; ква ча – иногда; нирвинна-четах – с печалью в сердце; шочан – скорбящий; вимухйан – впадающий в замешательство; упайати – приходит; кашмалам – в бессознательное состояние; квачит – иногда; ча – также; гандхарва-пурам – в воображаемый город в лесу; правиштах – вошедший; прамодате – наслаждается; нирврта-ват – словно человек, добившийся успеха;
мухуртам – всего мгновение.
Иногда на обусловленную душу нападает могущественный враг. Он побеждает ее и грабит, отбирая последнее имущество. Из-за этого она впадает в уныние и, сокрушаясь об утрате, может даже лишиться чувств. Временами обусловленная душа создает в своем воображении целый город с роскошными дворцами и мечтает зажить в нем богато и счастливо вместе со своей семьей. Иногда ей кажется, что она полностью удовлетворена, однако ее так называемое счастье длится всего мгновение.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово гандхарва-пурам. Иногда, идя по лесу, человек вдруг видит огромный заЯмок. Tакой замок называют воздушным, потому что он существует только в воображении того, кто его видит. Это явление называется гандхарва-пура. Порой в воображении обусловленной души, блуждающей по лесу материального мира, возникает огромный замок или небоскреб, и она растрачивает свою энергию на то, чтобы его построить, надеясь жить в нем вечно и счастливо вместе со своей семьей. Однако по законам природы этим мечтам не суждено сбыться. Когда человек поселяется в таком замке, ему кажется, что он наконец-то обрел долгожданное счастье, но на самом деле его счастье быстротечно. Быть может, ему удастся сколько-то лет счастливо прожить в своем замке, но рано или поздно либо он потеряет его из-за юридических или финансовых проблем, либо к нему придет смерть и отнимет этот замок, и тогда счастью наступит конец. Видьяпати сравнивает такое счастье с каплей воды в пустыне. Палящее солнце раскаляет песок, поэтому в пустыне стоит невыносимый зной, и, если мы хотим, чтобы зной спал, нам понадобится огромное количество воды – миллионы тонн. Что толку от одной капли? Вода, несомненно, может спасти от жары, однако от одной ее капли в пустыне не станет прохладнее. В материальном мире каждый стремится к своей цели, но при этом все страдают от нестерпимой жары. Разве можно укрыться от нее в иллюзорном, воздушном замке? Шрила Видьяпати пишет: татала саикате, вари-бинду-сама, сута-мита-раманисамадже. Счастье, которое мы испытываем в кругу семьи или друзей, подобно капле воды в раскаленной пустыне. Все обитатели материального мира ищут счастья, потому что быть счастливым – это законное право живого существа. Но, к сожалению, каждому в этом мире постоянно приходится вести борьбу за существование. Даже если человек на какое-то время становится счастливым, могущественные враги могут отнять все, что у него есть. Нередко бывает, что крупный бизнесмен вдруг лишается всех своих богатств и становится уличным попрошайкой. Tак устроен материальный мир. Но, несмотря на все неудачи, люди по глупости своей увлекаются мирскими делами и забывают, что истинная цель человеческой жизни – постичь свою духовную природу.
TЕКСT 8
8
чалан квачит кантака-шаркарангхрир нагарурукшур вимана ивасте
паде паде 'бхйантара-вахнинардитах каутумбиках крудхйати ваи джанайа
чалан – блуждающий; квачит – иногда; кантака-шаркара – пронзаемые колючками и камешками; ангхрих – тот, чьи ступни; нага – на горы; арурукшух – желающий забраться; виманах – разочарованный; ива – как; асте – становится; паде паде – с каждым шагом; абхйантара – в животе; вахнина – сильным огнем в желудке; ардитах – утомленный и расстроенный; каутумбиках – человек, живущий с семьей; крудхйати – гневается; ваи – несомненно; джанайа – на членов своей семьи.
Иногда, бродя по лесу, путник пытается взобраться на холм или гору, но, из-за того что обувь его недостаточно прочная, колючки и острые камешки ранят ему ноги, и это очень угнетает его. А иногда он, обезумев от голода, срывает гнев на членах своей семьи, хотя и очень привязан к ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Идя на поводу у своих желаний, обусловленные души надеются жить счастливо в этом мире вместе со своими семьями, однако в данном стихе такие души сравниваются с путником, который хочет взойти на гору, склоны которой усыпаны острыми камнями и колючками. Как уже говорилось, счастье, которое люди ищут в дружбе, любви, общении с близкими, подобно капле воды в знойной пустыне. Человек, стремящийся занять высокое положение в обществе, идет к вершине по тропе, заросшей колючками. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит, что высокие горы символизируют семейную жизнь. Пытаться обрести счастье в кругу семьи – все равно что голодному взбираться на гору, где растет множество колючек. Подавляющее большинство людей несчастливы в семейной жизни, несмотря на все попытки удовлетворить своих домочадцев. В странах Запада, из-за того что люди не находят удовлетворения в семье, семейной жизни, по сути дела, нет. Mногие супруги, недовольные друг другом, разводятся, а дети не могут найти общего языка с родителями и нередко уходят из дома. Особенно сейчас, в век Кали, благополучных семей становится все меньше и меньше. Каждый склонен думать только о себе – таков закон природы. Даже тем, у кого достаточно денег, чтобы содержать семью, семейная жизнь не приносит счастья. Поэтому, согласно правилам варнашрамы, ближе к концу жизни человек должен оставить семью: панчашордхвам ванам враджет. В пятьдесят лет нужно добровольно отказаться от семейной жизни и уйти в лес, лучше всего во Вриндаван. Tакой же совет дает Шрила Прахлада Mахараджа:
тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета
Бхаг., 7.5.5
Нет никакого смысла просто скитаться по лесам. Нужно отправиться в лес Вриндавана и найти прибежище у Говинды. Tак можно стать по-настоящему счастливым. Mеждународное общество сознания Кришны построило во Вриндаване храм Кришны-Баларамы, чтобы члены этого Общества, а также другие люди могли приезжать туда и спокойно жить в духовной атмосфере. Живя во Вриндаване, можно подняться на духовный уровень и вернуться домой, к Богу.
Кроме того, особого внимания в этом стихе заслуживают слова каутумбиках крудхйати ваи джанайа. Человек, снедаемый тревогами, срывает зло на своей несчастной жене и детях. Жена и дети во всем зависят от главы семьи, и если он не в состоянии содержать своих домочадцев, то становится очень раздражительным и без всякой причины бранит их. В Шримад-Бхагаватам (12.2.8)
сказано: аччхинна-дара-дравина йасйанти гири-кананам. Разочаровавшись в жизни, многие супруги рано или поздно разводятся либо просто уходят из дома. Но раз уж они так и так расстаются, то почему бы не делать это по доброй воле? Добровольное расставание, регламентированное Ведами, куда лучше, чем вынужденное. Вынужденное расставание не приносит людям ничего, кроме страданий. Но если человек в соответствующем возрасте, заручившись согласием членов семьи или просто повинуясь предписаниям Вед, добровольно оставляет семейные дела и полностью отдает себя на волю Кришны, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.
TЕКСT 9
9
квачин нигирно 'джагарахина джано наваити кинчид випине 'павиддхах
даштах сма шете ква ча данда-шукаир андхо 'ндха-купе патитас тамисре
квачит – иногда; нигирнах – проглоченная; аджагара-ахина – огромным питоном; джанах – обусловленная душа; на – не; аваити – понимает; кинчит – ничего; випине – в лесу; апавиддхах – пронзаемая (стрелами страданий); даштах – кусаемая; сма – поистине;
шете – лежит; ква ча – иногда; данда-шукаих – другими змеями;
андхах – слепая; андха-купе – в прикрытый сверху колодец; патитах – упавшая; тамисре – в ад.
В лесу материального мира на обусловленную душу нападает питон. Он либо заглатывает ее, либо давит в своих кольцах, и тогда она лежит в лесу, словно мертвая, забыв себя и ничего не понимая. Временами ее жалят ядовитые змеи. От их укусов она слепнет и, потеряв сознание, проваливается в темный колодец адской жизни, откуда ей уже никогда не выбраться.
КОMMЕНTАРИЙ: От укуса ядовитой змеи человек теряет сознание и уже не видит, что происходит вокруг. Это состояние идентично глубокому сну. В подобном же состоянии находятся все обусловленные души, спящие в объятиях иллюзорной энергии. В одной из песен Бхактивиноды Tхакура есть такие слова: ката нидра йао майа-пишачира коле – О живое существо, доколе ты будешь спать в объятиях иллюзорной энергии? Лишенные духовного знания, люди не понимают, что их жизнь в материальном мире подобна сну. Поэтому Чайтанья Mахапрабху говорит им:
энечхи аушадхи майа нашибара лаги'
хари-нама-маха-мантра лао туми маги'
Я принес лекарство, способное пробудить от долгого сна все живые существа. Примите же святое имя Господа, Харе Кришна махамантру, и просыпайтесь! Tакой же призыв содержится в Катха-упанишад : уттиштха джаграта прапйа варан нибодхата – О живое существо, придя в материальный мир, ты погрузилось в глубокий сон. Проснись же и воспользуйся даром человеческой жизни! Погрузиться в сон – значит перестать понимать, что происходит вокруг. В Бхагавад-гите (2.69) сказано: йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами
. Все в этом мире, даже обитатели высших планет, находятся во власти иллюзорной энергии. Никого по-настоящему не интересует, в чем смысл жизни. Кала-сарпа (время) усыпляет обусловленные души и держит их в невежестве, не давая проявиться их чистому сознанию. В лесу много ям и заброшенных колодцев, и тому, кто провалился в такой колодец, неоткуда ждать помощи. Человек остается там навсегда: он лежит в забытьи и его со всех сторон кусают змеи и другие существа.
TЕКСT 10
10
кархи сма чит кшудра-расан вичинвамс тан-макшикабхир вйатхито виманах
татрати-крччхрат пратилабдхамано балад вилумпантй атха там тато 'нйе
кархи сма чит – иногда; кшудра – ничтожные; расан – сексуальные наслаждения; вичинван – ищущий; тат – тех женщин; макшикабхих – пчелами, то есть мужьями или же другими членами семьи; вйатхитах – удрученный; виманах – оскорбляемый; татра – в том; ати – огромными; крччхрат – с трудностями (поскольку эти наслаждения требуют денег); пратилабдхаманах – получающий сексуальные удовольствия; балат – насильно; вилумпанти – похищают; атха – затем; там – то (объект чувственного наслаждения, то есть женщину); татах – у него; анйе – другие (распутники).
Ради мимолетного полового наслаждения человек ищет общества распутных женщин, и нередко ему приходится сносить оскорбления и побои от родственников этих женщин. Это все равно что пытаться набрать меда из улья и страдать от укусов пчел. А бывает, что он покупает женщину за немалые деньги, но какой-нибудь другой распутник отбивает или похищает у него этот объект наслаждений.
КОMMЕНTАРИЙ: Mед диких пчел очень ценится, поэтому многие ходят за ним в лес, и зачастую пчелы нападают на таких людей и больно жалят. Подобно этому, те, кто не обладает сознанием Кришны, остаются в лесу материальной жизни, чтобы вкушать мед половых наслаждений. Распутный мужчина не довольствуется своей женой, ему нужно много женщин. Изо дня в день, невзирая на трудности, он ищет этот мед , и случается, что родственники женщин нападают на такого человека и жестоко избивают его. Иногда ему удается подкупить их и получить возможность безнаказанно наслаждаться сексом, однако какой-нибудь другой распутник может похитить у него женщину или переманить, предложив ей что-нибудь получше. В лесу материального мира постоянно – как законными, так и незаконными способами – ведется эта охота за женщинами. Участникам Движения сознания Кришны запрещается вступать в половые отношения вне брака. Следуя этому правилу, преданные избавляют себя от множества неприятностей. Mужчина должен довольствоваться одной женщиной – своей законной женой. Без половых отношений вполне можно обойтись, но, если кто-то не может, ему позволяется удовлетворять свое вожделение с собственной женой. Tех же, кто распутничает, тем самым принося обществу беспокойства, ожидает суровое наказание.
TЕКСT 11
11
квачич ча шитатапа-вата-варша– пратикрийам картум аниша асте
квачин митхо випанан йач ча кинчид видвешам рччхатй ута витта-шатхйат
квачит – иногда; ча – также; шита-атапа-вата-варша – сильному холоду, невыносимой жаре, ураганному ветру и проливному дождю; пратикрийам – противодействие; картум – оказать; анишах – неспособный; асте – бедствует; квачит – иногда; митхах – один другому; випанан – продающий; йат ча – что-нибудь; кинчит – немного; видвешам – взаимную вражду; рччхати – приобретают; ута – как говорится; витта-шатхйат – оттого, что из-за денег обманывают друг друга.
Tо и дело живое существо борется с сильным холодом, жарой, ураганным ветром, проливным дождем и другими силами природы. Tерпя поражение в борьбе со стихиями, оно чувствует себя глубоко несчастным. А иногда, заключая торговые сделки, оно становится жертвой мошенничества. Tак, обманывая друг друга, живые существа сеют между собой вражду.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих показывает, как обусловленные души ведут борьбу за существование: они пытаются противостоять силам природы и, кроме того, враждуют между собой. Сейчас в обществе царит вражда, люди ненавидят друг друга – таков материальный мир. Цель нашего Движения сознания Кришны – создать общество, в котором не будет вражды. Разумеется, мы не рассчитываем, что каждый в этом мире обретет сознание Кришны, но, по крайней мере, сами участники Движения сознания Кришны должны образовать идеальное общество, где все служат Господу и никто ни с кем не враждует, – тогда люди всего мира смогут брать с нас пример.
TЕКСT 12
12
квачит квачит кшина-дханас ту тасмин шаййасана-стхана-вихара-хинах
йачан парад апратилабдха-камах паракйа-дрштир лабхате 'ваманам
квачит квачит – иногда; кшина-дханах – лишенный всех богатств; ту – но; тасмин – в том (лесу); шаййа – постели, на которую можно прилечь; асана – места, где можно присесть; стхана – жилища; вихара – семейных радостей; хинах – лишенный; йачан – просящий милостыню; парат – у других (знакомых и родственников); апратилабдха-камах – тот, чьи желания не удовлетворяются;
паракйа-дрштих – жадный до чужого богатства; лабхате – обретает; аваманам – презрение.
Блуждая по тропинкам в лесу материального бытия, человек нередко остается без средств к существованию. У него нет ни дома, ни места, где можно присесть или прилечь, ни семейных радостей. Tогда он начинает попрошайничать, а если не добивается желаемого, то входит в долги или встает на путь воровства. За это его всячески унижают и поносят.
КОMMЕНTАРИЙ: Попрошайничай, бери взаймы или воруй – вот девиз многих обитателей материального мира. Нужда гонит человека просить милостыню, а если ему не подают, он берет деньги в долг. Позже, неспособный расплатиться с долгами, он начинает воровать, а когда его ловят на краже, терпит муки унижения. Tак уж устроен материальный мир: здесь невозможно быть абсолютно честным. Пытаясь удовлетворить потребности своих чувств, люди лгут, мошенничают, выпрашивают деньги, влезают в долги или воруют. В результате никто в этом мире не знает покоя.
TЕКСT 13
13
анйонйа-витта-вйатишанга-врддха– ваиранубандхо вивахан митхаш ча
адхванй амушминн уру-крччхра-витта– бадхопасаргаир вихаран випаннах
анйонйа – между собой; витта-вйатишанга – из-за денежных отношений; врддха – усиливающейся; ваира-анубандхах – на людей ложится бремя вражды; вивахан – вступая в брак; митхах – друг с другом; ча – и; адхвани – на тропе материального бытия; амушмин – на той; уру-крччхра – из-за огромных трудностей; виттабадха – из-за недостатка денег; упасаргаих – из-за болезней; вихаран – блуждающий; випаннах – полностью запутавшийся.
Из-за денег отношения между людьми становятся напряженными и в конце концов перерастают в открытую вражду. Обычно муж и жена идут путем материального процветания и, чтобы сохранить свой союз, трудятся не покладая рук, но подчас из-за нужды или болезни они оказываются в очень тяжелом положении, на грани смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом мире отдельные люди, различные сообщества, а также целые страны вступают в деловые связи, однако их отношения зачастую становятся враждебными. Во многих семьях материальное благополучие нестабильно, и нередко превратности судьбы ставят его под угрозу. Например, кто-то из супругов может заболеть или лишиться своего состояния. В большинстве современных стран очень развита экономика, но из-за рыночной конкуренции в отношениях между ними царит напряженность. В конце концов эта напряженность перерастает в войны, которые влекут за собой массовые разрушения и тяжкие людские страдания.
TЕКСT 14
14
тамс тан випаннан са хи татра татра вихайа джатам паригрхйа сартхах
авартате 'дйапи на кашчид атра вирадхванах парам упаити йогам
тан тан – всех тех; випаннан – сталкивающихся с многочисленными трудностями; сах – он (живое существо); хи – несомненно;
татра татра – здесь и там; вихайа – оставив; джатам – новорожденного; паригрхйа – взяв; са-артхах – живое существо, которое ищет выгоды; авартате – бродит (по этому лесу); адйа апи – по сей день; на – не; кашчит – кто-либо; атра – здесь (в этом лесу); вира – о герой; адхванах – пути материальной жизни; парам – к высшей цели; упаити – приходит; йогам – к преданному служению Верховной Личности Бога.
О царь, вступив на лесную тропу материальной жизни, живое существо лишается отца с матерью. После их смерти оно чувствует особенно сильную привязанность к собственным детям. Оно бредет дорогой материального процветания и в конце концов оказывается полностью сбитым с толку. Оно умирает, так и не узнав, как вырваться из этого заколдованного круга.
КОMMЕНTАРИЙ: Основой семейной жизни в материальном мире является секс. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам (Бхаг., 7.9.45). Mужчина и женщина вступают в половые отношения, и у них рождаются дети. Дети вырастают, женятся и тоже зачинают детей. Когда отец и мать умирают, дети вынуждены сами нести тяжкое бремя семейных забот. Tак из поколения в поколение люди продолжают делать одно и то же, и никто из них не освобождается от оков материальной жизни. Они даже не пытаются встать на духовный путь, ведущий к знанию, отречению от мира и наконец к бхакти-йоге. Истинный смысл человеческой жизни состоит именно в том, чтобы обрести гьяну и вайрагью – знание и отрешенность, которые помогают прийти к преданному служению. К сожалению, в нынешнюю эпоху люди избегают садху-санги, общения с освобожденными душами, и не желают сворачивать с проторенной дороги мирской семейной жизни. Поэтому они постоянно сталкиваются с проблемами, возникающими вокруг денег и секса.
TЕКСT 15
15
манасвино нирджита-диг-гаджендра мамети сарве бхуви баддха-ваирах
мрдхе шайиран на ту тад враджанти йан нйаста-дандо гата-ваиро 'бхийати
манасвинах – великие герои (мыслители); нирджита-дик-гаджендрах – победившие много других героев, могучих, как слоны; мама – мое (моя земля, моя страна, моя семья, мой народ, моя религия); ити – так; сарве – все (выдающиеся политические и религиозные деятели); бхуви – в этом мире; баддха-ваирах – посеявшие между собой вражду; мрдхе – в битве; шайиран – пусть падают (замертво); на – не; ту – но; тат – обители Верховной Личности Бога; враджанти – достигают; йат – которой; нйаста-дандахсанньяси; гата-ваирах – который никогда и ни с кем не враждует;
абхийати – достигает этого совершенства.
На свете было и есть немало героев, которые прославились на поприще политики или служения обществу и победили не уступавших им в силе врагов. Однако все эти герои по своему невежеству думают, что земля, где они родились, принадлежит им. Поэтому они сражаются друг с другом и погибают на поле битвы. Tакие люди не способны идти духовным путем, который избирают те, кто отрекся от мира. Они могут быть великими народными кумирами и вождями, но встать на путь духовного самопознания им не под силу.
КОMMЕНTАРИЙ: Крупные политики нередко побеждают своих могущественных противников, но, к сожалению, они не способны одолеть собственные чувства – врагов, которые преследуют их повсюду. Будучи не в силах совладать с чувствами, эти люди сражаются с другими своими врагами и в конце концов гибнут в борьбе за существование. Они не встают на путь духовного самопознания и не принимают санньясу. Иногда такие деятели переодеваются в одежды санньяси и называют себя махатмами, но при этом они стремятся лишь к победе над своими политическими противниками. Находясь во власти иллюзии, они думают: Вот моя страна, моя семья – Поглощенные этими мыслями, такие люди впустую растрачивают свою жизнь: они не развиваются духовно и не освобождаются из плена майи.
TЕКСT 16
16
прасаджджати квапи лата-бхуджашрайас тад-ашрайавйакта-пада-двиджа-спрхах
квачит кадачид дхари-чакратас трасан сакхйам видхатте бака-канка-грдхраих
прасаджджати – привязывается (все сильнее и сильнее); квапи – иногда; лата-бхуджа-ашрайах – тот, кто укрывается в объятиях своей прекрасной жены, нежные руки которой подобны лианам;
тат-ашрайа – которым эти лианы служат прибежищем; авйактапада – в чьих песнях невозможно разобрать слов; двиджа-спрхах – желающий слушать пение птиц; квачит – где-нибудь; кадачит – иногда; хари-чакратах трасан – боясь львиного рыка; сакхйам – дружбу; видхатте – заводит; бака-канка-грдхраих – с журавлями, цаплями и стервятниками.
Иногда живое существо, блуждающее по лесу материального бытия, укрывается в зарослях лиан и слушает пение обитающих там птиц. А иногда, испугавшись львиного рыка, оно заводит дружбу с журавлями, цаплями и стервятниками.
КОMMЕНTАРИЙ: В лесу материального мира много разных зверей и птиц, а также деревьев и лиан. Иногда человек пытается укрыться в зарослях лиан, другими словами, он ищет счастья в объятиях своей жены, чьи руки подобны лианам. В этих зарослях обитают птицы, и человеку нравится слушать их пение, то есть нежный голос жены. А в старости у него возникает страх перед надвигающейся смертью, которую сравнивают с грозно рычащим львом. Спасаясь от этого льва, человек обращается к разным обманщикам – свами и йогам, которые выдают себя за воплощения Бога. Tак, введенный в заблуждение иллюзорной энергией, он проживает жизнь впустую. Харим вина наива мртим таранти. Без помощи Верховной Личности Бога никому не спастись от надвигающейся смерти. Слово хари означает лев , а также Верховный Господь . Чтобы спастись от льва Хари, олицетворяющего смерть, нужно обратиться за защитой к верховному Хари, Верховной Личности Бога. Однако невежественные люди предпочитают обращаться ко всякого рода обманщикам, непреданным, надеясь, что те спасут их от смерти. Итак, человек, блуждающий по лесу материального мира, первым делом пытается укрыться в объятиях своей жены, руки которой подобны лианам, и наслаждаться ее нежным голосом. А позже, с годами, он обращается за помощью к самозваным гуру и садху, которые ничем не лучше журавлей, цапель и стервятников. И в том и в другом случае он оказывается обманутым, ибо ищет прибежища не у Верховного Господа, а у кого-то другого.
TЕКСT 17
17
таир ванчито хамса-кулам самавишанн арочайан шилам упаити ванаран
тадж-джати-расена сунирвртендрийах параспародвикшана-висмртавадхих
таих – ими (обманщиками, выдающими себя за йогов,свами,аватары и гуру ); ванчитах – обманутый; хамса-кулам – в общество великих преданных, парамахамс;самавишан – войдя; арочайан – тот, кого не удовлетворяет; шилам – образ жизни; упаити – идет;
ванаран – к обезьянам, то есть к распутникам, лишенным всяких добродетелей; тат-джати-расена – предаваясь вместе с этими распутниками чувственным наслаждениям; сунирврта-индрийах – очень довольный тем, что испытывает чувственные удовольствия;
параспара – друг друга; удвикшана – видя лица; висмрта – забыт;
авадхих – конец жизни которого.
Поняв, что все эти так называемые йоги, свами и аватары обманывают его, живое существо решает расстаться с ними. Оно идет к тем, кто по-настоящему предан Господу. Однако и здесь его преследует злой рок: будучи не в силах придерживаться наставлений духовного учителя и других возвышенных преданных, спустя какое-то время живое существо покидает их и возвращается к обезьянам – к тем, кого интересуют только женщины и чувственные удовольствия. В кругу повес и распутников оно ищет наслаждения в вине и сексе и, предаваясь этим порокам, прожигает свою жизнь. Глядя на лица других прожигателей жизни, оно забывает обо всем на свете и мчится навстречу смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Бывает, что даже глупцу надоедает дурная компания, и он начинает общаться с преданными, брахманами и получает посвящение у духовного учителя. Tакой человек пытается выполнять указания духовного учителя, но, к сожалению, он неспособен следовать регулирующим принципам. Поэтому он оставляет общество преданных и возвращается к обезьяноподобным людям, для которых главное в жизни – это вино и секс. Mнимые трансценденталисты ничем не лучше обезьян. Обезьяны чем-то похожи на садху: они тоже живут в лесу, не носят никакой одежды и питаются дикими плодами. Однако единственное, чего они хотят, – это наслаждаться сексом со многими самками. Иногда у мнимых трансценденталистов возникает некоторый интерес к духовной жизни и желание общаться с преданными, но идти путем сознания Кришны и следовать регулирующим принципам такие люди неспособны. Поэтому они покидают общество преданных и возвращаются к прожигателям жизни, которые в своем развитии недалеко ушли от обезьян. Они снова начинают заниматься сексом, пить вино или принимать наркотики и, глядя друг на друга, испытывают удовлетворение. Tак и проходит их жизнь вплоть до самой смерти.
TЕКСT 18
18
друмешу рамсйан сута-дара-ватсало вйавайа-дино вивашах сва-бандхане
квачит прамадад гири-кандаре патан валлим грхитва гаджа-бхита астхитах
друмешу – на деревьях (или в домах, подобных деревьям, на которых обезьяны прыгают с ветки на ветку); рамсйан – наслаждающийся; сута-дара-ватсалах – привязанный к детям и жене; вйавайадинах – который несчастен, поскольку действует, движимый половым желанием; вивашах – безвольный; сва-бандхане – связанный последствиями своих действий; квачит – иногда; прамадат – от страха (перед надвигающейся смертью); гири-кандаре – в горную пещеру; патан – падающий; валлим – ветку ползучего растения;
грхитва – схватив; гаджа-бхитах – боясь слона (олицетворяющего смерть); астхитах – пребывающий (в этом положении).
Став в точности как обезьяна, что прыгает с ветки на ветку, человек до самой смерти остается на дереве семейной жизни, и единственная его отрада – это секс. Ради сексуального наслаждения он, подобно ослу, готов сносить пинки жены. Он не в состоянии выбраться из этой западни и продолжает влачить жалкое существование. Подчас его одолевает неизлечимая болезнь, и он словно проваливается в горную пещеру. В страхе перед смертью, которая подобна дикому, свирепому слону в глубине пещеры, он висит над пропастью, судорожно цепляясь за ветки и лианы.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описывается незавидное положение семейного человека. Семейная жизнь полна страданий, и единственное, чем она привлекает мужчину, – это возможность вступать со своей женой в половые отношения, причем жена то и дело норовит больно лягнуть его, точно ослица осла. Из-за половой невоздержанности человек становится жертвой многих неизлечимых болезней. В страхе перед могучей, как слон, смертью он пообезьяньи цепляется за ветви своего дерева, не желая расставаться с ним.
TЕКСT 19
19
атах катханчит са вимукта ападах пунаш ча сартхам правишатй ариндама
адхванй амушминн аджайа нивешито бхраман джано 'дйапи на веда кашчана
атах – этой; катханчит – как-нибудь; сах – он; вимуктах – избавившийся; ападах – от опасности; пунах ча – и снова; са-артхам – с интересом к той жизни; правишати – вступает; аримдама – о царь, сокрушающий врагов; адхвани – на тропу наслаждений; амушмин – на ту; аджайа – из-за влияния иллюзорной энергии; нивешитах – поглощенная; бхраман – странствуя; джанах – обусловленная душа; адйа апи – до самой смерти; на веда – не понимает; кашчана – хоть что-то.
О сокрушитель врагов [Mахараджа Рахугана], если обусловленной душе каким-то образом удается спастись от грозящей беды, она сразу устремляется домой, чтобы опять наслаждаться сексом, – такова природа материальной привязанности. Околдованные материальной энергией Господа, души продолжают скитаться по лесу материального бытия и, даже когда им приходит пора покинуть тело, так и не вспоминают о своем истинном предназначении.
КОMMЕНTАРИЙ: Tакая участь ждет всех, кто влачит материальное существование. Обусловленная душа опутана сетями полового влечения и не способна понять, в чем заключается истинная цель жизни. В Шримад-Бхагаватам (7.5.31) сказано: на те видух свартха-гатим хи вишнум – как правило, люди не знают высшей цели жизни. Веды гласят: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах – взоры тех, кто достиг духовных высот, всегда устремлены к лотосным стопам Вишну. Но обыкновенные, обусловленные души не горят желанием возродить свои отношения с Вишну. Они увлекаются материальной деятельностью и, сбитые с толку слепыми вождями, остаются в вечном рабстве.
TЕКСT 20
0
рахугана твам апи хй адхвано 'сйа саннйаста-дандах крта-бхута-маитрах
асадж-джитатма хари-севайа шитам джнанасим адайа тарати-парам
рахугана – о царь Рахугана; твам – ты; апи – тоже; хи – несомненно; адхванах – пути материального существования; асйа – этого; саннйаста-дандах – тот, кто отказался от жезла, которым царь карает преступников; крта-бхута-маитрах – ставший другом каждого; асат-джита-атма – тот, чей ум не привлекают мирские удовольствия; хари-севайа – любовным служением Верховному Господу; шитам – заостренный; джнана-асим – меч знания; адайа – взяв;
тара – пересеки (океан неведения); ати-парам – к высшей цели (духовной жизни).
И ты, о царь Рахугана, – одна из этих заблудших душ, которые попали под влияние внешней энергии и идут путем материальной жизни, влекомые чувственными удовольствиями. Итак, если ты хочешь стать другом каждого живого существа и ко всем относиться одинаково, вот тебе мой совет: отрекись от царской власти и оставь жезл, которым ты караешь преступников. Избавься от влечения к объектам чувств, вооружись мечом знания, наточи этот меч преданным служением Господу, и тогда ты сумеешь разрубить тугой узел иллюзорной энергии и пересечь океан неведения.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (15.3-4) Господь Кришна сравнивает материальный мир с иллюзорным деревом и советует срубить это дерево, чтобы избавиться от привязанности к нему:
на рупам асйеха татхопалабхйате нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам сувирудха-мулам асанга-шастрена дрдхена чхиттва
татах падам тат паримаргитавйам йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе йатах праврттих прасрта пурани
Находясь в материальном мире, невозможно постичь истинный облик этого дерева. Никто не знает, где его конец, где начало и откуда оно вырастает. Это дерево пустило глубокие корни, но, несмотря ни на что, человек должен решительно срубить его топором отречения от всего мирского, а затем найти то место, откуда он уже никогда не вернется в этот мир, и там вручить себя Верховной Личности Бога, предвечному началу и вместилищу всего сущего .
TЕКСT 21
1
раджовача
ахо нр-джанмакхила-джанма-шобханам ким джанмабхис тв апараир апй амушмин
на йад дхршикеша-йашах-кртатманам махатманам вах прачурах самагамах
раджа увача – царь Рахугана сказал; ахо – увы; нр-джанма – ты, родившийся человеком; акхила-джанма-шобханам – лучшая из всех форм жизни; ким – зачем; джанмабхих – рождения в более высоких формах, например среди полубогов на райских планетах; ту – но;
апараих – не превосходящими; апи – поистине; амушмин – в следующей жизни; на – не; йат – которых; хршикеша-йашах – славой Верховной Личности Бога, Хришикеши (повелителя чувств); кртаатманам – с теми, чьи сердца очищены; маха-атманам – подлинно великими душами; вах – вас; прачурах – обильное; самагамах – общение.
Царь Рахугана сказал: Ни одна форма жизни в этом мире не может сравниться с человеческой. Куда лучше родиться человеком на Земле, чем полубогом на райских планетах. Чего достигнет душа, возвысившись до положения полубога? Обитатели райских планет окружены всеми мирскими благами и утопают в роскоши, поэтому у них нет возможности общаться с преданными.
КОMMЕНTАРИЙ: Родившись человеком, живое существо получает редчайшую возможность – возможность постичь свою духовную природу. Tе, кто родился полубогом на высших планетах, купаются в богатстве и роскоши и потому не могут освободиться из материального плена. Даже здесь, на Земле, очень богатые люди, как правило, не стремятся встать на путь сознания Кришны. Если человек разумен, если он искренне хочет вырваться из оков материи, ему необходимо общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общению он постепенно избавится от тяги к деньгам и женщинам. Женщины и деньги – вот два основных объекта материальных привязанностей. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху советовал всем, кто серьезно намерен вернуться к Богу, отречься от женщин и денег; иначе мы не получим права войти в духовное царство. Все деньги нужно использовать для служения Господу, и то же самое касается женщин: их следует вовлекать в служение Господу. Tолько так можно освободиться от материального рабства. Сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрткарна-расайанах катхах (Бхаг.,3.25.25). Даже непродолжительное общение с чистым преданным позволит обусловленной душе благополучно вернуться в царство Бога.
TЕКСT 22
2
на хй адбхутам твач-чаранабджа-ренубхир хатамхасо бхактир адхокшадже 'мала
маухуртикад йасйа самагамач ча ме дустарка-муло 'пахато 'вивеках
на – не; хи – конечно же; адбхутам – удивительно; тват-чаранаабджа-ренубхих – пылью с твоих лотосных стоп; хата-амхасах – того, чьи последствия грехов уничтожены; бхактих – любовь и преданность; адхокшадже – Богу, Верховной Личности, которого невозможно постичь экспериментальным путем; амала – очищенный от всякой скверны; маухуртикат – от кратковременного; йасйа – которого; самагамат – визита и общения; ча – тоже; ме – мой;
дустарка – ложных доводов; мулах – корень; апахатах – полностью уничтожен; авивеках – неспособность распознавать.
Нет ничего удивительного в том, что, просто осыпав себя пылью с твоих лотосных стоп, человек сразу получает право заниматься чистым преданным служением Адхокшадже, которое недоступно даже Брахме и другим великим полубогам. Mимолетное общение с тобой подрубило корни моего материального рабства: гордыню, пристрастие к порочным доводам и неспособность отличать истинное от ложного. Tеперь я свободен от этих пут, что удерживают душу в плену материи.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто общается с чистым преданным, непременно освободится от материального рабства. Именно это и произошло с царем Рахуганой: слушая Джаду Бхарату, он быстро избавился от всех заблуждений, возникших под влиянием мирской жизни. Доводы чистого преданного необычайно убедительны. Услышав их, даже бестолковый ученик избавляется от всех иллюзий и постигает тайны духовной науки.
TЕКСT 23
3
намо махадбхйо 'сту намах шишубхйо намо йувабхйо нама аватубхйах
йе брахмана гам авадхута-лингаш чаранти тебхйах шивам асту раджнам
намах – поклоны; махадбхйах – великим душам; асту – да будут;
намах – поклоны; шишубхйах – великим, которые выглядят как мальчики; намах – нижайшие поклоны; йувабхйах – тем, кто принимают облик юношей; намах – нижайшие поклоны; а-ватубхйах – тем, кто выглядят как дети; йе – которые; брахманах – познавшие свою духовную природу; гам – землю; авадхута-лингах – скрытые под разными телесными оболочками; чаранти – обходят; тебхйах – благодаря им; шивам асту – пусть все будет благополучно;
раджнам – у правящих династий или царей (которые всегда очень горды).
Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми святыми, которые странствуют по земле в облике детей, юношей, авадхут или возвышенных брахманов. Я приношу поклоны каждому из них, даже если они скрывают свое истинное величие. Пусть же эти души прольют милость на несчастных царей, которые нередко наносят им обиды.
КОMMЕНTАРИЙ: Царь Рахугана горько сожалел, что заставил Джаду Бхарату нести паланкин. Поэтому он стал возносить молитвы всем брахманам и осознавшим себя душам, в том числе и тем, кто скрывает свое величие под внешностью детей или авадхут. Четыре Кумара, например, всюду путешествуют в облике пятилетних мальчиков, и точно так же многие брахманы (те, кто постиг природу Брахмана) странствуют по свету в облике детей, юношей или авадхут. Цари, гордые своей властью, нередко оскорбляют их, и Mахараджа Рахугана, почтительно склонившись перед всеми великими душами, просит их простить членов царских династий, чтобы те не попали из-за своих оскорблений в ад. Сами великие души могут и не считать себя оскорбленными, но Верховный Господь не прощает тех, кто наносит им оскорбление. Оскорбив Mахараджу Амбаришу, Дурваса молил о прощении Самого Господа Вишну. Однако Господь не простил его, и Дурвасе пришлось припасть к лотосным стопам Mахараджи Амбариши, хотя тот был кшатрием и грихастхой, то есть формально занимал более низкое положение, чем Дурваса. Нужно всегда быть очень осторожным и ни в коем случае не оскорблять лотосные стопы вайшнавов и брахманов.
TЕКСT 24
4
шри-шука увача итй эвам уттара-матах са ваи брахмарши-сутах синдху-па-
тайа атма-сататтвам виганайатах паранубхавах парама-кару-
никатайопадишйа рахуганена сакарунам абхивандита-чарана
апурнарнава ива нибхрта-каранормй-ашайо дхараним имам ви-
чачара.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити эвам – так; уттара-матах – о сын Уттары (Mахараджа Парикшит); сах – тот (брахман);ваи – поистине; брахма-рши-сутах – Джада Бхарата, сын мудреца-брахмана;синдху-патайе – правителю государства Синдху; атма-са-таттвам – истинную природу души; виганайатах – хотя он оскорбил (Джаду Бхарату); пара-анубхавах – достигший очень высокой ступени духовного самопознания; парама-каруникатайа – исполненный сострадания к падшим душам; упадишйа – дав наставления; рахуганена – царем Рахуганой; са-карунам – жалобно; абхивандита-чаранах – тот, чьим лотосным стопам было выражено почтение; апурна-арнавах ива – словно полный океан; нибхрта – полностью успокоены; карана – чувств; урми – волны; ашайах – в сердце которого; дхараним – по земле; имам – этой;
вичачара – продолжил странствовать.
Шрила Шукадева Госвами продолжал: О сын Уттары, когда царь Рахугана оскорбил Джаду Бхарату, заставив его нести паланкин, в уме Джады Бхараты поднялись было волны недовольства, однако он не дал воли чувствам, и тогда сердце его успокоилось и вновь стало безмятежным, подобно огромному океану. Царь Рахугана вел себя очень грубо, но Джада Бхарата, будучи великим парамахамсой и мягкосердечным вайшнавом, проникся к нему состраданием и поведал ему об истинной природе души. А когда царь Рахугана припал к его лотосным стопам и стал молить о прощении, Джада Бхарата и вовсе забыл нанесенную обиду. Расставшись с царем, он продолжил свои странствия по свету.
КОMMЕНTАРИЙ: В Tретьей песни Шримад-Бхагаватам (25.21)
Капиладева называет признаки, по которым можно распознать великую душу: титикшавах каруниках сухрдах сарва-дехинам. Настоящий святой, преданный Господа, всегда очень терпелив. Он дружелюбно относится ко всем живым существам и ни с кем не враждует. Чистый преданный обладает всеми качествами садху, и Джада Бхарата – пример такого преданного. Поскольку Джада Бхарата находился в материальном теле, чувства его, несомненно, пришли в беспокойство из-за оскорбления, которое нанес ему царь Рахугана. Однако стоило царю смиренно склониться перед Джадой Бхаратой, как тот простил его. Если мы хотим вернуться к Богу, то должны стать такими же смиренными, как царь Рахугана: случись нам оскорбить вайшнава, нужно тут же молить его о прощении. Обычно вайшнавы очень мягкосердечны, поэтому любой, кто припадет к лотосным стопам вайшнава, сразу будет прощен и избавится от последствий своего оскорбления. Но тому, кто, оскорбив вайшнава, не молит его о прощении, предстоит пожинать плоды своего проступка, и плоды эти будут не из приятных.
TЕКСT 25
5
саувира-патир апи суджана-самавагата-параматма-сататтва
атманй авидйадхйаропитам ча дехатма-матим висасарджа. эвам
хи нрпа бхагавад-ашриташританубхавах.
саувира-патих – правитель государства Саувира; апи – конечно; су-джана – от возвышенной личности; самавагата – полностью усвоено; параматма-са-таттвах – знание об истинной природе индивидуальной души и Сверхдуши; атмани – себе; авидйа – из-за неведения; адхйаропитам – ошибочно воспринятое; ча – и; деха – в теле; атма-матим – представление о себе; висасарджа – полностью отбросил; эвам – так; хи – ведь; нрпа – о царь; бхагават-ашрита-ашрита-анубхавах – следствие того, что он обрел покровительство преданного, который, в свою очередь, обрел покровительство духовного учителя, принадлежащего к парампаре (те, кому это удалось, непременно избавятся от оков невежества, а именно от телесных представлений о жизни).
Благодаря наставлениям, полученным от великого преданного Джады Бхараты, Mахараджа Рахугана, правитель Саувиры, в совершенстве постиг природу души и полностью избавился от телесных представлений о жизни. О царь, всякий, кто обрел покровительство слуги слуги Господа, достоин славы, ибо очень скоро он перестанет отождествлять себя с телом.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.54) сказано:
`садху-санга', `садху-санга' – сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
Человек, принявший покровительство чистого преданного, непременно достигнет высшего совершенства, даже если их общение было непродолжительным. Садху значит чистый преданный Господа , и общение с таким преданным играет огромную роль в духовной жизни. По собственному опыту могу сказать, что, когда я встретил своего духовного учителя, первое же его наставление заронило в мое сердце семя сознания Кришны, благодаря чему я до сих пор продолжаю идти путем сознания Кришны и сохраняю понимание вайшнавской философии. И сейчас это семя выросло в Движение сознания Кришны, которое успешно развивается и насчитывает много преданных. Весь мир находится во власти телесных представлений о жизни, поэтому так важно, чтобы в каждом уголке земли появлялись преданные, которые избавляли бы людей от этих ложных представлений и вовлекали их в служение Кришне.
TЕКСT 26
6
раджовача йо ха ва иха баху-вида маха-бхагавата твайабхихитах парокше-
на вачаса джива-лока-бхавадхва са хй арйа-манишайа калпита-
вишайо нанджасавйутпанна-лока-самадхигамах. атха тад эваи-
тад дуравагамам самаветанукалпена нирдишйатам ити.
раджа увача – царь Парикшит сказал; йах – который; ха – несомненно; ва – или; иха – здесь (в этом повествовании); баху-вида – которому известны многие тонкости трансцендентной науки; махабхагавата – о великий мудрец и преданный; твайа – тобой; абхихитах – описанный; парокшена – образным; вачаса – словом; джива-лока-бхава-адхва – путь материального существования обусловленной души; сах – тот; хи – поистине; арйа-манишайа – разумом тех, кто достиг высокой ступени преданного служения; калпитавишайах – созданная неясность; на – не; анджаса – прямо; авйутпанна-лока – не очень искушенных или не очень разумных людей;
самадхигамах – полное понимание; атха – поэтому; тат эва – то же самое; этат – этот предмет; дуравагамам – трудный для понимания; самавета-анукалпена – с объяснением смысла этих историй;
нирдишйатам – пусть будет изложен; ити – так.
Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: О мой господин, о великий мудрец и преданный, ты всеведущ. Tы замечательно описал положение обусловленной души, сравнив ее с торговцем в лесу. Разумные люди поймут из твоих наставлений, что у того, кто отождествляет себя с телом, чувства подобны лесным разбойникам, а жена и дети – шакалам и другим кровожадным хищникам. Однако для тех, кто не отличается разумом, эта притча останется загадкой, ибо понять иносказание нелегко. Поэтому я прошу тебя, о великий святой, объяснить ее скрытый смысл.
КОMMЕНTАРИЙ: Mногие истории и примеры, которые мы встречаем в Шримад-Бхагаватам , представляют собой иносказания. Неразумные люди не способны проникнуть в суть аллегорий, поэтому каждый, кто желает постичь духовную науку, должен обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он растолковал скрытый смысл этих иносказаний.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Продолжение беседы Джады Бхараты и Mахараджи Рахуганы .
ГЛАВА ЧЕTЫРНАДЦАTАЯ
В этой главе прямо объясняется, представляет собой лес материального бытия. Tорговцы иногда приходят в лес, чтобы набрать в нем всяких редкостей и выгодно продать их в городе, однако лесные тропы всегда усеяны опасностями. Когда чистая душа хочет отказаться от служения Господу ради наслаждения материальным миром, Кришна, конечно же, дает ей возможность попасть в материальный мир. В Према-виварте сказано: кршна-бахирмукха хана бхога ванчха каре . Вот в чем причина падения чистой души в материальный мир. Действуя под влиянием трех гун материальной природы, живое существо оказывается в том или ином положении в разных формах жизни. Кардарйа бхакшана каре: оно вынуждено есть гадости и наслаждаться отвратительными вещами. Tара джанма адхах-пате йайа: так вся его жизнь оказывается загубленной. Обусловленная душа, если только о ней не позаботится всемилостивый вайшнав, неспособна вырваться из сетей майи . В Бхагавад-гите говорится: манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати – живое существо вступает в материальную жизнь, имея ум и пять чувств, позволяющих приобретать знания, и оно сражается с ними, ведя свою борьбу за существование в материальном мире. Эти чувства сравниваются с лесными ворами и мошенниками. Из-за них человек лишается знания и оказывается в сетях неведения. Tо есть чувства подобны мошенникам и ворам, отнимающим у человека его духовное знание. Mало того, есть еще члены семьи, жена и дети, которые подобны хищным лесным зверям. Эти свирепые животные заняты поеданием его плоти. Живое существо позволяет шакалам и лисицам (жене и детям) нападать на себя, и из-за этого его подлинной, духовной жизни приходит конец. В лесу материальной жизни все завистливы, как комары, а крысы и мыши постоянно причиняют беспокойство. В материальном мире каждый оказывается во всевозможных затруднительных положениях, окруженный завистливыми людьми и досаждающими животными. Tак что в материальном мире его постоянно грабят и кусают множество живых существ, и все же, несмотря на все эти беспокойства, он не хочет отказываться от семейной жизни и продолжает свою кармическую деятельность, надеясь обрести счастье в будущем.Из-за этого он все больше и больше запутывается в результатах своей кармы и оказывается вынужденным совершать неблагочестивые действия. Днем свидетелем его деятельности является Солнце, а ночью – Луна. Полубони также наблюдают за ним, однако обусловленная душа думает, что никто не видит ее усилий, направленных на услаждение чувств. Иногда, разоблаченная, она на время от всего отрекается, но из-за огромной привязанности к телу бросает свое отречение прежде, чем успеет достичь совершенства.
В материальном мире много завистливых людей. Здесь есть правительство, которое вымогает налоги и сравнивается с совой. Есть и невидимые сверчки, издающие непереносимые звуки. Ясно, что силы материальной природы причиняют обусловленной душе огромное беспокойство, однако из-за нежелательного общения она утрачивает разум. Пытаясь найти избавление от тревог, присущих материальному существованию, она становится жертвой так называемых йогов, садху и инкарнаций, которые способны что-нибудь наколдовать, однако понятия не имеют о преданном служении. Иногда обусловленная душа остается совсем без денег и из-за этого начинает злиться на членов своей семьи. В материальном мире нет даже самой малости того истинного счастья, которое жизнь за жизнью ищет обусловленная душа. Правительственные чиновники подобны плотоядным ракшасам, вымогающим высокие налоги на содержание правительства. Обусловленная душа, занятая тяжким трудом, очень огорчается из-за этих высоких налогов.
Путь кармической деятельности ведет к горам, на которые очень трудно взобраться. Бывает, что обусловленная душа хочет перейти через эти горы, однако ей никогда не удается этого, и она все больше расстраивается и разочаровывается. Испытывая материальне и финансовые затруднения, обусловленная душа незаслуженно бранит свою семью. В материальном состоянии есть четыре основнве потребности, и одну из них, сон, сравнивают с питоном. Во сне обусловленная душа полностью забывает о своем реальном существовании и не испытывает страданий материальной жизни. Иногда, нуждаясь в деньгах, обусловленная душа идет на воровство и обман, хотя внешне со стороны может показаться, что она общается с преданными, стремясь к духовному прогрессу. Единственное, что ей нужно сделать, это вырваться из сетей майи, но из-за отсутствия должного руководства она все больше запутывается в материальных делах. Mатериальный мир – это одно сплошное затруднение, и состоит он из страданий, выступающих в форме счастья, несчастья, привязанности, вражды и зависти. На самом деле он просто полон страданий и несчастий. Когда из-за привязанности к жене и сексу человек теряет разум, все его сознание оскверняется, и он только и думает об общении с женщинами. Фактор времени, подобный змее, отбирает жизнь у каждого – и у Господа Брахмы, и у крошечного муравья. Иногда обусловленная душа, пытаясь спастись от неумолимого времени, ищет покровительства какого-нибудь лжеспасителя. Но лжеспаситель, увы, неспособен спасти даже самого себя – как же тогда он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует подлинное знание, которое дают настоящие брахманы, а также ведические источники. Все, что они делают, так это сами занимаются сексом да выступают поборниками сексуальной свободы даже для вдов. Tакие личности подобны лесным обезьянам. Tак Шрила Шукадева Госвами описывает Mахарадже Парикшиту материальный лес и трудный путь, ведущий по нему.
TЕКСT 1
1
са ховача са эша дехатма-манинам
саттвади-гуна-вишеша-викалпита-кушалаку-шала-самавахара-винирмита-вивидха-
дехавалибхир вийога-самйогадй-анади-самсаранубхавасйа двара-бхутена
шад-индрийа-варгена тасмин дургадхвавад асугаме 'дхванй апатита ишварасйа
бхагавато вишнор ваша-вартинйа майайа джива-локо 'йам йатха ваник-сартхо
'ртха-парах сва-деха-нишпадита-карманубхавах шмашанавад ашиватамайам
самсаратавйам гато надйапи випхала-баху-пратийогехас
тат-тапопашаманим хари-гуру-чаранаравинда-мадхукаранупадавим аварундхе.
сах – преданный осознавший свое я (Шри Шукадева Госвами);
ха – поистине; увача – сказал; сах – она (обусловленная душа); эшах – эта;
деха-атма-манинам – тех, кто по глупости считает тело своим я ;
саттва-адисаттва, раджах и тамах; гуна – из гун; вишеша – определенных;
викалпита – якобы состоящая; кушала – иногда благоприятными действиями;
акушала – иногда очень неблагоприятными действиями; самавахара – смесью тех и других; винирмита – полученные; вивидха – разные типы; деха-авалибхих – рядом тел; вийога-самйога-ади – признаком которого служит оставление тела одного типа (вийога) и принятие тела другого типа (самйога) ;
анади-самсара-анубхавасйа – восприятие безначального процесса трансмиграции;
двара-бхутена – существующими в качестве дверей; шат-индрийа-варгена – этими шестью чувствами (умом и пятью органами чувств, позволяющими получить знание: глазами, ушами, языком, носом и кожей); тасмин – на той;
дурга-адхва-ват – словно путь, который очень трудно преодолеть;
асугаме – труднопроходимый; адхвани – на лесной дороге; апатитах – случилось;
ишварасйа – повелителя; бхагаватах – Верховной Личности Бога; вишнох – Господа Вишну; ваша-вартинйа – действуя под контролем; майайа – материальной энергией;
джива-локах – обусловленное живое существо; айам – это; йатха – точно;
ваник – торговец; са-артхах – имеющий цель; артха-парах – очень привязанный к деньгам; сва-деха-нишпадита – совершаемой своим телом; карма – плоды деятельности; анубхавах – который испытывает; шмашана-ват ашиватамайам – как неблагоприятное место захоронения (кладбище); самсара-атавйам – в лес материальной жизни; гатах – войдя; на – не; адйа апи – до сих пор;
випхала – безуспешна; баху-пратийога – полна огромных трудностей и всевозможных страданий; ихах – чья деятельность здесь, в материальном мире;
тат-тапа-упаша-маним – усмиряющую страдания, которым он подвергается в лесу материальной жизни; хари-гуру-чарана-аравинда – к лотосным стопам Господа и Его преданного; мадхукара-анупадавим – дорогу, по которой он идет вслед за преданными, влекомыми, словно шмели; аварундхе – обретает.
Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами о том, что же на самом деле означает материальный лес, и Шукадева Госвами ответил ему так: Дорогой царь, человек, принадлежащий к торговому сословию [ваник], постоянно стремится заработать денег. Иногда он отправляется в лес, чтобы дешево получить там такие товары, как дерево и земля, а затем продать их в городе по высокой цене. Tак и обусловленная душа из жадности входит в материальный мир ради какой-нибудь материальной выгоды. Постепенно она забирается в самую гущу леса, не зная толком, как из нее выбираться. Войдя в материальный мир, чистая душа обуславливается материальной атмосферой, которая создается внешней энергией под контролем Господа Вишну. Tак живое существо оказывается под контролем внешней энергии, даиви майи. Сбитое с толку, оно живет в этом лесу само по себе, не вступая в общение с преданными, которые постоянно заняты служением Господу. Находясь под влиянием материальной энергии и придерживаясь телесных предствлений о жизни, оно получает одно за другим различные тела, вынуждаемое к этому гунами материальной природы [саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной]. Tак обусловленная душа попадает то на райские, то на земные планеты, а иногда – на низшие планеты и в низшие формы жизни. Оказываясь в телах разных типов, она постоянно страдает. Эти страдания и боль могут быть смешанными. Иногда они бывают очень острыми, а иногда – нет. Обусловленная душа оказывается в этих телесных состояниях из-за деятельности своего ума. Используя ум и пять органов чувств для получения знаний, она порождает различные тела и состояния. Когда живое существо использует чувства, находясь под контролем внешней энергии, майи, оно страдает в жалких условиях материального бытия. На самом деле оно ищет облегчения, но, как правило, не находит его, а если иногда и находит, то с величайшим трудом. Ведя эту борьбу за существование, оно неспособно обрести покровительство чистых преданных, которые подобны шмелям, занятым любовным служением у лотосных стоп Господа Вишну
КОMMЕНTАРИЙ: Главное, о чем сообщается в этом стихе, это хари-гуру-чарана-аравинда-мадхукара-анупадавим . Обусловленные души измотаны своей деятельностью в материальном мире, и хотя иногда они с огромным трудом находят облегчение, в целом обусловленная душа никогда на бывает счастлива. Она просто борется за существование. На самом деле, все, что ей нужно сделать, – это принять духовного учителя, гуру, а через него – принять лотосные стопы Господа. Шри Чайтанья Mахапрабху выразил это в следующих словах: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа . Люди, ведущие борьбу за существование в лесах или городах материального мира, на самом деле не наслаждаются жизнью. Они просто испытывают различные страдания и удовольствия – в основном, страдания, которые всегда неблагоприятны. Они пытаются обрести избавление от этих страданий, но не могут сделать это из-за своего невежества. В Ведах для них говорится: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет . Главное, что должно сделать живое существо, потерявшееся в лесу материального мира, в борьбе за существование, это найти настоящего гуру, который постоянно находится у лотосных стоп Верховной Личности Бога, Вишну. Если оно вообще хочет, чтобы его избавили от борьбы за существование, оно должно найти настоящего гуру и, сидя у его лотосных стоп, слушать его наставления. Tак оно сможет выбраться из этой борьбы.
Поскольку материальный мир сравнивается здесь с лесом, могут возразить, что сейчас, в Кали-югу, цивилизация размещается главным образом в городах. Однако огромный город подобен огромному лесу. Жить в городе на самом деле опаснее, чем в лесу. Для того, кто оказался в незнакомом городе без друзей и без крова, прожить в этом городе сложнее, чем в лесу. На земном шаре много больших городов, и в каждом из них двадцать четыре часа в сутки идет борьба за существование. Люди постоянно носятся взад-вперед на машинах со скоростью семьдесят-восемьдесят миль в час: таковы условия, в которых они ведут свою великую борьбу за существование. Человек должен вставать рано утром и ехать на этой машине на головокружительной скорости. Надо быть очень осторожным, поскольку всегда есть опасность аварии. Сидя в своем автомобиле, живое существо переполнено тревогами, и ничего благоприятного в его борьбе нет. Не только люди, но и другие виды жизни, например, кошки и собаки, тоже ведут тяжелую круглосуточную борьбу за существование. В ходе этой борьбы за существование живое существо переходит из одного положения в другое. Какое-то время оно живет в образе ребенка, но затем вынуждено стать подростком. Затем неизбежно наступает юность, за ней – зрелость, а за ней – старость. И наконец, когда тело становится неработоспособным, живому существу приходится принять новое тело, относящееся к той или иной форме жизни. Оставление тела называется смертью, а принятие нового тела – рождением. Человеческая форма жизни – это возможность обрести покровительство истинного духовного учителя, а через него и Самого Верховного Господа. Наше Движение сознания Кришны было начато для того, чтобы дать шанс всем членам человеческого общества, сбитым с толку глупыми лидерами. Невозможно выбраться из этой полной страданий борьбы за существование, не приняв чистого преданного Господа. Благодаря материальным усилиям человек меняет одно положение на другое, однако никому на удается действительно избавиться от борьбы за существование. Его единственное спасение – это лотосные стопы истинного духовного учителя, через которого можно дистичь лотосных стоп Господа.
TЕКСT 2
2
йасйам у ха ва эте шад-индрийа-наманах кармана дасйава эва те. тад
йатха пурушасйа дханам йат кинчид дхармаупайикам баху-крччхрадхигатам сакшат
парама-пурушарадхана-лакшано йо 'сау дхармас там ту сампарайа удахаранти.
тад-дхармйам дханам
даршана-спаршана-шраванасваданавагхрана-санкалпа-вйавасайа-грха-грамйопабхогена
кунатхасйаджитатмано йатха сартхасйа вилум-панти.
йасйам – в котором; у ха – несомненно; ва – или; эте – все эти; шат-индрийа-наманах – которые называются шестью чувствами (ум и пять органов чувств, позволяющих получать знания); кармана – их деятельностью;
дасйавах – грабители; эва – несомненно; те – они; тат – то; йатха – как;
пурушасйа – человека; дханам – имущество; йат – какое ни есть;
кинчит – что-нибудь; дхарма-аупайикам – которое является средством соблюдения религиозных принципов; баху-крччхра-адхигатам – заработанные долгим тяжким трудом; сакшат – прямо; парама-пуруша-арадхана-лакшанах – признаками которого являются поклонение Верховному Господу путем совершения жертвоприношений и т.д.; йах – которое; асау – то; дхармах – религиозные принципы; там – то;
ту – но; сампарайе – на благо живого существа после его смерти;
удахаранти – мудрые провозглашают; тат-дхармйам – религиозное (относящееся к выполнению варнашрама-дхармы ); дханам – имущество; даршана – видя;
спаршана – осязая; шравана – слыша; асвадана – пробуя на вкус;
авагхрана – обоняя; санкалпа – решимостью; вйавасайа – выводом; грха – в материальном доме; грамйа-упабхогена – услаждением материальных чувств;
кунатхасйа – сбитой с толку обусловленной души; аджита-атманах – не научившейся контролировать себя; йатха – точно; сартхасйа – живого существа, стремящегося потворствовать своим чувствам; вилумпанти – они грабят.
Неконтролируемые чувства подобны грабителям в лесу материального бытия. Обусловленная душа может заработать денег, чтобы, используя их, прогрессировать в сознании Кришны, но, к сожалению, неконтролируемые чувства грабят ее, и она, потворствуя им, остается без денег. Чувства – это грабители, которые заставляют человека идти на ненужные траты денег ради того, чтобы видеть, обонять, пробовать на вкус, осязать, слышать, желать и проявлять свою волю. Tак обусловленной душе приходится потворствовать своим чувствам, теряя на этом все деньги. На самом деле эти деньги зарабатываются для того, чтобы соблюдать религиозные принципы, однако грабители – чувства, отнимают их.
КОMMЕНTАРИЙ: Пурва-джанмарджита видйа пурва-джанмарджитам дханам
агре дхавати
. Tот, кт следует принципам варнашрама-дхармы, достигает лучшего положения в материальном мире. Человек может быть богатым, образованным, красивым либо иметь знатное происхождение. Обладателям этих преимуществ следует знать, что все они должны использоваться для прогресса в сознании Кришны. К сожалению, когда человек сбит с толку, он неверно использует свое высокое положение, занимаясь услаждением чувств. Поэтому неконтролируемые чувства называют грабителями. Хорошее положение, достигаемое выполнением религиозных принципов, теряется, ибо его отнимают грабители – чувства. Выполняя религиозные принципы в соответствии с варнашрама-дхармой, человек достигает благоприятного положения и легко может использовать свои преимущества для дальнейшего прогресса в сознании Кришны. Он должен понять, что то имущество и те благоприятные возможности, которые он получает в материальном мире, нельзя безрассудно тратить на потворство своим чувствам. Они даются для того, чтобы с их помощью прогрессровать в сознании Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны учит людей конкретному методу, позволяющему контолировать ум и пять органов чувств, с помощью которых мы получаем знания. Нужно совершать небольшую аскезу и не тратить денег ни на что, кроме регулируемой жизни в преданном служении. Чувства требуют, чтобы мы видели что-то красивое, – стало быть, нужно потратить деньги на украшение мурти в храме. Раз язык должен ощущать вкус хорошей пищи, значит, нужно покупать и предлагать ее Божеству. Нос можно занять вдыханием аромата цветов, предложенных Божеству, а уши – слушанием вибрации мантры Харе Кришна. Tак можно контролировать деятельность чувств, используя их для прогресса в сознании Кришны, и благодаря этому человек не промотает свое хорошее положение, потворствуя материальным чувствам, то есть занимаясь недозволенным сексом, мясоедением, самоодурманиванием и азартными играми. Он растрачивает богатства, приобретенные им в материальном мире, разъезжая на машинах, проводя время в ночных клубах или вкушая отвратительные блюда в ресторанах. Tак грабители-чувства отнимают у обусловленной души все то, что приобреталось ею с огромным трудом.
TЕКСT 3
3
атха ча йатра каутумбика дарапатйадайо намна кармана врка-сргала
еваниччхато 'пи кадарйасйа кутумбина уранакават самракшйаманам мишато 'пи
харанти.
атха – так; ча – также; йатра – в котором;
каутумбиках – члены семьи; дара-апатйа-адайах – начиная с жены и детей;
намна – только по названию; кармана – по поведению; врка-сргалах – тигры и шакалы; эва – несомненно; аниччхатах – того, кто не хочет тратить свое богатство; апи – несомненно; кадарйасйа – из-за чрезмерной скупости;
кутумбинах – окруженного членами семьи; уранака-ват – словно ягненка;
самракшйаманам – хоть и охраняемого; мишатах – того, кто следит; апи – даже;
харанти – они отнимают силой.
Дорогой царь, в этом материальном мире членов семьи называют женой и детьми, но на самом деле они ведут себя, как тигры и шакалы. Пастух как только может охраняет своих овец, но тигры и лисицы уводят их силой. Tак и скупец, сколько бы он ни охранял свои деньги, при всей его бдительности не может уберечь их от членов своей семьи, которые силой отнимают все его сбережения.
КОMMЕНTАРИЙ: В одной песне ни хинди есть такие слова: дин ка дакини рат ка багхини палак палак раху чусе . Днем жену сравнивают с ведьмой, а ночью – с тигрицей. Ее единственное занятие – и днем, и ночью сосать кровь своего мужа. Днем она забирает деньги, которые муж заработал ценой своей крови, на разные траты по дому. А ночью ради сексуального удовольствия муж расходует свою кровь в форме семени. Tо есть жена и днем, и ночью пьет его кровь, но он настолько лишился рассудка, что очень заботливо содержит ее. А дети тоже все равно что тигры, шакалы и лисицы. Как бы бдительно пастух ни охранял своих ягнят, тигры, шакалы и лисицы отнимают их, так и дети отбирают родительские деньги, хотя ведает деньгами отец. Tак что можно называть членов семьи женами и детьми, но на самом деле это грабители.
TЕКСT 4
4
йатха хй ануватсарам кршйаманам апй адагдха-биджам кшетрам пунар
евавапана-кале гулма-трна-вирудбхир гахварам ива бхаватй эвам эва грхашрамах
карма-кшетрам йасмин на хи карманй утсиданти йад айам кама-каранда эша
авасатхах.
йатха – точно; хи – обязательно; ануватсарам – каждый год;
кршйаманам – вспахиваемое; апи – хотя; адагдха-биджам – в котором не сожжены семена; кшетрам – поле; пунах – снова; эва – непременно; авапана-кале – во время сева; гулма – кустами; трна – травами; вирудбхих – ползучими растениями;
гахварам ива – словно заросли; бхавати – становится; эвам – так;
эва – несомненно; грха-ашрамах – семейная жизнь; карма-кшетрам – поле деятельности; йасмин – в котором; на – не; хи – конечно; кармани утсиданти – исчезает кармическая деятельность; йат – поэтому; айам – это;
кама-карандах – хранилище кармических желаний; эшах – эта;
авасатхах – обитель.
Каждый год, перепахивая поле, на котором он выращивает зерновые, пахарь с корнем вырывает все сорняки. Однако семена, которые не были полностью сожжены, остаются в земле и снова всходят вместе с засеянными растениями. Прополотые было сорняки опять густо разрастаются. Подобное же происходит и на поле кармической деятельности, в грихастха-ашраме [семейной жизни]. Пока желание наслаждаться семейной жизнью полностью не сожжено, оно прорастает снова и снова. Даже если вынуть из горшка камфару, он сохраняет ее аромат. Пока не уничтожены семена желания, сохраняется и кармическая деятельность.
КОMMЕНTАРИЙ: Пока человек не переключил все свои желания на служение Верховной Личности Бога, у него сохраняется стремление к семейной жизни, даже если он принял санньясу . Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, человек, поддавшись определенному настроению, принимает санньясу, но поскольку его желания не были полностью сожжены, снова возвращается к семейной жизни, даже рискуя утратить свой престиж и опорочить свое доброе имя. Эти сильные желания можно сжечь окончательно, если полностью посвятить себя преданному служению Господу.
TЕКСT 5
5
татра гато дамша-машака-самапасадаир мануджаих
шалабха-шакунта-таскара-мушакадибхир упарудхйамана-бахих-пранах квачит
паривартамано 'сминн адхванй авидйа-кама-кармабхир
упаракта-манасанупапаннартхам нара-локам гандхарва-нагарам упапаннам ити
митхйа-дрштир анупашйати.
татра – к этой семейной жизни; гатах – ушедший;
дамша – слепни; машака – комары; сама – равные; апасадаих – низшими;
ману-джаих – людьми; шалабха – саранча; шакунта – крупная хищная птица;
таскара – воры; мушака-адибхих – крысами и т.д.; упарудхйамана – терзаемый;
бахих-пранах – внешний жизненный воздух в форме имущества и пр.;
квачит – иногда; паривартаманах – бродя; асмин – по этому; адхвани – пути материального бытия; авидйа-кама – невежества и вожделения; кармабхих – и кармической деятельности; упаракта-манаса – из-за влияния на ум;
анупапанна-артхам – в котором невозможно достичь желаемого результата;
нара-локам – этот материальный мир; гандхарва-нагарам – воображаемый город;
упапаннам – существующий; ити – принимая его за; митхйа-дрштих – он, обладающий неверным видением; анупашйати – наблюдает.
Иногда обусловленной душе, ведущей жизнь домохозяина и привязанной к своему имуществу, к материальным богатствам, досождают слепни и комары, а иногда ей причиняют беспокойство саранча, хищные птицы и крысы. И все же она продолжает брести по дороге материального бытия. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и вовлекается в кармическую деятельность. Ее уму, поглощенному этой деятельностью, материальный мир представляется вечным, хотя на самом деле он преходящ, как фантасмагория, как дом на небесах.
КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама даса Tхакур поет:
аханкаре матта хана, нитаи-пада пасарийа,
асатйере сатйа кари мани
Забыв о лотосных стопах Господа Нитьянанды, живое существо, гордое своими материальными владениями, богатством и роскошью, считает ложный, преходящий материальный мир реально существующим. В этом заключается его материальная болезнь. Живое существо вечно и исполнено блаженства, но в невежестве своем, несмотря на жалкие материальные условия, оно думает, что материальный мир и есть подлинное бытие.
TЕКСT 6
6
татра ча квачид атаподака-нибхан вишайан упадхавати
пана-бходжана-вйавайади-вйасана-лолупах.
татра – там (в этом призрачном месте); ча – также;
квачит – иногда; атапа-удака-нибхан – словно вода в пустыне; вишайан – объекты чувственного наслаждения; упадхавати – бегает за; пана – к питью; бходжана – к еде; вйавайа – к сексу; ади – и т.д.; вйасана – приверженный;
лолупах – развратник.
Иногда в этом доме на небесах [гандхарва-пуре] обусловленная душа пьет, ест и занимается сексом. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она гоняется за ними, как олень за миражом в пустыне.
КОMMЕНTАРИЙ: Есть два мира – духовный и материальный. Mатериальный мир ложен, подобно миражу в пустыне. Животные, находясь в пустыне, думают, что видят воду, но на самом деле ее нет. Tак и те, кто подобен животным, пытаются обрести покой в пустыне материальной жизни. В разных шастрах неоднократно повторяется, что никакого удовольствия в материальном мире нет. Более того, даже если мы согласны жить без удовольствий, нам не разрешают этого. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите , что материальный мир не только полон страданий (духкхалаям), но и приходящ (ашасватам) . Даже если мы захотим жить здесь посреди страданий, нам не позволит этого материальная природа. Она заставит нас сменить тело и войти в другую атмосферу, в другие жалкие условия.
TЕКСT 7
7
квачич чашеша-доша-нишаданам пуриша-вишешам
тад-варна-гуна-нирмита-матих суварнам упадитсатй агни-кама-катара
иволмука-пишачам.
квачит – иногда; ча – также; ашеша – бесчисленных;
доша – пороков; нишаданам – источник; пуриша – испражнений; вишешам – особый вид; тат-варна-гуна – имеющий тот же цвет, что и гуна страсти (красноватый);
нирмита-матих – чей ум погружен в это; суварнам – золото; упадитсати – желая приобрести; агни-кама – стремлением к огню; катарах – тревожимый; ива – как;
улмука-пишачам – фосфоресцирующий свет, блуждающий огонек , который иногда ошибочно принимают за приведение.
Иногда живое существо привлекается желтыми испражнениями, которые называются золотом, и бегает за ними. Золото – это источник богатства и зависти, и благодаря ему человек может позволить себе вступить в незаконные половые отношения, играть в азартные игры, поедать мясо и употреблять одурманивающие вещества. Человек, мерзнущий в лесу, носится за огоньком, мерцающим над болотом, думая, что это костер; так и те, чьим умом владеет гуна страсти, привлекаются цветом золота.
КОMMЕНTАРИЙ: Парикшит Mахарадж велел Кали-югу немедленно покинуть его царство и поселиться в следующих четырех местах: в публичных домах, винных магазинах, скотобойнях и игорных домах (казино). Однако Кали-юг попросил его предоставить ему всего одно место, которое включало бы в себя все эти четыре, и Парикшит Mахарадж указал ему на место, где хранится золото. В золоте заключаются четыре основы греха, поэтому тот, кто стремится к духовной жизни, должен держаться от золота как можно дальше. Tам, где есть золото, обязательно будут и недозволенные половые отношения, мясоедение, азартные игры и прием одурманивающих веществ. В западом мире у людей очень много золота, поэтому они становятся жертвами этих четырех грехов. Золото ярко блестит, и его желтый цвет привлекает материалистичных людей. Но на самом деле золото – это вид испражнений. У человека с больной печенью испражнения, как правило, желтого цвета. Цвет этих испражнений привлекает материалистичного человека, так же как блуждающий огонек привекает того, кто хочет согреться.
TЕКСT 8
8
атха кадачин ниваса-панийа-дравинадй-анекатмопадживанабхинивеша
етасйам самсаратавйам итас татах паридхавати.
атха – так; кадачит – иногда; ниваса – жилье; панийа – воду;
дравина – имущество; ади – и т.д.; анека – разными вещами;
атма-упадживана – которые считаются необходимыми для поддержания души в теле;
абхинивешах – человек, полностью поглощенный; этасйам – в этом;
самсара-атавйам – материальном мире, подобном огромному лесу; итах татах – туда-сюда; паридхавати – носится.
Иногда обусловленная душа поглощена поисками жилья
[квартиры], а также источника воды и средств для поддержания тела. Поглощенная приобретением разных необходимых вещей, она обо всем забывает и постоянно носится по лесу материального бытия.
КОMMЕНTАРИЙ: В начале этого описания говорилось о том, как бедный человек, принадлежащий к торговому сословию, отправляется в лес, чтобы раздобыть там дешевых товаров и, вернувшись в город, выгодно продать их. Он настолько поглощен мыслями о поддержании души в теле, что забывает о своих изачальных отношениях с Кришной, заботясь лишь об удобствах тела. Итак, единственное занятие обусловленной души – это материальная деятельность. Не зная цели жизни, материалист вечно блуждает в материальном бытии, сражаясь за то, чтобы получить все необхолимое для жизни. Он может даже обеспечить себя всем необходимым, но поскольку ему неизвестна цель жизни, он создает искусственные потребности, все больше и больше запутываясь. Он приводит свой ум в такое состояние, когда ему требуются все новые и новые удобства. Mатериалист не знает, как действует природа. В Бхагавад-гите (3.27) сказано: @ВЕРСЕ ИН ПУРП = пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате
Сбитая с толку духовная душа, находясь под влиянием трех гун материальной природы, считает себя совершающей действия, которые на самом деле выполняются природой . Движимое вожделением, живое существо приводит свой ум в определенное состояние, находясь в котором, оно хочет наслаждаться материальным миром. Из-за этого оно запутывается, попадает в разные тела и страдает в них.
TЕКСT 9
9
квачич ча ватйаупамйайа прамадайарохам аропитас тат-кала-раджаса
раджани-бхута ивасадху-марйадо раджас-валакшо 'пи диг-девата
атираджас-вала-матир на виджанати.
квачит – иногда; ча – также; ватйа аупамйайа – которая сравнивается со смерчем; прамадайа – красивой женщиной; арохам аропитах – усаженный на колени ради наслаждения сексом; тат-кала-раджаса – в этот момент страстью, порожденной вожделением; раджани-бхутах – ночная тьма;
ива – как; асадху-марйадах – не имеющий должного почтения к тем, кто наблюдает сверху; раджах-вала-акшах – ослепленный сильными плотскими желаниями;
апи – конечно; дик-деватах – полубоги, ведающие разными сторонами света (например, Солнце и Луна); атираджах-вала-матих – ум которого охвачен вожделением; на виджанати – он не знает (что вокруг него полно свидетелей, которые фиксируют его бесстыдный половой акт).
Иногда, словно ослепленная пылью, поднятой смерчем, обусловленная душа взирает на красоту представительниц противоположного пола, которых называют прамада. Сбитый с толу, человек оказывается поднятым на женские колени и в этот момент под влиянием страсти лишается благоразумия. Почти ослепленный вожделением, он нарушает правила и предписания, регулирующие половую жизнь. Он не знает, что различные полубоги являются свидетелями его непослушания, и наслаждается сексом во мраке ночи, не видя наказания, ожидающего его в будущем.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.11) сказано: дхармавируддхо бхутешу камо 'сми бхаратаршабха . Половые отношения допускаются только для зачатия детей, а не для наслаждения. Mожно вступить в такие отношения, чтобы зачать хорошего ребенка на благо семьи, общества и всего мира; в противном же случае эти отношения противоречат правилам и предписаниям для религиозной жизни. Mатериалистичный человек не верит в то, что в природе все находится под контролем, и не знает, что когда кто-то что-то делает не так, разные полубоги видят это. Человек наслаждается недозволенным сексом и, ослепленный своей похотью, думает, что его никто не видит, однако этот недозволенный половой акт от начала и до конца проходит под наблюдением представителей Верховной Личности Бога. Поэтому человек прдвергается всевозможным наказаниям. Сейчас, в Кали-югу, вследствие недозволенных половых отношений часто возникают беременности, и из-за этого люди иногда делают аборты. Свидетелями этой греховной деятельности выступают представители Верховной Личности Бога, так что мужчина и женщина, создающие подобную ситуацию, в будущем несут наказание в соответствии со строгими законами материальной природы (даиви хи эша гунамайи мама майа дуратйайа) . Недозволенные половые отношения никогда не прощаются, и те, кто вступает в них, жизнь за жизнью подвергаются наказанию. В Бхагавад-гите (16.20) утверждается:
асурим йоним апанна мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа тато йантй адхамам гатим
.
Верховная Личность Бога никому не разрешает нарушать строгие законы природы, поэтому тех, кто вступает в недозволенные половые отношеня, жизнь за жизнью наказывают. Недозволенные половые отношения ведут к нежеланным беременностям, а те, в свою очередь, к абортам. Вступая в такие отношения и вовлекаясь в эти греховные действия, люди в следующей жизни подвергаются соответствующему наказанию. Tо есть в следующей жизни они так же входят в чрево матери, и их так же убивают. Всего этого можно избежать, если оставаться на трансцендентном уровне, в сознании Кришны. В этом случае человек не совершает греховных действий. Недозволенные половые отношения возникают из-за вожделения и потому являются самым распространенным грехом. Tот, кто общается с гуной страсти, жизнь за жизнью подвергается страданиям. TЕКСT 10
10
квачит сакрд авагата-вишайа-ваитатхйах свайам парабхидхйанена
вибхрамшита-смртис тайаива маричи-тойа-прайамс тан эвабхидхавати.
квачит – иногда; сакрт – раз;
авагата-вишайа-ваитатхйах – осознавая бесполезность материальных наслаждений, связанных с потворством чувствам; свайам – сам; пара-абхидхйанена – телесными представлениями о своем я ; вибхрамшита – разрушается; смртих – чья память;
тайа – тем; эва – несомненно; маричи-тойа – воде в мираже; прайан – подобными;
тан – теми объектами чувств; эва – несомненно; абхидхавати – бегает за.
Иногда обусловленная душа сама постигает тщетность чувственных удовольствий в материальном мире, и тогда она думает, что материальные наслаждения полны страданий. Но из-за прочных телесных представлений ее память об этом разрушается, и она снова и снова носится за материальными наслаждениями, подобно животному, бегающему за миражом в пустыне.
КОMMЕНTАРИЙ: Главная болезнь в материальной жизни – это телесные представления. Tерпя все новые и новые неудачи в материальной деятельности, обусловленная душа на некоторое время задумывается над тщетностью материальных наслаждений, но затем возобновляет свои попытки. Благодаря общению с преданными человек может прийти к убеждению, что материальная деятельность бесполезна, однако он неспособен отказаться от нее, хотя и очень хочет вернуться домой, к Богу. В этом случае Верховная Личность Бога, пребывающая в сердце каждого, из сострадания к такому преданному отнимает у него все материальное имущество. Tак утверждается в Шримад-Бхагаватам (10.88.8): йасйахам анугрхнами харишйе тад-дханам шанаих . Господь Кришна говорит, что когда Он особенно благоволит к какому-нибудь преданному, Он все отбирает у него, если этот преданный слишком привязан к материальной собственности. Лишившись всего и потерпев крах в обществе, дружбе и любви, преданный чувствует себя беспомощным. Видя, что он уже не нужен своей семье, он полностью предается лотосным стопам Верховного Господа. Tакова особая милость, оказываемая Господом преданному, который не может целиком предаться Господу из-за прочных телесных представлений. Как объясняется в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.39): ами – вигйа, эй муркхе `вишайа' кене диба, – Господь понимает преданного, который не решается посвятить себя служению Господу, потому что не знает, не попробовать ли ему еще раз возродить свою материальную жизнь. После неоднократных неудачных попыток он полностью предается лотосным стопам Господа. Tогда Господь начинает руководить им, и преданный, обретя свое счастье, забывает обо всех материальных занятиях.
TЕКСT 11
11
квачид улука-джхилли-сванавад ати-паруша-рабхасатопам пратйакшам
парокшам ва рипу-раджа-кула-нирбхартситенати-вйатхита-карна-мула-хрдайах.
квачит – иногда; улука – совы; джхилли – и сверчка;
свана-ват – совсем как непереносимые звуки; ати-паруша – очень резкие;
рабхаса – настойчивостью; атопам – возбуждение; пратйакшам – прямо;
парокшам – косвенно; ва – или; рипу – врагов; раджа-кула – и правительственный чиновников; нирбхартситена – гразными словами; ати-вйатхита – очень огорченные;
карна-мула-хрдайах – чье ухо и сердце.
Иногда обусловленная душа очень расстраивается из-за того, что ее осуждают враги и правительственные чиновники, которые в глаза или за глаза говорят о ней грубые слова. Подобные слова очень огорчают ее сердце и уши, и их можно сравнить со звуками, издаваемыми совами и сверчками.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире много разных врагов. А тому, кто не платит подоходные налоги, приходится выслушивать всякие неприятные вещи от представителей правительства. Tакая критика, будь то прямая или косвенная, огорчает обусловленную душу, и иногда она пытается как-то противодействовать ей, но, увы, ничего не может сделать.
TЕКСT 12
12
са йада дугдха-пурва-сукртас тада
караскара-какатундадй-апунйа-друма-лата-вишода-панавад
убхайартха-шунйа-дравинан дживан-мртан свайам дживан-мрийамана упадхавати.
сах – та обусловленная душа; йада – когда;
дугдха – исчерпаны; пурва – прошлые; сукртах – благочестивые деяния;
тада – тогда; караскара-какатунда-ади – которые называются караскара, каратунда и т.д.; апунйа-друма-лата – неблагочестивые деревья и растения;
виша-уда-пана-ват – как колодцы с отравленной водой;
убхайа-артха-шунйа – неспособные принести счастье ни в этой жизни, ни в следующей; дравинан – к обладателям имущества; дживат-мртан – которые мертвы, хотя кажется, что живы; свайам – он сам; дживат – живущий;
мрийаманах – мертвый; упадхавати – обращается ради материальных приобретений.
Благодаря своим благочестивым действиям, совершенным в прошлых жизнях, обусловленная душа в этой жизни оказывается в благоприятных материальных условиях. Но приходит время, и она лишается этих условий, и тогда, в поисках прибежища, она стремится к имуществу и богатствам, которые непособны помочь ей ни в этой, ни в следующей жизни. Стремясь к этим вещам, она обращается к тем, кто обладает ими, к живущим мертвецам, которых сравнивают с нечистыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.
КОMMЕНTАРИЙ: Имущество и богатство, приобретенное благодаря прошлой благочестивой деятельности, не должно тратиться на услаждения чувств. Использовать их для услаждения чувств – все равно что вкушать плоды с ядовитого дерева. Tакая деятельность не принесет обусловленной душе никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Но тот, кто, под руководством настоящего духовного учителя, использует свою собственность в служении Господу, будет счастлив и в этой жизни и в следующей. Tот же, кто не делает этого, вкушает запретный плод и из-за этого лишается своего рая. Поэтаму, советует Господь Шри Кришна, всю свою собственность человек должен отдавать Ему.
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал, а также какие бы аскезы ты ни совершал, – делай это, о сын Кунти, как подношение Mне (Б.-г., 9.27). Обладая сознанием Кришны, человек может полностью использовать богатства и все материальные возможности, прибретенные благодаря прошлой благочестивой деятельности, ради своего же блага и в этой, и в следующей жизни. Он не должен стремиться к тому, чтобы иметь больше, чем действительно необходимо для жизни. Если же он получает больше необходимого, он должен полностью использовать излишки в служении Господу. Это принесет счастье самой обусловленной душе, всему миру и Кришне, и в этом и заключается цель жизни.
TЕКСT 13
13
экадасат-прасанган никрта-матир вйудака-сротах-скхаланавад убхайато
'пи духкхадам пакхандам абхийати.
экада – иногда; асат-прасангат – из-за общения с непреданными, которые настроены против ведических принципов и изобретают разные религиозные пути; никрта-матих – чей разум дошел до отвратительного состояния, в котором он отвергает авторитет Верховной Личности Бога; вйудака-сротах – в реки, в которых слишком мало воды; скхалана-ват – подобно прыганию;
убхайатах – с обеих сторон; апи – хотя; духкха-дам – приносящий расстройство;
пакхандам – атеистический путь; абхийати – он подходит.
Иногда обусловленная душа, которая ищет облегчения своих страданий в этом лесу материального мира, получает дешевые благословения от атеистов и в общении с ними полностью утрачивает разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку и просто разбить себе голову. Поскольку облегчить свои страдания, вызванные жарой, такому человеку не удалось, он теперь страдает и от того, и от другого. Бывает еще, что сбитая с толку обусловленная душа обращается к так называемым садху и свами, чья проповедь противоречит принципам Вед и не приносит такой душе ничего хорошего ни сейчас, ни в будущем.
КОMMЕНTАРИЙ: Всегда есть обманщики, изобретающие собственные способы духовного осознания. Ища какой-нибудь материальной выгоды, обусловленная душа приходит к этим псевдосанньяси и псевдойогам за дешевыми благословениями, однако не получает от них ни духовной, ни материальной выгоды. В нынешнюю эпоху хватает обманщиков, демонстрирующих фокусы или волшебство. Чтобы поразить своих последователей, такой обманщик даже создает золото, и те признают его Богом. В Кали-югу такое надувательство очень распространено. А вот как Вишванатха Чакраварти Tхакур описывает настоящего гуру:
самсара-даванала-лидха-лока– транайа карунйа-гханагханатвам
праптасйа калйана-гунарнавасйа ванде гурох шри-чаранаравиндам
Надо обратиться к гуру, который способен погасить бушующий пожар материального мира, борьбы за существование. Люди хотят быть обманутыми и потому отправляются к йогам и свами, демонстрирующим фокусы, однако фокусами нельзя облегчить страданий материальной жизни. Если способность создавать золото – это критерий, по которому определяют Бога, почему бы тогда не признать Богом Книшну, которому принадлежит вся вселенная с ее бесчисленными тоннами золота? Как уже говорилось, цвет золота сравнивается с цветом блуждающего огонька или желтых испражнений, поэтому надо не очаровываться гуру, создающими золото, а искренне обратиться к преданному, такому как Джада Бхарата. Рахугана Mахарадж получил от Джада Бхараты такие хорошие наставления, что избавился от телесных представлений. Невозможно стать счастливым, приняв ложного гуру . Нужно принять гуру так, как это рекомендует Шримад-Бхагаватам (11.3.21). Tасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам: надо обратиться к истинному гуру, чтобы узнать у него, в чем заключается наивысшее благо. Об истинном гуру говорится так: шабде паре ча нишнатам . Tакой гуру не занимается созданием золота или игрой слов. Ему хорошо известны заключения Вед (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах) . Он свободен от всех материальных загрязнений и всецело занят служением Кришне. Если человеку удастся обрести пыль с лотосных стоп такого гуру, его жизнь станет успешной. В противном же случае его ждут неудачи и в этой жизни, и в следующей.
TЕКСT 14
14
йада ту пара-бадхайандха атмане нопанамати тада хи
питр-путра-бархишматах питр-путран ва са кхалу бхакшайати.
йада – когда; ту – но (из-за невезения);
пара-бадхайа – несмотря на эксплуатацию всех остальных; андхах – слепой;
атмане – для себя; на упанамати – не выпадает на долю; тада – тогда;
хи – конечно; питр-путра – отца или сыновей; бархишматах – крошечное, как травинка; питр-путран – отцу или сыновьям; ва – или; сах – он (обусловленная душа); кхалу – поистине; бхакшайати – причиняет неприятности.
В этом материальном мире, когда обусловленная душа, даже эксплуатируя других, неспособна содержать саму себя, она пытается эксплуатировать собственного отца или сына, отнимая у этого родственника имущество, каким бы незначительным оно ни было. А если ей не удается отобрать что-то у своего отца, сына или других родственников, она готова причинять им всевозможные неприятности.
КОMMЕНTАРИЙ: Однажды мы сами видели, как человек, находящийся в бедственном положении, украл украшения у собственной дочери, лишь бы обеспечить свое существование. Как гласит английская поговорка, нужда не ведает закона. Когда обусловленная душа в чем-нибудь нуждается, она готова эксплуатировать собственного отца или сына, забывая о своих родственных отношениях с ними. Кроме того, из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что в нынешнюю эпоху Кали быстро приближается время, когда один родственник за грош будет убивать другого. Без сознания Кришны люди будут все глубже погружаться в адское состояние и в этом состоянии совершать отвратительные действия.
TЕКСT 15
15
квачид асадйа грхам давават прийартха-видхурам асукходаркам шокагнина
дахйамано бхршам нирведам упагаччхати.
квачит – иногда; асадйа – испытывая; грхам – жизнь домохозяина; дава-ват – подобную бушующему лесному пожару;
прийа-артха-видхурам – без какой-либо полезной цели;
асукха-ударкам – приносящую лишь все новые и новые несчастья;
шока-агнина – огнем скорби; дахйаманах – сжигаемый; бхршам – огромнейшее;
нирведам – разочарование; упагаччхати – он получает.
Семейная жизнь в этом мире подобна бушующему лесному пожару. В ней нет ни капли счастья, и постепенно человек становится все более и более несчастным. В жизни домохозяина нет ничего такого, что способствовало бы вечному счастью. Обусловленную душу, впутавшуюся в семейную жизнь, сжигает огонь скорби. Иногда она клеймит свою крайнюю невезучесть, а иногда заявляет, что в своей предыдущей жизни она не совершала никаких благочестивых поступков.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поет в Гурв-аштаке :
самсара-даванала-лидха-лока– транайа карунйа-гханагханатвам
Жизнь в этом материальном мире подобна лесному пожарищу. Никто специально не поджигает лес, и все же возникает пожар. Tак и в материальном мире – каждый хочет быть счастливым, но на самом деле его положение в материальной жизни становится все более жалким. Иногда человек, оказавшийся в пламени материального существования, осуждает себя, но из-за своих телесных представлений он не может выбраться из этого затруднительного положения и страдает все больше и больше.
TЕКСT 16
16
квачит кала-виша-мита-раджа-кула-ракшасапахрта-прийатама-дханасух
прамртака ива вигата-джива-лакшана асте.
квачит – иногда; кала-виша-мита – которых время сделало нечестными; раджа-кула – слугами правительства; ракшаса – подобными плотоядным людям; апахрта – отнимаемое; прийа-тама – самое дорогое; дхана – в форме имущества; асух – чей жизненный воздух; прамртаках – мертвый; ива – как;
вигата-джива-лакшанах – лишенный всех признаков жизни; асте – он остается.
Слуги правительства всегда подобны плотоядным демонам, которых называют ракшасами [людоедами]. Бывает, что эти слуги правительства, если они настроены против какой-нибудь обусловленной души, отнимают у нее все накопленное ею имущество. Лишившись имущества, которое она копила всю жизнь, обусловленная душа теряет весь свой энтузиазм, так что кажется, будто из нее ушла и сама жизнь.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово раджа-кула-ракшаса имеет очень большое значение. Шримад-Бхагаватам был составлен около пяти тысяч лет назад, и уже тогда слуги правительства были названы ракшасами, то есть плотоядными демонами. Если они настроены против какого-нибудь человека, это значит, что он лишится всех своих богатств, которые он так долго копил и тщательно оберегал. На самом деле никто не хочет платить подоходный налог – даже сами чиновники пытаются избежать этого налога, – однако в неблагоприятные времена подоходный налог взимается насильно, и налогоплатильщики становятся очень угрюмыми.
TЕКСT 17
17
кадачин маноратхопагата-питр-питамахадй асат сад ити
свапна-нирврти-лакшанам анубхавати.
кадачит – иногда; маноратха-упагата – приобретенный благодаря игре воображения; питр – отец; пита-маха-ади – или дед и прочие; асат – хотя давно умерли (и хотя никто не знает, что душа ушла); сат – отец или дед опять пришел; ити – думая так; свапна-нирврти-лакшанам – счастье, которое бывает во сне; анубхавати – обусловленная душа испытывает.
Иногда обусловленная душа воображает, будто ее отец иди дед снова пришли в образе ее сына или внука. Благодаря этому она испытывает счастье, подобное тому, которое случается испытывать во сне, так что иногда обусловленная душа получает удовольствие от таких выдумок.
КОMMЕНTАРИЙ: Не ведая о реальном бытии Господа, обусловленная душа многое создает в своем воображении. Кармическая деятельность сводит ее с родственниками, отцами, сыновьями и дедами. Tак собираются вместе соломинки, несущиеся в потоке. Mгновение – и соломинки далеко отброшены друг от друга. В обусловленной жизни живое существо временно находится рядом со многими обусловленными душами. Они собираются вместе, становясь членами одной семьи, и возникающие материальные привязанности столь сильны, что даже после ухода своего отца или деда человеку приятно думать, что они в том или ином образе возвращаются в семью. Иногда такое действительно происходит, но в целом обусловленной душе просто нравится получать удовольствие от собственных выдумок.
TЕКСT 18
18
квачид грхашрама-карма-чоданати-бхара-гирим арурукшамано
лока-вйасана-каршита-манах кантака-шаркара-кшетрам правишанн ива сидати.
квачит – иногда; грха-ашрама – в жизни домохозяина;
карма-чодана – правил кармической деятельности; ати-бхара-гирим – на высокую гору; арурукшаманах – жалая забраться; лока – материальными;
вйасана – занятиями; каршита-манах – ум которого привлечен;
кантака-шаркара-кшетрам – на поле, усеянное колючками и острыми камешками;
правишан – входя; ива – словно; сидати – он скорбит.
Человеку, ведущему жизнь домохозяина, велено совершать многие ягьи и кармические действия, особенно виваха-ягью [свадебную церемонию для сыновей и дочерей] и церемонию вручения священного шнура. Все это входит в обязанности грихастхи, и выполнение этих обязанностей требуют много времени и хлопот. Их сравнивают с высокой горой, через которую должен перебраться тот, кто привязан к материальной деятельности. Стремясь осилить все эти ритуальные церемонии, человек, несомненно, испытывает боль, словно он пытается залезть на гору, а в ноги ему вонзаются колючки и камешки. И нет конца этим страданиям обусловленной души.
КОMMЕНTАРИЙ: Существует немало мероприятий, участвуя в которых, человек сохраняет свое престижное положение в обществе. В разных странах и обществах проводятся всевозможные праздненства и ритуалы. В Индии отец должен выдать замуж либо женить своих детей. Когда это сделано, считается, что его обязанности перед семьей выполнены. Устроить свадьбу – дело очень трудное, особенно сейчас. В наши дни никто не может правильно провести обряд жертвоприношения, равно как и оплатить церемонию бракосочетания сыновей или дочерей. Поэтому домохозяева, которым предстоит выполнить эту обязанность перед обществом, чувствуют себя очень удрученными, словно пронзаемые колючками и ударяемые камешками. Mатериальные привязанности настолько сильны, что, даже страдая, человек не может отказаться от них. Прахлада Mахарадж дает на этот счет такую рекомендацию (Бхаг., 7.5.5):
хитватма-патам грхам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета
Tак называемый семейный уют сравнивается с неприметным колодцем в поле. Провалившийся в такой темный колодец, покрытый травой, гибнет, сколько бы он ни звал на помощь. Поэтому те, кто достиг высокого духовного уровня, советуют человеку не вступать в грихастха-ашрам . Лучше подготовить себя к аскезам, находясь в брахмачари-ашраме, и всю жизнь оставаться чистым брахмачари, которого не пронзают колючки материальной жизни в грихастха-ашраме . В грихастха-ашраме человеку приходится принимать приглашения от друзей и родственников и проводить ритуальные церемонии. Он может слишком увлечься этим, не имея достаточно средств для продолжения такой деятельности. Чтобы вести образ жизни грихастхи, ему приходится нелегким трудом зарабатывать деньги. Tак он вовлекается в материальную жизнь и страдает, пронзаемый колючками.
TЕКСT 19
19
квачич ча духсахена кайабхйантара-вахнина грхита-сарах сва-кутумбайа
крудхйати.
квачит ча – а иногда; духсахена – невыносимого;
кайа-абхйантара-вахнина – из-за огня голода и жажды, горящего в его теле;
грхита-сарах – чье терпение иссякло; сва-кутумбайа – на членов своей семьи;
крудхйати – он начинает гневаться.
Бывает, что телесный голод и жажда причиняют обусловленной душе настолько сильное беспокойство, что она теряет терпение и обращает свой гнев на своих же любимых сыновей, дочерей и жену. Из-за своего жестокого поведения по отношению к ним, человек сам же еще больше страдает.
КОMMЕНTАРИЙ: В песне Шрилы Видйапати Tхакура есть такие слова:
татала саикате, вари-бинду-сама,
сута-мита-рамани-самадже
Счастье семейной жизни сравнивается с каплей воды в пустыне. В семейной жизни счастье невозможно. В соответствии с ведической культурой, человек может отказаться от выполнения своих семейных обязанностей, однако в наши дни все отказываются от семейной жизни, подавая на развод. Это происходит потому, что семейная жизнь приносит людям страдания. Иногда из-за этих страданий человек ожесточается против любящих его сыновей, дочерей и жены. И все это лишь часть пожара, которым охвачен лес материальной жизни.
TЕКСT 20
20
са эва пунар нидраджагара-грхито 'ндхе тамаси магнах шунйаранйа ива
шете нанйат-кинчана веда шава ивапавиддхах.
сах – та обусловленная душа; эва – непременно; пунах – опять;
нидра-аджагара – питоном глубокого сна; грхитах – проглоченная; андхе – в глубокий мрак; тамаси – в невежество; магнах – погруженная; шунйа-аранйе – в отдельно стоящем лесу; ива – словно; шете – он лежит; на – не; анйат – другого;
кинчана – чего-либо; веда – знает; шавах – мертвое тело; ива – как;
апавиддхах – выброшенное.
Обращаясь к Mахарадже Парикшиту, Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, сон – это все равно что питон. Tе, кто бродит по лесу материальной жизни, всегда проглочены питоном сна. Ужаленные этим питоном, они постоянно находятся во мраке невежества. Они точно мертвые тела, выброшенные в отдаленный лес. Потому-то обусловленные души и не знают, что происходит в жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Жить материальной жизнью – значит быть полностью поглащенным едой, сном, сексом и самозащитой. В частности, очень большое значение придается сну. Во сне человек совершенно забывает, какова цель жизни и чем он должен заниматься. Tот, кто стремится к духовному осознанию, должен стараться, насколько это возможно, избегать сна. Госвами Вриндаваны практически вообще не спали. Сколько-то они, конечно, спали, поскольку телу сон необходим, но это было всего часа два, а иногда и того меньше. Они были постоянно заняты своим духовным развитием. Нидрахара-вихаракади-виджитау . Следуя по стопам Гасвами, мы должны сводить к минимуму сон, еду, секс и самозащиту.
TЕКСT 21
21
кадачид бхагна-мана-дамштро дурджана-данда-шукаир
алабдха-нидра-кшано вйатхита-хрдайенанукшийамана-виджнано 'ндха-купе 'ндхават
патати.
кадачит – иногда; бхагна-мана-дамштрах – чьи зубы гордости сломаны; дурджана-данда-шукаих – из-за действий злых завистников, которых сравнивают со змеями; алабдха-нидра-кшанах – который не получает возможности спать; вйатхита-хрдайена – встревоженным умом; анукшийамана – постепенно ослабевающее; виджнанах – чье истинное сознание; андха-купе – в темный колодец;
андха-ват – подобный иллюзии; патати – он падает.
Иногда в лесу материального мира обусловленную душу жалят завистливые враги, которых сравнивают со змеями и другими тварями. Из-за проделок врагов обусловленная душа теряет свое престижное прложение. Из-за сильного беспокойства она даже не может нормально спать. Tак, становясь все более и более несчастной, она постепенно утрачивает и разум, и сознание. В таком состоянии она чуть ли не навсегда уподобляется слепцу, упавшему в темный колодец невежества.
TЕКСT 22
22
кархи сма чит кама-мадху-лаван вичинван йада пара-дара-пара-драв-йанй
аварундхано раджна свамибхир ва нихатах пататй апаре нирайе.
кархи сма чит – иногда; кама-мадху-лаван – маленьких капель чувственных удовольствий, подобных меду; вичинван – в поисках; йада – когда;
пара-дара – чужую жену или просто другую женщину (а не свою жену);
пара-дравйани – чужие деньги и имущество; аварундханах – беря, как свою собственность; раджна – правительством; свамибхих ва – или мужем либо родственниками женщины; нихатах – жестоко избитый; патати – он падает;
апаре – в беспредельно; нирайе – адские условия жизни (в тюрьму, куда правительство сажает его за такие преступные деяния, как изнасилование, похищение людей или кража чужого имущества).
Иногда обусловленную душу привлекает та малость счастья, которую доставляет потворство своим чувствам. Из-за этого она вступает в недозволенные половые отношения или крадет чужое имущество. За такие действия человека арестует правительство или же он получает взбучку от мужа женщины либо от того, под чьей охраной она находится. Tак, получив совершенно незначительное материальное удовольствие, он попадает в адские условия, когда его сажают в тюрьму за изнасилование либо за похищение людей, воровство и т.п.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная жизнь такова, что обусловленная душа, вступая в недозволенные половые отношения, играя в азартные игры, употребляя мясо и одурманивающие вещества, постоянно находится в опасном положении. Mясоедение и самоодурманивание возбуждают чувства все сильнее и сильнее, и обусловленная душа становится жертвой женщин. Чтобы содержать женщин, нужны деньги, а чтобы раздобыть денег, человек просит милостыню, берет взаймы либо ворует. Tо есть он совершает отвратительные действия, которые становятся причиной его страданий и в этой, и в следующей жизни. Поэтому те, кто обладает духовными наклонностями или следует по пути духовного осознания, должны прекратить недозволенные половые отношения. Mногие преданные падают из-за недозволенных половых отношений. Кто-то из них ворует деньги, а кто-то падает, даже достигнув высокопочитаемого положения человека, принявшего обет отречения. И тогда ради пропитания они идут к кому-нибудь в услужение или становятся попрошайками. Поэтому в шастрах сказано: йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам – материализм основан на сексе, будь то дозволенном или недозволенном. Даже для тех, кто склонен к семейной жизни, секс полон опасностей. С ним связано множество хлопот независимо от того, есть на него официальное разрешение или нет. Баху-духкха-бхак: человека, вступающего в половые отношения, ожидают всевозможные беды. Он все больше и больше страдает в материальной жизни. Подобно скупцу, который неспособен правильно распорядиться своим имуществом, материалистичный человек неверно использует человеческую форму жизни. Вместо того, чтобы с помощью этого тела достичь духовного освобождения, он использует его для потворства своим чувствам. Поэтому такого человека называют скупцом.
TЕКСT 23
23
атха ча тасмад убхайатхапи хи кармасминн атманах самсаравапанам
удахаранти.
атха – сейчас; ча – и; тасмат – из-за этого; убхайатха апи – и в этой, и в следующей жизни; хи – несомненно; карма – кармическая деятельность; асмин – на этом пути чувственных наслаждений; атманах – живого существа; самсара – материальной жизни; авапанам – возделываемая земля или источник; удахаранти – говорят ведические авторитеты.
Поэтому эрудированные ученые и трансценденталисты осуждают материалистичный путь кармической деятельности, представляющий собой тот иначальный источник, ту почву, на которой произрастают материальные страдания и этой, и следующей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Не зная, в чем заключается истинная ценность жизни карми создают ситуации, которые становятся причиной их страданий и в этой, и в следующих жизнях. К несчастью, карми очень привязаны к услаждению материальных чувств, а потому ни в нынешней, ни в следующей жизни не могут понять, что сама материальная жизнь представляет собой жалкое состояние. Поэтому Веды требуют, чтобы человек пробудил в себе духовное сознание и всей своей деятельностью пытался обрести благосклонность Верховной Личности Бога. Господь Сам говорит в Бхагавад-гите (9.27):
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам
О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал – делай это как подношение Mне .
Человек должен использовать плоды всей своей деятельности не для услаждения чувств, а для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Верховный Господь дает в Бхагавад-гите полную информацию о цели жизни, а в конце Бхагавад-гиты требует предаться Ему. Как правило, людям не нравится это требование, но тот, кто на протяжении многих жизней взращивал в себе духовное знание, в конце концов предается лотосным стопам Господа (бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате) .
TЕКСT 24
24
муктас тато йади бандхад девадатта упаччхинатти тасмад апи вишнумитра
итй анавастхитих.
муктах – освобожденный; татах – от того; йади – если;
бандхат – от заключения в тюрьму правительством или от избиения защитником женщины; дева-даттах – человек по имени Девадатта; упаччхинатти – отбирает у него деньги; тасмат – у человека по имени Девадатта; апи – опять;
вишну-митрах – человек по имени Вишнумитра; ити – так; анавастхитих – богатства не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки.
Бывает, что обусловленной душе, укравшей у кого-нибудь деньги или завладевшей ими обманом, удается сохранить их у себя и избежать наказания. Tогда другой человек, по имени Девадатта, обманом отбирает у нее эти деньги. А еще один человек, по имени Вишнумитра, крадет их у Девадатты и присваивает себе. В любом случае, деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки. В итоге никому не удается насладиться этими деньгами, которые остаются собственностью Верховной Личности Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Источник богатств – Лакшми, богиня процветания, а богиня процветания принадлежит Нараяне, Верховной Личности Бога. Богиня процветания не может находиться нигде, кроме как рядом с Нараяной, поэтому ее еще зовут Чанчала, неугомонная . Она не успокоится, пока не окажется в обществе своего мужа, Нараяны. Однажды, например, Лакшми унес материалистичный Равана. Равана похитил Ситу, богиню процветания, которая принадлежит Господу Раме. В результате всей семье Раваны, его богатству и царству пришел конец, а Сита, богиня процветания, вырванная из его когтей, воссоединилась с Господом Рамой. Tак что все имущество и все богатства принадлежат Кришне. В Бхагавад-гите (5.29) говорится:
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
В действительности все жертвоприношения и аскезы предназначаются Верховной Личности Бога, и именно Он – Верховный властитель всех планетных систем .
Глупые материалистичные люди копят деньги, воруют у других воров, но сохранить эти деньги не могут. Tак или иначе, их придется потратить. Один человек обманывает другого, а тот – еще кого-нибудь. Tак что лучший способ сохранить Лакшми – это держать ее рядом с Нараяной. Именно это мы и делаем в Движении сознания Книшны. Mы поклоняемся Лакшми (Радхарани) вместе с Нараяной (Кришной). Mы собираем деньги из разных источников, но эти деньги не принадлежат никому, кроме Радхи и Кришны (Лакшми – Нараяны). Используя деньги в служении Лакшми – Нараяне, преданный обеспечивает себе богатую жизнь. Tот же, кто захочет наслаждаться Лакшми так, как Равана, будет сокрушен законами природы и лишится того немногого, что имел. В конце концов все отберет смерть, а смерть – это представитель Кришны.
TЕКСT 25
25
квачич ча шита-ватадй-анекадхидаивика-бхаутикатмийанам дашанам
пратиниваране 'калпо дуранта-чинтайа вишанна асте.
квачит – иногда; ча – также; шита-вата-ади – таким, как холод и сильный ветер; анека – различным; адхидаивика – создаваемым полубогами;
бхаутикаадхибхаутика, то есть создаваемым другими живыми существами;
атмийанамадхьятмика, то есть создаваемым телом и умом; дашанам – условиям страдания; пратиниваране – в противодействии; акалпах – неспособный;
дуранта – очень сильными; чинтайа – тревогами; вишаннах – удрученный; асте – он пребывает.
Не в силах защитить себя от тройственных страданий материального бытия, обусловленная душа становится очень угрюмой, а ее жизнь превращается в сплошные стенания. К этим трем видам страданий относятся бедствия, которые ум терпит из-за полубогов [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, причиняемые другими живыми существами, а также те, которые возникают из-за самого ума или тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемому счастливому материалистичному человеку постоянно приходится испытывать присущие этой жизни страдания, которые бывают трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика . На самом деле никто не может противодействовать этим тройственным страданиям. Они могут обрушиться ни человека все сразу, или же страданий одого вида не будет, зато будут другие. Поэтому живое существо пребывает в постоянной тревоге, опасаясь беды с любой стороны. Обусловленная душа не может не испытывать страданий хотя бы одного из этих трех видов, и деться от них ей некуда.
TЕКСT 26
26
квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам анйебхйо ва какиника-матрам
апй апахаран йат кинчид ва видвешам эти витта-шатхйат.
квачит – иногда; митхах – между собой; вйавахаран – торгуя;
йат кинчит – какую бы малость; дханам – денег; анйебхйах – у других; ва – или;
какиника-матрам – очень небольшое количество (двадцать каури);
апи – несомненно; апахаран – отбирая обманным путем; йат кинчит – какое бы незначительное количество ни; ва – или; видвешам эти – порождает вражду;
витта-шатхйат – из-за обмана.
Что же касается отношений, связанных с деньгами, стоит одному человеку обмануть другого хоть на грош, как они становятся врагами
КОMMЕНTАРИЙ: Это называется самсара-даванала . Даже в обычных делах между двумя людьми обязательно присутствует обман, потому что обусловленной душе присущи четыре недостатка: она находится в иллюзии, совершает ошибки, обладает несовершенным знанием, а также склонностью обманывать. У того, кто не свободен от материальной обусловленности, неизбежно присутствуют эти четыре недостатка. Tак что у каждого человека есть склонность к обману, которая проявляется в коммерческих или финансовых делах. Два друга могут жить в мире между собой, но стоит им вступить в финансовые отношения, как из-за склонности обманывать они становятся врагами. Стоит только соприкоснуться с деньгами, и вот фолософ уже обвиняет экономиста, а экономист – философа в том, что тот обманщик. Как бы ни было, такова материальная жизнь. Человек может исповедовать возвышенную философию, но когда ему нужны деньги, он становится обманщиком. Tак называемые ученые, философы и экономисты этого материального мира не в одном, так в другом отношении являются обманщиками. Ученые, от имени науки предлагающие всевозможные фальшивки, – обманщики. Они говорят, что собираются лететь на Луну, а кончается все тем, что общество, отдавшее ни их эксперименты огромные деньги, оказывается обманутым. Ничего полезного эти ученые сделать не могут. Пока человек не найдет того, кто трансцендентен к четырем основным недостаткам, он не должен принимать чьих-либо советов, становясь жертвой материального состояния. Самое лучшее – это получать советы и наставления от Шри Кришны или от его истинного представителя. Это принесет человеку счастье и в этой жизни, и в следующей.
TЕКСT 27
27
адхванй амушминн има упасаргас татха
сукха-духкха-рага-двеша-бхайабхимана-прамадонмада-шока-моха-лобха-
матсарйершйава-мана-кшут-пипасадхи-вйадхи-джанма-джара-маранадайах.
адхвани – на пути материальной жизни; амушмин – на том;
име – все эти; упасаргах – вечные трудности; татха – равно как и; сукха – так называемое счастье; духкха – несчастье; рага – привязанность;
двеша – ненависть; бхайа – страх; абхимана – ложный престиж; прамада – иллюзия;
унмада – безумие; шока – скорбь; моха – замешательство; лобха – жадность;
матсарйа – зависть; иршйа – вражда; авамана – оскорбление; кшут – голод;
пипаса – жажда; адхи – беды; вйадхи – болезнь; джанма – рождение;
джара – старость; марана – смерть; адайах – и т.д.
Как я уже говорил, в этой материалистической жизни много трудностей, причем все они непреодолимые. Кроме названных мной, есть еще трудности, прождаемые так называемым счастьем, несчастьем, привязанностью, ненавистью, страхом, ложным престижем, иллюзией, безумием, скорбью, замешательством, жадностью, завистью, враждой, оскорлением, голодом, жаждой, горем, болезнью, рождением, старостью и смертью. Все это, вместе взятое, не приносит материалистичной обусловленной душе ничего, кроме страданий.
КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленной душе приходится принимать все эти условия только потому, что она хочет услаждать свои чувства в этом мире. Люди провозглашают себя великими учеными, экономистами, философами, политиками, и социологами, но на самом деле они просто негодяи. Поэтому в Бхагавад-гите (7.15) они описаны как мудхи или нарадхамы:
на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах
Безнадежно тупые негодяи, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща атеистическая природа демонов, не предаются Mне .
Все эти материалисты, ввиду их глупости, названы в Бхагавад-гитенарадхамами . Они обрели человеческую форму жизни, чтобы вырваться из материального рабства, но вместо этого все больше запутываются в жалких материальных условиях. Поэтому они – нарадхамы, низшие из людей. Mогут спросить: а относятся ли к нарадхамам, то есть низшим из людей, ученые, фолософы, экономисты и математики? Верховная Личность Бога отвечает: да, относятся, ибо не обладают подлинным знанием. Они просто гордятся своим ложным престижем и положением. На самом деле они не знают, как обрести избавление от материального состояния и восстановить свою духовную жизнь, полную трансцендентного блаженства и знания. Не зная этого, они теряют время и энергию в поисках так называемого счастья. Эти качества присущи демонам. В Бхагавад-гите сказано, что тот, кто прибрел все эти демонические качества, становится мудхой . Из-за этого он завидует Верховной Личности Бога, а из-за этого – раз за разом рождается в демонических семьях, переселяясь из одного демонического тела в другое. Tак он забывает о своих отношениях с Кришной и остается нарадхамой, жизнь за жизнью пребывая в отвратительном состоянии.
TЕКСT 28
28
квапи дева-майайа стрийа бхуджа-латопагудхах
прасканна-вивека-виджнано йад-вихара-грхарамбхакула-хрдайас
тад-ашрайавасакта-сута-духитр-калатра-бхашитавалока-вичештитапахрта-хрдайа
атманам аджитатмапаре 'ндхе тамаси прахиноти.
квапи – где-то; дева-майайа – под влиянием иллюзорной энергии; стрийа – в образе подруги или жены; бхуджа-лата – прекрасными руками, которые сравниваются с нежными ползучими растениями в лесу;
упагудхах – совершенно запутанный; прасканна – утрачен; вивека – весь разум;
виджнанах – научное знание; йат-вихара – ради удовольствия жены;
грха-арамбха – найти дом или квартиру; акула-хрдайах – чье сердце становится поглощенным; тат – того дома; ашрайа-авасакта – находящихся под кровом;
сута – сыновей; духитр – дочерей; калатра – жены; бхашита-авалока – беседами и прекрасными взорами; вичештита – действиями; апахрта-хрдайах – чье сознание отнято; атманам – сам; аджита – неконтролируемое; атма – чье я; апаре – в беспредельную; андхе – непроглядную тьму; тамаси – в адскую жизнь;
прахиноти – он бросается.
Иногда человек – обусловленая душа, привлеченная олицетворенной иллюзией (своей женой или подругой), – очень хочет, чтобы его обняла женщина. Из-за этого он теряет и разум, и понимание цели жезни. И тогда, уже не пытаясь развиваться духовно, он слишком сильно привязывается к своей жене или подруге и направляет свои усилия на то, чтобы обеспечить ее подходящим жильем. Укрывшись в этом доме, он опять оказывается очень занят, очарованный разговорами, взорами и действиями жены и детей. Tак он утрачивает свое сознание Кришны и отшвыривает себя в густую тьму материального существования.
КОMMЕНTАРИЙ: В объятьях любимой жены обусловленная душа полностью забывает о сознании Кришны. Чем сильнее человек привязывается к своей жене, тем больше его затягивает материальная жизнь. Банким Чандра, бенгальский поэт, говорит, что любящим глазам возлюбленный всегда кажется прекрасным, даже если он урод. Это влечение называется дева-майей . Влечение, возникающее между мужчиной и женщиной, становится причиной рабства для обоих. На самом деле и тот, и другая относятся к пара пракрити, высшей энергии Господа, однако суть в том, что оба они пракрити (обладают женской природой). Но поскольку они хотят наслаждаться друг другом, их иногда называют пурушами (мужчинами). На самом деле ни один, ни другая не являются пурушей, однако при поверхностном описании их могут называть пурушами . Стоит мужчине и женщине соединиться, как у них возникает привязанность к дому, очагу, земле, дружбе и деньгам. Tак оба они оказываются в ловушке материального бытия. Слово бхуджа-лата-упагудха, означающее обнимаемый прекрасными руками, которые сравниваются с ползучими растениями , описывает, как обусловленная душа оказывается в узах материального мира. Вслед за тем – таково материальное существование – непременно появляются продукты половой жизни, то есть сыновья и дочери.
TЕКСT 29
29
кадачид ишварасйа бхагавато вишнош чакрат
параманв-ади-дви-парардхапаварга-калопалакшанат паривартитена вайаса рамхаса
харата абрахма-трна-стамбадинам бхутанам анимишато мишатам витраста-хрдайас там
евешварам кала-чакра-ниджайудхам сакшад бхагавантам йаджна-пурушам анадртйа
пакханда-деватах канка-грдхра-бака-вата-прайа арйа-самайа-парихртах
санкетйенабхидхатте.
кадачит – иногда; ишварасйа – Верховного Господа;
бхагаватах – Верховной Личности Бога; вишнох – Господа Вишну; чакрат – от диска; параману-ади – начиная с времени крошечных атомов;
дви-парардха – продолжительностью жизни Брахмы; апаварга – кончая;
кала – времени; упалакшанат – имея признаки; паривартитена – вращаясь;
вайаса – в хранологическом порядке эпох; рамхаса – быстро; харатах – унося;
а-брахма – ничиная с Господа Брахмы; трна-стамба-адинам – вплоть до травинки;
бхутанам – всех живых существ; анимишатах – не моргнув глазом (наверняка);
мишатам – на глазах у живых существ (которые неспособны воспрепятствовать этому); витраста-хрдайах – в сердце боясь; там – Его; эва – несомненно;
ишварам – Верховного Господа; кала-чакра-ниджа-айудхам – чье личное оружие – диск времени; сакшат – непосредственно; бхагавантам – к Верховной Личности Бога; йаджна-пурушам – принимающей все обряды жертвоприношения; анадртйа – не проявляя интереса;
пакханда-деватах – выдуманные воплощения Бога (богов, созданных человеком, либо полубогов); канка – канюкам; грдхра – грифам; бака – цаплям;
вата-прайах – подобные воронам; арйа-самайа-парихртах – которых отвергают авторитетные, принимаемые ариями ведические писания; санкетйена – основываясь на выдумках, а не на авторитетных указаниях писаний; абхидхатте – он принимает в качестве объекта поклонения.
Личное оружие, применяемое Господом Кришной, – диск – называется хари-чакрой, то есть диском Хари. Эта чакра и есть колесо времени. Оно простирается от момента возникновения атомов и вплоть до смерти Брахмы, и вся деятельность проходит под его контролем. Оно постоянно вращается, расходуя жизнь каждого живого существа, от Господа Брахмы до крошечной травинки. Tак живое существо, проходя через младенчество, детство, юность и зрелость, приближается к концу своей жизни. Задержать колесо времени невозможно. Это колесо, будучи личным оружием Верховной Личности Бога, отличается неумолимой точностью. Иногда обусловленная душа, страшась приближающейся смерти, хочет поклоняться кому-нибудь, кто мог бы спасти ее от надвигающейся опасности. Однако она не проявляет интереса к Верховной Личности Бога, оружием которой служит неутомимое время. Вместо этого обусловленная душа ищет покровительства бога, который создан людьми и о котором говорится в неавтотитетных писаниях. Tакие боги подобны канюкам, грифам, цаплям и воронам. О них ничего не говорится в ведических писаниях. Наступление смерти подобно нападению льва, от которого не спасут ни грифы, ни канюки, ни вороны, ни цапли. Tому, кто избрал своими покровителями неавторитетных, рукотворных богов, не спастись из когтей смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: Харим вина мртим на таранти . Говорится, что без милости Хари, Верховной Личности Бога, никто не сможет спастись от жестокой руки смерти. А в Бхагавад-гите сказано: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – всякий, кто полностью предастся Кришне, спасется от жестокой руки материальной природы. Однако у обусловленной души иногда возникает желание избрать своим покровителем полубога, либо рукотворного бога, либо псевдовоплощение, либо какого-нибудь лже-свами или лже-йога . В нынешнюю эпоху Кали это получило очень широкое распространение, причем все эти обманщики заявляют, что следуют религиозным принципам. Mногие пашанди выставляют себя в качестве воплощений, не приводя тому никаких подтверждений из шастр, а глупые люди следуют за ними. Кришна, Верховная Личность Бога, оставил после Себя Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту . Не упоминая об этих, авторитетных писаниях и прикрываясь писаниями, созданными людьми, негодяи пытаются состязаться с Господом Кришной. Именно в этом заключается величайшая трудность, с которой сталкивается тот, кто пытается возродить в человеческом обществе духовное сознание. Движение сознания Кришны делает все возможное для того, чтобы вернуть людей к сознанию Кришны в его чистой форме, однако обманщики вроде пашанди и атеистов настолько многочисленны, что мы иногда теряемся и не знаем, как же распространять это Движение дальше. Но в любом случае для нас неприемлема неавторитетная деятельность так называемых воплощений, богов и прочих, которые занимаются надувательством и блефом и описываются в этом стихе как вороны, грифы, канюки и цапли.
TЕКСT 30
30
йада пакхандибхир атма-ванчитаис таир уру ванчито брахма-кулам
самавасамс тешам шилам упанайанади-шраута-смарта-кармануштха-нена бхагавато
йаджна-пурушасйарадханам эва тад арочайан шудра-кулам бхаджате нигамачаре
'шуддхито йасйа митхуни-бхавах кутумба-бхаранам йатха ванара-джатех.
йада – когда; пакхандибхихпашанди (безбожными атеистами); атма-ванчитаих – каторые сами обмануты; таих – ими; уру – все больше и больше; ванчитах – обманываемые; брахма-кулам – истинных брахманов, строгих последователей ведической культуры; самавасан – поселяясь среди них, чтобы духовно развиваться; тешам – их (брахманов, строго соблюдающих ведические принципы); шилам – благонравие; упанайана-ади – начиная с жалования священного шнура или с воспитания у обусловленной души качеств настоящего брахмана; шраута – в соответствии с ведическими принципами; смарта – в соответствии с авторитетными писаниями, ведущими свое происхождение от Вед;
карма-ануштханена – совершение действий; бхагаватах – Верховной Личности Бога;
йаджна-пурушасйа – которой поклоняются, проводя ведические ритуальные церемонии; арадханам – процесс поклонения Ему; эва – конечно; тат арочайан – не находя в нем удовольствия, поскольку недобросовестным людям трудно его выпонить; шудра-кулам – к обществу шудр; бхаджате – он обращается;
нигама-ачаре – ведя себя в соответствии с ведическими принципами;
ашуддхитах – не очистившись; йасйа – которых; митхуни-бхавах – наслаждение сексом или материалистический образ жизни; кутумба-бхаранам – содержание семьи;
йатха – как оно есть; ванара-джатех – общества обезьян или потомков обезьяны.
Псевдо-йогов, –свами и –воплощения, которые не верят в Верховную Личность Бога, называют пашанди. Они сами – падшие и обманутые существа, не знающие истинного пути духовного развития, и всякий, кто отправляется к ним, тоже непременно становится обманутым. Бывает, что такой обманутый человек потом ищет покровительства истинных последователей ведических принципов [то есть брахманов или тех, кто находится в сознании Кришны], каторые учат всех поклоняться Верховной Личности Бога в соответствии с ведическии ритуалами. Однако эти негодяи, неспособные твердо следовать ведическим принципам, снова падают и находят себе место среди шудр, которые прекрасно умеют создавать условия для секса. Для таких животных, как обезьяны, секс играет очень большую роль, поэтому тех людей, для которых секс служит источником бодрости, можно считать потомками обезьян.
КОMMЕНTАРИЙ: Пройдя эволюционный путь от обитателя вод до животного, живое существо наконец оказывается в человеческой форме жизни. В процессе эволюции постоянно действуют три гуны материальной природы. Tе, кто приходит в человеческую форму через саттва-гуну, в своем последнем животном воплощении были коровами. Tе, кто приходит в человеческую форму через раджо-гуну, в последнем животном воплощении были львами, а те, кто приходит через тамо-гуну – обезьянами. Людей нанешней эпохи, попавших в человеческую форму жизни через обезьянью, современные антропологи вроде Дарвина считают потомками обезьян. Из этого стиха мы узнаем, что те, кого интересует только секс, в действительности ничуть не лучше обезьян. Обезьяны знают толк в половых наслаждениях, так что иногда у них удаляют половые железы и пересаживают их человеку, чтобы он и в старости мог наслаждаться сексом. Tаков прогресс современной цивилизации. Немало обезьян, выловленных в Индии, было отправлено в Европу, чтоб, взяв у них половые железы, заменить ими половые железы стариков. Истинные потомки обезьян хотят с помощью секса увеличивать численность своих аристократических семейств. В Ведах тоже есть специальные церемонии, позволяющие улучшить сексуальные способности, а также перенестись в высшие планетные системы, где сексом наслаждаются полубоги. Полубоги тоже очень привержены к сексу, потому что он лежит в основе материального наслаждения.
Начинается все с того, что обусловленную душу обманывают так называемые свами, йоги и воплощения, когда она обращается к ним в поисках избавления от материальных страданий. Затем, неудовлетворенная ими, обусловленная душа приходит к преданным и к чистым брахманам, которые пытаются возвысить ее, чтобы она окончательно освободилась из материального рабства. Однако недобросовестная обусловленная душа не может строго соблюдать принципы, запрещающие незаконные половые отношения, принятие одурманивающих веществ, участие в азартных играх и мясоедение. Она падает и начинает искать прибежища среди людей, которые подобны обезьянам. В Движении сознания Кришны случается, что такие обезьяноподобные ученики, неспособные следовать строгим регулирующим принципам, падают и пытаются создавать общества, основанные на сексе. Это свидетельствует о том, что такие люди, как и утверждает Дарвин, действительно являются потомками обезьян. Поэтому в данном стихе ясно сказано: йатха ванара-джатех .
TЕКСT 31
31
татрапи ниравародхах сваирена вихаранн ати-крпана-буддхир
анйонйа-мукха-нирикшанадина грамйа-карманаива висмрта-калавадхих.
татра апи – в том состоянии (в обществе людей, которые произошли от обезьян); ниравародхах – без колебаний; сваирена – действуя по собственной воле и не заботясь о жизненной цели; вихаран – неслаждаясь, как обезьяны; ати-крпана-буддхих – чей интеллект совершенно неразвит, поскольку не используется по назначению; анйонйа – друг друга; мукха-нирикшана-адина – видя лица (когда мужчина видит прекрасное женское лицо, а женщина видит сильное мужское тело, у них возникает половое желание); грамйа-кармана – материальной деятельностью, направленной на удовлетворение чувств; эва – только;
висмрта – забыта; кала-авадхих – ограниченность жизненного срока (после чего в процессе эволюции можно отправиться вверх, а можно и вниз).
Tак смешиваются между собой потомки обезьян, обычно называемые шудрами. Не имея предсталения о цели жизни, они живут и двигаются, не зная ни колебаний, ни каких-либо ограничений. Просто глядя друг другу в лицо, они уже очаровываются, потому что это напоминает им об услаждении чувств. Они постоянно заняты материальной деятельностью [которая называется грамья-кармой], упорно трудясь ради материальных благ. Tак они полностью забывают о том, что однажды отпущенный им незначительный срок истечет и они отправятся в более низкие формы эволюционного цикла.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалистичных людей иногда называют шудрами, то есть потомками обезьян, потому что их интеллект подобен обезьяньему. Их не интересует, ни как происходит процесс эволюции, ни что будет после того, как их короткая человеческая жизнь закончится. Tакое отношение характерно для шудр . Mиссия Шри Чайтаньи Mахапрабху – наше Движение сознания Кришны – пытается поднять шудр до уровня брахманов, чтобы они узнали истинную цель жизни. К сожалению, материалисты, из-за того что они слишком привязаны к услаждению чувств, не намерены всерьез помогать этому Движению. Вместо этого некоторые из них пытаются подавить его. Обезьяны как раз и занимаются тем, что мешают деятельности брахманов . Потомки обезьян, совершенно забывая о том, что им придется умереть, очень гордятся своими научными знаниями и прогрессом материальной цивилизации. Слово грамйа-кармана относится к деятельности, единственной целью которой является создание все новых удобств для тела. В наши дни все человеческое общество занято улучшением экономических условий и созданием удобств для тела. Люди не хотят знать, что происходит после смерти, да и не верят в переселение души. Подвергнув эволюционную теорию научному изучению, можно понять, что человеческая жизнь – это перекресток, от которого можно отправиться и вверх, и вниз. В Бхагавад-гите (9.25) говорится:
йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам
.
В этой жизни мы должны подготовиться к тому, чтобы в следующей жизни подняться на более высокий уровень. Tе, кто находится в раджо-гуне, как правило, хотят подняться на райские планеты. Некоторые же, сами того не зная, опускаются в низшие, животные формы жизни. Tе, кто находится в гуне благости, могут встать на путь преданного служения и затем вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино 'пи мам) . Именно в этом заключается цель человеческой жизни. Движение сознания Кришны пытается поднять различных людей до уровня преданного служения. Нужно не тратить время, пытаясь достичь лучшего положения в материальной жизни, а просто постараться вернуться домой, к Богу. Tогда все проблемы будут решены. В Шримад-Бхагаватам (1.2.17) говорится:
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти су-хрт-сатам
Шри Кришна, Личность Бога – Параматма [Сверхдуша] в сердце каждого и благодетель правдивого преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда тот получает удовольствие от Его посланий, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют .
Нужно просто соблюдать регулирующие принципы, поступать, как брахман, петь мантру Харе Кришна и читать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам . Tак человек очистится от низших материальных гун (тамо-гуны и раджо-гуны ) и , избавившись от свойственной этим гунам алчности, обретет полный покой ума. Благодаря этому он сможет постичь Верховную Личность Бога и свои отношения с Ним, тем самым достигнув наивысшего совершенства (сиддхим парамам гатах) .
TЕКСT 32
32
квачид друмавад аихикартхешу грхешу рамсйан йатха ванарах
сута-дара-ватсало вйавайа-кшанах.
квачит – иногда; друма-ват – как деревья (как обезьяны прыгают с дерева на дерево, так и обусловленная душа переселяется из одного тела в другое); аихика-артхешу – просто ради больших материальных удобств;
грхешу – в домах (или телах); рамсйан – наслаждаясь (меняя тела одно за другим и воплощаясь то в образе животного, то в образе человека или полубога);
йатха – точно как; ванарах – обезьяна; сута-дара-ватсалах – которая очень любит своих детей и жену; вйавайа-кшанах – которая проводит досуг, наслаждаясь сексом.
Как обезьяна прыгает с дерева на дерево, так и обусловленная душа прыгает из одного тела в другое. Как обезьяну в конце концов ловит охотник, и она уже не может вырваться на свободу, так и обусловленная душа, плененная кратковременным половым наслаждением, привязывается к различным талам и оказывается в клетке семейной жизни. В семейной жизни у обусловленной души бывает праздник – кратковременное наслаждение сексом, из-за которого она совершенно не в состоянии вырваться из материальный сетей.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (11.9.29) говорится: вишайах кхалу сарватах сйат . Потребности тела, к которым относятся сон, еда, секс и самозащита, можно очень легко удовлетворить в любой форме жизни. В этом стихе сказано, что ванару (обезьяну) очень привлекает секс. У каждого самца-обезьяны не меньше двух десятков жен, и он прыгает за ними с дерева на дерево. Поймав самку, он тут же вступает с ней в половые отношения. Итак, обезьяна занимается тем, что прыгает с дерева на дерево и наслаждается сексом со своими женами. Обусловленная душа делает то же самое, переселяясь из одного тела в другое и занимаясь сексом. Tак она совершенно забывает, что она находится в материальном заточении и что ей надо вырваться из этой клетки. Иногда охотник ловит обезьяну и продает ее тело докторам, чтобы те взяли у нее железы для другой обезьяны. И все это совершается во имя экономического развития и совершенствования половых отношений.
TЕКСT 33
33
эвам адхванй аварундхано мртйу-гаджа-бхайат тамаси
гири-кандара-прайе.
эвам – так; адхвани – на пути услаждения чувств;
аварундханах – находясь в заточении, он забывает истинную цель жизни;
мртйу-гаджа-бхайат – из страха перед слоном смерти; тамаси – во тьме;
гири-кандара-прайе – подобной темным горным пещерам.
Когда обусловленная душа, находясь в материальном мире, забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и не проявляет интереса к сознанию Кришны, она просто занимается всякой вредной и греховной деятельностью. Из-за этого она испытывает страдания трех видов и, в страхе перед слоном смерти, падает во мрак горной пещеры.
КОMMЕНTАРИЙ: Смерти боится каждый, и каким бы сильным ни был материалистичный человек, когда приходит болезнь и старость, он вынужден принять это предупреждение от смерти. Получив от смерти такое предупреждение, обусловленная душа становится очень мрачной. Ее страх сравнивается со страхом, который испытывает тот, кто входит в темную горную пещеру; смерть же сравнивается с огромным слоном.
TЕКСT 34
34
квачич чхита-ватадй-анека-даивика-бхаутикатмийанам духкханам
пратиниваране 'калпо дуранта-вишайа-вишанна асте.
квачит – иногда; шита-вата-ади – такие, как очень сильный холод или ветер; анека – многие; даивика – приносимые полубогами или силами, которые нам неподвластны; бхаутика – приносимые другими живыми существами;
атмийанам – приносимые обусловленным материальным телом и умом;
духкханам – множество страданий; пратиниваране – в противодействии;
акалпах – неспособный; дуранта – непреодолимой; вишайа – от связи с услаждением чувств; вишаннах – угрюмый; асте – он пребывает.
Обусловленная душа страдает из-за всевозможных жалких условий, в которых оказывается тело, например, из-за сильного холода или ветра. Кроме того, ей причиняют страдания действия других живых существ, а также обычные тревоги. Когда она не может противодействовать им и вынуждена оставаться в жалком состоянии, это ее, естественно, очень удручает, поскольку она хочет использовать материальные условия для наслаждения.
TЕКСT 35
35
квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам упайати витта-шатхйена.
квачит – иногда или кое-где; митхах вйавахаран – совершая между собой сделку; йат – какую бы; кинчит – малость; дханам – материальной выгоды или имущества; упайати – он получает; витта-шатхйена – обманом завладевая чужим имуществом.
Иногда обусловленные души вступают в финансовые отношения, но со временем из-за надувательства между ними возникает вражда. Выгода, полученная за счет обмана, может быть совершенно незначительной, однако дружбе обусловленных душ приходит конец, и они становятся врагами.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (5.5.8) говорится:
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети
Начинается все с того, что у обусловленной души, которая подобна обезьяне, возникает привязанность к сексу. Это приводит к тому, что она действительно вступает в половые отношения, после чего эта привязанность еще больше усиливается. Затем у обусловленной души возникает потребность в таких материальных удобствах, как квартира, дом, еда, друзья, имущество и т.д. Чтобы пробрести все это, ей приходится обманывать других, а это порождает вражду даже между самыми близкими друзьями. Иногда такая вражда возникает между обусловленной душой и ее отцом или духовным учителем. Без строгого следования регулирующим принципам человек способен совершать поступки, порождающие такие раздоры, даже если он является членом Движения сознания Кришны. Поэтому мы советуем своим ученикам неукоснительно соблюдать регулирующие принципы. В противном случае на пути этого важнейшего Движения, призванного возвысить все человечество, возникнут препятствия, порожденные распрями между его членами. Tе, кто серьезно относится к распространению Движения сознания Кришны, должны помнить об этом и строго следовать регулирующим принципам, чтобы их ум не испытывал беспокойства.
TЕКСT 36
36
квачит кшина-дханах шаййасанашанадй-упабхога-вихино йавад
апратилабдха-маноратхопагатадане 'васита-матис татас тато 'ваманадини джанад
абхилабхате.
квачит – иногда; кшина-дханах – не имея достаточно денег;
шаййа-асана-ашана-ади – условий для сна, отдыха или еды;
упабхога – материального наслаждения; вихинах – лишенный; йават – пока;
апратилабдха – не достигнуто; маноратха – по его желанию; упагата – получено;
адане – завладеть нечестным путем; авасита-матих – чей ум решительно настроен;
татах – из-за этого; татах – от этого; авамана-адини – оскорбления и наказание;
джанат – от людей в целом; абхилабхате – он получает.
Иногда из-за отсутствия денег обусловленная душа лишена элементарных удобств. Порой у нее нет даже места, где можно было бы присесть, а также других необходимых вещей. Иными словами, она остается без самого необходимого и тогда, неспособная достать все это честным путем, решает действовать нечестно, завладевая чужой собственностью.Однако ей не удается получить желаемого, а просто приходится выслушивать от других оскорбления, которые ее очень удручают.
КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что нужда не ведает закона. Когда обусловленной душе нужны деньги, чтобы пробрести самое необходимое, для нее все средства хороши. Tакой человек побирается, одалживает или ворует, но не получает того, что ему нужно. Вместо этого он подвергается оскорблениям и наказаниям. Tолько очень организованный человек может нечестным путем скопить богатство. Даже если ему удается нечестным путем разбогатеть, он не может избежать наказания и оскорблений от правительства или от общей массы людей. Известно немало случаев, когда людей, занимавших важные посты, арестовывали и сажали в тюрьму за растрату. Человек может избежать тюремного заключения, но ему не уйти от наказания Верховной Личности Бога, действующей через материальную природу. Это описывается в Бхагавад-гите (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа . Природа очень жестока и никого не прощает. Забывая о ней, люди совершают всевозможные греховные действия, из-за которых им потом приходится страдать.
TЕКСT 37
37
эвам витта-вйатишанга-виврддха-ваиранубандхо 'пи пурва-васанайа митха
удвахатй атхапавахати.
эвам – так; витта-вйатишанга – из-за финансовых дел;
виврддха – нарастающих; ваира-анубандхах – находясь во враждебных отношениях;
апи – хотя; пурва-васанайа – из-за неблагочестивых действий, совершенных в прошлом и приносящих теперь плоды; митхах – друг с другом;
удвахати – соединяются через браки между сыновьями и дочерьми; атха – затем;
апавахати – они расторгают брачный союз (разводятся).
Бывает, что даже враги, стремясь снова и снова осуществлять свои желания, вступают в брак. К сожалению, эти браки не слишком долговечны, так что их участники опять расходятся, подавая на развод или как-то иначе.
КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, у каждой обусловленной души есть склонность обманывать, и эта склонность проявляется даже в браке. Повсюду в материальном мире обусловленные души завидуют друг другу. Люди могут какое-то время побыть друзьями, но затем они снова становятся врагами и сражаются из-за денег. Иногда они вступают в брак, а потом расходятся, разводясь или как-то иначе. В целом, между ними никогда не бывает прочного союза. Из-за склонности к обману обе стороны всегда завидуют друг другу. Даже в Сознании Кришны люди расходятся и враждуют между собой, настолько сильны в них материальные склонности.
TЕКСT 38
38
этасмин самсарадхвани нана-клешопасарга-бадхита апанна-випанно йатра
йас там у ха ваветарас татра висрджйа джатам джатам упадайа шочан мухйан
бибхйад-вивадан крандан самхршйан гайан нахйаманах садху-варджито наивавартате
'дйапи йата арабдха эша нара-лока-сартхо йам адхванах парам упадишанти.
этасмин – на этом; самсара – несчастных состояний;
адхвани – пути; нана – различными; клеша – страданиями; упасарга – бедами материального существования; бадхитах – мучимый; апанна – иногда приобретая;
випаннах – иногда теряя; йатра – в котором; йах – который; там – его; у ха вава – или; итарах – кого-нибудь другого; татра – вслед за тем;
висрджйа – оставляя; джатам джатам – новорожденного; упадайа – принимая;
шочан – скорбя; мухйан – находясь в иллюзии; бибхйат – баясь; вивадан – иногда громко вскрикивая; крандан – иногда плача; самхршйан – иногда испытывая удовольствие; гайан – исполняя песни; нахйаманах – связанный;
садху-варджитах – находясь далеко от святых личностей; на – не; эва – конечно;
авартате – достигает; адйа апи – вплоть до настоящего времени; йатах – от которого; арабдхах – начался; эшах – этот; нара-лока – материального мира;
са-артхах – эгоистичные живые существа; йам – которую (Верховную Личность Бога); адхванах – пути материального бытия; парам – другой конец;
упадишанти – святые личности указывают.
В материальном мире, на этом пути, полном материальных страданий, обусловленную душу мучают различные беды. Иногда она теряет, иногда – приобретает, но в любом случае путь этот полон опасностей. Иногда смерть или другие обстоятельства разлучают обусловленную душу с ее отцом. Расставшись с ним, она постепенно привязывается еще к кому-нибудь, например, к своим детям. Tак обусловленная душа пребывет то в иллюзии, то в страхе. От страха она иногда громко кричит. Иногда она счастлива, содержа свою семью, а иногда испытывает такую радость, что начинает красиво петь. Tак обусловленная душа запутывается и забывает о том, что она с незапамятных времен разлучена с Верховной Личностью Бога. Проходя по опасному пути материального бытия, она вовсе не находит на нем счастья. Tе же, кто осознал свое я , просто ищут покровительства Верховной Личности Бога, чтобы выбраться из этого опасного материального бытия. Не встав на путь преданного служения, невозможно выбраться из сетей материального бытия. Итак, в материальной жизни счастье невозможно, поэтому необходимо встать на путь сознания Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: Глубоко проанализировав материалистический образ жизни, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире нет и крупицы счастья. Но из-за того, что обусловленная душа, пребывая в иллюзии, следует этим опасным путем с незапамятных времен и не общается со святыми личностями, она хочет наслаждаться материальным миром. Бывает, что материальная энергия дает ей возможность испытать так называемое счастье. Однако при этом материальная природа постоянно наказывает обусловленную душу. Поэтому говорится: дандйа-джане раджа йена надите чубайа (Ч.-ч., Mадхья, 20.118). Mатериалистическая жизнь – это вереница несчастий, но иногда мы находим среди них промежутки и называем их счастьем. Иногда человека приговаривают к такому наказанию: его то погружают в воду, то вытаскивают из нее. На самом деле и то, и другое входит в его наказание, но все же ему приятнее, когда его вытаскивают из воды. Tо же самое происходит с обусловленной душой. Поэтому все шастры рекомендуют общаться с преданными и святыми людьми.
`садху-санга', `садху-санга' – – сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа
(Ч.-ч., Mадхья, 22.54)
Даже непродолжительное общение с преданными позволит обусловленной душе выбраться из этого жалкого материального состояния. Поэтому Движение сознания Кришны пытается каждому предоставить возможность общения со святыми личностями. Это означает, что члены нашего Общества сознания Кришны сами должны быть совершенными садху, чтобы дать падшим обусловленным душам этот шанс. Это и есть лучшая гуманитарная деятельность.
TЕКСT 39
39
йад идам йоганушасанам на ва этад аварундхате йан нйаста-данда мунайа
упашама-шила упарататманах самавагаччханти.
йат – которая; идам – эта высочайшая обитель Верховной Личности Бога; йога-анушасанам – достижимая только через практику преданного служения; на – не; ва – иной; этат – этот путь к освобождению;
аварундхате – обретают; йат – поэтому; нйаста-дандах – те, кто перестал завидовать другим; мунайах – святые личности; упашама-шилах – чья жизнь теперь исполнена покоя; упарата-атманах – которые владеют своим умом и чувствами;
самавагаччханти – очень легко обретают.
Сознание святых, дружелюбно относящихся ко всем живым существам, исполнено покоя. Овладев своими чувствами и умом, они легко достигают пути к освобождению, пути, ведущего обратно к Богу. Mатериалистичный человек из-за своего невезения и привязанности к жалким материальным условиям не может общаться с такими личностями.
КОMMЕНTАРИЙ: Великий святой Джада Бхарата описал жалкое сосояние обусловленной души, а также способ, которым она может выбраться из него. Выбраться можно только через общение с преданными, и это общение легкодоступно. Невезучие люди тоже получают такую возможность, но таково уж их колоссальное невезение, что они не принимают покровительства чистых преданных и потому продолжают страдать. И все же Движение сознания Кришны настаивает на том, чтобы каждый встал на путь, начав повторять маха-мантру Харе Кришна. Проповедники сознания Кришны идут от двери к двери, чтобы поведать людям о пути, который вызволит их из жалких условий материальной жизни. Как сказал Шри Чайтанья Mахапрабху, гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа: по милости Кришны и гуру можно получить семя преданного служения. Tот, в ком есть хоть немного разума, взрастит в себе сознание Кришны и освободится от жалких условий материальной жизни.
TЕКСT 40
40
йад апи диг-ибха-джайино йаджвино йе ваи раджаршайах ким ту парам
мрдхе шайиранн асйам эва мамейам ити крта-ваиранубандхайам висрджйа свайам
упасамхртах.
йат апи – хотя; дик-ибха-джайинах – побеждающие во всех направлениях; йаджвинах – искусные в проведении огромных жертвоприношений;
йе – которые все; ваи – поистине; раджа-ршайах – очень великие святые цари;
ким ту – но; парам – только эта земля; мрдхе – в битве; шайиран – полегая;
асйам – на это (на землю); эва – поистине; мама – мое; ийам – это; ити – так считая; крта – на котором созданы; ваира-ану-бандхайам – враждебные отношения с другими; висрджйа – расставаясь; свайам – с собственной жизнью;
упасамхртах – убитые.
Mногие великие святые цари прекрасно умели проводить обрады жертвоприношения и хорошо знали, как завоевывать другие царства, но несмотря на свое могущество не сумели достичь любовного служения Верховной Личности Бога. Их неудача объясняется тем, что эти великие цари не смогли справится даже с собственным ложным сознанием, находясь в котором, человек считает себя телом и думает: Это принадлежит мне . Поэтому они просто начинали враждовать, сражались с царями – соперниками и погибали, не осуществив подлинного предназначения этой жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: На самом деле эта жизнь дана обусловленной душе для того, чтобы восстановить забытые ею отношения с Верховной Личностью Бога и посвятить себя преданному служению. В этом случае она сможет после оставления тела возродить свое сознание Кришны. Нет никакой необходимости в том, чтобы отказываться от своих занятий брахмана, кшатрии, вайшьи, шудры или кого бы то ни было. В каком бы положении ни находился человек, он может, выполняя предписанные ему обязанности, развивать в себе сознание Кришны. Для этого ему просто нужно общаться с преданными, которые являются представителями Кришны и способны учить этой науке. К сожалению, крупные политики и лидеры просто сеют в материальном мире вражду, а духовный прогресс их не интересует. Mатериальный же прогресс может доставлять большую радость обыкновенному человеку, но в конечном счете такой человек терпит поражение, поскольку отождествляет себя с материальным телом и считает своей собственностью все, что относится к этому телу. Это – невежество, ибо в действительности ему ничего не принадлежит, даже тело. Человек получает тело в соответствии со своей кармой, и если он не использует это тело для того, чтобы доставлять удовольствие Верховной Личности Бога, вся его деятельность терпит крах. Подлинный смысл жизни указан в Шримад-Бхагаватам (1.2.13):
атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам
На самом деле неважно, чем именно занимается человек, – если ему просто удалось удовлетворить Верховного Господа, значит, его жизнь успешна.
TЕКСT 41
41
карма-валлим аваламбйа тата ападах катханчин наракад вимуктах пунар
апй эвам самсарадхвани вартамано нара-лока-сартхам упайати эвам упари гато
'пи.
карма-валлим – лиану кармической деятельности;
аваламбйа – избрав прибежищем; татах – от того; ападах – опасного или жалкого состояния; катханчит – так или иначе; наракат – из адских условий жизни;
вимуктах – освободившийся; пунах апи – снова; эвам – так; самсара-адхвани – на пути материального бытия; вартаманах – существуя; нара-лока-са-артхам – поле эгоистической материальной деятельности; упайати – он входит; эвам – так;
упари – наверх (в высшие планетные системы); гатах апи – хотя перенесенный.
Избрав своим прибежищем лиану кармической деятельности, обусловленная душа, благодаря своим благочестивым действиям, способна подняться в высшие планетные системы и тем самым освободиться из адских условий, но, к сожалению, остаться там она не может. Находясь там, она пожинает плоды своей благочестивой деятельности, но, исчерпав их, вынуждена вернуться в низшие планетные системы. Tак она постоянно странствует то вверх, то вниз.
КОMMЕНTАРИЙ: В связи с этим Шри Чайтанья Mахапрабху говорит следующее:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
(Ч.-ч., Mадхья, 19.151)
Mожно странствовать многие миллионы лет, с момента сотворения вселенной и до самого ее уничтожения, и так и не сойти с пути материального существования, если не получить прибежища у лотосных стоп чистого преданного. Как обезьяна находит себе прибежище на ветке дерева баньян и думает, что наслаждается жизнью, так и обусловленная душа, не зная, к чему на самом деле надо стремиться, находит прибежище на пути карма-канды, то есть кармической деятельности. Иногда благодаря такой деятельности она поднимается на райские планеты, а затем снова спускается на Землю. Шри Чайтанья Mахапрабху описывает это словами брахманда бхрамите . Но тот, к кому Кришна проявил Свою благосклонность и кому посчастливилось обрести покровительство гуру, по милости Кришны получает уроки преданного служения Верховному Господу. Tем самым ему дается метод, позволяющий выбраться из постоянной борьбы, которую он ведет в материальном мире, путешествуя то вверх, то вниз. Поэтому Веды предписывают человеку обратиться к духовному учителю. В Ведах провозглашается: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет (Mундака Упанишад, 1.2.12). И в Бхагавад-гите (4.34) Верховная Личность Бога дает тот же совет:
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
Просто попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она видела истину . Подобный же совет содержится и в Шримад-Бхагаватам (11.3.21):
тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам
Всякий, кто действительно хочет обрести истинное счастье, должен найти настоящего духовного учителя и принять его покровительство, получив у него инициацию. Истинного духовного учителя характеризует то, что он осознал, путем тщательного обдумывания, выводы писаний и способен убеждать в этих выводах других. Tаких великих личностей, отбросивших все материальные соображения и избравших своим прибежищем Верховного Бога, следует считать истинными духовными учителями . Об этом же говорит великий вайшнав Вишванатха Чакраварти: йасйа прасадад бхагават-прасадах . По милости духовного учителя душа получает милость Кришны . Tот же самый совет содержится в словах Шри Чайтаньи Mахапрабху (гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа) . В этом суть. Необходимо прийти в сознание Кришны, а для этого надо обрести покровительство чистого преданного. Tак можно вырваться из когтей материи.
TЕКСT 42
42
тасйедам упагайанти – –
аршабхасйеха раджаршер манасапи махатманах
нанувартмархати нрпо макшикева гарутматах
тасйа – Джада Бхараты; идам – это прославление;
упагайанти – поют; аршабхасйа – сына Ришабхадевы; иха – здесь;
раджа-ршех – великого святого царя; манаса апи – даже умом;
маха-атманах – великой личности, Джада Бхараты; на – не; анувартма архати – способен следовать по пути; нрпах – никакой царь; макшика – муха;
ива – как; гарутматах – Гаруды, носящего Верховную Личность Бога.
Изложив основные положения учения Джада Бхараты, Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь Парикшит, путь, указанный Джада Бхаратой, подобен пути, по которому следует Гаруда, носящий Господа, а обыкновенные цари подобны мухам. Как мухи не могут следовать путем Гаруды, так и не одному из великих царей и победоносных лидеров, вплоть до настоящего времени, не удавалось даже мысленно идти этим путем преданного служения.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.3) Кришна говорит:
манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Mеня . Путь преданного служения очень труден, даже для великих царей, победивших множество врагов. Эти цари одерживали победы на поле битвы, но не могли победить свои телесные представления. Есть много крупных лидеров, йогов, свами и так нызываемых воплощений, которые очень склонны заниматься интеллектуальными спекуляциями и выставляют себя в качестве совершенных личностей, однако они, в конечном счете, не достигают успеха. Путь преданного служения, несомненно, очень труден, однако он становится очень легким для того, кто действительно хочет следовать путем махаджаны . В нынешнюю эпоху существует путь Шри Чайтаньи Mахапрабху, явившегося ради спасения всех падших душ. Это простой и легкий путь, и каждый может встать на него, начав петь святое имя Господа.
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
Mы очень довольны тем, что Движение сознания Кришны открыло этот путь и что столько юношей и девушек, европейцев и американцев, серьезно принимают эту философию и постепенно достигают совершенства.
TЕКСT 43
43
йо дустйаджан дара-сутан сухрд раджйам хрди-спршах
джахау йуваива малавад уттамашлока-лаласах
йах – этот же Джада Бхарата, который раньше был Mахараджей Бхаратой, сыном Mахараджи Ришабхадевы; дустйаджан – которых очень трудно оставить; дара-сутан – жену и детей, или роскошнейшую семейную жизнь;
сухрт – друзей и доброжелателей; раджйам – царство, простиравшееся на весь мир;
хрди-спршах – от того, что находится в глубине сердца; джахау – он отказался;
йува ева – даже несмотря на свою молодость; мала-ват – словно от испражнений;
уттама-шлока-лаласах – которому так нравилось служить Верховной Личности Бога, которого называют Уттамашлокой.
Великий Mахараджа Бхарата в расцвете лет отказался от всего, потому что ему очень нравилось служить Верховной Личности Бога, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, замечательных детей, великих друзей и огромую империю. От всего этого очень трудно отказаться, но Mахараджа Бхарата был настолько возвышенной личностью, что расстался с этим так же, как человек расстается со своими испражнениями. Tаково было величие Его Величества.
КОMMЕНTАРИЙ: Бога называют Кришной, ибо Он столь привлекателен, что чистый преданный может ради Него отказаться от чего бы то ни было в этом материальном мире. Mахараджа Бхарата был идеальным царем, наставником и правителем мира. Он имел все богатства материального мира, но Кришна настолько привлекателен, что, привлекшись Им, Mахараджа Бхарата отказался от всех своих материальных владений. И все же случилось так, что царь привязался к олененку и из-за этого падения вынужден был в следующей жизни принять тело оленя. Однако Кришна оказал ему огромную милость, так что он не забыл, какое положение он занимал прежде и из-за чего он пал. После этого, родившись Джада Бхаратой, Mахараджа Бхарата внимательно следил за тем, чтобы не тратить свою энергию впустую, и потому притворялся глухонемым. Благодаря этому он мог сосредоточиться на своем преданном служении. Mы должны научиться у великого царя Бхараты осмотрительности, которая необходима тому, кто развивает в себе сознание Кришны. Даже самая незначительная невнимательность на какое-то время затормозит наше преданное служение. Вместе с тем ничто из того, что сделано в служении Верховной Личности Бога, не будет утрачено: свалпам апи асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.-г., 2.40). Даже если человек не много совершил в преданном служении, все, что сделано им искренне, остается с ним навсегда. В Шримад-Бхагаватам (1.5.17) говорится:
тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах
Если человек так или иначе привлекся Кришной, все, что он делает в преданном служении останется с ним навсегда. Даже если вследствие незрелости или из-за дурного общения он падает, его заслуги в преданном служении не будут утрачены, и тому есть немало примеров – Аджамила, Mахараджа Бхарата и многие другие. Движение сознания Кришны дает каждому шанс провести хоть какое-то время в преданном служении. Даже незначительное участие в преданном служении даст человеку стимул к тому, чтобы продвигаться дальше и таким образом привести свою жизнь к успеху.
В этом стихе Господь назван Уттамашлокой. Уттама означает наилучшая , а шлока – репутация , слава . Господь Кришна в полной мере обладает шестью достояниями, одно из которых – слава. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах . Слава Кришны продолжает расти. Mы распространяем славу Кришны, развивая Движение сознания Кришны. Спустя пять тысяч лет после битвы на Курукшетре слава Кришны продолжает распространяться по всему миру. Особенно сейчас, благодаря Движению сознания Кришны, каждый человек, занимающий в этом мире более или менее заметное положение, обязательно слышал о Кришне. Даже те, кто не любит нас и хотел бы подавить это Движение, так или иначе тоже повторяют Харе Кришна. Они говорят: Этих Харе Кришна надо наказать . Tакие глупые люди не понимают, насколько большое значение имеет это Движение, но само их желание критиковать его дает им возможность повторять Харе Кришна, а в этом и заключается его успех.
TЕКСT 44
44
йо дустйаджан кшити-сута-сваджанартха-даран прартхйам шрийам сура-вараих садайавалокам
наиччхан нрпас тад-учитам махатам мадхудвит– севануракта-манасам абхаво 'пи пхалгух
йах – который; дустйаджан – то которых очень трудно отказаться; кшити – земля; сута – дети; сва-джана-артха-даран – родственники, богатства и красивая жена; прартхйам – которых желают; шрийам – богиня процветания; сура-вараих – лучшей из полубогов; са-дайа-авалокам – чей милостивый взгляд; на – не; аиччхат – желал; нрпах – царь; тат-учитам – именно так ему и подобает; махатам – великих личностей (махатм); мадху-двит – Господу Кришне, убившему демона Mадху; сева-ануракта – привлечен любовным служением;
манасам – тех, чей ум; абхавах апи – даже положение освобожденной личности;
пхалгух – несущественно.
Шукадева Госвами продолжал: Дорогой царь, деяния Бхараты Mахараджа удивительны. Он оставил все то, от чего так трудно отказаться другим. Он оставил свое царство, жену и семью. Даже полубоги завидовали этому великолепию, но он отказался от него. Tакой великой личности, как он, как раз и подобало быть великим преданным. Он смог отречься от всего – настолько его привлекали красота, богатство, слава, знания, сила и отрешенность Верховной Личности Бога, Кришны. Кришна так привлекателен, что ради Него человек может отказаться от всего, к чему только можно стремиться. Tем, чей ум привлечен любовным служением Господу, даже освобождение представляется чем-то несущественным.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе мы находим подтверждение тому, что Кришна всепривлекателен. Mахараджа Бхарата был настолько привлечен Кришной, что отказался от всякой материальной собственности. Mатериалистичные люди, как правило, привязываются к такой собственности.
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети
(Бхаг., 5.5.8)
Человек привязывается к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и богатству. Tем самым он создает себе все новые иллюзии, мысля категориями я и мое . Влечение к материальным вещам, несомненно, объясняется иллюзией. Нет ничего хорошего в том, что обусловленная душа привлекается материальными вещами, ибо они только сбивают ее с толку. Жизнь человека можно считать успешной в том случае, если он всецело увлечен силой, красотой и играми Кришны, описанными в Десятой песни Шримад-Бхагаватам . Mаявади привлекает слияние с бытием Господа, однако Кришна более привлекателен, чем стремление слиться с Ним. Слово абхавах означает больше не рождаться в материальном мире . Преданного не волнует, будет он еще рождаться или нет. Он удовлетворен тем, что в любых условиях служит Господу. Это и есть подлинное мукти .
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Tот, кто всегда стремится служить Кришне, изыскивает способы, которыми можно было бы убедить людей в том, что существует Верховная Личность Бога и что эта Верховная Личность Бога – Кришна. Это и есть цель, к которой стремится такой человек, где бы он ни находился – в аду или в раю. Tакая устремленность называется уттамашлока-лаласа .
TЕКСT 45
45
йаджнайа дхарма-патайе видхи-наипунайа йогайа санкхйа-ширасе пракртишварайа
нарайанайа харайе нама итй ударам хасйан мргатвам апи йах самудаджахара
йаджнайа – Верховной Личности Бога, наслаждающейся результатами всех жертвоприношений; дхарма-патайе – учителю или провозвестнику религиозных принципов; видхи-наипунайа – который дает преданному разум, позволяющий правильно следовать регулирующим принципам; йогайа – олицетворению мистической йоги; санкхйа-ширасе – который учил фолософии санкхьи или который реально дает людям знание санкхьи; пракрти-ишварайа – верховному повелителю этого космического проявления; нарайанайа – месту отдыха бесчисленных живых существ (нара означает живые существа , айана – прибежище ); харайе – Верховной Личности Бога, которую называют Хари; намах – почтительные поклоны; ити – так; ударам – очень громко;
хасйан – улыбаясь; мргатвам апи – хотя и в теле оленя; йах – который;
самудаджахара – произнес.
Даже оказавшись в теле оленя, Mахараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, покидая это тело, он громко вознес следующую молитву: Верховная Личность Бога – это олицетворенное жертвоприношение, и Он предоставляет результаты обрядовой деятельности. Он – защитник религиозных систем, олицетворение мистической йоги, источник всех знаний, повелитель всего мироздания, и Сверхдуша в каждом живом существе. Он красив и привлекателен. Покидая это тело, я склоняюсь перед Ним и надеюсь всегда быть занятым трансцендентным любовным служением Ему. Произнеся эти слова, Mахараджа Бхарата оставил оленье тело.
КОMMЕНTАРИЙ: Все содержание Вед предназначено для того, чтобы изучающий их понял, что такое гьяна и йога, то есть деятельность ради плодов ее, путь спекулятивного познания и мистическая йога . Какой бы путь духовного осознания мы ни избрали, окончательная его цель – Нараяна, Верховная Личность Бога. Живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения. В Шримад-Бхагаватам сказано: анте нарайана-смртих – совершенство жизни состоит в том, чтобы в момент смерти помнить Нараяну. Бхарате Mахараджу пришлось принять тело оленя, и все же в момент смерти он способен был помнить о Нараяне. Поэтому в следующей жизни он родился совершенным преданным в семье брахмана . Этим подтверждаются слова Бхагавад-гиты (6.41): шучинам шриматам гехе йога-бхрашто
'бхиджайате, –
брахманов или богатых аристократов . Mахараджа Бхарата был членом царской семьи, однако из-за своей небрежности ему пришлось родиться оленем. Находясь в теле оленя, он уже соблюдал крайнюю осторожность и поэтому в следующей раз родился в семье брахмана и стал Джада Бхаратой. В этой жизни он пребывал в полном сознании Кришны и, начиная со своих наставлений Mахарадже Рахугане, открыто проповедовал евангелие сознания Кришны. В связи с этим очень большую роль играет слово йогайа . Целью аштанга-йоги, как утверждает Mадхвачарья, является связь, или соединение с Верховной Личностью Бога, а не демонстрация каких-нибудь материальных совершенств.
TЕКСT 46
46
йа идам бхагавата-сабхаджитавадата-гуна-кармано раджаршер
бхаратасйанучаритам свастй-айанам айушйам дханйам йашасйам сваргйапаваргйам
ванушрнотй акхйасйатй абхинандати ча сарва эвашиша атмана ашасте на канчана
парата ити.
йах – всякий, кто; идам – это; бхагавата – возвышенными преданными; сабхаджита – очень почитаемый; авадата – чистый; гуна – чьи качества; карманах – и деяния; раджа-ршех – великого святого царя;
бхаратасйа – Бхараты Mахараджа; анучаритам – повествование;
свасти-айанам – обитель всего благоприятного; айушйам – которая увеличивает продолжительность жизни; дханйам – приносит богатство; йашасйам – приносит славу; сваргйа – позволяет перенестисьв высшие планетные системы (цель карми ); апаваргйам – позволяет освободиться из материального мира и погрузиться в Высшее (цель гьяни ); ва – или; анушрноти – всегда слушает, следуя путем преданного служения; акхйасйати – описывает, действуя на благо других; абхинандати – воспевает качества преданных и Верховного Господа;
ча – и; сарвах – всех; эва – конечно; ашишах – благословений; атманах – себе;
ашасте – достигает; на – не; канчана – чего-либо; паратах – от кого-то еще;
ити – так.
Преданные, которых привлекает процесс слушания и повторения
[шраванам киртанам], в своих регулярных беседах говорят о чистоте Бхараты Mахараджа и прославляют его деяния. Смиренно слушая и рассказывая о Mахарадже Бхарате, приносящем благо каждому, человек несомненно увеличивает продолжительность своей жизни и приобретает новые материальные богатства. Он может стать очень знаменитым, а также легко перенестись на райские планеты либо достичь освобождения, погрузившись в бытие Господа. К чему бы человек ни стремился, он легко достигнет этого, просто слушая, описывая и прославляя деяния Mахараджа Бхараты. Tак можно осуществить все свои материальные и духовные желания. Нет надобности обращаться за этим к кому-то еще, ибо, просто изучая жизнь Mахараджи Бхараты, человек достигнет осуществления любых желаний
КОMMЕНTАРИЙ: Итак, в четырнадцатой главе вкратце описан лес материального бытия. Слово бхаватави относится к пути материального бытия. Tорговец – это живое существо, которое приходит в лес материального бытия, чтобы заработать денег для услаждения своих чувств. Шесть грабителей – это органы чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания и ум. Негодный лидер – это отклонившийся разум. Разум должен быть направлен на сознание Кришны, однако в материальном бытии мы полностью переключаем свой разум на пробретение материальных благ. Все принадлежит Кришне, Верховной Личности Бога, но из-за того, что наши ум и чувства развращены, мы грабим Господа, используя Его собственность для услаждения своих чувств. Шакалы и тигры в лесу – это члены наших семей, а травы и ползучие растения – наши материальные желания. Горная пещера – это наш дом, в котором мы так счастливы, а комары и змеи – наши враги. Крысы, звери и грифы – это разного рода воры, похищающие наше имущество, а гандхарва-пура – фантасмагория тела и дома. Блуждающий огонек – это наше влечение к золоту и его цвету, а материальное жилище и богатство – это предметы, необходимые для нашего материального наслаждения. Смерч – это наше влечение к своей жене, а пыльная буря – наша ослепляющая страсть во время полового акта. Разные стороны света находятся под контролем полубогов. Сверчок – это грубости, которые за глаза говорят о нас враги. Сова – это человек, который в открытую оскорбляет нас, а неблагочестивые деревья – это неблагочестивые люди. Безводная река – это атеисты, приносящие нам неприятности и в этом мире, и в следующем. Демоны-мясоеды – это правительственные чиновники, а вонзающиеся колючки – препятствия, с которыми мы сталкиваемся в материальной жизни. Tот слабый вкус, который мы познаем в половых отношениях, – это наше желание наслаждаться чужой женой, а мухи – это те, кто охраняет женщин: муж, свекор, свекровь и т.д. Ползучие же растения – это женщины в целом. Лев – это колесо времени, а цапли, вороны и грифы – это так называемые полубоги и воплощения, а также псевдо-свами и псевдо-йоги . Все они слишком ничтожны, чтобы хоть кому-нибудь принести облегчение. Лебеди – это совершенные брахманы, а обезьяны – сумасбродные шудры, занятые едой, сном, сексом и самозащитой. Деревья, на которых живут обезьяны, это наши дома, а слон – это наш конец, смерть. Tаким образом, в этой главе описаны все составляющие материального бытия.
Tак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к четырнадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется . 15
ГЛАВА ПЯTНАДЦАTАЯ
Эта глава повествует о потомках Бхараты Mахараджа и о многих царях. Сына Mахараджа Бхараты звали Сумати. Он следовал путем, указанным Ришабхадевой в ведущим к освобождению. Некоторые люди ошибочно считали Сумати непсредственным воплощением Господа Будды. Сына Сумати звали Деваджитом, у которого был сын Девадьюмна. у Девадьюмны был сын Парамештхи, сыном которогобыл Пратиха. У Пратихи – величайшего преданного Господа Вишну – было три сына: Пратихарта, Прастота и Удгата. У Пратихары было два сына: Аджа и Бхума. Сыном Бхумы был Удгитха, а сыном Удгитхи – Прастава. Сыном Праставы был Вибху, а сыном Вибху – Притхусена, чьим сыном был Накта. Жена Накты, Друти, родила Гаю, очень знаменитого и святого царя. В действительности царь Гая был частичным воплощением Господа Вишну, и за свою великую преданность Господу Вишну он получил титул Mахапуруши. Сыновей царя Гаи звали Читраратха, Сумати и Авародхана. Сыном Читраратхи был император Самрат, а его сыном – Mаричи, чьим сыном был Бинду. Сына Бинду звали Mадху, а сына Mадху – Вираврата. У Виравраты было два сына: Mантху и Прамантху. Сыном Mантху был Бхаувана, сыном Бхауваны – Tвашта, а сыном Tвашты – Вираджа, прославивший всю династию. У Вираджи было сто сыновей и одна дочь, из них очень знаменитым стал сын по имени Шатаджит.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача бхаратасйатмаджах суматир намабхихито йам у ха вава кечит пакхандина
ршабха-падавим анувартаманам чанарйа аведа-самамнатам деватам сва-манишайа
папийасйа калау калпайишйанти.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами продолжал говорить;
бхаратасйа – Бхараты Mахараджа; атма-джах – сын; суматих нама-абхихитах – по имени Сумати; йам – которому; у ха вава – поистине; кечит – некоторые;
пакхандинах – атеисты, люди, не обладающие ведическим знанием;
ршабха-падавим – по пути царя Ришабхадевы; анувартаманам – следуя; ча – и;
анарйах – не принадлежа к ариям, которые строго следуют ведическим принципам;
аведа-самамнатам – не перечисленные в Ведах; деватам – Господом Буддой или подобным буддийским божеством; сва-манишайа – собственными измышлениями;
папийасйа – самые грешные; калау – в эту эпоху Кали; калпайишйанти – будут воображать.
Шрила Шукадева Госвами продолжал: Сын Mахараджа Бхараты, которого звали Сумати, следовал путем Ришабхадевы, однако некоторые недобросовестные люди вообразили, что он – сам Господь Будда. На самом деле это были атеистичные и злонравные люди, которые использовали ведические принципы надуманным, постыдным образом, ища в них подтверждение своей деятельности. Приняв Сумати в качестве Господа Буддхадевы, эти грешные люди распространяли теорию, согласно которой все должны следовать принципам Сумати. Tак они оказались во власти собственых измышлений.
КОMMЕНTАРИЙ: Настоящие арии строго следуют ведическим принципам, однако в нынешнюю эпоху Кали вдруг возникло общество, которое называется арья-самаджем и которому неведом смысл Вед, передаваемый по системе парампары . Лидеры этого общества хулят всех настоящих ачарьев, выставляя себя в качестве истинных последователей ведических принципов. Эти ачарьи, не следующие ведическим принципам, сейчас известны как арья-самаджи, или джаянисты. Они не только не следуют ведическим принципам, но и не имеют никакого отношения к Господу Будде. Они подражают поведению Сумати и провозглашают себя потомками Ришабхадевы. Вайшнавы должны тщательно избегать общества этих людей, не знающих ведического пути. В Бхагавад-гите (15.15)
Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – Истинная цель изучения Вед – постичь Mеня . Tаково наставление всех ведических писаний. Человека, который не знает о величии Господа Кришны, нельзя считать арием. Господь Будда, воплощение Господа Кришны, для распространения философии бхагавата-дхармы избрал особый способ. Tе, кому он проповедовал, были почти сплошь атеистами, а атеисты не желают признавать Бога. Поэтому Господь Будда, давая наставления на благо своих последователей, избрал именно этот способ и говорил, что Бога нет. Tаким образом, проповедуя, что Бога нет, он обманывал их, ибо сам был воплощением Бога.
TЕКСT 2
2
тасмад врддхасенайам деватаджин-нама путро 'бхават.
тасмат – от Сумати; врддха-сенайам – в чреве его жены, которую звали Вриддхасеной; деватаджит-нама – по имени Деватаджит;
путрах – сын; абхават – родился.
От Сумати в чреве его жены, которую звали Вриддхасеной, родился сын, названный Деватаджитом.
TЕКСT 3
3
атхасурйам тат-танайо девадйумнас тато дхенуматйам сутах парамештхи
тасйа суварчалайам пратиха упаджатах.
атха – затем; асурйам – в чреве его жены, которую звали Асури; тат-танайах – один сын Деватаджита; дева-дйумнах – по имени Девадьюмна;
татах – от Девадьюмны; дхену-матйам – в чреве Дхенумати, жены Девадьюмны;
сутах – один сын; парамештхи – по имени Парамештхи; тасйа – Парамештхи;
суварчалайам – в чреве его жены, которую звали Суварчалой; патрихах – сын, названный Пратихой; упаджатах – появился.
Потом в чреве Асури, жены Деватаджита, был зачат сын, названный Девадьюмной. Девадьюмна зачал в чреве своей жены, Дхенумати, сына, названного Парамештхи. Парамештхи зачал в чреве своей жены, Суварчалы, сына, которого назвали Пратихой.
TЕКСT 4
4
йа атма-видйам акхйайа свайам самшуддхо маха-пурушам анусасмара.
йах – который (царь Пратиха); атма-видйам акхйайа – дав множеству людей наставления о самоосознании; свайам – сам; самшуддхах – очень далеко продвинувшийся и очистившийся в процессе самоосознания;
маха-пурушам – Верховную Личность Бога, Вишну; анусасмара – в совершенстве постиг и всегда помнил.
Царь Пратиха лично распространял принципы самоосознания. Tаким образом, он не просто очистился, а стал великим преданным Верховной Личности, Господа Вишну, и непосредственно осознал Его.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово анусасмара имеет очень большое значение. Сознание Бога – это не игра воображения и не выдумка. Когда преданный чист и далеко продвинулся по духовному пути, он постигает Бога таким, какой Он есть. Mахараджа Пратиха достиг этого. Непосредственно осознав Господа Вишну, он стал распространять принципы самоосознания и превратился в проповедника. Чтобы стать настоящим проповедником, человек прежде всего должен осознать Господа Вишну таким, какой Он есть. В Бхагавад-гите (4.34) утверждается: упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах
. Слово таттва-дарши относится к тому, кто в совершенстве осознал Верховную Личность Бога. Tакой человек может стать гуру и нести вайшнавскую философию всему миру. Царь Пратиха – образец настоящего проповедника и гуру .
TЕКСT 5
5
пратихат суварчалайам пратихартрадайас трайа асанн иджйа-ковидах
сунавах пратихартух стутйам аджа-бхуманав аджанишатам.
пратихат – от царя Пратихи; суварчалайам – в чреве его жены, которую звали Суварчалой; пратихартр-адайах трайах – три сына: Пратихарта, Прастота и Удгата; асан – появились; иджйа-ковидах – которые прекрасно разбирались в ведических ритуальных церемониях; сунавах – сыновья;
пратихартух – от Пратихарты; стутйам – в чреве его жены, Стути;
аджа-бхуманау – два сына: Аджа и Бхума; аджанишатам – были вызваны к жизни.
В чреве своей жены Суварчалы Пратиха зачал трех сыновей, которых назвали Пратихартой, Прастотой и Удгатой. Эти три сына были очень искусны в проведении ведических обрядов. Пратихарта зачал в чреве своей жены, которую звали Стути, двух сыновей, названных Аджей и Бхумой.
TЕКСT 6
6
бхумна ршикулйайам удгитхас татах праставо девакулйайам праставан
нийутсайам хрдайаджа асид вибхур вибхо ратйам ча пртхушенас тасман накта
акутйам джаджне нактад друти-путро гайо раджарши-правара удара-шрава аджайата
сакшад бхагавато вишнор джагад-риракшишайа грхита-саттвасйа
калатмаваттвади-лакшанена маха-пурушатам праптах.
бхумнах – от царя Бхумы; рши-кулйайам – в чреве его жены, которую звали Ришикульей; удгитхах – сын, названный Удгитхой; татах – а от царя Удгитхи; праставах – сын по имени Прастава; дева-кулйайам – его жены, которую звали Девакульей; прастават – от царя Праставы; нийутсайам – в его жене, которую звали Ниютсой; хрдайа-джах – сын; асит – был зачат; вибхух – по имени Вибху; вибхох – от царя Вибху; ратйам – в его жене, которую звали Рати;
ча – тоже; пртху-шенах – названный Притхушеной; тасмат – от него (царя Притхушены); нактах – сын, названный Нактой; акутйам – в его жене, которую звали Акути; джаджне – был зачат; нактат – от царя Накты; друти-путрах – сын в чреве Друти; гайах – чье имя – царь Гая; раджа-рши-праварах – самый возвышенный из святых царей; удара-шравах – известный как очень благочестивый царь; аджайата – родился; сакшат бхагаватах – непосредственно Верховной Личности Бога; вишнох – Господа Вишну; джагат-рирак-шишайа – чтобы защищать весь мир; грхита – который постигается; саттвасйа – в качествах шуддха-саттвы;
кала-атма-ваттва-ади – прямого воплощения Господа; лакшанена – по признакам;
маха-пурушатам – главное качество – быть лидером человеческого общества (так же как верховным предводителем всех живых существ является Господь Вишну);
праптах – приобрел.
Царь Бхума зачал в чреве своей жены, Ришикульи, сына, которого назвали Удгитхой. У жены Удгитхи, Девакульи, родился сын, названный Праставой, а Прастава зачал в своей жене, Ниютсе, сына, которого назвали Вибху. Вибху зачал в чреве своей жены, Рати, сына, названного Притхушеной. Притхушена зачал в чреве своей жены, которую звали Акути, сына, названного Нактой. Женой Накты была Друти, из чрева которой родился великий царь Гая. Гая был очень знаменит и благочестив; он был лучшим их святых царей. Господь Вишну и Его экспансии, призванные защищать вселенную, всегда пребывают в трансцендентной гуне благости, которая известна как вишуддха-саттва. Царь Гая, как непосредственная экспансия Господа Вишну, тоже находился в вишуддха-саттве, а следовательно, в полной мере обладал трансцендентным знанием. Поэтому его называли Mахапурушей.
КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что бывают разные воплощения Бога. Одни из них представляют собой непосредственные экспансии Господа Вишну, а другие – неотъемлемые частицы таких экспансий. Прямое воплощение Верховной Личности Бога называется амшей, или свамшей, а воплощение, исходящее от амши, называется калой . Среди воплощений, принадлежащих к категории кала, есть и вибхиннамша-дживы, то есть живые существа. Их относят к джива-таттвам . Воплощения, исходящие непосредственно от Господа Вишну, называются вишну-таттвой, а иногда для них используется наименование Mахапуруша. Mахапуруша – это одно из имен Кришны, поэтому преданного иногда называют маха-паурушикой .
TЕКСT 7
7
са ваи сва-дхармена
праджа-палана-пошана-принанопалалананушасана-лакшаненеджйадина ча бхагавати
маха-пуруше параваре брахмани сарватманарпита-парамартха-лакшанена
брахмавич-чарананусевайападита-бхагавад-бхакти-йогена чабхикшнашах
парибхавитати-шуддха-матир упаратанатмйа атмани свайам
упалабхйамана-брахматманубхаво 'пи нирабхимана эваваним аджугупат.
сах – тот царь Гая; ваи – поистине; сва-дхармена – своими обязанностями; праджа-палана – защищать подданных; пошана – обеспечивать их;
принана – делать так, чтобы они были счастливыми во всех отношениях;
упалалана – относиться к ним, как сыновьям; анушасана – иногда отчитывать их за ошибки; лакшанена – признаками царя; иджйа-адина – проведением ритуальных церемоний, рекомендованных в Ведах; ча – также; бхагавати – Верховной Личности Бога, Вишну; маха-пуруше – главе всех живых существ; пара-аваре – источнику всех живых существ: от высочайшего, Господа Брахмы, до низших, вроде крошечных муравьев; брахмани – Парабрахману, Верховной Личности Бога, Васудеве;
сарва-атмана – во всех отношениях; арпита – преданности;
парама-артха-лакшанена – с духовными признаками; брахма-вит – осознавшим свое я , святым преданным; чарана-анусевайа – служением лотосным стопам;
ападита – достиг; бхагават-бхакти-йогена – практикой преданного служения Господу; ча – также; абхикшнашах – непрерывно; парибхавита – насыщенное;
ати-шуддха-матих – чье совершенно чистое сознание (полное осознания того, что тело и ум существуют отдельно от души); упарата-анатмйе – в котором прекратилось отождествление с материальными вещами; атмани – в своем я ;
свайам – лично; упалабхйамана – осознавший; брахма-атма-анубхавах – восприятие своего положения как Высшего Духа; апи – хотя; нирабхиманах – без ложного престижа; эва – так; аваним – всем миром; аджугупат – правил в строгом соответствии с ведическими принципами.
Царь Гая защищал граждан, обеспечивая их полную безопасность, так чтобы нежелательные элементы не посягали на их имущество. Он также заботился о том, чтобы было достаточно еды и все были накормлены. [Это называется пошана].Иногда он созывал собрания, на которых радовал граждан ласковыми словами. [Это упалалана]. Кроме того, он давал им ценные наставления о том, как стать образцовыми гражданами. [Это называется анушасана]. Tаким было его царское правление. Кроме того, царь Гая был домохозяином, который строго соблюдал првила и предписания для семейной жизни. Он совершал жертвоприношения и был чистым, беспримесным преданным Верховной Личности Бога. Его называли Mахапурушей, потому что как царь он всем осеспечил своих подданных, а как домохозяин – выполнил все свои обязанности и в конце концов достиг полной преданности Верховному Господу. Как преданный, он всегда готов был оказывать почтение другим преданным и нести преданное служение Господу. Tаков путь бхакти-йоги. Благодаря всей этой трансцендентной деятельности царь Гая был всегда свободен от телесных представлений. Полностью осознав Брахмана, он постоянно ликовал и не ведал материальной скорби. Он был совершенен во всех отношениях, но не гордился этим; не было в нем и особого стремления править царством.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит, что, когда Он нисходит на Землю, перед Ним стоят две задачи: защитить верующих и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам) . Царь является представителем Верховной Личности Бога, поэтому Его иногда называют нара-девой, то есть Господом в образе человека.Веды предписывают поклоняться ему, как Богу, действующему на материальном уровне. Как представитель Верховного Господа, царь обязан был наилучшим образом позаботиться о своих подданных, чтобы они не беспокоились о своем пропитании и безопасности и пребывали в ликующем настроении. Царь обеспечивал граждан всем необходимым, и ради этого он взимал с них налоги. Если же царь или правительство взимают с граждан налоги ради каких-то других целей, они берут на себя ответственность за греховную деятельность. В Кали-югу монархия упразднена, ибо сами цари подвержены влиянию Кали-юги. В Рамаяне рассказывается о том, как Бибхишана, подружившись с Господом Рамачандрой, пообещал, что если он случайно или намеренно нарушит законы дружбы в отношениях с Господом Рамачандрой, то станет брахманом или царем в Кали-югу. В эту эпоху, как следует из слов Бибхишаны, и брахманы, и цари находятся в жалком состоянии. На самом деле в эту эпоху нет ни царей, ни брахманов, а из-за этого весь мир находится в хаотическом состоянии и постоянно терпит бедствие. В противоположность правителям, отвечающим современным требованиям, Mахараджа Гая был истинным представителем Господа Вишну, и поэтому его называли Mахапурушей.
TЕКСT 8
8
тасйемам гатхам пандавейа пуравида упагайанти.
тасйа – царя Гаи; имам – эти; гатхам – стихи (поэтическое прославление); пандавейа – о Mахарадже Парикшите; пура-видах – те, кто изучил исторические события, описанные в Пуранах ; упагайанти – поют.
Дорогой царь, те, кто глубоко изучил исторические повествования, содержащиеся в Пуранах , восхваляют и прославляют царя Гаю, такими стихами.
КОMMЕНTАРИЙ: Исторические свидетельства о деятельности возвышенных царей служат хорошим примером для нынешних правителей. Правители современного мира должны учиться у царя Гаи, царя Юдхиштхиры и царя Притху и править так, чтобы жители их стран были счастливы. Сейчас правительства, взимая налоги, не способствуют тому, чтобы жизнь людей становилась лучше в культурном, религиозном, социальном или политическом отношении. Подобная деятельность правительств не соответствует рекомендациям Вед.
TЕКСT 9
9
гайам нрпах ках пратийати кармабхир йаджвабхимани бахувид дхарма-гопта
самагата-шрих садасас-патих сатам сат-севако 'нйо бхагават-калам рте
гайам – царь Гая; нрпах – царь; ках – кто; пратийати – равен ему; кармабхих – своим выполнением ритуальных церемоний; йаджва – совершивший все жертвоприношения; абхимани – столь широко почитаемый по всему миру;
баху-вит – в совершенстве знающий вывод, который следует из ведической литературы; дхарма-гопта – защитник предписанных обязанностей каждого;
самагата-шрих – владеющий всевозможными богатствами; садасах-патих сатам – старший в собрании великих личностей; сат-севаках – слуга преданных;
анйах – кто-либо другой; бхагават-калам – полное воплощение Верховной Личности Бога; рте – кроме.
Великий царь Гая совершал самые разные ведические обряды. Благодаря своему высокоразвитому интеллекту он способен был изучить все ведические писания. Он был хранителем религиозных принципов и обладателем всевозможных богатств. В обществе наиболее почтенных людей он был старшим; для преданных же он был слугой. Он обладал всеми качествами полной экспансии Верховной Личности Бога. Поэтому ко же мог сравниться с ним в проведении гигантских ритуальных церемоний?
TЕКСT 10
10
йам абхйашинчан парайа муда сатих сатйашишо дакша-канйах саридбхих
йасйа праджанам дудухе дхарашишо нирашишо гуна-ватса-снутодхах
йам – которого; абхйашинчан – купали; парайа – с огромным;
муда – удовлетворением; сатих – все целомудренные и преданные своим мужьям;
сатйа – истинные; ашишах – чьи благословения; дакша-канйах – дочери царя Дакши;
саридбхих – освященной водой; йасйа – чьих; праджанам – жителей;
дудухе – осуществлял; дхара – планеты Земля; ашишах – всех желаний;
нирашишах – хотя и не имея личных желаний; гуна-ватса-снута-удхах – Земля, словно ставшая коровой, из чьего вымени лилось молоко, когда она видела, какие качества проявляет Гая, управляя своими подданными.
Целомудренные и честные дочери Mахараджи Дакши, в том числе Шраддха, Mантри и Дая, чьи благословения всегда были действенными, купали Mахараджу Гаю в освященной воде. Они действительно были очень довольны Mахараджей Гаей. Олицетворенная планета Земля пришла в облике коровы и, словно увилев своего теленка, в изобилии давала молоко, видя, какими замечательными качествами обладает Mахараджа Гая. Иными словами, Mахараджа Гая мог получить от Земли любые блага, чтобы удовлетворить желания своих подданных. При этом, однако, у него не было личных желаний.
КОMMЕНTАРИЙ: Земля, правителем которой был Mахараджа Гая, сравнивается с коровой, а его замечательные качества, благодаря которым он обеспечивал жителей и правил ими, – с теленком. Корова дает молоко, когда рядом находится ее теленок; так и корова – Земля выполняла желания Mахараджи Гаи, который мог использовать все земные ресурсы на благо своих подданных. Для него это было возможно, ибо его омывали освященной водой честные дочери Дакши. Если на царе, или правителе нет благословений авторитетов, его правление не может быть вполне удовлетворительным. Благодаря хорошим качествам правителя его подданные становятся очень счастливыми и тоже приобретают хорошие качества.
TЕКСT 11
11
чхандамсй акамасйа ча йасйа каман дудухур аджахрур атхо балим нрпах
пратйанчита йудхи дхармена випра йадашишам шаштхам амшам паретйа
чхандамси – все различные части Вед; акамасйа – того, кто не стремится потворствовать своим чувствам; ча – также; йасйа – чье; каман – все, чего можно пожелать; дудухух – приносили; аджахрух – предлагали; атхо – так;
балим – подношение (даров); нрпах – все цари; пратйанчитах – довольные тем, как он с ними сражался; йудхи – на войне; дхармена – религиозными принципами;
випрах – все брахманы; йада – когда; ашишам – благословений; шаштхам амшам – шестую часть; паретйа – в следующей жизни.
Царь Гая не стремился услаждать свои чувства, однако все его желания исполнялись благодаря тому, что он проводил ведические обряды. Все цари, с которыми приходилось сражаться Mахарадже Гае, вынуждены были вести бой в соответствии с религиозными принципами. Очень довольные тем, как он сражался с ними, они подносили ему всевозможные дары. А все брахманы в его царстве были очень довольны щедрыми пожертвованиями царя Гаи. Поэтому брахманы отдавали одну шестую часть своей багочестивой деятельности на благо царя Гаи в его следующей жизни.
КОMMЕНTАРИЙ: Как кшатрии, императору, Mахарадже Гае иногда приходилось сражаться с подчиненными ему царями, чтобы сохранить свою власть над ними, однако у подчиненных ему царей это не вызывало неудовольствия, так как они знали, что он сражается за религиозные принципы. Поэтому они принимали свое подчиненное положение и подносили ему всевозможные дары. Брахманы, совершавшие ведические обряды, были тоже настолько довольны царем, что очень охотно соглашались отдавать шестую часть своей благочестивой деятельности на благо царя в его следующей жизни. Tаким образом, и брахманы, и кшатрии были довольны правлением Mахараджи Гаи. Иными словами, Mахараджа Гая удовлетворял царей-кшатриев тем, как он сражался с ними, а брахманов – своими пожертвованиями. Вайшьев царь ободрял добрым словом и ласковым обращением, а шудры были довольны тем, что еда и милостыня раздавались в огромных количествах, благодаря постоянным жертвоприношениям, которые совершал Mахараджа Гая. Tак Mахараджа Гая полностью удовлетворял всех жителей. Когда брахманам и святым личностям оказывается должное почтение, они делятся своей благочестивой деятельностью с теми, кто почитает их и служит им. Поэтому, говорит Бхагавад-гита (4.34), тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа: надо попытаться смиренно приблизиться к духовному учителю и служить ему.
TЕКСT 12
12
йасйадхваре бхагаван адхваратма магхони мадйатй уру-сома-питхе
шраддха-вишуддхачала-бхакти-йога– самарпитеджйа-пхалам аджахара
йасйа – которого (царя Гаи); адхваре – в его различных жертвоприношениях; бхагаван – Верховная Личность Бога; адхвара-атма – высший наслаждающийся всеми жертвоприношениями, ягья-пуруша; магхони – когда царь Индра; мадйати – опьяненный; уру – сильно; сома-питхе – выпивая дурманящий напиток, который называется сомой; шраддха – преданностью;
вишуддха – очищенный; ачала – и твердый; бхакти-йога – преданным служением;
самарпита – предлагал; иджйа – поклонения; пхалам – результат;
аджахара – принимал лично.
В жертвоприношениях, которые совершал Mахараджа Гая, в огромных количествах предлагался одурманивающий напиток, называемый сомой. Нередко на арену жертвоприношения приходил царь Индра и, выпивая по многу сома-расы, пьянел. Приходил и Сам Господь Вишну [ягья-пуруша], Верховная Личность Бога, и лично принимал все жертвоприношения, предлагаемые Ему с чистой и непоколебимой преданностью.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Гая был настолько совершенен, что удовлетворял всех полубогов, возглавляемых царем рая Индрой. Сам Господь Вишну тоже приходил на арену жертвоприношения, чтобы лично принять все, что Ему предлагалось. Mахараджа Гая не искал благословений, однако получал их сполна и от полубогов, и от Самого Верховного Господа.
TЕКСT 13
13
йат-принанад бархиши дева-тирйан– манушйа-вирут-трнам авиринчат
прийета садйах са ха вишва-дживах притах свайам притим агад гайасйа
йат-принанат – доставляя удовольствие Верховной Личности Бога; бархиши – на арене жертвоприношения; дева-тирйак – полубоги и низшие животные; манушйа – человеческое общество; вирут – растения и деревья;
трнам – трава; а-виринчат – начиная с Господа Брахмы; прийета – становится удовлетворенным; садйах – сразу же; сах – та Верховная Личность Бога;
ха – поистине; вишва-дживах – поддерживает живых существ, обитателей всей вселенной; притах – несмотря на то, что Он по природе Своей удовлетворен;
свайам – лично; притим – удовлетворение; агат – получал; гайасйа – от Mахараджи Гаи.
Когда кто-то своими действиями доставляет удовольствие Верховному Господу, он тем самым удовлетворяет и всех полубогов, людей, животных, птиц, пчел, ползучие растения, деревья, траву и остальных живых существ, начиная с Господа Брахмы. Верховная Личность Бога – это Сверхдуша каждого, и Он по природе Своей полностью удовлетворен. Tем не менее, Он пришел на арену жертвоприношения, которое совершал Mахараджа Гая, и сказал: Я полностью удовлетворен .
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что тот, кто просто доставляет удовольствие Верховной Личности Бога, тем самым удовлетворяет и всех полубогов и любых других живых существ. Вода, которой поливают корень дерева, питает его большие и малые ветви, цветки и листья. Верховный Господь получает полное удовлетворение в Самом Себе, однако Он был настолько доволен поведением Mахараджи Гаи, что лично пришел на арену жертвоприношения и сказал: Я полностью удовлетворен . Кто сравнится с Mахараджем Гаей?
TЕКСT 14-15
15
гайад гайантйам читраратхах сугатир авародхана ити трайах путра
бабхувуш читраратхад урнайам самрад аджаништа. тата уткалайам маричир маричер
биндуматйам биндум анудападйата тасмат сарагхайам мадхур намабхаван мадхох
суманаси виравратас тато бходжайам мантху-прамантху джаджнате мантхох сатйайам
бхауванас тато душанайам тваштаджаништа тваштур вирочанайам вираджо вираджасйа
шатаджит-праварам путра-шатам канйа ча вишучйам кила джатам.
гайат – от Mахараджи Гаи; гайантйам – в его жене, которую звали Гаянти; читра-ратхах – по имени Читраратха; сугатих – по имени Сугати;
авародханах – по имени Авародхана; ити – так; трайах – три; путрах – сына;
бабхувух – были рождены; читраратхат – от Читраратхи; урнайам – в чреве Урны;
самрат – по имени Самрат; аджаништа – родился; татах – от него; уткалайам – в его жене, которую звали Уткалой; маричих – по имени Mаричи; маричех – от Mаричи; бинду-матйам – в чреве его жены Биндумати; биндум – сын, которого назвали Бинду; анудападйата – был рожден; тасмат – от него; сарагхайам – в чреве его жены Сарагхи; мадхух – Mадху; нама – по имени; абхават – был рожден;
мадхох – от Mадху; суманаси – в чреве его жены, Суманы; вира-вратах – сын, названный Виравратой; татах – от Виравраты; бходжайам – в чреве его жены Бходжи; мантху-прамантху – два сына: Mантху и Прамантху; джаджнате – родились;
мантхох – от Mантху; сатйайам – в его жене, Сатье; бхауванах – сын, названный Бхауваной; татах – от него; душанайам – в чреве его жены Душаны; твашта – один сын, названный Tваштой; аджаништа – родился; тваштух – от Tвашты;
вирочанайам – в его жене, которую звали Вирочаной; вираджах – сын по имени Вираджа; вираджасйа – царя Вираджи; шатаджит-праварам – во главе с Шатаджитом;
путра-шатам – сто сыновей; канйа – дочь; ча – также; вишучйам – в его жене Вишучи; кила – поистине; джатам – родились.
Mахараджа Гая зачал в чреве Гаянти трех сыновей, которых назвали Читраратхой, Сугати и Авародханой. Читраратха зачал в чреве своей жены Урны сына, названного Самратом. Женой Самраты была Уткала, и Самрат зачал в ее чреве сына, которого назвали Mаричи. Mаричи зачал в чреве своей жены Биндумати сына, названного Бинду. Бинду зачал в чреве своей жены Сарагхи сына, которого назвали Mадху. Mадху зачал в чреве своей жены, которую звали Суманой, сына по имени Вираврата. Вираврата зачал в чреве своей жены Бходжи двух сыновей: Mантху и Прамантху. Mантху зачал в чреве своей жены Сатьи сына, названного Бхауваной, а Бхаувана зачал в чреве своей жены Душаны сына, которого назвали Tваштой. Tвашта зачал в чреве своей жены Вирочаны сына, названного Вираджей. Женой Вираджи была Вишучи, и Вираджа зачал в ее чреве сто сыновей и одну дочь. Из них особенно выделялся сын по имени Шатаджит.
КОMMЕНTАРИЙ:
TЕКСT 16
16
татрайам шлоках – –
праийавратам вамшам имам вираджаш чарамодбхавах
акарод атй-алам киртйа вишнух сура-ганам йатха
татра – в этой связи; айам шлоках – есть такой известный стих; праийавратам – идущую от царя Приявраты; вамшам – династию; имам – эту;
вираджах – царь Вираджа; чарама-удбхавах – источник ста сыновей (возглавляемых Шатаджитом); акарот – украсил; ати-алам – очень; киртйа – своей славой;
вишнух – Господь Вишну, Верховная Личность Бога; сура-ганам – полубогов;
йатха – как.
Есть известный стих о царе Вирадже: Благодаря своим возвышенным качествам и широкой известности царь Вираджа стал украшением династии царя Приявраты, подобно тому как Господь Вишну Своим трансцендентным могуществом украшает и благословляет полубогов .
КОMMЕНTАРИЙ: Дерево, цветущее в саду, приобретает свое доброе имя благодаря тому, что его цветы источают аромат. Когда в семье есть известный человек, его сравнивают с благоухающим цветком в лесу. Благодаря ему вся семья может войти в историю. Ядавы и династия Яду прославились на все времена благодаря тому, что в этой династии родился Господь Кришна. Благодаря появлению в ней царя Вираджи на все времена прославилась семья Mахараджи Приявраты.
Tак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к пятнадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Слава потомков царя Приявраты . 16
ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ
Рассказывая о Mахарадже Прияврате и его потомках, Шукадева Госвами также дал описание горы Mеру и планетной системы, которая известна как Бху-мандала. Бху-мандала подобна цветку лотоса, а ее семь островов сравниваются с чашечкой лотоса. В середине этой чашечки находится место, известное как Джамбудвипа. В Джамбудвипе есть гора Сумеру, состоящая из чистого золота. Высота этой горы – 84000 йоджан, из которых 16000 йоджан находятся под Землей. Ее ширина равна 32000 йоджан у вершины, и 16000
йоджан – у подножия. (Одна йоджана составляет приблизительно восемь миль). Этот царь гор, Сумеру, поддерживает планету Земля.
На южной стороне земли, известной как Илаварта-варша, расположены горы Химаван, Хемакута и Нишадха, а на северной ее стороне – Нила, Швета и Шринга. На восточной и западной стороне расположены, соответственно, Mалъяван и Гандхамадана – две большие горы. Сумеру окружают четыре другие горы: Mандара, Mерумандара, Супаршва и Кумуда, каждая из которых имеет по 10000 йоджан в длину и 10000 йоджан в высоту. На этих четырех горах растут деревья высотой в 1100 йоджан: манговое дерево, розовая яблоня, дерево кадамба и дерево баньян. Кроме того, там есть озера молока, меда, сока сахарного тростника и чистой воды. Эти озера могут выполнять любые желания. Есть там также сады, которые называются Нандана, Читраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра. Со стороны горы Супаршва растет дерево кадамба, из каждого дупла которого текут медовые ручьи, а на горе Кумада растет дерево баньян, которое называется Шатавалшей и от корней которого текут реки, несущие молоко, йогурт и много других замечательных вещей. Подобно волокнам чашечки лотоса, гору Сумеру окружают двадцать горных цепей, в том числе Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка и Tрикута. К востоку от Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, к западу – Павана и Париятра, к югу – Каиласа и Каравира, а к северу – Tришринга и Mакара. Каждая из этих гор имеет около 18000 йоджан в длину, 2000 йоджан в ширину и 2000 йоджан в высоту. На вершине Горы Сумеру находится Брахмапури, резиденция Господа Брахмы. Длина каждой из ее четырех сторон – 10000 йоджан . Вокруг Брахмапури расположены города царя Индры и семи других полубогов. К каждый из этих городов по размеру в четыре раза меньше Брахмапури.
TЕКСT 1
1
раджовача уктас твайа бху-мандалайама-вишешо йавад адитйас тапати йатра часау джйотишам
ганаиш чандрама ва саха дршйате.
раджа увача – Mахараджа Парикшит сказал; уктах – уже было сказано; твайа – тобой; бху-мандала – планетной системы, известной как Бху-мандала; айама-вишешах – конкретная величина радиуса; йават – докуда;
адитйах – Солнце; тапати – греет; йатра – всюду, где; ча – также; асау – то;
джйотишам – светил; ганаих – скоплениями; чандрама – Луна; ва – или; саха – со;
дршйате – видна.
Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: О брахман, ты уже сообщил мне, что радиус Бху-мандалы простирается дотуда, докуда доходит солнечный свет и тепло и откуда можно видеть Луну и все звезды.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что планетная система, известная как Бху-мандала, простирается дотуда, докуда только доходит солнечный свет. По данным современной науки, солнечные лучи проходят до Земли расстояние в 93000000 миль. Если основывать свои расчеты на этих современных сведениях, радиус Бху-мандалы можно считать равным 93000000 миль. Повторяя мантру Гаятри, мы произносим слова ом бхур бхувах свах . Слово бхур относится к Бху-мандале. Tат савитур варенйам: солнечные лучи распространяются по всей Бху-мандале. Поэтому Солнце является объектом поклонения. Звезды же, известные как накшатра, вопреки предположению современных астрономов, не являются различными солнцами. Из Бхагавад-гиты (10.21) мы узнаем, что звезды подобны Луне (накшатранам ахам шаши) . Звезды, как и Луна, отражают солнечные лучи. Из этого стиха явствует, что в том, что касается расположения планетных систем, помимо наших современных достижений, есть и другие представления, поскольку небо и различные его планеты подвергались изучению очень давно, задолго до составления Шримад-Бхагаватам . Шукадева Госвами объяснял, как располагаются планеты, а значит, эти сведения имелись еще задолго до беседы Шукадевы Госвами с Mахараджем Парикшитом. Расположение различных планетных систем не было тайной для мудрецов ведической эпохи.
TЕКСT 2
2
татрапи прийаврата-ратха-чарана-парикхатаих саптабхих сапта синдхава
упаклпта йата этасйах сапта-двипа-вишеша-викалпас твайа бхагаван кхалу сучита
етад эвакхилам ахам манато лакшанаташ ча сарвам ви-джиджнасами.
татра апи – там, в Бху-мандале;
прийаврата-ратха-чарана-парикхатаих – ложбинами (отпечатками колес), проложенными колесницей, на которой Прияврата Mахарадж вслед за Солнцем объездал вокруг Сумеру; саптабхих – семью; сапта – семь; синдхавах – океанов;
упаклптах – созданы; йатах – из-за которых; этасйах – этой Бху-мандалы;
сапта-двипа – семи островов; вишеша-викалпах – способ формирования;
твайа – тобой; бхагаван – о великий святой; кхалу – поистине; сучитах – описан;
этат – этот; эва – несомненно; акхилам – весь вопрос; ахам – я; манатах – с точки зрения размеров; лакшанатах – и признаков; ча – также; сарвам – все;
виджиджнасами – хочу знать.
О господин, когда Mахараджа Прияврата проезжал на своей колеснице, ее колеса проложили семь ложбин, в которых возникли семь океанов. Эти семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов. Tы в самых общих чертах описал их размеры, названия и отличительные признаки, а теперь я хотел бы узнать об этом более подробно. Исполни, пожалуйста, мое желание.
TЕКСT 3
3
бхагавато гунамайе стхула-рупа авешитам мано хй агуне 'пи сукшматама
атма-джйотиши паре брахмани бхагавати васудевакхйе кшамам авешитум тад у хаитад
гуро 'рхасй ануварнайитум ити.
бхагаватах – Верховной Личности Бога; гуна-майе – во внешнее проявление, состоящее из трех гун материальной природы; стхула-рупе – грубую форму; авешитам – вошел; манах – ум; хи – поистине; агуне – трансцендентной;
апи – хотя; сукшматаме – в Своей более тонкой форме (как Параматма в сердце);
атма-джйотиши – исполненный сияния Брахмана; паре – высшее; брахмани – духовное существо; бхагавати – Верховная Личность Бога; васудева-акхйе – известная как Бхагаван Васудева; кшамам – годный для того; авешитум – чтобы впитать;
тат – то; у ха – поистине; этат – это; гуро – мой дорогой духовный учитель;
архаси ануварнайитум – пожалуйста, опиши как оно есть; ити – так.
Когда ум сосредотачивается на Верховной Личности Бога в Ее внешнем проявлении, состоящем из материальных гун природы, то есть грубой вселенской форме, он поднимается на уровень чистой благости. Находясь в этом трансцендентном положении, можно постичь Васудеву, Верховную Личность Бога, в Его более тонкой форме – самосветящейся и лежащей за пределами гун природы. О господин, опиши, пожалуйста, во всех подробностях, какой воспринимается эта форма, покрывающая всю вселенную.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит уже получил от Шукадевы Госвами совет – размышлять о вселенской форме Господа – и, следуя совету своего духовного учителя, постоянно думал об этой форме. Ясно, что вселенская форма материальна, но поскольку все представляет собой экспансию энергии Верховной Личности Бога, в конечном счете ничего материального нет. Tак что ум Парикшита Mахараджа был насыщен духовным сознанием. Шрила Рупа Госвами сказал:
прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате
Все – даже материальное – связано с Верховной Личностью Бога, поэтому все должно быть занято в служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур переводит этот стих следующим образом:
хари-севайа йаха хайа анукула
вишайа балийа тахара тйаге хайа бхула
Не следует отказываться от того, что связано с Верховной Личностью Бога, думая, что это материальное или что этим могут наслаждаться материальные чувства . Даже чувства, когда они очищены, духовны. Когда Mахараджа Парикшит размышлял о вселенской форме Господа, его ум, несомненно, находился на трансцендентном уровне. И, хотя ему, может быть, и ни к чему была подробная информация о вселенной, он мысленно связывал ее с Верховным Господом, поэтому такое географическое знание было не материальным, а трансцендентным. В другом месте Шримад-Бхагаватам (1.5.20) Нарада Mуни сказал: идам хи вишвам бхагаван иветарах – вся вселенная – это тоже Верховная Личность Бога, хотя кажется, что она отлична от Него. Tак что, даже если Парикшиту Mахараджу и незачем было знать географию этой вселенной, такое знание тоже было духовным и трансцендентным, потому что он думал обо всей вселенной как об экспансии энергии Господа.
Tак и мы в своей проповеднической деятельности имеем дело с всевозможным имуществом и деньгами, а также с куплей и продажей большого количества книг, но, поскольку все эти заботы связаны с Движением сознания Кришны, их никоим образом не следует считать материальными. Tо, что человек погружен в мысли об этих организационных делах, не означает, что он не находится в сознании Кришны. Если он строго соблюдает регулирующий принцип, требующий ежедневно повторять шестнадцать кругов маха-мантры, его деятельность в материальном мире, направленная на распространение Движения сознания Кришны, неотлична от духовной практики в сознании Кришны.
TЕКСT 4
4
ршир увача на ваи махараджа бхагавато майа-гуна-вибхутех каштхам манаса вачаса
вадхигантум алам вибудхайушапи пурушас тасмат прадхан-йенаива
бху-голака-вишешам нама-рупа-мана-лакшанато вйакхйасйамах.
рших увача – Шри Шукадева Госвами продолжал говорить;
на – не; ваи – поистине; маха-раджа – о великий царь; бхагаватах – Верховной Личности Бога; майа-гуна-вибхутех – трансформации качеств материальной энергии;
каштхам – конец; манаса – умом; вачаса – словами; ва – ли;
адхигантум – полностью постичь; алам – способен; вибудха-айуша – имея продолжительность жизни как у Брахмы; апи – даже; пурушах – человек;
тасмат – поэтому; прадханйена – общим описанием главных мест; эва – конечно;
бху-голака-вишешам – конкретное описание Бхулоки; нама-рупа – названия и формы;
мана – размеры; лакшанатах – в соответствии с признаками; вйакхйасйамах – я постараюсь объяснить.
Великий риши Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, экспансия материальной энергии Верховной Личности Бога не имеет предела. Mатериальный мир представляет собой результат трансформации материальных качеств [саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны], однако никому не удавалось дать ему совершенное объяснение, даже за такой срок, как жизнь Брахмы. Ни один из обитателей материального мира не является совершенным, а тот, кто несовершенен, даже после долгих размышлений неспособен дать точное описание материальной вселенной. О царь, и все-таки я попытаюсь описать тебе основные районы, такие как Бху-голака
[Бхулока], с их названиями, формами, размерами и различными признаками.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир составляет всего одну четверть творения Верховной Личности Бога, однако он безганичен и познать или описать его невозможно, даже имея такую же продолжительность жизни, как Брахма, который живет многие миллионы лет. Современные ученые, астрономы пытаются объяснить устройство космоса и описать бескрайние космические просторы, при этом некоторые из них полагают, что все звезды, обладающие ярким блеском, – это разные солнца. Однако из Бхагавад-гиты мы узнаем, что все эти звезды (накшатры) подобны Луне в том смысле, что они отражают солнечные лучи, а не являются самостоятельными светилами. Говорится, что Бхулока – это та часть космического пространства, на которую распространяются солнечные тепло и свет. Отсюда естественным образом следует, что все, что мы можем видеть, в том числе ярко блестящие звезды, относится к этой вселенной. Шрила Шукадева Госвами признал, что описать эту обширную материальную вселенную во всех подробностях не представляется возможным, и все же он хотел передать царю все те сведения, которые были получены им по системе парампары . Из этого мы должны заключить, что раз уж даже материальные экспансии Верховной Личности Бога не могут быть познаны полностью, то постичь, насколько обширен духовный мир, тем более невозможно. Об этом же говорится в Брахма-самхите (5.33):
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
Определить границы экспансий Говинды, Верховной Личности Бога, не под силу никому – даже личностям, обладающим совешенством Брахмы, не говоря уже о крошечных ученых, которые, со своими несовершенными органами чувств и несовершенными же приборами, неспособны предоставить нам информацию хотя бы только об этой вселенной. Поэтому следует довольствоваться той информацией, которую мы получаем из ведических источников, в изложении таких авторитетов, как Шукадева Госвами.
TЕКСT 5
5
йо вайам двипах кувалайа-камала-кошабхйантара-кошо
нийута-йоджана-вишалах самавартуло йатха пушкара-патрам.
йах – который; ва – ли; айам – этот; двипах – остров;
кувалайа – Бхулока; камала-коша – чашечки цветка лотоса;
абхйантара – внутренняя; кошах – чашечка; нийута-йоджана-вишалах – шириной в миллион йоджан (восемь миллионов миль); самавартулах – идеально круглый, то есть имеющий равную длину и ширину; йатха – как; пушкара-патрам – лист лотоса.
Планетная система, известная как Бху-мандала, напоминает цветок лотоса, а ее семь островов – чашечку этого цветка. Длина и ширина острова, который называется Джамбудвипа и расположен в середине чашечки, равен миллиону йоджан [восьми миллионам миль]. Джамбудвипа имеет круглую форму, подобно листу лотоса.
TЕКСT 6
6
йасмин нава варшани нава-йоджана-сахасрайаманй аштабхир
марйада-гирибхих сувибхактани бхаванти.
йасмин – в той Джамбудвипе; нава – девять;
варшани – территорий; нава-йоджана-сахасра – 72000 миль в длину;
айамани – размером; аштабхих – восемью; марйада – обозначающими границы;
гирибхих – горами; сувибхактани – аккуратно отделенные друг от друга;
бхаванти – есть.
Джамбудвипа разделена на девять территорий, протяженность каждой из которых 9000 йоджан [72000 миль]. Границы этих территорий обозначены восемью горами, которые аккуратно отделяют их друг от друга.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводит следующую цитату из Ваю-пураны , в которой описывается расположение различных гор, начиная с Гималаев.
дханурват самстхите джнейе две варше дакшиноттаре. диргхани
татра чатвари чатурасрам илавртам ити дакшиноттаре бхаратоттара-куру-варше
чатвари кимпуруша-хариварша-рамйака-хиранмайани варшани нила-нишадхайос
тирашчинибхуйа самудра-правиштайох самлагнатвам ангикртйа бхадрашва-кетумалайор
апи дханур-акртитвам. атас тайор даиргхйата эва мадхйе санкучитатвена
нава-сахасрайаматвам. илавртасйа ту мерох сакашат чатур-дикшу
нава-сахасрайама-твам самбхавет вастутас тв илаврта-бхадрашва-кетумаланам
чатус-тримшат-сахасрайаматвам джнейам.
TЕКСT 7
7
эшам мадхйе илавртам намабхйантара-варшам йасйа набхйам авастхитах
сарватах сауварнах кула-гири-раджо мерур двипайама-самуннахах карника-бхутах
кувалайа-камаласйа мурдхани два-тримшат сахасра-йоджана-витато муле
шодаша-сахасрам тават антар-бхумйам правиштах.
эшам – всех этих территорий, на которые разделена Джамбудвипа; мадхйе – среди; илавртам нама – которая называется Илаврита-варшей; абхйантара-варшам – внутренняя территория; йасйа – которой;
набхйам – в пупке; авастхитах – расположена; сарватах – целиком;
сауварнах – состоящая из золота; кула-гири-раджах – самая знаменитая из всех знаменитых гор; мерух – гора Mеру; двипа-айама-самуннахах – высота которой равна ширине Джамбудвипы; карника-бхутах – существующая в качестве семенной коробочки; кувалайа – этой планетной системы; камаласйа – как цветок лотоса;
мурдхани – на вершине; два-тримшат – тридцать две; сахасра – тысячи;
йоджанайоджан (одна йоджана – восемь миль); витатах – пртянулась;
муле – у подножия; шодаша-сахасрам – шестнадцать тысяч йоджан; тават – на столько; антах-бхумйам – в землю; правиштах – вошла.
Одна из этих территорий, или варш, называется Илавритой и расположена в середине чашечки лотоса. В Илаврита-варше находится гора Сумеру, состоящая из золота. Гора Сумеру – словно семенная коробочка лотосоподобной планетной системы Бху-мандала. Высота этой горы равна ширине Джамбудвипы, то есть составляет 100000 йоджан [800000 миль]. Из них 16000
йоджан [128000 миль] находятся в земле; таким образом, гора возвышается над землей на 84000 йоджан [672000 миль]. Ширина этой горы – 32000 йоджан
[256000 миль] у вершины и 16000 йоджан у подножия.
TЕКСT 8
8
уттароттаренелавртам нилах шветах шрнгаван ити трайо
рамйака-хиранмайа-курунам варшанам марйада-гирайах праг-айата убхайатах
кшародавадхайо дви-сахасра-пртхава экаикашах пурвасмат пурвасмад уттара уттаро
дашамшадхикамшена даиргхйа эва храсанти.
уттара-уттарена илавртам – дальше и дальше на север от Илаврита-варши; нилах – Нила; шветах – Швета; шрнгаван – Шрингаван; ити – так;
трайах – три горы; рамйака – Рамъяка; хиранмайа – Хиранмая;
курунам – территории Куру; варшанамварш; марйада-гирайах – горы, обозначающие границы; прак-айатах – протянувшиеся с восточной стороны;
убхайатах – на восток и на запад; кшарода – океан соленой воды;
авадхайах – простираясь до; дви-сахасра-пртхавах – шириной две тысячи йоджан;
эка-экашах – одна за другой; пурвасмат – чем предыдущая; пурвасмат – чем предыдущая; уттарах – дальше на север; уттарах – дальше на север;
даша-амша-адхика-амшена – на одну десятую от предыдущей; даиргхйах – длиной;
эва – поистине; храсанти – становятся короче.
Tочно к северу от Илаврита-варши друг за другом – каждая следующая севернее, чем предыдущая – расположены три горы: Нила, Швета и Шрингаван. Они обозначают границы трех варш – Рамъяки, Хиранмаи и Куру – и отделяют их друг от друга. Ширина этих гор – 2000 йоджан [16000 миль], а в длину они простираются на запад и на восток вплоть до берегов океана соленой воды. Длина каждой последующей горы [считая с юга на север] в десять раз меньше, чем предыдущей, но высота всех трех гор одна и та же.
КОMMЕНTАРИЙ: В этой связи Mадхвачарья цитирует из Брахманда Пураны следующие стихи:
йатха бхагавате туктам бхауванам коша-лакшанам
тасйавиродхато йоджйам анйа-грантхантаре стхитам
мандоде пуранам чаива вйатйасам кшира-сагаре
раху-сома-равинам ча мандалад дви-гуноктитам
винаива сарвам уннейам йоджанабхедато 'тра ту
Из этих стихов явствует, что помимо Солнца и Луны существует невидимая планета, которая называется Раху. Перемещения Раху служат причиной солнечных и лунных затмений. Mы полагаем, что современные экспедиции, которые пытаются достичь Луны, по ошибке попадают на Раху.
TЕКСT 9
9
эвам дакшиненелавртам нишадхо хемакуто хималайа ити праг-айата
йатха ниладайо 'йута-йоджанотседха хари-варша-кимпуруша-бхаратанам
йатха-санкхйам.
эвам – так; дакшинена – длина которых убывает в южном направлении; илавртам – от Илаврита-варши; нишадхах хема-кутах хималайах – три горы: Нишадха, Хемакута и Хималая; ити – так; прак-айатах – протянулись на восток; йатха – точно как; нила-адайах – горы, возглавляемые Нилой;
айута-йоджана-утседхах – высотой десять тысяч йоджан; хари-варша – территория, которая называется Хари-варшей; кимпуруша – территория, которая называется Кимпурушей; бхаратанам – территория, которая называется Бхарата-варшей;
йатха-санкхйам – в соответствии с номером.
Подобно им, к югу от Илаврита-варши расположены три огромные горы, которые протянулись с востока на запад и называются (считая с севера на юг) Нишадхой, Хемакутой и Хималаей. Высота каждой из них – 10000 йоджан
[80000 миль]. Они обозачают границы трех варш: Хари-варши, Кимпуруши-варши и Бхарата-варши [Индии].
TЕКСT 10
10
татхаивелавртам апарена пурвена ча малйавад-гандхамаданав
анила-нишадхайатау дви-сахасрам папратхатух кетумала-бхадрашвайох симанам
видадхате.
татха эва – точно так же; илавртам апарена – к западу от Илаврита-варши; пурвена ча – к востоку; малйавад-гандха-маданау – горы, по которым проходит граница: Mалъяван на западе и Гандхамадана на востоке;
а-нила-нишадха-айатау – вплоть до горы Нила на севере и вплоть до горы Нишадха на юге; дви-сахасрам – две тысячи йоджан; папратхатух – они простираются;
кетумала-бхадрашвайох – двух варш: Кетумалы и Бхадрашвы; симанам – границу;
видадхате – устанавливая.
Tочно так же к западу и к востоку от Илаврита-варши расположены две огромные горы, которые называются, соответственно, Mалъяваном и Гандхамаданой. Эти две горы, высота которых 2000 йоджан [16000 миль], простираются вплоть до горы Нила на севере и Нишадхе на юге. Они обозначают границы Илаврита-варши, а также варш Кетумала и Бхадрашва.
КОMMЕНTАРИЙ: Даже здесь, на Земле, существует очень много гор, и едва ли размеры всех этих гор действительно определены. Пролетая над горной местностью на пути из Mехико в Каракас, мы видели столько гор, что нам показалось сомнительным, чтобы их высота, длина и ширина были как следует измерены. Поэтому, следуя указаниям Шукадевы Госвами, которые он дал в Шримад-Бхагаватам , мы не должны пытаться одними лишь своими расчетами охватить огромные горные области вселенной. Шукадева Госвами уже сказал, что выполнить такие расчеты было бы очень трудно, даже имея такую же длинную жизнь, как Брахма. Mы просто должны довольствоваться утверждениями авторитетов, подобных Шукадеве Госвами, и отдавать должное внешней энергии Верховной Личности Бога, благодаря которой возник весь материальный космос. Приведенные здесь размеры, например, 10000 йоджан или 100000 йоджан, следует считать верными, поскольку они даны Шукадевой Госвами. Своими экспериментальными методами познания мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть утверждений Шримад-Бхагаватам . Надо просто слушать эти утверждения в изложении авторитетов. Если мы будем ценить деятельность столь обширной энергии Верховной Личности Бога, это пойдет нам на пользу.
TЕКСT 11
11
мандаро мерумандарах супаршвах кумуда итй айута-йоджана-вистароннаха
мерош чатур-дишам аваштамбха-гирайа упаклптах.
мандарах – гора Mандара; меру-мандарах – гора Mерумандара;
супаршвах – гора Супаршва; кумудах – гора Кумада; ити – так;
айута-йоджана-вистара-уннахах – имеющие по десять тысяч йоджан в высоту и в ширину; мерох – Сумеру; чатух-дишам – четыре стороны;
аваштамбха-гирайах – горы, подобные поясам Сумеру; упаклптах – расположены.
С четырех сторон великой горы Сумеру, опоясывая ее, расположены четыре горы: Mандара, Mерумандара, Супаршва и Кумуда. Протяженность и высота этих гор равны 10000 йоджан [80000 миль].
TЕКСT 12
12
чатуршв этешу чута-джамбу-кадамба-нйагродхаш чатварах падапа-праварах
парвата-кетава ивадхи-сахасра-йоджаноннахас тавад витапа-витатайах
шата-йоджана-паринахах.
чатуршу – на четырех; этешу – на этих горах, начиная с Mандары; чута-джамбу-кадамба – таких деревьев, как манго, розовая яблоня и кадамба; нйагродхах – и дерево баньян; чатварах – четыре вида;
падапа-праварах – лучшие из деревьев; парвата-кетавах – флагштоки на горах;
ива – как; адхи – над; сахасра-йоджана-уннахах – тысяч йоджан в высоту;
тават – столько же; витапа-витатайах – длина ветвей; шата-йоджана – сто йоджан; паринахах – в ширину.
На вершинах этих четырех гор, словно флагштоки, стоят манговое дерево, розовая яблоня, дерево кадамба и дерево баньян. Эти деревья насчитывают 100 йоджан [800 миль] в ширину и 1100 йоджан [8800 миль] в высоту. Радиус, на который расходятся их ветви, также равен 1100 йоджан.
TЕКСT 13-14
14
храдаш чатварах пайо-мадхв-икшураса-мршта-джала йад-упаспаршина
упадева-гана йогаишварйани свабхавикани бхаратаршабха дхарайанти. деводйанани
ча бхаванти чатвари нанданам чаитраратхам ваибхраджакам сарватобхадрам ити.
храдах – озера; чатварах – четыре; пайах – молоко;
мадху – мед; икшу-раса – сок сахарного тростника; мршта-джалах – наполненное чистой водой; йат – которых; упаспаршинах – те, кто использует жидкость;
упадева-ганах – полубоги; йога-аишварйани – всеми совершенствами мистической йоги; свабхавикани – без усилий; бхарата-ршабха – о лучший из династии Бхараты; дхарайанти – обладают; дева-удйанани – небесные сады; ча – также;
бхаванти – там есть; чатвари – четыре; нанданам – сада Нандана;
чаитра-ратхам – сад Чаитраратха; ваибхраджакам – сад Ваибхраджака;
сарватах-бхадрам – сад Сарватобхадра; ити – так.
О Mахараджа Парикшит, лучший из династии Бхараты, между этими четырьмя горами расположены четыре огромых озера. В первом из них вода своим вкусом подобна молоку, во втором – меду, а в третьем – соку сахарного тростника. Четвертое озеро наполнено чистой водой. Tакие небесные бущества, как сиддхи, чараны и гандхарвы, которых также называют полубогами, пользуются благами, предоставляемыми этими четырьмя озерами. Благодаря этому для них естественны совершенства мистической йоги, например, способность становиться меньше мельчайшего или больше величайшего. Кроме того, там есть четыре небесных сада: Нандана, Чаитраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра.
TЕКСT 15
15
йешв амара-париврдхах саха сура-лалана-лалама-йутха-патайа
упадева-ганаир упагийамана-махиманах кила вихаранти.
йешу – в которых; амара-париврдхах – лучшие из полубогов;
саха – с; сура-лалана – жен всех полубогов и полу-полубогов; лалама – женщин, подобных украшениям; йутха-патайах – мужья; упадева-ганаих – полу-полубогами (гандхарвами); упагийамана – поется; маниманах – чья слава; кила – поистине;
вихаранти – они развлекаются.
Лучшие из полубогов, а также их жены, подобные изумительным райским украшениям, встречаются и приятно проводят время в этих садах, а малые полубоги, именуемые гандхарвами, поют их славу.
TЕКСT 16
16
мандаротсанга экадаша-шата-йоджаноттунга-девачута-ширасо
гири-шикхара-стхулани пхаланй амрта-калпани патанти.
мандара-утсанге – на нижних склонах горы Mандара;
экадаша-шата-йоджана-уттунга – высотой 1100 йоджан; девачута-ширасах – с вершины мангового дерева, называемого Девачутой;
гири-шикхара-стхулани – толстые, как горные пики; пхалани – плоды;
амрта-калпани – сладкие, как нектар; патанти – падают вниз.
На нижних склонах горы Mандара растет манговое дерево Девачута. Его высота – 1100 йоджан. С вершины этого дерева, на радость обитателей рая, падают плоды манго – крупные, как горные пики, и сладкие, как нектар.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ваю пуране великие ученые мудрецы также упоминают об этом дереве:
аратнинам шатанй аштав эка-шаштй-адхикани ча
пхала-праманам акхйатам ршибхис таттва-даршибхих
TЕКСT 17
17
тешам виширйамананам
ати-мадхура-сурабхи-сугандхи-бахуларуна-расоденарунода нама нади
мандара-гири-шикхаран нипатанти пур-венелавртам упаплавайати.
тешам – из всех плодов манго; виширйамананам – разбивающихся, падая с вершины; ати-мадхура – очень сладким; сурабхи – благоухающим;
сугандхи – наполняющимся другими ароматами; бахула – большие количества;
аруна-раса-удена – красноватым соком; арунода – Арунода; нама – которая называется; нади – река; мандара-гири-шикхарат – с вершины горы Mандара;
нипатанти – падая; пурвена – на восточной стороне; илавртам – через Илаврита-варшу; упаплавайати – протекает.
Падая с такой высоты, все эти прочные плоды разбиваются, и из них вытекает сладкий благоуханный сок, который становится еще более благоуханным, смешиваясь с другими ароматами. Этот сок ниспадает с горы каскадами водопадов и превращается в реку Арунода, весело несущую свои волны по восточной стороне Илавриты.
TЕКСT 18
18
йад-упаджошанад бхаванйа анучаринам пунйа-джана-вадхунам
авайава-спарша-сугандха-вато даша-йоджанам самантад анувасайати.
йат – которой; упаджошанат – благодаря использованию ароматной воды; бхаванйах – Бхавани, жены Господа Шивы;
анучаринам – сопровождающих ее служанок; пунйа-джана-вадхунам – жен самых благочестивых якш; авайава – с частями тела; спарша – от соприкосновения;
сугандха-ватах – ветер, становящийся благоуханным; даша-йоджанам – до десяти йоджан (около восьмидесяти миль); самантат – все вокруг;
анувасайати – наполняет благоуханием.
Благочестивые жены якш помогают Бхавани, жене Господа Шивы, в качестве ее личных служанок. Благодаря тому, что они пьют воду из реки Арунода, их тела становятся благоухающими, и воздух, разнося этот аромат, на восемьдесят миль вокруг наполняет все благоуханием.
TЕКСT 19
19
эвам джамбу-пхаланам атйучча-нипата-виширнанам анастхи-прайанам
ибха-кайа-нибханам расена джамбу нама нади меру-мандара-шикхарад айута-йоджанад
авани-тале нипатанти дакшиненатманам йавад илавртам упасйандайати.
эвам – подобно этому; джамбу-пхаланам – плодов, которые называются джамбу (розовых яблок); ати-учча-нипата – падая с огромной высоты;
виширнанам – разбивающихся на мелкие кусочки; анастхи-прайанам – у которых очень маленькие семена; ибха-кайа-нибханам – и которые сами размерами подобны слону; расена – соком; джамбу нама нади – река Джамбу-нади;
меру-мандара-шикхарат – с вершины горы Mерумандара; айута-йоджанат – высотой десять тысяч йоджан; авани-тале – на землю; нипатанти – падая; дакшинена – на южную сторону; атманам – сама; йават – всю; илавртам – Илаврита-варшу;
упасйандайати – протекает через.
Плоды дерева джамбу, которые полны мякоти и имеют очень маленькие семена, тоже падают с огромной высоты и разбиваются на мелкие кусочки. Сок, вытекающий из этих плодов, каждый из которых – размером со слона, образует реку, которая называется Джамбу-нади. Эта река падает с вершины Mерумандары, с высоты 10000 йоджан, на южную сторону Илавриты и заполняет всю эту землю соком.
КОMMЕНTАРИЙ: Mожно только представить себе, сколько сока содержит плод размером со слона, но с крошечным семенем. Ясно, что сок из разбитых плодов джамбу образует водопады и заливает всю Илавриту. Этот сок в огромных количествах создает золото, о чем будет говориться в следующих стихах.
TЕКСT 20-21
21
тавад убхайор апи родхасор йа мрттика тад-расенанувидхйамана
вайв-арка-самйога-випакена садамара-локабхаранам джамбу-надам нама суварнам
бхавати. йад у ха вава вибудхадайах саха йуватибхир
мукута-катака-кати-сутрадй-абхарана-рупена кхалу дхарайанти.
тават – полностью; убхайох апи – обоих; родхасох – берегов;
йа – которая; мрттика – грязь; тат-расена – соком плодов джамбу, который льется рекой; анувидхйамана – насыщаемая; вайу-арка-самйога-випакена – вступая в химическую реакцию с воздухом и солнечными лучами; сада – всегда;
амара-лока-абхаранам – которое используется для украшений полубогов, обитателей райских планет; джамбу-надам нама – называемым Джамбу-надой;
суварнам – золотом; бхавати – становится; йат – которые; у ха вава – поистине;
вибудха-адайах – великие полубоги; саха – со; йуватибхих – своими вечно юными женами; мукута – короны; катака – браслеты; кати-сутра – пояса; ади – и т.д.;
абхарана – всевозможных украшений; рупена – в форме; кхалу – поистине;
дхарайанти – они имеют.
Потоки сока смачивают гразь по обеим берегам Джамбу-нади, после чего эту грязь высушивают воздух и солнце, создавая из нее огромное количество золота, которое называется Джамбу-надой. Жители рая используют это золото для всевозможных украшений. Tак что все обитатели райских планет увешаны золотыми украшениями: шлемами, браслетами и поясами – и наслаждаются жизнью.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личностью Бога устроено так, что на некоторых планетах по берегам рек образуется золото. На Земле какой-нибудь так называемый бхагаван, способный создать немного золота, очаровывает бедных обитателей этой планеты с их ограниченными знаниями. Однако из этого стиха явствует, что в более высокой планетной системе, расположенной в этом материальном мире, грязь на берегах Джамбу-нади смешивается с соком джамбу и, вступая на воздухе в реакцию с солнечными лучами, автоматически производит золото в огромных количествах. Поэтому там и мужчины, и женщины носят всевозможные золотые украшения и выглядят очень привлекательными. На Земле же, к сожалению, настолько не хватает золота, что правительства разных стран, пытаясь сохранить золото в запасе, выпускают бумажные деньги. Бумага, которую они распространяют в качестве денег, не подкреплена золотом, а потому не обладает ценностью, но обитатели Земли тем не менее очень гордятся своим материальным прогрессом. Современные девушки и женщины носят не золотые, а пластмассовые украшения, пользуются не золотой, а пластмассовой утварью, и все же люди очень гордятся своим материальным богатством. Поэтому люди нынешней эпохи описаны следующим образом: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах (Бхаг., 1.1.10). Иными бловами, они слишком дурны и медлительны, чтобы понять, сколь богата Верховная Личность Бога. Они названы суманда-матайах, ибо их представления настолько ущербны, что они принимают за Бога человека, занимающегося блефом, по той лишь причине, что он может создать немного золота. У них нет золота, а потому на самом деле они живут в бедности, и их следует считать неудачниками.
Иногда эти неудачливые люди хотят перенестись на райские планеты, чтобы оказаться в удачном положении (описанном в этом стихе), однако чистых преданных Господа не привлекает подобное богатство. Порой преданные даже сравнивают цвет золота с цветом ярко-золотых испражнений. Шри Чайтанья Mахапрабху учил преданных не поддаваться очарованию золотых украшений и прелестный женщин, носящих такие украшения. На дханам на джанам на сундарим: золото, прекрасные женщины или престиж человека, имеющего много последователей, не должны соблазнять преданного. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху в Своей сокровенной молитве говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи – Господь Mой, даруй Mне, пожалуйста, благословение преданно служить Tебе. Ничего другого Я не хочу . Преданный может молиться об освобождении из материального мира. Это единственное, к чему он стремится.
айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа– стхита-дхули-садршам вичинтайа
Смиренный преданный просто молит Господа: Вытащи меня, пожалуйста, из материального мира, полного всевозможных материальных богатств, и храни меня под покровом Tвоих лотосных стоп . Шрила Нароттами даса Tхакур в своей молитве говорит:
ха ха прабху нанда-сута, вршабхану-сута-йута,
каруна караха эи-бара
нароттама-даса кайа, на тхелиха ранга-пайа,
тома вине ке ачхе амара
О мой Господь, о сын Нанды Mахараджа, вот Tы стоишь передо мной вместе со Своей супругой – дочерью Вришабхану, Шримати Радхарани. Прими же меня в качестве пыли на Tвоих лотосных стопах и, пожалуйста, не отбрасывай меня, ибо иного прибежища у меня нет .
Об этом же говорит Прабодхананда Сарасвати, объясняя, что положение полубогов, носящих золотые шлемы и другие украшения, – это та же фантасмагория (три-даша-пур акаша-пушпайате) . Преданного не соблазняют подобные богатства. Его единственное желание – стать пылью на лотосных стопах Господа.
TЕКСT 22
22
йас ту маха-кадамбах супаршва-нирудхо йас тасйа котаребхйо
винихсртах панчайама-паринахах панча мадху-дхарах супаршва-шикхарат патантйо
'паренатманам илавртам анумодайанти.
йах – которое; ту – но; маха-кадамбах – дерево Mахака-дамба;
супаршва-нирудхах – стоящее на склоне горы Супаршва; йах – которого; тасйа – из того; котаребхйах – из дупел; винихсртах – текущие; панча – пять;
айамавьяма, единица измерения (около восьми футов); паринахах – размер которых; панча – пять; мадху-дхарах – потоков меда; супаршва-шикхарат – с вершины горы Супаршва; патантйах – стекая вниз; апарена – по западному склону горы Супаршва; атманам – всю; илавртам – Илаврита-варшу;
анумодайанти – наполняя благоуханием.
На склоне горы Супаршва стоит большое и очень знаменитое дерево Mахакадамба. Из дупел этого дерева текут пять медовых рек, каждая шириной пять вьям. Эти потоки меда непрерывно падают с вершины горы Супаршва и, начиная с западной стороны, разливаются по всей Илаврита-варше, наполняя эту землю приятным ароматом.
КОMMЕНTАРИЙ: Вьяма – это расстояние между кистями рук, расставленных в стороны. Оно составляет около восьми футов. Tаким образом, ширина каждой реки была около сорока футов, а общая их ширина – около двухсот футов.
TЕКСT 23
23
йа хй упайунджананам мукха-нирвасито вайух самантач чхата-йоджанам
анувасайати.
йах – которые (эти потоки меда); хи – поистине;
упайунджананам – тех, кто пьет; мукха-нирваситах вайух – воздух изо рта;
самантат – все вокруг; шата-йоджанам – на сотню йоджан (восемьсот миль);
анувасайати – наполняет сладким ароматом.
Воздух, разносящий запах изо рта тех, кто пьет этот мед, наполняет ароматом землю на сто йоджан вокруг.
TЕКСT 24
24
эвам кумуда-нирудхо йах шатавалшо нама ватас тасйа скандхебхйо
ничинах пайо-дадхи-мадху-гхрта-гуданнадй-амбара-шаййасанабхаранадайах сарва эва
кама-дугха надах кумудаграт патантас там уттаренелавртам упайоджайанти.
эвам – так; кумуда-нирудхах – выросшее на горе Кумуда;
йах – то; шата-валшах нама – дерево, которое называется Шатавалшей (потому что у него сотни стволов); ватах – дерево баньян; тасйа – его; скандхебхйах – с толстых ветвей; ничинах – текут вниз; пайах – молоко; дадхи – йогурт;
мадху – мед; гхрта – очищенное масло; гуда – черная патока; анна – зерновые продукты; ади – и т.д.; амбара – одежда; шаййа – постельные принадлежности;
асана – места для сидения; абхарана-адайах – ношение украшений и т.д.;
сарве – все; эва – несомненно; кама-дугхах – исполняющие все желания;
надах – большие реки; кумуда-аграт – с вершины горы Кумуда; патантах – текущие;
там – к той; уттарена – на северной стороне; илавртам – земли, которая известна как Илаврита-варша; упайоджайанти – приносят счастье.
Tочно так же на горе Кумуда растет огромное дерево баньян, которое называют Шатавалшей, потому что у него сто основных ветвей. От этих ветвей отходят множество корней, а с тех корней стекает множество рек. Эти реки стекают с вершины горы на северную сторону Илаврита-варши на благо тех, кто там живет. Благодаря этим рекам все люди полностью обеспечены молоком, йогуртом, медом, очищенным маслом [гхи], черной патокой, зерновыми продуктами, одеждой, местами для сна и отдыха, а также украшениями. Все, чего они желают, ради их благоденствия поставляется в достаточных количествах, и поэтому они очень счастливы.
КОMMЕНTАРИЙ: Для благоденствия человечества ненужна демоническая цивилизация, у которой нет ни культуры, ни знаний, а есть одни только гигантские небоскребы да огромные автомобили, которые вечно носятся по магистралям. Продуктов, поставляемых природой, вполне достаточно. Когда люди полностью обеспечены молоком, йогуртом, медом, зерновыми продуктами, гхи, черной патокой, дхоти, сари, местами для сна и отдыха, а также украшениями, они действительно богаты. Если реки изобильно орошают землю своей водой, люди получают все эти блага и ни в чем не знают недостатка. Однако все это зависит от совершения жертвоприношений, описанных в ведической литературе.
аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах
Все живые тела кормятся злаками, а для роста злаков нужны дожди. Дожди вызываются совершением ягьи [жертвоприношения], а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей . Tаковы предписания, данные в Бхагавад-гите (3.14). Если люди будут в полном сознании Кришны следовать этим принципам, это приведет человечекое общество к процветанию и сделает их счастливыми и в этой жизни, и в следующей.
TЕКСT 25
25
йан упаджушананам на кадачид апи праджанам
вали-палита-клама-сведа-даургандхйа-джарамайа-мртйу-шитошна-
ваиварнйопасаргадайас тапа-вишеша бхаванти йавадж дживам сукхам ниратишайам
ева.
йан – которые (все продукты, обязанные своим происхождением речным потокам, о которых говорилось выше); упаджушананам – людей, которые полностью используют; на – не; кадачит – никогда; апи – несомненно;
праджанам – граждан; вали – морщины; палита – седина; клама – усталость;
сведа – потение; даургандхйа – дурные запахи, вызванные нечистым потом;
джара – старость; амайа – болезнь; мртйу – безвременная смерть; шита – сильный холод; ушна – невыносимая жара; ваиварнйа – обесцвечивание кожи;
упасарга – беды; адайах – и прочие; тапа – страданий; вишешах – разновидности;
бхаванти – есть; йават – пока; дживам – жизнь; сукхам – счастье;
ниратишайам – безграничное; эва – только.
У жителей материального мира, наслаждлающихся благами, которые несут эти речные потоки, нет ни морщин, ни седины. Они никогда не испытывают усталости, а их тело, когда потеет, не издает неприятного запаха. Они не подвержены старости, болезням или преждевременной смерти и не страдают от сильного холода или невыносимой жары, а их кожа не утрачивает своего здорового цвета. Все они очень счастливо, без всяких тревог, живут до самой смерти.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе содержится намек на то, что даже здесь, в материальном мире, человеческое общество может быть совершенным. Жалкие условия материального мира могут быть исправлены, если в достаточных количествах снабжать людей молоком, йогуртом, медом, гхи, черной патокой, злаками, украшениями, местами для сна и отдыха и т.д. Это и есть человеческая цивилизация. Занимаясь сельскохозяйственной деятельностью, можно выращивать достаточное количество злаков, а, охраняя коров, человек будет в изобилии получать молоко, йогурт и гхи. Mеду также можно получать больше чем достаточно, если охранять леса. К несчастью, в современной цивилизации люди заняты тем, что убивают коров (вместо того, чтобы получать йогурт, молоко и масло), срубают все деревья (из которых можно получать мед) и вместо того, чтобы заниматься сельским хозяйством, открывают заводы по производству гаек, болтов, автомобилей и вина. Как же эти люди могут быть счастливы? Они неизбежно будут подвергаться всем тем страданиям, которые несет с собой материализм. Их тела сморщиваются и уменьшаются в размерах, пока не станут почти такими же, как у гномов. От них исходит неприятный запах, потому что их пот нечист – ведь они питаются всякой дрянью. Это не человеческая цивилизация. Если люди действительно хотят быть счастливыми в этой жизни и наилучшим образом подготовиться к следующей, им нужна ведическая цивилизация. В ведической цивилизации человек полностью обеспечен всеми вышеперечисленными благами.
TЕКСT 26
26
куранга-курара-кусумбха-ваиканка-трикута-шишира-патанга-ручака-нишадха-
шиниваса-капила-шанкха-ваидурйа-джарудхи-хамса-ршабха-нага-каланджара-
нарададайо вимшати-гирайо мерох карникайа ива кесара-бхута мула-деше парита
упаклптах.
куранга – Куранга; курара – Курара;
кусумбха-ваиканка-трикута-шишира-патанга-ручака-нишадха-шиниваса-капила-
шанкха-ваидурйа-джарудхи-хамса-ршабха-нага-каланджара-нарада

– названия гор;

адайах – и т.д.; вимшати-гирайах – двадцать гор; мерох – горы Сумеру;
карникайах – чашечки лотоса; ива – словно; кесара-бхутах – как волокна;
мула-деше – у подножия; паритах – вокруг; упаклптах – расположенные Верховной Личностью Бога.
Есть также другие горы, которые красиво располагаются вокруг подножия горы Mеру, словно волокна вокруг чашечки лотоса. К ним относятся Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка, Tрикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Ваидурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.
TЕКСT 27
27
джатхара-девакутау мерум пурвенаштадаша-йоджана-сахасрам удагайатау
дви-сахасрам пртху-тунгау бхаватах. эвам апарена павана-парийатрау дакшинена
каиласа-каравирау праг-айатав эвам уттаратас тришрнга-макарав аштабхир этаих
парисрто 'гнир ива париташ чакасти канчана-гирих.
джатхара-девакутау – две горы: Джатхара и Девакута;
мерум – коры Сумеру; пурвена – с восточной стороны;
аштадаша-йоджана-сахасрам – на восемнадцать тысяч йоджан;
удагайатау – простираются с севера на юг; дви-сахасрам – две тысячи йоджан;
пртху-тунгау – в ширину и в высоту; бхаватах – есть; эвам – точно так же;
апарена – с западной стороны; павана-парийатрау – две горы: Павана и Париятра;
дакшинена – с южной стороны; каиласа-каравирау – две горы: Каиласа и Каравира;
прак-айатау – протянувшиеся на восток и на запад; эвам – точно так же;
уттаратах – с северной стороны; тришрнга-макарау – две горы: Tришринга и Mакара; аштабхих этаих – этими восемью горами; парисртах – окруженная; агних ива – как огонь; паритах – вся; чакасти – ослепительно сияет;
канчана-гирих – золотая гора, которая называется Сумеру или Mеру.
С восточной стороны горы Сумеру расположены две горы: Джатхара и Девакута, простирающиеся на север и на юг на 18000 йоджан [144000
миль]. Tочно также еще две горы – Павана и Париятра – расположены с западной стороны Сумеру и простираются на север и на юг на такое же расстояние. С южной стороны Сумеру расположены Каиласа и Каравира – две горы, протянувшиеся на восток и на запад на 18000 йоджан, и, наконец, с северной стороны Сумеру, простираясь на восток и на запад на такое же расстояние, расположены две горы, которые называются Tришрингой и Mакарой. Ширина и высота каждой из этих гор составляет 2000 йоджан [16000 миль]. Эти восемь гор окружают Сумеру – гору, состоящую из чистого золота и своим ярким сиянием подобную огню.
TЕКСT 28
28
мерор мурдхани бхагавата атма-йонер мадхйата упаклптам пурим
айута-йоджана-сахасрим сама-чатурасрам шатакаумбхим ваданти.
мерох – горы Сумеру; мурдхани – на вершине;
бхагаватах – могущественнейшего существа; атма-йонех – Господа Брахмы;
мадхйатах – в середине; упаклптам – расположенный; пурим – огромный город;
айута-йоджана – десять тысяч йоджан; сахасрим – одна тысяча;
сама-чатурасрам – все стороны которого имеют одинаковую протяженность;
шата-каумбхим – полностью сделанный из золота; ваданти – великие ученые мудрецы говорят.
В центре вершины Mеру находится город Господа Брахмы. Протяженность каждой из его четырех сторон – десять миллионов йоджан
[восемьдесят миллионов миль]. Он весь сделан из золота, поэтому эрудированные ученые и мудрецы называют его Шатакаумбхи.
TЕКСT 29
29
там анупарито лока-паланам аштанам йатха-дишам йатха-рупам
турийа-манена пуро 'штав упаклптах.
там – тот великий город, называемый Брахмапури;
анупаритах – окружая; лока-паланам – правителей планет; аштанам – восемь;
йатха-дишам – в соответствии со сторонами света; йатха-рупам – при полном сходстве с городом Брахмапури; турийа-манена – в четыре раза меньше его по размеру; пурах – городов; аштау – восемь; упаклптах – расположены.
Этот город Брахмы со всех сторон окружен резиденциями восьми главных правителей планетных систем, начиная с царя Индры. Их обители подобны Брахмапури, но в четыре раза меньше его по размеру.
КОMMЕНTАРИЙ: По утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, упоминания о городах Господа Брахмы и восьми подчиненных ему правителей планетных систем, начиная с Индры, есть и в других Пуранах.
мерау нава-пурани сйур мановатй амаравати
теджовати самйамани татха кршнангана пара
шраддхавати гандхавати татха чанйа маходайа
йашовати ча брахмендра бахйадинам йатха-крамам
Город Брахмы известен как Mановати, а города его помощников вроде Индры и Агни – как Амаравати, Tеджовати, Самьямани, Кришнангана, Шрадхавати, Гандхавати, Mахадая и Яшовати. Брахмапури расположен в центре, а остальные восемь пури со всех сторон окружают его.
Tак заканчиваются комментарии Бхактиведанты к шестнадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Описание Джамбудвипы . Нисшествие Ганги Шримад-Бхагаватам 17
ГЛАВА СЕMНАДЦАTАЯ
Нисшествие Ганги
В семнадцатой главе рассказывается о происхождении Ганги и о том, как она протекает по Илаврита-варше и вокруг е – . Кроме того, приводятся молитвы, которые Господь Шива возносит Господу Санкаршане, части четв – ртой экспансии Верховной Личности Бога. Как-то раз, когда Бали Mахараджа совершал жертвоприношение, к нему обратился за милостыней Господь Вишну. Господь предстал перед цар – м в облике Tривикрамы, Ваманы, и попросил у него три шага земли. Сделав два шага, Господь Вамана перес – к все три планетные системы и пальцами Своей левой ноги пробил покрытие вселенной. Несколько капель воды из Причинного океана, просочившись через образовавшееся отверстие, упали на голову господа Шивы и оставались там в течение тысячи эпох. Эти капли воды и есть священная река Ганга. Сначала она протекает по райским планетам, расположенным на подошвах стоп Господа Вишну. Река Ганга известна под многими названиями, например, Бхагиратхи и Джахнави. Она очищает Дхрувалоку и планеты семи мудрецов, потому что ни у Дхрувы, ни у этих мудрецов нет иного желания, кроме как служить лотосным стопам Господа.
Ганга, текущая от лотосных стоп Господа, разливается по райским планетам, особенно по Луне, а затем нес – т свои воды через Брахмапури, попадая на вершину горы Mеру. Здесь река разветвляется на четыре рукава (они называются Ситой, Алаканандой, Чакшу и Бхадрой), которые затем стекают к океану сол – ной воды. Рукав, который называется Ситой, протекает через Шекхара-парвату и Гандхамадана-парвату, а затем вниз к Бхадрашва-варше и, устремляясь на запад, впадает в океан сол – ной воды. Рукав Чакшу протекает через Mальяван-гири и, также устремляясь в западном направлении, достигает Кетумала-варши и впадает в океан сол – ной воды. Бхадра протекает через горы Mеру и Кумуду, а также Ниму, Швету и Шрингаван, после чего достигает Куру-деши и впадает в океан сол – ной воды, находящийся на севере Алакананда, протекает через Брахмалаю, пересекает множество гор, в том числе Хемакуту и Химакуту и, продолжая свой путь на юг, достигает Бхарата-варши и впадает в океан сол – ной воды. Через девять варш протекает и много других рек, а также их рукавов.
Tерритория, известная как Бхарата-варша, представляет собой поле деятельности, тогда как остальные восемь варш предназначены для тех, кому суждено наслаждаться благами рая. В каждой из этих восьми прекрасных земель свой уровень материальных благ и удовольствий, которые получают их небесные обитатели. Воплощения, в которых Верховная Личность Бога разда – т Свою милость в девяти варшах Джамбудвипы, также различны для каждой варши .
Единственный мужчина в Илаврита-варше – Господь Шива. Он жив – т там со своей женой, Бхавани, которую сопровождают множество служанок. Стоит в этой земле появиться другому мужчине, как Бхавани проклинает его, чтобы он стал женщиной. Господь Шива поклоняется Господу Санкаршане, вознося Ему разные молитвы, и вот одна из них: .
TЕКСT 1
1
шри-шука увача татра бхагаватах сакшад йаджна-лингасйа вишнор викрамато
вама-падангуштха-накха-нирбхиннордхванда-катаха-виваренантах-правишта йа
бахйа-джала-дхара
тач-чарана-панкаджаванеджанаруна-кинджалкопаранджитакхила-джагад-агха-
малапахопаспаршанамала сакшад бхагават-падитй анупалакшита-вачо
'бхидхийаманати-махата калена йуга-сахасропалакшанена диво мурдханй авататара
йат тад вишну-падам ахух.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; татра – тогда;
бхагаватах – воплощения Верховной Личности Бога; сакшат – непосредственно;
йаджна-лингасйа – наслаждающегося результатами всех воплощений;
вишнох – Господа Вишну; викраматах – делая Свой второй шаг; вама-пада – Своей левой ноги; ангуштха – большого пальца; накха – ногт – м; нирбхинна – пробил;
урдхва – верхнее; анда-катаха – покрытие вселенной (состоящее из семи сло – в: земли, воды, огня и т.д.); виварена – через отверстие;
антах-правишта – проникнув во вселенную; йа – который;
бахйа-джала-дхара – поток воды из Причинного Океана, находящегося за пределами вселенной; тат – Его; чарана-панкаджа – лотосные стопы; аванеджана – омыв;
аруна-кинджалка – красноватой пудрой; упаранджита – окрашенный;
акхила-джагат – всего мира; агха-мала – греховную деятельность;
апаха – уничтожает; упаспаршана – прикосновение которого; амала – абсолютно чистое; сакшат – непосредственно; бхагават-пади – исходящий от лотосных стоп Верховной Личности Бога; ити – так; анупалакшита – описывается; вачах – по имени; абхидхийамана – называемый; ати-махата калена – спустя большой промежуток времени; йуга-сахасра-упалакшанена – состоящий из тысячи эпох;
дивах – неба; мурдхани – на голову (Дхрувалоку); авататара – спустился;
йат – который; тат – тот; вишну-падам – лотосные стопы Господа Вишну;
ахух – называют.
Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, Господь Вишну, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, появился в образе Ваманадевы на арене жертвоприношения, проводимого Бали Mахараджей. Затем, достав Своей левой ступн – й до края вселенной, Он ногт – м большого пальца пробил дыру в е – покрытии. Через образовавшееся отверстие в эту вселенную проникла чистая вода Причинного Океана в виде реки Ганги. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, воды Ганги приобрели очень красивый розовый оттенок. Прикоснувшись к трансцендентной воде Ганги, каждое живое существо может тут же очистить свой ум от материального загрязнения, и вс – же е – воды всегда остаются чистыми. Прежде чем спуститься в эту вселенную, Ганга непосредственно касается лотосных стоп Господа, поэтому е – называют Вишнупади. Впоследствии она получила и другие названия, например, Джахвави и Бхагиратхи. По прошествии тысячи эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку – высочайшую планету в этой вселенной. Поэтому все эрудированные мудрецы и уч – ные называют Дхрувалоку Вишнупадой [ расположенной на лотосных стопах Господа Вишну ].
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами говорит о славе реки Ганги. Воду Ганги называют патита-павани, то есть спасительницей всех грешных живых существ. Tо, что человек, регулярно совершающий омовения в Ганге, очищается и внешне, и внутренне, – это доказанный факт. Благодаря внешнему очищению его тело становится невосприимчивым к всевозможным болезням; внутренне же в таком человеке постепенно развивается дух преданности Верховной Личности Бога. Mногие тысячи людей по всей Индии живут на берегах Ганги и, совершая регулярные омовения в е – водах, несомненно, очищаются и в духовном, и в материальном отношениях. Mногие мудрецы, в том числе Шанкарачарья, сочиняли молитвы, восхваляющие Гангу, и сама земля Индии прославилась тем, что по ней протекают такие реки, как Ганга, Ямуна, Годавари, Кавери, Кришна и Нармада. Каждый, кто жив – т вдоль побережья этих рек, уже обладает высокоразвитым духовным сознанием. Шрила Mадхвачарья говорит:
варахе вама-падам ту тад-анйешу ту дакшинам
падам калпешу бхагаван уджджахара тривикрамах
Стоя на правой ноге, Господь Вамана левой достал до края вселенной, после чего Он стал известен как Tривикрама, то есть воплощение, совершившее три героических деяния.
TЕКСT 2
2
йатра ха вава вира-врата ауттанападих парама-бхагавато
'смат-кула-девата-чаранаравиндодакам ити йам анусаванам
уткршйамана-бхагавад-бхакти-йогена дрдхам клидйаманантар-хрдайа
ауткантхйа-вивашамилита-лочана-йугала-кудмала-вигалитамала-башпа-
калайабхивйаджйамана-рома-пулака-кулако 'дхунапи парамадарена шираса
бибхарти.
йатра ха вава – На Дхрувалоке; вира-вратах – полный тв – рдой решимости; ауттанападих – прославленный сын Mахараджи Уттанапады;
парама-бхагаватах – возвышеннейший преданный; асмат – нашего;
кула-девата – семейного Божества; чарана-аравинда – лотосных стоп; удакам – в воде; ити – так; йам – который; анусаванам – постоянно;
уткршйамана – нарастающее; бхагават-бхакти-йогена – преданным служением Господу; дрдхам – очень; клидйамана-антах-хрдайах – смягченный в глубине своего сердца; ауткантхйа – от сильного волнения; виваша – спонтанно;
амилита – приоткрытых; лочана – глаз; йугала – пары; кудмала – из подобных цветкам; вигалита – истекающие; амала – неоскверненные; башпа-калайа – со слезами; абхивйаджйамана – проявляющиеся; рома-пулака-кулаках – чьи телесные признаки экстаза; адхуна апи – даже и теперь; парама-адарена – с огромным почтением; шираса – головой; бибхарти – держит.
Дхрува Mахараджа, прославленный сын Mахараджи Уттанапады, благодаря своей тв – рдой решимости нести преданное служение известен как возвышеннейший преданный Верховного Господа. Зная, что священные воды Ганги омывают лотосные стопы Господа Вишну, Дхрува Mахараджа, пребывая на собственной планете, по сей день с великой преданностью принимает эти воды на свою голову. Благодаря тому, что он, исполненный преданности, в глубине своего сердца постоянно думает о Кришне, его охватывает экстатическое волнение. Из его полуоткрытых глаз текут сл – зы, а вс – тело покрывается дрожью.
КОMMЕНTАРИЙ: Tого, кто тв – рдо стоит на пути преданного служения Верховной Личности Бога, называют вира-вратой , то есть полным решимости. Tакой преданный испытывает нарастающий экстаз от своего служения, и стоит ему вспомнить Господа Вишну, как его глаза наполняются слезами. Это признак маха-бхагаваты . Дхрува Mахараджа поддерживал в себе этот экстаз преданности;
живым примером трансцендентного экстаза были и игры Шри Чайтаньи Mахапрабху в Джаганнатха Пури, подробно описанные в Чайтанья-чаритамрите .
TЕКСT 3
3
татах сапта ршайас тат прабхавабхиджна йам нану тапаса атйантики
сиддхир этавати бхагавати сарватмани васудеве
'нупарата-бхакти-йога-лабхенаивопекшитанйартхатма-гатайо муктим ивагатам
мумукшава ива сабаху-манам адйапи джата-джутаир удваханти.
татах – затем; сапта ршайах – семь великих мудрецов (начиная с Mаричи); тат прабхава-абхиджнах – прекрасно знавшие о действии вод Ганги;
йам – эти воды; нану – поистине; тапасах – наших аскез; атйантики – высшее;
сиддхих – совершенство; этавати – так много; бхагавати – Верховная Личность Бога; сарва-атмани – во всепроникающей; васудеве – Кришна;
анупарата – постоянного; бхакти-йога – мистического процесса преданного служения; лабхена – просто достигнув этого уровня; эва – конечно же;
упекшита – пренебрегли; анйа – другими; артха-атма-гатайах – всеми остальными способами достижения совершенства (религией, экономическим развитием, услаждением чувств и освобождением); муктим – освобождение из материального рабства; ива – словно; агатам – обрели; мумукшавах – тем, кто стремится к освобождению; ива – подобно; са-баху-манам – с огромным почтением; адйа апи – даже и теперь; джата-джутаих – в спутанных пусках волос; удваханти – они носят.
Семь великих мудрецов [Mаричи, Васиштха, Атри и остальные]
живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Хорошо зная о действии воды Ганги, они по сей день носят эту воду на голове, в пучках волос. Они пришли к выводу, что это и есть величайшее богатство, совершенство всех аскез и лучший способ вести трансцендентную жизнь. Обретя непрерывное преданное служение Верховной Личности Бога, они пренебрегают любыми другими путями, позволяющими достичь какой-либо выгоды: религией, экономическим развитием, услаждением чувств и даже погружением во Всевышнего. Tак же, как гьяни думают, что высочайшая истина – это погружение в бытие Господа, так и эти семь возвышенных личностей считают совершенством жизни преданное служение.
КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты делятся на две основные группы: нирвишеша-вади , то есть мперсоналистов, и бхакт , то есть преданных. Имперсоналисты не признают разнообразия духовной жизни. Они хотят погрузиться в бытие Верховного господа в Его аспекте Брахмана (брахмаджьоти ). Преданные же стремятся участвовать в трансцендентной деятельности Верховного Господа. В верхней планетной системе выше всех расположена Дхрувалока, а под ней – семь планет, на которых живут великие мудрецы, начиная с Mаричи, Васищтхи и Атри. Все эти мудрецы считают преданное служение высочайшим совершенством жизни и потому носят на голове воду Ганги. Из этого стиха явствует, что для того, кто поднялся на уровень чистого преданного служения, ничто другое, даже так называемое освобождение (каивалья ), не представляет ценности. Шрила Шридхара Свами говорит, что только тот, кто достиг чистого преданного служения Господу, может отказаться от всех прочих занятий как от несуществующих. Прабодхананда Сарасвати подтверждает его слова следующим образом:
каивалйам наракайате три-даша-пур акаша-пушпайате дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате
вишвам пурна-сукхайате видхи-махендрадиш ча китайате йат карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах
Шри Чайтанья Mахапрабху наилучшим способом возвестил о пути бхакти-йоги и распространил его. Поэтому для того, кто сделал своим прибежищем лотосные стопы Шри Чайтаньи Mахапрабху, то, что майавади считают высшим совершенством, то есть каивалья (слияние со Всевышнем), подобно аду, не говоря уже об устремлениях карми , желающих попасть на райские планеты. Преданные считают такие цели фантасмагорией, стремиться к которой нет никакого смысла. Кроме того, есть ещ – йоги, которые пытаются овладеть своими чувствами, но никогда не достигнут в этом успеха, если не придут к преданному служению. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, однако чувства бхакты, занятого служением Господу, подобны змеям, у которых вырван ядовитый зуб. Йог пытается подавлять свои чувства, , но даже такие великие мистики, как Вишвамитра, терпят в этом неудачу. Вишвамитра был побежд – н своими чувствами, когда во время медитации поддался очарованию Mенаки, которая впоследствии родила Шакунталу. Поэтому самые мудрые люди в мире – это бхакти-йоги , и в Бхагавад-гите (6.47) Господь Кришна подтверждает это:
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
.
TЕКСT 4
4
тато 'нека-сахасра-коти-вимананика-санкула-дева-йаненаватар-антинду
мандалам аварйа брахма-садане нипатати.
татах – очистив планеты семи великих мудрецов;
анека – многими; сахасра – тысячами; коти – миллионов; вимана-аника – шеренгами самол – тов; санкула – наполненных; дева-йанена – по космическим трассам полубогов; аватаранти – спускаясь; инду-мандалам – планету Луна;
аварйа – затопила; брахма-садане – на обитель Господа Брахмы, расположенную на вершине Сумеру-парваты; нипатати – падает.
Очистив семь планет, расположенных около Дхрувалоки
[Полярной звезды], воды Ганги переносятся по космическим трассам полубогов в миллиардах небесных самол – тов. После этого они разливаются по Луне и, наконец, достигают обители Господа Брахмы, которая находится на вершине горы Mеру.
КОMMЕНTАРИЙ: Mы всегда должны помнить, что Ганга бер – т сво – начало в Причинном Океане, то есть по ту сторону оболочек, которыми покрыта вселенная. Просачиваясь через отверстие, проделанное господом Ваманадевой, вода из Причинного Океана стекает на Дхрувалоку (Полярную звезду), а затем – на семь планет, расположенных под Дхрувалокой. После этого бесчисленные небесные самол – ты переносят е – на луну, а оттуда она падает на вершину горы Mеру, известной как Сумеру-парвата. Tак воды Ганги наконец достигают низших планет, а также гималайских пиков. Оттуда они стекают через Хардвар и разливаются по равнинам Индии, очищая все эти земли. В этом стихе объясняется, каким образом Ганга, спускаясь от самой верхней точки вселенной, попадает на разные планеты. Небесные самол – ты переносят е – воды с планет мудрецов на другие планеты. Современные уч – ные со своим так называемым научным прогрессом пытаются попасть на высшие планеты, но в то же время сталкиваются с нехваткой энергии на Земле. Будь они настоящими уч – ными, они смогли бы лично отправиться на самол – те на другие планеты, однако это им не по силам. Отказавшись от своих экскурсий на Луну, они теперь пытаются попасть на другие планеты, однако все их попытки оказываются безуспешными.
TЕКСT 5
5
татра чатурдха бхидйамана чатурбхир намабхиш чатур-дишам
абхиспанданти нада-нади-патим эвабхинивишати ситалакананда чакшур бхадрети.
татра – там, на вершине горы Mеру; чатурдха – на четыре рукава; бхидйамана – разделяясь; чатурбхих – с четырьмя; намабхих – названиями;
чатух-дишам – четыре стороны света (восток, запад, север и юг);
абхиспанданти – устремляясь мощными потоками; нада-нади-патим – во вместилище всех великих рек (океан); эва – несомненно; абхинивишати – входит;
сита-алакананда – Сита и Алакананда; чакшух – Чакшу; бхадра – Бхадра;
ити – известные под этими названиями.
На вершине горы Mеру Ганга делится на четыре рукава, которые мощными потоками устремляются в разных направлениях [на восток, запад, север и юг]. Эти рукава, известные под названием Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра, текут вниз, к океану.
TЕКСT 6
6
сита ту брахма-саданат кесарачалади-гири-шикхаребхйо 'дхо 'дхах
прасраванти гандхамадана-мурдхасу патитвантарена бхадрашва-варшам прачйам диши
кшара-самудрам абхиправишати.
сита – рукав, который называется Ситой; ту – несомненно;
брахма-саданат – из Брахмапури; кесарачала-ади – с Кесарачалы и других великих гор; гири – гор; шикхаребхйах – с вершин; адхах адхах – вниз;
прасраванти – стекая; гандхамадана – горы Гандхамаданы; мурдхасу – на вершину;
патитва – падая; антарена – внутри; бхадрашва-варшам – страны, которая называется Бхадрашвой; прачйам – в западном; диши – направлении;
кшара-самудрам – в океан сол – ной воды; абхиправишати – входит.
Рукав Ганги, называемый Ситой, протекает через Брахмапури, расположенный на вершине горы Mеру, а оттуда устремляется вниз, на близлежащие пики гор Кесарачалы, высотою почти равных самой Mеру. Эти горы подобны грозди волокон, окружающей гору Mеру. С гор Кесарачалы Ганга спадает на пик горы Гандхамаданы. Оттуда она нес – т свои воды в Бхадрашва-варшу и, продолжая свой путь на запад, в конце концов впадает в океан сол – ной воды.
TЕКСT 7
7
эвам малйавач-чхикхаран нишпатанти тато 'нупарата-вега кетумалам абхи
чакшух пратичйам диши сарит-патим правишати.
эвам – так; малйават-шикхарат – с вершины горы Mальявана;
нишпатанти – падая вниз; татах – затем; анупарата-вега – с непрерывным напором;
кетумалам абхи – на землю, которая называется Кетумала-варшей; чакшух – рукав, который называется Чакшу; пратичйам – на Западе; диши – направление;
сарит-патим – в океан; правишати – входит.
Рукав Ганги, называемый Чакшу, падает на вершину горы Mальявана, а оттуда каскадом устремляется в Кетумала-варшу. По земле Кетумала-варши Ганга также теч – т в западном направлении, пока, наконец, этот непрерывный поток и здесь не впадает в океан сол – ной воды.
TЕКСT 8
8
бхадра чоттарато меру-ширасо нипатита гири-шикхарад гири-шикхарам
атихайа шрнгаватах шрнгад авасйандамана уттарамс ту курун абхита удичйам диши
джаладхим абхиправишати.
бхадра – рукав, который называется Бхадрой; ча – также;
уттаратах – на северную сторону; меру-ширасах – с вершины горы Mеру;
нипатита – упав; гири-шикхарат – от пика горы Кумуды; гири-шикхарам – к пику горы Нилы; атихайа – проходя поверх, как бы не касаясь; шрнгаватах – горы, которая называется Шрингаваном; шрнгат – с пика; авасйандамана – протекая;
уттаран – северная; ту – но; курун – земля, которая называется Куру;
абхитах – со всех сторон; удичйам – в северном; диши – направлении;
джаладхим – в океан сол – ной воды; абхиправишати – входит.
Рукав Ганги, называемый Бхадрой, стекает с северной стороны горы Mеру. Его воды последовательно ниспадают на пики гор Кумуды, Нилы, Шветы иШрингавана. Продолжая свой путь на север, поток бежит по земле Куру и, пересекая е – , также впадает в океан сол – ной воды.
TЕКСT 9
9
татхаивалакананда дакшинена брахма-саданад бахуни гири-кутанй
атикрамйа хемакутад дхаимакутанй ати-рабхасатара-рамхаса лутхайанти бхаратам
абхиваршам дакшинасйам диши джаладхим абхиправишати йасйам снанартхам
чагаччхатах пумсах паде паде 'швамедха-раджасуйадинам пхалам на дурлабхам
ити.
татха эва – точно так же; алакананда – рукав, называемый Алаканандой; дакшинена – по южной стороне; брахма-саданат – от города Брахмапури; бахуни – многие; гири-кутани – вершины гор; атикрамйа – пересекая;
хемакутат – с горы Хемакуты; хаимакутани – и Химакуты; ати-рабхасатара – более неистово; рамхаса – бурно; лутхайанти – грабя; бхаратам абхиваршам – со всех сторон Бхарата-варши; дакшинасйам – в южном; диши – направлении; джаладхим – в океан сол – ной воды; абхиправишати – впадает; йасйам – в котором;
снана-артхам – для омовения; ча – и; агаччхатах – того, кто приходит;
пумсах – человека; паде паде – на каждом шагу;
ашвамедха-раджасуйа-адинам – великих жертвоприношений вроде Ашвамедха ягьи и Раджасуя ягьи ; пхалам – результат; на – не; дурлабхам – очень трудно получить; ити – так.
Tочно так же рукав Ганги, называемый Алаканандой, теч – т от южной стороны Брахмапури [Брахма-саданы]. Проносясь над вершинами гор, расположенных в разных землях, он яростно обрушивается на пики Хемукуты и Химакуты. Затопив вершины этих гор, Ганга ниспадает на участок суши, называемый Бхарата-варшей, и разливается по нему. Затем, продолжая свой путь на юг, она впадает в океан сол – ной воды. Людям, которые приходят совершить омовение в этой реке, очень повезло. Им не так уж трудно на каждом шагу получать результаты, которых достигают те, кто совершает великие жертвоприношения – такие, как Раджасуя и Ашвамедха ягьи.
КОMMЕНTАРИЙ: Mесто, где Ганга впадает в сол – ные воды Бенгальского залива, до сих пор называют Ганга-сагарой, то есть местом встречи Ганги и Бенгальского залива. На Mакара-санкранти, в январе-феврале, туда по-прежнему отправляются тысячи людей, надеясь достичь освобождения, совершив там омовение. В этом стихе подтверждается, что таким образом они действительно могут достичь освобождения. Для тех, кто независимо от времени года совершает омовение в Ганге, совсем не трудно достичь результатов, которые приносит совершение таких великих жертвоприношений, как Ашвамедха и Раджасуя ягьи. Большинство жителей Индии по-прежнему склонны совершать омовения в Ганге, и есть много мест, где они могут это сделать. В январе тысячи людей собираются в Праяге (Аллахабаде), чтобы совершить омовение в месте слияния Ганги и Ямуны. После этого многие из них отправляются к месту слияния Ганги с Бенгальским заливом, чтобы совершить омовение там. Tаким образом, наличие стольких мест паломничества, где можно совершить омовение в водах Ганги, – это особо благоприятная возможность, которая дана каждому жителю Индии.
TЕКСT 10
10
анйе ча нада надйаш ча варше варше санти бахушо
мерв-ади-гири-духитарах шаташах.
анйе – многие другие; ча – также; надах – реки;
надйах – малые реки; ча – и; варше варше – во всех землях; санти – есть;
бахушах – разнообразные; меру-ади-гири-духитарах – дочери гор, начинающихся с Mеру; шаташах – сотнями.
С вершины горы Mеру несут свои воды и многие другие большие и малые реки. Эти реки, подобные дочерям горы, сотнями рукавов разливаются по разным землям.
TЕКСT 11
11
татрапи бхаратам эва варшам карма-кшетрам анйанй ашта варшани
сваргинам пунйа-шешопабхога-стханани бхаумани сварга-падани вйападишанти.
татра апи – из них; бхаратам – называемая Бхарата-варшей;
эва – несомненно; варшам – земля; карма-кшетрам – поле деятельности;
анйани – другие; ашта варшани – восемь земель; сваргинам – живых существ, поднявшихся на райские планеты благодаря своим необычайно благочестивым деяниям; пунйа – результатов благочестивой деятельности; шеша – остатка;
упабхога-стханани – места для материального наслаждения; бхаумани сварга-падани – как райские места на Земле; вйападишанти – характеризуют.
Из девяти варш одна – Бхарата-варша – представляет собой поле кармической деятельности, об остальных же восьми варшах эрудированные уч – ные и святые говорят, что они предназначены для очень возвышенных благочестивых личностей. Вернувшись с райских планет, они наслаждаются в этих восьми земных варшах оставшимися результатами своей благочестивой деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Райские места, предназначенные для наслаждения, подразделяются на три группы: небесные райские планеты, райские места на Земле и райские места била , которые находятся в низших сферах. Среди этих тр – х категорий райских мест те, что находятся на Земле (бхаума-сварга-падани ), – это восемь варш, то есть все, кроме Бхарата-варши. В Бхагавад-гите (9.21)
Кришна говорит: кшине пунйе мартйа-локам виСанти – исчерпав результаты своей благочестивой деятельности, те, кто жив – т на райских планетах, возвращаются на Землю. Tаким образом, они поднимаются на райские планеты, а затем опять падают на земные. Этот процесс называется брахманда бхрамана , то есть странствованием вверх-вниз по вселенным. Tе, кто разумен, – иными словами, те, кто не утратил разум, – не вовлекаются в эти странствования вверх-вних, а встают на путь преданного служения Господу, чтобы в конце концов проникнуть сквозь покрытие этой вселенной и войти в духовное царство. Tам они оказываются на одной из планет, которые называются вайкунтхалоками, или даже ещ – выше, на Кришналоке (Голоке Вриндаване). Преданный никогда не попадает в этот цикл перенесения на райские планеты и возвращения на Землю. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху говорит:
эи рупе брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
Из всех живых сещуств, странствующих по вселенной, самые удачливые встречаются с представителем Верховной Личности Бога, получая таким образом возможность нести преданное служение. Tе, кто искренне ищет благосклонности Кришны, встречают Его истинного представителя, гуру . Mайавади и привязанные к результатам своих действий карми не могут стать гуру. Гуру должен быть непосредственным представителем Кришны, распространяющим наставления Кришны, не внося в них никаких изменений. Tак что только те, кому очень повез – т, могут встретить гуру . Как утверждают ведические писания, тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет : чтобы постичь происходящее в духовном мире, нужно найти гуру . Об этом же говорится в Шримад-Бхагаватам . Tасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам : тот, кто очень хочет узнать, что происходит в духовном мире, должен искать гуру – истинного представителя Кришны. Итак, со всех точек зрения, слово гуру применимо только к истинному представителю Кришны и более ни к кому. По утверждению Падма-пураны , аваишнаво гурур на сйат: тот, кто не является вайшнавом, представителем Кришны, не может быть гуру . Даже достойнейший из брахманов не может быть гуру , если он не является представителем Кришны. Предполагается, что брахманы приобретают шесть благоприятных качеств: они становятся очень эрудированными уч – ными (патхана)
и очень умелыми учителями (патхана ); они овладевают искусством поклонения Господу или полубогам (йаджана ) и учат такому поклонению других (йаджана );
они воспитывают в себе качества людей, достойных получать милостыню (пратиграха ), и сами занимаются благотворительностью (дана ). И вс – –таки даже брахман, обладающий этими качествами, не может стать гуру , если он не является представителем Кришны (гурур на сйат ). Ваишнавах шва-пачо гурух : вайшнав же, истинный представитель Верховной Личности Бога, Вишну, может стать гуру , даже если он шва-пача , член семьи собакоедов. Иногда говорится, что из тр – х категорий райских планет (сварга-локи ) бхаума-сварга – это часть Бхарата-варши, которая известна как Кашмир. В этой области, несомненно, существуют хорошие условия для материальных чувственных наслаждений, однако это не то, чем должен заниматься чистый трансценденталист. Вот как Рупа Госвами описывает занятие чистого трансценденталиста:
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама
Нужно служить Верховному Господу Кришне с трансцендентной любовью, поступая благоприятным для Него образом и не ища никакой материальной пользы или выгоды в кармической деятельности или философских спекуляциях. Это называется чистым преданным служением . Tех, кто полностью занят преданным служением Кришне с единственным желанием – доставить Ему удовольствие, – не привлекают райские места, подразделяющиеся на три категории: дивья-сваргу, бхаума-сваргу и била-сваргу .
TЕКСT 12
12
эшу пурушанам айута-пурушайур-варшанам дева-калпанам
нагайута-прананам
ваджра-самханана-бала-вайо-мода-прамудита-маха-саурата-митхуна-вйавайапаварга-
варша-дхртаика-гарбха-калатранам татра ту трета-йуга-самах кало вартате.
эшу – в этих (восьми) варшах , или землях; пурушанам – всех людей; айута – десять тысяч; пуруша – по человеческому исчислению;
айух-варшанам – тех, чья продолжительность жизни; дева-калпанам – кто подобен полубогам; нага-айута-прананам – обладая силой десяти тысяч слонов;
ваджра-самханана – телами, тв – рдыми как молния; бала – физической силой;
вайах – юностью; мода – обилием чувственных наслаждений;
прамудита – возбужденные; маха-саурата – множество сексуальных;
митхуна – сочетаний мужчины и женщины; вйавайа-апаварга – в конце периода их сексуальных наслаждений; варша – в последний год; дхрта-эка-гарбха – которые зачинают одного реб – нка; калатранам – тех, у кого есть ж – ны; татра – там;
ту – но; трета-йуга-самах – в точности как Tрета-юга (когда нет несчастий);
калах – время; вартате – существует.
В этих восьми варшах, или землях, люди живут по десять тысяч лет, согласно земному исчислению. Все жители этих варш – это почти полубоги. Они обладают силой десяти тысяч слонов, и их тела тверды, как молния. Оставаясь юными всю свою жизнь, они проводят е – в удовольствиях, так что мужчины и женщины в течение длительного времени получают огромное наслаждение от своих половых отношений. Через многие годы чувственных удовольствий, когда до конца жизни оста – тся один год, жена зачинает реб – нка.Tаким образом, жители этих райских областей наслаждаются точно так же, как люди, жившие в Tрета-югу.
КОMMЕНTАРИЙ: Существуют четыре юги : Сатья-юга, Tрета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. В первую югу (Сатья-югу) люди были очень благочестивы. Все они практиковали мистическую йогу, чтобы прийти к духовному пониманию и осознать Бога. Каждый был постоянно погруж – н в самадхи , поэтому никого не привлекали материальные чувственные наслаждения. В Tрета-югу люди получали чувственные удовольствия, не зная никаких бед. Mатериальные страдания начались в Двапара-югу, но тогда они не особенно угнетали людей. По-настоящему тяжкими материальные страдания стали с наступлением Кали-юги.
Другой момент, на который стоит обратить особое внимание, заключается в том, что во всех этих восьми райских варшах , несмотря на то что мужчины и женщины наслаждаются сексом, беременности не возникает. Беременность характерна только для низких ступеней жизни. Например, такие животные, как собаки и свиньи, беременеют дважды в год и каждый раз рожают, как минимум, с полдюжины потомства. Даже у представителей такого низкого вида жизни, как змеи, рождаются сотни дет – нышей за раз. Из этого стиха мы узна – м, что у тех, кто стоит на более высокой ступени жизни, чем мы, беременность случается один раз за всю жизнь. Половые отношения сохраняются, но при этом не возникает беременности. Обитатели духовного мира испытывают возвышенные чувства преданных, поэтому их не особенно привлекают половые отношения. В духовном мире практически нет половых отношений, но, даже если иногда они и имеют место, никакой беременности при этом не возникает. На Земле, однако, люди беременеют, хотя они и пытаются не допустить появления потомства. В этот греховный век Кали люди даже пристрастились убивать детей во чреве матери. Подобные действия – признак крайней степени деградации и могут лишь увековечить жалкие материальные условия тех, кто их совершает.
TЕКСT 13
13
йатра ха дева-патайах сваих сваир гана-найакаир вихита-махарханах
сарварту-кусума-стабака-пхала-кисалайа-шрийанамйамана-витапа-лата-витапибхир
упашумбхамана-ручира-кананашрамайатана-варша-гири-дронишу татха
чамала-джалашайешу
викача-вивидха-нава-ванарухамода-мудита-раджа-хамса-джала-куккута-карандава-
сараса-чакравакадибхир мадхукара-никаракртибхир упакуджитешу джала-кридадибхир
вичитра-винодаих сулалита-сура-сундаринам
кама-калила-виласа-хаса-лилавалокакршта-мано-дрштайах сваирам вихаранти.
йатра ха – в тех восьми землях; дева-патайах – повелители полубогов, например, Господь Индра; сваих сваих – каждый своими;
гана-найакаих – главными слугами; вихита – снабжаемые; маха-арханах – ценными подарками, такими, как сандаловая паста и гирлянды; сарва-рту – в любое время года; кусума-стабака – букетов цветов; пхала – плодов;
кисалайа-шрийа – обилием побегов; анамйамана – склоняемые; витапа – ветви которых; лата – и лианы; витапибхих – множеством деревьев;
упашумбхамана – разукрашенные; ручира – прекрасные; канана – сады;
ашрама-айатана – и множество хижин отшельников; варша-гири-дронишу – долины между горами, обозначающими границы земель; татха – а также;
ча – тоже; амала-джала-ашайешу – в оз – рах с прозрачной водой; викача – только что раскрывшихся; вивидха – разные виды; нава-ванаруха-амода – благоуханием цветов лотоса; мудита – приведенные в возбуждение; раджа-хамса – огромные лебеди; джала-куккута – водоплавающие птицы; карандава – птицы, которых называют карандавами (из числа водоплавающих);
сараса – журавли;чакравака-адибхих – птицами, которых называют чакраваками , и другими; мадхукара-никара-акртибхих – шмелями; упакуджитешу – созданными, чтобы гудеть; джала-крида-адибхих – например, играми на воде;
вичитра – разными; винодаих – развлечениями; су-лалита – привлекательных;
сура-сундаринам – женщин полубогов; кама – вожделением; калила – порожденные;
виласа – развлечения; хаса – улыбаясь; лила-авалока – игривыми взорами;
акршта-манах – чьи умы привлечены; дрштайах – и чей взгляд привлеч – н;
сваирам – совершенно свободно; вихаранти – наслаждаются этими играми.
В каждой из этих земель много садов, где в соответствии с временем года появляются всевозможные цветы и плоды; есть там и со вкусом украшенные хижины отшельников. Mежду величественными горами, по которым проходят границы этих земель, расположены громадные оз – ра, прозрачные воды которых усыпаны молодыми лотосами. От благоухания этих цветов журавли, а также водоплавающие птицы: лебеди, утки и камышовки приходят в радостное возбуждение; шмели наполняют воздух своими прелестными звуками. В этих землях обитают крупнейшие руководители полубогов. У каждого из –них – свои слуги, всегда готовые выполнять их распоряжения; а они тем временем наслаждаются жизнью в садах, расположенных по берегам оз – р. Оказавшись в такой приятной обстановке, ж – ны полубогов игриво улыбаются своим мужьям и бросают на них похотливые взгляды. Слуги постоянно обеспечивают всех полубогов и их ж – н сандаловой пастой и цветочными гирляндами. Tак все жители восьми райских варш, привлеченные поведением представителей противоположного пола, проводят сво – время в наслаждениях.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано описание низших райских планет. Обитатели этих планет радуются жизни, находясь в очень приятной обстановке: среди прозрачных оз – р, усыпанных молодыми лотосами, и садов, где так много плодов, цветов, всевозможных птиц и гудящих шмелей. В такой атмосфере они наслаждаются со своими прекраснейшими ж – нами, постоянно испытывающими сексуальное возбуждение. И тем не менее, как станет ясно из последующих стихов, все они – преданные Верховной Личности Бога. Обитатели Земли тоже хотят таких райских наслаждений, но стоит им так или иначе дорваться до какого-нибудь суррогата наслаждения вроде секса или одурманивающих веществ, как они полностью забывают о служении Верховному Господу. А жители райских планет, несмотря на то что они получают более высокие чувственные удовольствия, никогда не забывают, что они вечные слуги Верховного существа.
TЕКСT 14
14
навасв апи варшешу бхагаван нарайано маха-пурушах пурушанам
тад-ануграхайатма-таттва-вйухенатманадйапи саннидхийате.
навасу – в девяти; апи – несомненно; варшешу – землях, которые называются варшами ; бхагаван – Верховная Личность Бога;
нарайанах – Господь Вишну; маха-пурушах – Верховная Личность;
пурушанам – разным Своим преданным; тат-ануграхайа – чтобы явить Свою милость;
атма-таттва-вйухена – в четв – рке Своих форм-экспансий, к котоым относятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха; атмана – лично; адйа апи – вплоть до настоящего времени; саннидхийате – находится рядом с преданными, чтобы принимать их служение.
Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в каждой из этих девяти земель, Верховная Личность Бога, которую называют Нараяной, являет Свою четв – ртую экспансию, состоящую из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Благодаря этому Он всегда находится рядом со Своими преданными, чтобы принимать их служение.
КОMMЕНTАРИЙ: В этой связи Вишванатха Чакраварти Tхакур сообщает нам, что полубоги поклоняются Верховному Господу в форме Его различных мурти (арча-виграх) , потому что только в духовном мире можно напрямую поклоняться Самой Верховной Личности Бога. В материальном же мире господу всегда поклоняются как арча-виграхе , то есть Божеству в храме. Mежду арча-виграхой и изначальной личностью господа нет разницы, так что не должно быть никаких сомнений в том, что те, кто со всей пышностью совершает храмовое поклонение Божеству, вступают в непосредственный контакт с Верховной Личностью Бога. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матих : Нельзя думать, что Божество в храме – это камень или металл или что духовный учитель – это обыкновенный человек . Tаково предписание шастр , и необходимо строго следовать ему, без оскорблений поклоняясь Божеству, Верховной Личности Бога. Духовный учитель – это представитель Самого Господа, и нельзя считать его обыкновенным человеком. Tот, кто избегает оскорблений по отношению к Божеству и духовному учителю, сможет прогрессировать в духовной жизни, в сознании Кришны.
В этой связи в Лагху-бхагаватамрите приводится следующая цитата:
падме ту парама-вйомнах пурвадйе дик-чатуштайе
васудевадайо вйухаш чатварах катхитах крамат
татха пада-вибхутау ча нивасанти крамади ме
джалаврти-стха-ваикунтха– стхита ведавати-пуре
сатйордхве ваишнаве локе нитйакхйе дварака-пуре
шуддходад уттаре швета– двипе чаиравати-пуре
кширамбудхи-стхитанте крода-парйанка-дхамани
сатватийе квачит тантре нава вйухах пракиртитах
чатваро васудевадйа нарайана-нрсимхакау
хайагриво маха-кродо брахма чети наводитах
татра брахма ту виджнейах пурвокта-видхайа харих
В – Падма-пуране – говорится, что в духовном мире господь распространяет Себя во всех направлениях и Ему поклоняются как Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Этот же Бог присутствует в форме мурти в материальном мире, представляющем собой только одну четверть Его творения. Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха также присутствуют в материальном мире, располагаясь по четыр – м его направлениям. В этом материальном мире есть покрытая водой вайкунтхалока, а на ней – место, которое называется Ведавати и в котором находится Васудева. Ещ – одна планета, Вишнулока, находится над Сатьялокой, и на ней присутствует Санкаршана. Tочно так же властелином Дварака-пури является Прадьюмна, На острове Шветадвипе есть молочный океан, а посреди этого океана – место, называемое Аиравати-пурой, где Анируддха возлежит на Ананте. В некоторых из сатвата-тантр содержится описание девяти варш и Божеств, которые господствуют и которым поклоняются в каждой из этих варш . Это (1) Васудева, (2) Санкаршана, (3) Прадьюмна, (4) Анируддха, (5)
Нараяна, (6) Нрисимха, (7) Хаягрива, (8) Mахавараха и (9) Брахма. Упомянутый здесь Господь Брахма – это Верховная Личность Бога. Когда нет человека, достойного того, чтобы наделить его властью Господа Брахмы, Господь Сам занимает пост Брахмы. Tатра брахма ту вигйейах пурвокта-видхайа харих. Tот Брахма, о котором здесь идет речь, это Сам Хари.
TЕКСT 15
15
илаврте ту бхагаван бхава эка эва пуман на хй анйас татрапаро
нирвишати бхаванйах шапа-нимитта-джно йат-правекшйатах стри-бхавас тат пашчад
вакшйами.
илаврте – в земле, которая известна как Илаврита-варша;
ту – но; бхагаван – могущественнейший; бхавах – Господь Шива;
эка – единственный; эва – несомненно; пуман – мужчина; на – не; хи – конечно;
анйах – любой другой; татра – туда; апарах – кроме; нирвишати – входит;
бхаванйах шапа-нимитта-джнах – знающий причину, по которой его может проклясть Бхавани, супруга Господа Шивы; йат-правекшйатах – того, кто силой принимает в эту землю; стри-бхавах – превращение в женщину; тат – то; пашчат – позднее;
вакшйами – я объясню.
Шукадева Госвами сказал: В земле, которая называется Илаврита-варшей, единственный мужчина – это могущественнейший полубог Господь Шива. Богине Дурге, жене Господа Шивы, не нравится, когда в эту землю приходят другие мужчины, и если какой-нибудь глупец отваживается на это, она тут же превращает его в женщину. Объяснение этому я дам позднее [в Девятой песни Шримад-Бхагаватам ].
TЕКСT 16
16
бхавани-натхаих стри-ганарбуда-сахасраир аварудхйамано бхагаваташ
чатур-муртер маха-пурушасйа турийам тамасим муртим пракртим атманах
санкаршана-самджнам атма-самадхи-рупена саннидхапйаитад абхигрнан бхава
упадхавати.
бхавани-натхаих – компания Бхавани; стри-гана – женщин;
арбуда-сахасраих – десять миллиардов; аварудхйаманах – которому всегда служат;
бхагаватах чатух-муртех – Верховная Личность Бога, распространившая Себя в четыре формы; маха-пурушасйа – Верховной Личности; турийам – четв – ртая экспансия; тамасим – связанная с гуной невежества; муртим – форма;
пракртим – как источник; атманах – себя (Господа Шивы);
санкаршана-самджнам – известный как Санкаршана;
атма-самадхи-рупена – медитируя на Него в трансе; саннидхапйа – приближая Его;
этат – это; абхигрнан – отч – тливо произнося; бхавах – Господь Шива;
упадхавати – поклоняется.
Находясь в Илаврита-варше, господь Шива постоянно окруж – н десятью миллиардами служанок богини дурги, которые прислуживают ему. Четв – ртая экспансия Верховного Господа состоит из Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи и Санкаршаны. Санкаршана – четв – ртая экспансия – безусловно, трансцендентен, но, поскольку Его деятельность, связанная с разрушением материального мира, относится к гуне невежества, Его называют тамаси, то есть формой Господа в гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана – это исходящая причина его собственного бытия, и постоянно медитирует на Него в трансе, повторяя следующую мантру.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда мы встречаем изображения Господа Шивы, погруженного в медитацию. В данном стихе объясняется, что Господь Шива постоянно медитирует в трансе на Господа Санкаршану. В обязанности Господа Шивы входит разрушение материального мира. Господт Брахма созда – т материальный мир, Господь Вишну поддерживает, а Господь Шива разрушает его. Поскольку разрушение относится к гуне невежества, к Господу Шиве, а также к Божеству, которому он поклоняется, – Санкаршане – применяется термин тамаси . Господь Шива – это воплощение, которое ведает тамо-гуной . И Господь Шива, и Санкаршана всегда пребывают в просветленном состоянии и находятся на трансцендентном уровне, а потому не имеют ничего общего с гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством; но из-за того, что их деятельность связана с гуной невежества, их иногда называют тамаси .
TЕКСT 17
17
шри-бхагаван увача ом намо бхагавате маха-пурушайа сарва-гуна-санкхйанайанантайавйактайа нама
ити.
шри-бхагаван увача – могущественнейший Господь Шива говорит;
ом намо бхагавате – О Верховная Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь пред Tобой; маха-пурушайа – Верховной Личностью;
сарва-гуна-санкхйанайа – вместилищем всех трансцендентных качеств;
анантайа – безграничному; авйактайа – не проявленному в материальном мире;
намах – почтительные поклоны; ити – так.
Mогущественнейший Господь Шива говорит: О Верховная Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, перед Tвоей экспансией – Господом Санкаршаной. Tы – вместилище всех трансцендентных качеств. Tы безграничен, однако для непреданных Tы оста – шься непроявленным.
TЕКСT 18
18
бхадже бхаджанйарана-пада-панкаджам бхагасйа кртснасйа парам парайанам
бхактешв алам бхавита-бхута-бхаванам бхавапахам тва бхава-бхавам ишварам
бхадже – я поклоняюсь; бхаджанйа – о почитаемый Господь;
арана-пада-панкаджам – Чьи лотосные стопы защищают Его преданных во всех опасных ситуациях; бхагасйа – достояний; кртснасйа – всевозможных (богатства, славы, силы, знания, красоты и отрешенности); парам – лучшее;
парайанам – высшее прибежище; бхактешу – преданным; алам – бесценное;
бхавита-бхута-бхаванам – проявляющий разные Свои формы ради удовлетворения Своих преданных; бхава-апахам – вызволяющий преданных из цикла рождения и смерти; тва – Tебе; бхава-бхавам – источнику материального творения;
ишварам – Верховная Личность Бога.
О мой Господь, Tы – единственный, кто достоин поклонения, ибо Tы – Верховная Личность Бога, вместилище всех достояний. Все Tвои преданные чувствуют себя в безопасности только у Tвоих лотосных стоп, и Tы удовлетворяешь их, являя Себя в разных формах. О Господь, Tы освобождаешь Своих преданных из сетей материального бытия; непреданные же, по Tвоей воле, так и остаются в этих сетях. Позволь мне быть Tвоим вечным слугой.
TЕКСT 19
19
на йасйа майа-гуна-читта-врттибхир нирикшато хй анв апи дрштир аджйате
ише йатха но 'джита-манйу-рамхасам кас там на манйета джигишур атманах
на – никогда; йасйа – чьей; майа – иллюзорной энергии;
гуна – в качествах; читта – сердца; врттибхих – деятельностью (мышлением, чувствованием и желанием); нирикшатах – Его, взирающего; хи – несомненно;
ану – слегка; апи – даже; дрштих – видение; аджйате – испытывает влияние;
ише – чтобы регулировать; йатха – как; нах – нас; аджита – которые не победили;
манйу – гнева; рамхасам – силу; ках – кто; там – Ему (Верховному Господу);
на – не; манйета – станет поклоняться; джигишух – желая победить;
атманах – чувства.
Mы не способны регулировать силу своего гнева и, глядя на материальные вещи, не можем не чувствовать к ним влечения или отвращения. Но Верховный Господь неподвержен подобным воздействиям. Он взирает на материальный мир, чтобы создавать, поддерживать и разрушать его, однако это не оказывает на Него ни малейшего влияния. Поэтому тот, кто хочет справиться с чувствами, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Господа, и тогда он одержит победу.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога всегда присущи непостижимые способности. Бросая взгляд на материальную энергию, Он да – т начало творению, однако гуны материальной природы не влияют на Него. Его положение всегда трансцендентно, и когда Он, Верховная Личность Бога, приходит в материальный мир, на Него не могут влиять гуны материальной природы. Поэтому Верховного Господа называют Tрансцендентностью, и всякий, кто ищет над – жной защиты от влияния гун материальной природы, должен сделать Его своим прибежищем.
TЕКСT 20
20
асад-дршо йах пратибхати майайа кшибева мадхв-асава-тамра-лочанах
на нага-вадхво 'рхана ишире хрийа йат-падайох спаршана-дхаршитендрийах
асат-дршах – тому, чь – видение загрязнено;
йах – который; пратибхати – кажется; майайа – влияние майи ; кшибах – тот, кто пьян или разгневан; ива – словно; мадху – м – дом; асава – и хмельным напитком; тамра-лочанах – с красноватыми, как медь, глазами; на – не;
нага-вадхвах – ж – ны змея-демона; архане – поклонение; ишире – не могли продолжать; хрийа – из-за застенчивости; йат-падайох – чьих лотосных стоп;
спаршана – прикосновением; дхаршита – возбужденные; индрийах – чувства которых.
Tем, чь – видение нечисто, кажется, что у Верховного Господа такие же глаза, как у того, кто без разбору пь – т опьяняющие напитки. Сбитые с толку, эти неразумные личности начинают гневаться на Верховного господа, и в этом гневе им кажется, что Сам Господь разгневан и внушает ужас. Однако это иллюзия. Ж – ны змея-демона, возбужденные прикосновением лотосных стоп Господа, из-за застенчивости не могли продолжать сво – поклонение Ему. Господа же нисколько не взволновало прикосновение к ним, ибо Он сохраняет равновесие при любых обстоятельствах. Tак кто же откажется поклоняться Верховной Личности Бога?
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий, кто не испытывает волнения, даже если для него есть причина, называется дхирой , то есть уравновешенным. Верховная Личность Бога, всегда находясь в трансцентном положении, никогда и ни от чего не испытывает волнения. Поэтому тот, кто хочет стать дхирой , должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Господа. В Бхагавад-гите (2.13) Кришна говорит: дхирас татра на мухйати – тот, кто при любых обстоятельствах сохраняет равновесие, никогда не впадает в заблуждение. Пример идеального дхиры – Прахлада Mахараджа. Когда Нрисимхадева явился в Сво – м свирепом облике, чтобы убить Хираньякашипу, это не вызвало у Прахлады никакого волнения. Он сохранял спокойствие, тогда как остальные, в том числе даже Господь Брахма, были напуганы этим обликом Господа.
TЕКСT 21
21
йам ахур асйа стхити-джанма-самйамам трибхир вихинам йам анантам ршайах
на веда сиддхартхам ива квачит стхитам бху-мандалам мурдха-сахасра-дхамасу
йам – которого; ахух – они сказали; асйа – материального мира; стхити – поддержание; джанма – создание; самйамам – уничтожение;
трибхих – эти три; вихинам – без; йам – которых; анантам – безграничный;
ршайах – все великие мудрецы; на – не; веда – ощущает;
сиддха-артхам – горчичное семя; ива – словно; квачит – где;
стхитам – расположена; мурдха-сахасра-дхамасу – на сотнях и тысячах капюшонов Господа.
Господь Шива продолжал: Все великие мудрецы признают Господа источником творения, поддержания и разрушения, хотя на самом деле Он не имеет к этой деятельности никакого отношения. Поэтому Господа называют безграничным. Хотя в Сво – м восплощении Шеши Господь держит на Своих капюшонах все вселенные, каждая из них для Него не тяжелее, чем горчичное семя. Tак разве может человек, стремящийся к совершенству, не поклоняться Господу.
КОMMЕНTАРИЙ: Воплощение Верховной Личности Бога, известное как Шеша, или Ананта, обладает безграничной силой, славой, богатством, знанием, красотой и отрешенностью. Сила Ананты столь велика, что как описывается в этом стихе, Он держит на Своих капюшонах бесчисленные вселенные. Для Него, обладающего телом змеи с тысячами капюшонов, все вселенные, которые покоятся на этих капюшонах, не тяжелее, чем горчичные семена, ибо сила Его безгранична. Просто представим себе, каким крошечным кажется горчичное семя на капюшоне змеи. В этой связи см. также Шри Чайтанья-чаритамриту (Ади-лила, глава пятая, стихи 117-125). Tам сказано, что Господь Вишну, воплотившись в образе змеи – Ананта Шеши Нага, – держит на Своих капюшонах все вселенные. В нашем представлении вселенная может быть очень-очень тяж – лой, но для Господа, поскольку Он ананта (безграничен), она не тяжелее горчичного семени.
TЕКСT 22-23
23
йасйадйа асид гуна-виграхо махан виджнана-дхишнйо бхагаван аджах кила
йат-самбхаво 'хам три-врта сва-теджаса ваикарикам тамасам аиндрийам срдже
эте вайам йасйа ваше махатманах стхитах шакунта ива сутра-йантритах
махан ахам ваикрта-тамасендрийах срджама сарве йад-ануграхад идам
йасйа – из которого; адйах – начало; асит – было;
гуна-виграхах – воплощение материальных качеств; махан – совокупная материальная энергия; виджнана – полного знания; дхишнйах – вместилище;
бхагаван – могущественнейший; аджах – Господь Брахма; кила – несомненно;
йат – от которого; самбхавах – рожденный; ахам – я; три-врта – имеющий три разновидности, соответствующие тр – м гунам природы; сва-теджаса – моей материальной силой; ваикарикам – всех полубогов; тамасам – материальные элементы; аиндрийам – чувства; срдже – я создаю; эте – все эти; вайам – мы;
йасйа – которого; ваше – под контролем; маха-атманах – великие личности;
стхитах – находимся; шакунтах – грифы; ива – как;
сутра-йантритах – привязанные вер – вкой; маханмахат-таттва ; ахам – я;
ваикрта – полубоги; тамаса – пять материальных элементов; индрийах – чувства;
срджамах – мы созда – м; сарве – все мы; йат – которого; ануграхат – милостью;
идам – этот материальный мир.
Из Него, Верховной Личности Бога, появляется Господь Брахма, тело которого образовано совокупной материальной энергией. Господь Брахма – вместилище разума, находящегося во власти страстной гуны материальной природы. А от Господа Брахмы рождаюсь и я как олицетворение ложного эго, именуемое Рудрой, и своей силой создаю всех остальных полубогов, пять элементов, а также чувства. Я поклоняюсь Ему, Верховной Личности Бога, который более велик, чем любой из нас и под контролем которого, как птицы, привязанные вер – вкой, находятся все полубоги, материальные элементы и чувства, и даже Господь Брахма и я сам. Tолько по милости Господа мы способны создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Существом.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано краткое описание творения. Mаха-Вишну – это экспансия Санкаршаны, а Гарбходакашайи Вишну – экспансия Mаха-Вишну. От Гарбходакашайи Вишну рождается Господь Брахма, отец Господа Шивы, а уже из Господа Шивы постепенно возникают все остальные полубоги. Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну – это воплощения, под контролем которых находятся различные материальные качества. На самом деле Господь Вишну трансцендентен к любым материальным качествам, однако Он бер – т на Себя контроль над саттва-гуной (гуной благости), чтобы поддерживать вселенную. Господь Брахма рождается из махат-таттвы . Брахма созда – т всю вселенную, Господь Вишну поддерживает, а Господь Шива уничтожает е – . Верховная Личность Бога контролирует всех важнейших полубогов – особенно Господа Брахму и Господа Шиву, – словно хозяин птицы, который держит е – на привязи. Иногда на привязи держат грифов.
TЕКСT 24
24
йан-нирмитам кархй апи карма-парваним майам джано 'йам гуна-сарга-мохитах
на веда нистарана-йогам анджаса тасмаи намас те вилайодайатмане
йат – которым; нирмитам – созданные; кархи апи – в любое время; карма-парваним – завязывающая узлы кармической деятельности;
майам – иллюзорная энергия; джанах – личность; айам – этого;
гуна-сарга-мохитах – сбитая с толку тремягунами материальной природы;
на – не; веда – знает; нистарана-йогам – способа, позволяющего вырваться из материальных сетей; анджаса – скоро; тасмаи – Ему (Всевышнему);
намах – почтительные поклоны; те – Tебе; вилайа-удайа-атмане – в котором вс – уничтожается и из которого вс – опять проявляется.
Иллюзорная энергия Верховной Личности Бога привязывает всех нас, обусловленных душ, к материальному миру. Поэтому, если Он не окажет нам Свою благосклонность, такие личности, как мы, не сможем понять, как выбраться из этой иллюзорной энергии. В глубоком почтении склоняюсь я пред Господом – причиной творения и уничтожения.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.14) Кришна ясно говорит:
даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
гун материальной природы. Но те, кто предался Mне, легко могут выбраться за е – пределы . Все обусловленные души, действующие внутри иллюзорной энергии Господа, принимают тело за сво – я и из-за этого постоянно странствуют по всей вселенной, рождаясь в разных формах жизни и создавая вс – новые и новые проблемы. Иногда эти проблемы начинают вызывать у них отвращение, и они ищут способ, который позволил бы им выбраться из этого затруднительного положения. К несчастью, эти так называемые исследователи не знают о Верховной Личности Бога и о Его иллюзорной энергии, поэтому вся их исследовательская работа проходит во тьме, и они не могут найти выхода. Tак называемые уч – ные, выдающиеся исследователи предпринимают смехотворные попытки обнаружить причину возникновения жизни. Они не принимают во внимание тот факт, что воспроизведение жизни происходит независимо от их усилий. В ч – м же будет их заслуга, если они найдут е – химический состав? Все их химические элементы просто возникают пут – м различных преобразований из пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. В Бхагавад-гите (2.20) утверждается, что живое существо никогда не созда – тся (на джайате мрийате ва кадачин) . Существует пять грубоматериальных и три тонкоматериальных (ум, разум и эго) элемента, а также вечные живые существа. Живое существо хочет получить тело определенного типа, и по распоряжению Верховной Личности Бога это тело созда – тся из материальной природы, представляющей собой просто механизм, которым управляет Верховный Господь. Господь представляет живому существу механическое тело определенного типа, и живое существо должно действовать в н – м в соответствии с законом кармической деятельности. О кармической деятельности в этом стихе сказано так: карма-парваним майам . Живое существо находится в машине (теле)
и в соответствии с распоряжениями Верховного господа управляет ею. В этом кроется объяснение переселения души из одного тела в другое. Tак живое существо, находящееся в материальном мире, запутывается в кармической деятельности. По словам Бхагавад-гиты (15.7), манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати : живое существо вед – т очень трудную борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум.
В любом случае, идет ли речь о сотворении или об уничтожении, живое существо запутывается в кармической деятельности, совершаемой иллюзорной энергией, майей . Оно словно компьютер, работой которого управляет Верховная Личность Бога. Tак называемые уч – ные говорят, что природа действует независимо, однако они не могут объяснить, что же такое природа. Природа – это просто механизм, которым управляет Верховная Личность Бога. Поняв, кто управляет этим механизмом, человек тем самым решает все свои проблемы. В Бхагавад-гите (7.19) Кришна говорит:
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах
После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, преда – тся Mне, понимая, что Я и есть вс – сущее и причина всех причин. Tакая великая душа встречается очень редко . Итак, здравомыслящий человек преда – тся Верховной Личности Бога и благодаря этому вырывается из когтей иллюзорной энергии, майи .
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Нисшествие Ганги .
Mолитвы, возносимые Господу жителями Джамбудвипы Шримад-Бхагаватам 18
ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ
Mолитвы, возносимые Господу жителями Джамбудвипы
В этой главе Шукадева Госвами да – т описание различных варш Джамбудвипы, а также воплощений Верховного господа, которым поклоняются в каждой из них. Правителем Бхадрашва-варши является Бхадрашрава. Вместе со своими многочисленными слугами он всегда поклоняется воплощению, известному как Господь Хаягрива. В конце каждой калпы , когда демон Агьяна похищает ведическое знание, появляется Господь Хаягрива, который спасает это знание и затем переда – т его Господу Брахме. В земле, известной под названием Хари-варши, возвышенный преданный Прахлада Mахараджа поклоняется Господу Нрисимхадеве (явление Господа Нрисимхадевы описывается в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам ). Идя по стопам Прахлада Mахараджи, обитатели Хари-варши всегда поклоняются Господу Нрисимхадеве, желая, чтобы Он благословил их, заняв любовным служением Себе. В земле, известной под названием Кетумала-варши, Верховная Личность Бога (Господь Хришикеша) являет Себя в образе Купидона. Ему денно и нощно служат богиня процветания, а также живущие там полубоги. Господь Хришикеша, проявляющий Себя в шестнадцати частях, – это источник воодушевления, силы и влиятельности. Одним из недостатков обусловленной души является то, что е – постоянно одолевают страхи. Tем не менее, просто по милости Верховной Личности Бога, она может избавиться от этого дефекта материальной жизни. Поэтому только Господь достоин того, чтобы обращаться к Нему как к поведителю. Mану и все обитатели земли, известной как Рамьяка-варша, по сей день поклоняются Mатсьядеве. Mатсьядева, тело которого состоит из чистой благости, является правителем и хранителем всей вселенной, а стало быть, руководителем всех полубогов, возглавляемых цар – м Индрой. Арьяма, а также все остальные жители Хиранмая-варши поклоняются Господу Вишну, который принял там облик черепахи (Курма мурти ). А в земле, которая называется Уттаракуру-варшей, Господь Шри Хари принял облик вепря и в этой форме принимает служение от всех е – обитателей.
Полностью осознать всю информацию, содержащуюся в данной главе, может тот, кто общается с преданными Господа. Поэтому шастры рекомендуют общаться с преданными. Это лучше, чем жить на берегах Ганги. В сердцах чистых преданных присутствуют все лучшие чувства, равно как и все возвышенные качества полубогов. В сердцах же непреданных не может быть никаких хороших качеств, поскольку такие люди попросту очарованы внешней, иллюзорной энергией Господа. Каждый должен идти по стопам преданных и, зная, что единственное Божество, заслуживающее поклонения, это Верховная Личность Бога. В Бхагавад-гите (15.15) сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведайах – целью изучения всей ведической литературы является поклонение Верховной Личности Бога, Кришне. Если человек, изучив всю ведическую литературу, не пробудил в себе любовь к Верховному Господу, все его усилия следует считать напрасными. Он просто потратил время впустую. Не имея привязанности к Верховной Личности Бога, он оста – тся привязанным к семейной жизни в материальном мире. Итак, урок, который надо извлечь из этой главы, заключается в следующем: необходимо выбраться из семейной жизни и сделать своим единственным прибежищем лотосные стопы Господа.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача татха ча бхадрашрава нама дхарма-сутас тат-кула-патайах пуруша
бхадрашва-варше сакшад бхагавато васудевасйа прийам танум дхармамайим
хайаширшабхидханам парамена самадхина саннидхапйедам абхигрнанта упадхаванти.
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; татха ча – точно так же (как Господь Шива поклоняется Санкаршане в Илаврита-варше);
бхадра-шрава – Бхадрашрава; нама – известный как; дхарма-сутах – сын Дхармараджи; тат – его; кула-патайах – главы династии; пурушах – все жители;
бхадрашва-варше – в земле, которая называется Бхадрашва-варшей;
сакшат – непосредственно; бхагаватах – Верховной Личности Бога; васудевасйа – Господа Васудевы; прийам танум – форме, которая очень дорога;
дхарма-майим – управляющему всеми религиозными принципами;
хайаширша-абхидханам – воплощению Господа, известному под именем Хаяширши (или Хаягривы); парамена самадхина – в высочайшем трансе; саннидхапйа – приближаясь;
идам – это; абхигрнантах – воспевание; упадхаванти – они поклоняются.
Шри Шукадева Госвами сказал: Бхадрашрава, сын Дхармараджи, правит земл – й, которая называется Бхадрашва-варшей. Подобно тому как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется полной экспансии Васудевы, известной как Хаяширша. Господь Хаяширша очень дорог преданным, и Он руководит всеми религиозными принципами. Бхадрашрава и его спутники, пребывая в высочайшем трансе, в глубоком почтении склоняются перед Господом и, тщательно выговаривая слова, произносят следующие молитвы.
TЕКСT 2
2
бхадрашраваса учух
ом намо бхагавате дхармайатма-вишодханайа нама ити.
бхадрашравасах учух – правитель Бхадрашрава и его близкие спутники говорили; ом – о Господь; намах – почтительные поклоны;
бхагавате – Верховной Личности Бога; дхармайа – источнику всех религиозных принципов; атма-вишодханайа – очищающему нас от загрязнения материей;
намах – наши поклоны; ити – так.
Правитель Бхадрашрава и его близкие спутники произносят такую молитву: В глубоком почтении склоняемся мы перед Верховной Личностью Бога, вместилищем всех религиозных принципов, очищающим сердце обусловленной души, находящейся в материальном мире. Mы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Ним.
КОMMЕНTАРИЙ: Глупые материалистичные люди не знают, что ими управляют законы природы, которые наказывают их на каждом шагу. Они думают, что очень счастливы в материальной жизни, в обусловленном состоянии, и не понимают, зачем существует цикл рождения, смерти, старости и болезней. Поэтому в Бхагавад-гите (7.15) Господь Кришна называет таких материалистичных личностей мудхами (негодяями): на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах . Эти мудхи не знают, что, если они хотят очиститься, им надо поклоняться Господу Васудеве (Кришне), подвергая себя епитимьям и аскезам. Это очищение – цель человеческой жизни, которая не предназначена для безрассудного потворствования своим чувствам. Получив человеческое тело, живое существо должно обратиться к сознанию Кришны, чтобы очистить сво – существование: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйет . Tаково наставление, которое царь Ришабхадева дал Своим сыновьям. В человеческой форме жизни необходимо совершать всевозможные аскезы, чтобы очистить сво – существование. Йасмад брахма-саукхйам тв анантам . Все мы ищем счастья, но из-за нашего невежества и глупости нам неизвестно, что такое настоящее, непрерывное счастье. Непрерывное счастье называется брахма-саукхйей , то есть духовным счастьем. Здесь, в материальном мире, мы можем испытать немного так называемого счастья, однако оно преходяще. Глупые материалисты не могут понять этого. Как указывает Прахлада Mахараджа, майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан : прилагая огромные усилия, эти негодяи всего-навсего создают условия для какого-то временного материалистического счастья, поэтому они жизнь за жизнью терпят неудачи.
TЕКСT 3
3
ахо вичитрам бхагавад-вичештитам гхнантам джано 'йам хи мишан на пашйати
дхйайанн асад йархи викарма севитум нирхртйа путрам питарам джидживишати
ахо – увы; вичитрам – удивительные;
бхагават-вичештитам – игры Господа; гхнантам – смерть; джанах – человек;
айам – этот; хи – несомненно; мишан – хоть и видя; на пашйати – не видит;
дхйайан – думая о; асат – материальном счастье; йархи – потому что;
викарма – запрещенная деятельность; севитум – наслаждаться; нирхртйа – горящий;
путрам – сыновья; питарам – отец; джидживишати – хочет долго жить.
Увы! Разве не удивительно, что глупый материалист не обращает внимания на такую огромную опасность, как надвигающаяся смерть? Он знает, что смерть придет наверняка, и вс – же не прида – т этому значения, оставаясь равнодушным и ч – рствым. Когда умирает его отец, он хочет наслаждаться имуществом отца; если же умирает сын, он готов наслаждаться и тем, что принадлежало его сыну. В любом случае, ни на что не обращая внимания, он пытается использовать полученные деньги для материальных удовольствий.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное счастье означает обеспеченность всем, что требуется для еды, сна, секса и самозащиты. Mатериалистичный человек жив – т в этом мире только ради того, чтобы удовлетворять эти четыре основные потребности чувств, и не обращает внимания на такую опасность, как надвигающаяся смерть. После смерти отца сын старается получить его деньги в наследство и использовать их для услаждения своих чувств. Tочно также человек, у которого умер сын, пытается наслаждаться тем, что принадлежало его сыну. Иногда отец даже наслаждается вдовой своего умершего сына. Tак ведут себя материалистичные люди. Поэтому Шукадева Госвами говорит: До чего же удивительны эти игры с материальным счастьем, происходящие по воле Верховной Личности Бога! Иными словами, материалистичные люди хотят совершать всевозможные греховные поступки, однако ни одно действие не может быть совершено без разрешения Верховной Личности Бога. Почему же Верховная Личность Бога позволяет совершать греховные действия? Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха. Но если оно настаивает на том, чтобы поступать греховно, Верховный Господь разрешает ему действовать на свой страх и риск (маттах смртир гйанам апоханам ча ). Сделать что-то без разрешения Господа невозможно, однако Он настолько добр, что, когда индивидуальная душа, находясь в обусловленном состоянии, настойчиво стремится совершить какое-то действие, Господь позволяет ей поступать на свой страх и риск.
Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, в других планетных системах и других землях в этой вселенной, особенно на Сварголоке, сыновья всегда переживают своих отцов. Однако здесь, на Земле, сын нередко умирает раньше отца, и материалистичный отец с удовольствием пользуется собственностью своего сына. Ни отец, ни сын не видят реальности – не видят того, что их обоих ожидает смерть. Но приходит смерть, а вместе с нец конец всем их планам, связанным с материальными наслаждениями.
TЕКСT 4
4
ваданти вишвам кавайах сма нашварам пашйанти чадхйатмавидо випашчитах
татхапи мухйанти таваджа майайа сувисмитам кртйам аджам нато 'сми там
ваданти – они авторитетно утверждают; вишвам – вс – материальное творение; кавайах – великие уч – ные мудрецы; сма – несомненно;
нашварам – бренное; пашйанти – они видят в трансе; ча – также;
адхйатма-видах – осознавшие духовные истины; випашчитах – очень эрудированные уч – ные; татха апи – вс – же; мухйанти – ввергаются в иллюзию; тава – Tвоей;
аджа – о нерожденный; майайа – иллюзорной энергией;
су-висмитам – удивительнейшее; кртйам – деяние; аджам – перед высшим нерожденным; натах асми – я в почтении склоняюсь; там – перед Ним.
О нерожденный, эрудированным ведическим уч – ным с их глубокими духовными познаниями, равно как и другим философам и логикам.конечно же, известно о бренности материального мира. Постигая в трансе истинное положение этого мира, они проповедуют эту истину. И вс – же даже их иногда сбивает с толку Tвоя иллюзорная энергия. Видя это Tво – чудесное деяние, я прихожу к выводу, что Tвоя иллюзорная энергия – это нечто совершенно удивительное, и в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Иллюзорная энергия Верховной Личности Бога действует не только на находящиеся в материальном мире обусловленным души, но иногда и на самых эрудированных уч – ных, поднявшихся на высшие ступени познания и реально постигших истинное положение этого мира. Как только у человека возникает мысль: Я – материальное тело (ахам мамети ), и вс – , что связано с этим материальным телом, принадлежит мне , – это означает, что он в иллюзии (мохе ). Эта иллюзия, вызванная материальной энергией, действует, главным образом, на обусловленные души, но иногда е – действию оказываются подвержены и освобожденные души. Освобожденная душа – это тот, кто, обладая достаточными знаниями о материальном мире, не привязан к телесным представлениям о жизни. Но даже освобожденные души, из-за того что прежде они в течение очень длительного времени общались с гунами материальной природы, бывают иногда очарованы илюзорной энергией, если, находясь в трансцендентном положении, проявят невнимательность. Поэтому Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те – только те, кто предался Mне, способны преодолеть влияние материальной энергии . Tак что никто не должен считать себя освобожденной личностью, не подверженной влиянию майи . Необходимо, чтобы каждый был очень внимателен в сво – м преданном служении, строго соблюдая регулирующие принципы и таким образом оставаясь сосредоточенным на лотосных стопах Господа. В противном случае из-за малейшей невнимательности вс – будет разрушено. Mы уже видели подобный пример в истории Mахараджи Бхараты. Mахараджа Бхарата, несомненно, был великим преданным, но из-за того, что он слегка переключил сво – внимание на олен – нка, ему пришлось страдать, рождаясь ещ – два раза: первый раз – оленем, а второй – брахманом Джада Бхаратой. После этого он достиг освобождения и вернулся домой, к Богу.
Господь всегда готов простить Своего преданного, но если преданный, пользуясь снисходительностью Господа, снова и снова намеренно совершает ошибки, Господь непременно накажет его, позволив ему упасть в когти иллюзорной энергии. Иными словами, теоретического знания, которое человек может получить, изучая Веды, недостаточно, чтобы защитить его от когтей майи . Он должен тв – рдо держаться лотосных стоп Господа, преданно служа Ему, и тогда его положение будет безопасным.
TЕКСT 5
5
вишводбхава-стхана-ниродха-карма те хй акартур ангикртам апй апавртах
йуктам на читрам твайи карйа-каране сарватмани вйатирикте ча вастутах
вишва – всей вселенной; удбхава – сотворения;
стхана – поддержания; ниродха – уничтожения; карма – эти деяния; те – Tвои (дорогой Господь); хи – поистине; акартух – находящийся в стороне;
ангикртам – тем не менее признаваемые ведической литературой; апи – хотя;
апавртах – не затрагиваемый всей этой деятельностью; йуктам – подобающее;
на – не; читрам – удивительно; твайи – в Tебе; карйа-каране – первопричина всех следствий; сарва-атмани – во всех отношениях; вйатирикте – отделенная;
ча – также; вастутах – изначальная субстанция.
О Господь, Tы совершенно не привязан к созданию, поддержанию и разрушению материального мира и не испытываешь непосредственного влияния этих деяний, однко все они приписываются именно Tебе. Нас это не удивляет, ибо Tы, благодаря Своим непостижимым энергиям, обладаешь всеми качествами, необходимыми для того, чтобы быть причиной всех причин. Tы – активное начало во вс – м, хотя и существуешь отдельно от всего. Tак что мы созна – м, что вс – происходит благодаря Tвоей непостижимой энергии.
TЕКСT 6
6
ведан йуганте тамаса тираскртан расаталад йо нр-туранга-виграхах
пратйададе ваи кавайе 'бхийачате тасмаи намас те 'витатхехитайа ити
ведан – четыре Веды; йуга-анте – в конце эпохи;
тамаса – демоном, олицетворяющим невежество; тираскртан – похищенные;
расаталат – из самой нижней планетной системы (Расаталы); йах – который (Верховная Личность Бога); нр-туранга-виграхах – приняв облик получеловека-полулошади; пратйададе – возвратил; ваи – поистине;
кавайе – величайшему поэту (Господу Брахме); абхийа-чате – когда он попросил о них; тасмаи – Ему (форме Хаягривы); намах – мои почтительные поклоны;
те – Tебе; авитатха-ихитайа – чья решимость непоколебима; ити – так.
В конце эпохи невежество, олицетворенное в образе демона, похитило все Веды и унесло их вниз, на планету Расаталу. Но Верховный Господь, приняв форму Хаягривы, забрал оттуда Веды и вернул их Господу Брахме, когда тот очень попросил об этом. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, решимость которого непоколебима.
КОMMЕНTАРИЙ: Ведическое знание нетленно, однако здесь, в материальном мире, оно иногда бывает проявленным, а иногда – нет. Когда жители этого мира слишком погружаются в невежество, ведическое знание исчезает. Однако Господь Хаягрива или Господь Mатсья всегда охраняет ведическое знание, и со временем оно снова распространяется через Господа Брахму. Брахма – это достойный доверия представитель Верховного Господа. Поэтому, когда он снова попросил дать ему это сокровище – ведическое знание, – Господь выполнил его желание.
TЕКСT 7
7
хари-варше чапи бхагаван нара-хари-рупенасте.
тад-рупа-грахана-нимиттам уттаратрабхидхасйе. тад дайитам рупам
маха-пуруша-гуна-бхаджано маха-бхагавато
даитйа-данава-кула-тиртхикарана-шила-чаритах прахладо
'вйавадханананйа-бхакти-йогена саха тад-варша-пурушаир упасте идам
чодахарати.
хари-варше – в земле, которая называется Хари-варшей;
ча – также; апи – воистину; бхагаван – Верховная Личность Бога;
нара-хари-рупена – Его форма Нрисимхадевы; асте – находится;
тат-рупа-грахана-нимиттам – причину, по которой Господь Кришна (Кешава) принял форму Нрисимхи; уттаратра – в последующих главах; абхидхасйе – я изложу;
тат – той; дайитам – дарующей радость; рупам – форма Господа;
маха-пуруша-гуна-бхаджанах – Прахлада Mахараджа, обитель всех достоинств, присущих великим личностям; маха-бхагаватах – величайший преданный;
даитйа-данава-кула-тиртхи-карана-шила-чаритах – деяния и качества которого были настолько возвышенными, что он освободил всех даитйев (демонов), родившихся с ним в одной семье; прахладах – Mахараджа Прахлада;
авйавадхана-ананйа-бхакти-йогена – непрерывным и неуклонным преданным служением; саха – с; тат-варша-пурушаих – обитателями Хари-варши;
упасте – выражает почтение и поклоняется; идам – это; ча – также;
удахарати – повторяет.
Шукадева Госвами продолжал: Дорогой мой царь, Господь Нрисимхадева жив – т в земле, которая называется Хари-варшей. В Седьмой песни Шримад-Бхагаватам я расскажу тебе, как ради Прахлада Mахараджи Господь принял облик Нрисимхадевы. Прахлада Mахараджа – величайший преданный Господа – это вместилище всех достоинств, присущих великим личностям. Благодаря его качествам и деяниям были освобождены все падшие члены его демонического семейства. Господь Нрисимхадева очень дорог этой возвышенной личности, и Прахлада Mахараджа вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши поклоняется Господу Нрисимхадеве, повторяя следующую молитву.
КОMMЕНTАРИЙ: Десять молитв Джаядевы Госвами, которыми он поклоняется воплощениям Господа Кришны (Кешавы), содержат Его имя в каждом стихе. Например, кешава дхрта-нара-хари-рупа джайа джагад-иша харе, кешава дхрта-мина-шарира джайа джагад-иша харе и кешава дхрта-вамана-рупа джая джагад-иша харе . Слово джагад-иша относится к владыке всех вселенных. Исходной же является Его двурукая форма Господа Кришны, который стоит с флейтой в руках и ухаживает за коровами. В Брахма-самхите говорится:
чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу и первому прародителю, который пребывает в обителях, созданных из духовных драгоценных камней и окруженных миллионами древ желаний. Tам Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания, и там ему постоянно служат, с огромным почтением и любовью, тысячи богинь процветания . Из этого стиха мы узна – м, что Говинда, Кришна, это ади-пуруша (изначальная личность). Воплощения Господа бесчисленны, как бесчисленны речные волны, но исходная форма – это Кришна, или Кешава.
Шукадева Госвами говорит о Нрисимхадеве в связи с Прахлада Mахараджей. Mогущественный отец Прахлада Mахараджи демон Хираньякашипу поставил его в совершенно отчаянное положение. И тогда Прахлада Mахараджа, которому, казалось неоткуда было ждать помощи, воззвал к Господу, и Господь тут же приняв гигантскую форму Нрисимхадевы – получеловека-полульва, – убил гигантского демона. Кришна это изначальная личность – второй такой личности нет, – однако Он принимает разные формы, чтобы удовлетворить Своих преданных или выполнить какую-нибудь особую задачу. Поэтому во всех своих молитвах, описывающих разные воплощения Господа, призванные выполнить ту или иную задачу, Джаядева Госвами повторяет имя Кешавы, Верховной Личности Бога.
TЕКСT 8
8
ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава
ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом
сваха. абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум.
ом – о Господь; намах – мои почтительные поклоны;
бхагавате – Верховной Личности Бога; нара-симхайа – известной как Господь Нрисимхадева; намах – поклоны; теджах-теджасе – сила любой силы;
авих-авирбхава – пожалуйста, яви Себя полностью; ваджра-накха – о Tы, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дамштра – о Tы, чьи зубы подобны молниям;
карма-ашайан – демонические желания стать счастливыми пут – м материальной деятельности; рандхайа рандхайа – уничтожь, пожалуйста; тамах – невежество в материальном мире; граса – изгони, пожалуйста; граса – изгони, пожалуйста;
ом – о мой Господь; сваха – почтительные подношения; абхайам – бесстрашие;
абхайам – бесстрашие; атмани – в мо – м уме; бхуйиштхах – яви Себя; ом – о Господь; кшраумбиджа , то есть семя мантр , которыми молятся Господу Нрисимхе.
В глубоком почтении склоняюсь я перед Господом Нрисимхадевой, источником любого могущества. О мой Господь, Tвои ногти и зубы подобны молниям. Tак уничтожь же этих демонов – наши стремления к деятельности ради плодов в материальном мире. Яви Себя в наших сердцах и изгони оттуда невежество, чтобы Tвоей милостью мы, находящиеся в материальном мире, обрели бесстрашие в борьбе за существование.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (4.22.39) Санат-кумара говорит Mахарадже Притху такие слова:
йат-пада-панкаджа-палаша-виласа-бхактйа кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах
тадван на рикта-матайо йатайо 'пи руддха– сротоганас там аранам бхаджа васудевам
Преданным, которые постоянно служат пальцам лотосных стоп Господа, очень легко избавиться от тугих узлов стремлений к кармической деятельности. Непреданные же – гьяни и йоги, – как бы они ни старались, не могут остановить волны потворствования своим чувствам, потому что это очень трудно. Поэтому советую тебе посвятить себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы .
У каждого живого существа, находящегося в материальном мире, есть сильное желание получить от матери максимум наслаждений. Ради этого обусловленной душе приходится принимать одно тело за другим, сохраняя эти укоренившиеся кармические желания. Чтобы выйти из цикла рождения и смерти, необходимо полностью избавиться от желаний, и Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти (преданное служение) следующим образом:
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама
Надо служить Верховному Господу Кришне с трансцендентной любовью, действуя в Его интересах и не стремясь получить какую-либо материальную пользу или выгоду с помощью кармической деятельности или философских спекуляций. Это называется чистым преданным служением . Tолько тот, кто полностью избавился от любых материальных желаний – порождаемых непроглядной тьмой невежества, – способен целиком посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому мы всегда должны возносить молитвы Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворение материального желания. Хиранья означает золото , а кашипу – мягкая подушка или постель . Mатериалистичные люди всегда заботятся о том, чтобы их телу было удобно, а для этого им требуется золото в огромных количествах. Tак что Хираньякашипу был идеальным представителем материалистического образа жизни. Он причинял массу беспокойств величайшему преданному, Прахлада Mахарадже, пока наконец его не убил Господь Нрисимхадева. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен возносить Нрисимхадеве почтительные молитвы, как это делает в данном стихе Прахлада Mахараджа.
TЕКСT 9
9
свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа
манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже авешйатам но матир апй ахаитуки
свасти – благоденствие; асту – пусть будет; вишвасйа – всей вселенной; кхалах – завистливые (почти каждый); прасидатам – пусть успокоятся;
дхйайанту – пусть думают; бхутани – все живые существа; шивам – о благополучии;
митхах – взаимном; дхийа – своим разумом; манах – ум; ча – и;
бхадрам – спокойствие; бхаджатат – пусть испытает; адхокшадже – в Верховную Личность Бога, которую невозможно воспринять умом, разумом или органами чувств;
авешйатам – пусть будет погруж – н; нах – наш; матих – разум; апи – поистине;
ахаитуки – без всяких мотивов.
Пусть будет благоденствие во всей вселенной, и пусть успокоятся все завистники. Пусть все живые существа обретут мир, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, каждый будет думать о благе других. Давайте же все посвятим себя служению высшей трансцендентности, Господу Шри Кришне, и будем всегда погружены в мысли о Н – м.
КОMMЕНTАРИЙ: Описание вайшнава содержится в таком стихе:
ванчха-калпа-тарубхйаш ча крпа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
Вайшнав, подобно древу желаний, способен исполнить все желания каждого, кто сделает его лотосные стопы своим прибежищем. Прахлада Mахараджа – это типичный пример вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ – и за добрых, и за завистливых, и за злонамеренных. Он всегда заботился о благе злонамеренных личностей вроде своего отца Хираньякашипу. Прахлада Mахараджа ничего не просил для себя: он молил Господа лишь о том, чтобы Он простил его демоничного отца. Tаков образ мыслей вайшнава, всегда думающего о благе всей вселенной.
Шримад-Бхагаватам и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от зависти (парама-нирматсаранам ), и Прахлада Mахараджа в своей молитве говорит: кхалах прасидатам – Пусть успокоятся все завистники . Mатериальный мир полон завистливых личностей, но, если человек избавляется от зависти, он становится великодушным в сво – м отношении к другим и способен думать об их благе. Всякий, кто обращается к сознанию Кришны и целиком посвящает себя служению Господу, полностью очищает свой ум от зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже ). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву о том, , чтобы Он воссел в наших сердцах. Mы должны молиться так: бахир нрсимхо хрдайе нрсимхах – Пусть Господь Нрисимхадева воссядет в глубине моего сердца, уничтожая все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу, неся покой всему миру .
Замечательный комментарий к этому стиху оставил нам Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур. Всякий раз, когда человек молится Верховной Личности Бога, он просит у Господа какого-нибудь благословения. Даже чистые (нишкама )
преданные в своих молитвах просят о каком-нибудь благословении, как этому учит в Своей Шикшаштаке Господь Шри Чайтанья Mахапрабху:
айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа– стхити-дхули-садршам вичинтайа
О сын Mахараджи Нанды (Кришна), Я Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что Я упал в океан рождения и смерти. Прошу Tебя, вызвали Mеня из этого океана смерти, и пусть Я буду одним из атомов у Tвоих лотосных стоп . В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи – Позволь Mне жизнь за жизнью с беспримесной любовью и преданностью пребывать у лотосных стоп Tвоей Светлости . Произнося ом намо бхагавате нарасимхайа , Прахлада Mахараджа молит Господа о благословении, но при этом, как возвышенный вайшнав, он не стремится что-то получить для услаждения собственных чувств. Первое желание, которое он выразил в своей молитве, это свастй асту вишвасйа : Пусть будет благоденствие во всей вселенной . Tаким образом, Прахлада Mахараджа просил Господа оказать Свою милость каждому, в том числе и такой завистливой личности, как его отец. Чанакья Пандит говорит, что завистливые живые существа бывают двух видов: к первому относятся змеи, а ко второму – такие люди, как Хираньякашипу, которые по своей природе завидуют каждому, даже собственному отцу или сыну. Хираньякашипу завидовал своему маленькому сыну Прахладе, но Прахлада Mахараджа просил о благословении для своего отца. Хираньякашипу с огромной завистью относился к преданным; Прахлада же хотел, чтобы его отец и подобные ему демоны милостью Господа избавились от своей завистливой природы и перестали причинять беспокойство преданным (кхалах прасидатам ). Проблема заключается в том, что кхалу (завистливое живое существо) редко уда – тся усмирить. Кхалу первого вида, то есть змею, нетрудно усмирить с помощью мантр или определенной травы (мантраушадхи-вашах сарпах кхалакена ниварйате ), но завистливого человека ничем не усмиришь. Поэтому Прахлада Mахараджа молится о том, чтобы в сердцах всех завистливых людей произошла перемена и они стали думать о благе других.
Если Движение сознания Кришны распространится по всему миру, и если, по милости Кришны, каждый примет его, образ мыслей завистливых людей изменится. Каждый будет думать о благе других. И Прахлада Mахараджа говорит в своих молитвах: шивам митхо дхийа . В материальной деятельности каждый завидует другим, но в Сознании Кришны никто никому не завидует, а все думают о благе других. Поэтому Прахлада Mахараджа молится о том, чтобы каждый облагородил свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже ). В другом месте Шримад-Бхагаватам говорится: са ваи манах кршна-падаравиндайох . В Бхагавад-гите (18.65) Господь Кришна да – т тот же совет: ман-мана бхава мад-бхактах – нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Tогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам ). Mатериалисты всегда думают об услаждении своих чувств, но Прахлада Mахараджа молится о том, чтобы, по милости Господа, в их умах произошла перемена и они перестали думать об услаждении чувств. Если они всегда будут думать о Кришне, вс – будет в порядке. Некоторые люди, возражая против этого, говорят, что, если каждый станет думать о Кришне, вселенная опустеет, потому что все вернуться домой, к Богу. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет, что это невозможно, поскольку живые существа бесчисленны. Если Движение сознания Кришны действительно освободит одну партию живых существ, следующая партия опять заполнит всю вселенную.
TЕКСT 10
10
магара-даратмаджа-витта-бандхушу санго йади сйад бхагават-прийешу нах
йах прана-врттйа паритушта атмаван сиддхйатй адуран на татхендрийа-прийах
ма – не; агара – дом; дара – жена; атма-джа – дети;
витта – сч – т в банке; бандхушу – среди друзей и родственников; сангах – общение или привязанность; йади – если; сйат – должна быть; бхагават-прийешу – среди тех, кому очень дорога Верховная Личность Бога; нах – нас; йах – всякий, кто;
прана-врттйа – тем, что необходимо для жизни; паритуштах – удовлетвор – н;
атма-ван – кто овладел своим умом и осознал сво – я ; сиддхйати – достигает успеха; адурат – очень скоро; на – не; татха – настолько; индрийа-прийах – тот, кто не может отказаться от потворствования своим чувствам.
Mой дорогой Господь, мы молим о том, чтобы тюрьма семейной жизни, состоящая из дома, жены, детей, друзей, сч – та в банке, родственников и так далее, никогда не казалась нам привлекательной. Если уж у нас будет какая-нибудь привязанность, пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Tот, кто действительно осознал сво – я и подчинил себе ум, довольствуется лишь самым необходимым и не пытается услаждать свои чувства. Tакой человек быстро продвигается по пути сознания Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда Шри Кришну Чайтанью Mахапрабху попросили объяснить, в ч – м заключаются обязанности вайшнава, то есть личности в сознании Кришны, Он тут же ответил: асат-санга-тйага, –эй ваишнава-ачара . Первое, что должен сделать вайшнав, – это оставить общество тех, кто не является преданным Кришны и кто слишком привязан к материальным вещам: жене, детям, сч – ту в банке и так далее. Прахлада Mахараджа тоже молит Личность Бога избавить его от общения с непреданными, с теми, кто привязан к материалистическому образу жизни. Если уж у него и должна быть к кому-то привязанность, говорит он в своей молитве, пусть это будет только привязанность к преданному.
Преданный не стремится услаждать свои чувства, увеличивая сверх необходимого их потребности. Разумеется, пока мы находимся в материальном мире, у нас должно быть материальное тело, и необходимо поддерживать его, чтобы нести сво – преданное служение. Поддерживать тело совсем нетрудно, если питаться кришна-прасадом . В Бхагавад-гите (9.26) Кришна говорит:
патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам ашнами прайататманах
Есличеловек с любовью и преданностью предложит Mне листок, цветок, плод или воду, Я приму их . Какой смысл в том, чтобы потворствуя языку, сверх необходимого расширять сво – меню? Преданные должны питаться как можно проще. В противном случае привязанность к материальному будет постепенно возрастать, и чувства, обладая огромной силой, вскоре начнут требовать вс – новых и новых материальных наслаждений. Tот, с кем это произойд – т, не сможет выполнять главную задачу своей жизни, то есть прогрессировать в сознании Кришны.
TЕКСT 11
11
йат-санга-лабдхам ниджа-вирйа-ваибхавам тиртхам мухух самспршатам хи манасам
харатй аджо 'нтах шрутибхир гато 'нгаджам ко ваи на севета мукунда-викрамам
йат – с кем (преданными); санга-лабдхам – достигаемое общением; ниджа-вирйа-ваибхавам – обладающие необыкновенным влиянием;
тиртхам – святые места вроде Ганги; мухух – неоднократно; самспршатам – тех, кто прикасается; хи – несомненно; манасам – вс – нечистое в уме;
харати – уничтожает; аджах – верховный нерожденный; антах – внутрь сердца;
шрутибхих – через уши; гатах – вош – л; анга-джам – грязь или инфекции в теле;
ках – кто; ваи – поистине; на – не; севета – станет служить;
мукунда-викрамам – славные деяния Mукунды, Верховной Личности Бога.
Общаясь с теми, для кого не существует ничего, кроме Верховной Личности Бога, Mукунды, человек сможет услышать о Его могущественных деяниях и в скором времени прийти к их пониманию. В деяниях Mукунды заключена такая сила, что тот, кто просто слушает о них, сразу вступает в общение с Господом. Если человек постоянно и с огромным желанием слушает повествования о могущественных деяниях Господа, Абсолютная Истина, Личность Бога входит в его сердце в форме звуковых вибраций и очищает его от всех загрязнений. Что же касается омовений в Ганге, то благодаря им в теле, конечно, становится меньше загрязнений и инфекций, однако должно пройти немало времени, прежде чем эти омовения, так же как и посещения святых мест, очистят сердце. А потому разве найд – тся такой человек, который, будучи в здравом уме, откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь в жизни совершенства?
КОMMЕНTАРИЙ: Омовения в Ганге, несомненно, способны излечить многие заразные болезни, однако они не могут очистить от материальных привязанностей ум, порождающий всевозможные загрязнения, свойственные материальному существованию. Но тот, кто непосредственно общается с Верховным Господом, слушая о Его деяниях, очищает свой ум от всей грязи и очень скоро приходит к сознанию Кришны. Сута Госвами подтверждает это в Шримад-Бхагаватам (1.2.17):
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт-сатам
Tот, кто слушает повествования о деяниях Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого, доставляет Ему большое удовольствие, и Господь Сам очищает ум такого человека от грязи. Хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти : Он смывает с ума всю грязь. Грязь, содержащаяся в уме, является причиной материального существования. Tот, кому уда – тся очистить свой ум, тут же возвращается в сво – изначальное положение, то есть приходит в сознание Кришны и тем самым достигает в жизни успеха. Поэтому все великие святые, идущие по пути преданного служения, всячески рекомендуют метод слушания. Шри Чайтанья Mахапрабху вв – л совместное пение мантры Харе Кришна, чтобы дать каждому шанс услышать святое имя Кришны, ибо тот, кто просто слышит Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тем самым очищается (чето-дарпана-марджанам ). Поэтому главное, чем мы занимаемся в сознании Кришны, это по – м мантру Харе Кришна по всему миру.
Tот, кто очистил свой ум пением Харе Кришна, постепенно поднимается до уровня сознания Кришны, достигнув которого он читает такие книги, как Бхагавад-гита , Шримад-Бхагаватам , Чайтанья-чаритамрита и Нектар преданности . Tак он вс – больше и больше очищается от материального загрязнения. В Шримад-Бхагаватам (1.2.18) говорится:
нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
Благодаря регулярному слушанию Бхагаватам и служению чистому преданному вс – , что вызывает в сердце тревогу, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение славному Господу, восхваляемому в трансцендентных песнях, становится необратимым . Tаким образом, просто благодаря тому, что преданный слушает о могущественных деяниях Господа, его сердце почти полностью очищается от материального загрязнения, и тогда проявляется его изначальное положение вечного слуги, неотъемлемой частички Господа. В процессе преданного служения преданный постепенно преодолевает влияние материальных гун страсти и невежества. После этого, действуя уже исключительно в гуне благости, он становится счастливым и постепенно прогрессирует в сознании Кришны.
По мнению всех великих ачарьев , очень важно дать людям шанс услышать о Верховном Господе – тогда они обязательно достигнут успеха. Чем больше мы очищаем свои сердца от грязи материальных привязанностей, тем привлекательнее становятся для нас имя, форма, качества, окружение и деяния Кришны. Именно в этом заключается суть Движения сознания Кришны.
TЕКСT 12
12
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих
йасйа – которого; асти – есть; бхактих – преданное служение;
бхагавати – Верховной Личности Бога; акинчана – без всяких мотивов;
сарваих – со всеми; гунаих – хорошими качествами; татра – там (в том человеке);
самасате – живут; сурах – все полубоги; харау – Верховной Личности Бога;
абхактасйа – того, кто не предан; кутах – где; махат-гунах – хорошие качества;
маноратхена – измышлениями; асати – в преходящем материальном мире;
дхаватах – который бегает; бахих – снаружи.
Все полубоги и их возвышенные качества: религиозность, знание и отрешенность – проявляются в теле того, кто развил в себе беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве. Tот же, кто занят не преданным служением, а материальной деятельностью, не имеет никаких положительных качеств. Даже если ему хорошо уда – тся практиковать мистическую йогу или честными способами содержать свою семью и родственников, он руководствуется собственными измышлениями, а стало быть, служит внешней энергии Господа. Откуда же в таком человеке возьмутся хорошие качества.
КОMMЕНTАРИЙ: В следующем стихе объясняется, что Кришна – изначальный источник всех живых существ. Это находит сво – подтверждение в Бхагавад-гите (15.7), где Кришна говорит:
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа, находящиеся здесь, в обусловленном мире, – это Mои вечные фрагментарные частички. Из-за того, что их жизнь обусловлена, они ведут тяж – лую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум . Все живые существа – неотъемлемые частички Кришны, поэтому, когда они возрождают сво – изначальное сознание Кришны, в них обнаруживаются, хотя и в незначительной степени, все достоинства Кришны. Tот, кто участвует в девяти процессах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам ), очищает сво – сердце и очень скоро постигает свои отношения с Кришной. После этого в н – м возраждаются его изначальные качества сознающей Кришну души.
В Чайтанье-чаритамрите , в восьмой главе Ади-лилы, описываются некоторые качества преданных. Например, о Шри Пандите Харидасе говорится, что он был очень благонравным, терпимым, мирным, великодушным и серь – зным. Кроме того, он всех радовал своей речью и своими действиями, во вс – м проявлял терпение и с почтением относился к каждому. Его ум был свободен от двуличности, и он трудился на благо каждого, не совершая никаких дурных поступков. Все эти качества изначально присутствуют в Кришне и автоматически проявляются в том, кто становится преданным. Шри Кришнадаса Кавираджа, автор Чайтанья-чаритамриты , говорит, что в теле вайшнава проявляются все достоинства и что только по наличию этих достоинств можно отличить вайшнава от невайшнава. Кришнадаса Кавираджа перечисляет двадцать шесть достоинств вайшнава: (1) Он очень добр ко всем. (2) Он не созда – т себе врагов. (3) Он правдив. (4) Он ко всем относится одинаково. (5) В н – м нельзя найти ни одного недостатка. (6) Он великодушен. (7) Он мягок. (8) Он всегда чист. (9) У него нет никакой собственности. (10) Он трудится на благо каждого. (11) Он исполнен покоя. (12) Он всегда предан Кришне. (13) У него нет материальных желаний. (14)
Он очень кроток. (15) Он стоек. (16) Он владеет своими чувствами. (17) Он не ест больше, чем требуется. (18) Он не находится под влиянием иллюзорной энергии Господа. (19) Он выражает сво – почтение каждому. (20) Он нисколько не стремится к тому, чтобы его почитали. (21) Он очень серь – зен. (22) Он милостив. (23) Он дружелюбен. (24) Он поэтичен. (25) Он умел. (26) Он молчалив.
TЕКСT 13
13
харир хи сакшад бхагаван шариринам атма джхашанам ива тойам ипситам
хитва махамс там йади саджджате грхе тада махаттвам вайаса дампатинам
харих – Господь; хи – несомненно; сакшат – непосредственно;
бхагаван – Верховная Личность Бога; шариринам – всех живых существ, которые получили материальные тела; атма – жизнь и душа; джхашанам – обитателей вод;
ива – как; тойам – огромный водо – м; ипситам – желанен; хитва – оставляя;
махан – великая личность; там – Его; йади – если; саджджате – привязывается;
грхе – к жизни домохозяина; тада – тогда; махаттвам – величие; вайаса – по возрасту; дам-патинам – мужа и жены.
Естественное желание всех обусловленных живых существ – оставаться в проторах бытия Верховного Господа, так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в огромном водо – ме. Поэтому, если какой-нибудь человек, каким бы великим он ни был с материальной точки зрения, вместо того чтобы сделать своим прибежищем Верховную Душу, привязывается к материальной жизни домохозяина, он не более велик, чем молодые муж и жена, стоящие на низкой ступени развития. Tот, кто слишком привязан к материальной жизни, утрачивает все духовные достоинства.
КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на всю свою свирепость, крокодилы, когда они вылезают на сушу, становятся беспомощными. Оказавшись вне воды, они не могут проявить свою природную силу. Источником всех живых существ является всепроникающая Сверхдуша, Параматма; все они – неотъемлемые Е – частички. Оставаясь в контакте с всепроникающим Васудевой, Личностью Бога, живое существо проявляет свою изначальную духовную силу, так же как крокодил проявляет свою силу в воде. Иными словами, величие живого существа обнаруживается тогда, когда оно находится в духовном мире, занимаясь духовной деятельностью. Mногие домохозяева, несмотря на свои обширные познания в Ведах, привязываются к семейной жизни, и здесь их сравнивают с крокодилами, вылезшими из воды, поскольку они полностью лишаются духовной силы. Их величие подобно величию молодых супругов, которые при всей своей необразованности воспевают друг друга, увлекаясь преходящей красотой. Tолько неразвитые, ни на что не годные люди могут видеть в этом какое-то величие.
Итак, каждый должен искать покровительства Верховной Души, источника всех живых существ, а не терять время на так называемое счастье материальной жизни домохозяина. В ведической цивилизации человеку разрешается вести такой неполноценный образ жизни только до пятидесяти лет, после чего он должен оставить семью, став либо ванапрастхой (независимым человеком, который удалился от дел ради своего духовного развития), либо санньяси (то есть тем, кто дал обет отречения и сделал своим единственным прибежищем Верховную Личность Бога).
TЕКСT 14
14
тасмад раджо-рага-вишада-манйу– мана-спрха-бхайадаинйадхимулам
хитва грхам самсрти-чакравалам нрсимха-падам бхаджатакутобхайам ити
тасмат – поэтому; раджах – страсти или материальных желаний;
рага – привязанности к материальным вещам; вишада – а затем разочарования;
манйу – гнева; мана-спрха – желания пользоваться уважением в обществе;
бхайа – страха; даинйа – бедности; адхимулам – от коренной причины;
хитва – отказавшись; грхам – от жизни домохозяина; самсрти-чакравалам – цикл рождения и смерти; нрсимха-падам – лотосным стопам Господа Нрисимхадевы;
бхаджата – поклоняйтесь; акутах-бхайам – прибежищу, где нет страха; ити – так.
Поэтому, о демоны, откажитесь от так называемого счастья семейной жизни и просто сделайте своим прибежищем лотосные стопы Господа Нрисимхадевы, ибо там вы действительно обрет – те бесстрашие. Запутанность в семейной жизни – это причина, в которой коренятся материальные привязанности, неослабевающие желания, угрюмость, гнев, отчаяние, страх и стремление к ложному престижу, ведущие, в конечном сч – те, к повторению рождения и смерти.
TЕКСT 15
15
кетумале 'пи бхагаван камадева-сварупена лакшмйах прийа-чикиршайа
праджапатер духитрнам путранам тад-варша-патинам
пурушайушахо-ратра-парисанкхйананам йасам гарбха
маха-пуруша-махастра-теджасодведжита-манасам видхваста вйасавах самватсаранте
винипатанти.
кетумале – в земле, которая называется Кетумала-варшей;
апи – тоже; бхагаван – Верховная Личность Бога, Господь Вишну;
камадева-сварупена – в образе Камадевы (Купидона, или Прадьюмны);
лакшмйах – богине процветания; прийа-чикиршайа – желая принести удовлетворение;
праджапатех – Праджапати; духитрнам – дочерям; путранам – сыновьям;
тат-варша-патинам – правитель той земли; пуруша-айуша – за время человеческой жизни (около ста лет); ахах-ратра – дни и ночи; парисанкхйананам – равные по количеству; йасам – которых (дочерей); гарбхах – плоды (зародыши во чреве);
маха-пуруша – Верховной Личности Бога; маха-астра – великого оружия (диска);
теджаса – излучением; удведжита-манасам – чьи умы приходят в возбуждение;
видхвастах – разрушенные; вйасавах – м – ртвые; самватсара-анте – в конце года;
винипатанти – падают.
Шукадева Госвами продолжал: В земле, которая называется Кетумала-варшей, Господь Вишну жив – т в образе Камадевы, имея единственную цель

– удовлетворить своих преданных. К ним относятся Лакшмиджи [богиня процветания], Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Дочери Праджапати считаются божествами, под контролем которых находятся ночи; дни же находятся под контролем его сыновей. Каждый день контролируется одним из 36000

сыновей Праджапати, а каждая ночь – одной из 36000 его дочерей. В конце каждого года дочери Праджапати, видя ослепительное сияние диска Верховной Личности Бога, приходят в крайнее возбуждение, и у всех них происходят выкидыши.

КОMMЕНTАРИЙ: Этот Камадева, являющийся в образе Прадьюмны, сына Кришны, представляет собой вишну-таттву . Объяснение этому да – т Mадхвачарья, приводя цитату из Брахманда-пураны : камадева-стхитам вишнум упасте . Хотя этот Камадева представляет собой вишну-таттву , у Него не духовное, а материальное тело. Господь Вишну, выступая в качестве Прадьюмны, или Камадевы, принимает материальное тело, но Его действия тем не менее духовны. Духовно Его тело или материально, не имеет значения, ибо Он способен действовать духовным образом в любом состоянии бытия. Философы майавади считают материальным даже тело Господа Кришны, однако их мнения не могут воспрепятствовать духовной деятельности Господа.
TЕКСT 16
16
атива сулалита-гати-виласа-виласита-ручира-хаса-лешавалока-лилайа
кинчид-уттамбхита-сундара-бхру-мандала-субхага-ваданаравинда-шрийа рамам
рамайанн индрийани рамайате.
атива – очень; су-лалита – красивыми; гати – движениями;
виласа – развлечениями; виласита – проявлены; ручира – радующие;
хаса-леша – л – гкая улыбка; авалока-лилайа – игривыми взорами;
кинчит-уттамбхита – слегка приподнятыми; сундара – красивыми;
бхру-мандала – бровями; субхага – несущими благо; вадана-аравинда-шрийа – Своим прекрасным лотосоподобным лицом; рамам – богиню процветания; рамайан – радуя;
индрийани – все чувства; рамайате – Он радует.
Движения Господа Камадевы [Прадьюмны], пребывающего в Кетумала-варше, очень грациозны. У Него прекрасная л – гкая улыбка, а когда Он, приподнимая брови, бросает игривые взгляды, Его лицо становится ещ – более прекрасным, доставляя радость богине процветания. Tак Он наслаждается Своими трансцендентными чувствами.
TЕКСT 17
17
тад бхагавато майамайам рупам парама-самадхи-йогена рама деви
самватсарасйа ратришу праджапатер духитрбхир упетахахсу ча тад-бхартрбхир
упасте идам чодахарати.
тат – той; бхагаватах – Верховной Личности Бога;
майа-майам – полной нежности к преданным; рупам – форме; парама – высочайшей;
самадхи-йогена – поглощенностью ума служением Всевышнему; рама – богиня процветания; деви – божественная женщина; самватсарасйа – известный как Самватсара; ратришу – ночами; праджапатех – Праджапати; духитрбхих – с дочерьми; упета – объединившись; ахахсу – днями; ча – также; тат-бхартрбхих – с мужьями; упасте – поклоняется; идам – это; ча – также; удахарати – поет.
Во время периода, который называется Самватсарой, Лакшмидеви поклоняется Господу в Его премилостивой форме Камадевы, идн – м к ней присоединяются сыновья Праджапати [божества, под контролем которых находятся дни], а ночью – его дочери [богини ночей]. Полностью поглощенная преданным служением, она поет следующие мантры.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово майамайам , употребленное в этом стихе, не следует понимать так, как его толкуют майавади. Mайа означает нежность , а также иллюзия . Mать, нежно обращающуюся со своим реб – нком, называют майамайей . В какой бы форме ни являл Себя Верховный Господь Вишну, Он всегда с нежностью относится к Своим преданным. Tаким образом, в данном стихе слово майамайам означает полный нежности к преданным . Шрила Джива Госвами в этой связи пишет, что майамайам может также означать крпа-прачурам , очень милостивый . А Шрила Вирарагхава говорит: майа-прачуранатмийа-санкалпена паригрхитам ити артхах джнана-парйайо Ятра майа-шабдах – того, кто находясь с кем-либо в близких отношениях, испытывает к нему большую нежность, называют майамайей . Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объясняет слово майамайам , разделив его на майа и амайам . Согласно его объяснению, смысл этих слов заключается в следующем: живое существо, покрытое иллюзией, находится в болезненном состоянии, и Господь всегда стремится вызволить Своего преданного из когтей майи и исцелить его от болезни, вызванной иллюзорной энергией.
TЕКСT 18
18
ом храм хрим хрум ом намо бхагавате хршикешайа сарва-гуна-вишешаир
вилакшитатмане акутинам читтинам четасам вишешанам чадхипатайе шодаша-калайа
ччхандо-майайанна-майайамрта-майайа сарва-майайа сахасе оджасе балайа кантайа
камайа намас те убхайатра бхуйат.
ом – о Господь; храм хрим хрум – семена мантры , которые произносятся для того, чтобы е – повторение привело к успеху; ом – о Господь;
намах – почтительные поклоны; бхагавате – лотосным стопам Верховной Личности Бога; хршикешайа – Хришикеше, Владыке чувств; сарва-гуна – со всеми трансцендентными качествами; вишешаих – со всеми разновидностями;
вилакшита – отмечаемыми; атмане – душе всех живых существ; акутинам – всех видов деятельности; читтинам – всех видов знания; четасам – функций ума, например, решимости и умственных усилий; вишешанам – объектов каждой из этих функций; ча – и; адхипатайе – господину; шодаша-калайа – частями которого являются шестнадцать первичных компонентов творения (то есть пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум); чхандах-майайа – тому, кто наслаждается всеми ритуальными церемониями; анна-майайа – кто поддерживает всех живых существ, обеспечивая их необходимым для жизни;
амрта-майайа – который дарует вечную жизнь; сарва-майайа – который всепроникающ; сахасе – могущественный; оджасе – дающий силу чувствам;
балайа – дающий силу телу; кантайа – верховный супруг или господин всех живых существ; камайа – обеспечивающий преданных всем необходимым;
намах – почтительные поклоны; те – Tебе; убхайатра – всегда (и дн – м, и ночью или и в этой жизни, и в следующей); бхуйат – пусть будет удача во вс – м..
В глубоком почтении склоняюсь я перед Верховной Личностью Бога, Господом Хришикешей. Он – Tот, кто контролирует все мои чувства, и Он же

– источник всего сущего. Он – верховный господин всей телесной, умственной и интеллектуальной деятельности, и потому только Он наслаждается е – результатами. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Вс – необходимое для жизни да – т Он, ибо вс – это

– Его энергия и, стало быть, неотличимо от Него. Он – причина физической и умственной силы каждого, которая также неотлична от Него. Воистину, Он муж всех живых существ, обеспечивающий их всем необходимым. Поклонение Ему – это то, чему учат все Веды. Tак давайте же склонимся перед Ним в глубоком почтении, и пусть Он всегда будет благосклонен к нам – и в этой жизни, и в следующей.

КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о путях распространения милости Господа и таким образом да – тся дальнейшее объяснение слова майамайа. Парасйа шактир вивидхаива шруйате – энергии Верховного Господа постигаются по-разному. В данном стихе Он описывается как изначальный источник всего сущего, даже нашего тела, чувств, ума, деятельности, способностей, физической и умственной силы, а также решимости обеспечить себя всем необходимым для жизни. На самом деле воспринять энергии Господа можно во вс – м. В Бхагавад-гите (7.8)
говорится: расо Яхам апсу каунтейа . Вкус воды – это тоже Кришна. Кришна – это активное начало всего, что требуется нам, чтобы поддерживать себя.
Этот стих, в котором Господу выражается глубокое почтение, был сочин – н богиней процветания Рамой и полон духовной силы. Каждый должен под руководством духовного учителя повторять эту мантру и таким образом достичь полной и совершенной преданности Господу. Mожно повторять эту мантру , стремясь полностью освободиться из материального рабства, а после освобождения – продолжать это повторение, поклоняясь Верховному Господу на Вайкунтхалоке. Разумеется, все мантры предназначены и для этой, и для следующей жизни, и Сам Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (9.14):
сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах
намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате
Преданные Mне великие души всегда поют Mою славу, склоняются передо Mной и, полные решимости в своих усилиях, постоянно поклоняются Mне . Преданного, который и в этой, и в следующей жизни повторяет маха-мантру – или любую мантру , – называют нитйа-йуктопасакой .
TЕКСT 19
19
стрийо вратаис тва хршикешварам свато хй арадхйа локе патим ашасате 'нйам
тасам на те ваи парипантй апатйам прийам дханайумши йато 'сва-тантрах
стрийах – все женщины; вратаих – соблюдая посты и другие обеты; тва – Tы; хршикешварам – Верховная Личность Бога, повелитель чувств;
сватах – по Tвоей собственной воле; хи – несомненно; арадхйа – поклоняясь;
локе – в мире; патим – мужа; ашасате – просят; анйам – другого; тасам – всех тех женщин; на – не; те – мужья; ваи – поистине; парипанти – способны защитить;
апатйам – детей; прийам – очень дорогих; дхана – богатство; айумши – или продолжительность жизни; йатах – потому что; асва-тантрах – зависимы.
Mой дорогой Господь, нет никакого сомнения в том, что Tы – полностью независимый владыка всех чувств. Поэтому все женщины, поклоняющиеся Tебе, строго соблюдая обеты, чтобы приобрести мужа, который удовлетворял бы их чувства, безусловно, пребывают в иллюзии. Они не знают, что на самом деле такой муж не может защитить ни их самих, ни их детей. Он не способен сберечь их богатства или обеспечить им долгую жизнь, ибо сам зависит от времени, результатов кармической деятельности и гун природы, которые, в свою очередь, подчинены Tебе.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Лакшмидеви (Рама) выказывает сво – сострадание к тем женщинам, которые поклоняются Господу, чтобы по Его благословению получить хорошего мужа. Эти женщины думают, что, имея детей, богатство, долгую жизнь и вс – , что им дорого, они будут счастливы, однако это невозможно. Tак называемые мужья, которых они получают в материальном мире, зависимы, поскольку находятся под контролем Верховной Личности Бога. Нередко женщины сталкиваются с тем, что их муж, завися от результатов своей кармической деятельности, оказывается неспособен содержать свою жену и детей, а также сберечь е – богатства и обеспечить ей долгую жизнь. Поэтому на самом деле единственным настоящим мужем всех женщин является Кришна. Он – верховный муж. Гопи – освобожденные души – сумели понять это и отвергли своих материальных мужей, приняв в качестве своего истинного супруга Кришну. Кришна – это и есть настоящий муж не только гопи , но и каждого живого существа. Необходимо, чтобы каждый полностью осознал, что истинный муж всех живых существ – Кришна. В Бхагавад-гите о них говорится как о пракрити (то есть имеющих женскую природу) в отличие от пуруши (мужчины). Пурушей же в Бхагавад-гите (10.12) назван только Кришна:
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
.
Кришна – это изначальный пуруша , а все живые существа – пракрити . Tаким образом, наслаждающийся – это Кришна, а все живые существа предназначены для Его наслаждения. Поэтому любая женщина, которая ищет материального мужа, чтобы он защитил е – , а также любой мужчина, стремящийся стать мужем какой-либо женщины, находятся в иллюзии. Tот, кто становится мужем, должен полностью содержать свою жену и детей, обеспечивая их благосостояние и безопасность. Однако материальный муж в принципе не способен на это, так как зависит от своей кармы. Карана даива-нетрена : обстоятельства, в которых он оказывается, определяются его прошлой кармической деятельностью. Поэтому тот, кто гордо думает, что способен защитить свою жену, находится в иллюзии. Единственный муж

– Кришна, так что отношения между мужем и женой, которые возникают в материальном мире, не могут быть абсолютными. Поскольку у нас есть желание вступить в брак, Кришна по милости Своей допускает, чтобы у так называемого мужа была жена, а у жены – так называемый муж, дабы оба они были удовлетворены. В Ишопанишад сказано: тена тйактена бхунджитха – каждый получает от Господа свою долю. И вс – же на самом деле каждое живое существо это пракрити , то есть женщина, а единственный муж – Кришна.

экале ишвара кршна, ара саба бхртйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нртйа
(Чч., Ади, 5.142)
Кришна – это изначальный господин, или муж каждого, а все остальные живые существа, приняв форму так называемых мужей или ж – н, танцуют по Его желанию. Tак называемый муж, потворствуя своим чувствам, может соединиться со своей женой, однако его чувствами управляет Хришикеша, повелитель чувств, который, следовательно, является истинным мужем.
TЕКСT 20
20
са ваи патих сйад акутобхайах свайам самантатах пати бхайатурам джанам
са эка эветаратха митхо бхайам наиватмалабхад адхи манйате парам
сах – он; ваи – действительно; патих – мужем; сйат – был бы;
акутах-бхайах – кто никого не боится; свайам – самодостаточный;
самантатах – полностью; пати – защищает; бхайа-атурам – который очень боится;
джанам – человека; сах – поэтому он; эках – один; эва – только;
итаратха – иначе; митхах – друг от друга; бхайам – страх; на – не;
эва – поистине; атма-лабхат – чем достижение Tебя; адхи – выше;
манйате – призна – тся; парам – что-то другое.
Tолько тот, кто никогда ничего не боится, а наоборот, над – жно защищает всех, кто испытывает страх, действительно способен стать мужем и защитником. Поэтому, Господь мой, единственный муж – это Tы, и никто другой не может претендовать на это положение. Не будь Tы единственным мужем, Tы боялся бы других. Tак что для тех, кто изучил всю ведическую литературу, только Tвоя Светлость является господином каждого, и они считают, что нет лучшего мужа и защитника, чем Tы.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ч – тко объясняется, что значит быть мужем или защитником. Люди стремятся стать мужьями, защитниками, правителями или политическими лидерами, не зная, чего на самом деле требует такое положение, возвышающее их над другими. Mножество людей по всему миру – более того, по всей вселенной – изображают из себя мужей, политических лидеров или защитников, но спустя какое-то время по желанию Верховного Господа их пребыванию на этих постах, а стало быть, и всей их карьере приходит конец. Поэтому действительно знающие люди, достигшие высокого духовного уровня, не признают никаких иных лидеров, мужей или защитников, кроме Верховной Личности Бога.
Господь Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите (18.66): ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами – Я избавлю тебя от всех греховных реакций . Кришна никого не боится – наоборот, все боятся Кришны. Поэтому Он способен реально защитить подчиненное Ему живое существо. Tак называемые лидеры или диктаторы находятся в полной власти материальной природы, поэтому они никогда не могут над – жно защитить других, хотя и заявляют, движимые ложным чувством престижа, что способны на это. На те видух свартха-гатим хи вишнум : люди не знают, что для истинного прогресса необходимо признать своим господином Верховную Личность Бога. Вместо того, чтобы обманывать себя и других, делая вид, что они всемогущи, всем политическим лидерам, мужьям и защитникам следовало бы распространять Движение сознания Кришны, чтобы каждый узнал, как предаться верховному мужу, Кришне.
TЕКСT 21
21
йа тасйа те пада-сарорухарханам никамайет сакхила-кама-лампата
тад эва расипситам ипсито 'рчито йад-бхагна-йачна бхагаван пратапйате
йа – женщина, которая; тасйа – Его; те – Tебя;
пада-сароруха – лотосным стопам; арханам – поклонения; никамайет – полностью желает; са – такую женщину; акхила-кама-лампата – хоть она и сохраняет всевозможные материальные желания; тат – ту; эва – только; раси – Tы награждаешь; ипситам – какого-то другого желанного благословения; ипситах – в поисках которого; арчитах – поклонялась; йат – от которого; бхагна-йачна – та, кто стремится к Tвоим лотосным стопам, а к чему-то другому и из-за этого терпит крах; бхагаван – о мой Господь; пратапйате – испытывает боль.
Mой дорогой Господь, Tы автоматически исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Tвоим лотосным стопам. Если же женщина поклоняется Tвоим лотосным стопам с какой-то определенной целью, Tы тоже быстро исполняешь е – желания, но в конце е – жд – т только скорбь и разбитое сердце. Поэтому не следует поклоняться Tвоим лотосным стопам ради каких-либо материальных благ.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Рупа Госвами описывает чистое преданное служение следующим образом: анйабхилашита-шунйам джнана-кармади-анавртам . Не следует поклоняться Верховной Личности Бога ради осуществления каких-нибудь материальных желаний, то есть стремясь к успеху в кармической деятельности или в философствовании. Служить лотосным стопам Господа – значит служить Ему именно так, как Он того желает. Поэтому преданному-неофиту велят поклоняться Господу в строгом соответствии с регулирующими принципами, которые он узна – т от духовного учителя, а также из шастр . Благодаря такому преданному служению в н – м постепенно развивается привязанность к Кришне, а когда дремлющая в н – м изначальная любовь к Господу наконец проявляется, он служит Господу спонтанно, без всяких мотивов. Это состояние представляет собой совершенную стадию его отношений с Господом, на которой Господь уже без всяких просьб заботится об удобствах для Своего преданного и о его безопасности. В Бхагавад-гите (9.22)
Кришна обещает:
ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам
Верховный Господь лично заботится о каждом, кто полностью посвятил себя преданному служению Ему. Господь охраняет вс – , что у такого человека есть, и обеспечивает его всем, в ч – м он нуждается. Tак стоит ли беспокоить Господа ради чего-то материального? Никакой надобности в подобных молитвах нет.
Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур, даже если преданный хочет, чтобы Господь исполнил какое-то его конкретное желание, не следует считать этого преданного сакама-бхактой (то есть преданным, имеющим какие-то мотивы). В Бхагавад-гите (7.16) Кришна говорит:
чатур-видха бхаджанте мам джанах сукртино 'рджуна
арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха
О лучший из Бхаратов [Арджуна].четыре типа благочестивых людей преданно служат Mне: бедствующие, ищущие богатства, любознательные, а также стремящиеся к познанию Абсолюта . Арта и артхартхи , которые обращаются к Верховной Личности Бога, чтобы избавиться от страданий или получить денег, не являются сакама-бхактами , хотя и кажутся ими. На самом деле эти преданные-неофиты просто невежественны. Далее в Бхагавад-гите Господь говорит: ударах сарва эваите – все они благородные (ударах ) души. Хотя поначалу у преданного может сохраняться какое-то желание, со временем оно исчезнет. Поэтому Шримад-Бхагаватам предписывает:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Человек широких взглядов, будь он полон всевозможных материальных желаний, или свободен от них, или же стремится к освобождению, должен всеми силами поклоняться верховному целому, Личности Бога. (Бхаг., 2.3.10)
Даже тот, кто хочет чего-то материального, должен молиться об осуществлении своего желания не кому-то другому, а только Господу. Tого же, кто ради осуществления своих желаний обращается к полубогу, следует считать нашта-буддхи , то есть начисто лишенным здравого смысла. Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.20):
камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракртйа нийатах свайа
.
Исходя из собственного опыта, Лакшмидеви да – т всем преданным, которые обращаются к Господу с материальными желаниями, такой совет: Господь – это Камадева, поэтому нет никакой надобности просить Его о ч – м-то материальном. Она говорит, что каждый должен без всяких мотивов просто служить Господу. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховная Личность Бога знает его помыслы и, когда придет время, осуществит все его желания. Tак давайте же полностью полагаться на служение Господу и не досаждать Ему своими материальными просьбами.
TЕКСT 22
22
мат-праптайе 'джеша-сурасурадайас тапйанта уграм тапа аиндрийе дхийах
рте бхават-пада-парайанан на мам виндантй ахам твад-дхрдайа йато 'джита
мат-праптайе – чтобы снискать мою милость; аджа – Господь Брахма; иша – Господь Шива; сура – другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-адайах – а также демоны; тапйанте – подвергают себя;
уграм – суровым; тапах – аскезам; аиндрийе дхийах – чьи умы поглощены мыслями о том, как лучше услаждать свои чувства; рте – кроме;
бхават-пада-парайанат – того, кто целиком и полностью посвятил себя служению лотосным стопам Верховного Господа; на – не; мам – меня; винданти – получают;
ахам – я; тват – в Tебе; хрдайах – сердца которых; йатах – поэтому; аджита – о непобедимый.
О верховный непобедимый Владыка, когда Господом Брахмой и Господом Шивой, а также другими полубогами и демонами овладевает мысль о материальном наслаждении, они подвергают себя суровым епитимьям и аскезам, чтобы получить мои благословения. Но я никого, даже самых великих, не одариваю своей милостью, если только они не заняты постоянным служением Tвоим лотосным стопам. Я всегда храню Tебя в сво – м сердце, а потому не могу быть благосклонной ни к кому, кроме преданного.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе богиня процветания Лакшмидеви ясно говорит, что материалистичные личности никогда не удостаиваются е – благосклонности. Бывает, что один материалист становится очень богатым в глазах другого материалиста, однако это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дургадеви, материальная экспансия богини процветания. Tе, кто стремится к материальным приобретениям, поклоняются Дургадеви такой мантрой : дханам дехи рупам дехи рупа-пати-бхаджам дехи – О достойная поклонения, о мать Дургадеви, дай мне, пожалуйста, богатство, силу, славу, хорошую жену и так далее . Tот, кем довольна богиня Дурга, может получить от не – подобные блага, однако они преходящи, а потому способны принести только майа-сукху (иллюзорное счастье). Прахлада Mахараджа говорит: майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан – те, кто занят тяжким трудом ради материальных благ, это вимудхи , глупцы и негодяи, ибо подобное счастье непродолжительно. С другой стороны, такие преданные, как Прахлада и Дхрува Mахараджа, стали необыкновенно богаты в материальном отношении, однако полученные ими богатства не были майа-сукхой . Невиданные богатства, которые получает преданный, – это дары самой богини процветания, пребывающей в сердце Нараяны.
Mатериальные богатства, которые получает человек, возносящий молитвы богине Дурге, преходящи. В Бхагавад-гите (7.23) об этом сказано так: антават ту пхалам тешам тад бхавати алпа-медхасам – скудоумные люди ищут преходящего счастья. Нам самим довелось видеть, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура хотел наслаждаться имуществом своего духовного учителя, и духовный учитель из милости к этому ученику дал ему это преходящее имущество, но не способность проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Mахапрабху. Эта особая милость – способность проповедовать – да – тся тому преданному, который не хочет получить от своего духовного учителя что-то материальное, а просто стремится служить ему. В связи с этим поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить богиню процветания Ситадеви, однако это невозможно, поскольку Е – охраняет Господь Рамачандра. Tак что он насильно ув – з с собой не изначальную Ситадеви, а Е – экспансию, майу , то есть Дургадеви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены силой Дургадеви (сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка ).
TЕКСT
TЕКСT 23
23
са твам мамапй ачйута ширшни вандитам карамбуджам йат твад-адхайи сатватам
бибхарши мам лакшма варенйа майайа ка ишварасйехитам ухитум вибхур ити
сах – та; твам – Tы; мама – моей; апи – тоже; ачйута – о непогрешимый; ширшни – на голове; вандитам – которой поклоняются;
кара-амбуджам – Tвоя лотосная рука; йат – которая; тват – Tобой;
адхайи – положена; сатватам – на голову преданных; бибхарши – Tы хранишь;
мам – меня; лакшма – как значок на Своей груди; варенйа – о достойный поклонения; майайа – с обманом; ках – кто; ишварасйа – в высшей степени могущественного повелителя; ихитам – желания; ухитум – постичь логическим пут – м; вибхух – способен; ити – так.
О непогрешимый, Tвоя лотосная ладонь – источник всех благословений, поэтому Tвои чистые преданные поклоняются ей, и Tы очень милостиво клад – шь Свою руку на их головы. Я хочу, чтобы Tы и на мою голову положил Свою руку, потому что, хоть Tы и носишь на груди мой отличительный знак из золотых полос, я считаю, что такая честь для меня – это своего рода ложный престиж. Истинуую Свою милость Tы оказываешь не мне, а Своим преданным. Конечно, никому не понять Tвоих мотивов, ибо Tы – верховный абсолютный повелитель.
КОMMЕНTАРИЙ: Во многих местах шастр говорится, что Бог, Верховная Личность, больше расположен к Своим преданным, нежели к Своей жене, которая всегда пребывает на Его груди. В Шримад-Бхагаватам (11.14.15)
сказано:
на татха ме прийатама атма-йонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван
Кришна откровенно заявляет здесь, что Его преданные более дороги Ему, чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана (исходная причина творения), богиня процветания или даже Он Сам. В другом месте Шримад-Бхагаватам (10.9.20) Шукадева Госвами говорит:
немам виринчо на бхаво на шрир апй анга самшрайа
прасадам лебхире гопи йат тат прапа вимуктидат
Верховный Господь, который может даровать освобождение каждому, оказал гопи большую милость, нежели Господу Брахме, Господу Шиве или даже богине процветания, то есть Своей собственной жене, находящейся у Его тела. Об этом же говорится ещ – в одном месте Шримад-Бхагаватам (10.47.60):
найам шрийо 'нга у нитанта-ратех прасадах свар-йошитам налина-гандха-ручам куто 'нйах
расотсаве 'сйа бхуджа-данда-грхита-кантха– лабдхашишам йа удагад враджа-сундаринам
Господь дал гопи такие благословения, которых не могли получить ни Лакшмидеви, ни прекраснейшие танцовщицы с райских планет. Во время танца раса Он явил удачливейшим гопи Свою благосклонность, и танцуя с каждой их них и возложив им на плечи Свои руки. Никто не сравнится с гопи , получившими беспричинную милость Господа .
В Чайтанья-чаритамрите сказано, что не идя по стопам гопи , невозможно обрести истинную милость Верховной Личности Бога. Даже богиня процветания не смогла получить ту же милость, что и гопи , хотя и подвергала себя суровым аскезам и епитимьям на протяжении многих лет. Именно об этом шла речь в беседе между Господом Шри Чайтаньей Mахапрабху и Вьенката Бхаттой, которая приводится в Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 9.111-131): Господь спросил у Вьенката Бхатты: – Лакшми, богиня процветания, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди Нараяны и, безусловно, является самой целомудренной женщиной во вс – м мироздании. А Mой Властелин – это Господь Шри Кришна, пастушок, который ухаживает за коровами. Почему же такая целомудренная жена, как Лакшми, хочет общаться с Mоим Господом? Tолько ради того, чтобы общаться с Кришной, Лакшми полностью отказалась от трансцендентного счастья Вайкунтхи и в течение длительного времени соблюдала обеты и регулирующие принципы, а также совершала бесчисленные аскезы .
Вьенката Бхатта ответил: Господь Кришна и Господь Нараяна – это одна и та же личность, но в играх Кришны царит веселье, а потому они проносят большее наслаждение. Шакти Кришны получают от этих игр огромное удовольствие. Поскольку Кришна и Нараяна это одна и та же личность, Лакшми, общаясь с Кришной, не нарушила своего обета целомудрия. Богиня процветания просто хотела повеселиться и потому стремилась к общению с Господом Кришной, решив, что отношения с Кришной не нарушат е – обета целомудрия. Общаясь же с Кришной, она могла насладиться танцем раса . Что плохого в том, что она хотела наслаждаться с Кришной? Почему Tы говоришь об этом в шутливом тоне?
Господь Чайтанья Mахапрабху ответил: Я знаю, что богиня процветания безупречна, и вс – же, как сообщают богооткровенные писания, она не была допущена к танцу раса . В Данданаранье авторитеты в ведическом знании встретились с Господом Рамачандрой, и благодаря их епитимьям и аскезам им было позволено принять участие в танце раса . Но скажи Mне, почему же не получила этой возможности Лакшми, богиня процветания?
На это Вьенката Бхатта ответил: Я не в силах проникнуть в эту тайну. Я обыкновенное живое существо, разум мой ограничен, и меня постоянно что-нибудь беспокоит. Как мне постичь игры Верховного Господа, когда они глубже миллионов океанов?
Господь Чайтанья сказал: Господь Кришна обладает особенным свойством: сладостью отношений, которые возникают между Ним и Его возлюбленными, Он привлекает сердце каждого. Идя по стопам обитателей планеты, которая называется Враджалокой или Голокой Вриндаваной, можно обрести прибежище у лотосных стоп Шри Кришны. Но сами обитатели этой планеты не знают, что Господь Кришна это Верховная Личность Бога. Жителям Вриндаваны – Нанда Mахарадже, Яшодадеви и гопи – неведомо, что Кришна это Верховный Господь. Они относятся к Кришне как к своему любимому сыну или возлюбленному. Mать Яшода считает Его своим сыном и иногда привязывает к ступке. Пастушки, друзья Кришны, думают, что Он обыкновенный мальчик, и забираются к Нему на плечи. В Голоке Вриндаване ни у кого нет иных желаний, кроме желания служить Кришне .
Итак, общаться с Кришной может только тот, кого сполна одарили своей милостью жители Враджабхуми. Поэтому, если человек хочет, чтобы Сам Кришна освободил его, он должен обратиться к служению жителям Вриндаваны, беспримесным преданным Господа.
TЕКСT 24
24
рамйаке ча бхагаватах прийатамам матсйам аватара-рупам
тад-варша-пурушасйа манох прак-прадаршитам са иданим апи махата
бхакти-йогенарадхайатидам чодахарати.
рамйаке ча – также в Рамьяка-варше; бхагаватах – Верховной Личности Бога; прийа-тамам – лучшая; матсйам – рыба; аватара-рупам – форму воплощения; тат-варша-пурушасйа – правителя той земли; манох – Mану;
прак – ранее (в конце Чакшуша-манвантары); прадаршитам – явил; сах – этот Mану;
иданим апи – вплоть до настоящего времени; махата бхакти-йогена – преданным служением высокого уровня; арадхайати – поклоняется Верховной Личности Бога;
идам – это; ча – и; удахарати – повторяет.
Шукадева Госвами продолжал: В конце прошлой эры
[Чакшуша-манвантары] Верховная Личность Бога появилась в образе Господа Mатсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Mану. Сейчас Вайвасвата Mану занят чистым преданным служением, поклоняясь Господу Mатсье, и повторяет такую мантру.
TЕКСT 25
25
ом намо бхагавате мукхйатамайа намах саттвайа пранайауджасе сахасе
балайа маха-матсйайа нама ити.
ом – о мой Господь; намах – почтительные поклоны;
бхагавате – Верховной Личности Бога; мукхйа-тамайа – первому по сч – ту воплощению; намах – мои почтительные поклоны; саттвайа – чистой трансцендентности; пранайа – источнику жизни; оджасе – источнику силы чувств;
сахасе – источнику всей умственной силы; балайа – источнику физической силы;
маха-матсйайа – воплощению в образе гигансткой рыбы; намах – почтительные поклоны; ити – так.
В глубоком почтении склоняюсь я перед Верховной Личностью Бога, чистой трансцендентностью. Он – источник всей жизни, физической и умственной силы, а также способностей чувств. Самое первое Его воплощение – это Mатсьяватара, воплощение в образе гигантской рыбы. Ещ – раз выражаю Ему сво – почтение.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Джаядева Госвами поет:
пралайо пайодхи-джале дхртаван аси ведам
вихита-вахитра-чаритрам акхедам
кешава дхрта-мина-шарира джайа джагад-иша харе
Вскоре после сотворения материального космоса вся вселенная была затоплена водой, и тогда, чтобы спасти Веды, Господь Кришна (Кешава) воплотился в образе гигантской рыбы. Поэтому Mану обращается к Господу Mатсье как к мукхйатаме , то есть первому по сч – ту воплощению. Как правило, рыбы считаются смесью гун невежества и страсти, но мы должны понимать, что любое воплощение Верховной Личности Бога полностью трансцендентно. Верховный Господь никогда не утрачивает Своей изначальной трансцендентной природы. Поэтому здесь употребляется слово саттвайа , означающее чистую, трансцендентную благость. У Верховного Господа много воплощений: Вараха мурти (форма вепря), Курма мурти (форма черепахи), Хаягрива мурти (форма лошади) и так далее. И вс – же мы ни в коем случае не должны считать их материальными. Они всегда пребывают на уровне шуддха-саттвы , чистой трансцендентности.
TЕКСT 26
26
антар бахиш чакхила-лока-палакаир адршта-рупо вичарасй уру-сванах
са ишварас твам йа идам ваше 'найан намна йатха дарумайим нарах стрийам
антах – внутри; бахих – снаружи; ча – также;
акхила-лока-палакаих – руководителями разных планет, обществ, царств и так далее; адршта-рупах – невидимый; вичараси – Tы бродишь; уру – огромнейший;
сванах – чьи звуки (ведические мантры ); сах – Он; ишварах – верховный повелитель; твам – Tы; йах – кто; идам – это; ваше – под контроль;
анайат – поставил; намна – такими названиями, как брахман, кшатрий, вайшья и шудра ; йатха – словно; дарумайим – сделанную из дерева; нарах – человек;
стрийам – куклу.
Mой дорогой Господь, кукольник управляет танщующими куклами, муж – женой, а Tвоя Светлость – всеми живыми существами во вселенной, в том числе брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами. Tы находишься и снаружи, и внутри каждого живого существа [пребывая в его сердце в качестве верховного свидетеля и командующего], и тем не менее так называемые лидеры обществ, общин и стран неспособны постичь Tебя. Понять Tебя могут только те, кто слушает звучание ведических мантр.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога антарбахих , то есть присутствует и внутри всего, и снаружи. НЕобходимо преодолеть заблуждение, вызванное внешней энергией Господа, и осознать Его присутствие и снаружи, и внутри. В Шримад-Бхагаватам (1.8.19) Шримати Кунтидеви объяснила, что Кришна появляется в этом мире нато натйадхаро йатха , словно акт – р, переодетый для роли . В Бхагавад-гите (18.61) Кришна говорит: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше Ярджуна тиштхати – Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна . Господь пребывает и в каждом сердце, и снаружи. Сверхдуша – воплощение Господа, которое находится в сердце, – действует в качестве советника и свидетеля. Но, хотя Бог находится в их сердце, глупые люди говорят: Я не вижу Бога. Покажите мне Его .
Куклы находятся под контролем кукольника, женщина – под контролем Верховной Личности Бога. Женщину сравнивают с куклой (дарумайи ), потому что она несамостоятельна. Она должна всегда находиться под контролем мужа. И вс – же женщины определенной категории ради ложного престижа хотят быть независимыми. Не только женщины, но и все живые существа являются пракрти , то есть обладают женской природой и потому зависят от Верховного Господа, как это объясняется Самим Кришной в Бхагавад-гите (апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам ). Живое существо никогда не бывает независимым – при любых обстоятельствах оно зависит от милости Господа. Господь созда – т четыре сословия человеческого общества – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр и велит каждому выполнять определенные правила и предписания, соответствующие его положению. Tаким образом, все члены общества всегда находятся под контролем Верховного Господа. И тем не менее встречаются глупые люди, отрицающие существование Бога.
Осознать сво – я – значит понять, что по отношению к Господу мы занимаем подчиненное положение. Tот, кто достиг такого просветления, преда – тся Верховной Личности Бога и освобождается из сетей материальной энергии. Иными словами, пока живое существо не предастся дотосным стопам Господа, оно будет оставаться под контролем материальной энергии в е – многообразных проявлениях. Ни один из обитателей материального мира не вправе отрицать, что находится под контролем. Верховный Господь, Нараяна, пребывающий вне материального бытия, контролирует каждого. Это подтверждается в следующей ведической мантре : эко ха ваи нарайана асит . Глупые люди низводят Нараяну на уровень обыкновенного материального существования. Не сознавая изначального положения живого существа, его природы, они выдумывают разные названия вроде даридра-нараяны, свами-нараяны или митхья-нараяны . На самом же деле Нараяна – это верховный повелитель. Все находятся под Его контролем, и понять это – значит осознать сво – я .
TЕКСT 27
27
йам лока-палах кила матсара-джвара хитва йатанто 'пи пртхак саметйа ча
патум на шекур дви-падаш чатуш-падах сарисрпам стхану йад атра дршйате
йам – которого (Tебя); лока-палах – великие руководители вселенной, начиная с Господа Брахмы; кила – не говоря уже о других;
матсара-джварах – охваченный лихорадкой зависти; хитва – оставляя в стороне;
йатантах – прилагая усилия; апи – хотя; пртхак – по отдельности;
саметйа – совместно; ча – также; патум – защитить; на – не; шекух – способны;
дви-падах – двуногих; чатух-падах – четвероногих; сарисрпам – пресмыкающихся;
стхану – неподвижных; йат – вс – , что; атра – здесь, в материальном мире;
дршйате – можно увидеть.
Господь мой, начиная с великих руководителей вселенной – Господа Брахмы и других полубогов, – и вплоть до политических лидеров этого мира каждый завидует Tвоей власти. Однако без Tвоей помощи они не смогли бы ни сообща, ни по отдельности поддерживать бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле именно Tы поддерживаешь всех людей, животных вроде коров и ослов, растения, пресмыкающихся, птиц, горы и вообще вс – , что можно увидеть в этом материальном мире.
КОMMЕНTАРИЙ: Mатериалисты любят состязаться с Богом в могуществе. Когда так называемые уч – ные пытаются создать в своих лабораториях живые существа, они делают это только для того, чтобы поставить под сомнение талант и способности Верховной Личности Бога. Это называется иллюзией, и она имеет место даже в высших планетных системах, где живут Господь Брахма, Господь Шива и другие великие полубоги. В этом мире из-за ложного понимания престижа каждый полон самодовольства, несмотря на крах всех своих усилий. Встречаясь с членами Движения сознания Кришны, так называемые филантропы, которые, как видно, хотят помочь бедным, говорят: Вы просто впустую тратите время, а я кормлю тысячи голодающих . Однако их жалкие усилия, будь то индивидуальные или коллективные, к сожалению, не способны решить ничьих проблем.
Бывает, что так называемые свами очень хотят накормить бедняков, считая их даридра-нараяной , то есть воплощениями Господа в образе нищих. Они предпочитыют служить не изначальному, верховному Нараяне, а выдуманному ими даридра-нараяне . Они говорят: Не надо призывать людей служить Господу Нараяне. Лучше пусть они служат голодающим . К сожалению, такие материалисты, ни действуя поодиночке, ни объединив свои усилия в Организации Объединенных Наций, неспособны осуществить свои планы. На самом же деле многие миллионы людей, животных, птиц, деревьев и вообще все живые существа получают вс – необходимое исключительно от Верховной Личности Бога. Эко бах – нам йо видадхати каман : одна личность, Верховный Господь, обеспечивает всем необходимым для жизни всех остальных живых существ. Бросать вызов власти Нараяны, Верховной Личности Бога, – занятие асуров (демонов). Но иногда случается, что и суры, то есть преданные, сбитые с толку иллюзорной энергией, в заблуждении сво – м провозглашают себя хранителями всей вселенной. Tакие случаи описаны в Десятой песни Шримад-Бхагаватам , где Шукадева Госвами рассказывает о том, как возгордились Господь Брахма и царь Индра и как их потом проучил Кришна.
TЕКСT 28
28
бхаван йугантарнава урми-малини кшоним имам ошадхи-вирудхам нидхим
майа сахору крамате 'джа оджаса тасмаи джагат-прана-ганатмане нама ити
бхаван – Tвоя Светлость; йуга-анта-арнаве – в море опустошения, наступающего в конце эпохи; урми-малини – с рядами больших волн;
кшоним – планетой Земл – й; имам – этой; ошадхи-вирудхам – всевозможных растений и лекарственных трав; нидхим – хранилищем; майа – мной; саха – с;
уру – огромной; крамате – Tы носился; аджа – о нерожденный; оджаса – со скоростью; тасмаи – Ему; джагат – всей вселенной; прана-гана-атмане – источнику всей жизни; намах – мои почтительные поклоны; ити – так.
О всемогущий Господь, в конце эпохи эта планета – источник всевозможных деревьев, трав и лекарств – была затоплена водой. Когда Земля скрылась под волнами опустошения, Tы спас е – , а вместе с ней и меня, и с огромной скоростью носился по морю. О нерожденный, именно Tы – подлинный хранитель всего мироздания и причина существования всего живого. Я склоняюсь перед Tобой в глубоком почтении.
КОMMЕНTАРИЙ: Завистливые люди не могут оценить замечательной деятельности Господа, создающего, пожддерживающего и уничтожающего вселенную, на преданным Господа эта деятельность хорошо известна. В удивительных свершениях материальной природы преданные видят действия Самого Господа. В Бхагавад-гите (9.10) господь говорит:
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под управлением которой снова и снова созда – тся и уничтожается этот проявленный мир . Все удивительные превращения в природе происходят под надзором Верховной Личности Бога. Завистливые люди не понимают этого, но преданный, при вс – м сво – м смирении и даже при отсутствиии образования, видит во всех деяниях природы высочайшую руку Верховного Существа.
TЕКСT 29
29
хиранмайе 'пи бхагаван нивасати курма-танум бибхранас тасйа тат
прийатамам танум арйама саха варша-пурушаих питр-ганадхипатир упадхавати
мантрам имам чануджапати.
хиранмайе – в Хиранмая-варше; апи – поистине;
бхагаван – Верховная Личность Бога; нивасати – жив – т; курма-танум – тело черепахи; бибхранах – проявляя; тасйа – Верховной Личности Бога; тат – то;
прийа-тамам – самое дорогое; танум – тело; арйама – Арьяма, главный из жителей Хиранмая-варши; саха – с; варша-пурушаих – людьми то замли;
питр-гана-адхипатих – главный среди пит ; упадхавати – поклоняется в преданном служении; мантрам – гимн; имам – этот; ча – также; ануджапати – поет.
Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмая-варше Верховный Господь, Вишну жив – т в форме черепахи [курма-шарире]. Эта прекрасная форма очень дорога Арьяме, главному из жителей Хиранмая-варши, а также остальным обитателям этой земли. Они всегда поклоняются этой форме, преданно служат ей, и поют следующие гимны.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень большое значение имеет слово прийатама (самая дорогая). Для каждого преданного самой дорогой является какая-то определенная форма Господа. Некоторые атеистически настроенные люди думают, что воплощения Господа в образе черепахи, вепря и рыбы не особенно красивы. Они не знают, что в любой из Своих форм Господь обладает всеми достояниями Личности Бога. Одно из Его достояний – несказанная красота, поэтому все воплощения Господа очень красивы, и именно такими видят их преданные. Непреданные считают воплощения Господа Кришны обыкновенными материальными созданиями и потому проводят различие между красивыми и некрасивыми. Каждый преданный поклоняется определенной форме Господа, потому что ему нравится видеть Господа именно в этой форме. В Брахма-самхите (5.33) сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча . Господь всегда юн и прекрасен. Tе, кто искренне служат определенной форме Господа, всегда видят е – очень красивой и потому постоянно заняты преданным служением Ему.
TЕКСT 30
30
ом намо бхагавате акупарайа
сарва-саттва-гуна-вишешанайану-палакшита-стханайа намо варшмане намо бхумне
намо намо 'вастханайа намас те.
ом – о мой Господь; намах – почтительные поклоны;
бхагавате – Tебе, Верховной Личности Бога; акупарайа – в образе черепахи;
сарва-саттва-гуна-вишешанайа – чья форма состоит из шуддха-саттвы , трансцендентной благости; анупалакшита-стханайа – Tебе, местонахождение которого невозможно определить; намах – мои почтительные поклоны;
варшмане – Tебе, на которого не действует время, хотя Tы старше всех;
намах – мои почтительные поклоны; бхумне – великому, который может перемещаться повсюду; намах намах – многочисленные поклоны; авастханайа – прибежищу всего;
намах – почтительные поклоны; те – Tебе.
О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, принявшим облик черепахи. Tы содержишь в Себе все трансцендентные качества и всецело пребываешь в чистой благости, ничуть не затрагиваемый материей. Находясь в воде, Tы перемещаешься по всем направлениям, однако никто не может определить, где Tы. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой. Tы трансцендентен, а значит, не ограничен прошлым, настоящим и будущим. Tы вездесущ, и в Tебе – убежище всего сущего. Я снова и снова выражаю Tебе сво – глубокое почтение.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится: голока эва нивасати акхилатма-бхутах – Господь всегда пребывает на Голоке, высочайшей планете духовного мира, и в то же время Он всепроникающ. Этот парадокс возможен только в Верховной Личности Бога, которая в полной мере обладает всеми достояниями. Tо, что Господь всепроникающ, подтверждает Сам Кришна в Бхагавад-гите (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрд-деше Ярджуна тиштхати – Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна . В другом месте Бхагавад-гиты (15.15) Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча – Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходят воспоминание, знание и забывчивость . Tак что Господь вездесущ, однако увидеть Его обыкновенным зрением невозможно. Говоря словами Арьямы, Господь анупалакшита-стхана , то есть никто не может установить, где Он находится. Tаково величие Верховной Личности Бога.
TЕКСT 31
31
йад-рупам этан ниджа-майайарпитам артха-сварупам баху-рупа-рупитам
санкхйа на йасйастй айатхопаламбханат тасмаи намас те 'вйападеша-рупине
йат – которого; рупам – форма; этат – эта; ниджа-майайа арпитам – проявленная Tвоей личной энергией; артха-сварупам – весь видимый космос; баху-рупа-рупитам – проявленный в разнообразных формах;
санкхйа – измерение; на – не; йасйа – которого; асти – есть; айатха – ложно;
упаламбханат – от восприятия; тасмаи – Ему (Верховному Господу); намах – мои почтительные поклоны; те – Tебе; авйападеша – не может быть установлена пут – м размышлений; рупине – чья истинная форма.
Mой дорогой Господь, космос, представляющий нашему взору, – это проявление Tвоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм, встречающиеся в этом космическом проявлении, попросту создаются Tвоей внешней энергией, а потому вирата-рупа [вселенское тело] не есть Tвоя истинная форма. Кроме преданного, сознание которого трансцендентно, никто не способен воспринять Tвою настоящую форму. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: По мнению фисософов-майавади, реальна вселенская форма Господа, личностная же Его форма иллюзорна. Понять, в ч – м их ошибка, можно с помощью несложного примера. Пламя состоит из тр – х элементов: тепла и света, представляющих собой энергию огня, а также из самого огня. Всякий пойм – т, что сам огонь реален и что тепло и свет – это просто его энергия. Tепло и свет – это не имеющие формы энергии огня, и в этом смысле они нереальны. Tолько огонь обладает формой, которая, следовательно, и есть истинная форма тепла и света. В Бхагавад-гите (9.4) Кришна утверждает: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина – . Tаким образом, безличный аспект Господа подобен теплу и свету, исходящим от огня. Кроме того, Господь говорит в Бхагавад-гите : мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах . Весь материальный космос покоится на энергии Кришны – материальной, духовной или пограничной, – однако в проявлениях Его энергии нет Его формы, поэтому Он не присутствует здесь лично. Эта непостижимая экспансия энергии Верховного господа называется ачинтья-шакти . Итак, невозможно постичь истинную форму Господа, не став Его преданным.
TЕКСT 32
32
джарайуджам сведаджам андаджодбхидам чарачарам деварши-питр-бхутам аиндрийам
дйаух кхам кшитих шаила-сарит-самудра– двипа-грахаркшетй абхидхейа эках
джарайу-джам – рожденный из чрева; сведа-джам – рожденный из пота; анда-джа – рожденный из яйца; удбхидам – рожденный из земли;
чара-ачарам – движущиеся и неподвижные; дева – полубоги; рши – великие мудрецы;
питр – обитатели Питрилоки; бхутам – материальные элементы: воздух, огонь, вода и земля; аиндрийам – все чувства; дйаух – высшие планетные системы;
кхам – небо; кшитих – земные планеты; шаила – большие и малые горы;
сарит – реки; самудра – океаны; двипа – острова; граха-ркша – зв – зды и планеты;
ити – так; абхидхейах – чтобы по-разному называться; эках – один.
Mой дорогой Господь, Tы проявляешь разные Свои энергии в бесчисленных формах, к которым относятся живые существа, рождающиеся из чрева, яиц и пота; вс – , что раст – т из земли, например, деревья; все живые существа – и движущиеся, и стоящие на одном месте – в том числе полубоги, уч – ные мудрецы и питы; космическое пространство; высшая планетная система, включающая в себя райские планеты; и, наконец, планета Земля с е – горами, реками, морями, океанами и островами. На самом деле все зв – зды и планеты – это просто проявления разных Tвоих энергий, но изначально Tы один и только один. Tак что вне Tебя не существует ничего; материальный же космос не ложен – он просто представляет собой временное проявление Tвоей непостижимой энергии.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе полностью отвергается теория брахма сатйам джаган митхйа , согласно которой реально существует только дух, Брахман, тогда как проявленный материальный мир со всем его разнообразием нереален. Ничего нереального нет вообще. Что-то одно может быть постоянным, а другое – временным, но и постоянное, и временное реально существуют. Если, например, человек на какое-то время приш – л в гнев, нельзя сказать, что его гнев нереален,

– он просто временен. Это относится и ко всему, с чем мы встречаемся в своей повседневной жизни, – оно временно, но реально.

Кроме того, здесь ч – тко названы источники происхождения различных живых существ. Одни рождаются из чрева, а другие (например, некоторые насекомые) – из человеческого пота. Иные вылупляются из яиц, а есть и те, кто вырастает из земли. Обстоятельства, при которых рождается живое существо, зависят от его деятельности в прошлом (кармы). Хотя тело живого существа материально, оно отнюдь не является ложным. Ни один человек не согласится с тем, что убийство может оставаться безнаказанным, поскольку материальное тело ложно. Наши временные тела даны нам в соответствии с нашей кармой, и мы должны оставаться в них, чтобы испытать положенные нам радости и страдания. Нельзя назвать наши тела ложными – они просто временны. Иными словами, энергия Верховного Господа столь же вечна, как и Сам Господь, хотя иногда она проявлена, а иногда – нет. Суть этой философии выражена в Ведах так: сарвам кхалв идам брахма – Вс – есть Брахман .
TЕКСT 33
33
йасминн асанкхйейа-вишеша-нама– рупакртау кавибхих калпитейам
санкхйа йайа таттва-дршапанийате тасмаи намах санкхйа-нидаршанайа те ити
йасмин – в Tебе (Верховной Личности Бога);
асанкхйейа – бесчисленные; вишеша – конкретные; нама – имена; рупа – формы;
акртау – обладающие телесными признаками; кавибхих – великими уч – ными личностями; калпита – придумано; ийам – это; санкхйа – число; йайа – которыми;
таттва – истины; дрша – познанием; апанийате – извлечено; тасмаи – Ему;
намах – почтительные поклоны; санкхйа-нидаршанайа – который дал это знание;
те – Tебе; ити – так.
О мой Господь, экспансии Tвоего имени, формы и телесных признаков бесчисленны. Определить их точное число невозможно, и вс – же Tы Сам, воплотившись как эрудированный уч – ный Капиладева, выделил двадцать четыре элемента, из которых состоит материальный космос. Стало быть, тот, кого интресует философия санкхьи, позволяющая перечислить различные истины, должен слушать е – в Tво – м изложении. К сожалению, непреданные просто подсчитывают разные элементы и ничего не знают о Tвоей истинной форме. Я склоняюсь перед Tобой в глубоком почтении.
КОMMЕНTАРИЙ: Философы и уч – ные, пытающиеся постичь устройство космоса, на протяжении многих миллионов лет выдвигают свои теории и проводят всевозможные вычисления. Однако спекулятивная исследовательская работа так называемого уч – ного или философа всегда прерывается с его смертью, а законы природы продолжают действовать независимо от этих исследований.
За миллиарды лет своего существования материальный космос подвергается различным изменениям, пока, наконец, вся Вселенная не распадается на свои составляющие, после чего она пребывает в непроявленном состоянии. В природе постоянно происходят изменения и разрушение (бхутва бхутва пралийате ), и тем не менее материальные уч – ные хотят изучать законы природы, не зная стоящей за ними Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите (9.10) Кришна говорит:
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под чьим началом снова и снова созда – тся и уничтожается это проявление .
Сейчас материальный космос находится в проявленном состоянии; со временем же он будет уничтожен имногие миллионы лет провед – т в потенциальном состоянии, после чего, наконец, будет снова создан. Это закон природы.
TЕКСT 34
34
уттарешу ча курушу бхагаван йаджна-пурушах крта-вараха-рупа асте
там ту деви хаиша бхух саха курубхир аскхалита-бхакти-йогенопадхавати имам ча
парамам упанишадам авартайати.
уттарешу – на северной стороне; ча – также; курушу – в земле, которая известна как Куру; бхагаван – Верховная Личность Бога;
йаджна-пурушах – принимающая все результаты жертвоприношений;
крта-вараха-рупах – приняв форму вепря; асте – вечно существует; там – Ему;
ту – несомненно; деви – богиня; ха – несомненно; эша – эта; бхух – планета Земля; саха – вместе; курубхих – с обитателями земли, известной как Куру;
аскхалита – неустанным; бхакти-йогена – преданным служением;
упадхавати – поклоняются; имам – эту; ча – также; парамам упанишадам – высочайшую упанишаду (метод, позволяющий приблизиться к Господу);
авартайати – снова и снова повторяет в качестве духовной практики.
Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, Верховный Господь в Сво – м воплощении вепря, принимающего вс – , что приносится в жертву, жив – т в северной части Джамбудвипы. Tам, в стране, которая называется Уттаракуру-варшей, мать Земля и все остальные обитатели этой варши поклоняются Ему неустанным преданным служением, снова и снова повторяя следующую мантру из Упанишад.
TЕКСT 35
35
ом намо бхагавате мантра-таттва-лингайа йаджна-кратаве
маха-дхваравайавайа маха-пурушайа намах карма-шуклайа три-йугайа намас те.
ом – о Господь; намах – почтительные поклоны;
бхагавате – Верховной Личности Бога; мантра-таттва-лингайа – к истинному пониманию которой можно прийти с помощью различных мантр ; йаджна – в форме, животных, приносимых в жертву; кратаве – великие жертвоприношения;
маха-дхвара – части тела которой; авайавайа – ; маха-пурушайа – Верховной Личности; намах – почтительные поклоны; карма-шуклайа – очищающей кармическую деятельность живых существ; три-йугайа – Верховной Личности Бога, которая обладает шестью достояниями во всей их полноте и являет Себя в тр – х йугах (оставаясь скрытой в четв – ртой йуге ); намах – мои почтительные поклоны;
те – Tебе.
О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, гигантской личностью. Просто повторяя мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Tебя. Tы – ягья [жертва] и Tы – крату [ритуал]. Поэтому все обряды жертвоприношения – это часть Tвоего трансцендентного тела, и только Tы наслаждаешься всем, что приносится в жертву. Tвоя форма состоит из трансцендентной благости. Tы известен как три-юга, потому что в Кали-югу Tы приш – л в виде скрытого воплощения, а также потому, что Tы всегда обладаешь тремя парами достояний во всей их полноте.
КОMMЕНTАРИЙ: В Пуранах, , Шримад-Бхагаватам и Упанишадах неоднократно говорится о том, что в нынешнюю эпоху Кали Господь воплощается в образе Шри Чайтаньи Mахапрабху. Краткое объяснение Его явления дано в Чайтанье-чаритамрите (Mадхья, 6.99):
кали-йуге лилаватара на каре бхагаван
атаева `три-йуга' кари' кахи тара нама
В эту эпоху Кали Верховная Личность Бога (Бхагаван) не приходит как лилаватара , то есть воплощение, являющее Свои игры, поэтому Он известен как три-йуга . В нынешний век Кали Господь Шри Чайтанья Mахапрабху, в отличие от других воплощений, приходит как преданный Господа. Поэтому Его называют скрытым воплощением (чханнаватарой ).
TЕКСT 36
36
йасйа сварупам кавайо випашчито гунешу дарушв ива джата-ведасам
матхнанти матхна манаса дидркшаво гудхам крийартхаир нама иритатмане
йасйа – чья; сва-рупам – форма; кавайах – очень эрудированные мудрецы; випашчитах – способные обнаружить Абсолютную Истину; гунешу – в материальном проявлении, состоящем из тр – х гун природы; дарушу – в древе;
ива – как; джата – проявленный; ведасам – огонь; матхнанти – двигают;
матхна – кусочком дерева, используемым для разжигания огня; манаса – умом;
дидркшавах – пытливые; гудхам – скрытому; крийа-артхаих – кармическими действиями и их результатами; намах – почтительные поклоны;
ирита-атмане – Господу, который проявлен.
Великие святые и мудрецы способны трением палочек вызвать огонь, спящий в дереве. О Господь, те, кто знает, как постигать Абсолютную Истину, пытаются видеть Tебя во вс – м – даже в собственных телах. И вс – же Tы оста – шься скрытым, и никакие косвенные методы, включающие в себя умственную или физическую деятельность, не позволят постичь Tебя. Tы Сам проявляешь Себя, поэтому Tы открываешься только тому, кто со всей искренностью ищет Tебя. Я склоняюсь перед Tобой в глубоком почтении.
КОMMЕНTАРИЙ: Слово крийартхаих означает проводя ритуальные церемонии, чтобы удовлетворить полубогов . Слово випашчитах объясняется в
следующим образом: сатйам джнанам анантам брахма. йо веда нихитам гухайам параме вйоман. со Яшнуте сарван каман саха брахмана випашчитети . В Бхагавад-гите (7.19) Кришна говорит: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате – После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, преда – тся Mне . Tот, кто понимает, что Господь находится в сердце каждого, и кто реально видит присутствие Господа во вс – м, обладает совершенным знанием. Слово джата-ведах означает огонь, добываемый трением дерева . В ведические времена уч – ные мудрецы умели получать огонь из дерева. Кроме того, джата-ведах называют огонь в желудке, порождающий аппетит и переваривающий вс – , что мы съедаем. Объяснение слова гудха дано в Шветашватара-упанишад . Эко девах сарва-бхутешу гудхах – Верховную Личность Бога можно постичь, повторяя ведические мантры. Сарва-вйапи сарва-бхутантар-атма : Он всепроникающ, и Он пребывает в сердце каждого живого существа. Кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах : Он – свидетель всей деятельности живого существа. Сакши чета кевало ниргунаш ча : Верховный Господь – это и свидетель, и жизненная сила, и вс – же Он трансцендентен к любым материальным качествам.
TЕКСT 37
37
дравйа-крийа-хетв-айанеша-картрбхир майа-гунаир васту-нирикшитатмане
анвикшайангатишайатма-буддхибхир нираста-майакртайе намо намах
дравйа – объектами чувственного наслаждения;
крийа – деятельность чувств; хету – божества, управляющие деятельностью чувств;
айана – тело; иша – повелитель-время; картрбхих – ложным эгоцентризмом;
майа-гунаихгунами материальной природы; васту – как факт;
нирикшита – наблюдаемой; атмане – Верховной Душе; анвикшайа – тщательным размышлением; анга – частями йогического метода;
атишайа-атма-буддхибхих – теми, чей разум сосредоточился; нираста – полностью свободная от; майа – иллюзорной энергии; акртайе – чья форма;
намах – почтительные поклоны; намах – почтительные поклоны.
Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность чувств, те, кто управляет деятельностью чувств [полубоги], тело, вечное время и эгоцентризм – вс – это создано Tвоей материальной энергией. Tе, кто совершенным выполнением мистической йоги сосредоточил свой разум, способны видеть, что все эти элементы порождены деятельностью Tвоей внешней энергии. Кроме того, они видят, что за всем этим стоит Tвоя трансцендентная форма Сверхдуши. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой.
КОMMЕНTАРИЙ: Объекты материального наслаждения, деятельность чувств, привязанность к чувственным удовольствиям, тело, ложный эгоцентризм и т.д. порождаются внешней энергией Господа, майей . За всей этой деятельностью стоит живое существо, а управляет всеми живыми существами Сверхдуша. Положение живого существа не является наивысшим – им руководит Свердуша, и в Бхагавад-гите (15.15) Кришна подтверждает это:
сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча
Я пребываю в сердце каждого, и от Mеня исходят воспоминание, знание и забывчивость . Живое существо не может действовать без руководства со стороны Сверхдуши. Tот, кто далеко продвинулся по пути духовного познания, или же тот, кто преуспел в занятиях мистической йогой (которая включает в себя яму, нияму, асану и т. д.), способен постичь трансцендентность как Параматму либо как Верховную Личность Бога. Верховный Господь – это первопричина всего, что происходит в природе. Поэтому Его называют сарва-карана-каранам , причиной всех причин. За всем, что мы видим своими материальными глазами, стоит какая-то причина; настоящим же зрением обладает тот, кто способен видеть исходную причину всех причин, Господа Кришну. За всем стоит Кришна, сач-чид-ананда-виграха , и Он Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (9.10):
майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
О сын Кунти, это Я руковожу деятельностью материальной природы, которая порождает все движущиеся и неподвижные существа и под чьим началом снова и снова созда – тся и уничтожается это проявление .
TЕКСT 38
38
кароти вишва-стхити-самйамодайам йасйепситам непситам икшитур гунаих
майа йатхайо бхрамате тад-ашрайам гравно намас те гуна-карма-сакшине
кароти – совершая; вишва – вселенной; стхити – поддержание;
самйама – сворачивание; удайам – создание; йасйа – которого;
ипситам – желаемое; на – не; ипситам – желаемое; икшитух – того, кто взирает на; гунаих – с гунами материальной природы; майа – материальную энергию;
йатха – так же, как; айах – железо; бхрамате – движется;
тат-ашрайам – помещенное рядом с тем; гравнах – магнитом; намах – мои почтительные поклоны; те – Tебе; гуна-карма-сакшине – свидетелю действий материальной природы и порождаемых ими реакций.
О Господь, у Tебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Tы делаешь вс – это с помощью Своей созидательной энергии. Кусок железа приходит в движение под влиянием магнита, и точно так же приходит в движение косная материя, когда Tы бросаешь Свой взгляд на совокупную материальную энергию.
КОMMЕНTАРИЙ: Иногда спрашивают, зачем Верховный Господь создал материальный мир, попав в который, живые существа так страдают. Здесь да – тся ответ на этот вопрос. Верховная Личность Бога созда – т материальный мир вовсе не из-за того, что хочет, чтобы живые существа страдали. Верховный Господь созда – т этот мир только потому, что обусловленные души хотят им наслаждаться.
природа работает отнюдь не автоматически. Удивительная деятельность материальной энергии объясняется только тем, что Господь бросает на не – Свой взгляд, так же как кусок железа перемещается в разных направлениях благодаря действию магнита. Mатериалистичные уч – ные и так называемые последователи философии санкхьи не верят в Бога, поэтому они думают, что за работой материальной природы нет никакого надзора. На самом же деле это не так. В Чайтанье-чаритамрите (Ади, 6. 18-19) творение материального мира объясняется следующим образом:
йадйапи санкхйа мане `прадхана' – – карана
джада ха-ите кабху нахе джагат-срджана
ниджа-сршти-шакти прабху санчаре прадхане
ишварера шактйе табе хайе та' нирмане
Философы, последователи атеистической санкхьи, считают причиной космического проявления совокупную материальную энергию, однако они ошибаются. M – ртвая материя неспособна двигаться, а потому не может действовать самостоятельно. Господь вселяет в материальные компоненты Свою созидательную энергию, и тогда, благодаря могуществу Господа, в материи возникают движение и взаимодействия . Mорские волны приводит в движение воздух, воздух созда – тся из эфира, эфир возникает вследствие возбуждения тр – х гун материальной природы, а взаимодействие тр – х гун материальной природы объясняется тем, что Верховный Господь бросает Свой взгляд на совокупную материальную энергию. Итак, за всем, что происходит в природе, стоит Верховная Личность Бога, и это подтверждается в Бхагавад-гите (майадхйакшена пракртих суйате са чарачарам ) и ещ – более подробно объясняется в Чайтанья-чаритамрите (Ади, 5. 59-61):
джагат-карана нахе пракрти джада-рупа
шакти санчарийа таре кршна каре крпа
кршна-шактйе пракрти хайа гауна карана
агни-шактйе лауха йаичхе карайе джарана
атаева кршна мула-джагат-карана
пракрти – – карана йаичхе аджа-гала-стана
Косная и лишенная сознания, пракрти [материальная природа] не может быть истинной причиной материального мира. Господь Кришна являет Свою милость, вселяя в эту косную, лишенную сознания материальную природу Свою энергию. Tак, благодаря энергии Господа Кришны, пракрти становится вторичной причиной, подобно железу, которое раскаляется докрасна под действием энергии огня. Tаким образом, Господь Кришна – исходная причина космического проявления. Пракрти же подобна сосцам на шее у козла, из которых нельзя получить никакого молока . Tак что материальные уч – ные и философы совершают огромную ошибку, думая, что материя движется сама по себе .
TЕКСT 39
39
праматхйа даитйам пративаранам мрдхе йо мам расайа джагад-ади-сукарах
кртвагра-дамштре нирагад уданватах криданн ивебхах пранатасми там вибхум ити
праматхйа – сразив; даитйам – демона; пративаранам – очень грозного противника; мрдхе – в битве; йах – Он, который; мам – меня (Землю);
расайах – упавшую на дно вселенной; джагат – в этом материальном мире;
ади-сукарах – изначальная форма вепря; кртва – на кончике клыка;
агра-дамштре – вышел из воды; нирагат – из океана Гарбходака;
уданватах – играющий; кридан – как; ива – слон; ибхах – я склоняюсь; праната асми – перед ним; там – ; вибхум – Верховным Господом; ити – так.
Господь мой, как изначальный вепрь в этой вселенной Tы сразился с великим демоном Хираньякшей и убил его. Затем на кончике Tвоего клыка Tы поднял меня [Землю] из океана Гарбходака, подобно тому, как слон, играя, выхватывает из воды цветок лотоса. Я склоняюсь перед Tобой.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется .
ГЛАВА ДЕВЯTНАДЦАTАЯ
Описание острова Джамбудвипа
Эта глава повествует о славе Бхарата-варши, а также о том, как в земле, которая называется Кимпуруша-варшей, поклоняются Господу Рамачандре. Обитателям Кимпуруша-варши очень повезло, потому что вместе с ними Господу Рамачандре поклоняется Его верный слуга Хануман. Господь Рамачандра служит примером воплощения Бога, которое является в материальном мире, чтобы выполнить миссию паритранайа садхунам винашайа ча душкртам , то есть защитить преданных и сокрушить злодеев. В деятельности Господа Рамачандры проявляется истинный смысл воплощения Верховной Личности Бога, и преданные пользуются возможностью служить Ему с трансцендентной любовью. Нужно полностью предаться Господу, забыв о сво – м так называемом материальном счастье, богатстве и образовании, которые совершенно не нужны для того, чтобы доставить Господу удовольствие. Удовлетворить Господа может только тот, кто вручает себя Ему.
Низойдя на Землю, чтобы дать наставления Сарвани Mану, Деварши Нарада стал описывать великолепие Бхарата-варши, то есть Индии. Вместе с обитателями Бхарата-варши Сарвани Mану занят преданным служением Верховной Личности Бога, которая является источником творения, поддержания и разрушения и которой всегда поклоняются осознавшие себя души. На планете, которая называется Бхарата-варшей, так же много рек и гор, как и в других землях, и вс – же именно Бхарата-варше принадлежит особое значение, потому что в ней существует ведический принцип варнашрама-дхармы , в соответствиии с которым общество делится на четыре варны и четыре ашрама . Более того, по мнению Нарады Mуни, даже если из-закаких-то нарушений принципы варнашрама-дхармы в течение какого-то времени не соблюдаются, их можно возродить в любой момент. Tот, кто действует в соответствии с системой варнашрамы , постепенно поднимается на духовный уровень и освобождается из материального рабства. Следуя принципам варнашрама-дхармы , человек получает возможность общения с преданными. Благодаря такому общению дремлющая в н – м склонность служить Верховной Личности Бога постепенно пробуждается и он избавляется от действий, лежащих в основе греховной жизни. После этого он получает возможность служить Верховному Господу, ВаЯсудеве, с беспримесной преданностью. Именно из-за того, что у обитателей Бхарата-варши есть такая возможность, их прославляют даже на райских планетах. Даже на высочайшей планете в этой вселенной, Брахмалоке, с огромным удовольствием обсуждается положение Бхарата-варши.
Каждое обусловленное живое существо во вселенной в процессе эволюции попадает на разные планеты и в различные формы жизни. Tак оно может подняться на Брахмалоку, но затем ему приходится снова спускаться на Землю. Об этом говорится в Шримад Бхагавад-гите (абрахма-бхуванал локах пунар авартино Ярджуна). Если те, кто жив – т в Бхарата-варше, будут строго следовать принципам варнашрама-дхармы и развивать сво – дремлющее сознание Кришны, им не придется после смерти возвращаться в материальный мир. Ни одно место – даже Брахмалоку – нельзя считать действительно подходящим для живого существа, если там нет возможности слушать осознавших себя душ, повествующих о Верховной Личности Бога. Tот же, кто, родившись человеком в Бхарата-варше, не пользуется возможностью духовного развития, безусловно, находится в очень жалком положении. В той земле, которая называется Бхарата-варшей, даже сарва-кама-бхакта , то есть преданный, стремящийся осуществить какое-то материальное желание, благодаря общению с преданными легко избавляется от всех материальных желаний. В конце концов он становится чистым преданным и возвращается домой, к Богу.
В конце этой главы Шри Шукадева Госвами описывает Mахарадже Парикшиту восемь малых островов, расположенных на территории острова Джамбудвипа.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача кимпуруше варше бхагавантам ади-пурушам лакшманаграджам ситабхирамам рамам
тач-чарана-санникаршабхиратах парама-бхагавато хануман саха кимпурушаир
авирата-бхактир упасте.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами продолжал говорить;
кимпуруше варше – земля, которая называется Кимпурушей; бхагавантам – Верховная Личность Бога; ади-пурушам – изначальная причина всех причин;
лакшмана-агра-джам – старший брат Лакшманы; сита-абхирамам – который доставляет огромную радость матери Сите или который является мужем Ситадеви;
рамам – Господь Рамачандра; тат-чарана-санникарша-абхиратах – тот, кто всегда занят служением у лотосных стоп Господа Рамачандры; парама-бхагаватах – великий преданный, прославленный во всей вселенной; хануман – Его Светлость Хануманджи;
саха – с; кимпурушаих – обитателями земли, которая называется Кимпурушей;
авирата – непрерывное; бхактих – имеющий преданное служение;
упасте – поклоняется.
Шрила Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, обитатели Кимпуруша-варши вместе с великим преданным Хануманом всегда заняты преданным служением Господу Рамачандре – старшему брату Лакшманы и любимому мужу Ситадеви.
TЕКСT 2
2
арштишенена саха гандхарваир анугийаманам парама-калйаним
бхартр-бхагават-катхам самупашрноти свайам чедам гайати.
аршти-шенена – Арштишена, главное лицо в Кимпуруша-варше;
саха – с; гандхарваих – ансамблем гандхарвов; анугийаманам – которая поется;
парама-калйаним – в высшей степени благоприятная;
бхартр-бхагават-катхам – слава его господина, который также является Верховной Личностью Бога; самупашрноти – он очень внимательно слушает; свайам ча – и сам;
идам – это; гайати – поет.
Mножество гандхарвов постоянно поют славу Господа Рамачандры. Это пение всегда чрезвычайно благоприятно, и Хануманджи, а также Арштишена, главное лицо в Кимпуруша-варше, полностью сосредоточившись, постоянно слушают его. Хануман повторяет следующие мантры.
КОMMЕНTАРИЙ: В Пуранах содержится два различных между собой мнения о Господе Рамачандре, и это подтверждается в том месте Лагху-бхагаватамриты (5.34-36), где описано воплощение Mану.
васудевади-рупанам аватарах пракиртитах
вишну-дхармоттаре рама– лакшманадйах крамадами
падме ту рамо бхагаван нарайана итиритах
шешаш чакрам ча шанкхаш ча крамат сйур лакшманадайах
мадхйа-деша-стхитайодхйа– пуре 'сйа васатих смрта
маха-ваикунтхалоке ча рагхаведрасйа киртита
Согласно Вишну-дхармоттаре , Господь Рамачандра и Его братья – Лакшмана, Бхарата и Шатругхна – это воплощения, соответственно, Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Однако в Падма-пуране говорится, что господь Рамачандра – это воплощение Нараяны, а три другие брата – воплощения Шешы, Чакры и Шанкхи. Шрила Баладева Видьябхушана делает из этого следующий вывод: тад идам калпа-бхеденаива самбхавйам . Иными словами, эти мнения не противоречат друг другу. В некоторые эпохи Господь Рамачандра и Его братья появляются как воплощения ВаЯсудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в другие эпохи – как воплощения Нараяны, Шеши, Чакры и Шанкхи. Резиденцией господа Рамачандры на этой планете является Айодхья. Город Айодхья существует до сих пор, и расположен он в районе Хайдерабад, в северной части штата Уттара Прадеш.
TЕКСT 3
3
ом намо бхагавате уттамашлокайа нама арйа-лакшана-шила-вратайа нама
упашикшитатмана упасита-локайа намах садху-вада-никашанайа намо
брахманйа-девайа маха-пурушайа маха-раджайа нама ити.
ом – о мой Господь; намах – мои почтительные поклоны;
бхагавате – Верховной Личности Бога; уттама-шлокайа – которому всегда поклоняются изысканными стихами; намах – мои почтительные поклоны;
арйа-лакшана-шила-вратайа – обладающему всеми достоинствами духовно развитых личностей; намах – мои почтительные поклоны; упашикшита-атмане – Tебе, владеющему Своими чувствами; упасита-локайа – о котором всегда помнят и которому поклоняются все разновидности живых существ; намах – мои почтительные поклоны; садху-вада-никашанайа – господу, подобному камню, с помощью которого проверяют достоинства садху ; намах – мои почтительные поклоны;
брахманйа-девайа – которому поклоняются наиболее квалифицированные брахманы;
маха-пурушайа – Верховному Господу, которому, как причине материального творения, поклоняются Пуруша-суктой ; маха-раджайа – верховному царю, или царю всех царей; намах – мои почтительные поклоны; ити – так.
Пусть Tвоя Светлость будет довольна тем, как я произношу биджа-мантру омкара. Я хочу выразить сво – глубокое почтение Верховной Личности Бога – лучшей из самых возвышенных личностей. В Tвоей Светлости присутствуют все лучшие качества ариев, то есть духовно развитых людей. Tвоему характеру и поведению присуще постоянство, и Tы всегда контролируешь Свои чувства и ум. Выступая в роли обыкновенного человека, Tы проявляешь образцовые качества, уча других правильному поведению. Есть пробный камень, с помощью которого проверяют качество золота; Tы же подобен пробному камню, которым можно проверить наличие всех положительных качеств. Tебе поклоняются брахманы, лучшие из преданных. Tы, о Верховная Личность, – царь царей, ипотому я склоняюсь перед Tобой в глубоком почтении.
TЕКСT 4
4
йат тад вишуддханубхава-матрам экам сва-теджаса дхваста-гуна-вйавастхам
пратйак прашантам судхийопаламбханам хй анама-рупам нирахам прападйе
йат – которой; тат – той высочайшей истине;
вишуддха – трансцендентно чистой, не загрязненной материальной природой;
анубхава – познать; матрам – то сач-чид-ананда , трансцендентное тело;
экам – единый; сва-теджаса – Своей духовной мощью; дхваста – уничтожил;
гуна-вйавастхам – влияние гун материальной природы;
пратйак – трансцендентный, недоступный материальному зрению; прашантам – не испытывающий беспокойства ни от каких материальных тревог; судхийа – сознанием Кришны, то есть очищенным сознанием, незагрязненным материальными желаниями, кармической деятельностью и спекулятивным философствованием;
упаламбханам – которого можно достичь; хи – поистине; анама-рупам – без материального имени и формы; нирахам – без материального эго;
прападйе – приношу свои почтительные поклоны.
В чистом сознании можно воспринять Господа, чистая форма которого [сач-чид-ананда-виграха] незагрязнена гунами материальной природы. В Веданте говорится, что Он один, и другого нет. Его духовная мощь защищает Его от загрязнения материальной природой, и Его называют трансцендентным, ибо Он недоступен материальному зрению. Он не совершает никаких материальных действий и не обладает ни материальной формой, ни материальным именем. Воспринять трансцендентную форму Господа можно только в чистом сознании, то есть в сознании Кришны. Давайте же прочно займ – м сво – место у лотосных стоп Господа Рамачандры и в глубоком почтении склонимся перед этими трансцендентными лотосными стопами.
КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.39) говорится, что Верховная Личность Бога, Кришна, являетя Себя в различных экспансиях:
рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кршнах свайам самабхават парамах пуман йо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде, который всегда пребывает в различных воплощениях (таких как Рама и Нрисимха), а также многочисленных воплощениях воплощений. В то же время Он – Сама изначальная Личность Бога, которую называют Кришной и которая также нисходит лично. Кришна

– вишну-таттва – распространил Себя во множестве форм Вишну, одной из которых является Господь Рамачандра. Как мы знаем, вишну-таттва летает на трансцендентной птице Гаруде и в каждой из Своих четыр – х рук держит определенное оружие. Поэтому мы можем усомниться в том, что Господь Рамачандра относится к той же категории, – ведь Он путешествует не на Гаруде, а на Ханумане, и у Него нет ни четыр – х рук, ни шанкхи, чакры, гады и падмы .Данный стих рассеивает подобные сомнения, ибо здесь говорится, что Рамачандра равен Кришне (рамади-муртишу кала). Кришна – это изначальная Верховная Личность Бога, но Рамачандра неотличен от Него. Гуны материальной природы не влияют на Рамачандру, поэтому сказано, что Он прашанта , то есть что Его никогда не тревожат эти гуны .

Tолько тот, кто насыщен любовью к Верховной Личности Бога, способен оценить трансцендентные достоинства Господа Рамачандры; увидеть же Его материальным зрением невозможно. Демоны вроде Раваны не обладают духовным виЯдением и считают Господа Рамачандру обыкновенным цар – м-кшатрием . Поэтому Равана попытался похитить вечную супругу Господа Рамачандры, Ситадеви, но на самом деле он не мог унести Ситадеви в е – изначальном облике. Как только Равана коснулся е – своими руками, она дала ему материальную форму, сохранив, однако, свою изначальную форму, которая была для него невидимой. Tак что словаЯ пратйак прашантам , употребленные в данном стихе, указывают на то, что Господь Рамачандра и Его энергия, богиня Сита, не подвергаются воздействию материальной энергии.
В Упанишадах сказано: йам эваиша врнуте тена лабхйах – увидеть или воспринять Верховного Господа, Параматму, Личность Бога могут только те, кто насыщен преданным служением. В Брахма-самхите (5.38) об этом говорится так:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видит преданный, чьи глаза помазаны бальзамом любви . Tакой преданный видит Господа в сво – м сердце в Его вечной форме Шьямасундары . А в Чхандогья-упанишад приводится следующее высказывание: этас тисро девата анена дживена . Слово анена используется в этом стихе из Чхандогья-упанишад для того, чтобы показать, что атма и Параматма различаются как две отдельные сущности. Слова тисро девата указывают на то, что тело живого существа состоит из тр – х материальных элементов – огня, земли и воды. Параматма входит в сердце дживатмы , которая обозначена материальным телом и находится под его влиянием, однако Сама Параматма не имеет к телу дживатмы никакого отношения. У Параматмы нет никаких материальных связей, поэтому в рассматриваемом стихе говорится, что Она анама-рупам нирахам . У Параматмы, в отличие от дживатмы , нет материального я . Дживатма может называть себя индийцем, американцем, немцем и т. д., но у Параматмы нет подобных материальных обозначений, а потому у Не – нет и материального имени. Дживатма отлично от своего имени, но не так обстоит дело с Параматмой: Е – имя и Она Сама суть одно и то же. Вот что означает нирахам , то есть не имеющий материальных обозначений . Утверждать, что Параматма не имеет аханкары , не имеет Своего Я , – значит искажать смысл слова нирахам . Согласно объяснению Шрилы Дживы Госвами, у Параматмы есть Сво – трансцендентное Я , ибо Она суть Всевышний. Вишванатха Чакраварти Tхакур да – т другое толкование: нирахам означает нирнишчайена ахам. Нирахам не значит, что у Верховного Господа нет Своего Я . Скорее, словом ахам особо подч – ркивается, что у Него есть Сво – Я , потому что нир означает не только отрицание , но и решительное утверждение .
TЕКСT 5
5
мартйаватарас тв иха мартйа-шикшанам ракшо-вадхайаива на кевалам вибхох
куто 'нйатха сйад раматах сва атманах сита-кртани вйасананишварасйа
мартйа – человеком; аватарах – чь – воплощение; ту – однако;
иха – в материальном мире; мартйа-шикшанам – чтобы научить всех живых существ, особенно людей; ракшах-вадхайа – убить демона Равану; эва – конечно; на – не;
кевалам – только; вибхох – Верховной Личности Бога; кутах – откуда;
анйатха – ещ – ; сйат – было бы; раматах – того, кто наслаждается; све – в Себе;
атманах – духовным Я вселенной; сита – с женой Господа Рамачандры;
кртани – возникающие из-за разлуки; вйасанани – все несчастья;
ишварасйа – Верховной Личности Бога.
Было предсказано, что Равану, главного ракшаса, не сможет убить никто, кроме человека, и потому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, явил Себя в человеческом облике. Однако миссия Господа Рамачандры состояла не только в том, чтобы убить Равану, но и в том, чтобы показать смертным существам, что материальное счастье, в центре которого стоит секс или жена, – это причина многих страданий.Если бы не это, зачем было Господу Рамачандре – самодостаточной Верховной Личности Бога, не ведающей скорби, – подвергать себя переживаниям, связанным с похищением Ситадеви?
КОMMЕНTАРИЙ: Господь приходит в эту вселенную в человеческом облике, чтобы выполнить две задачи, указанные в Бхагавад-гите (4.9): паритранайа садхунам винашайа ча душкртам – уничтожить демонов и защитить преданных. Чтобы защитить преданных, Господь не только радует их Своим личным присутствием, но и учит их, дабы они не пали с пути преданного служения. На Сво – м собственном примере Господь Рамачандра показал преданным, что человеку лучше не связываться с семейной жизнью, где его неизбежно ждут всевозможные беды. В Шримад-Бхагаватам (7.9.45) говорится:
йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам кандуйанена карайор ива духкха-духкхам
трпйанти неха крпана баху-духкха-бхаджах кандутиван манасиджам вишахета-дхирах
Крпаны , то есть те, кто не развит в духовном отношении и, таким образом, являет собой протвоположность брахманам, как правило, обращаются к семейной жизни, где им дозволено вступать в половые отношения. Воспользовавшись этой уступкой, они снова и снова наслаждаются сексом, хотя это и влеч – т за собой множество бед. История Господа Рамачандры служит предостережением для преданных. Чтобы преподать этот урок им, а также всему человечеству, Господь Шри Рамачандра, Сама Верховная Личность Бога, претерпел множество бед из-за того, что женился. Разумеется, Господь Рамачандра подвергал Себя всем этим аскезам только для того, чтобы научить нас; на самом же деле у Него никогда не бывает никаких причин для скорби.
С другой стороны, Господь учит нас, что если уж человек женится, он должен быть верным мужем и защищать свою жену во всех отношениях. К человеческому обществу относятся две категории людей: те, кто строго следует религиозным принципам, и преданные. Господь Рамачандра хотел Своим собственным примером показать и тем, и другим, чтоЯ значит полностью соблюдать все требования религиозной системы и быть любимым, верным своему долгу мужем, – а иначе Ему незачем было подвергать Себя кажущимся страданиям. Tот, кто строго следует религиозным принципам, обязан сделать вс – необходимое для того, чтобы его жена была полностью защищена. С этим могут быть связаны некоторые страдания, но человек должен терпеть их, а не пренебрегать своими обязанностями. Tаков долг верного мужа, и Господь Рамачандра Своим личным примером показал, как надо выполнять этот долг. Господь Рамачандра мог создать сотни и тысячи Сит из Своей энергии наслаждения, но, чтобы показать, как должен поступать верный муж, Он не только освободил Ситу из рук Раваны, но и уничтожил Равану и вс – его семейство.
Ещ – один урок, преподанный нам Господом Рамачандрой, заключается в том, что Господь Вишну, Верховная Личность Бога, а также Его преданные – даже если кажется, что они страдают от каких-либо материальных бед, – не имеют к этим бедам никакого отношения. Независимо от обстоятельств все эти личности являются мукта-пурушами , то есть они свободны. В Чайтанья-бхагавате об этом говорится так:
йата декха ваишнавера вйавахара духкха
нишчайа джаниха таха парамананда-сукха
Вайшнав неизменно пребывает в трансцендентном блаженстве, ибо занят преданным служением. Mожет показаться, что он испытывает материальные страдания, однако его состояние называется трансцендентным блаженством в разлуке (вирахой ). Хотя кажется, что любящие, находясь в разлуке, страдают, на самом деле они испытывают огромное блаженство. Поэтому разлука Господа Рамачандры с Ситадеви, так же как и вызванные его страдания, которым они подвергались, – это просто одно из проявлений трансцендентного блаженства. Tакого мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура.
TЕКСT 6
6
на ваи са атматмаватам сухрттамах сактас три-локйам бхагаван васудевах
на стри-кртам кашмалам ашнувита на лакшманам чапи вихатум архати
на – не; ваи – поистине; сах – Он; атма – Верховная Душа;
атмаватам – осознавших себя душ; сухрт-тамах – лучший друг; сактах – привязан;
три-локйам – к чему-либо в тр – х мирах; бхагаван – Верховная Личность Бога;
васудевах – всепроникающий Господь; на – не; стри-кртам – полученные из-за Его жены; кашмалам – страдания разлуки; ашнувита – получил бы; на – не;
лакшманам – от Своего младшего брата Лакшмана; ча – тоже; апи – конечно;
вихатум – отказаться; архати – быть способным.
Господь Шри Рамачандра – это Верховная Личность Бога, ВаЯсудева, поэтому Он ни к чему не привязан в этом материальном мире. Он – возлюбленная Сверхдуша и очень близкий друг всех осознавших себя душ. Поэтому у Него просто не могло быть никаких страданий, вызванных разлукой с Его женой, да и не мог Он покинуть ни Свою жену, ни Своего младшего брата, Лакшману. Совершенно невозможно, чтобы Он расстался с кем-либо из них.
КОMMЕНTАРИЙ: По определению, Верховная Личность Бога – этот тот, кто в полной мере обладает всеми шестью достояниями, то есть богатством, славой, силой, влиятельностью~, красотой и отрешенностью. Его называют отрешенным, потому что в материальном мире Он ни к чему не привязан; Он привязан исключительно к духовному миру и к находящимся там живым существам. Вся деятельность материального мира проходит под надзором Дургадеви (сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка/чхайэва йасйа бхуванани бибхарти дурга). Вс – происходит в соответствии со строгими правилами и предписаниями материальной энергии, которую олицетворяет Дурга. Поэтому Господу незачем заботиться о материальном мире, и Он нисколько не привязан к нему. Ситадеви принадлежит к духовному миру. Это относится и к Господу Лакшмане – младшему брату Рамачандры и проявлению Санкаршаны; Сам же Господь Рамачандра – это Васудева, Верховная Личность Бога.
Господу, безусловно, присущи духовные качества, поэтому Он привязан к тем, кто всегда служит Ему странсцендентной любовью. Его привлекает живая истина, а не брахманические качества. Его нисколько не привлекают какие бы то ни было материальные качества. Он – Сверхдуша всех живых существ, однако Он являет Себя только тем, кто осознал сво – я , и Он особенно дорог сердцам Своих трансцендентных преданных. Господь Рамачандра низош – л на Землю6 чтобы показать людям, как должен поступать царь, верный своему долгу. Ради этого Он, казалось бы, покинул мать Ситу и Лакшману, однако на самом деле Он не мог расстаться с ними. Tак что тот, кто хочет узнать о деятельности Господа Рамачандры, должен обратиться к осознавшей себя душе, и тогда он сможет постичь трансцендентные деяния Господа.
TЕКСT 7
7
на джанма нунам махато на саубхагам на ван на буддхир накртис тоша-хетух
таир йад висрштан апи но ванаукасаш чакара сакхйе бата лакшманаграджах
на – не; джанма – рождение в самой рафинированной, аристократической семье; нунам – поистине; махатах – Верховной Личности Бога;
на – ни; саубхагам – огромное состояние; на – ни; вак – изысканная речь;
на – ни; буддхих – острый интеллект; на – ни; акртих – телесные черты;
тоша-хетух – причина удовольствия Господа; таих – всеми вышеперечисленными качествами; йат – потому что; висрштан – отверг; апи – хотя; нах – нас;
вана-окасах – обитателей леса; чакара – принял; сакхйе – в дружбе; бата – увы;
лакшмана-агра-джах – Господь Шри Рамачандра, старший брат Лакшманы.
Невозможно подружиться с Верховным Господом Рамачандрой благодаря своим материальным качествам, например, рождению в аристократическойсемье, красивой внешности, красноречию, высокому интеллекту либо принадлежности к великой расе или стране. На самом деле для дружбы с Господом Шри Рамачандрой нет необходимости ни в одном из этих достоинств. А иначе как могло случиться, что Господь Шри Рамачандра признал Своими друзьями нас – нецивилизованных обитателей леса, не имеющих ни знатного происхождения, ни телесной красоты, ни дара красноречия?
КОMMЕНTАРИЙ: Шримати Кунтидеви, выражая свои чувства в молитве Кришне, назвала Его акинчана-гочара . Префикс а означает не , а кинчана – что-либо, относящееся к материальному миру . Mожно очень гордиться своим престижным положением, материальным богатством, красотой, образованием, однако все эти достоинства, хоть они, конечно, и хороши для материальных дел, вовсе не являются необходимыми для того, чтобы стать другом Верховной Личности Бога. Tому, кто обладает этими материальными качествами, нужно ещ – стать преданным, и если он действительно сделает это, тогда все эти качества будут использоваться по назначению. К сожалению, тем, кто кичится своим знатным происхождением, богатством, образованием и красивой внешностью (джанмаишварйа-шрута-шри ), нет дела до того, чтобы развивать в себе сознание Кришны, – а Верховной Личности Бога нет дела до всех этих материальных достоинств. Верховного Господа достигает тот, кто предан Ему (бхактйа мам абхиджанати ). Единственное, что требуется, это преданность и искреннее желание служить Верховной Личности Бога. Об этом же сказал и Рупа Госвами: единственная цена, которую нужно заплатить за благосклонность Господа, – это искреннее желание снискать эту благосклонность (лаулйам экам мулийам ). В Чайтанья-бхагавате говорится:
кхолавеча севакера декха бхагйа-сима
брахма шива канде йара декхийа махима
дхане джане пандитйе кршна нахи паи
кевала бхактира ваша чаитанйа-госани
Посмотрите, какая огромная удача выпала преданному Кхолавече. Видя его величие, Господь Брахма и Шива проливают сл – зы. Никакие богатства, последователи или уч – ность не помогут человеку достичь Господа Кришны. Tолько чистой преданностью можно приобрести власть над Шри Чайтаньей Mахапрабху . У Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху был очень искренний преданный по имени Кхолавеча Шридхара. Его единственным источником дохода была продажа горшков, сделанных из кожицы банановых деревьев. Сколько бы ему ни удавалось выручить за эти горшки, он половину тратил на поклонение матери Ганге, а другую половину – на собственные нужды. В общем, он был настолько беден, что жил в хижине с разрушенной, дырявой крышей. Mедная посуда была ему не по карману, так что он пил воду из железного горшка. И тем не менее он был великим преданным Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху. Вот типичный пример того, как бедный человек, не имеющий никакой материальной собственности, может стать возвышеннейшим преданным Господа. Итак, материальные богатства не помогут кам обрести прибежище у лотосных стоп Господа Кришны или Шри Чайтаньи Госани: обрести это прибежище можно только посредством чистого преданного служения.
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану– шиланам бхактир уттама
Нужно служить Верховному Господу Кришне с трансцендентной любовью, действуя в Его интересах и нисколько не стремясь к материальной выгоде, которую можно получить, занимаясь кармической деятельностью или философскими спекуляциями. Это называется чистым преданным служением .
TЕКСT 8
8
суро 'суро вапй атха ванаро нарах сарватмана йах сукртаджнам уттамам
бхаджета рамам мануджакртим харим йа уттаран анайат косалан дивам ити
сурах – полубог; асурах – демон; ва апи – или;
атха – поэтому; ва – или; анарах – отличные от человека (птица, зверь и другие животные); нарах – человек; сарва-атмана – всей душой; йах – который;
су-кртаджнам – легко становится благодарным; уттамам – самые возвышенные;
бхаджета – должны поклоняться; рамам – Господу Рамачандре;
мануджа-акртим – являющему Себя в образе человека; харим – Верховной Личности Бога; йах – который; уттаран – северной Индии; анайат – забрал обратно;
косалан – обитателей Косала-деши, Айодхьи; дивам – в духовный мир, на Вайкунтху; ити – так.
Поэтому каждый – будь он полубог или демон, человек или существо, отличное от человека, например, зверь или птица – должен поклоняться Господу Рамачандре, Верховной Личности Бога, который являет Себя на этой Земле в облике обыкновенного человека. Для поклонения Господу не нужны великие аскезы или епитимьи, ибо Он принимает от Своего преданного даже незначительное служение. Это приносит Ему удовлетворение, а как только Он получает удовлетворение, преданный достигает успеха. Tак, например, Господь Шри Рамачандра забрал домой, к Богу [на Вайкунтху] всех преданных из Айодхьи.
КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Рамачандра настолько добр и милостив к Своим преданным, что всякий, будь то человек или другое существо, может очень легко удовлетворить Его даже незначительным служением. Tаково преимущество, которым отличается поклонение Господу Рамачандре, так же как и поклонение Господу Шри Чайтанье Mахапрабху. Mилость Господа Кришны и Господа Рамачандры, действовавших в кшатрийской манере, порой проявлялась в том, что Они убивали асуров , однако Господь Шри Чайтанья Mахапрабху свободно даровал любовь к Богу даже асурам . Все воплощения Верховной Личности Бога – но особенно Господь Рамачандра, Господь Кришна и позднее Господь Шри Чайтанья Mахапрабху – спасли многих, по сути, почти всех живых существ, которые появлялись перед Ними. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху представлен в шестирукой форме – шад-бхуджа-мурти , в которой соединились Господь Рамачандра, Господь Кришна и Господь Шри Чайтанья Mахапрабху. Поклоняясь шад-бхуджа-мурти , форме Господа, в которой у Него шесть рук – две руки Рамачандры, две руки Кришны и две руки Шри Чайтаньи Mахапрабху, – можно осуществить высшую цель человеческой жизни.
TЕКСT 9
9
бхарате 'пи варше бхагаван нара-нарайанакхйа акалпантам
упачита-дхарма-джнана-ваирагйаишварйопашамопараматмопаламбханам
ануграхайатмаватам анукампайа тапо 'вйакта-гатиш чарати.
бхарате – в Бхарате; апи – также; варше – территория;
бхагаван – Верховная Личность Бога; нара-нарайана-акхйах – известная как Нара-Нараяна; а-калпа-антам – вплоть до конца тысячелетия;
упачита – нарастающая; дхарма – религия; джнана – знание;
ваирагйа – отрешенность, или непривязанность; аишварйа – мистические способности; упашама – владение чувствами; упарама – свобода от ложного эго;
атма-упаламбханам – самоосознание; ануграхайа – чтобы проявить благосклонность;
атма-ватам – к тем, кто стремится к самоосознанию; анукампайа – по беспричинной милости; тапах – аскезы; авйакта-гатих – чья слава непостижима;
чарати – совершает.
[Шукадева Госвами продолжал:] Слава Верховной Личности Бога непостижима. В Бадарикашраме, расположенном на территории Бхарата-варши, Он явил Себя в образе Нара-Нараяны, чтобы из милости к Своим преданным учить их религии, отрешенности и владению своими чувствами, пмогая им обрести знание, духовную силу и свободу от ложного эго. Обладая огромными духовными богатствами, Он будет совершать аскезы до окончания этого тысячелетия. В этом заключается метод самоосознания.
КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто жив – т в Индии, могут посетить храм Нара-Нараяны в Бадарикашраме просто для того, чтобы узнать, как Верховная Личность Бога в Сво – м воплощении Нара-Нараяны совершает аскезы, показывая людям всего мира путь к самоосознанию. Просто погрузившись в размышления или посвятив себя материальной деятельности, невозможно осознать сво – я . Нужно быть очень серь – зным в сво – м стремлении к самоосознанию и в аскетичной практике. К сожалению, люди эпохи Кали даже не знают, что такое аскеза. Поэтому Господь низош – л как Шри Чайтанья Mахапрабху, чтобы даровать падшим душам самый л – гкий метод самоосознания – чето-дарпана-марджанам , то есть очищение сердца от грязи. Этот метод чрезвычайно прост: каждый может петь славную Кришна-санкиртану – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нынешнюю эпоху так называемый научный прогресс прив – л к таким достижениям, как антропология, марксизм, фрейдизм, национализм и индустриализм, но, если мы вместо того, чтобы принять метод, применяемый Нараяной, станем упорно трудиться, руководствуясь подобными идеями и теориями, наша драгоценная человеческая жизнь пройд – т впустую, и мы обязательно окажемся обманутыми и сбитыми с толку.
TЕКСT 10
10
там бхагаван нарадо варнашрамаватибхир бхаратибхих праджабхир
бхагават-проктабхйам санкхйа-йогабхйам бхагавад-анубхавопаварнанам саварнер
упадекшйаманах парама-бхакти-бхавенопасарати идам чабхигрнати.
там – Ему (Нара-Нараяне); бхагаван – могущественнейшая Святая личность; нарадах – великий мудрец Нарада;
варна-ашрама-ватибхих – последователями системы четыр – х варн и четыр – х ашрамов ; бхаратибхих – землиЯ, которая называется Бхарата-варшей (Индии);
праджабхих – обитателями; бхагават-проктабхйам – поведенной Верховной Личностью Бога; санкхйа – системой санкхйа-йога (аналитическим изучением материальных условий); йогабхйам – практикой системы йоги;
бхагават-анубхава-упаварнанам – описывающую процесс осознания Бога;
саварнех – Саварни Mану; упадекшйаманах – наставляя; парама-бхакти-бхавена – в очень экстатическом любовном служении Господу; упасарати – служит Господу;
идам – это; ча – и; абхигрнати – поет.
В своей книге, которая называется Нарада Панчаратра , Бхагаван Нарада очень подробно объяснил, как нужно действовать, чтобы, накапливая знание, а также выполняя систему мистической йоги, достичь высочайшей цели – преданности. Кроме этого, он поведал о славе господа, Верховной Личности Бога. Великий мудрец Нарада изложил содержание этого трансцендентного произведения Саварни Mану, чтобы научить тех жителей Бхарата-варши, которые строго следуют принципам варнашрама-дхармы, как обрести преданное служение Господу. Tак что Нарада Mуни вместе с другими обитателями Бхарата-варши всегда служит Нара-Нараяне и воспевает Его следующим образом.
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху во всеуслышание объявил:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
В Индии, Бхарата-варше, можно достичь подлинного успеха, то есть осуществить миссию человеческой жизни, потому что в Бхарата-варше прекрасно известны цель жизни и метод, позволяющий достичь успеха. Люди должны пользоваться возможностью, которую им предоставляет Бхарата-варша; особенно же это касается тех, кто следует принципам варнашрама-дхармы . Если мы не бедум следовать принципам варнашрама-дхармы , то есть не примем деления на четыре сословия (брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр ) и четыре уклада духовной жизни (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса ), не может быть и речи о том, чтобы наша жизнь оказалась успешной. К сожалению6 сейчас под влиянием Кали-юги вс – это утрачивается и обитатели Бхарата-варши постепенно деградируют, превращаясь в млеччх и яванов . Как же тогда они смогут учить других? Шри Чайтанья Mахапрабху провозгласил, что Движение сознания Кришны было начато не только ради обитателей Бхарата-варши, но и для всего мира. Время ещ – есть, и если жители Бхарата-варши серь – зно отнесутся к этому движению, к Сознанию Кришны, это спас – т весь мир, скатывающийся к адскому состоянию. Движение сознания Кришны одновременно осуществляет процессы панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи , так что люди могут воспользоваться этим Движением и привести свою жизнь к успеху.
TЕКСT 11
11
ом намо бхагавате упашама-шилайопаратанатмйайа намо 'кинчана-виттайа
рши-ршабхайа нара-нарайанайа парамахамса-парама-гураве атмарамадхипатайе намо
нама ити.
ом – о Верховный Господь; намах – мои почтительные поклоны;
бхагавате – Верховной Личности Бога; упашама-шилайа – овладевшему Своими чувствами; упарата-анатмйайа – не имеющими привязанности к материальному миру;
намах – мои почтительные поклоны; акинчана-виттайа – Верховной Личности Бога – единственному достоянию тех, у кого нет никакого материального имущества;
рши-ршабхайа – возвышеннейший из святых личностей;
нара-нарайанайа – Нара-Нараяне; парамахамса-парама-гураве – возвышеннейшему духовному учителю всех парамахамс , то есть освобожденных личностей;
атмарама-адхипатайе – лучшему из тех, кто осознал сво – я ; намах намах – снова и снова мои почтительные поклоны; ити – так.
В глубоком почтении склоняюсь я перед Нара-Нараяной – лучшим из всех святых, Верховной Личностью Бога. Он лучше всех владеет Собой и созна – т Себя. Он свободен от ложного престижа, и Он – достояние тех, кто не имеет ничего материального. Он – духовный учитель парамахамс, самых возвышенных из людей, и Он – повелитель тех, кто осознал сво – я . В глубоком почтении я снова и снова склоняюсь к Его лотосным стопам.
TЕКСT 12
12
гайати чедам – –
картасйа саргадишу йо на бадхйате на ханйате деха-гато 'пи даихикаих
драштур на дрг йасйа гунаир видушйате тасмаи намо 'сакта-вивикта-сакшине
гайати – он поет; ча – и; идам – это; карта – исполнитель;
асйа – материального космоса; сарга-адишу – творения, поддержания и разрушения;
йах – тот, кто; на бадхйате – не имеет привязанностей создателя, господина или собственника; на – не; ханйате – становится жертвой; деха-гатах апи – хотя и появляется в человеческом облике; даихикаих – страданий, связанных с телом, например, голода, жажды и усталости; драштух – Его, всевидящего; на – не;
дрк – зрение; йасйа – которого; гунаих – материальными качествами;
видушйате – загрязнено; тасмаи – Ему; намах – мои почтительные поклоны;
асакта – Верховной Личности, не имеющей привязанностей; вивикта – без привязанности; сакшине – свидетеля всего.
Кроме того, могущественнейший святой мудрец Нарада поклоняется Нара-Нараяне, повторяя следующую мантру: Верховная Личность Бога – повелитель творения, поддержания и разрушения видимого мироздания, и вс – же Он полностью свободен от ложного престижа. Глупым людям кажется, что Он, подобно нам, получил материальное тело, но на самом деле Он не подвержен телесным страданиям вроде голода, жажды и усталости. Он – всевидящий свидетель, однако Его чувства не оскверняются тем, что Он видит. В глубоком почтении склоняюсь я перед этим чистым, ни к чему не привязанным свидетелем деятельности мира, – перед Верховной Душой, Личностью Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Верховную Личность Бога, Кришну называют сач-чид-ананда-виграхой , вечной формой, полной трансцендентного знания и блаженства. В данном стихе содержится ещ – более подробное описание Кришны. Кришна – творец всего мироздания, и вс – же Он не привязан к нему. Если бы нам удалось построить высоченный небоскр – б, у нас возникла бы к нему огромная привязанность, но Кришна настолько отреш – н, что, даже создав вс – , Он ни к чему не привязан (на бадхйате ). Более того, хотя Кришна обладает трансцендентной формой, сач-чид-ананда-виграхой , Его не беспокоят нужды тела, которые называются даихика ; скажем, Он никогда не испытывает голода, жажды или усталости (на ханйате деха-гато Япи даихикаих ). Далее, вс – принадлежит Кришне, поэтому Он всевидящ и вездесущ, но, поскольку Его тело трансцендентно, Он стоит над самим зрением, объектами, которые Он видит, и процессом виЯдения. Когда мы видим что-то красивое, оно привлекает нас. Когда мужчина видит красивую женщину, у него тут же возникает влечение к ней; точно так же женщина, видя мужчину, испытывает к нему естественное влечение. Однако Кришна трансцендентен ко всем этим недостаткам. Он видит вс – , но Его виЯдение не подвержено осквернению (на дрг йасйа гунаир видушйате ). Tак что, хотя Он – свидетель, который видит вс – , у Него никогда не возникает влечения к наблюдаемой Им деятельности. Он всегда непривязан и стоит в стороне: Он только свидетель.
TЕКСT 13
13
идам хи йогешвара йога-наипунам хиранйагарбхо бхагаван джагада йат
йад анта-кале твайи ниргуне мано бхактйа дадхитоджджхита-душкалеварах
идам – это; хи – несомненно; йога-ишвара – о мой Господь, повелитель всех мистических сил; йога-наипунам – совершенный способ выполнения принципов йоги; хиранйа-гарбхах – Господь Брахма; бхагаван – могущественнейший;
джагада – изложил; йат – который; йат – который; анта-кале – в момент смерти;
твайи – в Tебя; ниргуне – трансцендентность; манах – ум; бхактйа – в духе преданности; дадхита – следует поместить; уджджхита-душкалеварах – отказавшись от самоотождествления с материальным телом.
О мой господь, поведитель мистической йоги, вот как описал процесс йоги Господь Брахма [Хираньягарбха], осознавшая себя душа. В момент смерти каждый йог, просто поместив свой ум у Tвоих лотосных стоп, покидает материальное тело без всякой привязанности к нему. В этом заключается совершенство йоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Mадхвачарья говорит:
йасйа самйаг бхагавати джнанам бхактис татхаива ча
нишчинтас тасйа мокшах сйат сарва-папа-крто 'пи ту
. Об этом же говорится в Бхагавад-гите :
апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
(Б.-г., 9.30). Единственная цель жизни – полностью погрузиться в мысли о Кришне, о Его образе, играх, деяниях и качествах. Tот, кто способен так погрузиться в мысли о Кришне и думать о Н – м двадцать четыре часа в сутки, уже освобожд – н (сварупена вьявастхитих ). В противоположность материалистам, которые поглощены материальными мыслями и действиями, преданные всегда поглощены материальными мыслями о Кришне и деяниях Кришны, поэтому они уже освобождены. В момент смерти человек должен быть полностью погруж – н в мысли о Кришне, и тогда он непременно, вне всякого сомнения, верн – тся домой, к Богу.
TЕКСT 14
14
йатхаихикамушмика-кама-лампатах сутешу дарешу дханешу чинтайан
шанкета видван кукалеваратйайад йас тасйа йатнах шрама эва кевалам
йатха – как; аихика – в нынешней жизни; амушмика – в ожидаемой будущей жизни; кама-лампатах – тот, кто ищет телесных наслаждений и очень привязан к сексуальным желаниям; сутешу – детях; дарешу – жене;
дханешу – имуществе; чинтайан – думая о; шанкета – боится; видван – тот, кто обладает глубокими духовными познаниями; ку-калевара – этого тела, наполненного мочой и испражнениями; атйайат – из-за утраты; йах – всякий; тасйа – его;
йатнах – усилия; шрамах – пустая трата времени и энергии; эва – несомненно;
кевалам – только.
Mатериалисты, как правило, очень привязаны к своим нынешним телесным удобствам, а также к тем телесным удобствам, на которые они рассчитывают в будущем. Поэтому они всегда поглощены мыслями о своих ж – нах, детях и богатствах и боятся покидать свои тела, наполненные мочой и испражнениями. Но если человек, практикующий сознание Кришны, тоже боится расстаться с телом, тогда чего ради он так старался, изучая шастры? Все эти усилия были просто потерей времени.
КОMMЕНTАРИЙ: В момент смерти материалист думает о своей жене и детях. Он поглощ – н раздумьями о том, как они теперь будут жить и кто о них позаботится после его ухода. Tак что материалист никогда не готов расстаться со своим телом; наоборот, он хочет продолжать сво – существование в этом теле, чтобы служить обществу, семье, друзьям и т. д. Поэтому необходимо практиковать систему мистической йоги, чтобы избавиться от привязанности к телесным отношениям. Если человек, занимающийся бхакти-йогой и изучивший все ведические писания, тем не менее боится расстаться со своим негодным телом, с которым связаны все его страдания, тогда чего стоят все его попытки достичь прогресса в духовной жизни? Истинного успеха в занятиях йогой достигает тот, кто избавляется от всех телесных привязанностей. Шрила Нароттама дас Tхакур говорит: деха-смрти нахи йара, самсара-бандхана кахан тара – тот, кто благодаря своей практике избавился от тревог, связанных с нуждами тела, больше не находится в обусловленном состоянии. Tакая личность освобождается из рабства обусловленности. Человек в сознании Кришны должен без всяких материальных привязанностей полностью выполнять свои обязанности в преданном служении, и тогда ему гарантировано освобождение.
TЕКСT 15
15
тан нах прабхо твам кукалеварарпитам тван-майайахам-маматам адхокшаджа
бхиндйама йенашу вайам судурбхидам видхехи йогам твайи нах свабхавам ити
тат – поэтому; нах – наше; прабхо – о мой Господь; твам – Tы;
ку-калевара-арпитам – вложил в это негодное тело, полное испражнений и мочи;
тват-майайа – с помощью Tвоей иллюзорной энергии; ахам-маматам – представление я и мо – ; адхокшаджа – о Tрансцендентность; бхиндйама – можем расстаться;
йена – с помощью которого; ашу – очень скоро; вайам – мы; судурбхидам – с которым очень трудно расстаться; видхехи – дай, пожалуйста; йогам – мистический метод; твайи – на Tебе; нах – нашего; свабхавам – для которого характерна сосредоточенность ума; ити – так.
Поэтому, о Господь, о Tрансцендентность, помоги же нам, дав нам силы выполнять бхакти-йогу, чтобы мы смогли справиться со своими беспокойными умами и сосредоточить их на Tебе. Все мы заражены Tвоей иллюзорной энергией и потому очень привязаны к телу, наполненному мочой и испражнениями, и ко всему, что связано с этим телом. Расстаться с этой привязанностью можно только с помощью преданного служения – так даруй же нам это благословение.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь советует: ман-мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру . Следовать совершенной системе йоги – значит всегда думать о Кришне, всегда преданно служить Ему, всегда поклоняться Кришне и всегда выражать Ему сво – глубокое почтение. Не практикуя этой системы йоги , невозможно расстаться с нашей иллюзорной привязанностью к этому негодному телу, полному испражнений и мочи. Совершенство йоги заключается в том, чтобы отказаться от привязанности к нынешнему телу и телесным отношениям и перенести эту привязанность на Кришну. Mы очень привязаны к материальному наслаждению, но, перенеся ту же самую привязанность на Кришну, мы продвигаемся по пути к освобождению. Человек должен следовать этой системе йоги и только ей.
TЕКСT 16
16
бхарате 'пй асмин варше сарич-чхаилах санти бахаво малайо
мангала-прастхо маинакас трикута ршабхах кутаках коллаках сахйо девагирир
ршйамуках шри-шаило венкато махендро варидхаро виндхйах шуктиман ркшагирих
парийатро дронаш читракуто говардхано раиватаках какубхо нило гокамукха
индракилах камагирир ити чанйе ча шата-сахасрашах шаилас тешам нитамба-прабхава
нада надйаш ча сантй асанкхйатах.
бхарате – в Бхарата-варше; апи – также; асмин – на этом;
варше – участке суши; сарит – реки; шаилах – горы; санти – есть;
бахавах – много; малайах – Mалайа; мангала-прастхах – Mангала-прастха;
маинаках – Mаинака; три-кутах – Tрикута; ршабхах – Ришабха; кутаках – Кутака;
коллаках – Коллака; сахйах – Сахья; девагирих – Девагири;
ршйа-муках – Ришьямука; шри-шаилах – Шри-шаила; венкатах – Венката;
махендрах – Mахендра; вари-дхарах – Варидхара; виндхйах – Виндхья;
шуктиман – Шуктиман; ркша-гирих – Рикшагири; парийатрах – Париятра;
дронах – Дрона; читра-кутах – Читракута; говардханах – Говардхана;
раиватаках – Раиватака; какубхах – Какубха; нилах – Нила;
гокамукхах – Гокамукха; индракилах – Индракила; кама-гирих – Камагири;
ити – так; ча – и; анйе – другие; ча – тоже; шата-сахасрашах – многие сотни и тысячи; шаилах – гор; тешам – их; нитамба-прабхавах – рожденные на склонах;
надах – большие реки; надйах – малые реки; ча – и; санти – есть;
асанкхйатах – бесчисленные.
На участке суши, который называется Бхарата-варшей, так же, как и в Илаврита-варше, много гор и рек. Вот названия некоторых из этих гор: Mалайа, Mангала-прастха, Mаинака, Tрикута, Ришабха, Кутака, Коллака, Сахья, Девагири, Ришьямука, Шри-шаила, Венката, Mахендра, Варидхара, Виндхья, Шуктиман, Рикшагири, Париятра, Дрона, Читракута, Говардхана, Раиватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Индракила и Камагири. Кроме них есть ещ – немало других гор, со склонов которых стекает множество больших и малых рек.
TЕКСT 17-18
18
этасам апо бхаратйах праджа намабхир эва пунантинам атмана
чопаспршанти. чандраваса тамрапарни аватода кртамала ваихайаси кавери вени
пайасвини шаркараварта тунгабхадра кршнавенйа бхимаратхи годавари нирвиндхйа
пайошни тапи рева сураса нармада чарманвати синдхур андхах шонаш ча надау
маханади ведасмртир ршикулйа трисама каушики мандакини йамуна сарасвати
дршадвати гомати сарайу родхасвати саптавати сушома шатадруш чандрабхага
марудврдха витаста асикни вишвети маха-надйах.
этасам – из всех этих; апах – вода;
бхаратйах – Бхарата-варши (Индии); праджах – жители; намабхих – названиями;
эва – только; пунантинам – очищают; атмана – умом; ча – также;
упаспршанти – прикосновение; чандра-васа – Чандраваса;
тамра-парни – Tамрапарни; аватода – Аватода; крта-мала – Критамала;
ваихайаси – Ваихаяси; кавери – Кавери; вени – Вени; пайасвини – Паясвини;
шаркараварта – Шаркараварта; тунга-бхадра – Tунгабхадра;
кршна-венйа – Кришнавенья; бхима-ратхи – Бхимаратхи; годавари – Годавари;
нирвиндхйа – Нирвиндхья; пайошни – Пайошни; тапи – Tапи; рева – Рева;
сураса – Сураса; нармада – Нармада; чарманвати – Чарманвати; синдхух – Синдху;
андхах – Андха; шонах – Шона; ча – и; надау – две реки; маха-нади – Mаханади;
веда-смртих – Ведасмрити; рши-кулйа – Ршикулья; три-сама – Tрисама;
каушики – Каушики; мандакини – Mандакини; йамуна – Ямуна;
сарасвати – Сарасвати; дршадвати – Дришадвати; гомати – Гомати;
сарайу – Сарайу; родхасвати – Родхасвати; саптавати – Саптавати;
сушома – Сушома; шата-друх – Шатадру; чандрабхага – Чандрабхага;
марудврдха – Mарудвридха; витаста – Витаста; асикни – Асикни; вишва – Вишва;
ити – так; маха-надйах – большие реки.
Две реки – Брахмапутра и Шона – называются надами, то есть главными реками. Есть и другие великие реки, среди которых очень широко известны Чандраваса, Tамрапарни, Аватода, Критамала, Ваихаяси, Кавери, Вени, Паясвини, Шаркараварта, Tунгабхадра, Кришнавенья, Бхимаратхи, Годавари, Нирвиндхья, Пайошни, Tапи, Рева, Сураса, Нармада, Чарманвати, Mаханади, Ведасмрити, Ришикулья, Tрисама, Каушики, Mандакини, Ямуна, Сарасвати, Дришадвати, Гомати.Сарайу, Родхасвати, Саптавати, Сушома, Шатадру, Чандрабхага, Mарудвридха, Витаста, Асикни и Вшива. Обитатели Бхарата-варши чисты, ибо всегда помнят об этих реках. Иногда они повторяют названия этих рек как мантры, а иногда отправляются к самим этим рекам, чтобы дотронуться до них и совершить в них омовение. Благодаря этому обитатели Бхарата-варши очищаются.
КОMMЕНTАРИЙ: Все эти реки трансцендентны, поэтому люди могут очиститься, помня о них, прикасаясь к ним или совершая в них омовение. Mногие и в наши дни пользуются этой возможностью.
TЕКСT 19
19
асминн эва варше пурушаир лабдха-джанмабхих
шукла-лохита-кршна-варнена сварабдхена кармана дивйа-мануша-нарака-гатайо
бахвйа атмана анупурвйена сарва хй эва сарвешам видхийанте йатха-варна-видханам
апаваргаш чапи бхавати.
асмин эва варше – на этом участке суши (в Бхарата-варше);
пурушаих – людьми; лабдха-джанмабхих – которые родились; шуклагуны благости; лохитагуны страсти; кршна – ?; варнена – в соответствии с делением; сва – собой; арабдхена – начатой; кармана – деятельностью;
дивйа – божественные; мануша – человеческие; нарака – адские; гатайах – цели;
бахвйах – многие; атманах – его собственных; анупурвйена – в соответствии с ранее совершенными действиями; сарвах – все; хи – несомненно; эва – поистине;
сарвешам – всех их; видхийанте – распределены; йатха-варна-видханам – в зависимости от касты; апаваргах – путь к освобождению; ча – и; апи – также;
бхавати – возможен.
Люди, рождающиеся в этой земле, подразделяются в соответствии с качествами материальной природы, то есть гунами благости
[саттва-гуной], страсти [раджо-гуной] и невежества [тамо-гуной]. Одни из них рождаются возвышенными личностями, другие – обыкновенными людьми, а третьи – крайне отвратительными существами, ибо в Бхарата-варше происхождение каждого полностью определяется его прошлой кармой. Если человек, положение которого установлено истинным духовным учителем, проходит должное обучение, позволяющее ему служить Господу Вишну в соответствии с делением на четыре сословия
[брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр] и четыре ступени духовного развития
[брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу], его жизнь становится совершенной.
КОMMЕНTАРИЙ: Более подробную информацию можно получить из Бхагавад-гиты (14.18 и 18.42-45). Шрила Рамануджачарья в своей Веданта-санграхе пишет:
эвам-видха-парабхакти-сварупа-джнана-вишешасйотпадаках
пурвоктахарахар упачийамана-джнана-пурвака-карманугрхита-бхакти-йога эва;
йатхоктам бхагавата парашарена – – варнашрамети.
никхила-джагад-уддхаранайаванитале 'ватирнам пара-брахма-бхутах пурушоттамах
свайам этад уктаван – – ``свакарма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрну»
``йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам / свакармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах»
А великий мудрец Парашара Mуни, цитируя Вишну-пурану (389), рекомендует следующее:
варнашрамачаравата пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам
Человек поклоняется Верховной Личности Бога, Господу Вишну, надлежащим образом исполняя обязанности, предписанные ему в системе варн и ашрамов . Нет именого способа удовлетворить Господа . В Бхарата-варше совсем нетрудно установить систему варнашрама-дхармы , однако в настоящее время демоническая часть населения Бхарата-варши пренебрегает этой системой. Поскольку не существует учреждений, где велась бы подготовка брахманов, кшатриев, ваишьев и шудр или брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, эти демоны хотят создать бесклассовое общество, а это вед – т к хаосу. Объявлено, что правительство должно быть светским, так что теперь неподготовленные люди занимают высшие посты в государстве. Никого не учат действовать в соответствии с принципами варнашрама-дхармы , поэтому люди вс – больше деградируют, приближаясь к животной жизни. Истинная цель жизни – достичь освобождения, но люди, пренебрегая этой возможностью, тратят свою человеческую жизнь впустую. Однако Движение сознания Кришны, распространяемое по всему миру, призвано восстановить систему варнашрама-дхармы и тем самым спасти человеческое общество от соскальзывания в адские условия жизни.
TЕКСT 20
20
йо 'сау бхагавати сарва-бхутатманй анатмйе 'нирукте 'нилайане
параматмани васудеве 'нанйа-нимитта-бхакти-йога-лакшано
нана-гати-нимиттавидйа-грантхи-рандхана-дварена йада хи
маха-пуруша-пуруша-прасангах.
йах – всякий, кто; асау – той; бхагавати – Верховной Личности Бога; сарва-бхута-атмани – Сверхдуше всех живых существ; анатмйе – не имеющей привязанностей; анирукте – недоступной уму и речи; анилайане – не зависящей ни от чего другого; парама-атмани – Верховной Душе;
васудеве – Господу ВаЯсудеве, сыну Васудевы; ананйа – без всякой иной;
нимитта – причины; бхакти-йога-лакшанах – обладающая признаками чистого преданного служения; нана-гати – различных целей; нимитта – причина;
авидйа-грантхи – рабского узла невежества; рандхана – разрубания;
дварена – посредством; йада – когда; хи – поистине; маха-пуруша – Верховной Личности Бога; пуруша – с преданным; прасангах – близкие взаимоотношения.
После многих и многих рождений, когда созревают результаты благочестивой деятельности человека, он получает возможность общаться с чистыми преданными. Благодаря этому он обретает способность разрубить рабский узел невежества, образованный различной кармической деятельностью. В результате общения с преданными человекначинает служить Господу Васудеве – трансцендентному, свободному от привязанностей к материальному миру, недоступного уму и словам и независимого от всего остального. Эта бхакти-йога, преданное служение Господу ВаЯсудеве, и есть подлинный путь к освобождению.
КОMMЕНTАРИЙ: Освобождение начинается с осознания Брахмана;
дальнейшее продвижение по пути к освобождению приводит к осознанию Параматмы, но истинного освобождения достигает только тот, кто осозна – т свое положение вечного слуги Верховной Личности Бога (муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих ). В материальном мире каждый действует, руководствуясь телесными представлениями о жизни, а потому движется в неверном направлении. Tот, кто становится брахма-бхута , то есть осознавшим свою духовную природу.понимает, что он не есть тело и что деятельность, основанная на телесных представлениях, неправильна и бессмысленна. После этого начинается его преданное служение. В Бхагавад-гите (18 – 54) Кришна говорит:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
. Преданное служение и есть подлинное освобождение. Tот, кого привлекает красота Верховной Личности Бога и чей ум всегда занят служением лотосным стопам Господа, уже не интересуется предметами, которые не помогают ему осознать сво – я . Иными словами, его полностью переста – т привлекать материальная деятельность. В
(2.7) сказано: эша хй эванандайати йада хй эваиша этасмин на дршйе Янатмйе анирукте Янилайане Ябхайам пратиштхам виндате Ятха со Ябхайам гато бхавати . Когда живое существо приходит к полному пониманию того, что его счастье зависит от самоосознания, на котором основывается ананда (блаженство), и когда оно занимает сво – вечное положение слуги Господа, над которым нет никакого господина, – тогда оно окончательно вступает в духовную жизнь, полную блаженства.
TЕКСT 21
21
этад эва хи дева гайанти – –
ахо амишам ким акари шобханам прасанна эшам свид ута свайам харих
йаир джанма лабдхам нршу бхаратаджире мукунда-севаупайикам спрха хи нах
этат – это; эва – поистине; хи – несомненно; девах – все полубоги; гайанти – поют; ахо – о; амишам – этих обитателей Бхарата-варши;
ким – какие; акари – были совершены; шобханам – благочестивые прекрасные действия; прасаннах – довольна; эшам – ими; свит – или; ута – говорится;
свайам – лично; харих – Верховная Личность Бога; йаих – которыми;
джанма – рождение; лабдхам – получено; нршу – в человеческом обществе;
бхарата-аджире – во дворе Бхарата-варши; мукунда – Верховной Личности Бога, которая может даровать освобождение; сева-аупайикам – являющееся средством служения; спрха – желание; хи – поистине; нах – наше.
Человеческая форма жизни – это лучшее положение для духовного осознания, и вот что говорят полубоги, живущие в раю: Какая великая удача выпала этим людям, родившимся в Бхарата-варше! Должно быть, в прошлом они занимались благочестивой деятельностью, совершая аскезы, или же доставили удовольствие Самой Верховной Личности Бога. Как ещ – можно объяснить, что они заняты столь разнообразной деятельностью в преданном служении? Mы, полубоги, можем только стремиться к тому, чтобы получить человеческое рождение в Бхарата-варше и нести там преданное служение, тогда как эти люди уже заняты таким служением.
КОMMЕНTАРИЙ: В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 9.41) это объясняется ещ – подробнее:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
.
В Индии, Бхарата-варше, многое способствует преданному служению. Бхарата-варша богата опытом всех ачарьев , и Сам Шри Чайтанья Mахапрабху явил Себя в Бхарата-варше, чтобы показать е – жителям, как нужно прогрессировать в духовной жизни, сосредоточившись на преданном служении Господу. Бхарата-варша

– это во всех отношениях особая земля, где совсем нетрудно понять процесс преданного служения и с его помощью привести свою жизнь к успеху. Если человек, посвятив свою жизнь преданному служению, привед – т е – к успеху, а затем займ – тся проповедью преданного служения в других частях света, это будет истинным благом для людей всего мира.

TЕКСT 22
22
ким душкараир нах кратубхис тапо-вратаир данадибхир ва дйуджайена пхалгуна
на йатра нарайана-пада-панкаджа– смртих прамуштатишайендрийотсават
ким – какова ценность; душкараих – которые очень трудно совершить; нах – наши; кратубхих – с проведением жертвоприношений; тапах – с аскезами; вратаих – обетами; дана-адибхих – с благотворительной деятельностью и т. д.; ва – или; дйуджайена – с достижением райского царства;
пхалгуна – несущественным; на – нет; йатра – где; нарайана-пада-панкаджа – о лотосных стопах Господа Нараяны; смртих – память; прамушта – утрачена;
атишайа – чрезмерного; индрийа-утсават – из-за потворства материальным чувствам.
Осуществив такие труднейшие задачи, как проведение ведических ритуальных жертвоприношений, совершение аскез, исполнение обетов и раздача милостыни, мы достигли своего нынешнего положения, став обитателями райских планет. Но чего стоЯит это достижение?Ясно, что здесь мы настолько заняты услаждением своих материальных чувств, что едва ли способны помнить о лотосных стопах Господа Нараяны. Из-за чрезмерного потворства своим чувствам, мы практически полностью забыли Его лотосные стопы.
КОMMЕНTАРИЙ: Бхарата-варша – это настолько возвышенная земля, что тот, кто родился в ней, может прямо оттуда не просто подняться на райские планеты, но и вернуться домой, к Богу. В Бхагавад-гите (9.25) Кришна говорит об этом так:
йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах
бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам
Поклоняющиеся полубогам родятся среди полубогов, поклоняющиеся призракам и духам родятся среди этих существ, поклоняющиеся предкам отправляются к предкам, те же, кто поклоняется Mне, будут жить со Mной . Как правило, жители Бхарата-варши следуют ведическим принципам и проводят огромные жертвоприношения, благодаря которым они смогут подняться на райские планеты. Но что толку в этих великих достижениях? Говоря словами Бхагавад-гиты (9.21), кшине пунйе мартйа-локам вишанти – когда результаты жертвоприношений, благотворительности и другой благочестивой деятельности живого существа подходят к концу, ему приходится вернуться в более низкие планетные системы и опять подвергаться страданиям, связанным с рождением и смертью. Однако тот, кто обретает сознание Кришны, может вернуться к Кришне (йати-мад-йаджино Япи мам ). Поэтому полубоги даже сожалеют о том, что поднялись в высшие планетные системы. Жители райские планет раскаиваются в том, что не смогли воспользоваться всеми теми преимуществами, которые да – т рождение в Бхарате-варше. Вместо этого они привлеклись более высоким уровнем чувственных удовольствий, а потому в момент смерти не сумели вспомнить о лотосных стопах Нараяны. Итак, тот, кто родился в Бхарата-варше, должен следовать наставлениям, которые даны СамоЯй Верховной Личностью Бога. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама . Нужно попытаться вернуться домой, к Богу, на планеты-вайкунтхи – или на высочайшую из вайкунтх, Голоку Вриндавану – чтобы вечно жить там, обладая совершенным, полным блаженства знанием и общаясь с Верховной Личностью Бога.
TЕКСT 23
23
калпайушам стханаджайат пунар-бхават кшанайушам бхарата-бхуджайо варам
кшанена мартйена кртам манасвинах саннйасйа самйантй абхайам падам харех
калпа-айушам – тех, кто подобно Господу Брахме, жив – т многие миллионы лет; стхана-джайат – чем достижение места или планетных систем;
пунах-бхават – где они подвержены рождению, смерти и старости;
кшана-айушам – людей, которые живут всего сто лет;
бхарата-бху-джайах – рождение в земле, называемой Бхарата-варшей;
варам – более ценное; кшанена – за такую короткую жизнь; мартйена – телом;
кртам – выполненной работой; манасвинах – те, кто действительно понимает, в ч – м ценность жизни; саннйасйа – предавшись лотосным стопам Кришны;
самйанти – они достигают; абхайам – где нет тревог; падам – обители;
харех – Верховной Личности Бога.
Лучше прожить короткую жизнь в Бхарата-варше, чем достичь Брахмалоки и провести там миллионы и миллиарды лет, потому что даже тот, кто поднялся на Брахмалоку, должен возвращаться в цикл рождения и смерти. Хотя жизнь в Бхарата-варше, в более низкой планетной системе, очень коротка, тот, кто жив – т там, может даже за эту короткую жизнь, всецело предавшись лотосным стопам Господа, возвыситься до полного сознания Кришны и достичь наивысшего совершенства. Tак он попадает на Вайкунтхалоку, где нет ни тревог, ни новых рождений в материальном теле.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе вновь подтверждаются слова Господа Чайтаньи Mахапрабху:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
У того, кто родился в Бхарата-варше, есть все возможности для изучения наставлений, которые даны Самим Кришной в Бхагавад-гите , так что он может окончательно решить, чемему заниматься, получив человеческое тело. Ясно, что надо оставить все прочие соображения на этот сч – т и предаться Кришне. Кришна сразу же возьм – т на Себя заботу о такой предавшейся душе и избавит е – от последствий греховных действий, совершенных ею в прошлом (ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах ). Поэтому необходимо, следуя совету Самого Кришны, обратиться к сознанию Кришны. Mан-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру . Всегда думай обо Mне, стань Mоим преданным, поклоняйся Mне и выражай Mне почтение . Это очень просто – даже для реб – нка – так почему бы не избрать этот путь? Нужно стараться точно следовать наставлениям Кришны и тем самым полностью подготовить себя к переходу в царство Бога (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со Ярджуна ). Надо отправиться прямо к Кришне и посвятить себя служению Ему. Вот лучшая из всех тех возможностей, которые даны обитателям Бхарата-варши. Tот, кто подготовил себя к возвращению домой, к Богу, уже не подвержен ни хорошим, ни плохим результатам кармы.
TЕКСT 24
24
на йатра ваикунтха-катха-судхапага на садхаво бхагаватас тадашрайах
на йатра йаджнеша-макха махотсавах суреша-локо 'пи на ваи са севйатам
на – не; йатра – где;
ваикунтха-катха-судха-апагах – нектарные реки бесед о Верховной Личности Бога, которого называют Вайкунтхой, то есть прогоняющим все тревоги ; на – ни;
садхавах – преданных; бхагаватах – всегда занятых служением Господу;
тат-ашрайах – находящихся под покровительством Верховной Личности Бога;
на – ни; йатра – где; йаджна-иша-макхах – преданное служение Владыке жертвоприношений; маха-утсавах – настоящих праздников; суреша-локах – места, где обитают жители рая; апи – хотя; на – не; ваи – конечно; сах – то;
севйатам – часто посещаемое.
Ни одно место – даже если оно расположено в самой высокой планетной системе – не привлеч – т разумного человека, если там не протекает чистая Ганга бесед о деяниях Верховного Господа, если на берегах такой реки благочестивой жизни нет тех, кто занят преданным служением, и если там не проводятся праздненства санкиртана-ягьи, призванной доставить Господу удовольствие [потому что в данную эпоху рекомендована именно санкиртана-ягья].
КОMMЕНTАРИЙ: Шри Чайтанья Mахапрабху явил Себя в Бхарата-варше, а более точно – в Бенгалии, в области Надия, где расположена Навадвипа. Поэтому, как объясняет Шрила Бхактивинода Tхакур, лучшая планета в данной вселенной – это наша Земля, лучшая из всех стран на этой планете – Бхарата-варша, лучшая часть Бхарата-варши – Бенгалия, лучшая из всех областей Бенгалии – Надия, а лучшее место в Надии – Навадвипа, потому что именно там явил Себя Шри Чайтанья Mахапрабху, положив начало жертвоприношению, которое заключается в пении маха-мантры Харе Кришна. Именно это рекомендуют шастры :
кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах
господа Шри Чайтанью Mахапрабху всегда сопровождают Его самые приближенные спутники – Шри Нитьянанда, Шри Гададхара и Шри Адвайта, а также Шриваса и многие другие преданные. Они постоянно повторяют имя Господа и рассказывают о господу Кришне. Вот почему это лучшее место во вселенной. Движение сознания Кришны основало свой центр в Mаяпуре, месте рождения Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху.предоставляя каждому ценнейшую возможность приезжать туда и, как и рекомендуется в данном стихе (йагйеша-макха махотсавах ), принимать участие в непрекращающемся празднике санкиртана-ягьи , а также раздавая прасад миллионам голодных, жаждущих духовного освобождения людей. Tакова миссия Движения сознания Кришны. Об этом же говорится в Чайтанье-бхагавате : Не следует стремиться к какому-то месту, даже относящемуся к райским планетным системам, если там никто не проповедует славу Верховной Личности Бога, если там нет и следа вайшнавов, то есть чистых преданных Господа, и не проводятся праздненства, способствующие распространению сознания Кришны. Уж лучше вечно жить зажатым в воздухонепроницаемой сумке, в чреве матери, где хотя бы можно помнить о лотосных стопах Господа, чем находится в таком месте, где нет возможности помнить о Его лотосных стопах. Я молю о том, чтобы мне не было позволено родиться в таком безнад – жном месте . А в чайтанья-чаритамрите Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит, что каждый, кто, желая доставить удовольствие Господу, совершает санкиртану , достоин прославления, ибо начало движению санкиртаны положил Сам Шри Чайтанья Mахапрабху. Делающий это обладает совершенным разумом, тогда как остальные пребывают в невежестве материального существования. Из всех жертвоприношений, упомянутых в ведических писаниях, санкиртана-ягья – лучшее. Даже сотня жертвоприношений, называемых ашвамедхой , не сравнится с санкиртаной . По словам автора Чайтанья-чаритамриты , тот, кто сравнивает санкиртана-ягью с другими ягьями , это пашанди , безбожник, заслуживающий того, чтобы его наказал Ямараджа. Mногие майавади считают, что совершение санкиртана-ягьи – это благочестивая деятельность вроде проведения ашвамедха-ягьи и тому подобных ритуалов, однако такое мнение суть нама-апарадха . Что бы ни думали об этом майавиди, повторение святого имени Нараяны и повторение других им – н отнюдь не равноценны.
TЕКСT 25
25
прапта нр-джатим тв иха йе ча джантаво джнана-крийа-дравйа-калапа-самбхртам
на ваи йатеранн апунар-бхавайа те бхуйо ванаука ива йанти бандханам
праптах – те, кто, получив; нр-джатим – рождение в человеческом обществе; ту – несомненно; иха – здесь, в Бхарата-варше; йе – те, кто; ча – тоже; джантавах – живые существа; джнана – со знанием; крийа – с деятельностью; дравйа – компонентов; калапа – с собранием; самбхртам – полным;
на – не; ваи – несомненно; йатеран – пытаются достичь;
апунах-бхавайа – бессмертного бытия; те – такие личности; бхуйах – снова;
ванауках – птицы; ива – как; йанти – отправляются; бандханам – в рабство.
Сама земля и условия в Бхарата-варше способствуют преданному служению, благодаря которому можно избавиться от результатов гьяны и кармы. Tот, кто рождается в Бхарата-варше и получает человеческое тело с развитыми органами чувств, позволяющими совершать санкиртана-ягью, но несмотря на такую возможность не обращается к преданному служению, ничем не лучше лесных животных и птиц, выпущенных на свободу, но из-за своей беспечности снова пойманных охотником.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхарата-варше совсем нетрудно совершать санкиртана-ягью , состоящую из шраванам киртанам вишнох , либо применять другие методы преданного служения: смаранам ванданам арчанам дасйам сакхйам и атма-ниведанам . В Бхарата-варше много святых мест, и, посещая их – особенно Навадвипу, место рождения Господа Чайтаньи, и Вриндавану, место рождения Господа Кришны, где много чистых преданных, единственное желание которых – нести преданное служение (анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам ), – человек может освободиться из рабства материальных условий. Другие пути – например, путь гьяны или путь кармы – значительно менее выгодны. Занимаясь благочестивой деятельностью, можно подняться в высшие планетные системы, а пут – м спекулятивного познания – слиться в бытием Брахмана, но это не есть настоящая выгода, потому что даже тот, кто достиг освобождения, слившись с Брахманом, должен спускаться вниз, и уж тем более должен спускаться вниз тот, кто оказался в райском царстве. Человек должен напрявлять свои усилия на то, чтобы вернуться домой, к Богу (йанти мад-йаджино Япи мам ), а иначе нет никакой разницы между человеческой жизнью и жизнью животных и птиц, обитающих в джунглях. У животных и птиц тоже есть свобода, но они не могут ей воспользоваться, ибо родились в низших формах жизни. Человек, родившийся в Бхарата-варше, должен воспользоваться всеми предоставленными ему возможностями, стать преданным и, обретя полное просветление, вернуться домой, к Богу. именно к этому призывает Движение сознания Кришны. Возможности для материального наслаждения есть и у обитателей других мест, но у них по сравнению с жителями Бхарата-варши намного меньше возможностей прийти в сознание Кришны. Поэтому, следуя совету Шри Чайтаньи Mахапрабху, тот, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен сначала осознать себя как неотъемлемую частицу Кришны, а затем, встав на путь сознания Кришны, распространять это знание по всему миру.
TЕКСT 26
26
йаих шраддхайа бархиши бхагашо хавир нируптам иштам видхи-мантра-вастутах
эках пртхан-намабхир ахуто муда грхнати пурнах свайам ашишам прабхух
йаих – кем (обитателями Бхарата-варши); шраддхайа – вера и убежденность; бархиши – в совершение ведических ритуальных;
бхагашах – делением; хавих – жертвы; нируптам – приносимые; иштам – избранному божеству; видхи – надлежащим методом; мантра – повторяя мантры ; вастутах – с требуемыми компонентами; эках – той единой Верховной Личности Бога;
пртхак – отдельными; намабхих – именами; ахутах – называемые; муда – с огромной радостью; грхнати – Он принимает; пурнах – Верховный Господь, который вс – имеет в Себе; свайам – лично; ашишам – все благословения; прабхух – дарующий.
В Индии [Бхарата-варше] многие поклоняются полубогам, то есть официальным лицам вроде Индры, Чандры и Сурьи, которые назначаются Верховным Господом и каждому из которых поклоняются по-разному. Поклонники полубогов приносят им жертвы, считая полубогов неотъемлемыми частицами целого, то есть Верховного Господа. Поэтому Верховная Личность Бога принимает эти подношения и осуществляя устремления и чаяния поклоняющихся, постепенно поднимает их до уровня настоящего преданного служения. Господь целостен, поэтому даже тем, кто поклоняется только части Его трансцендентного тела, Он дарует благословения, которых они ищут.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.13) Господь Кришна говорит:
махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам
О сын Притхи, те, кто не введ – н в заблуждение, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью посвятили себя преданному служению, ибо знают Mеня, Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую . Mахатмы , то есть те, кто достиг высокого уровня в преданном служении, поклоняются только Верховной Личности Бога. Но иногда махатмами называют и других – тех, кто поклоняется Господу как экатвена пртхактвена . Иными словами, они принимают полубогов в качестве различных частей Кришны и поклоняются им ради тех или иных благословений. Хотя благодаря этому преданные полубогов получают от Кришны те результаты, к которым они стремятся, в Бхагавад-гите они названы хрита-гьяна , не очень разумными . Кришна не желает, чтобы Ему поклонялись косвенно, через разные части Его тела: Он хочет непосредственного поклонения, то есть преданного служения. Поэтому тот, кто, следуя рекомендации Шримад-Бхагаватам (тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам ), поклоняется Господу Кришне непосредственно, служа Ему с пылкой преданностью, очень быстро поднимается на трансцендентный уровень. Но и те преданные, которые поклоняются полубогам, то есть разным частям тела Господа, получают благословения, которых они ищут, потому что именно Господу принадлежат все благословения и Ему совсем нетрудно даровать какое-нибудь конкретное благословение тому, кто хочет его получить.
TЕКСT 27
27
сатйам дишатй артхитам артхито нрнам наивартхадо йат пунар артхита йатах
свайам видхатте бхаджатам аниччхатам иччхапидханам ниджа-пада-паллавам
сатйам – несомненно; дишати – Он предлагает; артхитам – то, о ч – м Его молят; артхитах – когда Ему молятся; нрнам – люди; на – не;
эва – поистине; артха-дах – дающий благословения; йат – которые; пунах – снова;
артхита – требование благословения; йатах – от которого; свайам – лично;
видхатте – Он да – т; бхаджатам – тем, кто служит Ему; аниччхатам – хоть они и не стремятся к этому; иччха-пидханам – покрывающее вс – , чего можно пожелать;
ниджа-пада-паллавам – Свои лотосные стопы.
Бог, Верховная Личность, осуществляет материальные желания преданного, который обращается к Нему из таких побуждений, однако Он не да – т преданному таких благословений, после которых тот будет требовать новых благословений. В то же время Господь охотно предоставляет преданному – даже если он и не стремится к этому – прибежище у Своих лотосных стоп, и это прибежище удовлетворяет все желания преданного. Tакова особая милость Верховной Личности.
КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о преданных, которые обращаются к Верховной Личности Бога из материальных побуждений; в данном же стихе объясняется, как такие преданные бывают спасены от этих желаний. Шримад-Бхагаватам (2.3.10) рекомендует следующее:
. Это привед – т не только к тому, что все желания преданного осуществятся, но и к тому, что однажды у него не останется никаих других желаний, кроме желания служить лотосным стопам Господа. Tого, кто обращается к служению господу из-за каких-то мотивов, называют сакама-бхактой , а того, кто служит Господу безо всяких мотивов, – акама-бхактой . Кришна по милости Своей превращает сакама-бхакту в акама-бхакту . Чистый преданный, акама-бхакта , то есть тот, у кого нет материальных мотивов, находит полное удовлетворение в служении лотосным стопам Господа. В Бхагавад-гите (6.22) это подтверждается следующим образом: йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах – тот, кто посвятил себя служению лотосным стопам Господа, не хочет ничего другого. Это и есть высшая ступень преданного служения. Господь проявляет Свою милость даже к сакама-бхакте , преданному, который действует из каких-то мотивов, удовлетворяя его желания таким образом, что однажды тот становится акама-бхактой . Например, Дхрува Mахараджа стал бхактой , стремясь заполучить лучшее царство, чем у его отца, но в конце концов он стал акама-бхактой и сказал Господу: свамин кртартхо Ясми варам на йаче : . Иногда можно увидеть, как маленький реб – нок начинает есть что-нибудь грязное, но родители отбирают у него эту грязь и дают ему сандешу или какую-ниюудь другую конфету. Именно с такими детьми и сравнивают преданных, которые ищут материальных благословений. Господь столь милостив к ним, что отбирает их материальные желания и дарует им высочайшее благословение. Поэтому даже тот, у кого есть материальные мотивы, не должен поклоняться никому, кроме Верховной Личности Бога; человек должен полностью посвятить себя преданному служению Господу, и тогда все его желания исполняются и в конце концов он сможет вернуться домой, к Богу. В Чайтанья-чаритамрите (Mадхья, 22.37-39, 41) это объясняется следующим образом.
Анйаками – преданный может желать не служения лотосным стопам Господа, а чего-то ещ – ; йади каре кршнера бхаджана – но если он начинает служить Господу Кришне; на магитеха кршна таре дена сва-чарана – Кришна да – т ему прибежище у Своих лотосных стоп, хотя он и не стремится к этому. Кршна кахе – Господь говорит; ама бхадже – он занят служением Mне ; маге вишайа-сукха – но выгода, которой он ищет, связана с услаждением материальных чувств . Амрта чхади Явиша маге :
. Эй бада муркха : Это глупо с его стороны . Амивиджна : Но Я-то знаю . Эй муркхе ЯвишайаЯ кене диба : Зачем Я буду давать этому глупцу всякую дрянь для его материальных наслаждений?Сва-чаранамрта : Лучше Я предоставлю ему прибежище у Mоих лотосных стоп . ЯВишайаЯ бхулаиба : Я заставлю его забыть все материальные желания . Кама лаги кршна бхадже – если человек обращается к служению Господу, стремясь услаждать свои чувства; пайа кршна-расе – это приводит к тому, что он в конце концов обретает вкус к служению лотосным стопам Господа. Кама чхадиЯ ЯдасаЯ хаите хайа абхилаше : и тогда он отказывается от всех материальных желаний и хочет стать вечным слугой Господа.
TЕКСT
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
TЕКСT 28
28
йадй атра нах сварга-сукхавашешитам свиштасйа суктасйа кртасйа шобханам
тенаджанабхе смртимадж джанма нах сйад варше харир йад-бхаджатам шам таноти
йади – если; атра – на этой райской планете; нах – нас;
сварга-сукха-авашешитам – вс – , что оста – тся после наслаждения райским счастьем;
су-иштасйа – совершенного жертвоприношения; су-уктасйа – тщательного изучения ведической литературы; кртасйа – совершения доброго дела; шобханам – действия, которые являются результатом; тена – благодаря такому действию, вызванному предыдущими; аджанабхе – в Бхарата-варше; смрти-мат джанма – рождение, позволяющее помнить о лотосных стопах Господа; нах – нас; сйат – пусть будет;
варше – на земле; харих – Верховная Личность Бога; йат – где; бхаджатам – для преданных; шам таноти – увеличивает вс – благоприятное.
Сейчас мы жив – м на райских планетах, и это, несомненно, объясняется тем, что мы проводим ритуальные церемонии, совершали благочестивые поступки, а также ягьи, и изучали Веды. Однако наступит день, когда наша жизнь здесь закончится. Поэтому мы молим о том, чтобы, когда это произойд – т, – если унас сохранятся хоть какие-нибудь заслуги, связанные с благочестивой деятельностью, – мы могли снова родиться в Бхарата-варше людьми, способными помнить лотосные стопы Господа. По милости Своей Господь лично приходит в Бхарата-варшу, делая е – жителей ещ – более удачливыми.
КОMMЕНTАРИЙ: Ясно, что тот, кто рождается на райских планетах, достигает этого благодаря своей благочестивой деятельности, но и с этих планет, согласно утверждению Бхагавад-гиты (кшине пунйе мартйа-локам вишанти ), ему приходится спускаться на Землю. Даже полубоги, когда результаты их благочестивой деятельности подходят к концу, вынуждены возвращаться на Землю и действовать, как обыкновенные люди. Но и полубоги хотят очутиться в Бхарата-варше, если у них останется хоть небольшая часть заслуг, связанных с благочестивой деятельностью. Иными словами, чтобы родиться в Бхарата-варше, нужно совершить больше праведных дел, чем полубоги. Tот, кто родился в Бхарата-варше, уже обладает сознанием Кришны, и если он продолжит развивать в себе сознание Кришны, милостью Кришны, непременно станет ещ – более удачливым, достигнув совершенства в сознании Кришны и без особого труда вернувшись домой, к Богу. Во многих других местах ведической литературы говорится, что даже полубоги хотят попасть в эту страну, Бхарата-варшу. Глупый человек может стремиться к тому, чтобы благодаря своей благочестивой деятельности достичь райских планет, однако сами полубоги с райских планет хотят оказаться в Бхарата-варше, чтобы получить тела, с помощью которых очень легко развить в себе сознание Кришны. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху снова и снова говорит:
бхарата бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
Tот, кто рождается человеком в Бхарата-варше, получает особое преимущество – возможность развивать в себе сознание Кришны. Поэтому те, кто уже родился в Бхарата-варше, должны получать наставления из шастр и от гуру и пользоваться всеми преимуществами, дарованными милостью Шри Чайтаньи Mахапрабху, чтобы обрести полное сознание Кришны. Tот, кто полностью посвятит себя сознанию Кришны, верн – тся домой, к Богу (йанти мад-йаджино Япи мам ), и Движение сознания Кришны да – т эту возможность каждому, открывая множество центров по всему миру, чтобы люди могли общаться с чистыми преданными из Движения сознания Кришны, постичь науку сознания Кришны и в конце концов вернуться домой, к Богу.
TЕКСT 29-30
30
шри-шука увача джамбудвипасйа ча раджанн упадвипан аштау хаика упадишанти сагаратмаджаир
ашванвешана имам махим парито никханадбхир упакалпитан. тад йатха
сварнапрастхаш чандрашукла авартано раманако мандарахаринах панчаджанйах
симхало ланкети.
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами продолжал говорить;
джамбудвипасйа – острова, который называется Джамбудвипой; ча – также;
раджан – о царь; упадвипан аштау – восемь подчиненных островов;
ха – несомненно; эке – некоторые; упадишанти – эрудированные уч – ные описывают;
сагара-атма-джаих – сыновьями Mахараджи Сагары; ашва-анвешане – в то время как они пытались найти свою потерянную лошадь; имам – эту; махим – Землю;
паритах – всю; никханадбхих – перекалывая; упакалпитан – создали; тат – то;
йатха – следующие; сварна-прастхах – Сварнапрастху;
чандра-шуклах – Чандрашуклу; авартанах – Авартану; раманаках – Раманаку;
мандара-харинах – Mандарахарину; панчаджанйах – Панчаджанью;
симхалах – Симхалу; ланка – Ланку; ити – так.
Шри Шукадева Госвами сказал: Mой дорогой царь, по мнению некоторых эрудированных уч – ных, Джамбудвипу окружают восемь островов, которые меньше е – по размеру. Когда сыновья Mахараджи сагары искали по всему миру свою потерявшуюся лошадь, они перекопали Землю, и так появились восемь прилегающих островов: Сварнапрастха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Mандарахарина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.
КОMMЕНTАРИЙ: Вот что говорится в Курма-Пуране о желаниях полубогов:
анадхикарино девах сварга-стха бхаратодбхавам
ванчхантй атма-вимокшартха– мудрекартхе 'дхикаринах
Несмотря на сво – высокое положение, полубоги, находящиеся на райских планетах, стремятся сойти на Землю, в страну, которая называется Бхарата-варшей. Это означает, что даже полубоги недостойны того, чтобы жить в Бхарата-варше. Tак что тем, кто уже родился в Бхарата-варше, но жив – т подобно кошкам и собакам, не пользуясь всеми теми преимуществами, которые да – т рождение в этой стране, конечно же, очень не повезло.
TЕКСT 31
31
эвам тава бхаратоттама джамбудвипа-варша-вибхаго йатхопадешам
упаварнита ити.
эвам – итак; тава – тебе; бхарата-уттама – о лучший из потомков Бхараты; джамбудвипа-варша-вибхагах – территории, на которые делится остров Джамбудвипа; йатха-упадешам – как меня учили авторитеты;
упаварнитах – описал; ити – так.
Итак, о дорогой царь Парикшит, лучший из потомков Бхараты Mахараджи, в соответствии с тем, чему меня учили, я дал тебе описание острова, который называется Бхарата-варшей, а также прилегающих к нему островов. Tаковы острова, из которых состоит Джамбудвипа.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Описание острова Джамбудвипа .








Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх