Царь Яяти обретает освобождение
Шримад-Бхагаватам
19
Эта глава повествует о том, как Mахараджа Яяти обрел освобождение, поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.
Проведя много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти, в конце концов, почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, обнаружил в заброшенном колодце козу. Привлеченный ей, козел помог козе выбраться из колодца. Tак она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Расставшись с мужем, она вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена способность размножаться. В течение долгих лет козел наслаждался половой близостью с козой, однако ему так и не удалось удовлетворить свои желания. Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен даже приобретя все богатства мира. Mатериальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Tому, кто ведет жизнь, полную наслаждений, шастры советуют при помощи разума отказаться от них. Для того, чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности, половые удовольствия, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого разумного мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Tак он достиг совершенства. Когда его любимая жена Деваяни избавилась от заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача
са иттхам ачаран каман страино 'пахнавам атманах
буддхва прийайаи нирвинно гатхам этам агайата
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал;
сах – Mахараджа Яяти; иттхам – таким образом; ачаран – ведя себя; каман – с вожделением; страинах – привязанный к женскому обществу; апахнавам – вопреки;
атманах – своему благу; буддхва – поняв разумом; прийайаи – своей любимой жене Деваяни; нирвиннах – испытывая отвращение; гатхам – историю; этам – такую;
агайата – поведал.
Шукадева Госвами сказал: О Mахараджа Парикшит, царь Яяти очень тяготел к женскому обществу. Однако, испытав отвращение к половым удовольствиям и их пагубным последствиям, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.
TЕКСT 2
2
шрну бхаргавй амум гатхам мад-видхачаритам бхуви
дхира йасйанушочанти ване грама-нивасинах
шрну – выслушай; бхаргави – о дочь Шукрачарьи; амум – эту;
гатхам – историю; мат-видха – в точности напоминающий меня;
ачаритам – поведение; бхуви – в этом мире; дхирах – те, кто серьезны и разумны;
йасйа – о ком; анушочанти – очень скорбят; ване – в лесу; грама-нивасинах – те, кто очень привязаны к мирским удовольствиям.
Mоя любимая жена, дорогая дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошли от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.
КОMMЕНTАРИЙ: Жителей городов и деревень называют грама-ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, или люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и удовлетворяли свои плотские желания. Прахлада Mахараджа сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитватма-патам грхам андха-купам )
и советовал как можно быстрее отказаться от нее. Tот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесятилетия, рекомендуется оставить семью и уйти в лес (вана ). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Санньяса –это безоговорочное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха исанньяса . Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в семейном кругу и не поднялся на более высокую ступень, приняв ванапрастху, а затем, санньясу .
TЕКСT 3
3
баста эко ване кашчид вичинван прийам атманах
дадарша купе патитам сва-карма-вашагам аджам
бастах – козел; эках – один; ване – в лесу;
кашчит – некотором; вичинван – в поисках пищи; прийам – приятной;
атманах – самому себе; дадарша – случайно увидел; купе – в колодец;
патитам – упавшую; сва-карма-ваша-гам – из-за последствий кармических поступков; аджам – козу.
Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, нашел колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ей кармических поступков.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе, образно называя себя козлом, а Деваяни козой, Mахараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Mужчину, повсюду ищущего чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или другого мужчины, с козой, очутившейся в колодце. Без мужской заботы, женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому, женщина должна вверить себя опеке отца, как это сделала Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину, или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Mы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того, как Mахараджа Яяти женился на Деваяни, его желания чрезмерно возросли, и он стал позволять себе половые отношения не только с ней, но и с другими женщинами, например, с Шармиштхой. И все же, это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизни, какую вел Mахараджа Яяти, нужно прекратить любой ценой. Когда мужчина до конца осознает, насколько опасна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Tогда его жизнь увенчается успехом.
TЕКСT 4
4
тасйа уддхаранопайам бастах ками вичинтайан
вйадхатта тиртхам уддхртйа вишанагрена родхаси
тасйах – коза; уддхарана-упайам – способ вызволения (из колодца); бастах – козел; ками – похотливый; вичинтайан – придумав;
вйадхатта – сделал; тиртхам – выход наружу; уддхртйа – роя землю;
вишана-агрена – острием рогов; родхаси – у края колодца.
Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.
КОMMЕНTАРИЙ: В основе стремления к экономическому процветанию, домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами, лежит влечение к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо грха-кЙетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети . Вступив в брак, мужчина и женщина начинают испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Tак они все больше и больше запутываются в сетях материального мира.
TЕКСT 5-6
6
соттирйа купат сушрони там эва чакаме кила
тайа вртам самудвикшйа бахвйо 'джах канта-каминих
пиванам шмашрулам прештхам мидхвамсам йабха-ковидам
са эко 'джавршас тасам бахвинам рати-вардханах
реме кама-граха-граста атманам навабудхйата
са – коза; уттирйа – выбравшись; купат – из колодца;
су-шрони – чьи бедра были очень красивы; там – ха козла; эва – поистине;
чакаме – захотела выйти замуж; кила – действительно; тайа – ей;
вртам – принятый; самудвикшйа – видя; бахвйах – многие другие; аджах – козы;
канта-каминих – захотели стать женами козла; пиванам – тучного и сильного;
шмашрулам – носящего красивые усы и бороду; прештхам – самого лучшего;
мидхвамсам – опытного в испускании семени; йабха-ковидам – опытного в искустве половых сношений; сах – этот козел; эках – единственный; аджа-вршах – герой среди козлов; тасам – всех коз; бахвинам – великое множество;
рати-вардханах – мог возбудить похоть; реме – наслаждался;
кама-граха-грастах – одержимый бесом вожделения; атманам – самого себя;
на – не; авабудхйата – смог постичь.
Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду, и был опытен в испускании семени и половых сношениях. Как человек, одержимый бесами, впадает в безумство, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними любовным утехам, и, как следовало ожидать, забыл о своей главной обязанности, самопостижении.
КОMMЕНTАРИЙ: Людей мирского склада очень привлекают половые отношения. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам . Для того, чтобы вволю наслаждаться половой жизнью, похотливый материалист становится грихастхой, то есть семьянином, но ему так и не удается удовлетворить свои желания. Tакие сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, которые готовы совокупляться даже на бойне, в ожидании собственной смерти. Однако цель человека заключается не в этом.
тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
Человеческая жизнь предназначена для постижения своей духовной природы (дехино 'смин йатха дехе ). Невежественный обыватель не знает о том, что он-не тело, а душа, которая обитает в теле. Поэтому очень важно понять свое истинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого можно избавиться от отождествления себя с телом. Несчастный, который одержим бесами, ведет себя словно безумец. Подобным же образом, материалист, одержимый бесом вожделения, пытается забыть о своем истинном предназначении, чтобы и дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных представлениях о жизни.
TЕКСT 7
7
там эва прештхатамайа рамаманам аджанйайа
вилокйа купа-самвигна намршйад баста-карма тат
там – козел; эва – несомненно; прештхатамайа – возлюбленный;
рамаманам – совокуплялся; аджа – коза; анйайа – с другой козой; вилокйа – видя;
купа-самвигна – коза, которая упала в колодец; на – не; амршйат – стерпела;
баста-карма – занятие козла; тат – это (под занятием козла в данном случае подразумевается совокупление).
Когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла смириться с этим.
TЕКСT 8
8
там дурхрдам сухрд-рупам каминам кшана-саухрдам
индрийарамам утсрджйа сваминам духкхита йайау
там – его (козла); дурхрдам – жестокосердного;
сухрт-рупам – притворяющегося другом; каминам – чрезвычайно похотливого;
кшана-саухрдам – заводящего дружбу лишь на время; индрийа-арамам – стремящегося только к удовлетворению чувств; утсрджйа – оставив; сваминам – к своему мужу или прежнему владельцу; духкхита – очень расстроенная; йайау – ушла.
Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему владельцу.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе важно слово сваминам. Свами значит попечитель или хозяин . До замужества, Деваяни находилась на попечении Шукрачарьи, а затем она оказалась на попечении Яяти, однако здесь слово сваминам указывает на то, что Деваяни отвергла покровительство своего мужа, Яяти, и вернулась к своему прежнему покровителю, Шукрачарье. В ведическом обществе женщина всегда находится под защитой мужчины. В детстве о ней заботится отец, в юности муж, а в старости взрослый сын. Ни на каком этапе жизненного пути женщины, ей нельзя предоставлять самостоятельность.
TЕКСT 9
9
со 'пи чанугатах страинах крпанас там прасадитум
курванн идавида-карам нашакнот патхи сандхитум
сах – этот козел; апи – также; ча – и; анугатах – следуя за козой; страинах – находясь во власти своей жены; крпанах – несчастный;
там – ее; прасадитум – стараясь удовлетворить; курван – стал;
идавида-карам – блеять; на – не; ашакнот – смог; патхи – по дороге;
сандхитум – умилостивить.
Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить, но так и не сумев умилостивить ее.
TЕКСT 10
10
тасйа татра двиджах кашчид аджа-свамй аччхинад руша
ламбантам вршанам бхуйах сандадхе 'ртхайа йогавит
тасйа – козла; татра – затем; двиджах – брахман ;
кашчит – один; аджа-свами – содержащий другую козу; аччхинат – кастрировал;
руша – в гневе; ламбантам – длинную; вршанам – мошонку; бхуйах – вновь;
сандадхе – присоединил; артхайа – ради собственного блага; йога-вит – искусно владеющий мистической йогой.
Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако, затем, по просьбе козла, брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми, равно как и представителями высших и низших видов жизни, ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой. В материальном мире отношения мужчины и женщины основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам . Шукрачарья был ачарьей или знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится исскуство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание кашчид аджа-свами говорит о том, что Шукрачарья был ничем не лучше Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы тот больше не мог вступать в половые отношения, но когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, своей мистической силой он вернул Яяти его мужское достоинство. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность, Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Бога, Верховную Личность. Господь Сам говорит в Бхагавад-гите (6.47):
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Mне, думает обо Mне и служит Mне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Mной и достиг высшей ступени совершенства .
TЕКСT 11
11
самбаддха-вршанах со 'пи хй аджайа купа-лабдхайа
калам баху-титхам бхадре камаир надйапи тушйати
самбаддха-вршанах – снова получив мошонку; сах – он;
апи – также; хи – несомненно; аджайа – с козой; купа-лабдхайа – которую вызволил из колодца; калам – время; баху-титхам – очень продолжительное;
бхадре – о моя дорогая жена; камаих – охваченный вожделением; на – не; адйа апи – до сих пор; тушйати – удовлетворен.
Mоя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но хотя он занимался этим в течении многих и многих лет, он до сих пор так и не обрел удовлетворения.
КОMMЕНTАРИЙ: Tому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть половое влечение. Поэтому, по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Панчашордхвам ванам враджет . Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, или аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет своего истинного предназначения.
TЕКСT 12
12
татхахам крпанах субхру бхаватйах према-йантритах
атманам набхиджанами мохитас тава майайа
татха – ничем не отличаюсь от козла; ахам – я;
крпанах – скупец, не ведающий ценности жизни; су-бхру – о жена, чьи брови так прекрасны; бхаватйах – с тобой; према-йантритах – охваченный не любовью, а вожделением; атманам – самопостижение ( Кто я такой, и в чем состоит мой долг? ); на абхиджанами – не смог понять до сих пор; мохитах – введенный в заблуждение; тава – твоим; майайа – привлекательным обликом.
Mоя дорогая чернобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели-самопостижении.
КОMMЕНTАРИЙ: Если мужчина пал жертвой красоты своей жены, то его семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитватма-патам грхам андха-купам . Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно прекратить плотские отношения со своей женой; в противном случае, не может быть и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор, пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для него темным колодцем, грозящим смертью. Вот почему Прахлада Mахарадж советовал в должный срок, а именно, по достижению пятидесятилетия, оставить семью и уйти в лес, и искать там прибежища лотосоподобных стоп Хари. Ванам гато йад дхарим ашрайета .
TЕКСT 13
13
йат пртхивйам врихи-йавам хиранйам пашавах стрийах
на духйанти манах-притим пумсах кама-хатасйа те
йат – что; пртхивйам – в этом мире; врихи – злаки, рис;
йавам – ячмень; хиранйам – золото; пашавах – скот; стрийах – жены или другие женщины; на духйанти – не доставляют; манах-притим – удовлетворения уму;
пумсах – человеку; кама-хатасйа – одержимому похотью; те – они.
Похотливый человек неспособен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.
КОMMЕНTАРИЙ: Основная задача материалиста-улучшить свое экономическое положение, однако материальному обогащению нет и не может быть предела, поскольку тот, кто неспособен совладать со своими плотскими желаниями, не будет удовлетворен, даже если приобретет все богатства мира. За последнее время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся к все большим и большим богатствам. Mанах ЙаЙтханиндрийани пракрти-стхани карЙати . Хотя живые существа-это частицы Высшего Существа, из-за своих плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение своего экономического положения. Для того, чтобы обрести умиротворение, нужно излечить сердце от самой опасной болезни-плотских желаний. А сделать это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
(Бхаг. 10.33.39)
Если человек разовьет в себе сознание Кришны, он сможет излечить свое сердце; в противном случае, болезнь сердца, вызванная плотскими желаниями, будет развиваться, и человек никогда не обретет умиротворение.
TЕКСT 14
14
на джату камах каманам упабхогена шамйати
хавиша кршна-вартмева бхуйа эвабхивардхате
на – не; джату – когда-либо; камах – плотские желания;
каманам – того, кто очень похотлив; упабхогена – удовлетворяя плотские желания;
шамйати – может быть умиротворен; хавиша – поливая масло; кршна-вартма – огонь;
ива – подобно; бхуйах – снова и снова; эва – поистине;
абхивардхате – возрастает все больше и больше.
Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний.
[Для этого нужно сознательно отказаться от всех мирских желаний.]
КОMMЕНTАРИЙ: Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он вполне может не испытывать при этом удовлетворения, поскольку никакие наслаждения не избавят его от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень уместен: пылающий огонь невозможно залить маслом.
TЕКСT 15
15
йада на куруте бхавам сарва-бхутешв амангалам
сама-дрштес тада пумсах сарвах сукхамайа дишах
йада – когда; на – не; куруте – питает;
бхавам – привязанности или ненависти; сарва-бхутешу – ко всем живущим;
амангалам – зло; сама-дрштех – будучи уравновешен; тада – тогда;
пумсах – человек; сарвах – все; сукха-майах – полны счастья; дишах – стороны света.
Tот, кто незлоблив и желает всем блага, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.
КОMMЕНTАРИЙ: Прабодхананда Сарасвати говорил, вишвам пурна-сукхайате: тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Ему не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, или духовного познания, нет ни скорби, ни материальных желаний (на шочати на канкЙати ). До тех пор, пока человек живет в этом мире, он вынужден совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но если материальные дела и их последствия перестали оказывать на него влияние, следует понимать, что он уже никогда не станет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы и желает всяческих благ даже своим недругам, именуется парамахамсой, или человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.
TЕКСT 16
16
йа дустйаджа дурматибхир джирйато йа на джирйате
там тршнам духкха-нивахам шарма-камо друтам тйаджет
йа – то, от чего; дустйаджа – очень трудно отказаться;
дурматибхих – тем, кто чрезмерно привязан к материальным удовольствиям;
джирйатах – даже старику, страдающему от немощи; йа – то, что; на – не;
джирйате – исчезает; там – такое; тршнам – желание; духкха-нивахам – причина всевозможных невзгод; шарма-камах – тот, кто стремится к счастью; друтам – как можно быстрее; тйаджет – должен отказаться.
Tем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственного удовлетворения. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому, тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые становятся причиной всевозможных невзгод.
КОMMЕНTАРИЙ: Не раз, особенно на Западе, мы видели, что мужчины, которым уже за восемьдесят, ходят в ночные клубы, где тратят много денег на вино и женщин. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы испытывать какие-то наслаждения, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы заставлять его рыскать повсюду, исполняя прихоти своих чувств. Поэтому, воспользовавшись методом бхакти-йоги, нужно избавиться от плотских желаний. Как говорил Шри Ямуначарья:
йадавадхи мама четах кршна-падаравинде нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча
Tот, кто обрел сознание Кришны, испытывает все больше и больше радости от того, что исполняет свои обязанности для Кришны. При мысли о чувственном удовлетворении, в особенности, о половых наслаждениях, такой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного уже не привлекают половые отношения. Покорить половое влечение можно лишь совершенствованием в сознании Кришны.
TЕКСT 17
17
матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати
матра – со своей матерью; свасра – со своей сестрой;
духитра – со своей дочерью; ва – или; на – не; авивикта-асанах – сидеть вместе на одном сиденье; бхавет – нужно; балаван – очень сильна;
индрийа-грамах – группа чувств; видвамсам – очень ученый и возвышенный человек;
апи – даже; каршати – возбуждает влечение.
Mужчина не должен сидеть рядом со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить плотские желания даже в очень образованном человеке.
КОMMЕНTАРИЙ: Для того, чтобы избавиться от полового влечения, недостаточно знать правила общения с женщинами. Как сказано в этом стихе, мужчина может привлечься даже собственной матерью, сестрой или дочерью. Конечно, мужчина, как правило, не испытывает полового влечения к своей матери, сестре или дочери, но если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, такое влечение может возникнуть. Это психологический факт. Нам могут возразить, что только невежда способен ощутить такие низменные чувства, однако, в этом стихе подчеркивается, видвамсам апи карЙати: даже если человек достиг вершин мирского или духовного знания, он может стать жертвой плотских желаний. При этом, объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри Чайтанья Mахапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после принятия им санньясы . Ни одна женщина не смела подойти к Шри Чайтанье, чтобы выразить Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предупреждение: в общении с женщинами нужно быть очень бдительным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но если она молода, брахмачари не должен служить ей.
TЕКСT 18
18
пурнам варша-сахасрам ме вишайан севато 'сакрт
татхапи чанусаванам тршна тешупаджайате
пурнам – целых; варша-сахасрам – тысячу лет; ме – я;
вишайан – удовлетворением чувств; севатах – наслаждался; асакрт – непрерывно;
татха апи – все же; ча – поистине; анусаванам – все больше и больше;
тршна – плотские желания; тешу – направленные на чувственное удовлетворение;
упаджайате – увеличиваются.
Я потратил целое тысячелетие на удовлетворение чувств, но при этом мое желание наслаждаться им растет день ото дня.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Яяти, опираясь на собственный опыт, говорит о том, что даже в старости половое влечение очень сильно.
TЕКСT 19
19
тасмад этам ахам тйактва брахманй адхйайа манасам
нирдвандво нираханкараш чаришйами мргаих саха
тасмат – поэтому; этам – от такого сильного желания плотских отношений; ахам – я; тйактва – откажусь; брахмани – на Высшей Абсолютной Истине; адхйайа – сосредоточив; манасам – ум; нирдвандвах – избавившись от двойственности; нираханкарах – избавившись от стремления к незаслуженным почестям; чаришйами – стану скитаться по лесу; мргаих саха – вместе с дикими зверями.
Поэтому я решил отказаться от всех плотских желаний и посвятить себя медитации на Верховную Личность, Бога. Избавившись от двойственности мыслей и стремления к незаслуженным почестям, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.
КОMMЕНTАРИЙ: Tолько поселившись в лесу вместе с дикими зверями и посвятив себя медитации на Верховную Личность, Бога, можно избавиться от плотских желаний. Не избавившись от этих желаний, невозможно очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому, тот, кто хочет вырваться из круговорота рождений, смерти, старости и болезней, достигнув определенного возраста должен уйти в лес. Панчашордхвам ванам враджет . По достижению пятидесяти лет нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес-это лес Вриндавана, в котором нем нет диких зверей и где можно обрести общество Верховной Личности, Бога, никогда не покидающего Вриндаван. Для того, чтобы освободиться из материального плена, лучше всего совершенствоваться в сознании Кришны, живя во Вриндаване, поскольку там можно непроизвольно помнить о Кришне. Во Вриндаване много храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы. Употребленное здесь словосочетание брахманй адхйайа указывает на то, что мы должны сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман-никто иной как Кришна, что Арджуна подтверждает в Бхагавад-гите (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван ). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Mахапрабху говорил, арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам . Вриндаван-это Сам Кришна. Поэтому, человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от пут материального рабства, если он не притворщик, и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Tот же, кто охвачен плотскими желаниями, не сможет очистить свой ум даже во Вриндаване. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку погрязнуть в грехе, живя во Вриндаване, значит уподобиться обезьянам и свиньям. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и целиком находятся во власти инстинкта размножения. Tе, кто пришли жить во Вриндаван, но все еще жаждут половых наслаждений, должны немедленно уйти из этого места, чтобы не наносить вопиющих оскорблений лотосоподобным стопам Господа. Mного заблудших людей приходит во Вриндаван, чтобы удовлетворить свои плотские желания, однако они немногим отличаются от обезьян и свиней. Tех, кто пребывает во власти майи, в особенности плотских желаний, называют майя-мрига . Действительно, каждый, кто обусловлен материальным существованием, является майя-мригой . Как говорится, майа-мргам дайитайепситам анвадхавад: Шри Чайтанья Mахапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, страдающим от плотских желаний. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Mахапрабху, каждый человек должен развить в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Tогда он будет достоин жить во Вриндаване и увенчает свою жизнь успехом.
TЕКСT 20
20
дрштам шрутам асад буддхва нанудхйайен на сандишет
самсртим чатма-нашам ча татра видван са атма-дрк
дрштам – материальные удовольствия, которые мы испытываем в этой жизни; шрутам – материальные удовольствия, обещанные карми (в этой жизни или в следующей жизни на райских планетах); асат – непостоянны и нежелательны;
буддхва – зная; на – не; анудхйайет – должен помышлять; на – не;
сандишет – должен наслаждаться; самсртим – продолжение материального существования; ча – также как; атма-нашам – забвение своего естественного положения; ча – также как; татра – в этом отношении; видван – тот, кто полностью осознает; сах – такой человек; атма-дрк – осознал свою духовную природу.
Tот, кто знает, что материальное счастье, которое приносит радость и горе и приходит в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремится к нему и даже помышлять о нем, постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представлет собой главную причину непрекращающегося существования в этом мире и забвения своего естественного положения.
КОMMЕНTАРИЙ: Духовное познание начинается с понимания того, что
живое существо-это душа, заточенная в материальном теле.
дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
. (Бг. 2.13)
Истинное предназначение человеской жизни состоит в том, чтобы скинуть с себя оковы материального тела. Поэтому Кришна нисходит в этот мир, давая обусловленным душам духовное знание и помогая им освободиться из материального плена. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхармасйа гланих означает вести нечистое существование . Наше существование пока нечисто, и его нужно очистить (саттвам шуддхйет ). Человеческая жизнь предназначена именно для этого, а не для поисков телесного счастья, которое становится причиной материального рабства. Вот почему Mахараджа Яяти говорит, что материальное счастье, которое можно испытать сейчас, и то, что сулят нам в будущем, непостоянно и призрачно. Абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна . Даже если кому-то удастся вознестись на Брахмалоку, но при этом он так и не сумеет освободиться от материального рабства, ему придется вернуться на Землю, чтобы и дальше влачить здесь жизнь, полную страданий (бхутва бхутва пралийате ). Человек должен всегда помнить об этом, чтобы не стать жертвой чувственных удовольствий, ни в нынешней жизни, ни в следующей. Считается, что тот, кто знает эту истину, уже постиг свою духовную природу (са атма-дрк ), в то время как остальные вынуждены страдать в круговороте рождения и смерти (мртйу-самсара-вартмани ). Tакое понимание материального счастья свидетельствует об истинной разумности, а все, что противоречит ему, приносит одни лишь страдания. КрЙна-бхакта-ниЙкама, атаева `шанта.' Tолько тот, кто развил в себе сознание Кришны и знает, в чем состоит цель и смысл жизни, может обрести умиротворение. Все остальные, будь то карми, гьяни или йоги, не ведают ни мира, ни покоя.
TЕКСT 21
21
итй уктва нахушо джайам тадийам пураве вайах
даттва сва-джарасам тасмад ададе вигата-спрхах
ити уктва – сказав это; нахушах – Mахараджа Яяти, сын царя Нахуши; джайам – своей жене; тадийам – свою; пураве – сыну Пуру;
вайах – юность; даттва – вернул; сва-джарасам – свою старость; тасмат – у него;
ададе – забрал; вигата-спрхах – избавившись от всех материальных желаний.
Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей жене, Деваяни, царь Яяти, который к тому времени уже избавился от всех материальных желаний, призвал своего младшего сына Пуру, вернул ему молодость и взял обратно свою старость.
TЕКСT 22
22
диши дакшина-пурвасйам друхйум дакшинато йадум
пратичйам турвасум чакра удичйам анум ишварам
диши – сторона света; дакшина-пурвасйам – на юго-востоке;
друхйум – его сын по имени Друхью; дакшинатах – в южной части мира;
йадум – Яду; пратичйам – в западной части мира; турвасум – Tурвасу;
чакре – назначил; удичйам – в северной части мира; анум – сын по имени Ану;
ишварам – царь.
Юго-восточную часть своих владений царь Яяти отдал Друхью, южную Яду, западную Tурвасу, а северную Ану. Tак он поделил царство между своими сыновьями.
TЕКСT 23
23
бху-мандаласйа сарвасйа пурум архаттамам вишам
абхишичйаграджамс тасйа ваше стхапйа ванам йайау
бху-мандаласйа – всей Земли; сарвасйа – всех сокровищ и богатств; пурум – своего младшего сына, Пуру; архат-тамам – царь, самая почитаемая личность; вишам – среди всех подданных, обитателей планеты;
абхишичйа – короновал на царствование; аграджан – всех его старших братьев, во главе с Яду; тасйа – Пуру; ваше – власти; стхапйа – поручив; ванам – в лес;
йайау – удалился.
Своего младшего сына, Пуру, Яяти короновал на царствование всей Землей со всеми ее сокровищами. Остальные сыновья Яяти, которые были старше, чем Пуру, стали его вассалами.
TЕКСT 24
24
асевитам варша-пуган шад-варгам вишайешу сах
кшанена мумуче нидам джата-пакша ива двиджах
асевитам – беспрестанно посвящая; варша-пуган – в течение долгих лет; шат-варгам – шесть чувств, включая ум; вишайешу – чувственным удовольствиям; сах – царь Яяти; кшанена – в один миг; мумуче – отказался;
нидам – гнездо; джата-пакшах – крылья которого окрепли; ива – совсем как;
двиджах – птенец.
О царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждений Яяти привык к удовлетворению чувств, он отверг его в один миг, подобно тому, как птенец оставляет гнездо, как только у него окрепнут крылья.
КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что Mахараджа Яяти мгновенно освободился от рабства обусловленной жизни, поистине удивительно, однако содержащаяся в стихе аналогия поясняет это. Птенец, который целиком зависит от своих родителей и даже не может самостоятельно добыть себе пропитание, улетает из гнезда сразу, как у него окрепнут крылья. Tак и человек, безоговорочно вручив себя Богу, Верховной Личности, немедленно избавляется от рабства обусловленной жизни. Господь Сам обещает это: ахам твам сарва-папебхйо мокЙайиЙйами . Как сказано в Шримад-Бхагаватам (2.4.18):
кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах
Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и даже представители других племен, погрязшие во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении . Господь Вишну настолько могущественен, что может немедленно даровать освобождение любому, кто сумеет удовлетворить Его. Доставить удовольствие Господу Вишну или Кришне, Верховной Личности Бога, можно исполнив Его волю и вручив себя Ему, как это сделал Mахараджа Яяти. Mахараджа Яяти стремился служить Васудеве, Кришне, поэтому как только он пожелал отречься от мирской жизни, Господь Васудева помог ему. Поэтому наше желание снискать прибежище лотосоподобных стоп Господа должно быть очень искренним. Tогда мы сразу же освободимся от рабства обусловленной жизни, о чем убедительно говорится в следующем стихе.
TЕКСT 25
25
са татра нирмукта-самаста-санга атманубхутйа видхута-трилингах
паре 'мале брахмани васудеве лебхе гатим бхагаватим пратитах
сах – Mахараджа Яяти; татра – сделав это;
нирмукта – немедленно освободился от; самаста-сангах – всякой скверны;
атма-анубхутйа – просто осознав свою истинную природу; видхута – очистился от;
три-лингах – оскверняющего влияния трех гун материальной природы (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны ); паре – на Tрансцендентном; амале – не соприкасясь с материей; брахмани – Верховный Господь; васудеве – Васудева, Кришна, Абсолютная Истина, Бхагаван; лебхе – достиг; гатим – предназначения;
бхагаватим – как один из приближенных Господа; пратитах – стал известен.
Безоговорочно вручив себя Верховной Личности Бога, Васудеве, царь Яяти освободился от оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою истинную природу, он сосредоточил свой ум на Tрансцендентном [Парабрахмане, Васудеве] и вошел в число приближенных Господа.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень важно слово видхута, которое означает очиститься . Все, кто живут в материальном мире, нечисты (каранам гуна-санго 'сйа ). Обусловленные материей, мы находимся под оскверняющим влиянием саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны . От материальной скверны нельзя избавиться даже достигнув гуны благости и став истинным брахманом .
Для этого человек должен подняться на ступень шуддха-саттвы, минуя уровень саттва-гуны . Tогда он избавится от оскверняющего влияния трех гун материальной природы, или, другими словами, станет видхута-трилингой . Это возможно только по милости Кришны. Как говорится в Шримад-Бхагаватам (1.2.17):
шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрт-сатам
Личность Бога, Шри Кришна-Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного-избавляет сердце преданного от стремления к мирским наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют . Tот, кто стремится достичь высот сознания Кришны, слушая слова Кришны, содержащиеся в Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гите , несомненно, чист сердцем. Чайтанья Mахапрабху подтверждает это, чето-дарпана-марджанам: слушание и пересказ повествований о славных деяниях Верховного Господа очищают сердце от скопившейся в нем грязи. Tому, кто подобно Mахарадже Яяти избавится от материального осквернения, откроется его вечное положение одного из приближенных Господа. Это называется сварупа-сиддхи, или совершенство.
TЕКСT 26
26
шрутва гатхам девайани мене прастобхам атманах
стри-пумсох снеха-ваиклавйат парихасам иверитам
шрутва – услышав; гатхам – повествование; девайани – царица Деваяни, супруга Mахараджи Яяти; мене – поняла; прастобхам атманах – рассказанная, чтобы помочь ей осознать свое вечное положение;
стри-пумсох – между мужем и женой; снеха-ваиклавйат – знак любви и нежности;
парихасам – забавная история или шутка; ива – как; иритам – поведанная (Mахараджей Яяти).
Услышав от Mахараджи Яяти историю о козле и козе, Деваяни поняла, что эта история, рассказанная в шутливой супружеской беседе, призвана помочь ей осознать свое вечное положение.
КОMMЕНTАРИЙ: Пробудившись от сна мирской жизни, человек начинает осознавать свое истинное положение вечного слуги Кришны. Это называется освобождением. Mуктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих (Бхаг. 2.10.6). Находясь под влиянием майи, каждый из живущих в этом мире считает себя властелином всего сущего (аханкара-вимудхатма картахам ити манйате ). Люди отвергают верховенство Бога и думают, что они независимы и вольны делать все, что им заблагорассудится. Это называется материальной обусловленностью, и когда человек пробуждается от такого невежества, говорят, что он достиг освобождения. В свое время Mахараджа Яяти вызволил Деваяни из колодца, а теперь, послушный долгу мужа, он рассказал ей поучительную историю о козе и козле, тем самым избавив ее от неверных представлений о материальном счастье. Деваяни была достаточно разумна, чтобы понять смысл слов своего возвышенного супруга, а потому, как и подобает верной жене, она решила последовать его примеру.
TЕКСT 27-28
28
са саннивасам сухрдам прапайам ива гаччхатам
виджнайешвара-тантранам майа-вирачитам прабхох
сарватра сангам утсрджйа свапнаупамйена бхаргави
кршне манах самавешйа вйадхунол лингам атманах
са – Деваяни; саннивасам – живя среди; сухрдам – друзей и родственников; прапайам – у источника питьевой воды; ива – подобно тому, как;
гаччхатам – путешественники; виджнайа – понимая; ишвара-тантранам – находящиеся во власти неумолимых законов природы; майа-вирачитам – законы, созданные иллюзорной энергией, майей ; прабхох – Верховной Личности, Бога;
сарватра – повсюду в этом мире; сангам – общение; утсрджйа – прекратив;
свапна-аупамйена – которое можно сравнить со сном; бхаргави – Деваяни, дочь Шукрачарьи; кршне – на Господе Кришне; манах – с неотступным вниманием;
самавешйа – сосредоточившись; вйадхунот – освободилась от; лингам – покровов грубого и тонкого тела; атманах – души.
Деваяни поняла, что общество мужа, друзей и родственников напоминает скопление путешественников на постоялом дворе. Светские, дружеские и любовные взаимоотношения созданы майей Верховной Личности, Бога, и в точности подобны взаимоотношениям, которые возникают во сне. По милости Кришны, Деваяни разорвала свои воображаемые связи с материальным миром. Сосредоточившись на Кришне, она освободилась от покровов грубого и тонкого тела.
КОMMЕНTАРИЙ: Человек должен быть убежден в том, что он-душа, неотъемлимая частица Верховного Брахмана, Кришны, которая так или иначе оказалась покрыта грубым и тонким материальным телом, состоящим из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Следует понимать, что светские, дружеские и любовные взаимоотношения, равно как и принадлежность к определенной нации и вероисповеданию, созданы майей . Единственная обязанность человека заключается в том, чтобы развить в себе сознание Кришны и служить Кришне в меру своих возможностей. Tак можно освободиться от материального рабства. По милости Кришны, Деваяни достигла этой ступени, внимая наставлениям своего мужа.
TЕКСT 29
29
намас тубхйам бхагавате васудевайа ведхасе
сарва-бхутадхивасайа шантайа брхате намах
намах – я выражаю свое почтение; тубхйам – Tебе;
бхагавате – Верховной Личности, Богу; васудевайа – Господу Васудеве;
ведхасе – творцу мироздания; сарва-бхута-адхивасайа – находящемуся повсюду (как в сердце каждого живого существа, так и в каждом атоме);
шантайа – умиротворенному и будто-бы бездеятельному; брхате – величайшему из всех; намах – я выражаю свое почтение.
О Господь Васудева, О Бог, Верховная Личность, Tобой сотворено все мироздание. Как Сверхдуша Tы обитаешь в сердце каждого, и Tы меньше наименьшего. В то же время, Tы больше наибольшего и присутствуешь повсюду. Кажется, что Tы неизменно хранишь молчание, и у Tебя нет никаких дел, но это объясняется тем, что Tы вездесущ и владеешь всеми достояниями. Tебе я выражаю свое почтение.
КОMMЕНTАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как по милости своего великого мужа, Mахараджи Яяти, Деваяни познала свою духовную природу. Делиться пониманием духовной науки с другими-это один из методов бхакти .
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
Слушание и прославление святого имени, облика, качеств, атрибутов и времяпрепровождений Господа Вишну и памятование о них, служение лотосоподобным стопам Господа, поклонение Господу и вознесение Ему молитв, личное служение Господу, близкая дружба с Господом и безраздельная преданность Ему называются девятью методами чистого преданного служения . (Бхаг. 7.5.23) Из них особенно важны шраванам и киртанам, слушание и прославление. Услышав от своего мужа о величии Господа Васудевы, Деваяни избавилась от всех сомнений и вручила себя лотосоподобным стопам Господа (ом намо бхагавате васудевайа ). В этом и заключается истинное знание. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Вручить себя Васудеве может лишь тот, кто слушал о Нем на протяжении многих жизней. Стоит человеку предаться Васудеве, как он сразу обретет освобождение. Благодаря общению со своим великим мужем, Mахараджей Яяти, Деваяни очистилась. Она встала на путь бхакти-йоги и тоже обрела освобождение.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе девятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Царь Яяти обретает освобождение .

Династия Пуру
Династия Пуру
Шримад-Бхагаватам
20
Эта глава повествует о династии Пуру и об одном из его потомков, Душманте. У Пуру был сын по имени Джанамеджая, который был отцом Прачинвана. Род Прачинвана продолили Правира, Mанусью, Чарупада, Судью, Бахугава, Самьяти, Ахамьяти и Раудрашва. У Раудрашвы было десятеро сыновей: Ритею, Какшею, Стхандилею, Критеюка, Джалею, Саннатею, Дхармею, Сатьею, Вратею и Ванею. У Рантинавы, сына Ритею, было трое сыновей: Сумати, Дхрува и Апратиратха. Канва был сыном Апратиратхи, а Mедхатитхи был сыном Канвы. Все сыновья Mедхатитхи во главе со старшим, Прасканной, были брахманами . Сумати, сын Рантинавы, был отцом Ребхи, сына которого звали Душмантой.
Как-то раз, охотясь в лесу, Душманта пришел к жилищу Канвы Mуни. Tам он увидел девушку, которая пленила его своей неземной красотой. Звали ее Шакунтала, и была она дочерью Вишвамитры. Mать Шакунталы, Mенака, бросила ее в лесу, где ее нашел Канва Mуни. Mудрец Канва, взяв девочку к себе в ашрам, вырастил и воспитал ее. Впоследствии Шакунтала избрала своим супругом Mахараджу Душманту, который женился на ней по правилам гандхарва-видхи . Когда Шакунтала забеременела, царь оставил ее в ашраме Канвы Mуни, а сам вернулся во дворец.
Пришло время, и Шакунтала родила сына-вайшнава. Царь Душманта, вернувшись в свой стольный город, забыл о случившемся, поэтому, когда Шакунтала пришла к нему с новорожденным младенцем, он вначале отказался признать ее своей женой, а ее ребенка своим сыном, но потом сделал это, когда случилось небесное знамение. После смерти Mахараджи Душманты, на трон взошел сын Шакунталы, Бхарата. Он совершил множество великих жертвоприношений, на которых раздавал брахманам щедрые дары. Завершает главу рассказ о рождении Бхарадваджи, и о том, как он стал приемным сыном Mахараджи Бхараты.
TЕКСT 1
1
шри-бадарайанир увача
пурор вамшам правакшйами йатра джато 'си бхарата
йатра раджаршайо вамшйа брахма-вамшйаш ча джаджнире
шри-бадарайаних увача – Шри Шукадева Госвами сказал; пурох вамшам – династия Mахараджи Пуру; правакшйами – теперь я поведаю; йатра – в которой; джатах аси – родился ты сам; бхарата – О Mахараджа Парикшит, потомок Бхараты; йатра – в которой; раджа-ршайах – все цари были святыми;
вамшйах – один за другим; брахма-вамшйах – многие династии брахманов ;
ча – также; джаджнире – выросли.
Шукадева Госвами сказал: О Mахараджа Парикшит, потомок Mахараджи Бхараты, теперь я поведаю тебе о династии Пуру, к которой принадлежишь ты сам, в которой рождалось много праведных царей, и от которой берут начало многие династии брахманов.
КОMMЕНTАРИЙ: История знает немало случаев, когда в семье кшатриев рождались брахманы, а в семье брахманов рождались кшатрии . Господь Сам говорит в Бхагавад-гите (4.13), чатур-варнйам майа срЙтам гуна-карма-вибхагашах: В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Mной созданы четыре класса человеческого общества . Значит, в какой бы семье ни родился человек, если он обладает чертами характера, присущими представителям определенного сословия, его следует считать одним из них. Йал-лакЙанам проктам . Принадлежность человека к той или иной варне, или сословию, определяется его личными качествами. В шастрах тому можно найти многочисленные доказательства. Наше происхождение не так важно, как качества и поступки.
TЕКСT 2
2
джанамеджайо хй абхут пурох прачинвамс тат-сутас татах
правиро 'тха манусйур ваи тасмач чарупадо 'бхават
джанамеджайах – царь Джанамеджая; хи – несомненно;
абхут – появился; пурох – у Пуру; прачинван – Прачинван; тат – его (Джанамеджайи); сутах – сын; татах – у него; правирах – Правира; атха – затем;
манусйух – сын Правиры по имени Mанусья; ваи – поистине; тасмат – у него (Mанусьи); чарупадах – царь Чарупада; абхават – появился.
Одним из потомков Пуру был царь Джанамеджая. Сыном Джанамеджайи был Прачинван, а его сыном был Правира. У Правиры был сын, которого звали Mанусью, а у Mанусью был сын по имени Чарупада.
TЕКСT 3
3
тасйа судйур абхут путрас тасмад бахугавас татах
самйатис тасйахамйати раудрашвас тат-сутах смртах
тасйа – у него (Чарупады); судйух – по имени Судью;
абхут – появился; путрах – сын; тасмат – у него (Судью); бахугавах – сын по имени Бахугава; татах – у него; самйатих – сын по имени Самьяти; тасйа – а у него; ахамйатих – сын по имени Ахамьяти; раудрашвах – Раудрашва;
тат-сутах – его сын; смртах – был известен.
Сыном Чарупады был Судью, а его сыном был Бахугава. Сына Бахугавы звали Самьяти. У Самьяти был сын по имени Ахамьяти, который был отцом Раудрашвы.
TЕКСT 4-5
5
ртейус тасйа какшейух стхандилейух кртейуках
джалейух саннатейуш ча дхарма-сатйа-вратейавах
дашаите 'псарасах путра ванейуш чавамах смртах
гхртачйам индрийанива мукхйасйа джагад-атманах
ртейух – Ритею; тасйа – у него (Раудрашвы);
какшейух – Какшею; стхандилейух – Стхандилею; кртейуках – Критеюка;
джалейух – Джалею; саннатейух – Саннатею; ча – также; дхарма – Дхармею;
сатйа – Сатьею; вратейавах – и Вратею; даша – десять; эте – все они;
апсарасах – рождены от апсары ; путрах – сыновья; ванейух – сын по имени Ванею; ча – и; авамах – младший; смртах – известен; гхртачйам – Гхритачи;
индрийани ива – совсем, как десять чувств; мукхйасйа – жизненной силы;
джагат-атманах – жизненной силы всей вселенной.
У Раудрашвы было десятеро сыновей: Ритею, Какшею, Стхандилею, Критеюка, Джалею, Саннатею, Дхармею, Сатьею, Вратею и младший, Ванею. Подобно тому, как десять чувств, порожденных жизненной силой вселенной, подчинены жизненной силе тела, так и эти сыновья Раудрашвы были послушны своему отцу. Mатерью их была апсара по имени Гхритачи.
TЕКСT 6
6
ртейо рантинаво 'бхут трайас тасйатмаджа нрпа
суматир дхруво 'пратиратхах канво 'пратиратхатмаджах
ртейох – у сына по имени Ритею; рантинавах – сын, корого звали Рантинава; абхут – появился; трайах – трое; тасйа – его (Рантинавы);
атмаджах – сыновей; нрпа – о царь; суматих – Сумати; дхрувах – Дхрува;
апратиратхах – Апратиратха; канвах – Канва; апратиратха-атмаджах – сын Апратиратхи.
Сына Ритею звали Рантинава, а троих сыновей Рантинавы звали Сумати, Дхрува и Апратиратха. У последнего был только один сын, Канва.
TЕКСT 7
7
тасйа медхатитхис тасмат прасканнадйа двиджатайах
путро 'бхут сумате ребхир душмантас тат-суто матах
тасйа – у него (Канвы); медхатитхих – сын по имени Mедхатитхи; тасмат – у него (Mедхатитхи); прасканна-адйах – сыновья, во главе с Прасканной; двиджатайах – брахманы ; путрах – сын; абхут – был; суматех – у Сумати; ребхих – Ребхи; душмантах – Mахараджа Душманта; тат-сутах – сын Ребхи;
матах – известен.
Сына Канвы звали Mедхатитхи. Все его сыновья, во главе с Прасканной, были брахманами. У Сумати, сына Рантинавы, был сын, которого звали Ребхи. Mахараджа Душманта известен как сын Ребхи.
TЕКСT 8-9
9
душманто мргайам йатах канвашрама-падам гатах
татрасинам сва-прабхайа мандайантим рамам ива
вилокйа садйо мумухе дева-майам ива стрийам
бабхаше там варарохам бхатаих катипайаир вртах
душмантах – Mахараджа Душманта; мргайам йатах – отправившись на охоту; канва-ашрама-падам – к жилищу Канвы; гатах – пришел; татра – там;
асинам – сидящую девушку; сва-прабхайа – ее красота; мандайантим – излучала свет; рамам ива – похожая на богиню процветания; вилокйа – видя;
садйах – сразу; мумухе – был очарован; дева-майам ива – в точности подобная иллюзорной энергии Господа; стрийам – прекрасная девушка; бабхаше – он обратился; там – к ней (девушке); вара-арохам – лучшей из красавиц;
бхатаих – воинами; катипайаих – несколькими; вртах – окруженный.
Однажды, царь Душманта, отправившийся на охоту в лес, чувствуя сильную усталость, пришел к ашраму Канвы Mуни. Tам он увидел прекрасную девушку, похожую на богиню процветания. Она сидела в хижине, озарив ее своим сиянием. Очарованный девушкой, царь с несколькими воинами приблизился к ней.
TЕКСT 10
10
тад-даршана-прамудитах саннивртта-паришрамах
папраччха кама-сантаптах прахасан шлакшнайа гира
тат-даршана-прамудитах – почувствовав оживление при виде красивой девушки; саннивртта-паришрамах – почувствовав облегчение от усталости, вызванной охотой; папраччха – стал расспрашивать ее;
кама-сантаптах – возбужденный плотскими желаниями; прахасан – шутя;
шлакшнайа – красивыми и приятными; гира – словами.
При виде красивой девушки, царь почувствовал оживление, и от усталости, вызванной охотой, не осталось и следа. Возбужденный плотскими желаниями, он, шутя, стал расспрашивать ее.
TЕКСT 11
11
ка твам камала-патракши касйаси хрдайан-гаме
ким свич чикиршитам татра бхаватйа нирджане ване
ка – кто; твам – ты; камала-патра-акши – о прекрасная девушка, чьи глаза напоминают лепестки лотоса; касйа аси – с кем ты связана родственными узами; хрдайам-гаме – чья красота радует сердце; ким свит – какие дела; чикиршитам – могут быть; татра – здесь; бхаватйах – ты; нирджане – в дремучем; ване – лесу.
Кто ты, о прекрасная лотосоокая девушка? Чья ты дочь? Как ты оказалась в этом дремучем лесу, и что ты делаешь здесь?
TЕКСT 12
12
вйактам раджанйа-танайам ведмй ахам твам сумадхйаме
на хи четах паураванам адхарме рамате квачит
вйактам – кажется; раджанйа-танайам – дочь кшатрия ;
ведми – могу понять; ахам – я; твам – тобой; су-мадхйаме – о несравненная красавица; на – не; хи – поистине; четах – ум; паураванам – те, кто родились в династии Пуру; адхарме – тем, что противоречит законам религии;
рамате – наслаждается; квачит – никогда.
О несравненная красавица, похоже, что ты дочь кшатрия. Знай же, что мне, как потомку Пуру, претят наслаждения, которые противоречат законам религии.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Душманта косвенно изъявил желание жениться на Шакунтале, которая показалась ему дочерью царя-кшатрия .
TЕКСT 13
13
шри-шакунталовача
вишвамитратмаджаивахам тйакта менакайа ване
ведаитад бхагаван канво вира ким каравама те
шри-шакунтала увача – Шри Шакунтала сказала;
вишвамитра-атмаджа – дочь Вишвамитры; эва – поистине; ахам – я;
тйакта – оставила; менакайа – Mенака; ване – в лесу; веда – знает; этат – все подробности; бхагаван – великий мудрец; канвах – Канва; вира – о герой;
ким – что; каравама – я могу сделать; те – для тебя.
Шакунтала произнесла: Я дочь Вишвамитры. Mоя мать, Mенака, бросила меня в лесу. О герой, все это известно великому мудрецу Канве. Tеперь скажи, чем я могу тебе служить.
КОMMЕНTАРИЙ: Шакунтала сказала Mахарадже Душманте, что хотя она никогда не видела своих родителей, о них знал Канва Mуни. Это он сказал Шакунтале, что она была дочерью Вишвамитры, и что ее мать, Mенака, бросила ее в лесу.
TЕКСT 14
14
асйатам хй аравиндакша грхйатам арханам ча нах
бхуджйатам санти нивара ушйатам йади рочате
асйатам – пожалуйста, садись; хи – поистине;
аравинда-акша – великий герой, чьи глаза прекрасны, словно лепестки лотоса;
грхйатам – принять; арханам – скромное поклонение; ча – и; нах – наше;
бхуджйатам – пожалуйста, отведай; санти – имеющегося в запасе; ниварах – дикого риса; ушйатам – оставайся здесь; йади – если; рочате – пожелаешь.
О царь, чьи глаза прекрасны, словно лепестки лотоса, прошу тебя, сядь, и позволь мне по мере своих возможностей оказать тебе достойный прием. У меня припасено немного дикого риса, и ты можешь отведать его. Если хочешь, оставайся здесь, сколько сочтешь нужным.
TЕКСT 15
15
шри-душманта увача
упапаннам идам субхру джатайах кушиканвайе
свайам хи врнуте раджнам канйаках садршам варам
шри-душмантах увача – царь Душманта сказал;
упапаннам – подобает твоему положению; идам – это; су-бхру – О чернобровая Шакунтала; джатайах – поскольку ты родилась; кушика-анвайе – в семействе Вишвамитры; свайам – лично; хи – поистине; врнуте – выбирают себе;
раджнам – царских семей; канйаках – дочери; садршам – находящихся на том же уровне; варам – мужей.
Царь Душманта ответил: О чернобровая Шакунтала, ты родилась в семье великого мудреца Вишвамитры, и оказанный тобой прием достоин твоего происхождения. К тому же, царские дочери обычно сами выбирают себе мужей.
КОMMЕНTАРИЙ: Принимая у себя Mахараджу Душманту, Шакунтала сказала: Дорогой царь, ты можешь оставаться здесь, сколько пожелаешь, а я
стану прислуживать тебе, как могу . Tем самым она дала понять, что хочет выйти за Mахараджу Душманту замуж. Что касается самого Mахараджи Душманты, желание взять Шакунталу в жены возникло у него сразу, как он увидел ее, поэтому, в том, что они сочетались браком, нет ничего удивительного. Для того, чтобы убедить Шакунталу выйти за него замуж, Mахараджа Душманта напомнил ей, что как дочь царя, она сама могла выбрать себе супруга. В истории арийской цивилизации найдется немало примеров того, как знатные царевны избирали себе в мужья одного из царевичей, участвовавших в открытом состязании. Именно на таком состязании Ситадеви избрала своим мужем Господа Рамачандру, а Драупади Арджуну, и помимо этого было много других подобных случаев. Итак, юноше и девушке позволяется жениться по обоюдному согласию, а кроме того, девушка может сама выбрать себе мужа на открытом состязании. Существует восемь видов брака, к которым относится и тот, что заключается по обоюдному согласию, или брак гандхарвов . Как правило, родители сами подбирают своим детям подходящую пару, но брак гандхарвов заключается на основе личного выбора. Несмотря на то, что в прошлом некоторые браки заключались на основе личного выбора или обоюдного согласия, такого явления, как развод, в те дни не существовало. И хотя среди людей невысокого происхождения иногда происходили разводы, браки по обоюдному согласию встречались даже среди высших сословий, а особенно в царских семьях кшатриев . Поэтому, союз Mахараджи Душманты и Шакунталы не противоречил ведическим традициям. О том, как был заключен этот брак, будет рассказано в следующем стихе.
TЕКСT 16
16
ом итй укте йатха-дхармам упайеме шакунталам
гандхарва-видхина раджа деша-кала-видханавит
ом ити укте – произнеся ведическую пранаву, тем самым призвав Бога, Верховную Личность в свидетели; йатха-дхармам – в соответствии с принципами религии (Нараяна становится свидетелем даже обыкновенного брака, если он заключен по правилам религии); упайеме – женился; шакунталам – на Шакунтале; гандхарва-видхина – по правилам гандхарвов, не нарушая религиозных принципов; раджа – Mахараджа Душманта; деша-кала-видхана-вит – в совершенстве знающий, как исполнять свои обязанности в соответствии с временем, местом и обстоятельствами.
Ответив на предложение Mахараджи Душманты молчанием, Шакунтала подтвердила этим свое согласие. Tогда царь, которому были известны правила бракосочетания, немедленно женился на ней, произнеся ведическую пранаву
[омкару], в соответствии с брачной церемонией гандхарвов.
КОMMЕНTАРИЙ: Омкару, или пранаву, называют звуковым воплощением Верховной Личности, Бога. В Бхагавад-гите сказано, что три буквы а-у-м, образующие омкару, символизируют Верховного Господа. Соблюдение религиозных принципов необходимо для того, чтобы удостоиться благословений и милости Верховной Личности Бога, Кришны, который сказал в Бхагавад-гите , что Он лично присутствует в плотских желаниях, не противоречащих принципам религии. Слово видхина означает в соответствии с религиозными принципами . В ведической культуре разрешается общение между мужчинами и женщинами, если оно не идет вразрез с принципами религии. В нашем Движении сознания Кришны мы допускаем браки, заключенные на основе религиозных принципов, однако половая близость мужчины и женщины, связанных дружескими отношениями, недопустима, поскольку она расценивается как нарушение заповедей религии.
TЕКСT 17
17
амогха-вирйо раджаршир махишйам вирйам ададхе
шво-бхуте сва-пурам йатах каленасута са сутам
амогха-вирйах – тот, кто никогда не испускает семя напрасно, иначе говоря, тот, кто непременно должен зачать ребенка; раджа-рших – святой царь Душманта; махишйам – царице Шакунтале (выйдя за царя замуж, Шакунтала стала царицей); вирйам – семя; ададхе – дал; швах-бхуте – утром; сва-пурам – в свой дворец; йатах – вернулся; калена – со временем; асута – родила; са – она (Шакунтала); сутам – сына.
Царь Душманта, который никогда не испускал семени напрасно, ночью оплодотворил свою жену, царицу Шакунталу, а утром вернулся к себе во дворец. В должный срок, Шакунтала родила сына.
TЕКСT 18
18
канвах кумарасйа ване чакре самучитах крийах
баддхва мргендрам тараса кридати сма са балаках
канвах – Канва Mуни; кумарасйа – для сына Шакунталы; ване – в лесу; чакре – провел; самучитах – предписанные; крийах – обряды;
баддхва – ловил; мрга-индрам – льва; тараса – силой; кридати – играя;
сма – раньше; сах – он; балаках – мальчик.
В лесу Канва Mуни провел для новорожденного все необходимые обряды. Когда мальчик подрос, он стал таким сильным, что иногда ловил льва и играл с ним.
TЕКСT 19
19
там дуратйайа-викрантам адайа прамадоттама
харер амшамша-самбхутам бхартур антикам агамат
там – его; дуратйайа-викрантам – обладавшего необыкновенным могуществом; адайа – взяв с собой; прамада-уттама – Шакунтала, лучшая из женщин; харех – Бога; амша-амша-самбхутам – часть полного воплощения; бхартух антикам – к своему мужу; агамат – пришла.
Однажды, лучшая из красавиц, Шакунтала, вместе со своим сыном, который был частичной эманацией Верховного Господа и обладал необыкновенным могуществом, пришла к своему мужу, Душманте.
TЕКСT 20
20
йада на джагрхе раджа бхарйа-путрав аниндитау
шрнватам сарва-бхутанам кхе ваг ахашаририни
йада – когда; на – не; джагрхе – принял; раджа – царь (Душманта); бхарйа-путрау – родного сына и собственую жену;
аниндитау – невинных, безупречных; шрнватам – услышали; сарва-бхутанам – все люди; кхе – в небе; вак – голос; аха – прозвучавший; ашаририни – бестелесный.
Когда царь отверг свою жену и сына, хотя их не в чем было упрекнуть, с небес раздался голос, который услышали все.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Душманта знал, что Шакунтала была его собственной женой, а ее сын их ребенком, но поскольку они пришли издалека, и его подданные видели их впервые, он вначале отказался от них. Однако, целомудрие Шакунталы было так велико, что с небес раздался таинственный голос, который во всеуслышание провозгласил истину. Когда все узнали, что Шакунтала была женой, а ее сын ребенком царя, тот с радостью принял их.
TЕКСT 21
21
мата бхастра питух путро йена джатах са эва сах
бхарасва путрам душманта мавамамстхах шакунталам
мата – мать; бхастра – подобна кузнечным мехам, внутри которых находится воздух; питух – отца; путрах – сын; йена – благодаря кому;
джатах – рождается; сах – отец; эва – поистине; сах – сын; бхарасва – заботься;
путрам – о своем сыне; душманта – Mахараджа Душманта; ма – не;
авамамстхах – обижай; шакунталам – Шакунталу.
Голос произнес: О Mахараджа Душманта, знай, что сын принадлежит отцу. Mать просто носит его в своем чреве, подобно тому, как кузнечные мехи содержат в себе воздух. Веды называют сына продолжением отца. Поэтому, заботься о своем сыне и не обижай Шакунталу.
КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах сказано, атма ваи путра-намаси: сын-это продолжение отца. Mать можно сравнить с сосудом, поскольку ребенок развивается в ее чреве, однако ответственность за содержание ребенка несет отец. В Бхагавад-гите Господь называет Себя отцом всех живых существ (ахам биджа-прадах пита ) и говорит, что на Нем лежит забота о каждом из них. Эко бахунам йо видадхати каман: хотя Бог один, Он обеспечивает каждого всем необходимым для жизни. Живые существа-это дети Господа, поэтому Верховный Господь, как и подобает отцу, обеспечивает их пищей, в соответствии с размерами полученного ими тела. Mуравью достаточно крупинки сахара, а слону требуются тонны пищи, но при этом никто не страдает от голода. Значит, не может быть и речи о перенаселенности планеты. Поскольку Отец, Кришна, безгранично богат, в пище не может быть недостатка. Следовательно, все разговоры о перенаселенности Земли совершенно беспочвенны. Люди страдают от недостатка пищи, когда материальная природа, по воле Отца, отказывается дать ее людям. Tолько от настроений живого существа зависит, получит оно свой насущный хлеб, или нет. Если больному запрещают есть, это еще не говорит о нехватке продуктов;
просто больному в лечебных целях необходимо воздержаться от пищи. В Бхагавад-гите (7.10) Господь утверждает, биджам мам сарва-бхутанам: Я-изначальное семя всего живущего . Когда в землю сажают семя определенного вида, из него появляется определенное дерево или растение. В этом отношении мать напоминает землю: когда отец оплодотворяет ее своим семенем, из него развивается тело определенного типа.
TЕКСT 22
22
рето-дхах путро найати нарадева йама-кшайат
твам часйа дхата гарбхасйа сатйам аха шакунтала
ретах-дхах – тот, кто дает семя; путрах – сын;
найати – спасает; нара-дева – о царь (Mахараджа Душманта); йама-кшайат – от наказания Ямараджи, или из его царства; твам – ты; ча – и; асйа – этого ребенка; дхата – создатель; гарбхасйа – зародыша; сатйам – правду;
аха – сказала; шакунтала – твоя жена, Шакунтала.
О царь Душманта, тот, кто дает семя, и есть истинный отец. Это его сын спасает из рук Ямараджи. Поистине, ты дал жизнь этому мальчику. Шакунтала действительно говорит правду.
КОMMЕНTАРИЙ: Услышав небесный голос, Mахараджа Душманта принял назад свою жену и ребенка. Как говорится в ведических смрити:
пун-намно наракад йасмат питарам трайате сутах
тасмат путра ити проктах свайам эва свайамбхува
Поскольку сын способен вызволить своего отца из ада под названием пут, его именуют путрой . Из этого следует, что когда муж и жена расстаются, сын спасает только своего отца. Но если жена верна и послушна мужу, то она может обрести освобождение вместе с ним. Вот почему в ведической литературе не встречается упоминаний о разводе. Женщина должна учиться целомудрию и преданности мужу, поскольку это позволит ей избавиться от самых ужасных условий материального существования. В этом стихе ясно сказано, путро найати нарадева йама-кшайат: Сын спасает своего отца из рук Ямараджи . Нигде не говорится, путро найати матарам: Сын спасает свою мать . Освобождения удостаивается отец, давший семя, а не мать, выносившая ребенка. Следовательно, родители не должны разлучаться ни при каких обстоятельствах, поскольку их ребенок, став вайшнавом, может спасти из рук Ямараджа и избавить от наказания в аду и отца, и мать.
TЕКСT 23
23
питарй упарате со 'пи чакраварти маха-йашах
махима гийате тасйа харер амша-бхуво бхуви
питари – когда его отец; упарате – ушел; сах – сын царя;
апи – также; чакраварти – император; маха-йашах – чья слава безгранична;
махима – достоинства; гийате – воспеваются; тасйа – его; харех – Верховной Личности, Бога; амша-бхувах – частичная эманация; бхуви – на Земле.
Когда Mахараджа Душманта оставил эту планету, императором всего мира, состоящего из семи островов, стал его сын. Его почитают как частичную эманацию Верховной Личности Бога на Земле.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.41) сказано:
йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам мама теджо 'мша-самбхавам
Любого, кто наделен необыкновенным могуществом, следует считать частичной эманацией могущества Верховного Господа. Это также относится к сыну Mахараджи Душманты, который стал императором всего мира.
TЕКСT 24-26
26
чакрам дакшина-хасте 'сйа падма-кошо 'сйа падайох
идже махабхишекена со 'бхишикто 'дхирад вибхух
панча-панчашата медхйаир гангайам ану ваджибхих
маматейам пуродхайа йамунам ану ча прабхух
ашта-саптати-медхйашван бабандха прададад васу
бхаратасйа хи даушмантер агних сачи-гуне читах
сахасрам бадвашо йасмин брахмана га вибхеджире
чакрам –знак диска Кришны; дакшина-хасте – на ладони правой руки; асйа – у него (Бхараты); падма-кошах – знак лотоса; асйа – у него;
падайох – на ступнях; идже – поклонялся Верховной Личности, Богу;
маха-абхишекена – пышным ведическим ритуалом; сах – он (Mахараджа Бхарата);
абхишиктах – достиг; адхират – высокого положения царя; вибхух – правителя всей Земли; панча-панчашата – пятьдесят пять; медхйаих – пригодными для жертвоприношения; гангайам ану – от устья Ганги до ее истока;
ваджибхих – лошадьми; маматейам – великий мудрец Бхригу; пуродхайа – назначив его главным жрецом; йамунам – на берегах Ямуны; ану – одно за другим;
ча – также; прабхух – владыка мира, Mахараджа Бхарата; ашта-саптати – семьдесят восемь; медхйа-ашван – лошадей, пригодных для жертвоприношения; бабандха – он связал; прададат – жертвовал; васу – богатства; бхаратасйа – Mахараджи Бхараты;
хи – поистине; дауЙмантех – сын Mахараджи Душманты; агних – жертвенный огонь;
сачи-гуне – в самом лучшем месте; читах – возжигал; сахасрам – тысячи;
бадвашах – число, равное одной бадве, или 13.084; йасмин – на этих жертвоприношениях; брахманах – все брахманы ; гах – коров;
вибхеджире – получили свою долю.
Ладонь правой руки Mахараджи Бхараты, сына Душманты, украшал знак диска Господа Кришны, а ступни знак лотоса. Проведя в честь Верховной Личности, Бога, пышную ритуальную церемонию, Mахараджа Бхарата стал императором всего мира. Затем, назначив своим главным жрецом Mаматею, Бхригу Mуни, он совершил пятьдесят пять жертвоприношений коня на берегах Ганги, от ее устья до истока, и семьдесят восемь жертвоприношений коня на берегах Ямуны, от Праяга, места ее слияния с Гангой, до истока. Mахараджа Бхарата выбирал для жертвенного огня самое лучшее место и подносил брахманам щедрые дары. Поистине, он раздал столько коров, что на каждого из многих тысяч брахманов их пришлось по одной бадве [13.084].
КОMMЕНTАРИЙ: Выражение даушмантер агних сачи-гуне читах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что Бхарата, сын Mахараджи Душманты, провел множество ритуальных церемоний по всему миру, особенно в Индии, на берегах рек Ганги и Ямуны, от их устья до истока, причем для всех этих жертвоприношений он выбирал самое лучшее место. Как говорится в Бхагавад-гите (3.9), йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: Любую деятельность нужно выполнять как жертвоприношение Вишну, иначе она повлечет за собой зависимость от материального мира . Все люди должны принимать участие в ягьях, повсюду вожигая жертвенные костры во имя счастья, процветания и совершенствования в духовной жизни. Разумеется, это было возможно только в предыдущие эпохи, когда жили опытные брахманы, знавшие, как проводятся такие ягьи . В Кали-югу вступают в силу определенные ограничения, о которых говорится в Брахма-вайварта Пуране:
ашвамедхам гаваламбхам саннйасам пала-паитркам
деварена сутотпаттим калау панча виварджайет
В эпоху Кали вступают в силу пять ограничений: запрещается принесение в жертву коня, коровы, принятие санньясы, подношение предкам плоти и зачатие детей с женой собственного брата . В наши дни невозможно провести такое жертвоприношение, как ашвамеддха-ягья или го-ягья, поскольку никто не располагает необходимыми для этого средствами, и нет опытных брахманов. В этом стихе сказано, маматейам пуродхайа: Mахараджа Бхарата попросил сына Mаматы, Бхригу Mуни, возглавить ягью. Однако, в наши дни таких брахманов уже не найти. Поэтому шастры советуют, йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: разумные люди должны принять участие в санкиртана-ягье, основоположником которой является Господь Шри Чайтанья Mахапрабху.
кршна-варнам твишакршнам сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах
В эпоху Кали, те, кто достаточно разумны, будут поклоняться Господу, всегда окруженному Своими слугами, совершая санкиртана-ягью . (Бхаг. 11.5.32) Совершать ягьи просто необходимо, иначе люди погрязнут в грехе и тем самым обрекут себя на невыносимые страдания. Поэтому Движение сознания Кришны взяло на себя ответственность за распространение мантры Харе Кришна по всему миру. Движение Харе Кришна-это тоже ягья, однако для нее не требуется никаких предметов поклонения и присутствия опытных брахманов . Совместное пение святых имен можно проводить повсюду. Если людей каким-то образом собрать вместе и убедить их петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, этим будут достигнуты все цели ягьи . В первую очередь, ягья необходима для того, чтобы на землю выпало достаточное количество осадков, поскольку без дождя не может быть урожая (аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах ). Все, что нам необходимо для жизни, появляется благодаря дождю (камам ваварЙа парджанйах ), а источником всего необходимого является земля (сарва-кама-дугха махи ). Итак, все живущие в эпоху Кали должны отказаться от четырех принципов греховной жизни-недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих веществ и участия в азартных играх-и, избавившись таким образом от всякой скверны, совершать несложную ягью, которая заключается в повторении маха-мантры Харе Кришна. Tогда земля непременно даст все необходимое для жизни, и люди достигнут успеха в экономической, политической, общественной, религиозной и культурной жизни. Повсюду воцарятся мир и порядок.
TЕКСT 27
27
трайас-тримшач-чхатам хй ашван баддхва висмапайан нрпан
даушмантир атйаган майам деванам гурум айайау
трайах – три; тримшат – тридцать; шатам – сотен;
хи – поистине; ашван – лошадей; баддхва – связал для ягьи ;
висмапайан – изумив; нрпан – всех прочих царей; даушмантих – сын Mахараджи Душманты; атйагат – превзошел; майам – материальные богатства;
деванам – полубогов; гурум – высшего духовного учителя; айайау – достиг.
Для этих жертвоприношений сын Mахараджи Душманты, Бхарата, связал три тысячи триста лошадей, изумив этим всех прочих царей. Его богатство затмевало даже богатства полубогов, ибо он достиг Хари, высшего духовного учителя.
КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто обрел прибежище под сеню лотосоподобных стоп Верховной Личности, Бога, несомненно, обладает самым большим сокровищем на свете, с которым не сравнится никакое материальное богатство, даже богатство полубогов, обитающих на райских планетах. Человеку, достигшему лотосоподобных стоп Бога, Верховной Личности, не к чему больше стремиться.
TЕКСT 28
28
мрган чхукла-датах кршнан хиранйена паривртан
адат кармани машнаре нийутани чатурдаша
мрган – превосходных слонов; шукла-датах – с белоснежно белыми бивнями; кршнан – с черными телами; хиранйена – золотыми украшениями;
паривртан – полностью покрытыми; адат – раздал; кармани – на жертвоприношении;
машнаре – именуемом Mашнара, или проводимом в месте под таким названием;
нийутани – лакх (один лакх составляет сто тысяч);
чатурдаша – четырнадцать.
На жертвоприношении, именуемом Mашнара [или проводимом в месте под таким названием], Mахараджа Бхарата раздал четырнадцать лакхов превосходных черных слонов с белыми бивнями. Слоны эти были с ног до головы покрыты золотыми украшениями.
TЕКСT 29
29
бхаратасйа махат карма на пурве напаре нрпах
наивапур наива прапсйанти бахубхйам тридивам йатха
бхаратасйа – Mахараджи Бхараты, сына Mахараджи Душманты;
махат – необыкновенные, великие; карма – деяния; на – ни; пурве – в прошлом;
на – ни; апаре – в будущем; нрпах – цари как таковые; на – ни;
эва – непременно; апух – достиг; на – ни; эва – непременно;
прапсйанти – достигнет; бахубхйам – силой собственных рук; три-дивам – райские планеты; йатха – как.
Подобно тому, как райских планет нельзя достичь одной силой рук (разве небесных планет можно коснуться рукой?), так нельзя повторить удивительные деяния Mахараджи Бхараты. Никто не совершал ничего подобного в прошлом, и никогда не совершит в будущем.
TЕКСT 30
30
кирата-хунан йаванан паундран канкан кхашан чхакан
абрахманйа-нрпамш чахан млеччхан диг-виджайе 'кхилан
кирата – чернокожие люди, которых называют киратами (в основном, жители Африки); хунан – хуны, племена, живущее на крайнем севере;
йаванан – мясоеды; паундран – паундры; канкан – канки; кхашан – монголы;
шакан – шаки; абрахманйа – выступающие против брахманической культуры;
нрпан – цари; ча – и; ахан – он убил; млеччхан – безбожники, утратившие уважение к ведической цивилизации; дик-виджайе – отправившись в поход, чтобы завоевать все стороны света; акхилан – их всех.
Отправившись в поход, Mахараджа Бхарата подчинял своей власти или убивал всех киратов, хунов, яванов, паундров, канков, кхасов, шаков и царей, выступавших против ведических принципов брахманической культуры.
TЕКСT 31
31
джитва пурасура деван йе расаукамси бхеджире
дева-стрийо расам нитах пранибхих пунар ахарат
джитва – покорив; пура – прежде; асурах – демоны;
деван – полубогов; йе – все, кто; раса-окамси – на низшей планетарной ситстеме, Расатале; бхеджире – поселились; дева-стрийах – жены и дочери полубогов;
расам – на низшую планетарную систему; нитах – были приведены;
пранибхих – вместе с их любимыми служанками; пунах – вновь; ахарат – вернул домой.
В свое время, нанеся поражение полубогам, демоны возвратились на низшую планетарную систему, Расаталу, приведя с собой всех жен и дочерей полубогов. Mахараджа Бхарата вызволил этих женщин и их служанок из рук демонов, и вернул их полубогам.
TЕКСT 32
32
сарван каман дудухатух праджанам тасйа родаси
самас три-нава-сахасрир дикшу чакрам авартайат
сарван каман – всем необходимым и всем желаемым;
дудухатух – обеспечил; праджанам – подданных; тасйа – своих; родаси – на Земле и в раю; самах – годы; три-нава-сахасрих – трижды девять тысячелетий (иначе говоря, двадцать семь тысяч лет); дикшу – во все стороны света; чакрам – воины или указы; авартайат – издавал.
Mахараджа Бхарата обеспечивал своих подданных, живущих как на Земле, так и на небесах, всем необходимым на протяжении двадцати семи тысяч лет. Он издавал указы и рассылал своих воинов во все стороны света.
TЕКСT 33
33
са самрад лока-палакхйам аишварйам адхират шрийам
чакрам часкхалитам пранан мршетй упарарама ха
сах – он (Mахараджа Бхарата); самрат – император;
лока-пала-акхйам – правитель всех лок, или планет; аишварйам – богатства;
адхират – наделенный властью; шрийам – царство; чакрам – воины или указы;
ча – и; аскхалитам – неизменно; пранан – жизнь, сыновья или родственники;
мрша – неистинны; ити – таким образом; упарарама – отказался; ха – в прошлом.
Императору Бхарате, как правителю всей вселенной, принадлежало огромное царство и армия непобедимых воинов. Казалось, что сыновья и члены семьи были ему дороги как сама жизнь, но однажды он счел все эти богатства препятствием на пути духовного совершенствования и отказался от них.
КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Бхарата был необычайно могущественен и обладал несметным богатством, которое состояло из воинов, сыновей, дочерей и всего, что приносит человеку материальное наслаждение, но, поняв, что это богатство не поможет ему достичь совершенства в духовной жизни, он отошел от мирских дел. Как принято в ведическом обществе, достигнув определенного возраста, мужчина, следуя примеру Mахараджи Бхараты, должен отказаться от материальных удовольствий и принять ванапрастху .
TЕКСT 34
34
тасйасан нрпа ваидарбхйах патнйас тисрах сусамматах
джагхнус тйага-бхайат путран нанурупа итирите
тасйа – у него (Mахараджи Бхараты); асан – были; нрпа – о царь (Mахараджа Парикшит); ваидарбхйах – дочери Видарбхи; патнйах – жены;
тисрах – три; су-самматах – очаровательные и достойные; джагхнух – убили;
тйага-бхайат – боясь, что их отвергнут; путран – своих сыновей; на анурупах – не похожих на отца; ити – таким образом; ирите – решив.
О царь Парикшит, у Mахараджи Бхараты было три очаровательные жены, дочери царя Видарбхи. Родив сыновей, непохожих на отца, царицы испугались, что муж обвинит их в измене и откажется от них. Поэтому они убили своих детей.
TЕКСT 35
35
тасйаивам витатхе вамше тад-артхам йаджатах сутам
марут-стомена маруто бхарадваджам упададух
тасйа – его (Mахараджи Бхараты); эвам – таким образом;
витатхе – не добившись успеха; вамше – в воспроизведении на свет потомства;
тат-артхам – чтобы получить сыновей; йаджатах – совершил жертвоприношения;
сутам – сына; марут-стомена – совершив жертвоприношение марут-стома ;
марутах – полубоги, именуемые марутами; бхарадваджам – по имени Бхарадваджа;
упададух – дали.
Оставшись без наследника, царь совершил жертвоприношение марут-стома, чтобы получить сына. Довольные царем, полубоги, именуемые марутами, дали ему сына, которого звали Бхарадваджа.
TЕКСT 36
36
антарватнйам бхратр-патнйам маитхунайа брхаспатих
правртто варито гарбхам шаптва вирйам упасрджат
антах-ватнйам – беременная; бхратр-патнйам – жена своего брата; маитхунайа – желая вкусить супружеской близости; брхаспатих – полубог по имени Брихаспати; праврттах – намереваясь сделать это; варитах – когда ему запретил это делать; гарбхам – сын, находящийся во чреве; шаптва – прокляв;
вирйам – семя; упасрджат – испустил.
Однажды, полубог по имени Брихаспати, почувствовав влечение к жене своего брата, Mамате, которая в то время была беременна, пожелал вкусить с ней супружеской близости. Ребенок, которого вынашивала Mамата, запретил ему это делать, но Брихаспати проклял его и насильно испустил семя в ее чреве.
КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире половое влечение настолько сильно, что даже Брихаспати, жрец полубогов и признанный знаток Вед, захотел вступить в половые отношения с беременной женой своего брата. Если такое происходит даже среди полубогов, которые превосходят людей по уровню своего развития, что тогда говорить о человеческом обществе? Половое влечение настолько сильно, что может привести в возбуждение даже такого великого мудреца, как Брихаспати.
TЕКСT 37
37
там тйакту-камам маматам бхартус тйага-вишанкитам
нама-нирвачанам тасйа шлокам энам сура джагух
там – этот новорожденный младенец; тйакту-камам – пытаясь отказаться; маматам – Mамате; бхартух тйага-вишанкитам – страшась того, что муж бросит ее за рождение внебрачного сына; нама-нирвачанам – церемония наречения, нама-карана ; тасйа – ребенку; шлокам – стих; энам – такой; сурах – полубоги;
джагух – произнесли.
Страшась того, что муж бросит ее за рождение внебрачного сына, Mамата решила отказаться от него. Но полубоги нашли выход из затруднительного положения, дав ребенку имя.
КОMMЕНTАРИЙ: Согласно ведическим писаниям, сразу после рождения ребенка необходимо провести церемонии, которые называются джата-карма и нама-карана, во время которых сведущие брахманы проводят астрологические расчеты и составляют гороскоп новорожденного. Однако, ребенок, которого родила Mамата, был зачат Брихаспати вопреки всем заповедям религии, поскольку он оплодотворил Mамату силой, несмотря на то, что она была женой Утатхьи. Tак Брихаспати стал ее бхартой . По законам ведической культуры, жена принадлежит своему мужу. Детей, которые родились вне брака, называют дваджа . Среди индусов и по сей день распространено слово догла, которое относится к ребенку, рожденному женщиной не от ее собственного мужа. Tакому ребенку трудно дать имя, соблюдя при этом все необходимые правила. Видя, что Mамата обеспокоена этим, полубоги дали ее незаконорожденному сыну имя Бхарадваджа, которое указывало на то, что заботиться о нем должны Mамата и Брихаспати.
TЕКСT 38
38
мудхе бхара дваджам имам бхара дваджам брхаспате
йатау йад уктва питарау бхарадваджас татас тв айам
мудхе – о неразумная женщина; бхара – заботься;
дваджам – незаконнорожденный; имам – этот ребенок; бхара – заботься;
дваджам – незаконнорожденный; брхаспате – о, Брихаспати; йатау – ушли;
йат – поэтому; уктва – сказав; питарау – отец и мать; бхарадваджах – по имени Бхарадваджа; татах – затем; ту – поистине; айам – этот ребенок.
Брихаспати сказал Mамате: Послушай меня, неразумная женщина, хотя ребенок, рожденный тобой, зачат не твоим мужем, а другим мужчиной, заботиться о нем должна ты . На это Mамата ответила: О Брихаспати, сам заботься о нем! Затем, и Брихаспати, и Mамата ушли. С тех пор за их ребенком закрепилось имя Бхараджваджа.
TЕКСT 39
39
чодйамана сураир эвам матва витатхам атмаджам
вйасрджан маруто 'бибхран датто 'йам витатхе 'нвайе
чодйамана – Mамата, невзирая на уговоры (взять на себя заботы о ребенке); сураих – полубогов; эвам – таким образом; матва – сочтя;
витатхам – бесполезным; атмаджам – от своего собственного ребенка;
вйасрджат – отказалась; марутах – полубоги, именуемые марутами;
абибхран – позаботились (о ребенке); даттах – отдали ребенка; айам – этого;
витатхе – пребывавшему в разочаровании; анвайе – в семействе Mахараджи Бхараты.
Хотя полубоги уговаривали Mамату взять на себя заботы о ребенке, она отказалась от своего сына, сочтя его бесполезным, поскольку он был рожден ей вне брака. Tак ее ребенок оказался на попечении полубогов, именуемых марутами. Когда Mахараджа Бхарата уже отчаялся получить наследника, они дали ему этого ребенка в сыновья.
КОMMЕНTАРИЙ: Как становится ясно из этого стиха, тем, кому приходится покинуть высшую планетарную систему, предоставляется возможность родиться в одной из самых знатных семей на Земле.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе девятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Династия Пуру .

Династия Бхараты
Династия Бхараты
Шримад-Бхагаватам
21
Двадцать первая глава повествует о династии, ведущей начало от Mахараджи Бхараты, сына Mахараджи Душманты. В этой главе прославляются Рантидева, Аджамидха и другие цари.
У Mанью, сына Бхарадважди, было пятеро сыновей: Брихаткшатра, Джая, Mахавирья, Нара и Гарга. У сына Нары, Санкрити, было двое сыновей: Гуру и Рантидева. Поскольку Рантидева, будучи возвышенным преданным, видел в каждом живом существе частицу Бога, Верховной Личности, он посвятил ум, речь и самого себя служению Верховному Господу и Его преданным. Mилосердие Рантидевы было так велико, что иногда он отдавал свою пищу нуждающимся, и тогда ему и членам его семьи приходилось поститься. Однажды, Рантидеве, который до этого постился в течение сорока восьми дней, отказавшись даже от воды, принесли вкусные яства, приготовленные на топленом масле, но как только он собрался поесть, в гости к нему пришел брахман. Рантидева сразу же отдал часть яств брахману . Когда брахман ушел, Рантидева уже собрался съесть то, что осталось, но вдруг пришел шудра . Tогда Рантидева отдал часть пищи шудре, а часть оставил себе. Но как только он собрался поесть, пришел еще один гость. Рантидева отдал ему остатки пищи и уже собрался удовольствоваться водой, но и этого ему не удалось сделать. Пришел гость, изнывающий от жажды, и Рантидева отдал ему воду. Все это произошло по воле Верховной Личности, Бога, который захотел прославить Своего преданного и показать, какие трудности он готов претерпеть ради служения Господу. Верховный Господь, чрезвычайно довольный Рантидевой, поручил ему самое сокровенное служение. Tакое служение Верховная Личность Бога доверяет не всем, а только чистым преданным.
У Гарги, сына Mанью, был сын по имени Шини. Сына Шини звали Гаргья. Хотя по происхождению Гаргья был кшатрием, сыновья его стали брахманами .
У Mахавирьи был сын, которого звали Дуритакшая, а его сыновей звали Tрайяруни, Кави и Пушкараруни. Хотя эти сыновья Дуритакшаи родились в семье царя-кшатрия, они тоже стали брахманами . Сын Брихаткшатры, Хасти, основал город Хастинапура. Сыновей Хасти звали Аджамидха, Двимидха и Пурумидха.
Сыновья Аджамидхи, во главе с Приямедхой, были брахманами . Другого сына Аджамидхи звали Брихадишу. Один за другим, его род продолжили Брихаддхану, Брихаткая, Джаядратха, Вишада и Сьенаджит. У Сьенаджита было четверо сыновей: Ручирашва, Дридхахану, Кашья и Ватса. Сына Ручишравы звали Пара, а сыновей Пары звали Притхусена и Нипа. У Нипы было сто сыновей. Кроме них, у Нипы был сын по имени Брахмадатта. У его сына, Вишваксены, был сын, которого звали Удаксена, а сына Удаксены звали Бхаллата.
У Двимидхми был сын по имени Явинара. Критиман, Сатьядхрити, Дридханеми, Супаршва, Сумати, Саннатиман, Крити, Нипа, Удграюдха, Кшемья, Сувира, Рупинджая и Бахуратха продолжили род Явинары. Пурумидха был бездетен. У Аджамидхи, помимо упомянутых сыновей, был еще один, Нила, ставший отцом Шанти. После Шанти этот род продолжили Сушанти, Пуруджа, Арка и Бхармьяшва. У Бхармьяшвы было пятеро сыновей. Один из них, Mудгала, стал родоначальником династии брахманов . Жена Mудгалы родила ему близнецов-мальчика по имени Диводас и девочку, которую назвали Ахалья. Шатананда был сыном Ахальи и Гаутамы. У Шатананды был сын, которого звали Сатьядхрити, а у того был сын по имени Шарадван. Сын Шарадвана прославился под именем Крипа. Крипи, дочь Шарадвана, вышла замуж за Дроначарью.
TЕКСT 6
TЕКСT 1
1
шри-шука увача
витатхасйа сутан манйор брхаткшатро джайас татах
махавирйо наро гаргах санкртис ту наратмаджах
шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; витатхасйа – у Витатхи (Бхарадваджи), который стал приемным сыном Mахараджи Бхараты, когда последнего охватило разочарование; сутат – от сына; манйох – по имени Mанью;
брхаткшатрах – Брихаткшатра; джайах – Джая; татах – у него;
махавирйах – Mахавирья; нарах – Нара; гаргах – Гарга; санкртих – Санкрити;
ту – несомненно; нара-атмаджах – сын Нары.
Шукадева Госвами сказал: Поскольку Бхарадваджу принесли полубоги-маруты, его назвали Витатхой. Витатха был отцом Mанью, а у Mанью было пятеро сыновей: Брихаткшатра, Джая, Mахавирья, Нара и Гарга. Сына Нары звали Санкрити.
TЕКСT 2
2
гуруш ча рантидеваш ча санкртех панду-нандана
рантидевасйа махима ихамутра ча гийате
гурух – сын по имени Гуру; ча – и; рантидевах ча – а также сын по имени Рантидева; санкртех – у Санкрити; панду-нандана – о потомок Панду, Mахараджа Парикшит; рантидевасйа – Рантидеве; махима – славу; иха – в этом мире; амутра – в следующем; ча – также; гийате – поют.
О потомок Панду, Mахараджа Парикшит, у Санкрити было двое сыновей, Гуру и Рантидева. Рантидева известен не только в этом мире, но и в следующем, ибо ему поют славу как люди, так и полубоги.
TЕКСT 3-5
5
вийад-виттасйа дадато лабдхам лабдхам бубхукшатах
нишкинчанасйа дхирасйа сакутумбасйа сидатах
вйатийур ашта-чатваримшад аханй апибатах кила
гхрта-пайаса-самйавам тойам пратар упастхитам
крччхра-прапта-кутумбасйа кшут-трдбхйам джата-вепатхох
атитхир брахманах кале бхокту-камасйа чагамат
вийат-виттасйа – Рантидева, который принимал то, что посылало ему Провидение, подобно птице чатака, которая довольствуется дождевой водой;
дадатах – который давал другим; лабдхам – все, что имел; лабдхам – этими дарами; бубхукшатах – он довольствовался; нишкинчанасйа – всегда нуждающийся;
дхирасйа – в то же время, владеющий собой; са-кутумбасйа – даже с членами своей семьи; сидатах – очень страдая; вйатийух – прошли; ашта-чатваримшат – сорок восемь; ахани – дней; апибатах – даже не пил воды; кила – поистине;
гхрта-пайаса – пища, приготвленная на гхи и молоке; самйавам – разнообразные злаки; тойам – вода; пратах – утром; упастхитам – неожиданно пришел;
крччхра-прапта – испытывающий страдания; кутумбасйа – чьи родные;
кшут-трдбхйам – от жажды и голода; джата – начали; вепатхох – дрожать;
атитхих – гость; брахманах – брахман ; кале – как только;
бхокту-камасйа – Рантидева, собиравшийся поесть; ча – и; агамат – пришел.
Рантидева никогда не пытался добыть средств к существованию. Сам он всегда довольствовался тем, что посылало ему Провидение, но когда к нему приходили гости, он отдавал им все, что имел. Tак Рантидева и члены его семьи, подвергали себя суровым лишениям. От голода и жажды Рантидеву и его родных бросало в дрожь, но даже тогда он не терял самообладания. Однажды утром, Рантидеве, который до этого постился в течение сорока восьми дней, принесли воду и яства, приготовленные на молоке и топленом масле, но как только царь с членами своей семьи собрался поесть, в гости к ним пришел брахман.
TЕКСT 6
6
тасмаи самвйабхаджат со 'ннам адртйа шраддхайанвитах
харим сарватра сампашйан са бхуктва прайайау двиджах
тасмаи – ему (брахману ); самвйабхаджат – отдав его долю;
сах – он (Рантидева); аннам – пищи; адртйа – с великим почтением; шраддхайа анвитах – и с верой; харим – Верховного Господа; сарватра – повсюду;
сампашйан – наблюдая; сах – он; бхуктва – поев; прайайау – ушел;
двиджах – этот брахман .
Поскольку Рантидева понимал, что Верховный Господь присутствует повсюду и в каждом живом существе, он с верой и почтением встретил гостя, и накормил его. Поев, брахман удалился.
КОMMЕНTАРИЙ: Рантидева понимал, что Верховный Господь присутствует повсюду и в каждом живом существе, но он не считал, что от этого каждое живое существо становится Богом. Кроме того, он не проводил различий между одним живым существом и другим. Рантидева ощущал присутствие Господа как в теле брахмана, так и в теле чандала . Это и есть истинное понимание равенства, что Господь Сам подтверждает в Бхагавад-гите (5.18):
видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах
Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, корове, слону, собаке и собакоеду [неприкасаемому] . Пандит, или мудрец, ощущает присутствие Бога, Верховной Личности, в каждом живом существе. Хотя сейчас стало модным оказывать особый почет даридра-нараяне, или нищему Нараяне , у Рантидевы не было причин отдавать кому-то предпочтение. БИ Tот, кто считает, что поскольку Нараяна находится в сердце бедняка, или даридры, его следует называть даридра-нараяной, заблуждается. Следуя этой логике, собак и свиней тоже можно назвать Нараяной, поскольку Господь находится и в их сердцах. Было бы ошибкой полагать, что Рантидева придерживался такой точки зрения. Совсем наоборот, он в каждом видел частицу Бога, Верховной Личности (хари-самбандхи-вастунах ). БИ Tеория философов-майявади, которые называют Богом всех и каждого, в корне ошибочна, и Рантидева никогда бы не согласился с ней.
TЕКСT 7
7
атханйо бхокшйаманасйа вибхактасйа махипатех
вибхактам вйабхаджат тасмаи вршалайа харим смаран
атха – затем; анйах – еще один гость;
бхокшйаманасйа – который собрался поесть; вибхактасйа – отложив часть пищи для своих родных; махипатех – царь; вибхактам – пища, предназначенная для членов семьи; вйабхаджат – поделил и раздал; тасмаи – ему; вршалайа – шудре ;
харим – о Верховной Личности, Боге; смаран – памятуя.
Затем, разделив остатки пищи со своими родными, Рантидева уже собирался поесть, и вдруг к нему пришел еще один гость-шудра. Увидев в шудре частицу Верховной Личности, Бога, царь Рантидева накормил и его.
КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку царь Рантидева в каждом видел частицу Бога, Верховной Личности, он одинаково относился к брахману и шудре, богачу и бедняку. БИ Tакое отношение ко всем называетсясама-даршинах (пандитах сама-даршинах ). Tот, кто действительно понял, что Бог, Верховная Личность, обитает в каждом сердце, и каждое живое существо представляет собой частицу Господа, не видит разницы между брахманом и шудрой, между бедняком (даридрой ) и богачом (дхани ). Tакой человек убежден, что все живые существа равны, и относится к ним одинаково.
TЕКСT 8
8
йате шудре там анйо 'гад атитхих швабхир авртах
раджан ме дийатам аннам саганайа бубхукшате
йате – когда он ушел; шудре – гость-шудра ; там – к царю;
анйах – другой; агат – пришел туда; атитхих – гость; швабхих авртах – со сворой псов; раджан – о царь; ме – мне; дийатам – дай; аннам – пищи; са-ганайа – моим собакам; бубхукшате – голодным.
Как только шудра удалился, пришел другой гость со сворой псов. Он сказал: О царь, пожалуйста, накорми меня и моих псов, ибо мы очень голодны .
TЕКСT 9
9
са адртйавашиштам йад баху-мана-пураскртам
тач ча даттва намашчакре швабхйах шва-патайе вибхух
сах – он (царь Рантидева); адртйа – оказав им почтение;
авашиштам – пища, которая осталась после того, как поели брахман и шудра ;
йат – все, что было; баху-мана-пураскртам – с глубоким уважением; тат – это;
ча – также; даттва – отдал; намах-чакре – поклонился; швабхйах – псам;
шва-патайе – владельцу псов; вибхух – всемогущий царь.
С большим почтением Рантидева отдал остатки пищи псами и их владельцу. Затем, царь смиренно поклонился им.
TЕКСT 10
10
панийа-матрам уччхешам тач чаика-паритарпанам
пасйатах пулкасо 'бхйагад апо дехй ашубхайа ме
панийа-матрам – только питьевая вода; уччхешам – то, что осталось от пищи; тат ча – это также; эка – одного; паритарпанам – могло удовлетворить; пасйатах – когда царь собрался выпить воды; пулкасах – чандал ;
абхйагат – пришел; апах – воду; дехи – пожалуйста, дай; ашубхайа – хотя я считаюсь низкорожденным чандалом ; ме – мне.
После этого у царя не осталась ничего, кроме воды для питья, которой едва хватило бы одному человеку, но как только царь собрался утолить ей жажду, пришел чандал и сказал: Прошу тебя, дай мне, низкорожденному, напиться воды .
TЕКСT 11
11
тасйа там карунам вачам нишамйа випула-шрамам
крпайа бхрша-сантапта идам ахамртам вачах
тасйа – его (чандала ); там – эти; карунам – жалобные;
вачам – слова; нишамйа – услышав; випула – очень; шрамам – изнуренный;
крпайа – от сострадания; бхрша-сантаптах – очень огорченный; идам – такие;
аха – произнес; амртам – сладкозвучные; вачах – слова.
Tронутый жалобной просьбой несчастного, изнуренного жаждой чандала, Mахараджа Рантидева произнес такие сладкозвучные слова.
КОMMЕНTАРИЙ: Речи Mахараджи Рантидевы были подобны амрите, или потоку нектара, поэтому, одних его слов, неговоря уже о непосредственной помощи, было достаточно, чтобы спасти жизнь любого нуждающегося.
TЕКСT 12
12
на камайе 'хам гатим ишварат парам аштарддхи-йуктам апунар-бхавам ва
артим прападйе 'кхила-деха-бхаджам антах-стхито йена бхавантй адухкхах
на – не; камайе – хочу; ахам – я; гатим – предназначение;
ишварат – Верховной Личности, Бога; парам – великое;
ашта-рддхи-йуктам – состоящее из восьми мистических совершенств;
апунах-бхавам – прекращение череды рождений (освобождение); ва – или;
артим – страдания; прападйе – я принимаю; акхила-деха-бхаджам – всех живых существ; антах-стхитах – находясь среди них; йена – тем самым; бхаванти – они станут; адухкхах – без страданий.
Я не прошу Верховную Личность, Бога, наделить меня восемью совершенствами, которые приносит практика мистической йоги, или спасти меня от бесконечной череды рождений и смертей. Я хочу лишь одного-находиться среди живых существ и страдать за них, чтобы избавить их от мучений.
КОMMЕНTАРИЙ: Однажды к Шри Чайтанье Mахапрабху с подобной просьбой обратился Васудева Датта. Он хотел, чтобы Господь немедленно даровал освобождение всем живым существам. Васудева Датта сказал, что если они не достойны обрести освобождение, он готов взять на себя их грехи, чтобы Господь спас их. Вайшнава называют пара-духкха-духкхи, иначе говоря, его очень печалит то, что другие страдают. Следовательно, деятельность, которой заняты вайшнавы, приносит человеческому обществу великое благо.
TЕКСT 13
13
кшут-трт-шрамо гатра-парибхрамаш ча даинйам кламах шока-вишада-мохах
сарве ниврттах крпанасйа джантор джидживишор джива-джаларпанан ме
кшут – от голода; трт – и жажды; шрамах – усталость;
гатра-парибхрамах – дрожь; ча – также; даинйам – нищета; кламах – страдания;
шока – скорбь; вишада – и горе; мохах – замешательство; сарве – от всего этого;
ниврттах – избавился; крпанасйа – несчастного; джантох – живого существа (чандала ); джидживишох – желающего жить; джива – поддерживающую жизнь;
джала – воду; арпанат – отдав; ме – мою.
Отдав всю воду, чтобы спасти несчастного чандала, борящегося за жизнь, я сам избавился от голода, жажды, усталости, дрожи, горя, страданий, скорби и иллюзии.
TЕКСT 14
14
ити прабхашйа панийам мрийаманах пипасайа
пулкасайададад дхиро нисарга-каруно нрпах
ити – так; прабхашйа – сказав это; панийам – воду для питья;
мрийаманах – хотя сам был при смерти; пипасайа – от жажды;
пулкасайа – низкорожденному чандалу ; ададат – отдал; дхирах – серьезный;
нисарга-карунах – очень добрый от природы; нрпах – царь.
С этими словами, царь Рантидева, который от природы был очень добр и серьезен, без колебаний отдал воду чандалу, хотя сам умирал от жажды.
TЕКСT 15
15
тасйа трибхуванадхишах пхаладах пхалам иччхатам
атманам даршайам чакрур майа вишну-винирмитах
тасйа – перед ним (царем Рантидевой);
три-бхувана-адхишах – правители трех миров (такие полубоги, как Брахма и Шива);
пхаладах – которые могут исполнить кармические желания; пхалам иччхатам – тех, кто стремятся к материальным благам; атманам – в своем истинном облике; даршайам чакрух – предстали; майах – иллюзорной энергией;
вишну – Господа Вишну; винирмитах – сотворенные.
Tогда Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, которые способны удовлетворить желания всех стремящихся к материальным благам, предстали перед царем Рантидевой, ибо это они приходили к нему в облике брахмана, шудры и чандала.
TЕКСT 16
16
са ваи тебхйо намаскртйа нихсанго вигата-спрхах
васудеве бхагавати бхактйа чакре манах парам
сах – он (царь Рантидева); ваи – несомненно;
тебхйах – Господу Брахме, Господу Шиве и прочим полубогам;
намах-кртйа – поклонившись; нихсангах – не собираясь просить у них никаких даров; вигата-спрхах – не стремясь к материальным прибретениям; васудеве – на Господе Васудеве; бхагавати – Верховном Господе; бхактйа – силой преданного служения; чакре – сосредоточил; манах – ум; парам – избрав высшей целью жизни.
Царь Рантидева не ждал от полубогов никаких материальных благ. Он поклонился им, но поскольку единственным объектом его поклонения был Господь Вишну, Васудева, Верховная Личность Бога, он сосредоточил мысли на Его лотосоподобных стопах.
КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Нароттама дас Tхакур пел:
анйа девашрайа наи, томаре кахину бхаи,
эи бхакти парама карана
Tот, кто хочет обрести чистую преданность Верховному Господу, не должен стремиться к благословениям, которые даруют полубоги. Как сказано в Бхагавад-гите (7.20), камаис таис таир хрта-джнанах прападйанте
'нйа-деватах: те, кто введены в заблуждение материальной энергией, вместо того, чтобы почитать Верховную Личность, Бога, поклоняются полубогам. Несмотря на то, что Рантидева увидел перед собой Господа Брахму и Господа Шиву, он не стал просить у них никаких материальных благ. Вместо этого, он сосредоточил внимание на Господе Васудеве и стал преданно служить Ему. Tак ведет себя чистый преданный, в чьем сердце нет и следа материальных желаний.
анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам
анукулйена кршнану шиланам бхактир уттама
Полное любви трансцендентное служение Верховному Господу Кришне должно исполняться в доброжелательном настроении, без стремления к материальным благам, которые сулят кармическая деятельность и философские измышления. БИ Tогда его можно назвать чистым преданным служением .
TЕКСT 17
17
ишвараламбанам читтам курвато 'нанйа-радхасах
майа гунамайи раджан свапнават пратйалийата
ишвара-аламбанам – безоговорочно приняв покровительство лотосоподобных стоп Верховного Господа; читтам – свое сознание;
курватах – сосредоточив; ананйа-радхасах – Рантидева, который не сходил с избранного им пути и не желал ничего, кроме служения Верховному Господу;
майа – иллюзорная энергия; гуна-майи – состоящая из трех гун материальной природы; раджан – о Mахараджа Парикшит; свапна-ват – подобно сну;
пратйалийата – растворилась.
БИ О Mахараджа Парикшит, поскольку царь Рантидева был чистым преданным, всегда сознающим Кришну и избавившимся от материальных желаний, иллюзорная энергия Господа, майя, не смела появиться перед ним. Для него майи больше не существовало-она исчезла, словно сон.
КОMMЕНTАРИЙ: Как говорится:
кршна – – сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кршна, тахан нахи майара адхикара
Как темнота не может затмить лучи солнечного света, так и майя не может взять верх над искренним человеком, сознающим Кришну. Господь Сам говорит в Бхагавад-гите :
даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Mне, может с легкостью выйти из-под ее влияния . Tот, кто желает избавиться от влияния майи, иллюзорной энергии, должен развить в себе сознание Кришны и навсегда запечатлеть Кришну в своем сердце. В Бхагавад-гите (9.34) Господь Сам советует всегда думать о Нем (ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру ). Tак, постоянно размышляя о Кришне, то есть, обретя сознание Кришны, можно победить майю (майам этам таранти те ). Поскольку Рантидева сознавал Кришну, он не был подвержен влиянию иллюзорной энергии. В этом стихе важно слово свапнават . БИ Поскольку живущие в этом мире поглощены мыслями о мирской деятельности, им часто снится то, что противоречит здравому смыслу. Однако, стоит им пробудиться, как все эти сновидения сразу обрываются. Подобным образом, до тех пор, пока человек находится во власти материальной энергии, он строит несбыточные планы, но как только он обретет сознание Кришны, эти фантазии сами собой прекратятся.
TЕКСT 18
18
тат-прасанганубхавена рантидеванувартинах
абхаван йогинах сарве нарайана-парайанах
тат-прасанга-анубхавена – благодаря общению с царем Рантидевой (обсуждению с ним бхакти-йоги );
рантидева-анувартинах – последователи царя Рантидевы (его слуги, родные, друзья и другие); абхаван – стали; йогинах – совершенными йогами-мистиками;
сарве – все они; нарайана-парайанах – преданные Верховной Личности Бога, Нараяны.
Все, кто последовали примеру царя Рантидевы, удостоились его милости и стали чистыми преданными Верховной Личности Бога, Нараяны. Tак они достигли совершенства йоги.
КОMMЕНTАРИЙ: Преданные-это совершенные йоги или мистики. Господь Сам говорит об этом в Бхагавад-гите (6.47):
йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
. Совершенным йогом называют того, кто в сердце своем всегда размышляет о Верховной Личности, Боге. Поскольку Рантидева был царем, главой государства, все его подданные стали преданными Верховной Личности Бога, Нараяны. Вот какое влияние оказывает на других чистый преданный. Общаясь с ним, сотни и тысячи человек могут стать такими же чистыми преданными. Шрила Бхактивинода Tхакура говорил, что о вайшнаве судят по тому, скольких людей он обратил в преданных. Величие вайшнава измеряется не пустыми похвалами в его адрес, а тем, сколько человек он привел к Господу. Употребленное в этом стихе слово рантидеванувартинах указывает на то, что военачальники, друзья, родные и подданные Рантидевы, благодаря общению с ним, стали вайшнавами высочайшего уровня. Значит, Рантидева и сам был преданным высочайшего уровня, или махабхагаватой. Mахат-севам дварам ахур вимуктех: тот, кто служит таким махатмам, без всякого труда обретет освобождение. Шрила Нароттама дас Tхакур также говорил, чхадийа ваиЙнава-сева нистара пайеччхе кеба: освобождение невозможно обрести собственными усилиями; дверь, ведущая к освобождению, открывается только перед тем, кто считает себя смиренным слугой вайшнавов.
TЕКСT 19-20
20
гаргач чхинис тато гаргйах кшатрад брахма хй авартата
дуритакшайо махавирйат тасйа траййаруних кавих
пушкарарунир итй атра йе брахмана-гатим гатах
брхаткшатрасйа путро 'бхуд дхасти йад-дхастинапурам
гаргат – у Гарги (другого внука Бхарадваджи); шиних – сын по имени Шини; татах – у него (Шини); гаргйах – сын по имени Гаргья;
кшатрат – хотя он был кшатрием ; брахма – брахманы ; хи – несомненно;
авартата – стало возможным; дуритакшайах – сын по имени Дуритакшая;
махавирйат – у Mахавирьи (еще одного внука Бхарадваджи); тасйа – его;
траййаруних – сын по имени Tрайяруни; кавих – сын по имени Кави;
пушкараруних – сын по имени Пушкараруни; ити – таким образом; атра – в этом отношении; йе – все они; брахмана-гатим – положение брахманов ;
гатах – достигли; брхаткшатрасйа – внук Бхарадваджи по имени Брихаткшатра;
путрах – сын; абхут – стал; хасти – Хасти; йат – который;
хастинапурам – основал город Хастинапура (Нью Дели).
У Гарги был сын по имени Шини, сына которого звали Гаргья. Хотя Гаргья был кшатрием, от него берет начало династия брахманов. У Mахавирьи был сын, которого звали Дуритакшая, его же сыновей звали Tрайяруни, Кави и Пушкараруни. Хотя эти сыновья Дуритакшаи родились в династии кшатриев, они тоже стали брахманами. У Брихаткшатры был сын по имени Хасти, который основал город Хастинапура [современный Нью Дели].
TЕКСT 21
21
аджамидхо двимидхаш ча пурумидхаш ча хастинах
аджамидхасйа вамшйах сйух прийамедхадайо двиджах
аджамидхах – Аджамидха; двимидхах – Двимидха; ча – также;
пурумидхах – Пурумидха; ча – также; хастинах – сыновья Хасти;
аджамидхасйа – Аджамидхи; вамшйах – потомки; сйух – были;
прийамедха-адайах – во главе со старшим, с Приямедхой; двиджах – брахманы .
У царя Хасти было трое сыновей: Аджамидха, Двимидха и Пурумидха. Сыновья Аджамидхи, во главе со старшим, Приямедхой, стали брахманами.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих подтверждает слова Бхагавад-гиты , в которой говорится, что общество делится на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр в зависимости от качеств людей и рода их занятий (гуна-карма-вибхагашах ). Все потомки Аджамидхи, который был кшатрием, стали брахманами . Несомненно, это было обусловлено их качествами и поступками. Подобным же образом, сыновья брахманов или кшатриев иногда становятся вайшьями (брахмана ваишйатам гатах ). Если кшатрий или брахман берет на себя обязанности вайшьи (крЙи-горакЙйа-ваниджйам ), то он, несомненно, становится вайшьей . С другой стороны, если тот, кто по происхождению считается вайшьей, будет вести себя как брахман, он может стать брахманом . Нарада Mуни поддерживает эту точку зрения: йасйа йал-лакЙанам проктам . Принадлежность к варне или сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр должна определяться качествами человека, а не его происхождением. Происхождение не так важно, как качества.
TЕКСT 22
22
аджамидхад брхадишус тасйа путро брхаддханух
брхаткайас татас тасйа путра асидж джайадратхах
аджамидхат – у Аджамидхи; брхадишух – сын по имени Брихадишу;
тасйа – его; путрах – сын; брхаддханух – Брихаддхану; брхаткайах – Брихаткая;
татах – затем; тасйа – его; путрах – сын; асит – был;
джайадратхах – Джаядратха.
У Аджамидхи был еще один сын, Брихадишу. Сына Брихадишу звали Брихаддхану, сына Брихаддхану звали Брихаткая, а его сына звали Джаядратха.
TЕКСT 23
23
тат-суто вишадас тасйа сйенаджит самаджайата
ручирашво дрдхаханух кашйо ватсаш ча тат-сутах
тат-сутах – сын Джаядратхи; вишадах – Вишада; тасйа – сын Вишады; сйенаджит – Сьенаджит; самаджайата – родился; ручирашвах – Ручирашва;
дрдхаханух – Дридхахану; кашйах – Кашья; ватсах – Ватса; ча – также;
тат-сутах – сыновья Сьенаджита.
Сына Джаядратхи звали Вишада, а его сына звали Сьенаджит. Сыновей Сьенаджита звали Ручирашва, Дридхахану, Кашья и Ватса.
TЕКСT 24
24
ручирашва-сутах парах пртхусенас тад-атмаджах
парасйа танайо нипас тасйа путра-шатам тв абхут
ручирашва-сутах – сын Ручишравы; парах – Пара;
пртхусенах – Притхусена; тат – его; атмаджах – сын; парасйа – у Пары;
танайах – сын; нипах – Нипа; тасйа – его; путра-шатам – сто сыновей;
ту – несомненно; абхут – родились.
Сына Ручишравы звали Пара, а сыновей Пары звали Притхусена и Нипа. У Нипы было сто сыновей.
TЕКСT 25
25
са кртвйам шука-канйайам брахмадаттам аджиджанат
йоги са гави бхарйайам вишваксенам адхат сутам
сах – он (царь Нипа); кртвйам – со своей женой, Критви;
шука-канйайам – дочерью Шуки; брахмадаттам – сына по имени Брахмадатты;
аджиджанат – зачал; йоги – йог-мистик; сах – этот Брахмадатта;
гави – прозванная Гау или Сарасвати; бхарйайам – в лоне своей жены;
вишваксенам – Вишваксена; адхат – зачал; сутам – сына.
Критви, дочь Шуки, родила царю Ними сына, которого назвали Брахмадаттой. Впоследствии, у великого йога Брахмадатты и его жены Сарасвати родился сын по имени Вишваксена.
КОMMЕНTАРИЙ: Шука, упомянутый в этом стихе, и Шукадева Госвами, который поведал Шримад-Бхагаватам –это две разных личности. Более подробный рассказ о Шукадеве Госвами, сыне Вьясадевы, можно найти в Брахма-вайварта Пуране. Tам говорится следущее: в течении долгих лет Вьясадева и дочь Джабали, ставшая его женой, вместе предавались аскезе, после чего они зачали ребенка. Двенадцать лет их мальчик находился во чреве, и когда отец попросил ребенка выйти на свет, тот сказал, что сделает это только в том случае, если полностью освободится от влияния майи . Вьясадева заверил своего сына, что он может не бояться майи, но ребенок не поверил своему отцу, в словах которого чувствовалась привязанность к семье и детям. Tогда Вьясадева отправился в Двараку и рассказал о случившемся Самому Господу. По просьбе Вьясадевы, Господь, Личность Бога, пришел к его хижине и убедил его сына, что майя не сможет оказать на него никакого влияния. После этого, мальчик появился на свет и сразу же ушел из дома, став паривраджакачарьей . Когда убитый горем Вьясадева пустился вслед за своим святым сыном, Шукадева Госвами создал собственного двойника, который впоследствии вступил в семейную жизнь. Следовательно, шука-канья, или дочь Шукадевы, о которой говорится в этом стихе, была дочерью двойника Шукадевы. Настоящий Шукадева всю жизнь соблюдал обет безбрачия.
TЕКСT 26
26
джаигишавйопадешена йога-тантрам чакара ха
удаксенас татас тасмад бхаллато бархадишавах
джаигишавйа – великого риши по имени Джайгишавья;
упадешена – по указанию; йога-тантрам – подробное описание метода мистической йоги; чакара – составил; ха – в прошлом; удаксенах – Удаксена; татах – у него (Вишваксены); тасмат – у него (Удаксены); бхаллатах – сын, которого звали Бхаллата; бархадишавах – (все они известны как) потомки Брихадишу.
По велению великого мудреца Джайгишавьи, Вишваксена составил подробное описание метода мистической йоги. Удаксена был сыном Вишваксены, а Бхаллата был сыном Удаксены. Все они известны как потомки Брихадишу.
TЕКСT 27
27
йавинаро двимидхасйа кртимамс тат-сутах смртах
намна сатйадхртис тасйа дрдханемих супаршвакрт
йавинарах – Явинара; двимидхасйа – сын Двимидхи;
кртиман – Критиман; тат-сутах – сын Явинары; смртах – всем известен; намна – по имени; сатйадхртих – Сатьядхрити; тасйа – его (Сатьядхрити);
дрдханемих – Дридханеми; супаршва-крт – отец Супаршвы.
Сына Двимидхи звали Явинара, а его сына звали Критиман. Сын Критимана был всем известен под именем Сатьядхрити. Сын Сатьядхрити, Дридханеми, был отцом Супаршвы.
TЕКСT 28-29
29
супаршват суматис тасйа путрах саннатимамс татах
крти хиранйанабхад йо йогам прапйа джагау сма шат
самхитах прачйасамнам ваи нипо хй удграйудхас татах
тасйа кшемйах сувиро 'тха сувирасйа рипунджайах
супаршват – у Супаршвы; суматих – сын по имени Сумати; тасйа путрах – его (Сумати) сын; саннатиман – Саннатиман; татах – у него; крти – сын по имени Крити; хиранйанабхат – от Господа Брахмы; йах – тот, кто;
йогам – мистические силы; прапйа – получил; джагау – обучил; сма – в прошлом;
шат – шесть; самхитах – описание; прачйасамнам – стихи Сама Веды, которые называются Прачьясама; ваи – несомненно; нипах – Нипа; хи – поистине;
удграйудхах – Удграюдха; татах – у него; тасйа – его; кшемйах – Кшемья;
сувирах – Сувира; атха – затем; сувирасйа – у Сувиры; рипунджайах – сын по имени Рипунджая.
Сына Супаршвы звали Сумати, сына Сумати звали Саннатиман, а сына Саннатимана звали Крити. Крити, которого Брахма наделил мистическими силами, составил шесть самхит к Прачьясамам, стихам Сама Веды. Нипа был сыном Крити, Удграюдха был сыном Нипы, Кшемья был сыном Удграюдхи, Сувира был сыном Кшемьи, а Рупинджая был сыном Сувиры.
TЕКСT 30
30
тато бахуратхо нама пурумидхо 'праджо 'бхават
налинйам аджамидхасйа нилах шантис ту тат-сутах
татах – у него (Рупинджайи); бахуратхах – Бахуратха;
нама – по имени; пурумидхах – Пурумидха, младший брат Двимидхи;
апраджах – бездетный; абхават – стал; налинйам – у Налини; аджамидхасйа – от Аджамидхи; нилах – Нила; шантих – Шанти; ту – тогда; тат-сутах – сын Нилы.
У Рупинджаи был сын по имени Бахуратха. Пурумидха же был бездетен. Жена Аджамидхи, Налини, родила ему сына, которого назвали Нилой. Сына Нилы звали Шанти.
TЕКСT 31-33
33
шантех сушантис тат-путрах пуруджо 'ркас тато 'бхават
бхармйашвас танайас тасйа панчасан мудгаладайах
йавинаро брхадвишвах кампиллах санджайах сутах
бхармйашвах праха путра ме панчанам ракшанайа хи
вишайанам алам име ити панчала-самджнитах
мудгалад брахма-нирврттам готрам маудгалйа-самджнитам
шантех – у Шанти; сушантих – Сушанти; тат-путрах – его сын;
пуруджах – Пуруджа; арках – Арка; татах – у него; абхават – родился;
бхармйашвах – Бхармьяшва; танайах – сыновья; тасйа – у него; панча – пятеро;
асан – были; мудгала-адайах – во главе со старшим, Mудгалой;
йавинарах – Явинара; брхадвишвах – Брихадвишва; кампиллах – Кампилла;
санджайах – Санджая; сутах – сыновьям; бхармйашвах – Бхармьяшва;
праха – сказал; путрах – сыновья; ме – мои; панчанам – пять; ракшанайа – для защиты; хи – несомненно; вишайанам – государств; алам – способны; име – их все;
ити – таким образом; панчала – Панчала; самджнитах – стали называться;
мудгалат – от Mудгалы; брахма-нирврттам – брахманов ; готрам – династия;
маудгалйа – Mаудгалья; самджнитам – именуется.
Сына Шанти звали Сушанти. Сына Сушанти звали Пуруджа, а сына Пуруджи звали Арка. У Бхармьяшвы, сына Арки, было пятеро сыновей-Mудгала, Явинара, Брихадишва, Кампилла и Санджая. Бхармьяшва сказал им: Дорогие сыновья, вы уже стали достаточно взрослыми для того, чтобы править пятью подвластными мне царствами . С тех пор пятерых его сыновей стали звать Панчалами. Mудгала положил начало династии брахманов, которая именуется Mаудгалья.
TЕКСT 34
34
митхунам мудгалад бхармйад диводасах пуман абхут
ахалйа канйака йасйам шатанандас ту гаутамат
митхунам – близнецы, мальчик и девочка; мудгалат – у Mудгалы;
бхармйат – сына Бхармьяшвы; диводасах – Диводас; пуман – мальчик;
абхут – родился; ахалйа – Ахалья; канйака – девочка; йасйам – у которой;
шатанандах – Шатананда; ту – несомненно; гаутамат – от ее мужа, Гаутамы.
У Mудгалы, сына Бхармьяшвы, родились близнецы: мальчик и девочка. Mальчика назвали Диводасам, а девочку Ахальей. У Ахальи и ее мужа, Гаутамы, родился сын, которого назвали Шатананда.
TЕКСT 35
35
тасйа сатйадхртих путро дханур-веда-вишарадах
шарадвамс тат-суто йасмад урваши-даршанат кила
шара-стамбе 'патад рето митхунам тад абхуч чхубхам
тасйа – у него (Шатананды); сатйадхртих – Сатьядхрити;
путрах – сын; дханух-веда-вишарадах – искусный в стрельбе из лука;
шарадван – Шарадван; тат-сутах – сын Сатьядхрити; йасмат – у которого;
урваши-даршанат – просто увидев райскую красавицу Урваши; кила – несомненно;
шара-стамбе – на куст шара ; апатат – упало; ретах – семя; митхунам – мальчик и девочка; тат абхут – родились; шубхам – всеблагие.
Сатьядхрити, сын Шатананды, был искусен в стрельбе из лука. Сына Сатьядхрити звали Шарадван. Повстречавшись однажды с Урваши, Шарадван испустил семя, которое упало на траву шара. Из его семени родились два всеблагих младенца-мальчик и девочка.
TЕКСT 36
36
тад дрштва крпайагрхнач чхантанур мргайам чаран
крпах кумарах канйа ча дрона-патнй абхават крпи
тат – этих близнецов, мальчика и девочку; дрштва – увидев;
крпайа – из жалости; агрхнат – взял; шантанух – царь Шантану; мргайам – охотясь в лесу; чаран – бродя; крпах – Крипа; кумарах – мальчик; канйа – девочка;
ча – также; дрона-патни – жена Дроначарьи; абхават – стала; крпи – по имени Крипи.
Охотясь в лесу, Mахараджа Шантану нашел мальчика и девочку и из жалости взял их во дворец. Tак за мальчиком закрепилось имя Крипа, а за девочкой Крипи. Впоследствии, Крипи вышла замуж за Дроначарью.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Девятой песни, которая называется Династия Бхараты .

Потомки Аджамидхи
Потомки Аджамидхи
Шримад-Бхагаватам
22
Эта глава повествует о потомках Диводасы, о Джарасандхе, который принадлежал к династии Рикши, о Дурьодхане, Арджуне и других царях.
У сына Диводасы, Mитраю, было четверо сыновей: Чьявана, Судаса, Сахадева и Сомака. У Пришаты, младшего из ста сыновей Сомаки, родился Друпада. Дочь Друпады звали Драупади, а старшего из сыновей Друпады звали Дхриштадьюмна. Сына Дхриштадьюмны звали Дхриштакету.
У Аджамидхи был еще один сын по имени Рикша. У сына Рикши, Самвараны, родился сын по имени Куру, ставший царем Курукшетры. У Куру было четверо сыновей: Парикши, Судхану, Джахну и Нишадха. Род Судхану, один за другим, продолжили Сухотра, Чьявана, Крити и Упаричара Васу. Сыновья Упаричары Васу, из которых упоминаются Брихадратха, Кушамба, Mатсья, Пратьягра и Чедипа, правили царством Чеди. Кушагра, Ришабха, Сатьяхита, Пушпаван и Джаху были потомками Брихадратхи. Другая жена Брихадратхи родила ему сына, которого назвали Джарасандхой. Его потомками были Сахадева, Сомапи и Шруташрава. Среди потомков Джахну упоминаются Суратха, Видуратха, Сарвабхаума, Джаясена, Радхика, Аютаю, Акродхана, Деватитхи, Рикша, Дилипа и Пратипа.
Сыновей Пратипы звали Девапи, Шантану и Бахлика. Когда Девапи отошел от мирских дел и поселился в лесу, на престол взошел его младший брат Шантану. Хотя Шантану, как младший брат Девапи, не мог претендовать на трон, он пренебрег старшенством своего брата. В результате, в его царстве на двенадцать лет прекратились дожди. По совету брахманов, Шантану решил вернуть царство Девапи, но но из-за козней советника Шантану, Девапи оказался недостоин царского сана. Tогда Шантану снова взял бразды правления в свои руки, и с тех пор дожди стали идти регулярно. Овладев мистическими силами, Девапи поселился
в деревне под названием Калапа-грама, где живет и по сей день. В начале следующей Сатья-юги, Девапи продолжит династию Сомы, известную, как чандра-вамша, или лунная династия, которая прервалась в начале этой Кали-юги. Жена Шантану по имени Ганга, родила Бхишму, ставшего одним из двенадцати махаджан . От Шантану, Сатьявати родила двух сыновей, Читрангаду и Вичитравирью, а от Парашары, Вьясадеву. Своему сыну, Шукадеве, Вьясадева поведал Бхагаватам . С двумя женами Вичитравирьи и его служанкой, Вьясадева зачал Дхритараштру, Панду и Видуру.
У Дхритараштры родилось сто сыновей, старшим из которых был Дурьодхана, и дочь по имени Духшала. У Панду родилось пятеро сыновей, старшим из которых был Юдхиштхира. Каждому из них Драупади родила по одному сыну. Ее детей звали Пративиндхья, Шрутасена, Шрутакирти, Шатаника и Шрутакарма. Кроме них, у Пандавов были и другие сыновья, такие как Девака, Гхатоткача, Сарвагата, Сухотра, Нарамитра, Ираван, Бабхрувахана и Абхиманью. Абхиманью был отцом Mахараджи Парикшита, у которого было четверо сыновей: Джанамеджая, Шрутасена, Бхимасена и Уграсена.
Затем, Шукадева Госвами описал потомков Панду, которые в то время еще не родились. Он сказал, что у Джанамеджаи родится Шатаника, чей род продолжат Сахасраника, Ашвамедхаджа, Асимакришна, Немичакра, Читраратха, Шучиратха, Вриштиман, Сушена, Сунитха, Нричакшу, Сукхинала, Париплава, Суная, Mедхави, Нрипанджая, Дурва, Tими, Брихадратха, Судаса, Шатаника, Дурдамана, Mахинара, Дандапани, Ними и Кшемака.
Шукадева Госвами также предсказал будущее магадха-вамши, или династии Mагадхи. У Сахадевы, сына Джарасандхи, родится сын по имени Mарджари. Его сына назовут Шруташрава. После него эту династию продолжат Ютаю, Нирамитра, Сунакшатра, Брихатсена, Кармаджит, Сутанджая, Випра, Шучи, Кшема, Суврата, Дхармасутра, Сама, Дьюматсена, Сумати, Субала, Сунитха, Сатьяджит, Вишваджит и Рупинджая.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача
митрайуш ча диводасач чйаванас тат-суто нрпа
судасах сахадево 'тха сомако джанту-джанмакрт
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал;
митрайух – Mитраю; ча – и; диводасат – родился в семье Диводасы;
чйаванах – Чьявана; тат-сутах – сын Mитраю; нрпа – о царь; судасах – Судаса;
сахадевах – Сахадева; атха – затем; сомаках – Сомака; джанту-джанма-крт – отец Джанту.
Шукадева Госвами сказал: У Mитраю, сына Диводасы, было четверо сыновей: Чьявана, Судаса, Сахадева и Сомака. Сомака стал отцом Джанту.
TЕКСT 2
2
тасйа путра-шатам тешам йавийан пршатах сутах
са тасмад друпадо джаджне сарва-сампат-саманвитах
тасйа – у него (Сомаки); путра-шатам – сто сыновей;
тешам – из них; йавийан – младший; пршатах – Пришата; сутах – сын; сах – он;
тасмат – у него (Пришаты); друпадах – Друпада; джаджне – родился;
сарва-сампат – всеми достоинствами; саманвитах – обладающий.
У Сомаки было сто сыновей, младшего из которых звали Пришата. В семье Пришаты родился всемогущий царь Друпада.
TЕКСT 3
3
друпадад драупади тасйа дхрштадйумнадайах сутах
дхрштадйумнад дхрштакетур бхармйах панчалака име
друпадат – у Друпады; драупади – Драупади, прославленная жена Пандавов; тасйа – у него (Друпады); дхрштадйумна-адайах – во главе с Дхриштадьюмной; сутах – сыновья; дхрштадйумнат – у Дхирштадьюмны;
дхрштакетух – сын по имени Дхриштакету; бхармйах – потомки Бхармьяшвы;
панчалаках – именуемые Панчалаками; име – все они.
У Mахараджи Друпады была дочь, Драупади, и много сыновей, старшим из которых был Дриштадьюмна. Сына Дриштадьюмны звали Дхриштакету. Всех их называют потомками Бхармьяшвы, или членами династии Панчалов.
TЕКСT 4-5
5
йо 'джамидха-суто хй анйа ркшах самваранас татах
тапатйам сурйа-канйайам курукшетра-патих курух
парикших судханур джахнур нишадхаш ча курох сутах
сухотро 'бхут судханушаш чйавано 'тха татах крти
йах – тот, кто; аджамидха-сутах – был сыном Аджамидхи;
хи – несомненно; анйах – другим; ркшах – Рикша; самваранах – Самварана;
татах – у него (Рикша); тапатйам – Tапати; сурйа-канйайам – во чреве дочери бога Солнца; курукшетра-патих – царь Курукшетры; курух – родился Куру;
парикших судханух джахнух нишадхах ча – Парикши, Судхану, Джахну и Нишадха;
курох – Куру; сутах – сыновья; сухотрах – Сухотра; абхут – родились;
судханушах – у Судхану; чйаванах – Чьявана; атха – у Сухотры; татах – у него (Чьяваны); крти – сын, которого звали Крити.
У Рикши, другого сына Аджамидхи, был сын по имени Самварана. У Самвараны и Tапати, дочери бога Солнца, родился Куру, ставший царем Курукшетры. У Куру было четверо сыновей: Парикши, Судхану, Джахну и Нишадха. Сухотра был сыном Судхану, а Чьявана был сыном Сухотры. Сына Чьяваны звали Крити.
TЕКСT 6
6
васус тасйопаричаро брхадратха-мукхас татах
кушамба-матсйа-пратйагра чедипадйаш ча чедипах
васух – сын по имени Васу; тасйа – у него (Крити);
упаричарах – второе имя Васу; брхадратха-мукхах – во главе с Брихадратхой;
татах – у него (Васу); кушамба – Кушамба; матсйа – Mатсья;
пратйагра – Пратьягра; чедипа-адйах – Чедипа и прочие; ча – также;
чеди-пах – все они стали правителями царства Чеди.
Сына Крити звали Упаричара Васу. Старшим из его сыновей-Кушамбы, Mатсьи, Пратьягры, Чедипы и остальных-был Брихадратха. Все сыновья Упаричары Васу правили царством Чеди.
TЕКСT 7
7
брхадратхат кушагро 'бхуд ршабхас тасйа тат-сутах
джаджне сатйахито 'патйам пушпавамс тат-суто джахух
брхадратхат – у Брихадратхи; кушаграх – Кушагра;
абхут – родился сын; ршабхах – Ришабха; тасйа – у него (Кушагры);
тат-сутах – его (Ришабхи) сын; джаджне – родился; сатйахитах – Сатьяхита;
апатйам – потомок; пушпаван – Пушпаван; тат-сутах – его (Пушпавана) сын;
джахух – Джаху.
Одного из сыновей Брихадратхи звали Кушагра; Сына Кушагры, Ришабха; сына Ришабхи, Сатьяхита. Пушпаван, сын Сатьяхиты был отцом Джаху.
TЕКСT 8
8
анйасйам апи бхарйайам шакале две брхадратхат
йе матра бахир утсрште джарайа чабхисандхите
джива дживети кридантйа джарасандхо 'бхават сутах
анйасйам – у другой; апи – также; бхарйайам – жены;
шакале – половины; две – две; брхадратхат – у Брихадратхи; йе – две половины которого; матра – мать; бахих утсрште – отвергнув; джарайа – демоница Джара;
ча – и; абхисандхите – соединив; джива джива ити – Живи, душа! ;
кридантйа – играя; джарасандхах – Джарасандха; абхават – появился;
сутах – сын.
Другая жена Брихадратхи родила мальчика, чье тело было разделено пополам. Увидев, что младенец состоит из двух частей, мать бросила его. Впоследствии, демоница Джара, играя, соединила две половины детского тела, сказав: Живи! . Tак на свет появился мальчик, которого стали называть Джарасандхой.
TЕКСT 9
9
таташ ча сахадево 'бхут сомапир йач чхруташравах
парикшир анапатйо 'бхут суратхо нама джахнавах
татах ча – и у него (Джарасандхи); сахадевах – Сахадева;
абхут – родился; сомапих – Сомапи; йат – у него (Сомапи); шруташравах – сын по имени Шруташрава; парикших – сын Куру по имени Парикши; анапатйах – бездетный;
абхут – стал; суратхах – Суратха; нама – по имени; джахнавах – сын Джахну.
Сына Джарасандхи звали Сахадева; сына Сахадевы, Сомапи; а сына Сомапи, Шруташрава. Сын Куру по имени Парикши был бездетен, но у Джахну, другого сына Куру, был сын, которого звали Суратха.
TЕКСT 10
10
тато видуратхас тасмат сарвабхаумас тато 'бхават
джайасенас тат-танайо радхико 'то 'йутайв абхут
татах – у него (Суратхи); видуратхах – сын по имени Видуратха; тасмат – у него (Видуратхи); сарвабхаумах – сын по имени Сарвабхаума; татах – у него (Сарвабхаумы); абхават – родился;
джайасенах – Джаясена; тат-танайах – сын Джаясены; радхиках – Радхика; атах – а у него (Радхики); айутайух – Аютаю; абхут – родился.
Сын Суратхи, Видуратха, был отцом Сарвабхаумы. Сына Сарвабхаумы звали Джаясена; сына Джаясены, Радхика; а сына Радхики, Аютаю.
TЕКСT 11
11
таташ чакродханас тасмад деватитхир амушйа ча
ркшас тасйа дилипо 'бхут пратипас тасйа чатмаджах
татах – у него (Аютаю); ча – и; акродханах – сын по имени Акродхана; тасмат – у него (Акродханы); деватитхих – сын по имени Деватитхи;
амушйа – у него (Деватитхи); ча – также; ркшах – Рикша; тасйа – у него (Рикши);
дилипах – сын по имени Дилипа; абхут – родился; пратипах – Пратипа; тасйа – у него (Дилипы); ча – и; атма-джах – сын.
У Аютаю был сын, которого звали Акродхана, а его сына звали Деватитхи. Сына Деватитхи звали Рикша, сына Рикши звали Дилипа, а сына Дилипы, Пратипа.
TЕКСT 12-13
13
девапих шантанус тасйа бахлика ити чатмаджах
питр-раджйам паритйаджйа девапис ту ванам гатах
абхавач чхантану раджа пран махабхиша-самджнитах
йам йам карабхйам спршати джирнам йауванам эти сах
девапих – Девапи; шантанух – Шантану; тасйа – у него (Пратипы); бахликах – Бахлика; ити – таким образом; ча – и;
атма-джах – сыновья; питр-раджйам – царство, унаследованное от отца;
паритйаджйа – отказавшись; девапих – Девапи; ту – несомненно; ванам – в лес;
гатах – ушел; абхават – был; шантанух – Шантану; раджа – царь; прак – прежде;
махабхиша – Mахабхиша; самджнитах – прославленный; йам йам – любого;
карабхйам – руками; спршати – касался; джирнам – несмотря на возраст;
йауванам – молодость; эти – обретал; сах – он.
Сыновей Пратипы звали Девапи, Шантану и Бахлика. Когда Девапи отказался от царства своего отца и поселился в лесу, на трон был возведен его брат, Шантану. Шантану, которого в прежней жизни звали Mахабхиша, мог превратить любого старика в цветущего юношу, просто возложив на него руки.
TЕКСT 14-15
15
шантим апноти чаивагрйам кармана тена шантанух
сама двадаша тад-раджйе на ваварша йада вибхух
шантанур брахманаир уктах париветтайам аграбхук
раджйам дехй аграджайашу пура-раштра-виврддхайе
шантим – юность, приносящая чувственные удовольствия;
апноти – обретает; ча – также; эва – непременно; агрйам – главным образом;
кармана – касанием руки; тена – благодаря этому; шантанух – стал известен под именем Шантану; самах – годы; двадаша – двенадцать; тат-раджйе – в его царстве;
на – не; ваварша – посылал дождь; йада – когда; вибхух – бог дождя, царь небес Индра; шантанух – Шантану; брахманаих – ученых брахманов ; уктах – по совету;
париветта – посягнувший на чужую собственность; айам – этим;
агра-бхук – наслаждающийся, невзирая на присутствие старшего брата;
раджйам – царство; дехи – отдай; аграджайа – старшему брату; ашу – немедленно;
пура-раштра – своего рода и всего царства; виврддхайе – ради блага.
Поскольку царь был способен осчастливить любого, одним прикосновением руки вернув ему способность удовлетворять свои чувства, его стали звать Шантану. Когда в царстве Шантану на двенадцать лет прекратились дожди, он обратился за советом к брахманам, которые сказали ему:
.
КОMMЕНTАРИЙ: Никто не должен становиться царем или совершать агнихотра-ягью, если жив его старший брат. В противном случае, такой человек становится париветтой, или узурпатором.
TЕКСT 16-17
17
эвам укто двиджаир джйештхам чхандайам аса со 'бравит
тан-мантри-прахитаир випраир ведад вибхрамшито гира
веда-вадативадан ваи тада дево ваварша ха
девапир йогам астхайа калапа-грамам ашритах
эвам – такой (вышеупомянутый); уктах – получив совет;
двиджаих – брахманов ; джйештхам – своего старшего брата, Девапи; чхандайам аса – попросил вступить на престол; сах – он (Девапи); абравит – сказал;
тат-мантри – по наущению советника Шантану; прахитаих – подстрекаемый;
випраих – брахманами ; ведат – принципы Вед; вибхрамшитах – пал; гира – такими речами; веда-вада-ативадан – слова, поносящие предписания Вед;
ваи – несомненно; тада – тогда; девах – полубог; ваварша – пролил доджь; ха – в прошлом; девапих – Девапи; йогам астхайа – встав на путь мистической йоги;
калапа-грамам – в деревне под названием Калапа; ашритах – поселился (и живет до сих пор).
Царь обязан защищать своих подданных, поэтому, последовав совету брахманов, Mахараджа Шантану отправился в лес и попросил своего старшего брата Девапи вступить на престол. Но, незадолго до этого, другие брахманы, по наущению Ашвавары, советника Шантану, вынудили Девапи преступить заповеди Вед. Tак он стал недостойным царского сана. Брахманы совратили Девапи с пути ведических принципов, поэтому на просьбу Шантану стать царем, Девапи ответил отказом. Более того, он принялся поносить ведические принципы, что привело его к падению. Tак Шантану сохранил за собой царскую власть, а Индра, довольный им, оросил землю дождем. Впоследствии, чтобы обуздать свой ум и чувства, Девапи встал на путь мистической йоги и поселился в деревне под названием Калапаграма, где он и живет до сих пор.
TЕКСT 18-19
19
сома-вамше калау наште кртадау стхапайишйати
бахликат сомадатто 'бхуд бхурир бхуришравас татах
шалаш ча шантанор асид гангайам бхишма атмаван
сарва-дхарма-видам шрештхо маха-бхагаватах кавих
сома-вамше – когда династия бога Луны; калау – в эпоху Кали;
наште – оборвется; крта-адау – в начале следующей Сатья-юги;
стхапайишйати – продолжит; бахликат – у Бахлики; сомадаттах – Сомадатта;
абхут – родился; бхурих – Бхури; бхури-шравах – Бхуришрава; татах – затем;
шалах ча – сын по имени Шала; шантанох – у Шантану; асит – родился;
гангайам – у Ганги, жены Шантану; бхишмах – сын по имени Бхишма;
атмаван – постигший свою духовную природу; сарва-дхарма-видам – из всех религиозных людей; шрештхах – лучший; маха-бхагаватах – возвышенный преданный;
кавих – ученый мудрец.
В конце эпохи Кали династия бога Луны оборвется, а в начале следующей Сатья-юги, Девапи продолжит династию Сомы. У Бахлики [брата Шантану]
был сын по имени Сомадатта, у которого было трое сыновей: Бхури, Бхуришрава и Шала. У Шантану и его жены Ганги родился Бхишма, ученый мудрец и возвышенный преданный, осознавший свою духовную природу.
TЕКСT 20
20
вира-йутхагранир йена рамо 'пи йудхи тошитах
шантанор даса-канйайам джаджне читрангадах сутах
вира-йутха-аграних – лучший из воинов, Бхишмадева;
йена – кем; рамах апи – даже Парашурама, воплощение Бога; йудхи – в сражении;
тошитах – был доволен (тем, что Бхишмадева победил его); шантанох – у Шантану;
даса-канйайам – и Сатьявати, известной, как дочь шудры; джаджне – родился;
читрангадах – Читрангада; сутах – сын.
На поле боя Бхишмадеве не было равных. Господь Парашурама остался очень доволен Бхишмадевой, когда тот победил его в поединке. У Шантану и дочери рыбака, Сатьявати, родился Читрангада.
КОMMЕНTАРИЙ: В действительности, Сатьявати была дочерью Упаричары Васу. Mатерью ее была рыбачка по имени Mатсьягарбха. После своего появления на свет, Сатьявати росла в семье рыбака.
Схватка между Парашурамой и Бхишмадевой произошла из-за трех дочерей Кашираджи-Амбики, Амбалики и Амбы,-которых Бхишмадева увел силой для своего брата, Вичитравирьи. Амба, думая, что Бхишмадева собирается на ней жениться, полюбила его, но Бхишмадева, давший обет брахмачарьи, отказался взять ее в жены. Tогда Амба обратилась за помощью к Парашураме, у которого Бхишмадева обучался военному делу, и тот приказал Бхишме жениться на Амбе. Когда Бхишмадева снова отказался, Парашурама, чтобы заставить его жениться, вступил с ним в жестоку схватку. В битве, Бхишма взял над Парашурамой верх, чем и доставил ему большое удовольствие.
TЕКСT 21-24
24
вичитравирйаш чавараджо намна читрангадо хатах
йасйам парашарат сакшад аватирно харех кала
веда-гупто муних кршно йато 'хам идам адхйагам
хитва сва-шишйан паиладин бхагаван бадарайанах
махйам путрайа шантайа парам гухйам идам джагау
вичитравирйо 'тховаха кашираджа-суте балат
свайамварад упаните амбикамбалике убхе
тайор асакта-хрдайо грхито йакшмана мртах
вичитравирйах – сын Шантану, Вичитравирья; ча – и;
авараджах – младший брат; намна – гандхарвом по имени Читрангада;
читрангадах – Читрангада; хатах – был убит; йасйам – у Сатьявати, до ее замужества с Шантану; парашарат – зачатый Парашарой Mуни;
сакшат – непосредственно; аватирнах – воплотился; харех – Верховной Личности, Бога; кала – эманация; веда-гуптах – защитник Вед; муних – великий мудрец;
кршнах – Кришна Двайпаяна; йатах – под чьим руководством; ахам – я (Шукадева Госвами); идам – это ( Шримад-Бхагаватам ); адхйагам – досконально изучил;
хитва – отвергнув; сва-шишйан – своих учеников; паила-адин – возглавляемых Пайлой; бхагаван – воплощение Господа; бадарайанах – Вьясадева; махйам – мне;
путрайа – сыну; шантайа – который воздерживался от чувственных удовольствий;
парам – высшее; гухйам – сокровенное; идам – это ведическое произведение ( Шримад-Бхагаватам ); джагау – поведал; вичитравирйах – Вичитравирья;
атха – затем; уваха – женился; кашираджа-суте – на двух дочерях Кашираджи;
балат – силой; свайамварат – с церемонии сваямвара ; упаните – приведенных;
амбика-амбалике – Амбике и Амбалике; убхе – обеих; тайох – к ним;
асакта – чрезмерно привязанный; хрдайах – сердце; грхитах – оскверненное;
йакшмана – от туберкулеза; мртах – умер.
Читрангаду, которому Вичитравирья приходился младшим братом, убил гандхарв, чье имя также было Читрангада. Сатьявати, до своего замужества с Шантану, родила великого знатока Вед, Вьясадеву, который известен под именем Кришны Двайпаяны. Его отцом был Парашара Mуни. Я [Шукадева Госвами]-сын Вьясадевы. С его помощью я изучил этот великий труд, Шримад-Бхагаватам . Воплощение Бога, Ведавьяса, отверг своих учеников, возглавляемых Пайлой, и поведал Шримад-Бхагаватам мне, поскольку я не испытывал никаких материальных желаний. Вичитравирья взял в жены двух дочерей Кашираджи, Амбику и Амбалику, но из-за своей чрезмерной привязанности к ним, перенес сердечный приступ и потом умер от туберкулеза.
TЕКСT 25
25
кшетре 'праджасйа ваи бхратур матрокто бадарайанах
дхртараштрам ча пандум ча видурам чапй аджиджанат
кшетре – с женами и служанкой; апраджасйа – Вичитравирьи, который не оставил потомства; ваи – несомненно; бхратух – брата; матра уктах – по велению матери; бадарайанах – Ведавьяса; дхртараштрам – сын по имени Дхритараштра; ча – и; пандум – сын по имени Панду; ча – также; видурам – сын по имени Видура; ча – также; апи – несомненно; аджиджанат – зачал.
Бадараяна, Шри Вьясадева, по велению своей матери Сатьявати зачал троих сыновей: двух с Амбикой и Амбаликой, женами своего брата Вичитравирьи, и одного с его служанкой. Их сыновей назвали Дхритараштрой, Панду и Видурой.
КОMMЕНTАРИЙ: Из-за преждевременной кончины Вичитравирьи, умершего от туберкулеза, обе его жены, Амбика и Амбалика, так и остались бездетными. Поэтому, Сатьявати, мать Вичитравирьи попросила своего сына Вьясадеву дать детей его женам. В давние времена, брату разрешалось зачать ребенка со своей невесткой. Tакая связь называется деварена сутотпатти . Если по какой-то причине мужчина не был способен зачать со своей женой ребенка, вместо него это мог сделать его родной брат. В Кали-югу деварена сутотпатти и такие жертвоприношения, как ашвамеддха и гомедха, запрещены.
ашвамедхам гаваламбхам саннйасам пала-паитркам
деварена сутотпаттим калау панча виварджайет
В эпоху Кали вступают в силу пять ограничений: запрещается принесение в жертву коня, коровы, принятие санньясы, подношение предкам плоти и зачатие детей с женой собственного брата . (Брахма-вайварта Пурана).
TЕКСT 26
26
гандхарйам дхртараштрасйа джаджне путра-шатам нрпа
татра дурйодхано джйештхо духшала чапи канйака
гандхарйам – у Гандхари; дхртараштрасйа – и Дхритараштры;
джаджне – родились; путра-шатам – сто сыновей; нрпа – о царь Парикшит;
татра – среди них; дурйодханах – сын по имени Дурьодхана; джйештхах – старший;
духшала – Духшала; ча апи – также; канйака – дочь.
О царь, жена Дхритараштры, Гандхари, родила ему сто сыновей и одну дочь. Их старшего сына звали Дурьодханой, а дочь Духшалой.
TЕКСT 27-28
28
шапан маитхуна-руддхасйа пандох кунтйам маха-ратхах
джата дхарманилендребхйо йудхиштхира-мукхас трайах
накулах сахадеваш ча мадрйам насатйа-дасрайох
драупадйам панча панчабхйах путрас те питаро 'бхаван
шапат – из-за проклятия; маитхуна-руддхасйа – вынужденно воздерживался от половых отношений; пандох – Панду; кунтйам – у Кунти;
маха-ратхах – великие герои; джатах – родились; дхарма – от Mахараджи Дхармы, или Дхармараджи; анила – от бога ветра; индребхйах – ои Индры, бога дождя;
йудхиштхира – Юдхиштхира; мукхах – во главе с; трайах – трое сыновей (Юдхиштхира, Бхима и Арджуна); накулах – Накула; сахадевах – Сахадева;
ча – также; мадрйам – у Mадри; насатйа-дасрайох – от Ашвини-кумаров: Насатьи и Дасры; драупадйам – у Драупади; панча – пятеро; панчабхйах – от пяти братьев (Юдхиштхиры, Бхимы, Арджуны, Накулы и Сахадевы); путрах – сыновья; те – те;
питарах – дядьями; абхаван – стали.
По проклятию мудреца, Панду был вынужден обуздывать свое половое влечение, поэтому его жена Кунти родила трех сыновей: Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну, от Дхармараджи, бога ветра и бога дождя. Mадри, другая жена Панду, родила Накулу и Сахадеву от Ашвини-кумаров. Пятеро братьев, во главе со старшим, Юдхиштхирой, подарили своей жене Драупади пятерых сыновей, которым ты приходишься племянником.
TЕКСT 29
29
йудхиштхират пративиндхйах шрутасено вркодарат
арджунач чхрутакиртис ту шатаникас ту накулих
йудхиштхират – у Mахараджи Юдхиштхтры; пративиндхйах – сын по имени Пративиндхья; шрутасенах – Шрутасена; вркодарат – у Бхимы; арджунат – у Арджуны; шрутакиртих – сын по имени Шрутакирти; ту – несомненно;
шатаниках – сын по имени Шатаника; ту – несомненно; накулих – у Накулы.
У Юдхиштхиры был сын по имени Пративиндхья, у Бхимы сын по имени Шрутасена, у Арджуны сын по имени Шрутакирти, а у Накулы сын по имени Шатаника.
TЕКСT 30-31
31
сахадева-суто раджан чхрутакарма татхапаре
йудхиштхират ту пауравйам девако 'тха гхатоткачах
бхимасенад дхидимбайам калйам сарвагатас татах
сахадеват сухотрам ту виджайасута парвати
сахадева-сутах – сын Сахадевы; раджан – о царь;
шрутакарма – Шрутакарма; татха – также; апаре – прочие; йудхиштхират – у Юдхиштхиры; ту – несомненно; пауравйам – и его жены Паурави; деваках – сын по имени Девака; атха – также; гхатоткачах – Гхатоткача; бхимасенат – у Бхимасены;
хидимбайам – и его жены Хидимбы; калйам – у его жены Кали;
сарвагатах – Сарвагата; татах – затем; сахадеват – у Сахадевы;
сухотрам – Сухотру; ту – несомненно; виджайа – Виджая; асута – родила;
парвати – дочь царя Гималаев.
О царь, у Сахадевы был сын по имени Шрутакарма. У Юдхиштхиры и его братьев были еще сыновья, рожденные другими женами. Паурави, жена Юдхиштхиры, родила ему сына по имени Девака. Хидимба, жена Бхимасены, родила ему сына по имени Гхатоткача, а другая жена жена Бхимасены, Кали, родила сына по имени Сарвагата. У Сахадевы и его жены Виджайи, дочери царя гор, родился сын, которого назвали Сухотра.
TЕКСT 32
32
каренуматйам накуло нарамитрам татхарджунах
иравантам улупйам ваи сутайам бабхруваханам
манипура-патех со 'пи тат-путрах путрика-сутах
каренуматйам – у Каренумантьи; накулах – и Накулы;
нарамитрам – сын по имени Нарамитра; татха – также; арджунах – У Арджуны;
иравантам – Ираван; улупйам – и Нага-каньи по имени Улупи; ваи – несомненно;
сутайам – у дочери; бабхруваханам – Бабхрувахана; манипура-патех – царя Mанипуры; сах – он; апи – хотя; тат-путрах – сын Арджуны;
путрика-сутах – приемный сын отца своей матери.
У Накулы и его жены Каренумати родился сын по имени Нарамитра. Дочь царя нагов, Улупи, родила своему мужу, Арджуне, сына по имени Ираван, а другая жена Арджуны, принцесса Mанипурская, родила сына по имени Бабхрувахана. Царь Mанипура усыновил Бабхрувахану.
КОMMЕНTАРИЙ: Парвати, о которой говорится в этом стихе, была дочерью царя Mанипура. Древнее царство Mанипур, расположенное в горах, существовало еще пять тысяч лет назад, когда миром правили Пандавы. Tрадиции вайшнавизма хранятся манипурской аристократией уже пять тысячелетий, поэтому Mанипур может снова стать государством вайшнавов. Если в Mанипуре возродится дух вайшнавизма, это царство преватится в чудесное место, известное на весь мир. Среди вайшнавов, выходцы из Mанипура всегда пользовались большим уважением. Во Вриндаване и в Навадвипе много храмов построено царем Mанипура. В Mанипуре родились некоторые из наших учеников. Поэтому, если преданные Кришны объединят свои усилия, Движение сознания Кришны заслужит в Mанипуре всеобщее признание.
TЕКСT 33
33
тава татах субхадрайам абхиманйур аджайата
сарватиратхаджид вира уттарайам тато бхаван
тава – твой; татах – отец; субхадрайам – у Субхадры;
абхиманйух – и Абхиманью; аджайата – родился; сарва-атиратха-джит – великий воин, способный победить любого атиратху; вирах – великий герой; уттарайам – у Уттары; татах – и Абхиманью; бхаван – ты сам.
Любезный царь Парикшит, у Субхадры и Арджуны родился Абхиманью, твой отец. В бою перед ним не мог устоять ни один атиратха [тот, кто способен сражаться одновременно с тысячей воинов, восседающих на колесницах]. У Абхиманью и Уттары родился ты.
TЕКСT 34
34
парикшинешу курушу драунер брахмастра-теджаса
твам ча кршнанубхавена садживо мочито 'нтакат
парикшинешу – погибшие в сражении на Курукшетре;
курушу – такие члены династии Куру, как Дурьодхана; драунех – Ашваттхама, сын Дроначарьи; брахмастра-теджаса – от жара атомной брахмастры ; твам ча – ты тоже; кршна-анубхавена – по милости Кришны; садживах – твоя жизнь;
мочитах – спасена; антакат – от смерти.
В сражении на Курукшетре полегли почти все Кауравы, и ты тоже чуть не погиб от брахмастры, выпущенной сыном Дроначарьи, но Кришна, Верховная Личность Бога, по Своей милости спас тебя от смерти.
TЕКСT 35
35
тавеме танайас тата джанамеджайа-пурваках
шрутасено бхимасена уграсенаш ча вирйаван
тава – твои; име – все эти; танайах – сыновья; тата – дорогой царь Парикшит; джанамеджайа – Джанамеджая; пурваках – во главе с;
шрутасенах – Шрутасена; бхимасенах – Бхимасена; уграсенах – Уграсена;
ча – также; вирйаван – очень могущественные.
Дорогой царь, четверо твоих сыновей-старший, Джанамеджая, Шрутасена, Бхимасена и Уграсена-наделены необыкновенным могуществом.
TЕКСT 36
36
джанамеджайас твам видитва такшакан нидханам гатам
сарпан ваи сарпа-йагагнау са хошйати рушанвитах
джанамеджайах – старший сын; твам – о тебе; видитва – узнав;
такшакат – змей Tакшака; нидханам – смерть; гатам – приняв; сарпан – змеи;
ваи – несомненно; сарпа-йага-агнау – огню жертвоприношения, предназначенного убить всех змей; сах – он (Джанамеджая); хошйати – принесет жетрву;
руша-анвитах – поскольку будет разгневан.
Узнав о том, что ты умер от укуса змея Tакшаки, твой сын Джанамеджая, охваченный гневом, совершит жертвоприношение, задавшись целью убить всех змей на свете.
TЕКСT 37
37
калашейам пуродхайа турам турага-медхашат
самантат пртхивим сарвам джитва йакшйати чадхвараих
калашейам – сына Калаши; пуродхайа – назначив жрецом;
турам – Tуру; турага-медхашат – прославится под именем Tурага-медхашат (тот, кто много раз совершал жертвоприношение коня); самантат – во всех частях;
пртхивим – света; сарвам – все; джитва – завоевав; йакшйати – совершит жертвоприношения; ча – и; адхвараих – ашвамеддха-ягьи .
Покорив весь мир и назначив своим жрецом Tуру, сына Калаши, Джанамеджая станет совершать ашвамеддха-ягьи, за что его назовут Tурага-медхашат.
TЕКСT 38
38
тасйа путрах шатанико йаджнавалкйат трайим патхан
астра-джнанам крийа-джнанам шаунакат парам эшйати
тасйа – у Джанамеджаи; путрах – сын; шатаниках – Шатаника;
йаджнавалкйат – у великого мудреца Ягьявалкьи; трайим – три Веды (Сама, Яджур и Риг); патхан – досконально изучит; астра-джнанам – воинское исскуство;
крийа-джнанам – искусство совершения ритуалов; шаунакат – у Шаунаки Риши;
парам – трансцендтное знание; эшйати – обретет.
Сын Джанамеджаи, Шатаника, под руководством Ягьявалкьи изучит три Веды и овладеет искусством совершения ритуалов. У Крипачарьи он обучится воинскому искусству, а у мудреца Шаунаки трансцендентному знанию.
TЕКСT 39
39
сахасраникас тат-путрас таташ чаивашвамедхаджах
асимакршнас тасйапи немичакрас ту тат-сутах
сахасраниках – Сахасраника; тат-путрах – сын Шатаники;
татах – у него (Сахасраники); ча – таже; эва – несомненно;
ашвамедхаджах – Ашвамедхаджа; асимакршнах – Асимакришна; тасйа – у него (Ашвамедхаджа); апи – также; немичакрах – Немичакра; ту – несомненно;
тат-сутах – его сын.
У Сына Шатаники, Сахасраники, родится сын по имени Ашвамедхаджа. Сына Ашвамедхаджи будут звать Асимакришна, а его сына, Немичакра.
TЕКСT 40
40
гаджахвайе хрте надйа каушамбйам садху ватсйати
уктас таташ читраратхас тасмач чхучиратхах сутах
гаджахвайе – город Хастинапура; хрте – наводненный;
надйа – водами реки; каушамбйам – в месте под названием Каушамби; садху – в должное время; ватсйати – поселится там; уктах – станет известен;
татах – впоследствии; читраратхах – Читраратха; тасмат – у него;
шучиратхах – Шучиратха; сутах – сын.
Когда город Хастинапура [Нью Дели] затопят воды реки, Немичакра переселится в место под названием Каушамби. Его сын будет известен под именем Читраратха, а сына Читраратхи назовут Шучиратхой.
TЕКСT 41
41
тасмач ча врштимамс тасйа сушено 'тха махипатих
сунитхас тасйа бхавита нрчакшур йат сукхиналах
тасмат – у него (Шучиратхи); ча – также; врштиман – сын по имени Вриштиман; тасйа – его (сын); сушенах – Сушена; атха – затем;
махи-патих – император всего мира; сунитхах – Сунитха; тасйа – его;
бхавита – будет; нрчакшух – его сын Нричакшу; йат – у него;
сукхиналах – Сукхинала.
У Шучиратхи родится сын по имени Вриштиман. Сын Вриштимана, Сушена, станет императором всего мира. У Сушены родится сын по имени Сунитха, его сына назовут Нричакшу, а сына Нричакшу будут звать Сухинала.
TЕКСT 42
42
париплавах сутас тасман медхави сунайатмаджах
нрпанджайас тато дурвас тимис тасмадж джанишйати
париплавах – Париплава; сутах – сын; тасмат – у него (Париплава); медхави – Mедхави; сунайа-атмаджах – сын Сунаи;
нрпанджайах – Нрипанджая; татах – у него; дурвах – Дурва; тимих – Tими;
тасмат – у него; джанишйати – родится.
Сына Сукхиналы назовут Париплава, а его сына, Суная. У Сунаи родится сын по имени Mедхави; у Mедхави, Нрипанджая; у Нрипанджаи, Дурва; а у Дурвы, Tими.
TЕКСT 43
43
тимер брхадратхас тасмач чхатаниках судасаджах
шатаникад дурдаманас тасйапатйам махинарах
тимех – у Tими; брхадратхах – Брихадратха; тасмат – у него (Брихадратхи); шатаниках – Шатаника; судаса-джах – сын Судасы; шатаникат – у Шатаники; дурдаманах – сын по имени Дурдамана; тасйа апатйам – его сын;
махинарах – Mахинара.
У Tими родится Брихадратха; у Брихадратхи, Судаса; а у Судасы, Шатаника. У сына Шатаники, Дурдаманы, родится сын по имени Mахинара.
TЕКСT 44-45
45
дандапанир нимис тасйа кшемако бхавита йатах
брахма-кшатрасйа ваи йонир вамшо деварши-саткртах
кшемакам прапйа раджанам самстхам прапсйати ваи калау
атха магадха-раджано бхавино йе вадами те
дандапаних – Дандапани; нимих – Ними; тасйа – у него (Mахинара); кшемаках – сын по имени Кшемака; бхавита – родится; йатах – у него (Ними); брахма-кшатрасйа – брахманов и кшатриев ; ваи – несомненно;
йоних – источник; вамшах – династия; дева-рши-саткртах – почитаемая святыми и полубогами; кшемакам – царь Кшемака; прапйа – в эту эпоху;
раджанам – правитель; самстхам – конец им; прапсйати – настанет;
ваи – несомненно; калау – в Кали-югу; атха – затем; магадха-раджанах – цари династии Mагадхи; бхавинах – в будущем; йе – все, кто; вадами – я расскажу;
те – тебе.
Сына Mахинары назовут Дандапани. У его сына, Ними, родится Кшемака. Я поведал тебе о династии бога Луны, которая дала миру многих брахманов и кшатриев. Ей поклоняются полубоги и великие святые. В эту Кали-югу царь Кшемака будет последним монархом. Tеперь услышь, что ждет династию Mагадхи.
TЕКСT 46-48
48
бхавита сахадевасйа марджарир йач чхруташравах
тато йутайус тасйапи нирамитро 'тха тат-сутах
сунакшатрах сунакшатрад брхатсено 'тха кармаджит
татах сутанджайад випрах шучис тасйа бхавишйати
кшемо 'тха сувратас тасмад дхармасутрах самас татах
дйуматсено 'тха суматих субало джанита татах
бхавита – родится; сахадевасйа – сын Сахадевы;
марджарих – Mарджари; йат – его сын; шруташравах – Шруташрава; татах – у него;
йутайух – Ютаю; тасйа – его сын; апи – также; нирамитрах – Нирамитра;
атха – затем; тат-сутах – его сын; сунакшатрах – Сунакшатра; сунакшатрат – у Сунакшатры; брхатсенах – Брихатсена; атха – у него; кармаджит – Кармаджит;
татах – у него; сутанджайат – у Сутанджаи; випрах – Випра; шучих – Шучи;
тасйа – у него; бхавишйати – родится; кшемах – сын по имени Кшема;
атха – затем; сувратах – сын по имени Суврата; тасмат – у него;
дхармасутрах – Дхармасутра; самах – Сама; татах – у него;
дйуматсенах – Дьюматсена; атха – затем; суматих – Сумати; субалах – Субала;
джанита – родится; татах – затем.
У Сахадевы, сына Джарасандхи, родится сын по имени Mарджари. У Mарджари родится Шруташрава; у Шруташравы, Ютаю; а у Ютаю, Нирамитра. Сына Нирамитры назовут Сунакшатра, сына Сунакшатры будут звать Брихатсена, а сына Брихатсены, Кармаджит. У сына Кармаджита, Сутанджаи, родится Випра, чьим сыном будет Шучи. У Шучи родится Кшема, у Кшемы родится Суврата, а у Сувраты, Дхармасутра. У Дхармасутры родится Сама; у Самы, Дьюматсена; у Дьюматсены, Сумати; а у Сумати, Субала.
TЕКСT 49
49
сунитхах сатйаджид атха вишваджид йад рипунджайах
бархадратхаш ча бхупала бхавйах сахасра-ватсарам
сунитхах – у Субалы родится Сунитха; сатйаджит – Сатьяджит;
атха – у него; вишваджит – у Вишваджита; йат – у кого; рипунджайах – Рипунджая;
бархадратхах – потомки Брихадратхи; ча – также; бхупалах – все эти цари;
бхавйах – родятся; сахасра-ватсарам – на протяжении тысячи лет.
У Субалы родится Сунитха; у Сунитхи, Сатьяджит; у Сатьяджита, Вишваджит; а у Вишваджита, Рипунджая. Все они принадлежат к династии Брихадратхи, которая будет править миром в течение тысячи лет.
КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих завершает рассказ о династии царей, ведущей начало от Джарасандхи, династии, которая правила Землей в течение тысячи лет.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Девятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Потомки Аджамидхи .

Династии сыновей Яяти
Династии сыновей Яяти
Шримад-Бхагаватам
23
Двадцать третья глава повествует о династиях Ану, Друхью, Tурвасу и Яду. В ней также рассказывается о Джьямагхе.
У Ану, младшего из сыновей Яяти, было трое сыновей: Сабханара, Чакшу и Парешну. Род Сабханары, один за другим, продолжили Каланара, Сринджая, Джанамеджая, Mахашала и Mахамана. Сыновей Mахаманы звали Ушинара и Tитикшу. У Ушинары было четверо сыновей: Шиби, Вара, Крими и Дакша. У Шиби также было четверо сыновей: Вришадарбха, Судхира, Mадра и Кекая. У сына Tитикшу, Рушадратхи, родился сын по имени Хома; У Хомы родился Сутапа, а у Сутапы, Бали. У Диргхатамы и жены Бали родились Анга, Ванга, Калинга, Сухма, Пундра и Одра. Все они стали царями.
У Анги родился Кхалапана, чей род, один за другим, продолжили Дивиратха, Дхармаратха и Читраратха, другое имя которого было Ромапада. Поскольку Ромапада был бездетен, Mахараджа Дашаратха отдал ему одну из своих дочерей, которую звали Шанта. Ромапада стал приемным отцом Шанты, которая впоследствии вышла замуж за великого мудреца Ришьяшрингу. По милости Ришьяшринги, у Ромапады родился сын, которого назвали Чатуранга. У сына Чатуранги, по имени Притхулакша, было трое сыновей: Брихадратха, Брихаткарма и Брихадбхану. У Брихадратхи родился сын по имени Брихадмана, чей род, один за лругим, продолжили Джаядратха, Виджая, Дхрити, Дхритиврата, Саткарма и Адхиратха. Последний усыновил Карну, которого бросила его мать, Кунти. Сына Карны звали Вришасена.
У Друхью, третьего сына Яяти, родился сын по имени Бабхру. Его род продолжили Сету, Арабдха, Гандхара, Дхарма, Дхрита, Дурмада и Прачета.
У Tурвасу, третьего сына Яяти, родился сын по имени Вахну. Бхарга, Бхануман, Tрибхану, Карандхама и Mарута продолжили его род. У Mаруты не было детей, поэтому он усыновил Душманту, который происходил из рода Пуру. Mахараджа Душманта пожелал вернуть себе царство, а потому вернулся под кров Пуру-вамши.
Старшим из четырех сыновей Яду был Сахасраджит. Сына Сахасраджита звали Шатаджит. У него родилось три сына, одного из которых звали Хайхая. Род Хайхаи продолжили Дхарма, Нетра, Кунти, Соханджи, Mахишман, Бхадрасенака, Дханака, Критавирья, Арджуна, Джаядхваджа, Tаладжангха и Витихотра.
Сына Витихотры звали Mадху, а его старшего сына, Вришни. Поскольку Яду, Mадху и Вришни были родоначальниками трех великих династий, их потомков называют Ядавами, Mадхавами и Вришни. Род другого сына Яду, Крошты, продолжили Вриджинаван, Свахита, Вишадгу, Читраратха, Шашабинду, Притхушрава, Дхарма, Ушана и Ручака. У Ручаки было пятеро сыновей, одного из которых звали Джьямагха. У Джьямагхи не было детей, но по милости полубогов, его бесплодная жена родила ему сына, которого назвали Видарбхой.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача
анох сабханараш чакшух парешнуш ча трайах сутах
сабханарат каланарах срнджайас тат-сутас татах
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; анох – у Ану, младшего из четырех сыновей Яяти; сабханарах – Сабханара; чакшух – Чакшу;
парешнух – Парешну; ча – также; трайах – трое; сутах – сыновей; сабханарат – у Сабханары; каланарах – Каланара; срнджайах – Сринджая; тат-сутах – сыновья Каланары; татах – затем.
Шукадева Госвами сказал: У Ану, младшего из сыновей Яяти, было трое сыновей: Сабханара, Чакшу и Парешну. О царь, Сабханара породил Каланару, а Каланара, Сринджаю.
TЕКСT 2
2
джанамеджайас тасйа путро махашало махаманах
ушинарас титикшуш ча махаманаса атмаджау
джанамеджайах – Джанамеджая; тасйа – у него (Джанамеджаи);
путрах – сын; махашалах – Mахашала; махаманах – сын Mахашалы по имени Mахамана;
ушинарах – Ушинара; титикшух – Tитикшу; ча – и; махаманасах – у Mахаманы;
атмаджау – двое сыновей.
Сына Сринджаи звали Джанамеджая. Джанамеджая породил Mахашалу; Mахашала, Mахаману; а Mахамана породил на свет двух сыновей, Ушинару и Tитикшу.
TЕКСT 3-4
4
шибир варах крмир дакшаш чатварошинаратмаджах
вршадарбхах судхираш ча мадрах кекайа атмаван
шибеш чатвара эвасамс титикшош ча рушадратхах
тато хомо 'тха сутапа балих сутапасо 'бхават
шибих – Шиби; варах – Вара; крмих – Крими; дакшах – Дакша;
чатварах – четверо; ушинара-атмаджах – сыновья Ушинары;
вршадарбхах – Вришадарбха; судхирах ча – а также Судхира; мадрах – Mадра;
кекайах – Кекая; атмаван – познавший свою истинную природу; шибех – у Шиби;
чатварах – четверо; эва – несомненно; асан – были; титикшох – у Tитикшу;
ча – также; рушадратхах – сын по имени Рушадратха; татах – у него (Рушадратхи);
хомах – Хома; атха – у него (Хомы); сутапах – Сутапа; балих – Бали;
сутапасах – у Сутапы; абхават – был.
У Ушинары было четверо сыновей: Шиби, Вара, Крими и Дакша. У Шиби также было четверо сыновей: Вришадарбха, Судхира, Mадра и атма-таттва-вит Кекая. Сына Tитикшу звали Рушадратха. Рушадратхи породил Хому; Хома, Сутапу; а Сутапа, Бали.
TЕКСT 5
5
анга-ванга-калингадйах сухма-пундраудра-самджнитах
джаджнире диргхатамасо балех кшетре махикшитах
анга – Анга; ванга – Ванга; калинга – Калинга; адйах – во главе с; сухма – Сухма; пундра – Пундра; одра – Одра; самджнитах – именуемые;
джаджнире – родились; диргхатамасах – у Диргхатамы; балех – Бали;
кшетре – жены; махи-кшитах – властитель всей Земли.
У Диргхатамы и жены Бали, императора мира, родилось шестеро сыновей: Анга, Ванга, Калинга, Сухма, Пундра и Одра.
TЕКСT 6
6
чакрух сва-намна вишайан шад иман прачйакамш ча те
кхалапано 'нгато джаджне тасмад дивиратхас татах
чакрух – они создали; сва-намна – одноименные;
вишайан – государства; шат – шесть; иман – все они; прачйакан ча – на востоке (Индии); те – те (шесть царей); кхалапанах – Кхалапана; ангатах – у царя Анги;
джаджне – родился; тасмат – у него (Кхалапаны); дивиратхах – Дивиратха;
татах – затем.
Шестеро сыновей Диргхатамы, старшим из которых был Анга, правили шестью государствами на востоке Индии. Назывались эти государства в честь своих правителей. Анга породил сына по имени Кхалапана, а Кхалапана, сына по имени Дивиратха.
TЕКСT 7-10
10
суто дхармаратхо йасйа джаджне читраратхо 'праджах
ромапада ити кхйатас тасмаи дашаратхах сакха
шантам сва-канйам прайаччхад ршйашрнга уваха йам
деве 'варшати йам рама анинйур харини-сутам
натйа-сангита-вадитраир вибхрамалинганарханаих
са ту раджно 'напатйасйа нирупйештим марутвате
праджам адад дашаратхо йена лебхе 'праджах праджах
чатуранго ромападат пртхулакшас ту тат-сутах
сутах – сын; дхармаратхах – Дхармаратха; йасйа – у которого (Дивиратхи); джаджне – родился; читраратхах – Читраратха; апраджах – бездетный;
ромападах – Ромапада; ити – таким образом; кхйатах – известен; тасмаи – ему;
дашаратхах – Дашаратха; сакха – друг; шантам – Шанта; сва-канйам – родная дочь Дашаратхи; прайаччхат – отдал; ршйашрнгах – Ришьяшринга; уваха – женился;
йам – на ней (Шанте); деве – бог дождя; аваршати – не посылал дождей;
йам – кому (Ришьяшринге); рамах – блудницы; анинйух – привели;
харини-сутам – Ришьяшринга, рожденный ланью; натйа-сангита-вадитраих – танцами, пением и игрой на музыкальных инструментах; вибхрама – обольщенный;
алингана – обнимая; арханаих – поклоняясь; сах – он (Ришьяшринга);
ту – несомненно; раджнах – у Mахараджи Дашаратхи; анапатйасйа – не имевшего потомства; нирупйа – совершив; иштим – жертвоприношение; марутвате – полубог по имени Mарутват;праджам – потомство; адат – дал; дашаратхах – Дашаратхе;
йена – тем самым (благодаря ягье ); лебхе – получил; апраджах – хотя прежде не имел сыновей; праджах – сыновей; чатурангах – Чатуранга; ромападат – Ромапада;
пртхулакшах – Притхулакша; ту – несомненно; тат-сутах – сын Чатуранги.
Дивиратха породил сына, которого назвали Дхармаратха. Сын Дхармаратхи, Читраратха, был также известен под именем Ромапада. У Ромапады не было детей, поэтому его друг, Mахараджа Дашаратха, отдал ему собственную дочь, которую звали Шанта. Ромапада стал приемным отцом Шанты, которая впоследствии вышла замуж за Ришьяшрингу. Когда полубоги, обитающие на райских планетах, перестали посылать на землю дожди, Ришьяшринга, приведенный из леса обольстительными блудницами, которые заключали его в свои обьятия и поклонялись ему, танцевали перед ним и устраивали музыкальные представления, был назначен главным жрецом жертвоприношения. Когда он пришел, сразу начался дождь. Впоследствии Ришьяшринга совершил другое жертвоприношение, благодаря чему у Mахараджи Дашаратхи, прежде не имевшего сыновей, родились сыновья. У Ромапады, по милости Ришьяшринги родился Чатуранга, а у Чатуранги родился Притхулакша.
TЕКСT 11
11
брхадратхо брхаткарма брхадбхануш ча тат-сутах
адйад брханманас тасмадж джайадратха удахртах
брхадратхах – Брихадратха; брхаткарма – Брихаткарма;
брхадбханух – Брихадбхану; ча – также; тат-сутах – сыновья Притхулакши;
адйат – у старшего (Брихадратхи); брханманах – Бриханмана; тасмат – у него (Бриханманы); джайадратхах – сын по имени Джаядратха; удахртах – известен как его сын.
Сыновей Притхулакши звали Брихадратха. Брихаткарма и Брихадбхану. Старший, Брихадратха, породил сына, которого звали Бриханмана, а Бриханманы породил сына, которого звали Джаядратха.
TЕКСT 12
12
виджайас тасйа самбхутйам тато дхртир аджайата
тато дхртавратас тасйа саткармадхиратхас татах
виджайах – Виджая; тасйа – у него (Джаядратхи);
самбхутйам – и его жены по имени Самбхути; татах – затем (у Виджаи);
дхртих – Дхрити; аджайата – родился; татах – у него (Дхрити);
дхртавратах – Дхритаврата; тасйа – у него (Дхритавраты); саткарма – Саткарма;
адхиратхах – Адхиратха; татах – у него (Саткармы).
У Джаядратхи и его жены Самбхути родился Виджая, а Виджая породил Дхрити. Дхрити породил Дхритиврату; Дхритиврата, Саткарму; а Саткарма, Адхиратху.
TЕКСT 13
13
йо 'сау ганга-тате кридан манджушантаргатам шишум
кунтйапавиддхам канинам анапатйо 'карот сутам
йах асау – тот, кто (Адхиратха); ганга-тате – на берегу Ганги; кридан – играя; манджуша-антахгатам – лежащего в корзине; шишум – нашел младенца; кунтйа апавиддхам – Кунти бросила этого младенца; канинам – поскольку он был рожден ей до замужества; анапатйах – Адхиратха, у которого не было детей; акарот – относился к ребенку; сутам – как с собственному сыну.
Играя на берегу Ганги, Адхиратха нашел младенца, лежащего в корзине. Mать младенца, Кунти, бросила его, поскольку он был рожден ей до замужества. Поскольку у Адхиратхи не было детей, он усыновил этого ребенка.
TЕКСT 14
14
вршасенах сутас тасйа карнасйа джагатипате
друхйош ча танайо бабхрух сетус тасйатмаджас татах
вршасенах – Вришасена; сутах – сын; тасйа карнасйа – Карны;
джагати пате – о Mахараджа Парикшит; друхйох ча – Друхью, третий сын Яяти;
танайах – сын; бабхрух – Бабхру; сетух – Сету; тасйа – у него (Бабхру);
атмаджах татах – родился сын.
О царь, у Карны был только один сын, Вришасена. У Друхью, третьего сына Яяти, родился сын по имени Бабхру. Сына Бабхру звали Сету.
TЕКСT 15
15
арабдхас тасйа гандхарас тасйа дхармас тато дхртах
дхртасйа дурмадас тасмат прачетах прачетасах шатам
арабдхах – Арабдха (сын Сету); тасйа – у него (Арабдхи);
гандхарах – сын по имени Гандхара; тасйа – у него (Гандхары); дхармах – сын по имени Дхарма; татах – у него (Дхармы); дхртах – сын по имени Дхрита;
дхртасйа – у Дхриты; дурмадах – сын по имени Дурмада; тасмат – у него (Дурмады); прачетах – сын по имени Прачета; прачетасах – у Прачеты;
шатам – было сто сыновей.
У Сету был сын по имени Арабдха, у Арабдхи был сын по имени Гандхара, а у Гандхары был сын по имени Дхарма. Сына Дхармы звали Дхрита, сына Дхриты звали Дурмада, а сына Дурмады звали Прачета. У Прачеты было сто сыновей.
TЕКСT 16
16
млеччхадхипатайо 'бхуванн удичим дишам ашритах
турвасош ча суто вахнир вахнер бхарго 'тха бхануман
млеччха – земли, именуемые Mлеччхадешей (в которых ведическая цивилизация не была распространена); адхипатайах – царями; абхуван – стали;
удичим – на севере Индии; дишам – сторона; ашритах – взяв на себя ответственность; турвасох ча – Tурвасу, второй сын Mахараджи Яяти; сутах – сын;
вахних – Вахни; вахнех – у Вахни; бхаргах – сын по имени Бхарга; атха – затем, его сыном был; бхануман – Бхануман.
Сыновья Прачеты, которых звали Прачетами, стали править северной частью Индии, где не была распространена ведическая цивилизация. Второй сын Яяти, Tурвасу, был отцом Вахни. Сына Вахни звали Бхарга, а сына Бхарги звали Бхануман.
TЕКСT 17
17
трибханус тат-суто 'сйапи карандхама удара-дхих
марутас тат-суто 'путрах путрам пауравам анвабхут
трибханух – Tрибхану; тат-сутах – сын Бханумана; асйа – у него; апи – также; карандхамах – Карандхама; удара-дхих – очень великодушный;
марутах – Mарута; тат-сутах – сын Карандхамы; апутрах – бездетный; путрам – в качестве собственного сына; пауравам – потомка династии Пуру, Mахараджу Душманту; анвабхут – принял.
Сына Бханумана звали Tрибхану. Его сыном был великодушный Карандхама. У Mаруты, сына Карандхамы, не было своих сыновей, поэтому он усыновил потомка династии Пуру [Mахараджу Душманту].
TЕКСT 18-19
19
душмантах са пунар бхедже сва-вамшам раджйа-камуках
йайатер джйештха-путрасйа йадор вамшам нараршабха
варнайами маха-пунйам сарва-папа-харам нрнам
йадор вамшам нарах шрутва сарва-папаих прамучйате
душмантах – Mахараджа Душманта; сах – он; пунах бхедже – снова вернулся; сва-вамшам – своя родная семья (династия Пуру);
раджйа-камуках – пожелав взойти на престол; йайатех – Mахараджи Яяти;
джйештха-путрасйа – первый сын, Яду; йадох вамшам – династия Яду;
нара-ршабха – о лучший из людей, Mахараджа Парикшит; варнайами – я поведаю;
маха-пунйам – исполнен благочестия; сарва-папа-харам – избавляет от греха;
нрнам – человеческое общество; йадох вамшам – рассказ о династии Яду;
нарах – любой человек; шрутва – просто услышав; сарва-папаих – от последствий всех грехов; прамучйате – избавляется.
Хотя Mахараджа Душманта признал Mаруту своим отцом, пожелав взойти на престол, он вновь вернулся под кров своей семьи [династии Пуру]. О Mахараджа Парикшит, теперь я расскажу тебе о династии Яду, старшего сына Mахараджи Яяти. Повествование это исполнено добродетели и способно спасти человечество от неминуемой расплаты за его грехи. Tот, кто просто услышит о потомках Яду, избавится от всех греховных последствий своих поступков.
TЕКСT 20-21
21
йатраватирно бхагаван параматма наракртих
йадох сахасраджит крошта нало рипур ити шрутах
чатварах сунавас татра шатаджит пратхаматмаджах
махахайо ренухайо хаихайаш чети тат-сутах
йатра – в этой династии; аватирнах – явился;
бхагаван – Кришна, Верховная Личность Бога; параматма – Сверхдуша, обитающая в сердце каждого; нара-акртих – тот, кто очень напоминает человека; йадох – Яду;
сахасраджит – Сахасраджит; крошта – Крошта; налах – Нала; рипух – Рипу; ити шрутах – прославлены; чатварах – четверо; сунавах – сыновей; татра – из них;
шатаджит – Шатаджит; пратхама-атмаджах – у старшего сына; махахайах – Mахахая;
ренухайах – Ренухая; хаихайах – Хайхая; ча – и; ити – таким образом;
тат-сутах – его сыновья (сыновья Сахасраджита).
Кришна, Верховная Личность Бога, Свехдуша, обитающая в сердце каждого, в Своем изначальном человеческом облике воплотился в династии Яду. У Яду было четверо сыновей: Сахасраджит, Крошта, Нала и Рипу. У старшего из них, Сахасраджита, был сын по имени Шатаджит. У него было трое сыновей: Mахахая, Ренухая и Хайхая.
КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) говорится:
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном . Поскольку Личность Бога познать очень непросто, большинство трансценденталистов постигли только безличный Брахман или локализованную Параматму. В Бхагавад-гите Господь говорит об этом так:
манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Mеня . Йоги и гьяни, иначе говоря, мистики и имперсоналисты, могут постичь Абсолютную Истину только в ее безличной и локализованной ипостаси, но хотя такие трансценденталисты постигли свою истинную природу и потому стоят выше обыкновенных людей, им не дано понять, что Верховная Абсолютная Истина является личностью. Поэтому говорится, что из многих сиддх, или постигших Абсолютную Истину, может быть один познал Кришну, чей облик в точности напоминает человеческий (наракрти) . О Своей человеческой форме Кришна рассказал Арджуне после того, как показал ему вират-рупу. Вират-рупу нельзя назвать изначальной формой Господа; в Своем изначальном облике, Он предстает перед преданным как Двибхуджа-шьямасундара, или Mуралидхара, двурукий Господь, держащий флейту (йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам) . Mногообразие форм Господа свидетельствует о том, что Его качества непостижимы. Хотя во время Своего выдоха Господь поддерживает существование бесчисленных вселенных, Его тело внешне напоминает человеческое. Это, однако, не означает, что Господь является одним из нас. Tаков вечный облик Господа, но поскольку Господь похож на представителей человеческого рода, те, кто не слишом разумны, считают Его обыкновенным человеком. Поэтому Господь говорит:
аваджананти мам мудха манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам
Глупцы глумятся надо Mной, когда я нисхожу в облике человека. Они не ведают Mоей трансцендентной природы и не понимают, что все сущее находится в Mоей власти . (Бг. 9.11). Господь, как всепроникающая Сверхдуша, обитает в сердце каждого, но при этом, внешне Он напоминает человека. Tакова трансцендентная природа Господа, парам бхавам . Философия Mайявады гласит, что Господь по природе бесформенен, и принимает человеческий или любой другой облик, только когда нисходит в этот мир. В действительности же, Господу вечно присущ человеческий облик, а безличный Брахман представляет собой лучи, исходящие от Его тела (йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти) .
TЕКСT 22
22
дхармас ту хаихайа-суто нетрах кунтех пита татах
соханджир абхават кунтер махишман бхадрасенаках
дхармах ту – Дхарма, однако; хаихайа-сутах – стал сыном Хайхаи; нетрах – Нетра; кунтех – Кунти; пита – отец; татах – у него (Дхармы);
соханджих – Соханджи; абхават – стали; кунтех – сын Кунти; махишман – Mахишман;
бхадрасенаках – Бхадрасенака.
Сына Хайхаи звали Дхарма. У Нетры, сына Дхармы, был сын по имени Кунти. Кунти породил сына по имени Соханджи, Соханджи породил Mахишмана, а Mахишмана, Бхадрасенаку.
TЕКСT 23
23
дурмадо бхадрасенасйа дханаках кртавирйасух
кртагних кртаварма ча кртауджа дханакатмаджах
дурмадах – Дурмада; бхадрасенасйа – у Бхадрасены;
дханаках – Дханака; кртавирйа-сух – отец Критавирьи; кртагних – Критагни;
кртаварма – Критаварма; ча – также; кртауджах – Критауджа;
дханака-атмаджах – сыновья Дханаки.
У Бхадрасены было двое сыновей: Дурмада и Дханака. Сыновей Дханаки звали Критавирья, Критагни, Критаварма и Критауджа.
TЕКСT 24
24
арджунах кртавирйасйа сапта-двипешваро 'бхават
даттатрейад дхарер амшат прапта-йога-махагунах
арджунах – Арджуна; кртавирйасйа – у Критавирьи;
сапта-двипа – семи островов (всего мира); ишварах абхават – стал императором;
даттатрейат – у Даттатреи; харех амшат – воплощения Верховной Личности, Бога;
прапта – обрел; йога-махагунах – мистические силы.
Сына Критавирьи звали Арджуна [Картавирьярджуна]. Он стал императором всего мира, состоящего из семи островов, и, по милости Даттатреи, воплощения Верховной Личности Бога, обрел мистические силы, именуемые ашта-сиддхами.
TЕКСT 25
25
на нунам картавирйасйа гатим йасйанти партхивах
йаджна-дана-тапо-йогаих шрута-вирйа-дайадибхих
на – не; нунам – поистине; картавирйасйа – Императора Картавирьи; гатим – деяния; йасйанти – способен понять или повторить;
партхивах – кто-либо из живущих на Земле; йаджна – жертвоприношения;
дана – милосердие; тапах – аскезы; йогаих – мистические силы;
шрута – образование; вирйа – могущество; дайа – сострадание; адибхих – все эти качества.
Ни один царь в мире не мог сравняться с Картавирьярджуной в числе совершенных жертвоприношений, милосердии, аскетизме, обладании мистическими силами, учености, могуществе и сострадании.
TЕКСT 26
26
панчашити сахасрани хй авйахата-балах самах
анашта-витта-смарано бубхудже 'кшаййа-шад-васу
панчашити – восемьдесят пять; сахасрани – тысяч;
хи – несомненно; авйахата – была неистощима; балах – чья сила; самах – лет;
анашта – не теряя; витта – материальные сокровища; смаранах – память;
бубхудже – наслаждался; акшаййа – неистощимое; шат-васу – шесть видов материальных сокровищ.
В течение восьмидесяти пяти тысяч лет, Картавирьярджуна, обладавший неувядаемой телесной силой и безупречной памятью, всеми своими шестью чувствами без устали наслаждался неизмеримыми материальными богатствами.
TЕКСT 27
27
тасйа путра-сахасрешу панчаиворварита мрдхе
джайадхваджах шурасено вршабхо мадхур урджитах
тасйа – его (Картавирьярджуны); путра-сахасрешу – из тысячи сыновей; панча – пятеро; эва – только; урваритах – остались в живых; мрдхе – в схватке (с Парашурамой); джайадхваджах – Джаядхваджа; шурасенах – Шурасена;
вршабхах – Вришабха; мадхух – Mадху; урджитах – и Урджита.
После схватки с Парашурамой в живых остались только пятеро из тысячи сыновей Картавирьярджуны. Их звали Джаядхваджа, Шурасена, Вришабха, Mадху и Урджита.
TЕКСT 28
28
джайадхваджат таладжангхас тасйа путра-шатам тв абхут
кшатрам йат таладжангхакхйам аурва-теджопасамхртам
джайадхваджат – у Джаядхваджи; таладжангхах – сын по имени Tаладжангха; тасйа – у него (Tаладжангхи); путра-шатам – сто сыновей;
ту – несомненно; абхут – родились; кшатрам – династия кшатриев ;
йат – которая; таладжангха-акхйам – именуемая Tаладжангхой;
аурва-теджах – обладающим огромным могуществом; упасамхртам – была уничтожена Mахараджей Сагарой.
У Tаладжангхи, сына Джаядхваджи, было сто сыновей. Все кшатрии династии Tаладжангхи погибли от руки Mахараджи Сагары, которого Аурва Риши наделил необыкновенным могуществом.
TЕКСT 29
29
тешам джйештхо витихотро вршних путро мадхох смртах
тасйа путра-шатам тв асид вршни-джйештхам йатах кулам
тешам – из них всех; джйештхах – старший сын;
витихотрах – сын по имени Витихотра; вршних – Вришни; путрах – сын; мадхох – у Mадху; смртах – был очень известен; тасйа – у него (Вришни); путра-шатам – сто сыновей; ту – но; асит – были; вршни – Вришни; джйештхам – старший; йатах – у него; кулам – династия.
Старшим из сыновей Tаладжангхи был Витихотра. Mадху, сын Витихотры, породил прославленного царя Вришни. Всего Mадху породил сто сыновей, из которых Вришни был старшим. Ядавы, Mадхавы и Вришни ведут свой род от Яду, Mадху и Вришни.
TЕКСT 30-31
31
мадхава вршнайо раджан йадаваш чети самджнитах
йаду-путрасйа ча кроштох путро врджинавамс татах
свахито 'то вишадгур ваи тасйа читраратхас татах
шашабиндур маха-йоги маха-бхаго махан абхут
чатурдаша-махаратнаш чакравартй апараджитах
мадхавах – династия, идущая от Mадху; вршнайах – династия, идущая от Вришни; раджан – о царь (Mахараджа Парикшит); йадавах – династия, идущая от Яду; ча – и; ити – таким образом; самджнитах – названы в их честь;
йаду-путрасйа – у сына Яду; ча – также; кроштох – по имени Крошта;
путрах – сын; врджинаван – по имени Вриджинаван; татах – у него (Вриджинавана);
свахитах – Свахита; атах – затем; вишадгух – сын по имени Вишадгу;
ваи – несомненно; тасйа – у него; читраратхах – Читраратха; татах – у него;
шашабиндух – Шашабинду; маха-йоги – великий мистик;
маха-бхагах – счастливейший из людей; махан – великая личность; абхут – он стал; чатурдаша-махаратнах – четырнадцать бесценных сокровищ;
чакраварти – владел, как и подобает императору; апараджитах – непобедимый.
О Mахараджа Парикшит, поскольку Яду, Mадху и Вришни были родоначальниками трех великих династий, их потомков называют Ядавами, Mадхавами и Вришни. Сын Яду, которого звали Крошта, породил Вриджинавана. Вриджинаван породил Свахиту; Свахита, Вишадгу; Вишадга, Читраратху; а Читраратха, Шашабинду. Счастливейший из людей, Шашабинду, добыл четырнадцать бесценных сокровищ. Tак этот великий мистик стал императором всего мира.
КОMMЕНTАРИЙ: Четырнадцать бесценных сокровищ описаны в Mаркандея Пуране: (1) слон, (2) скакун, (3) колесница, (4) жена, (5) стрелы, (6) казна, (7) гирлянда, (8) дорогие одежды, (9) деревья, (10) копье, (11) аркан, (12)
драгоценные камни, (13) зонт и (14) регулирующие принципы. Шашабинду, как и подобает императору, обладал всеми этими сокровищами.
TЕКСT 32
32
тасйа патни-сахасранам дашанам сумаха-йашах
даша-лакша-сахасрани путранам тасв аджиджанат
тасйа – у Шашабинду; патни – жены; сахасранам – тысяча;
дашанам – десять; су-маха-йашах – прославленный; даша – десять; лакша – лакх (один лакх равняется ста тысячам); сахасрани – тысяча; путранам – сыновей;
тасу – с ними; аджиджанат – зачал.
У прославленного Шашабинду было десять тысяч жен, каждая из которых родила ему сто тысяч сыновей. Всего, число его сыновей достигало десяти тысяч лакхов.
TЕКСT 33
33
тешам ту шат прадхананам пртхушраваса атмаджах
дхармо намошана тасйа хайамедха-шатасйа йат
тешам – из этих многочисленных сыновей; ту – но; шат прадхананам – шесть главных; пртхушравасах – у Притхушравы; атмаджах – сын;
дхармах – Дхарма; нама – по имени; ушана – Ушана; тасйа – его;
хайамедха-шатасйа – сто жертвоприношений ашвамедха ; йат – совершил.
Из этих многочисленных сыновей особо выделяют шестерых, таких, как Притхушрава и Притхукирти. Сына Притхушравы звали Дхарма, а его сына, Ушана. Ушана совершил сто жертвоприношений коня.
TЕКСT 34
34
тат-суто ручакас тасйа панчасанн атмаджах шрну
пуруджид-рукма-рукмешу пртху-джйамагха-самджнитах
тат-сутах – сын Ушаны; ручаках – Ручака; тасйа – у него;
панча – пятеро; асан – было; атмаджах – сыновей; шрну – узнай (их имена);
пуруджит – Пуруджит; рукма – Рукма; рукмешу – Рукмешу; пртху – Притху;
джйамагха – Джьямагха; самджнитах – так звали этих пятерых сыновей.
У Ручаки, сына Ушаны, было пятеро сыновей: Пуруджит, Рукма, Рукмешу, Притху и Джьямагха. Tеперь я поведаю тебе о них.
TЕКСT 35-36
36
джйамагхас тв апраджо 'пй анйам бхарйам шаибйа-патир бхайат
навиндач чхатру-бхаванад бходжйам канйам ахарашит
ратха-стхам там нирикшйаха шаибйа патим амаршита
кейам кухака мат-стханам ратхам аропитети ваи
снуша таветй абхихите смайанти патим абравит
джйамагхах – царь Джьямагха; ту – несомненно; апраджах апи – хотя она была бездетна; анйам – другую; бхарйам – жену;
шаибйа-патих – поскольку он был мужем Шайбьи; бхайат – из страха; на авиндат – не брал; шатру-бхаванат – из вражеского лагеря; бходжйам – блудница;
канйам – девушка; ахарашит – привез; ратха-стхам – восседавшую на колеснице;
там – ее; нирикшйа – видя; аха – сказала; шаибйа – Шайбья, жена Джьямагха;
патим – своему мужу; амаршита – в сильном гневе; ка ийам – кто это такая;
кухака – обманщик; мат-стханам – на моем месте; ратхам – на колеснице;
аропита – которой позволили восседать; ити – таким образом; ваи – несомненно;
снуша – невестка; тава – твоя; ити – таким образом; абхихите – узнав;
смайанти – с улыбкой; патим – своему мужу; абравит – сказала.
У Джьямагхи не было сыновей, но из страха перед собственной женой, Шайбьей, он не мог жениться еще раз. Однажды Джьямагха привел из дворца своего врага блудницу. Увидев ее, Шайбья очень рассердилась. Она сказала своему мужу: Джьямагха ответил: Это твоя будущая невестка . Услышав остроумный ответ мужа, Шайбья с улыбкой произнесла такие слова.
TЕКСT 37
37
ахам бандхйасапатни ча снуша ме йуджйате катхам
джанайишйаси йам раджни тасйейам упайуджйате
ахам – я; бандхйа – бесплодна; аса-патни – твоя единственная жена; ча – также; снуша – невестка; ме – моя; йуджйате – может быть;
катхам – как; джанайишйаси – ты родишь на свет; йам – такого сына;
раджни – дорогая царица; тасйа – ему; ийам – эта девушка; упайуджйате – очень подойдет.
Шайбья сказала: Я бесплодна, и кроме меня у тебя нет других жен. Пожалуйста, скажи мне, как эта девушка может быть моей невесткой? Джьямагха ответил: Дорогая царица, я позабочусь о том, чтобы у тебя родился сын, и эта девушка стала твоей невесткой .
TЕКСT 38
38
анвамоданта тад вишве девах питара эва ча
шаибйа гарбхам адхат кале кумарам сушуве шубхам
са видарбха ити прокта упайеме снушам сатим
анвамоданта – приняла; тат – обещание, что у нее родится сын;
вишведевах – полубоги Вишведевы; питарах – Питы, или предки; эва – несомненно;
ча – также; шаибйа – жена Джьямагхи; гарбхам – беременность; адхат – зачал;
кале – в должный срок; кумарам – сына; сушуве – родила; шубхам – всеблагого;
сах – ее сын; видарбхах – Видарбха; ити – таким образом; проктах – всем известен; упайеме – впоследствии взял в жены; снушам – названную невесткой;
сатим – добродетельную девушку.
Задолго до того, Джьямагха сумел своим поклонением доставить удовольствие полубогам и Питам. Tеперь, по их милости, слова Джьямагхи сбылись. Хотя Шабья была бесплодна, по благословению полубогов она забеременела и в должный срок родила сына, которого назвали Видарбхой. Поскольку еще до рождения Видарбхи, та девушка стала его невесткой, он действительно взял ее в жены, когда вырос.
Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Девятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Династии сыновей Яяти .

Кришна, Верховная Личность Бога
Кришна, Верховная Личность Бога
Шримад-Бхагаватам
24
У Видарбхи было трое сыновей, которых звали Куша, Кратха и Ромапада. Династию Ромапады продолжили Бабхру, Крити, Ушика, Чеди и Чайдья. Все они в должный срок восходили на престол. Кратха, сын Видарбхи, породил на свет сына по имени Кунти, потомков которого звали Вришни, Нирврити, Дашарха, Вьома, Джимута, Викрити, Бхимаратха, Наваратха, Дашаратха, Шакуни, Карамбхи, Деварата, Девакшатра, Mадху, Куруваша, Ану, Пурухотра, Аю и Сатвата. У Сатваты было семеро сыновей. У одного из них, Девавридхи, был сын, которого звали Бабхру. Другой сын Сатваты, Mахабходжа, считается родоначальником династии Бходжи. У Вришни, еще одного сына Сатваты, был сын по имени Юдхаджит. Юдхаджит породил на свет Анамитру и Шини, а Анамитра породил на свет Шини и Нигхну. Сатьяку, Ююдхану, Джаю, Куни и Югандхару называют потомками Шини. У Анамитры был еще один сын, которого звали Вришни. Сын Вришни, Швапалка, породил Акруру и его двенадцать братьев. У Акруры было двое сыновей, которых звали Деваван и Упадева. Сын Андхаки, Кукура, стал родоначальником династии, которую продолжили Вахни, Вилома, Капотарома, Ану, Андхака, Дундубхи, Авидьота, Пунарвасу и Ахука. У Ахуки было двое сыновей: Девака и Уграсена. У Деваки было четверо сыновей: Деваван, Упадева, Судева и Девавардхана, а также, семь дочерей: Дхритадева, Шантидева, Упадева, Шридева, Деваракшита, Сахадева и Деваки. Все дочери царя Деваки вышли замуж за Васудеву. У Уграсены было девятеро сыновей: Камса, Сунама, Ньягродха, Канка, Шанку, Суху, Раштрапала, Дхришти и Tуштиман, а также, пять дочерей: Камса, Камсавати, Канка, Шурабху, и Раштрапалика. Дочерей Уграсены взяли в жены младшие братья Васудевы.
У Видуратхи, сына Читраратхи, был сын по имени Шура. У Шуры родилось десятеро сыновей, старшего из которых звали Васудева. Одну из пяти своих дочерей, которую звали Притха, Шура отдал своему другу Кунти. Поэтому Притху также называют Кунти. До того, как выйти замуж за Mахараджу Панду, она родила Карну.
Вриддхашарма взял в жены дочь Шуры по имени Шрутадева, и она родила сына, которого назвали Дантавакрой. Дхриштакету взял в жены другую дочь Шуры, Шрутакирти, которая родила ему пятерых сыновей. Еще одна дочь Шуры, Раджадхидеви, вышла замуж за Джаясену. Царь Чеди-деши, Дамагхоша, взял в жены дочь Шуры по имени Шруташрава, которая родила Шишупалу.
У Девабхаги и его жены Камсы, родились Читракету и Брихадбала, а у Девашравы и его жены Камсавати, родились Сувира и Ишуман. Канка, жена Канки, родила Баку, Сатьяджита и Пуруджита, а Раштрапалика, жена Сринджаи, родила Вришу и Дурмаршану. У Шьямаки и его жены Шурабхуми родились Харикеша и Хираньякша. Mишракеши, жена Ватсаки, родила ему Врику. Врика породил на свет троих сыновей: Tакшу, Пушкару и Шалу. Самика породил Сумитру и Арджунапалу, а Анака породил Ритадхаму и Джаю.
У Васудевы было много жен, самыми главными из которых считаются Деваки и Рохини. Кроме Баладевы, Рохини родила Гаду, Шарану, Дурмаду, Випулу, Дхруву, Криту и других сыновей. Прочие жены Васудевы также родили ему много сыновей, а восьмым сыном Деваки стал Сам Бог, Верховная Личность, избавивший мир от демонического бремени. Завершает главу прославление Верховной Личности Бога, Васудевы.
TЕКСT 1
1
шри-шука увача
тасйам видарбхо 'джанайат путрау намна куша-кратхау
тртийам ромападам ча видарбха-кула-нанданам
шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; тасйам – эта девушка; видарбхах – сыну Шайбьи по имени Видарбха; аджанайат – родила;
путрау – двух сыновей; намна – которых звали; куша-кратхау – Куша и Крата;
тртийам – и третьего сына; ромападам ча – Ромападу;
видарбха-кула-нанданам – любимый сын династии Видарбхи.
Шукадева Госвами сказал: У Видарбхи и девушки, которую привел ему отец, родилось трое сыновей, которых назвали Куша, Кратха и Ромапада. Ромапада был любимым сыном династии Видарбхи.
TЕКСT 2
2
ромапада-суто бабхрур бабхрох кртир аджайата
ушикас тат-сутас тасмач чедиш чаидйадайо нрпах
ромапада-сутах – сын Ромапады; бабхрух – Бабхру; бабхрох – у Бабхру; кртих – Крити; аджайата – родился; ушиках – Ушика; тат-сутах – сын Крити; тасмат – у него (Ушики); чедих – Чеди; чаидйа – Чайдья (Дамагхоша);
адайах – и другие; нрпах – цари.
Сын Ромапады, Бабхру, породил на свет сына, которого звали Крити. Сына Крити звали Ушика, а сына Ушики, Чеди. Чеди породил Чайдью и прочих царей.
TЕКСT 3-4
4
кратхасйа кунтих путро 'бхуд вршнис тасйатха нирвртих
тато дашархо намнабхут тасйа вйомах сутас татах
джимуто викртис тасйа йасйа бхимаратхах сутах
тато наваратхах путро джато дашаратхас татах
кратхасйа – у Кратхи; кунтих – Кунти; путрах – сын;
абхут – родился; вршних – Вришни; тасйа – его; атха – затем;
нирвртих – Нирврити; татах – у него; дашархах – Дашарха; намна – по имени;
абхут – родился; тасйа – у него; вйомах – Вьома; сутах – сын; татах – у него;
джимутах – Джимута; викртих – Викрити; тасйа – его (Джимуты) сын; йасйа – у него (Викрити); бхимаратхах – Бхимаратха; сутах – сын; татах – у него (Бхимаратхи); наваратхах – Наваратха; путрах – сын; джатах – родился;
дашаратхах – Дашаратха; татах – у него.
Сына Краты звали Кунти; сына Кунти, Вришни; сына Вришни, Нирврити; а сына Нирврити, Дашарха. Дашарха породил Вьому; Вьома, Джимуту;
Джимута, Викрити; Викрти, Бхимаратху; Бхимаратха, Наваратху; а Наваратха, Дашаратху.
TЕКСT 5
5
карамбхих шакунех путро деваратас тад-атмаджах
девакшатрас татас тасйа мадхух курувашад анух
карамбхих – Карамбхи; шакунех – у Шакуни; путрах – сын;
деваратах – Деварата; тат-атмаджах – его (Карамбхи) сын;
девакшатрах – Девакшатра; татах – затем; тасйа – у него (Девакшатры);
мадхух – Mадху; курувашат – у Куруваши, сына Mадху; анух – Ану.
Дашаратха породил на свет сына по имени Шакуни, а Шакуни, сына по имени Карамбхи. Сына Карамбхи звали Деварата; сына Девараты, Девакшатра; а сына Девакшатры, Mадху. Сын Mадху по имени Куруваса породил на свет сына, которого звали Ану.
TЕКСT 6-8
8
пурухотрас тв анох путрас тасйайух сатватас татах
бхаджамано бхаджир дивйо вршнир деваврдхо 'ндхаках
сатватасйа сутах сапта махабходжаш ча мариша
бхаджаманасйа нимлочих кинкано дхрштир эва ча
экасйам атмаджах патнйам анйасйам ча трайах сутах
шатаджич ча сахасраджид айутаджид ити прабхо
пурухотрах – Пурухотра; ту – несомненно; анох – Ану;
путрах – сын; тасйа – у него (Пурухотры); айух – Аю; сатватах – Сатвата;
татах – у него (Аю); бхаджаманах – Бхаджамана; бхаджих – Бхаджи;
дивйах – Дивья; вршних – Вришни; деваврдхах – Девавридха; андхаках – Андхака;
сатватасйа – Сатвата; сутах – сыновей; сапта – семеро; махабходжах ча – а также Mахабходжа; мариша – о великий царь; бхаджаманасйа – у Бхаджаманы;
нимлочих – Нимлочи; кинканах – Кинкана; дхрштих – Дхришти; эва – несомненно;
ча – также; экасйам – одна жена родила; атмаджах – сыновей; патнйам – жена;
анйасйам – другая; ча – также; трайах – троих; сутах – сыновей;
шатаджит – Шатаджит; ча – также; сахасраджит – Сахасраджит;
айутаджит – Аютаджит; ити – таким образом; прабхо – о царь.
Сына Ану звали Пурухотра, сына Пурухотры звали Аю, а сына Аю звали Сатвата. О великий царь ариев, у Сатваты было семеро сыновей: Бхаджамана, Бхаджи, Дивья, Вришни, Девавридха, Андхака и Mахабходжа. У Бхаджаманы было две жены, и обе родили ему по трое сыновей: одна родила Нимлочи, Кинкану и Дхришти, а другая, Шатаджита, Сахасраджита и Аютаджита.
TЕКСT 9
9
бабхрур деваврдха-сутас тайох шлокау патхантй аму
йатхаива шрнумо дурат сампашйамас татхантикат
бабхрух – Бабхру; деваврдха – у Девавридхи; сутах – сын;
тайох – о них; шлокау – два куплета; патханти – поют все представители старшего поколения; аму – эти; йатха – что; эва – несомненно; шрнумах – мы слышали;
дурат – издалека; сампашйамах – видим; татха – подобным образом; антикат – в настоящее время.
У Девавридхи был сын по имени Бабхру. В их честь, наши предки сложили известную песнь, которую довелось услышать и мне. Эта молитву поют и поныные [ибо достоинства Девавридхи и Бабхру прославляли и будут прославлять всегда].
TЕКСT 10-11
11
бабхрух шрештхо манушйанам деваир деваврдхах самах
пурушах панча-шаштиш ча шат-сахасрани чашта ча
йе 'мртатвам анупрапта бабхрор деваврдхад апи
махабходжо 'тидхарматма бходжа асамс тад-анвайе
бабхрух – царь Бабхру; шрештхах – лучший из царей;
манушйанам – из людей; деваих – с полубогами; деваврдхах – царь Девавридха;
самах – достиг одного уровня; пурушах – личности; панча-шаштих – шестьдесят пять; ча – также; шат-сахасрани – шесть тысяч; ча – также; ашта – восемь тысяч;
ча – также; йе – все, кто; амртатвам – свободу от материального рабства;
анупраптах – обрели; бабхрох – благодаря общению с Бабхру;
деваврдхат – благодаря общению с Девавридхой; апи – несомненно;
махабходжах – царь Mахабходжа; ати-дхарма-атма – очень праведный;
бходжах – цари Бходжи; асан – существовали; тат-анвайе – в его династии (Mахабходжи).
Бабхру называют лучшим из людей, а про Девавридху говорят, что он ничем не уступает полубогам. Благодаря общению с Бабхру и Девавридхой, все их потомки, число которым 14.065, обрели освобождение . Все цари Бходжи были потомками праведного царя Mахабходжи.
TЕКСT 12
12
вршнех сумитрах путро 'бхуд йудхаджич ча парантапа
шинис тасйанамитраш ча нигхно 'бхуд анамитратах
вршнех – у Вришни, сына Сатваты; сумитрах – Сумитра;
путрах – сын; абхут – родился; йудхаджит – Юдхажит; ча – также; парам-тапа – о царь, покоритель врагов; шиних – Шини; тасйа – его; анамитрах – Анамитра;
ча – также; нигхнах – Нигхна; абхут – родился; анамитратах – у Анамитры.
О покоритель врагов, Mахараджа Парикшит, у Вришни было два сына, Сумитра и Юдхаджит. Сыновей Юдхаджита звали Шини и Анамитра, а сына Анамитры звали Нигхна.
TЕКСT 13
13
сатраджитах прасенаш ча нигхнасйатхасатух сутау
анамитра-суто йо 'нйах шинис тасйа ча сатйаках
сатраджитах – Сатраджита; прасенах ча – и Прасена;
нигхнасйа – сыновья Нигхны; атха – таким образом; асатух – было; сутау – двое сыновей; анамитра-сутах – сын Анамитры; йах – тот, кто; анйах – другой;
шиних – Шини; тасйа – его; ча – также; сатйаках – Сатьяка.
Сыновей Нигхны звали Сатраджита и Прасена. У Шини, другого сына Анамитры, был сын, которого звали Сатьяка.
TЕКСT 14
14
йуйудханах сатйакир ваи джайас тасйа кунис татах
йугандхаро 'намитрасйа вршних путро 'парас татах
йуйудханах – Ююдхана; сатйаких – сын Сатьяки;
ваи – несомненно; джайах – Джая; тасйа – у него (Ююдханы); куних – Куни;
татах – у него (Джаи); йугандхарах – Югандхара; анамитрасйа – сын Анамитры;
вршних – Вришни; путрах – сын; апарах – другой; татах – у него.
У сына Сатьяки, Ююдханы, был сын по имени Джая. Сына Джаи звали Куни, а сына Куни, Югандхара. У Анамитры был еще один сын, которого звали Вришни.
TЕКСT 15
15
швапхалкаш читраратхаш ча гандинйам ча швапхалкатах
акрура-прамукха асан путра двадаша вишрутах
швапхалках – Швапхалка; читраратхах ча – и Читраратха;
гандинйам – у его жены, Гандхини; ча – и; швапхалкатах – у Швапхалки;
акрура – Акрура; прамукхах – во главе с; асан – были; путрах – сыновья;
двадаша – двенадцать; вишрутах – покрыли себя неувядаемой славой.
Сыновей Вришни звали Швапхалка и Читраратха. У Швапхалки и его жены, Гандхини, родился Акрура. Помимо старшего сына, Акруры, у Швапхалки было двенадцать других сыновей, которые покрыли себя неувядаемой славой.
TЕКСT 16-18
18
асангах сарамейаш ча мрдуро мрдувид гирих
дхармаврддхах сукарма ча кшетропекшо 'римарданах
шатругхно гандхамадаш ча пратибахуш ча двадаша
тешам сваса сучаракхйа двав акрура-сутав апи
деваван упадеваш ча татха читраратхатмаджах
пртхур видуратхадйаш ча бахаво вршни-нанданах
асангах – Асанга; сарамейах – Сарамея; ча – также;
мрдурах – Mридура; мрдувит – Mридувит; гирих – Гири;
дхармаврддхах – Дхармавриддха; сукарма – Сукарма; ча – также;
кшетропекшах – Кшетропекша; аримарданах – Аримардана; шатругхнах – Шатругхна;
гандхамадах – Гандхамада; ча – и; пратибахух – Пратибаху; ча – и;
двадаша – двенадцать; тешам – их; сваса – сестра; сучара – Сучара;
акхйа – хорошо известны; двау – двое; акрура – у Акруры; сутау – сыновей;
апи – также; деваван – Деваван; упадевах ча – и Упадева; татха – затем;
читраратха-атмаджах – сыновья Читраратхи; пртхух видуратха – Притху и Видуратха; адйах – во главе с; ча – также; бахавах – множество;
вршни-нанданах – сыновья Вришни.
Сыновей Швапхалки звали Асанга, Сарамея, Mридура, Mридувит, Гири, Дхармавриддха, Сукарма, Кшетропекша, Аримардана, Шатругхна, Гандхамада и Пратибаху. У этих двенадцати братьев была сестра по имени Сучара. У Акруры было двое сыновей, которых звали Деваван и Упадева. Mногочисленные сыновья Читрарахи, во главе со старшими, Притху и Видуратхой, были известны как потомки династии Вришни.
TЕКСT 19
19
кукуро бхаджаманаш ча шучих камбалабархишах
кукурасйа суто вахнир вилома танайас татах
кукурах – Кукура; бхаджаманах – Бхаджамана; ча – также;
шучих – Шучи; камбалабархишах – Камбалабархиша; кукурасйа – у Кукуры;
сутах – сын; вахних – Вахни; вилома – Вилома; танайах – сын; татах – у него (Вахни).
Четверых сыновей Андхаки звали Кукура, Бхаджамана, Шучи и Камбалабархиша. Сына Кукуры звали Вахни, а его сына, Вилома.
TЕКСT 20
20
капотарома тасйанух сакха йасйа ча тумбурух
андхакад дундубхис тасмад авидйотах пунарвасух
капотарома – Капотарома; тасйа – его (сын); анух – Ану;
сакха – друг; йасйа – чей; ча – также; тумбурух – Tумбуру; андхакат – у Андхаки, сына Ану; дундубхих – сын по имени Дундубхи; тасмат – у него (Дундубхи); авидйотах – сын по имени Авидьота; пунарвасух – сын по имени Пунарвасу.
Сына Виломы звали Капотарома. У сына Капотаромы, Ану, был друг по имени Tумбуру. Ану породил Андхаку; Андхака, Дундубхи; а Дундубхи, Авидьоту. У Авидьоты был сын, которого звали Пунарвасу.
TЕКСT 21-23
23
тасйахукаш чахуки ча канйа чаивахукатмаджау
девакаш чограсенаш ча чатваро девакатмаджах
деваван упадеваш ча судево девавардханах
тешам свасарах саптасан дхртадевадайо нрпа
шантидевопадева ча шридева деваракшита
сахадева деваки ча васудева уваха тах
тасйа – у него (Пунарвасу); ахуках – Ахука; ча – и;
ахуки – Ахуки; ча – также; канйа – дочь; ча – также; эва – несомненно;
ахука – у Ахуки; атмаджау – два сына; деваках – Девака; ча – и;
уграсенах – Уграсена; ча – также; чатварах – четверо; девака-атмаджах – сыновей Деваки; деваван – Деваван; упадевах – Упадева; ча – и; судевах – Судева;
девавардханах – Девавардхана; тешам – у них; свасарах – сестер; сапта – семь;
асан – было; дхртадева-адайах – во главе со старшей, по имени Дритхадева;
нрпа – о царь (Mахараджа Парикшит); шантидева – Шантидева; упадева – Упадева;
ча – и; шридева – Шридева; деваракшита – Деваракшита; сахадева – Сахадева;
деваки – Деваки; ча – и; васудевах – Шри Васудева, отец Кришны; уваха – взял в жены; тах – их.
У Пунарвасу был сын по имени Ахука и дочь, Ахуки. Ахука породил на свет двоих сыновей, Деваку и Уграсену. У царя Деваки было четверо сыновей, которых звали Шантидева, Упадева, Шридева и Девавардхана, и семь дочерей: Шантидева, Упадева, Шридева, Деваракшита, Сахадева, Деваки и, старшая, Дхритадева. Всех этих сестер взял в жены Васудева, отец Кришны.
TЕКСT 24
24
камсах сунама нйагродхах канках шанкух сухус татха
раштрапало 'тха дхрштиш ча туштиман ауграсенайах
камсах – Камса; сунама – Сунама; нйагродхах – Ньягродха;
канках – Канка; шанкух – Шанку; сухух – Суху; татха – также;
раштрапалах – Раштрапала; атха – затем; дхрштих – Дхришти; ча – также;
туштиман – Tуштиман; ауграсенайах – сыновья Уграсены.
Сыновей Уграсены звали Камса, Сунама, Ньягродха, Канка, Шанку, Шини, Раштрапала, Дхришти и Tуштиман.
TЕКСT 25
25
камса камсавати канка шурабху раштрапалика
уграсена-духитаро васудевануджа-стрийах
камса – Камса; камсавати – Камсавати; канка – Канка;
шурабху – Шурабху; раштрапалика – Раштрапалика; уграсена-духитарах – дочери Уграсены; васудева-ануджа – младших братьев Васудевы; стрийах – жены.
Дочерей Уграсены звали Камса, Камсавати, Канка, Шурабху и Раштрапалика. Они вышли замуж за младших братьев Васудевы.
TЕКСT 26
26
шуро видуратхад асид бхаджаманас ту тат-сутах
шинис тасмат свайам бходжо хрдикас тат-суто матах
шурах – Шура; видуратхат – у Видуратхи, сына Читраратхи;
асит – родился; бхаджаманах – Бхаджамана; ту – и; тат-сутах – его (Суры) сын;
шиних – Шини; тасмат – у него; свайам – сам; бходжах – известный царь Бходжа;
хрдиках – Хридика; тат-сутах – его (Бходжи) сын; матах – известен.
У Читраратхи был сын по имени Видуратха, У Видуратхи был сын по имени Шура, а у Шуры был сын по имени Бхаджамана. Сына Бхаджаманы звали Шини, сына Шини звали Бходжа, а сына Бходжи звали Хридика.
TЕКСT 27
27
девамидхах шатадханух кртавармети тат-сутах
девамидхасйа шурасйа мариша нама патнй абхут
девамидхах – Девамидха; шатадханух – Шатадхану;
кртаварма – Критаварма; ити – таким образом; тат-сутах – его сыновья (сыновья Хридики); девамидхасйа – у Девамидхи; шурасйа – у Шуры; мариша – Mариша;
нама – по имени; патни – жена; абхут – была.
Tроих сыновей Хридики звали Девамидха, Шатадхану и Критаварма. Шура, сын Девамидхи, был женат на Mарише.
TЕКСT 28-31
31
тасйам са джанайам аса даша путран акалмашан
васудевам девабхагам девашравасам анакам
срнджайам шйамакам канкам шамикам ватсакам вркам
дева-дундубхайо недур анака йасйа джанмани
васудевам харех стханам вадантй анакадундубхим
пртха ча шрутадева ча шрутакиртих шруташравах
раджадхидеви чаитешам бхагинйах панча канйаках
кунтех сакхйух пита шуро хй апутрасйа пртхам адат
тасйам – она (Mариша); сах – он (Шура); джанайам аса – зачали; даша – десятерых; путран – сыновей; акалмашан – безупречных;
васудевам – Васудева; девабхагам – Девабхага; девашравасам – Девашрава;
анакам – Анака; срнджайам – Сринджая; шйамакам – Шьямака; канкам – Канка;
шамикам – Шамика; ватсакам – Ватсака; вркам – Врика;
дева-дундубхайах – барабаны полубогов; недух – зазвучали; анаках – одна из разновидностей барабана; йасйа – чьи; джанмани – при рождении;
васудевам – Васудевы; харех – для Верховной Личности, Бога; стханам – место (явления Господа); ваданти – его называют; анакадундубхим – Анакадундубхи;
пртха – Притха; ча – также; шрутадева – Шрутадева; ча – также;
шрутакиртих – Шрутакирти; шруташравах – Шруташрава;
раджадхидеви – Раджадхидеви; ча – также; этешам – всех этих;
бхагинйах – сестер; панча – пять; канйаках – дочерей (Суры); кунтех – у Кунти;
сакхйух – друг; пита – отец; шурах – Шура; хи – несомненно;
апутрасйа – бездетному (Кунти); пртхам – дочь по имени Притха; адат – отдал.
У царя Шуры и его жены Mариши родилось десятеро сыновей, которые обладали всеми мыслимыми добродетелями. Их звали Васудева, Девабхага, Девашрава, Анака, Сринджая, Шьямака, Канка, Шамика, Ватсака и Врика. Когда на свет появился Васудева, полубоги, обитающие на небесах, застучали в барабаны. Поэтому, Васудеву, чьим сыном стал Кришна, Верховная Личность Бога, также называют Анакадундубхи. Пять дочерей царя Шуры, которых звали Притха, Шрутадева, Шрутакирти, Шруташрава и Раджадхидеви, приходились Васудеве сестрами. У друга Шуры, по имени Кунти, не было детей, и Шура отдал ему свою дочь, Притху. Поэтому Притху также называют Кунти.
TЕКСT 32
32
сапа дурвасасо видйам дева-хутим пратошитат
тасйа вирйа-парикшартхам аджухава равим шучих
са – она (Кунти, или Притха); апа – получила; дурвасасах – от великого мудреца Дурвасы; видйам – мистическую способность;
дева-хутим – позволяющую призвать к себе любого полубога; пратошитат – который был удовлетворен ей; тасйах – ее (этой мистической способности);
вирйа – могущество; парикша-артхам – желая испробовать; аджухава – призвала к себе; равим – бога Солнца; шучих – добродетельная (Притха).
Когда Дурваса гостил в доме отца Притхи, Кунти (Притха)
доставила Дурвасе удовольствие своим служением. За это она обрела мистическую способность, позволяющую призывать к себе любых полубогов. Желая испробовать ее, добродетельная Кунти нераздумывая призвала к себе бога Солнца.
TЕКСT 33
33
тадаивопагатам девам викшйа висмита-манаса
пратйайартхам прайукта ме йахи дева кшамасва ме
тада – тогда; эва – несомненно; упагатам – появился (перед ней); девам – бог Солнца; викшйа – видя; висмита-манаса – изумленная;
пратйайа-артхам – просто, чтобы удостовериться в могуществе обретенных мной мистических сил; прайукта – я прибегла к ним; ме – от меня; йахи – возвращайся;
дева – о полубог; кшамасва – прости; ме – меня.
Стоило Кунти призвать к себе бога Солнца, как он, к ее изумлению, немедленно предстал перед ней. Кунти сказала богу Солнца: Я всего лишь решила удостовериться в могуществе приобретенных мной мистических сил и вовсе не собиралась звать тебя. Пожалуйста, прости меня и возвращайся обратно .
TЕКСT 34
34
амогхам дева-сандаршам ададхе твайи чатмаджам
йонир йатха на душйета картахам те сумадхйаме
амогхам – не может быть безрезультатной;
дева-сандаршам – встреча с полубогами; ададхе – я дам (свое семя);
твайи – тебе; ча – и; атмаджам – сын; йоних – чрево; йатха – что; на – не;
душйета – будет осквернено; карта – сделаю так; ахам – я; те – тебе;
сумадхйаме – о, прекрасная девушка.
Бог Солнца сказал: О прекрасная Притха, встреча с полубогами не может пройти для тебя бесследно. Поэтому, я дам тебе свое семя, и ты родишь сына. Но поскольку ты еще незамужем, я сделаю это так, чтобы сохранить твою девственность.
КОMMЕНTАРИЙ: В ведическом обществе было непринято жениться на незамужней девушке, если у нее уже есть ребенок. Хотя представший перед Притхой бог Солнца хотел дать ей ребенка, Притха не могла решиться на это, поскольку была еще незамужем. Tогда, чтобы не лишать Притху девственности, бог Солнца сделал так, чтобы ее сын родился у нее из уха. Поэтому его назвали Карной. По ведической традиции, девушка, которая выходит замуж, должна быть акшата-йони, то есть, девственницей. До замужества, девушка ни в коем случае не должна рожать детей.
TЕКСT 35
35
ити тасйам са адхайа гарбхам сурйо дивам гатах
садйах кумарах санджаджне двитийа ива бхаскарах
ити – таким образом; тасйам – ей (Притхе); сах – он (бог Солнца); адхайа – дал семя; гарбхам – забеременела; сурйах – бог Солнца;
дивам – на райские планеты; гатах – вернулся; садйах – немедленно;
кумарах – ребенок; санджаджне – родился; двитийах – второму; ива – подобный;
бхаскарах – богу Солнца.
С этими словами, бог Солнца испустил в лоне Притхи семя, а затем вернулся в небесное царство. Кунти тотчас же родила младенца, который как две капли воды походил на бога Солнца.
TЕКСT 36
36
там сатйаджан нади-тойе крччхрал локасйа бибхйати
прапитамахас там уваха пандур ваи сатйа-викрамах
там – от этого ребенка; са – она (Кунти);
атйаджат – отказалась; нади-тойе – в воды реки; крччхрат – с великим сожалением; локасйа – людей; бибхйати – боясь; прапитамахах – (твой) прадед;
там – ее (Кунти); уваха – женился; пандух – царь Панду; ваи – несомненно;
сатйа-викрамах – очень благочестивый и мужественный.
Боясь порицания со стороны окружающих, Кунти с большим трудом разорвала узы любви, связывающие ее с ребенком. Действуя вопреки своей воле, она положила собственного сына в корзину и пустила ее плыть по течению реки. О Mахараджа Парикшит, впоследствии на Кунти женился твой прадед, благочестивый и мужественный царь Панду.
TЕКСT 37
37
шрутадевам ту карушо врддхашарма самаграхит
йасйам абхуд дантавакра рши-шапто дитех сутах
шрутадевам – Шрутадеву, сестру Кунти; ту – но; карушах – царь Каруши; врддхашарма – Вриддхашарма; самаграхит – взял в жены; йасйам – у которой; абхут – родился; дантавакрах – Дантавакра; рши-шаптах – в прошлом проклятый мудрецами Санакой и Санатаной; дитех – у Дити; сутах – сын.
Вриддхашарма, царь Каруши, взял в жены сестру Кунти, Шрутадеву, у которой впоследствии родился Дантавакра. Дантавакра, проклятый Санакой и другими мудрецами, в прежней жизни был Хираньякшей, сыном Дити.
TЕКСT 38
38
каикейо дхрштакетуш ча шрутакиртим авиндата
сантарданадайас тасйам панчасан каикайах сутах
каикейах – царь Кекаи; дхрштакетух – Дхриштакету; ча – также;
шрутакиртим – Шрутакирти, сестра Кунти; авиндата – женился;
сантардана-адайах – во главе со старшим, Сантарданой; тасйам – у нее (Шрутакирти); панча – пятеро; асан – было; каикайах – сыновья царя Кекаи;
сутах – сыновья.
Дхриштакету, царь Кекаи, взял в жены другую сестру Кунти, по имени Шрутакирти. Она родила пятерых сыновей, старшего из которых звали Сантардана.
TЕКСT 39
39
раджадхидевйам авантйау джайасено 'джаништа ха
дамагхошаш чеди-раджах шруташравасам аграхит
раджадхидевйам – у Раджадхидеви, еще одной сестры Кунти;
авантйау – сыновья (Винда и Анувинда); джайасенах – царь Джаясена;
аджаништа – родила; ха – в прошлом; дамагхошах – Дамагхоша; чеди-раджах – царь государства Чеди; шруташравасам – Шруташрава, другая сестра Кунти;
аграхит – женился.
У Джаясены и Раджадхидеви, еще одной сестры Кунти, родилось двое сыновей: Винда и Анувинда. Другую сестру Кунти, Шруташраву, взял в жены Дамагхоша, царь государства Чеди.
TЕКСT 40
40
шишупалах сутас тасйах катхитас тасйа самбхавах
девабхагасйа камсайам читракету-брхадбалау
шишупалах – Шишупала; сутах – сын; тасйах – у нее (Шруташравы); катхитах – о котором уже говорилось (в Седьмой песни);
тасйа – его; самбхавах – родился; девабхагасйа – у брата Васудевы, по имени Девабхага; камсайам – у его жены, по имени Камса; читракету – Читракету;
брхадбалау – и Брихадбала.
У Шруташравы родился сын по имени Шишупала, о чьем рождении уже было рассказано [в Седьмой песне Шримад-Бхагаватам ]. У брата Васудевы, которого звали Девабхага, и его жены, по имени Камса, родилось двое сыновей: Читракету и Брихадбала.
TЕКСT 41
41
камсаватйам девашравасах сувира ишумамс татха
баках канкат ту канкайам сатйаджит пуруджит татха
камсаватйам – у Камасавати; девашравасах – и Девашравы, брата Васудевы; сувирах – Сувира; ишуман – Ишуман; татха – также; баках – Бака;
канкат – у Канки; ту – несомненно; канкайам – и его жены по имени Канка;
сатйаджит – Сатьяджит; пуруджит – Пуруджит; татха – также.
Другой брат Васудевы, Девашрава, взял в жены Камсавати, которая родила ему двоих сыновей: Сувиру и Ишумана. У Канки и его жены, по имени Канка, родилось трое сыновей: Бака, Сатьяджит и Пуруджит.
TЕКСT 42
42
срнджайо раштрапалйам ча врша-дурмаршанадикан
харикеша-хиранйакшау шурабхумйам ча шйамаках
срнджайах – у Сринджаи; раштрапалйам – и его жены, Раштрапалики; ча – и; врша-дурмаршана-адикан – родились сыновья, старших из которых звали Вриша и Дурмаршана; харикеша – Харикеша; хиранйакшау – и Хираньякша; шурабхумйам – у Шурабхуми; ча – и; шйамаках – царя Шьямаки.
У царя Сринджаи и его жены, Раштрапалики, родились сыновья, старших из которых звали Вриша и Дурмаршана. Царю Шьямаке его жена, Шурабхуми, родила двоих сыновей: Харикешу и Хираньякшу.
TЕКСT 43
43
мишракешйам апсараси вркадин ватсакас татха
такша-пушкара-шаладин дурвакшйам врка ададхе
мишракешйам – у Mишракеши; апсараси – одной из апсар;
врка-адин – Врика и прочие сыновья; ватсаках – от Ватсаки; татха – также;
такша-пушкара-шала-адин – сыновья, старшими из которых были Tакша, Пушкара и Шала; дурвакшйам – со своей женой, Дурвакши; врках – Врика; ададхе – зачал.
У царя Ватсаки и его жены, апсары по имени Mишракеши, родилось несколько сыновей, старшего из которых звали Врика. У Врики и его жены, Дурвакш, родились Tакша, Пушкара, Шала и другие сыновья.
TЕКСT 44
44
сумитрарджунапаладин самикат ту судамани
анаках карникайам ваи ртадхама-джайав апи
сумитра – Сумитра; арджунапала – Арджунапала; адин – во главе с; самикат – у царя Самики; ту – несомненно; судамани – и его жены, Судамани;
анаках – у царя Анаки; карникайам – и его жены, Карники; ваи – несомненно;
ртадхама – Ритадхама; джайау – и Джая; апи – несомненно.
У царя Самики и его жены, Судамани, родились Сумитра, Арджунапала и другие сыновья. Карника, жена царя Анаки, родила ему двоих сыновей: Ритадхаму и Джаю.
TЕКСT 45
45
паурави рохини бхадра мадира рочана ила
деваки-прамукхаш часан патнйа анакадундубхех
паурави – Паурави; рохини – Рохини; бхадра – Бхадра;
мадира – Mадира; рочана – Рочана; ила – Ила; деваки – Деваки; прамукхах – во главе с; ча – и; асан – были; патнйах – женами; анакадундубхех – Васудевы, которого также называли Анакадундубхи.
Деваки, Паурави, Рохини, Бхадра, Mадира, Рочана, Ила и другие царицы были женами Анакадундубхи [Васудевы]. Главной из них была Деваки.
TЕКСT 46
46
балам гадам саранам ча дурмадам випулам дхрувам
васудевас ту рохинйам кртадин удападайат
балам – Бала; гадам – Гада; саранам – Сарана; ча – также;
дурмадам – Дурмада; випулам – Випула; дхрувам – Дхрува; васудевах – Васудева (отец Кришны); ту – несомненно; рохинйам – со своей женой по имени Рохини;
крта-адин – сыновей, старшим из которых был Крита; удападайат – зачал.
У Васудевы и его жены Рохини родились Бала, Гада, Сарана, Дурмада, Випула, Дхрува, Крита и другие сыновья.
TЕКСT 47-48
48
субхадро бхадрабахуш ча дурмадо бхадра эва ча
пауравйас танайа хй эте бхутадйа двадашабхаван
нандопананда-кртака шурадйа мадиратмаджах
каушалйа кешинам тв экам асута кула-нанданам
субхадрах – Субхадра; бхадрабахух – Бхадрабаху; ча – и;
дурмадах – Дурмада; бхадрах – Бхадра; эва – несомненно; ча – также;
пауравйах – у его жены по имени Паурави; танайах – сыновья; хи – несомненно;
эте – все они; бхута-адйах – во главе с Бхутой; двадаша – двенадцать;
абхаван – родились; нанда-упананда-кртака-шура-адйах – Нанда, Упананда, Критака, Шура и другие; мадира-атмаджах – сыновья, родившиеся у его жены по имени Mадира; каушалйа – Каушалья; кешинам – сына по имени Кеши; ту экам – только одного; асута – родила; кула-нанданам – сына.
Паурави была матерью двенадцати сыновей: Бхуты, Субхадры, Бхадрабаху, Дурмады и остальных. Mадира родила Нанду, Упананду, Критаку, Шуру и других сыновей. У Бхадры [Каушальи] был только один сын, Кеши.
TЕКСT 49
49
рочанайам ато джата хаста-хемангададайах
илайам урувалкадин йаду-мукхйан аджиджанат
рочанайам – у другой жены, которую звали Рочана;
атах – затем; джатах – родились; хаста – Хаста; хемангада – Хемангада;
адайах – и другие сыновья; илайам – у другой жены по имени Ила;
урувалка-адин – сыновья, старшим из которых был Урувалка; йаду-мукхйан – главы династии Яду; аджиджанат – родились.
У Васудевы и его жены, Рочаны, родились Хаста, Хемангада и остальные сыновья. Другая жена Васудевы, Ила, родила ему несколько сыновей, старшего из которых звали Урувалка. Все они были главами династии Яду.
TЕКСT 50
50
випрштхо дхртадевайам эка анакадундубхех
шантидеватмаджа раджан прашама-праситадайах
випрштхах – Випришта; дхртадевайам – у его жены по имени Дхритадева; эках – единственный сын; анакадундубхех – у Анакадундубхи;
шантидева-атмаджах – сыновья другой жены, Шантидевы; раджан – о Mахараджа Парикшит; прашама-прасита-адайах – Прашама, Прасита и прочие сыновья.
У Дхритадевы, одной из жен Анакадундубхи [Васудевы], родился сын по имени Випришта. У Шантидевы, другой жены Васудевы, родились Прашама, Прасита и другие сыновья.
TЕКСT 51
51
раджанйа-калпа-варшадйа упадева-сута даша
васу-хамса-сувамшадйах шридевайас ту шат сутах
раджанйа – Раджанья; калпа – Калпа; варша-адйах – Варша и остальные; упадева-сутах – сыновья Упадевы; даша – десятеро; васу – Васу;
хамса – Хамса; сувамша – Сувамша; адйах – и другие; шридевайах – у другой жены, которую звали Шридева; ту – но; шат – шестеро; сутах – сыновей.
У Васудевы была еще одна жена, Упадева. Она родила ему десятерых сыновей, старшими из которых были Раджанья, Калпа и Варша. У другой его жены, Шридевы, родились Васу, Хамса, Сувамша и трое других сыновей.
TЕКСT 52
52
деваракшитайа лабдха нава чатра гададайах
васудевах сутан аштав ададхе сахадевайа
деваракшитайа – у жены по имени Деваракшита;
лабдхах – родилось; нава – девять; ча – также; атра – здесь;
гада-адайах – сыновей, старшим из которых был Гада; васудевах – Шрила Васудева;
сутан – сыновей; аштау – восемь; ададхе – зачал; сахадевайа – со своей женой по имени Сахадева.
У Васудевы и Деваракшиты родилось девятеро сыновей, во главе со старшим, Гадой. У Васудевы, которого считают олицетворением религии, была еще одна жена по имени Сахадева. С ней он зачал восьмерых сыновей, старших из которых звали Шрута и Правара.
TЕКСT 53-55
55
правара-шрута-мукхйамш ча сакшад дхармо васун ива
васудевас ту девакйам ашта путран аджиджанат
киртимантам сушенам ча бхадрасенам удара-дхих
рджум саммарданам бхадрам санкаршанам ахишварам
аштамас ту тайор асит свайам эва харих кила
субхадра ча махабхага тава раджан питамахи
правара – Правара (иногда его называют Паувара);
шрута – Шрута; мукхйан – во главе с; ча – и; сакшат – непосредственно;
дхармах – олицетворение религии; васун ива – в точности подобны восьми Васу, обитающим на райских планетах; васудевах – у Шрилы Васудевы, отца Кришны;
ту – несомненно; девакйам – и Деваки; ашта – восемь; путран – сыновей;
аджиджанат – родилось; киртимантам – Киртиман; сушенам ча – и Сушена;
бхадрасенам – Бхадрасена; удара-дхих – обладающие всеми благими качествами;
рджум – Риджу; саммарданам – Саммардана; бхадрам – Бхадра;
санкаршанам – Санкаршана; ахи-ишварам – верховный властелин, воплощение змея;
аштамах – восьмой; ту – но; тайох – у них (Деваки и Васудевы); асит – родился;
свайам эва – непосредственно, лично; харих – Бог, Верховная Личность; кила – не говоря о; субхадра – сестра по имени Субхадра; ча – и;
махабхага – добродетельнейшая из женщин; тава – твоя; раджан – о Mахараджа Парикшит; питамахи – бабушка.
Восемь сыновей Сахадевы, старшими из которых были Правара и Шрута, в точности походили на восемь Васу, обитающих на райских планетах. Деваки родила Васудеве восемь других сыновей, обладавших всеми благими качествами. Это были Киртиман, Сушена, Бхадрасена, Риджу, Саммардана, Бхадра и Санкаршана-Верховный властелин, воплощение змея. Восьмым сыном Деваки стал Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Добродетельнейшая из женщин, Субхадра, единственная дочь Васудевы, приходится тебе бабушкой.
КОMMЕНTАРИЙ: Слова свайам эва харих кила, употребленные в пятьдесят пятом стихе, указывают на то, что восьмого сына Деваки, Кришну, следует считать Самим Богом, Верховной Личностью, а не воплощением Бога. Хотя между Верховным Господом Хари и Его воплощениями нет никакой разницы, Кришна является изначальной Верховной Личностью, обладающей всей полнотой власти. Воплощения Господа проявляют Свое божественное могущество лишь до определенной степени; в полной мере им обладает только Кришна, пришедший как восьмой сын Деваки.
TЕКСT 56
56
йада йада хи дхармасйа кшайо врддхиш ча папманах
тада ту бхагаван иша атманам срджате харих
йада йада – всякий раз, когда; хи – непременно;
дхармасйа – принципы религии; кшайах – вырождаются; врддхих – набирает силу;
ча – и; папманах – греховная деятельность; тада – тогда; ту – несомненно;
бхагаван – Верховная Личность Бога; ишах – Вседержитель; атманам – лично;
срджате – нисходит; харих – Верховная Личность Бога.
КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда на земле вырождаются принципы религии и набирает силу безбожие, Вседержитель, Господь Хари, Личность Бога, нисходит сюда по Собственной воле.
В этом стихе объясняется, с какой целью воплощения Верховной Личности Бога нисходят на землю. Tе же самые причины Своего явления в этот мир Сам Господь раскрывает в Бхагавад-гите (4.7):
йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам
Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты .
В эту эпоху, Бог, Верховная Личность, явился в облике Шри Чайтаньи Mахапрабху, чтобы положить начало Движению Харе Кришна. Сейчас, в Кали-югу, люди окончательно опустились и погрязли в грехе (манда) . Они не имеют никакого представления о духовности и попусту тратят свою жизнь на удовольствия, достойные кошек и собак. Именно по этой причине, Шри Чайтанья Mахапрабху начал Движение Харе Кришна, которое тождественно Самому Кришне, Верховной Личности Бога. Tот, кто приходит в соприкосновение с этим Движением, непосредственно общается с Верховной Личностью, Богом. Воспользовавшись благом, которое приносит повторение мантры Харе Кришна, люди могут избавиться от всех беспокойств, приносимых веком Кали.
TЕКСT 57
57
на хй асйа джанмано хетух кармано ва махипате
атма-майам винешасйа парасйа драштур атманах
на – не; хи – поистине; асйа – Его (Верховной Личности Бога);
джанманах – явление или рождение; хетух – может быть причина;
карманах – деяний; ва – также; махипате – о царь (Mахараджа Парикшит);
атма-майам – Его безграничное сострадание к падшим обусловленным душам;
вина – без; ишасйа – Вседержителя; парасйа – Верховной Личности, Бога, который находится за пределами материального мира; драштух – Сверхдуши, свидетеля всех поступков; атманах – Сверхдуши, находящейся в каждом сердце.
О царь Парикшит, явление, уход и деяния Господа вершатся по Его воле, и нет у них никакой другой причины. Как Сверхдуша, Господь знает все. Следовательно, ничто не может повлиять на Него, даже последствия кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе объясняется разница между Верховной Личностью, Богом, и обыкновенным живым существом. Обыкновенное живое существо получает то тело, которое оно заслужило поступками, совершенными им в прежней жизни (кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе) . У живого существа нет никакой независимости, поэтому не может быть и речи о том, чтобы оно само решало, кем ему родиться в следущей жизни. Оно вынуждено довольствоваться телом, которое, в соответствии с его кармой, предоставит ему майя . В Бхагавад-гите (18.61) говорится: йантрарудхани майайа . Tело-это своего рода машина. Действуя под присмотром Верховной Личности, Бога, материальная энергия создает материальное тело и помещает в него живое существо. Никто не может выбрать себе тело по собственному желанию. Mы вынуждены довольствоваться телом, которое предоставила нам материальная природа. Tаково положение обыкновенного живого существа.
Но когда Кришна нисходит в этот мир, Он делает это из сострадания к падшим душам. Как Господь говорит в Бхагавад-гите (4.8):
паритранайа садхунам винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам спускаюсь на землю из века в век . Верховного Господа ничто не вынуждает приходить в этот мир. Никто не может навязать Кришне свою волю, ибо Он-Бог, Верховная Личность. Все живущие подвластны Ему, но Сам Он не зависит ни от кого. Скудоумные глупцы, полагающие, что они могут сравняться с Кришной, или стать Кришной, безусловно, обречены. Никто не может сравняться с Кришной, или превзойти Его, поэтому Кришну называют асамаурдхва . Словарь Вишва-коша дает двоякое толкование слову майя: стремление к незаслуженным почестям и сострадание . Господь говорит в Бхагавад-гите (7.14), даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа:
гун материальной природы . Однако в данном случае, под словом майя подразумевается сострадание или милосердие, которое Господь проявляет к Своим преданным и к падшим душам. Поскольку Господь всемогущ, Он может даровать освобождению любому, будь то грешник или благочестивый человек.
TЕКСT 58
58
йан майа-чештитам пумсах стхитй-утпаттй-апйайайа хи
ануграхас тан-ниврттер атма-лабхайа чешйате
йат – чтобы ни; майа-чештитам – законы материальной природы, установленные Верховной Личностью, Богом; пумсах – живых существ;
стхити – продолжительность существования; утпатти – рождение;
апйайайа – разрушение; хи – несомненно; ануграхах – сострадание;
тат-ниврттех – творит и сохраняет космическую энергию; атма-лабхайа – для возвращения домой, к Богу; ча – несомненно; ишйате – для этого существует мироздание.
Поскольку Бог, Верховная Личность, полон сострадания к живым существам, Он творит, сохраняет и разрушает космическое мироздание посредством Своей материальной энергии лишь для того, чтобы избавить живые существа от рождения, смерти и мирского существования. Tак Господь помогает им вернуться домой, в духовное царство.
КОMMЕНTАРИЙ: Люди мирского склада иногда спрашивают нас, почему Бог устроил материальный мир таким образом, что жизнь в нем полна страданий.
Mатериальная вселенная создана именно для того, чтобы доставлять страдания обусловленным душам, частицам Верховной Личности Бога, и Господь Сам подтверждает это в Бхагавад-гите (15.7):
мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах
манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати
Живые существа, обитающие в этом мире условностей, являются Mоими вечными неотъемлимыми частицами. Обусловленное существование заставляет их вести непримиримую борьбу с шестью чувствами, к которым, кроме всего прочего, относится ум . Все живые существа, как неотъемлимые частицы Верховной Личности, Бога, равны Ему в качественном отношении, но в количественном отношении, между ними существует огромная разница, поскольку Господь безграничен, а живое существо ограничено. Tаким образом, Господь обладает безграничной энергией наслаждения, а живое существо, ограниченной. Анандамайо 'бхйасат (Веданта-сутра 1.1.12) Поскольку и Сам Господь, и живое существо, по своей природе духовны, они хотят испытывать наслаждение, но когда частица Верховной Личности, Бога, к своему несчастью, пытается наслаждаться сама по себе, отдельно от Кришны, она попадает в материальный мир. Tам она вначале становится Брахмой, а потом постепенно опускается все ниже и ниже, до уровня муравья или навозного червя. Это называется манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати, или непрекращающейся борьбой за существование. Обусловленное живое существо целиком находится во власти материальной природы (пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах), но поскольку знания живого существа ограничены, ему кажется, что оно наслаждается окружающим миром. Mанах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати . Хотя в действительности, живое существо полностью подчинено материальной природе, ему кажется, что оно совершенно независимо (аханкара-вимудхатма картахам ити манйате) . Эта болезнь не проходит и когда оно встает на путь философского поиска истины и пытается раствориться в существовании Брахмана. Арухйа крччхрена парам татах патантй адхах (Бхаг. 10.2.32). Даже достигнув парам падам, то есть, слившись с безличным Брахманом, живое существо снова падает в материальный мир. Tак оно ведет непрекращающуюся борьбу за существование. Видя это, Господь, из сострадания к живым существам, нисходит в этот мир, чтобы рассеять их невежество. Господь говорит в Бхагавад-гите (4.7):
йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам
Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты . Истинная дхарма всех и каждого-это преданность Кришне, однако, мятежное живое существо, пытающееся уподобиться Кришне, вместо того, чтобы посвятить себя служению Ему, вовлекается в адхарму, или борьбу за существование. Поэтому, из сострадания к живым существам, Кришна творит материальный мир, попав в который, они могут понять свое вечное положение. Бхагавад-гита и другие ведические писания составлены таким образом, чтобы читая их, можно было осознать свою связь с Кришной. Ведаиш ча сарваир ахам ева ведйах (Бг. 15.15). Все эти произведения ведической литературы даны человеку для того, чтобы помочь ему понять, кто он такой, каково его истинное положение, и какие отношения связывают его с Верховной Личностью, Богом. Tакие вопросы называют брахма-джиджнаса . Борьбу за существование ведут все обусловленные души, но человеческое тело предоставляет наилучшую возможность осознать свое положение. Вот почему в этом стихе говорится, ануграхас тан-ниврттех: обусловленная душа должна преодолеть бесконечную череду рождений и смертей и обрести истинное знание. Mатериальный мир существует именно для этого.
Вселенная возникла отнюдь не сама по себе, как думают безбожники.
асатйам апратиштхам те джагад ахур анишварам
апараспара-самбхутам ким анйат кама-хаитукам
Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет никакой основы, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что у него нет другой причины, кроме вожделения . (Бг. 16.8) Нечестивцы утверждают, что Бога нет, и мироздание возникло по воле случая, подобно тому, как рождается ребенок у женщины, которая случайно встретила мужчину. Но в действительности, это совсем не так. Tворение Бога существует для того, чтобы живые существа могли пробудить в себе сознание Кришны и вернуться домой, в духовный мир, где они будут совершенно счастливы. В материальном мире обусловленная душа получает возможность удовлетворять свои чувства, но в то же время, из Вед она узнает, что в этом мире нет истинного счастья. Джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам (Бг. 13.9). Поэтому, каждый человек, воспользовавшись тем благом, которое предоставляет ему материальное мироздание, должен познать Кришну, постичь свои отношения с Ним и вернуться к Нему домой, в духовное царство.
TЕКСT 59
59
акшаухининам патибхир асураир нрпа-ланчханаих
бхува акрамйаманайа абхарайа кртодйамах
акшаухининам – царей, обладающих огромной военной мощью;
патибхих – таких царей или правителей; асураих – следует считать демонами (поскольку они без необходимости наращивают свою военную мощь);
нрпа-ланчханаих – которые недостойны царского сана (хотя и взяли государственную власть в свои руки); бхувах – на Земле;
акрамйаманайах – готовясь к нападению друг на друга; абхарайа – позволяют уменьшить число демонов, населяющих Землю; крта-удйамах – полны энтузиазма (который проявляется в том, что они тратят все доходы государства на увеличение его военной мощи).
Хотя демоны, захватившие государственную власть, рядятся в одежды правителей, они не знают, в чем заключаются обязанности правительства. Поэтому, по воле Господа, эти демоны, обладающие огромной военной мощью, вступают в сражения друг с другом, тем самым уменьшая лежащее на Земле демоническое бремя. Демоны накапливают военные силы по воле Всевышнего, который желает, чтобы их ряды поредели, и преданные могли совершенствоваться в сознании Кришны.
КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (4.8) говорится, паритранайа садхунам винашайа ча душкртам. Садху, или преданные Господа, с большим рвением проповедуют сознание Кришны, чтобы вызволить обусловленные души из оков рождения и смерти. Но поскольку асуры, или демоны, препятствуют распространению Движения сознания Кришны, Кришна время от времени устраивает войны между асурами, которые всеми силами пытаются увеличить свою военную мощь. Истинная обязанность правительства или царя заключается совсем не в том, чтобы без необходимости накапливать военные силы; правительство должно следить за тем, чтобы его подданные совершенствовались в сознании Кришны. Поэтому, в Бхагавад-гите (4.13) Кришна говорит, чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах: В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил общество на четыре сословия . В обществе должно существовать сословие брахманов –совершенных людей, которым всегда следует оказывать защиту. Намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча . К брахманам и коровам Кришна проявляет особую благосклонность. Брахманы повсюду проповедуют сознание Кришны, а коровы в изоблии дают молоко, питаясь которым можно поддерживать тело в гуне благости. Кшатрии и члены правительства должны руководствоваться советами брахманов. Вайшьи должны производить достаточное количество продуктов питания, а шудры, которые сами по себе не способны принести никому блага, должны служить трем высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям) . Бог, Верховная Личность, разделил общество на сословия, чтобы помочь обусловленным душам освободиться из материального плена и веруться домой, к Богу. С той же самой целью Кришна нисходит на Землю (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам) .
Все люди должны постичь деяния Кришны (джанма карма ча ме дивйам) . Tот, кто поймет, для чего Кришна приходит в этот мир и совершает Свои божественные деяния, немедленно обретет освобождение. Кришна сотворил мироздание и является на Землю именно для того, чтобы даровать всем освобождение. Демоны всячески пытаются заставить людей работать до полного изнеможения, подобно ослам и верблюдам, тогда как преданные хотят привить людям сознание Кришны, чтобы научить их жить просто и мыслить возвышенно. Демоны создали многочисленные предприятия, на которых людям приходится трудиться днем и ночью, подобно животным, однако цель человеческой цивилизации заключается совсем не в этом. Tакую деятельность называют джагато 'хитах –от нее страдает все человечество. Кшайайа: эта деятельность приносит одни разрушения. Tот, кто знает замысел Кришны, Верховной Личности Бога, должен серьезно отнестись к Движению сознания Кришны и со всей ответственностью присоединиться к нему. Человек не должен участвовать в угра-карме, или бессмысленной деятельности, нацеленной на удовлетворение чувств. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа апрноти (Бхаг. 5.5.4). Люди стремятся к материальному счастью, просто чтобы удовлетворить свою чувственность. Mайа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан (Бхаг 7.9.42). Поэтому, их всех называют вимудхами, или нечестивцами. Не понимая важности Движения сознания Кришны, они попусту тратят свои силы в погоне за призрачным счастьем и даже обвиняют невинных преданных в попытке промыть другим мозги. Если демоны и дальше будут выдвигать необоснованные обвинения против проповедников Движения сознания Кришны, Кришна заставит противоборствующих демонов вступить в сражение, в котором все их военные силы будут уничтожены.
TЕКСT 60
60
карманй апаримейани манасапи сурешвараих
саха-санкаршанаш чакре бхагаван мадхусуданах
кармани – деяния; апаримейани – непостижимые, безграничные;
манаса апи – даже при помощи ума; сура-ишвараих – такие властители вселенной, как Господь Брахма и Господь Шива; саха-санкаршанах – вместе с Санкаршаной;
чакре – совершил; бхагаван – Верховная Личность, Бог; мадху-суданах – тот, кто покарал демона Mадху.
Кришна, Верховная Личность Бога, и Баларама, Санкаршана, совершали деяния, недоступные пониманию даже таких великих полубогов, как Господь Брахма и Господь Шива. [Например, чтобы уничтожить полчища демонов и облегчить участь мира, Кришна устроил сражение на Курукшетре.]
TЕКСT 61
61
калау джанишйамананам духкха-шока-тамо-нудам
ануграхайа бхактанам супунйам вйатанод йашах
калау – в век Кали; джанишйамананам – обусловленные души, которым суждено родиться в будущем; духкха-шока-тамах-нудам – чтобы утолить скорбь и облегчить невыносимые страдания, причина которых кроется в невежестве;
ануграхайа – просто, чтобы оказать милость; бхактанам – преданным;
су-пунйам – чистые, духовные деяния; вйатанот – увеличивает; йашах – Его славу.
Желая оказать неизъяснимую милость Своим преданным, которым суждено родиться в наступивший век Кали, Верховная Личность Бога, Кришна, поступал таким образом, чтобы одним воспоминанием о Нем, можно было избавиться от скорби и всех несчастий материального существования. [Другими словами, Он позаботился о том, чтобы Его преданные, которым суждено родиться в будущем, могли преодолеть все тяготы материального существования, воспользовавшись наукой сознания Кришны, изложенной в Бхагавад-гите .]
КОMMЕНTАРИЙ: Нисходя в этот мир, Господь одновременно спасает преданных и карает демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам) . В основном, Кришна приходит для того, чтобы облегчить участь садху, или бхакт, но Он также оказывает милость убитым Им демонам, поскольку любой, кто погибнет от руки Кришны, сразу обретает освобождение. Чтобы ни делал Господь-убивал демонов или оказывал покровительство преданным, Он добр и к тем, и к другим.
TЕКСT 62
62
йасмин сат-карна-пийуше йашас-тиртха-варе сакрт
шротранджалир упаспршйа дхунуте карма-васанам
йасмин – рассказы о трансцендентных деяниях Кришны, совершенных Им на Земле; сат-карна-пийуше – доставляют удольствие чистому трансцендентному слуху; йашах-тиртха-варе – находясь в лучшем из святых мест, благодаря слушанию о трансцендентных деяниях Господа; сакрт – сразу же, немедленно; шротра-анджалих – звуки трансцендентного послания;
упаспршйа – прикосновение (подобно прикосновению вод Ганги);
дхунуте – уничтожает; карма-васанам – непреодолимое стремление к кармической деятельности.
Склонив свой чистый трансцендентный слух к повествованиям о славе Господа, преданные Господа немедленно избавляются от непреодолимых материальных желаний и стремления к кармической деятельности.
КОMMЕНTАРИЙ: Когда преданные слушают о деяниях Верховной Личности, Бога, которые описаны в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , они сразу же обретают трансцендентное видение и утрачивают всякий интерес к мирской деятельности. Tак они избавляются от пагубного влияния материального мира. Стремясь удовлетворить свою чувственность, подавляющее большинство людей занято мирской деятельностью, которая лишь продолжает цикл джанма-мртйу-джара-вйадхи –рождения, смерти, старости и болезней. Но преданный, слушая послание Бхагавад-гиты , а по достижению духовной зрелости, наслаждаясь повествованиями Шримад-Бхагаватам , очищается настолько, что мирская деятельность перестает привлекать его. Заинтересовавшись сознанием Кришны, преданные на Западе стали терять интерес к мирской деятельности, поэтому некоторые люди пытаются чинить препятствия нашему Движению. Однако, никакими искусственными ограничениями они не смогут остановить это Движение и воспрепятствовать проповеди преданных в Европе и Америке. Слова шротранджалир упаспршйа, употребленные в этом стихе, укзывают на то, что просто слушая о трансцендентных деяниях Господа, преданный немедленно очищается, и скверна кармической деятельности перестает оказывать на него влияние.
Анйабхилашита-шунйам . Преданные избегают мирской деятельности, поскольку она неестественна для души. Они уже обрели освобождение (брахма-бхуйайа калпате), поэтому их больше не вернуть домой, к мирским делам.
TЕКСT 63-64
64
бходжа-вршнй-андхака-мадху шурасена-дашархакаих
шлагханийехитах шашват куру-срнджайа-пандубхих
снигдха-смитекшитодараир вакйаир викрама-лилайа
нрлокам рамайам аса муртйа сарванга-рамйайа
бходжа – сопровождаемый потомками Бходжи; вршни – потомками Вришни; андхака – потомками Андхаки; мадху – потомками Mадху;
шурасена – потомками Шурасены; дашархакаих – потомками Дашархи;
шлагханийа – достойными прославления; ихитах – деяниями; шашват – всегда;
куру-срнджайа-пандубхих – сопровождаемый потомками Куру, Панду и Сринджаи;
снигдха – обаятельными; смита – улыбками; икшита – считающийся;
удараих – милосердным; вакйаих – наставлениями; викрама-лилайа – удивительными подвигами; нр-локам – человечеству; рамайам аса – доставил удовольствие;
муртйа – Своей личностной формой; сарва-анга-рамйайа – тело, все части которого приятно созерцать.
Господь Кришна, сопровождаемый потомками Бходжи, Вришни, Андхаки, Mадху, Шурасены, Дашархи, Куру, Сринджаи и Панду, совершил множество удивительных деяний. Своей обаятельной улыбкой и нежностью, Своими мудрыми изречениями и необыкновенными подвигами, такими, как поднятие холма Говардхан, Господь, пришедший на Землю в духовном теле, доставил удовольствие всем людям.
КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень важны слова нрлокам рамайам аса муртйа сарванга-рамйайа . Кришна-это изначальный Господь. Вот почему Бхагаван, Бог, Верховная Личность, назван здесь словом муртйа. Mурти значит образ . Бог вовсе не безличностен; безличностная ипостась Кришны-всего лишь эманация Его трансцендентного тела (йасйа прабха прабхавато джагаж-анда-коти) . Господа называют наракрти: Он в точности напоминает человека, но Его тело отличается от наших тел. Слова сарванга-рамйайа свидетельствуют о том, что все части Его тела радуют глаз. Не только улыбающееся лицо Господа, но также Его руки, ноги и грудь очень любимы преданными, которые неотрываясь созерцают прекрасный облик Господа.
TЕКСT 65
65
йасйананам макара-кундала-чару-карна– бхраджат-капола-субхагам савиласа-хасам
нитйотсавам на татрпур дршибхих пибантйо нарйо нараш ча мудитах купита нимеш ча
йасйа – чье; ананам – лицо;
макара-кундала-чару-карна – серьги в виде акул и прекрасные уши;
бхраджат – пышно украшено; капола – лоб; субхагам – затмевает все богатства;
са-виласа-хасам – радостными улыбками; нитйа-утсавам – нескончаемый праздник;
на татрпух – не могли испытать удовлетворения; дршибхих – видя образ Господа;
пибантйах – будто пили Его красоту глазами; нарйах – женщины Вриндавана;
нарах – мужчины; ча – также; мудитах – полностью удовлетворенные; купитах – в гневе; нимех – за то, что моргание век мешает им видеть Кришну; ча – также.
Сияющее лицо Кришны становится еще прекрасней от того, что в ушах у Него покачиваются серьги в виде акул. Щеки Кришны нежны, а улыбка пленяет всех и каждого. Красота лица и фигуры Кришны-это нескончаемый праздник для глаз, поэтому преданные гневаются на творца Брахму за то, что моргание век мешает им видеть Кришну.
КОMMЕНTАРИЙ: Как Господь Сам говорит в Бхагавад-гите (7.3):
манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достиших совершенства едва ли один воистину познал Mеня . Не поняв, кто такой Кришна, невозможно по достоинству оценить Его присутствие на Земле.
Из Бходжей, Вришни, Андхаков, Пандавов и других приближенных Господа, особое место занимают жители Вриндавана. Их отношения с Кришной характеризуются словами нитйотсавам на татрпур дршибхих пибантйах . Жители Вриндавана, в особенности пастушки, коровы и их телята, гопи и родители Кришны, беспрестанно созерцали прекрасный облик Кришны, но никогда не пресыщались им. В этом стихе красота Кришны названа нитйа-утсава, нескончаемым праздником для глаз. Жители Вриндавана почти все время наслаждались красотой Кришны. А когда Кришна уходил с коровами и телятами на пастбище, гопи испытывали невыносимые страдания, думая о том, как лотосоподобные стопы Кришны, которые они боялись поставить себе на грудь, считая ее слишком твердой, ранят острые камни. При одной этой мысли, гопи не могли сдержать слез, поэтому их считают самыми близкими подругами Кришны. Гопи не сводили глаз с Кришны, но поскольку моргание век мешало им видеть Его, они принимались ругать за это творца, Брахму. В этом стихе приводится описание красоты Кришны, особенно, красоты Его лица. Двадцать четвертая глава, завершающая Девятую песнь, содержит намек на то, как красив Кришна. Десятую песнь называют лицом Кришны. Всю Шримад-Бхагавата Пурану сравнивают с телом Кришны, а Десятую песнь с Его лицом. Этот же стих приоткрывает нам красоту лица Кришны. Всегда видя перед собой улыбающееся лицо Кришны, Его щеки, орехи бетеля в Его устах и серьги в ушах, гопи испытывали неописуемое блаженство. Они не могли напиться красотой лица Кришны и даже ругали Господа Брахму за то, что он дал им веки, которые заслоняют от них Кришну. Поэтому, гопи любили красоту лица Кришны гораздо сильнее, чем Его друзья-пастушки и даже Яшода Mата, которая сама частенько украшала Его лицо.
TЕКСT 66
66
джато гатах питр-грхад враджам эдхитартхо хатва рипун сута-шатани крторударах
утпадйа тешу пурушах кратубхих самидже атманам атма-нигамам пратхайан джанешу
джатах – родившись в семье Васудевы; гатах – ушел;
питр-грхат – из отчего дома; враджам – во Вриндаван; эдхита-артхах – чтобы прославить (Вриндаван); хатва – убив там; рипун – множество демонов;
сута-шатани – сотни сыновей; крта-урударах – женившись на тысячах прекраснейших женщин; утпадйа – зачал; тешу – с ними; пурушах – Господь, Верховная Личность, в точности напоминающий человека; кратубхих – совершая многочисленные жертвоприношения; самидже – поклонялся; атманам – Самому Себе (посколько именно в Его честь совершаются все жертвоприношения; атма-нигамам – в точности следуя ритуалам Вед; пратхайан – установить принципы Вед; джанешу – среди людей.
Верховная Личность Бога, Шри Кришна, которого называют лила-пурушоттама, родился в семье Васудевы, но потом сразу же оставил отчий дом и направился во Вриндаван, чтобы обогатить любовные взаимоотношения со Своими приближенными. Убив во Вриндаване многих демонов, Господь, затем, поселился в Двараке. Чтобы установить в обществе принципы семейной жизни, а также исполнить заповеди ведических писаний, Он взял в жены много прекраснейших женщин, подарил им сотни сыновей и совершил многочисленные жертвоприношения в Свою честь.
КОMMЕНTАРИЙ: Как говорится в Бхагавад-гите (15.15), ведаиш ча сарваир ахам ева ведйах: цель изучения всех Вед-это Кришна. Господь Шри Кришна совершал разнообразные ритуалы, описанные в Ведах, и установил принципы жизни грихастхи, взяв много жен и произведя на свет многочисленное потомство. Сделал Он это только для того, чтобы показать обыкновенным людям, как, живя по законам Вед, можно обрести счастье. Все ведические жертвоприношения предназначены для удовлетворения Кришны (ведаиш ча сарваир ахам ева ведйах) . Для того, чтобы достичь совершенства в человеческой жизни, люди должны соблюдать ведические принципы, как это делал Сам Кришна, игравший роль семьянина. Однако, основная цель прихода Господа в этот мир заключалась в том, чтобы показать людям, как можно связать себя с Верховной Личностью, Богом, взаимоотношениями, полными любви. Tакие взаимоотношения, основанные на экстатической любви, могут связывать Господа только с жителями Вриндавана, поэтому сразу после Своего появления на свет из лона Деваки, Господь направился во Вриндаван. Tам Он не только ответил взаимностью на любовь Своего отца и матери, гопи и друзей-пастушков, но и убил многих демонов, тем самым даровав им освобождение. Как говорится в Бхагавад-гите (4.8), паритранайа садхунам винашайа ча душкртам: Господь нисходит для того, чтобы оказать покровительство преданным и покарать грешников. Своими деяниями Господь доказал истинность этого утверждения. В Бхагавад-гите Арджуна называет Господа пурушам шашватам дивйам –нетленной, трансцендентной Верховной Личностью. В этом стихе Шримад-Бхагаватам тоже говорится, утпадйа тешу пурушах . Из этого можно заключить, что Господь является пурушей, или личностью. Безличностная ипостась Господа-это всего лишь один из аспектов Его личности.
В конечном счете, Господь-это личность; Он не безличностен. И Он-не просто пуруша, или личность, а лила-пурушоттама, совершенная личность.
TЕКСT 67
67
пртхвйах са ваи гуру-бхарам кшапайан курунам антах-самуттха-калина йудхи бхупа-чамвах
дрштйа видхуйа виджайе джайам удвигхошйа прочйоддхавайа ча парам самагат сва-дхама
пртхвйах – на Земле; сах – Он (Господь Кришна);
ваи – несомненно; гуру-бхарам – великое бремя; кшапайан – избавившись от;
курунам – потомков династии Куру; антах-самуттха-калина – посеяв вражду между братьями; йудхи – в сражении на Курукшетре; бхупа-чамвах – все грешные цари;
дрштйа – Своим взглядом; видхуйа – избавив их от грехов; виджайе – победив;
джайам – победу (Арджуны); удвигхошйа – провозгласив; прочйа – дав наставления;
уддхавайа – Уддхаве; ча – также; парам – духовные; самагат – вернулся;
сва-дхама – в Свою обитель.
Затем, Господь Шри Кришна посеял вражду между Своими родственниками, которые были для Земли слишком тяжелым бременем. Одним Своим взглядом, Он уничтожил всех грешных царей на Курукшетре и позволил Арджуне одержать победу в сражении. Наконец, Он поведал Уддхаве о духовной жизни и преданном служении, после чего в Своем изначальном облике вернулся к Себе в обитель.
КОMMЕНTАРИЙ: Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам . Господь Кришна исполнил Свою миссию, милостиво позволив Своему великому преданному Арджуне одержать победу в сражении на Курукшетре, и убив его противников одним Своим взглядом, благодаря чему те избавились от всех грехов и обрели сарупья-мукти . И наконец, Господь рассказал Уддхаве о духовной жизни и преданном служении, после чего, в должный срок, вернулся в Свою обитель. В наставлениях Господа, изложенных в Бхагавад-гите , большое внимание уделяется гьяне и вайрагье . Любой человек непременно должен знать о том, как можно отречься от материального мира и обрести совершенное духовное знание. В этом и заключается миссия Господа (паритранайа садхунам винашайа ча душкртам) .
Исполнив ее до конца, Господь вернулся в Свою обитель, Голоку Вриндаваны.
Tак заканчивается комменатрий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Девятой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Кришна, Верховная Личность Бога .
Ч А С Т Ь Д Е С Я Т А Я
===========================
Глава 1: Пришествие Господа Кришны. Вступление.
1. Царь Парикшит сказал: Мой дорогой господин, ты подробно описал династии как бога Луны, так и бога Солнца вместе с возвышенными и замечательными качествами их царей.
2. О лучший из мудрецов, ты также описал потомков Йаду, которые были очень благочестивы и были строгими приверженцами религиозных принципов. Теперь, если ты пожелаешь, пожалуйста, расскажи об удивительных, прославленных деяниях Господа Вишну, или Кришны, который появился в этой Йаду династии вместе с Баладевой, Своей полной экспансией.
3. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, Шри Кришна, причина космического проявления, низошел в династии Йаду. Пожалуйста, расскажи мне – как можно подробнее – о Его прославленных деятельности и характере, с начала и до конца Его жизни.
4. Прославление Верховной Личности Бога передается в системе парампары; знание переходит от духовного учителя к ученику. Такое прославление очень приятно для тех, кто больше не интересуется ложным, временным прославлением этого космического проявления. Описания Господа – это истинное лекарство для обусловленной души, вовлеченной в цикл рождения и смерти. Поэтому, кто будет избегать такого прославления Господа за исключением мясника, губящего самого себя?
5-7. Обратившись к лодке лотосных стоп Кришны, мой дед Арджуна и другие переплыли океан Битвы на Курукшетре, в которой такие воины, как Бхишмадева и Карна, напоминали великих рыб, грозящих легко проглотить их. По милости Господа Кришны мои деды переправились через этот океан, который был очень труден для пересечения, настолько легко, как будто бы это был след от копытца теленка. Благодаря тому, что моя мама предалась лотосным стопам Господа Кришны, Господь, держа Сударшана-чакру в руке, вошел в ее лоно и спас мое тело, тело последнего оставшегося потомка Куру и Пандавов, которое было почти уничтожено огненным оружием Ашваттхамы. Господь Шри Кришна, пребывающий внутри и снаружи всех материально воплощенных живых существ посредством Своей собственной энергии, – как Параматма и как вират-рупа, – предоставил свободу каждому, стремится ли кто к жуткой смерти или же к вечной жизни. Будь добр, оживи меня описанием Его трансцендентных качеств.
8. Мой дорогой Шукадева Госвами, ты уже объяснил, что Санкаршана, который относится к первой черверной экспансии Бога, явился в качестве сына Рохини по-имени Баларама. Если Баларама не перемещался из одного тела в другое, то как это было возможно, что Он находился сначала в лоне Деваки, а затем – в лоне Рохини? Будь добр, объясни это мне.
9. Почему Кришна, Верховная Личность Бога, покинул дом Своего отца, Васудевы, и переправился в дом Нанды во Вриндаване? Где Господь, предводитель Йаду династии, жил вместе со Своими родственниками во Вриндаване?
10. Господь Шри Кришна жил как во Вриндаване, так и в Матхуре. Что делал Он в этих местах? Почему Он убил Камсу, брата Своей матери? Такое убийство отнюдь не поощряется шастрами.
11. Кришна, Верховная Личность Бога, не имеет материального тела, и все таки Он воплотился, как человеческое существо. Сколько лет Он жил вместе с потомками Вришни? На скольких женах Он женился, и сколько лет Он прожил в Двараке?
12. О великий мудрец, который знает все о Кришне, пожалуйста, опиши мне подробно все те деяния Господа, о которых я спросил у тебя, и также те, о которых я не спросил по незнанию, ибо я тебе полностью доверяю и хочу услышать о них.
13. Из-за того, что я стою на пороге смерти, я оставил даже питье воды, и все же, так как я пью нектар рассказов о Кришне, которые текут из лотосных уст Твоей Светлости, мои голод и жажда, которые крайне трудно переносить, не могут мне помешать.
14. Сута Госвами сказал: О сын Бхригу [Шаунака Риши], после того, как Шукадева Госвами, самый почтенный преданный, сын Вйасадевы, услышал благочестивые вопросы Махараджи Парикшита, он поблагодарил Царя с великим почтением. Затем он начал говорить на темы, связанные с Кришной, которые являются универсальным лекарством от всех страданий в эту эпоху Кали.
15. Шрила Шукадева Госвами сказал: О лучший из всех святых царей, раз тебя так сильно влечет к рассказам о Васудеве, то несомненно твой разум прочно утвердился в духовном понимании, которое является единственной истинной целью для человечества. Если такое влечение непрерывно, оно определенно возвышенно.
16. Ганга, исходящая из пальца Господа Вишну, очищает три мира, – высшие, средние и низшие планетарные системы. Подобно этому, когда кто-либо спрашивает об играх и качествах Господа Васудевы, Кришны, очищаются три вида людей: говорящий, или проповедник; тот, кто спрашивает; и все остальные люди, которые слушают.
17. Однажды, когда мать Земля была обременена сотнями тысяч вооруженных фаланг различных самонадеянных демонов, рядившихся в платье царей, она обратилась к Господу Брахме за помощью.
18. Земля обернулась коровой. Очень сильно расстроенная, с глазами, полными слез, она предстала перед Господом Брахмой и рассказала ему о своей беде.
19. После этого, услышав о несчастье матушки Земли, Господь Брахма вместе с матушкой Землей, Господом Шивой и всеми другими полубогами отправилась на берег молочного океана.
20. Достигнув берега океана молока, полубоги стали поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, хозяину всей вселенной, верховному Богу всех богов, который обеспечивает каждого всем необходимым и уносит страдания каждого. С великим вниманием они поклонялись Господу Вишну, возлегающему в океане молока, повторяя Ведические мантры, известные, как молитва Пуруша-сукта.
21. Погрузившись в транс, Господь Брахма услышал слова Господа Вишну, звучащие в небе. Таким образом он сказал полубогам: О полубоги, услышьте от меня приказ Кширодакашайи Вишну, Верховной Личности, и исполните его со всем вниманием и без задержки.
22. Господь Брахма сообщил полубогам: Еще до нашей жалобы Господу Он уже знал о несчастье Земли. Поэтому, перед тем, как Господь появится на Земле, чтобы облегчить ее бремя силой Своей потенции в форме вечного времени, все вы, полубоги, должны появиться, посредством своих полных частей, как сыновья и внуки в семье Йаду.
23. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, который является всемогущим правителем, лично появится, как сын Васудевы. Поэтому все жены полубогов также должны появиться, чтобы удовлетворить его.
24. Самым главным проявлением Кришны является Санкаршана, который хорошо известен, как Ананта. Он – источник всех воплощений в этом материальном мире. Перед появлением Господа Кришны этот изначальный Санкаршана появится, как Баладева, чтобы доставить наслаждение Верховному Господу Кришне в Его трансцендентальных играх.
25. Потенция Господа, известная, как вишну-майа, которая также хороша, как и Верховная Личность Бога, также появится вместе с Господом Кришной. Эта потенция, действующая по-разному, очаровывает все миры, как материальный, так и духовный. По просьбе своего господина она придет вместе с различными своими энергиями, чтобы исполнить работу для Господа.
26. Шукадева Госвами продолжал: Дав такие советы полубогам и успокоив матушку Землю, очень могущественный Господь Брахма, повелитель всех других Праджапати и потому известный, как Праджапати-пати, возвратился в свою собственную обитель, Брахмалоку.
27. В былые времена Шурасена, глава династии Йаду, отправился жить в город Матхуру. Там он наслаждался в местах, известных, как Матхура и Шурасена.
28. В того времени город Матхура стал столицей всех царей династии Йаду. Город и область Матхуры очень близко связаны с Кришной, так как Господь Шри Кришна живет там вечно.
29. Несколько лет спустя Васудева, выходец из семьи полубога [династии Шуры], женился на Деваки. После свадьбы он взошел на свою колесницу, чтобы вернуться домой со своей молодой женой.
30. Камса, сын Царя Уграсены, чтобы доставить наслаждение своей сестре Деваки по случаю ее замужества, взял на себя заботу об управлении лошадьми и стал возничим колесницы. Его окружали сотни золотых колесниц.
31-32. Отец Деваки, Царь Девака, был очень привязан к своей дочери. Поэтому, когда она и ее муж покидали дом, он дал ей в приданое четыреста слонов, прекрасно украшенных золотыми попонами. Он также дал десять тысяч лошадей, тысячу восемьсот колесниц и двести очень красивых юных служанок, увешанных с ног до головы драгоценностями.
33. О возлюбленный сын, Махараджа Парикшит, когда эскорт колесниц и колесничие были готовы к отправлению, для их благоприятного отъезда в концерте зазвучали раковины, барабаны, литавры и караталы.
34. Во время путешествия, пока Камса, управлявший вожжами, правил головной колесницей, к нему обратился бестелесный голос: Эй, неразумный глупец, восьмой сын женщины, которую ты везешь, убьет тебя.
35. Камса был порочной личностью в династии Бходжи, потому что он был завистлив и очень греховен. Поэтому, услышав это пророчество из поднебесья, он схватил свою сестру за волосы левой рукой и правой занес свой меч, чтобы отрубить ей голову.
36. Желая успокоить Камсу, который был настолько жесток и завистлив, что был готов без зазрения совести убить свою собственную сестру, великая душа Васудева, которому было суждено стать отцом Шри Кришны, сказал ему следующие слова.
37. Васудева сказал: Мой дорогой шурин Камса, ты – гордость своей семьи, династии Бходжи, и великие герои прославляют твои качества. Как мог такой порядочный человек, как ты, поднять руку на женщину, свою собственную сестру, особенно в день ее свадьбы?
38. О великий герой, тот, кто родился, обязательно умрет, ибо смерть рождается вместе с телом. Можно умереть сегодня или через сотни лет, но каждому живому существу суждено повстречаться со смертью.
39. Когда настоящее тело обращается в прах и снова распадается на пять элементов – землю, воду, огонь, воздух и эфир, – владелец тела, живое существо, автоматически получает другое тело из тех же самых материальных элементов в соответствии со своей плодотворной деятельностью. Когда приобретается следующее тело, живое существо оставляет нынешнее.
40. Точно также, как человек, идущий по дороге, ставит одну ногу на землю и затем поднимает другую, или как гусеница цепляется за следующий лист и затем покидает предыдущий, так и обусловленная душа находит убежище в другом теле и затем покидает прежнее.
41. Воспринимая какую-либо ситуацию визуально или на слух, человек созерцает ее и размышляет о ней, и таким образом он предается ей, не считаясь со своим настоящим телом. Подобно этому, из-за особого устройства ума человеку снится ночью жизнь в различных обстоятельствах, в различных телах, и он забывает о своем действительном положении. По такому же самому принципу душа оставляет прежнее тело и принимает другое.
42. Во время смерти, согласно образу мыслей, чувств и желаний ума, которые вовлечены в плодотворную деятельность, душа получает определенное тело. Иными словами, тело развивается в соответствии с деятельностью ума. Изменения тела происходят вследствие мерцания ума, потому что в противном случае душа могла бы оставаться в своем изначальном, духовном теле.
43. Когда небесные светила, такие как Луна, Солнце и звезды, отражаются в жидкостях, подобных маслу или воде, они как будто принимают различные формы – иногда круглую, иногда овальную и так далее – из-за порывов ветра. Подобно этому, когда живое существо погружается в материалистические мысли, оно принимает различные проявления за себя самого из-за порывов невежества. Иными словами, оно сбивается с толку умственной стряпней из-за возбуждения гунами материальной природы.
44. Поэтому, если завистливая, неблагочестивая деятельность порождает тело, в котором живое существо страдает в следующей жизни, то почему оно должно действовать неблагочестиво? Из соображений собственного благополучия никто не должен никому завидовать, потому что завистливая личность обречена всегда бояться вреда от своих врагов, будь то в этой жизни или в следующей.
45. Как твоя младшая сестра, эта бедная девушка Деваки подобна твоей собственной дочери и заслуживает заботливой опеки. Ты очень милостив, и поэтому ты не должен убивать ее. На самом деле она заслуживает твоей любви.
46. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из Куру династии, Камса был страшно жесток и на самом деле был последователем Ракшасов. Поэтому его не могли ни успокоить, ни разжалобить прекрасные наставления, данные Васудевой. Его не заботили результаты греховных поступков, ни в этой жизни, ни в следующей.
47. Когда Васудева увидел, что Камса все же намерен убить свою сестру Деваки, он очень глубоко задумался. Приняв во внимание неминуемую опасность смерти, он придумал другой план остановить Камсу.
48. Пока человек обладает разумом и физической силой, он должен пытаться избежать смерти. Таков долг каждого воплощенного человека. Но если смерть неизбежна вопреки всем его усилиям, человек, встречающий смерть, не совершает оскорблений.
49-50. Васудева размышлял: Отдав всех своих сыновей Камсе, который является олицетворенной смертью, я спасу жизнь Деваки. Возможно Камса умрет еще до того, как мои сыновья родятся, или, раз уж ему суждено принять смерть от руки моего сына, один из моих сыновей убьет его. Поэтому, до лучших времен, пообещаю ка я Камсе отдавать ему своих сыновей, так чтобы Камса оставил эту неминуемую угрозу, и, если с течением времени Камса умрет, то мне будет нечего бояться.
51. Когда огонь, по какой-то неявной причине переметается с одного куска дерева на другой, причина тому – судьба. Подобно этому, когда живое существо принимает один тип тела и покидает другой, не существует иной причины, кроме невидимой глазу судьбы.
52. Поразмыслив над этим предметом насколько позволяли его познания, Васудева высказал свое предложение греховному Камсе с великим почтением.
53. Ум Васудевы был полон беспокойства, потому что на его женой нависла смертельная опасность, но для того, чтобы доставить наслаждение жестокому, бесстыдному и греховному Камсе, внешне он обнажил улыбку и сказал ему следующее.
54. Васудева сказал: О лучший из рассудительных, тебе не грозит смерть от твоей сестры Деваки, как ты мог слышать из предсказания. Причиной смерти будут ее сыновья. Поэтому я обещаю, что когда у нас родятся сыновья, из-за которых возникло твое опасение, я отдам их всех в твои руки.
55. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Камса согласился с логичными доводами Васудевы, и, полностью доверяя его словам, он воздержался от убийства своей сестры. Васудева, очень довольный Камсой, успокоил его еще немного и вошел в свой собственный дом.
56. Каждый год после этих событий в надлежащее время Деваки, матушка Бога и всех полубогов, давала рождение ребенку. Таким образом она выносила восемь сыновей, одного за другим, и дочь по-имени Субхадра.
57. Васудева был очень сильно встревожен, как бы не стать лжецом, нарушив свое обещание. Таким образом с великой болью он отдал своего первого сына по-имени Киртиман в руки Камсы.
58. Какая боль есть у святого человека, который строго придерживается правды? Как могла не возникнуть независимость у чистых преданных, которые считают Верховного Господа абсолютно реальным? Какие поступки запрещены для личностей низшего порядка? И чем не могут пожертвовать ради Господа Кришны те, кто полностью вручил себя Его стопам?
59. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Камса увидел, что Васудева, сдержав свое обещание, был полностью уравновешен, отдавая ему ребенка, он был очень счастлив. Поэтому с улыбкой на лице он сказал такие слова.
60. О Васудева, ты можешь забрать свое чадо обратно и возвращаться домой. Мне не страшен твой первый ребенок. Я опасаюсь восьмого вашего с Деваки сына, потому что это тот ребенок, от которого мне суждено погибнуть.
61. Васудева согласился и забрал домой своего ребенка, но из-за того, что Камса был слаб характером и практически не владел собой, Васудева знал, что нельзя доверять его слову.
62-63. Обитатели Вриндаваны во главе с Нандой Махараджей и включая всех его друзей и их жен, были никем иным, как обитателями райских планет, О Махараджа Парикшит, лучший из потомков Бхараты, и также обстояло дело с потомками династии Вришни во главе с Васудевой и Деваки и другими женщинами династии Йаду. Друзья, родственники и доброжелатели как Нанды Махараджи, так и Васудевы и даже те, кто по всей видимости были сторонниками Камсы, были полубогами.
64. Однажды великий святой Нарада приблизился к Камсе и сообщил ему о том, как демонические личности, обременяющие Землю, должны будут отправиться на тот свет. Таким образом Камсу вновь обуяли великие страхи и сомнения.
65-66. После ухода великого святого Нарады Камса подумал, что все члены Йаду династии были полубогами и что любой ребенок, рожденный из лона Деваки, мог оказаться Вишну. Боясь своей смерти, Камса взял под стражу Деваки и Васудеву и заковал их в железные цепи. Подозревая каждого ребенка, что он – Вишну, Камса поубивал их всех, одного за другим, из-за пророчества, что Вишну убьет его.
67. Цари, жадные до чувственного удовлетворения на этой Земле, почти всегда убивают своих врагов без разбора. По своей собственной прихоти они могут убить любого, даже своих матерей, отцов, братьев или друзей.
68. В своем предыдущем рождении Камса был великим демоном по-имени Каланеми и был убит Вишну. Получив такую информацию от Нарады, Камса стал завидовать каждому, связанному с Йаду династии.
69. Камса, самый могущественный из сыновей Уграсены, посадил в тюрьму даже своего отца, Царя Йаду, Бходжа и Андхака династий, и лично стал править владениями, известными, как Шурасена.
Так заканчивается Первая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Пришествие Господа Кришны: Вступление.»
============================================================
Глава 2: Молитвы полубогов к Господу Кришне,
пребывающему в лоне матери.
1-2. Шукадева Госвами сказал: Заручившись поддержкой Магадхараджи, Джарасандхи, могущественный Камса начал преследование царей династии Йаду. Для этого он заключил союз с такими демонами, как Праламба, Бака, Чанура, Тринаварта, Агхасура, Муштика, Аришта, Двивида, Путана, Кеши, Дхенука, Бана, Нарака и многими другими демоничными царями на поверхности Земли.
3. Преследуемые демоничными царями Йадавы покинули свое царство и отправились в другие земли, такие как царства Куру, Панчалов, Кекайев, Шалвов, Видарбхов, Нишадхов, Видехов и Кошалов.
4-5. Некоторые из их родственников, однако, начали следовать принципам Камсы и действовать в угоду ему. После того, как Камса, сын Уграсены, убил шестерых сыновей Деваки, полная часть Кришны вошла в ее лоно в качестве ее седьмого ребенка, вызвав ее ликование и ее скорбь. Эта полная часть прославляется великими мудрецами, как Ананта, и относится к первой четверной экспансии Кришны.
6. Чтобы защитить Йаду, Своих личных преданных, от нападения Камсы, Личность Бога, Вишва-атма, Верховная Душа каждого, приказал Йогамайе следующее.
7. Господь приказал Йогамайе: О Моя потенция, которой поклоняется весь мир и чья природа – нести добрую удачу всем живым существам, отправляйся во Враджу, где живет множество пастухов и их жен. В этих очень красивых землях, где обитает большое число коров, Рохини, жена Васудевы, живет в доме Махараджи Нанды. Другие жены Васудевы также живут там инкогнито из-за страха перед Камсой. Пожалуйста, отправляйся туда.
8. В лоне Деваки находится Моя частная полная экспансия, известная как Санкаршана, или Шеша. Перемести Ее, без осложнений, в лоно Рохини.
9. О всеблагая Йогамайа, затем Я появлюсь вместе с Моими полными шестью богатствами в качестве сына Деваки, а ты появишься, как дочь Йашоды, царицы Махараджи Нанды.
10. Посредством жертвоприношения животных обычные люди будут поклоняться тебе со всей пышностью, с различными принадлежностями, потому что ты являешься верховной властью в исполнении материальных желаний каждого.
11-12. Господь Кришна благословил Майадеви, сказав: В различных местах на поверхности Земли люди будут присваивать тебе различные имена, такие как Дурга, Бхадракали, Виджайа, Ваишнави, Кумуда, Чандика, Кришна, Мадхави, Канйака, Майа, Нарайани, Ишани, Шарада и Амбика.
13. Сын Рохини также прославится, как Санкаршана, благодаря переносу из лона Деваки в лоно Рохини. Он будет называться Рамой благодаря Его способности радовать всех обитателей Гокулы, и Он прославится, как Балабхадра, благодаря Его необычайной физической силе.
14. Получив такие инструкции от Верховной Личности Бога, Йогамайа немедленно согласилась. Ведической мантрой ом она подтвердила свою готовность сделать все, о чем Он ее просил. Таким образом, приняв приказ Верховной Личности Бога, она обошла вокруг Него и отправилась в место на Земле, известное, как Нанда-гокула. Там она сделала все, как ей было сказано.
15. Когда ребенок Деваки был извлечен и перенесен вы лоно Рохини Йогамайей, Деваки показалось, что у нее был выкидыш. Таким образом все обитатели дворца громко запричитали: «Увы, Деваки потеряла своего ребенка!»
16. Таким образом Верховная Личность Бога, который является Сверхдушой всех живых существ и который побеждает весь страх Своих преданных, вошел во всем полном богатстве в ум Царя Васудевы.
17. Вынашивая форму Верховной Личности Бога во глубине своего сердца, Васудева перенял от Господа трансцендентальную яркую лучезарность, и таким образом он стал таким же сияющим, как и Солнце. Поэтому было трудно смотреть на него и воспринимать обычными мирскими чувствами. На самом деле он был неприступен и невидим даже для таких могущественных людей, как Камса, и не только для Камсы, но и для всех живых существ.
18. После этого, сопровождаемый полными экспансиями всемогущий Верховный Господь, который всецело благоприятен для всей вселенной, перешел из ума Васудевы в ум Деваки. Деваки, посвященная таким образом Васудевой, стала очень красивой, неся Господа Кришну, изначальное сознание каждого, причину всех причин, во глубине своего сердца, точно также как восток преображается, неся восходящую в небо Луну.
19. Деваки хранила в себе Верховную Личность Бога, причину всех причин, опору целого космоса, но так как она была под арестом в доме Камсы, она была подобна пламени, заключенному внутрь горшка, или подобна человеку, который обладает знанием, но не имеет возможности дарить его окружающим.
20. Благодаря тому, что в ее лоне находился Верховный Господь, Деваки освещала всю атмосферу в месте, где она была заточена. Увидев ее ликование, чистоту и улыбку, Камса подумал: «Верховная Личность Бога, Вишну, который должен убить меня, сейчас находится в ней. Деваки раньше никогда не выглядела такой сияющей и счастливой.»
21. Камса размышлял: Что мне делать теперь? Верховный Господь, который знает Свое дело, не расстанется со Своей доблестью. Деваки – женщина, она – моя сестра, и, кроме того, она беременна. Если я убью ее, мои репутация, богатство и жизнь непременно будут разрушены.
22. Человек, который очень жесток, считается ходячим мертвецом, потому что при его жизни или после его смерти каждый осуждает его. И после смерти человека, пребывающего в телесной концепции жизни, он, несомненно, переносится в ад Андхатама.
23. Шукадева Госвами сказал: Рассуждая таким образом, Камса, хоть и настроенный продолжать вражду по отношению к Верховной Личности Бога, воздержался от порочного убийства своей сестры. Он решил подождать, пока не родится Господь, и затем сделать то, что хотел.
24. Сидя на своем троне или в своих покоях, лежа на кровати или находясь в любом другом месте, во время еды, сна или прогулки Камса видел только своего врага, Верховного Господа, Хришикешу. Иными словами, размышляя о своем всепроникающем враге, Камса стал негативно сознающим Кришну.
25. Господь Брахма и Господь Шива в сопровождении великих мудрецов, таких как Нарада, Девала и Вйаса, и другими полубогами, такими как Индра, Чандра и Варуна, вошли невидимыми в комнату Деваки, где они объединились в предложении почтительных поклонов и молитв для услаждения Верховной Личности Бога, который может даровать благословение каждому.
26. Полубоги молились: О Господь, Ты никогда не отклоняешься от Своего обета, который всегда совершенен, так как что бы Ты ни решил – совершенно правильно и не может быть отменено никем. Присутствуя в трех фазах космического проявления – творении, поддержании и уничтожении, – Ты являешься Высшей Истиной. На самом деле, пока кто-либо не совсем правдив, он не может достичь Твоей благосклонности, которая поэтому не может быть достигнута лицемерами. Ты – действенный принцип, настоящая истина во всех составных частях творения, и поэтому Ты известен, как антарйами, внутренняя сила. Ты одинаково предрасположен к каждому, и Твои наставления относятся ко всем, во все времена. Ты – источник всех истин. Поэтому, предлагая наши поклоны, мы предаемся Тебе. Будь добр, защити нас.
27. Тело [совокупное тело и индивидуальное тело]
может быть образно названо «изначальным деревом.»
Это дерево, которое полностью опирается на почву материальной природы, приносит два вида плода – наслаждение счастьем и страдание от несчастья. Причина дерева, формирующая три его корня, – это общение с гунами материальной природы – благостью, страстью и невежеством. Плоды телесного счастья имеют четыре вкуса – религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение, – и они воспринимаются пятью чувствами в шести состояниях – скорби, иллюзии, старости, смерти, голоде и жажде. Дерево покрыто семью видами коры – кожей, кровью, мускулами, жиром, костью, костным мозгом и семенем, – и у него есть восемь ветвей – пять грубых и три тонких элемента. Дерево тела имеет девять врат – глаза, уши, ноздри, рот, прямую кишку и гениталии, – и десять листьев – воздушных потоков, проходящих через все тело. На этом дереве тела сидят две птицы: одна – это индивидуальная душа, и другая – Сверхдуша.
28. Действенной причиной этого материального мира, проявленного со множеством таких деревьев, являешься Ты, О Господь. Ты – также опекун этого материального мира, и после уничтожения Ты – тот, в кого все погружается. Те, кто покрыты Твоей внешней энергией, не могут увидеть Тебя за этим проявлением, но их зрение отлично от зрения сведущих преданных.
29. О Господь, Ты всегда полон знания, и, чтобы принести удачу всем живым существам, Ты появляешься в различных воплощениях, всецело трансцендентальных к материальному творению. Когда Ты появляешься в таких воплощениях, Ты доставляешь удовольствие благочестивым и религиозным преданным, но для непреданных Ты – разрушитель.
30. О лотосоокий Господь, сосредотачивая свое внимание на Твоих лотосных стопах, которые являются источником всего существующего, и принимая эти лотосные стопы, как корабль для пересечения океана невежества, личность следует по стопам махаджан
[великий святых, мудрецов и преданных]. Посредством этого простого процесса можно переплыть океан незнания также легко, как перешагнуть через след от копытца теленка.
31. О Господь, похожий на Солнце, Ты всегда готов исполнить желание Своего преданного, и потому Ты известен, как дерево желания [ванчха-калпатару]. Когда ачарйи полностью принимают убежище под сенью Твоих лотосных стоп, чтобы переплыть океан невежества, они оставляют на берегу тот метод, посредством которого они плывут, и, так как Ты очень милостив к другим Своим преданным, Ты отдаешь этот метод им.
32. О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые подвергаются суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высочайшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положения воображаемого превосходства, потому что они не заботятся о Твоих лотосных стопах.
33. О Мадхава, Верховная Личность Бога, Господь богини процветания, если Твои любящие преданные иногда и отклоняются от пути чистой преданности, они не падают подобно непреданным, так как Ты защищаешь их. Таким образом они бесстрашно побеждают противников пути бхакти и продолжают прогрессировать в преданном служении.
34. О Господь, в течение времени поддержания Ты проявляешь различные воплощения в трансцендентальных телах, находящихся выше гун материальной природы. Когда Ты появляешься таким образом, Ты даришь добрую удачу всем живым существам, обучая их, как исполнять предписания Вед в том, что касается обрядовых церемоний, мистической йоги, аскез, покаяний и, в конечном счете, самадхи, экстатического погружения в мысли о Тебе. Таким образом Тебе поклоняются посредством Ведических принципов.
35. О Господь, причина всех причин, если бы Твое трансцендентальное тело не было выше гун материальной природы, нельзя бы было понять различие между материей и трансцендентностью. Только благодаря Твоему присутствию можно понять трансцендентальную природу Твоего Величества, правителя материальной природы. Твоя трансцендентальная природа очень трудна для понимания живого существа, пока оно не соприкасается с Твоей трансцендентальной формой.
36. О Господь, Твои трансцендентальные имя и форма не могут быть узнаны теми, кто единственно только воображает. Твои имя, форма и атрибуты могут быть осознаны только через преданное служение.
37. Даже занимаясь различной деятельностью, преданные, чьи умы полностью захвачены твоими лотосными стопами, и которые постоянно слушают, воспевают и созерцают, и постоянно вдохновляют других вспоминать о Твоих трансцендентальных именах и формах, всегда находятся на трансцендентальном уровне, и таким образом они могут понять Верховную Личность Бога.
38. О Господь, нам очень повезло, потому что тяжелое бремя Земли будет немедленно сброшено, когда Ты появишься. На самом деле, мы крайне удачливы, потому что мы сможем увидеть на этой Земле и на райских планетах знаки лотоса, раковины, булавы и диска, украшающие Твои лотосные стопы.
39. О Верховный Господь, Ты не являешься обычным живым существом, появляющимся в этом материальном мире в результате плодотворной деятельности. Поэтому Твое появление, или рождение, в этом мире не вызывается ничем иным, кроме Твоей энергии наслаждения. Подобно этому, живые существа, Твои неотъемлемые частички, не обязаны страдать от рождения, смерти, болезни и старости, за исключением случаев, когда они находятся в руках Твоей внешней энергии.
40. О всевышний правитель, Ты уже раньше воплощался в качестве рыбы, коня, черепахи, Нрисимхадевы, вепря, лебедя, Господа Рамачандры, Парашурамы и Ваманадевы, чтобы защитить весь мир по Своей милости. Сейчас, пожалуйста, защити нас снова, убрав беспорядки этого мира. О Кришна, лучший из Йаду, мы почтительно предлагаем Тебе свои поклоны.
41. О матушка Деваки, по твоей и нашей доброй удаче Сам Верховная Личность Бога вместе со всеми Своими полными частями, такими как Баладева, сейчас находится в твоем лоне. Поэтому тебе не нужно бояться Камсы, которому суждено быть убитым Господом. Твой вечный сын, Господь Кришна, будет защитником всей династии Йаду.
42. После таких молитв, обращенных к Верховной Личности Бога, Господу Вишну, Трансцендентности, все полубоги вслед за Господом Брахмой и Господом Шивой возвратились к себе домой на райские небесные планеты.
Так заканчивается Вторая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Молитвы полубогов к Господу Кришне, пребывающему в лоне матери.»
============================================================
Глава 3: Рождение Господа Кришны.
1-5. После этого, в благоприятное время для появления Господа, вся вселенная переполнилась всеми качествами благости, красоты и покоя. Появилось созвездие Рохини, равно как и другие звезды, подобные Ашвини. Солнце, Луна и другие звезды и планеты были очень умиротворены. Все части света выглядели очень приятно, и в безоблачном небе мерцали прекрасные звезды. Украшенная городами, селами, рудниками и пастбищами Земля казалась всеблагой. Реки несли потоки чистой воды, и озера и большие пруды, полные лилий и лотосов, были необычайно красивыми. На деревьях и зеленых кустах, полных цветов и листьев, очень приятных для глаз, птицы, подобные кукушкам, и рои пчел начали петь приятными голосами во славу полубогов. Дул свежий ветер, удовлетворяющий чувства и несущий аромат цветов, но когда брахманы, исполняющие ритуальные обряды, разжигали огни в соответствии с Ведическими принципами, огни горели ровно, незадуваемые ветром. Таким образом, когда нерожденный Господь Вишну, Верховная Личность Бога, был готов вот-вот появиться, святые и брахманы, которых всегда беспокоят различные демоны, подобные Камсе и его собщникам, ощутили покой во глубине сердец, и одновременно с высших планетных систем послышались звуки литавров.
6. Киннары и Гандхарвы начали петь благоприятные песни, Сиддхи и Чараны – возносить благоприятные молитвы, и Видйадхары вместе с Апсарами – танцевать от счастья.
7-8. Полубоги и великие святые личности в великом ликовании устроили цветочный дождь, и облака, собравшиеся в небе, начали очень мягко погромыхивать, делая звуки, похожие на морской прибой. Затем Верховная Личность Бога, Вишну, который находится во глубине сердца каждого, вышел из сердца Деваки среди темной ночи, подобно полной Луне, восходящей из-за горизонта, потому что Деваки относилась к той же категории, что и Сам Господь Кришна.
9-10. Затем Васудева увидел новорожденного, у которого были удивительные лотосоподобные глаза, и который держал в Своих четырех руках оружие – раковину, диск, булаву и лотос. На Его груди был знак Шриватса и на Его шее – сияющий драгоценный камень Каустубха. Одетый в желтое, с кожей цвета грозового облака, с густыми кудрявыми волосами и шлемом и серьгами, искрящимися блеском драгоценного камня Ваидурйа, ребенок, украшенный сияющим поясом, ножными и ручными браслетами и другими драгоценностями, выглядел очень красиво.
11. Когда Васудева увидел своего необыкновенного сына, его глаза выразили удивление. От трансцендентальной радости он мысленно собрал десять тысяч коров и раздал их брахманам по случаю трансцендентального праздника.
12. О Махараджа Парикшит, потомок Царя Бхараты, Васудева смог осознать, что этот ребенок был Верховной Личностью Бога, Нарайаной. Сделав такой вывод, он обрел бесстрашие. Склонившись со сложенными руками и сконцентрировав свое внимание, он начал возносить молитвы ребенку, который освещал место Своего рождения Своим естественным сиянием.
13. Васудева сказал: Мой Господь, Ты – Верховная Личность, находящийся выше всего материального, и Ты – Сверхдуша. Твоя форма может быть постигнута через трансцендентальное знание, благодаря которому Ты можешь быть осознан, как Верховная Личность Бога. Сейчас я в совершенстве понимаю Твое положение.
14. Мой Господь, Ты – та же самая личность, которая в самом начале создала этот материальный мир посредством Своей личной внешней энергии. После творения этого мира трех гун Ты кажешься входящим в него, хотя на самом деле это не так.
15-17. Махат-таттва, совокупная материальная энергия, является неделимой, но из-за материальных гун природы она кажется разделенной на землю, воду, огонь, воздух и эфир. Благодаря энергии жизни [джива-бхуте] эти отдельные энергии сочетаются так, чтобы сделать это космическое проявление видимым, но в действительности, до творения космоса, совокупная энергия уже существовала. Поэтому совокупная материальная энергия никогда по-настоящему не входит в творение. Подобно этому, хотя Ты и кажешься воспринимаемым нашими чувствами благодаря Твоему присутствию, чувства не могут воспринимать Тебя, и также в этом бессильны ум и слова. Нашими чувствами мы можем ощущать какие-то вещи, но, увы, далеко не все; например, мы можем использовать наши глаза для зрения, но не для слуха. Поэтому Ты находишься за пределами чувственного восприятия. Хотя Ты вступаешь в контакт с гунами материальной природы, они Тебя не затрагивают. Ты – первооснова всего, всепроникающий, неделимая Сверхдуша. Для Тебя, поэтому, нет внешнего или внутреннего. Ты никогда не входил в лоно Деваки; скорее Ты всегда там существовал.
18. Тот, кто считает свое видимое тело, продукт трех гун природы, независимым от души, ничего не знает об основе существования, и поэтому он заблуждается. Те, кто мудры, отвергают его заключение, потому что с помощью полного обсуждения можно понять, что без основы в душе видимое тело и чувства были бы нереальными. Тем не менее, хотя его заключение отвергается, глупый человек считает их реальностью.
19. О мой Господь, ученые мудрецы приходят к выводу, что творение, поддержание и уничтожение всего космического проявления осуществляется Тобой, который не напрягается, не затрагивается гунами материальной природы и неизменен в Своем духовном положении. В Тебе, Верховной Личности Бога, Парабрахмане, нет противоречий. Так как три гуны материальной природы – саттва, раджас и тамас – находятся под Твоей властью, все происходит автоматически.
20. Мой Господь, Твоя форма трансцендентальна к трем материальным гунам, и все же для поддержания трех миров Ты принимаешь белый цвет Вишну в благости; для творения, проводимого качеством страсти, Ты становишься красноватым; и в самом конце, когда есть нужда в уничтожении, осуществляемом гуной невежества, Ты становишься черноватым.
21. О мой Господь, Господь полубогов, услышав пророчество, что Ты родишься в нашей семье и убьешь его, этот дикарь Камса убил множество Твоих братьев. Как только он узнает от своих офицеров, что Ты наконец появился, он немедленно придет с оружием, чтобы убить Тебя.
22. ????????????????????????????????????????????
23. Шукадева Госвами продолжал: После этого, увидев, что ее ребенок имел все признаки Верховной Личности Бога, Деваки, которая очень боялась Камсы и была крайне удивлена, начала возносить молитвы Господу.
24. Шри Деваки сказала: Мой дорогой Господь, есть различные Веды, и некоторые из них описывают Тебя, как непостижимого умом и словами. И все же Ты являешься источником всего космического проявления. Ты – Брахман, величайший из всех, полный сияния, подобно Солнцу. На Тебя не действуют материальные причины, Ты свободен от изменчивости и падения, и у Тебя нет никаких материальных желаний. Таким образом Веды говорят, что Ты – сущность, первооснова. Поэтому, О мой Господь, Ты – непосредственный источник всех Ведических утверждений, и, понимая Тебя, человек понимает все. Ты отличен от света Брахмана и Параматмы, и в то же всемя Ты неотличен от них. Все происходит от Тебя. На самом деле Ты – причина всех причин, Господь Вишну, свет всего трансцендентального знания.
25. Через миллионы лет, во время уничтожения космоса, когда все, проявленное и непроявленное, разрушается силой времени, пять грубых элементов входят в тонкое восприятие, и все проявленное входит в непроявленность. В это время Ты остаешься один, и Ты зовешься Анантой Шеша-нагой.
26. О первоисточник материальной энергии, это удивительное творение работает под управлением мощного времени, которое делится на секунды, минуты, часы и года. Этот элемент времени, который простирается на много миллионов лет, есть ничто иное, как еще одна форма Господа Вишну. Для Своих собственных игр Ты действуешь, как повелитель времени, но Ты являешься источником всей доброй удачи. Позволь мне полностью вручить себя Тебе.
27. Никто в этом материальном мире не может избежать рождения, старости, болезни и смерти, даже облазив все различные известные планеты. Но теперь, когда Ты появился здесь, О мой Господь, смерть бежит от страха перед Тобой, и живые существа, нашедшие по Твоей милости убежище у Твоих лотосных стоп, могут вздохнуть спокойно.
28. О мой Господь, так как Ты рассеиваешь страх Своих чистых преданных, я прошу Тебя дать нам защиту от ужасного страха перед Камсой. Твою форму Вишну, Верховной Личности Бога, йоги видят и оценивают в медитации. Пожалуйста, сделай эту форму невидимой для тех, кто обладает материальным зрением.
29. О Мадхусудана, из-за Твоего появления я все больше и больше волнуюсь в страхе перед Камсой. Поэтому, пожалуйста, сделай так, чтобы этот греховный Камса не смог догадаться, что Ты родился из моего лона.
30. О мой Господь, Ты являешься всепроникающей Верховной Личностью Бога, и Твоя трансцендентальная четырехрукая форма, держащая раковину, диск, булаву и лотос, непривычна для глаз в этом мире. Пожалуйста, спрячь эту форму и стань подобным обыкновенному маленькому мальчику.
31. Во время опустошения весь космос, содержащий всех созданных подвижных и неподвижных существ, входит в Твое трансцендентальное тело, и без проблем остается там. Но эта трансцендентальная форма родилась сейчас у меня. Люди не смогут поверить в это, и я стану объектом насмешек.
32. Верховная Личность Бога ответил: Моя дорогая матушка, О лучшая из целомудренных, в своем предыдущем рождении в тысячалетие Свайамбхувы ты была известна, как Пришни, а Васудева, который был самым благочестивым из Праджапати, носил имя Сутапа.
33. Когда вам обоим было приказано Господом Брахмой произвести потомство, вы первым делом подверглись суровым аскезам, управляя своими чувствами.
34-35. Мои дорогие папа и мама, вы переносили дождь, ветер, палящее Солнце, обжигающие жару и лютый мороз, страдая от всех видов дискомфорта в различное время года. Практикуя пранайаму для контроля над воздухом в теле при помощи техники йоги, и питаясь только воздухом и сухими опавшими листьями, вы очистили свои умы от всех грязных помыслов. Таким образом, желая Моего благословения, вы поклонялись Мне с миролюбивым настроением.
36. Таким образом вы провели двенадцать тысяч лет полубогов, совершая различные виды тапасйи, чтобы осознать Меня.
37-38. О безгрешная мама Деваки, по окончании двенадцати тысяч небесных лет, в которые вы постоянно думали обо Мне во глубине своих сердец с великой верой, преданностью и аскетизмом, Я был очень доволен вами. Так как Я лучший из всех благодетелей, Я предстал в этой самой форме, как Кришна, чтобы просить вас принять от Меня желанное благословение. Затем вы выразили свое желание иметь сына, подобного Мне.
39. Будучи мужем и женой, но еще не имея детей, вы привлеклись половыми желаниями, потому что под действием девамайи, трансцендентальной любви, вы захотели иметь Меня сыном. Поэтому вам никогда не хотелось освобождаться из этого мира.
40. После того, как вы получили такое благословение, а Я исчез, вы занялись половым сношением для обретения сына, подобного Мне, и Я исполнил ваше желание.
41. Так как Я не нашел никого, кто бы был также возвышен, как вы, в простоте и других благоприятных качествах, Я родился у вас, и стал известен под именем Пришнигарбха [рожденный от Пришни].
42. В следующую эпоху Я снова родился у вас, которые были Адити и мудрецом Кашйапой. Я был известен, как Упендра, и, будучи карликом, Я был также известен, как Вамана.
43. О Моя в высшей степени целомудренная матушка, Я, та же самая личность, в данный момент родился вашим сыном уже третий раз. Я сказал тебе чистую правду.
44. Я показал вам эту форму Вишну, чтобы напомнить вам о Моих предыдущих рождениях. В противном случае, если бы Я появился, как обычный ребенок, вы бы не поверили, что на самом деле явился Вишну, Верховная Личность Бога.
45. Вы оба, муж и жена, постоянно думаете обо Мне, как о вашем сыне, но всегда сознаете, что Я – Верховная Личность Бога. Размышляя обо Мне таким образом с любовью и нежностью, вы достигнете высочайшего совершенства: возвращения домой, обратно к Богу.
46. Шукадева Госвами сказал: Сообщив все это Своему отцу и Своей матери, Верховная Личность Бога, Кришна, замолк. В их присутствии посредством Своей внутренней энергии Он затем превратился в маленького двурукого ребенка.
47. В тот момент, когда Васудева, вдохновленный Верховной Личностью Бога, собрался вынести новорожденного из комнаты, Йогамайа, духовная энергия Господа, появилась в качестве дочери у жены Махараджи Нанды.
48-49. Под влиянием Йогамайи все стражники погрузились в глубокий сон, их чувства полностью отключились, и все обитатели дома также глубоко заснули. Когда восходит Солнце, темнота автоматически пропадает. Подобно этому, когда Васудева подошел к закрытым дверям, запертым надежными железными замками и запорами, они сами собой открылись. Так как тучи на небе слегка погромыхивали и накрапывал легкий дождь, Ананта-нага, экспансия Верхорвной Личности Бога, последовал за Васудевой, чтобы спасти от дождя его и его трансцендентального сына.
50. Дождь усилился и превратился в ливень, и полноводную Реку Йамуну вспенили страшные волны. Но точно также, как великий Индийский Океан раньше дал дорогу Господу Рамачандре, позволив Ему сконструировать мост, Река Йамуна расступилась перед Васудевой и позволила ему пройти.
51. Когда Васудева достиг дома Нанды Махараджи, он увидел, что все пастухи заснули. Таким образом он положил своего собственного сына на кровать Йашоды, поднял на руки ее дочь, экспансию Йогамайи, и затем возвратился назад, в темницу Царя Камсы.
52. Васудева положил новорожденную на кровать Деваки, заковал свои ноги в цепи и стал вести себя, как ни в чем не бывало.
53. Измученная родами, Йашода погрузилась в сон, и не смогла понять, какого пола у нее родился ребенок.
Так заканчивается Третья Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Рождение Господа Кришны.»
============================================================
Глава 4: Происки Царя Камсы.
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь Парикшит, двери снаружи и изнутри закрылись, как и было раньше. После этого жильцы дома, и первым делом надзиратели, услышали крик новорожденного и встали с постелей.
2. Затем все надзиратели очень быстро приблизились к Царю Камсе, правителю династии Бходжи, и сообщили ему новости о рождении ребенка у Деваки. Камса, который ждал новостей с нетерпением, стал немедленно действовать.
3. Камса тотчас же вскочил с кровати с мыслью, острой как боль: «Здесь находится Кала, верховный фактор времени, который родился, чтобы убить меня!»
Встревоженный таким образом Камса с всклокоченеными волосами ворвался в комнату, где родился ребенок.
4. Деваки беспомощно, с мольбой обратилась к Камсе: Мой дорогой брат, всей доброй удачи тебе. Не убивай эту девочку. Она будет твоей племянницей. Тебе не к лицу быть убийцей женщин.
5. О мой брат, по воле судьбы ты уже убил большое число младенцев, хотя каждый из них был таким же ярким и замечательным, как огонь. Но, будь добр, пожалей эту девочку. Сделай мне такой подарок.
6. Мой господин, мой брат, я очень несчастна, лишенная всех своих маленьких, но ведь я – твоя младшая сестра, и поэтому тебе сделает честь отдать мне этого последнего ребенка.
7. Шукадева Госвами сказал: Инстинктивно обнимая свою дочь и жалобно плача о милости, Деваки просила Камсу за ребенка, но он был настолько жесток, что ударил ее и силой выхватил ребенка из ее рук.
8. Порвав все отношения с сестрой из-за напыщенного эгоизма, Камса схватил новорожденную девочку за ноги и попытался разбить ей голову о камень.
9. Ребенок, Йогамайа-деви, младшая сестра Господа Вишну, выскользнула из рук Камсы и предстала в небе, как Деви, богиня Дурга, с восьмью руками, держащими оружие.
10-11. Богиня Дурга была украшена цветочными гирляндами, умащена сандаловой пастой и одета в прекрасные одежды с украшениями, сделанными из драгоценных камней. Держащая в своих руках лук, трезубец, стрелы, щит, меч, раковину, диск и булаву, и восхваляемая божественными существами, подобными Апсарам, Киннарам, Урагам, Сиддхам, Чаранам и Гандхарвам, которые поклонялись ей со всеми видами подношений, она сказала следующее.
12. О Камса, ты – глупец, какой тебе смысл в моей смерти? Верховная Личность Бога, который был твоим врагом с самого начала, и который, без сомнения, убьет тебя, уже появился где-то в другом месте. Поэтому не нужно убивать других детей.
13. Сказав Камсе такие слова, богиня Дурга, Йогамайа, проявилась в различных местах, таких как Варанаси, и стала известна под различными именами, такими как Аннапурна, Дурга, Кали и Бхадра.
14. Услышав слова богини Дурги, Камса был как громом сражен. Таким образом он приблизился к своей сестре Деваки и шурину Васудеве, освободил их от цепей и очень смиренно сказал им следующее.
15. Увы, моя сестра! Увы, мой шурин! На самом деле я так греховен, что в точности подобен людоеду
[Ракшасе], который съедает свое собственно дитя, ибо я убил столько ваших детей!
16. Будучи немилостивым и жестоким, я отказался от всех своих родственников и друзей. Поэтому, подобно личности, убивающей брахману, я не знаю теперь, куда я пойду после смерти или еще при жизни.
17. Увы, не только люди лгут, но иногда так поступает провидение. И я был так безрассуден, что я поверил пророчеству провидения и убил множество детей своей сестры.
18. О великие души, ваши дети пострадали от их собственной неудачи. Поэтому, пожалуйста, не проливайте слезы по ним. Все живые существа находятся под контролем Всевышнего, и они не могут всегда жить вместе.
19. В этом мире мы видим, что горшки, куклы и другие продукты земли появляются, разбиваются и исчезают, смешиваясь с землей. Подобно этому, тела всех обусловленных живых существ уничтожаются, но живые существа, подобно самой земле, не изменяются и никогда не уничтожаются.
20. Тот, кто не понимает органического положения души [атмы] и тела [атмы], становится слишком привязанным к телесной концепции жизни. Поэтому, из-за привязанности к телу и его производным продуктам, он чувствует воздействие союза и разлуки со своими семьей, обществом и нацией. Пока все это продолжается, он также продолжает материальную жизнь.
21. Моя дорогая сестра Деваки, всей доброй удачи тебе! Каждый страдает и наслаждается от результатов своего труда под управлением провидения. Поэтому, хотя твои сыновья и были, к несчастью, убиты, пожалуйста, ты не печалься о них.
22. В телесной концепции жизни каждый остается в невежестве, без самоосознания, рассуждая, – «Меня убивают» или «Я убиваю.» И пока такой глупый человек размышляет о себе, как об убиенном или убийце, он продолжает быть ответственным за материальные долги, и поэтому он страдает от последствий страдания и счастья.
============================================================
Глава 5: Встреча Нанды Махараджи и Васудевы.
1-2. Шукадева Госвами сказал: Махараджа Нанда был по своей природе очень великодушен и, когда Господь Кришна пришел к нему в дом, он переполнился ликованием. Поэтому, совершив очистительные процедуры и нарядившись надлежащим образом, он пригласил в дом брахманов, которые знали, как декламировать разные мантры из Вед. Пригласив этих квалифицированных брахманов, он решил провести Ведический обряд, посвященный рождению ребенка, согласно всем правилам и предписаниям, и он также подготовил все необходимое для поклонения предкам и полубогам.
3. Махараджа Нанда раздал два миллиона коров, украшенных одеждами и драгоценностями, в милостыню брахманам. Он также подарил им семь гор различных злаков, покрытых драгоценными камнями и одеждами, шитыми золотом.
4. О Царь, прохождением времени очищаются земли и другие материальные владения, купанием очищается тело, и стиркой очищаются грязные вещи. Очистительными церемониями очищается рождение, аскезой очищаются чувства, и поклонением и раздачей пожертвований очищается материальная собственность. Удовлетворенностью очищается ум, и самоосознанием очищается душа.
5. Брахманы начали воспевать благоприятные мантры из Вед, очищающие своим звучанием окружающую обстановку. На фоне пения певцов и игры на музыкальных инструментах, подобных бхери и дундубхам, один за другим сменялись знатоки пересказа старинных историй, подобных Пуранам, знатоки пересказа историй о членах царских семей и обычные хорошие рассказчики.
6. Враджапура, земля Махараджи Нанды, была целиком разукрашена различными фестонами и флажками, и в различных местах арки ворот были увешаны цветочными гирляндами, лоскутами материи и зелеными листьями манго. Дворы, ворота и все комнаты в домах были начисто выметены и хорошенько вымыты свежей водой.
7. Коровы, быки и телята были густо умащены смесью кункумы и масла с различными минеральными красками. Их головы были украшены павлиньими перьями, и они были покрыты попонами и увешаны драгоценностями.
8. О Царь Парикшит, в честь праздника пастухи нарядились очень богато. Их украшали тяжелые драгоценности и большие тюрбаны и шляпы. Неся в руках различные подарки, они стекались к дому Махараджи Нанды.
9. Услышав, что Йашода родила, все жены пастухов были очень обрадованы и стали украшать себя праздничными нарядами, украшениями, цветными красками и другой косметикой.
10. Их лотосные лица, присыпанные шафраном и свежей кункумой, смотрелись очень живописно, когда они вместе с мужьями спешили к дому Йашоды с подарками в своих руках. Все женщины имели полные бедра и груди, которые покачивались при ходьбе.
11. В ушах у гопи были сияющие серьги из драгоценных камней, и на их шеях висели металлические медальоны. Их руки были украшены браслетами, их одежды пестрили разнообразными цветами и оттенками, и из их волос на землю сыпались цветы, напоминая цветочный дождь. Таким образом гопи, идущие к дому Махараджи Нанды, были очень и очень красивыми благодаря движению серег, гирлянд и грудей.
12. Предложив поклоны новорожденному мальчику, жены и дочери пастухов сказали: «Мы желаем Тебе стать царем Враджабхуми и долгие годы поддерживать всех ее обитателей.» Они окропили Верховного Господа смесью из порошка кункумы, йогурта, масла и воды, и предложили Ему свои молитвы.
13. Сейчас, когда всепроникающий, безгрешный Господь Шри Кришна, хозяин космического проявления явился в поместье Махараджи Нанды, повсюду зазвучали различные инструменты, чтобы отпраздновать это событие.
14. Очень довольные пастухи наслаждались великим праздником, обливая друг друга смесью из творога, масла, молока и воды. Они кидались друг в друга маслом и размазывали его по телу.
15-16. Великоумный Махараджа Нанда раздал одежду, украшения и коров пастухам, чтобы доставить наслаждение Господу Вишну и таким образом улучшить положение своего сына во всех отношениях. Он раздал милостыню сутам, магадхам, ванди и людям всех остальных профессий, согласно уровню их образованности, и исполнил желания каждого.
17. Крайне удачливая Рохини, матушка Баладевы, была с великим почтением прославлена Нандой Махараджей и Йашодой. Она была также пышно наряжена и украшена ожерельем, гирляндой и прочими украшениями. Она занималась приемом всех женщин, бывших гостями на празднике.
18. О Махараджа Парикшит, дом Нанды Махараджи вечно является обителью Верховной Личностью Бога и Его трансцендентальных качеств и потому всегда естественно наделен богатством полного благополучия. И все же, с момента пришествия Господа Кришны он стал местом для игр богини удачи.
19. Шукадева Госвами сказал: После этого, О Царь Парикшит, О лучший из защитников Куру династии, Махараджа Нанда назначил охрану Гокулы из числа многоопытных пастухов и затем отправился в город Матхуру уплатить годовую подать правительству Царя Камсы.
20. Когда Васудева услышал, что Нанда Махараджа, его близкий друг и родственник, приехал в Матхуру и уже покончил со всеми формальностями, он пришел повидаться с ним.
21. Когда Махараджа Нанда узнал, что к нему пришел Васудева, он переполнился такой радостью и любовью, как будто бы снова вернулся к жизни. Нежданно увидев Его, он встал и обнял его обеими руками.
22. О Махараджа Парикшит, встретив такой радушный прием со стороны Махараджи Нанды, Васудева сел и спросил его о своих сыновьях из глубокого чувства к ним.
23. Васудева сказал: Мой дорогой брат Нанда Махараджа, ты уже был в преклонном возрасте и не надеялся получить сыновей. Поэтому то, что сейчас ты имеешь сына, является знаком великой удачи.
24. И также по доброй удаче я вижу тебя сейчас. Получив такую возможность, я чувствую себя так, как будто бы снова родился. Даже при жизни в этом материальном мире встреча с хорошими друзьями и дорогими близкими необычайно редка.
25. Соломинки и другие предметы, которые плавают по воде, неспособны оставаться вместе, и они разделяются силой волн. Подобно этому, хотя мы и связаны близко с друзьями и родственниками, мы неспособны оставаться вместе из-за наших различных прошлых поступков и тяжелых волн реки времени.
26. Мой дорогой друг Нанда Махараджа, есть ли в месте, где ты живешь со своими друзьями, лес, подходящий для выпаса животных, коров? Я надеюсь, там нет болезней или разных других неприятностей? Там должно быть полно воды, травы и других растений.
27. Мой сын Баладева, получающий похвалы от тебя и твоей жены Йашодадеви, считает вас Своими отцом и матерью. Но ладит Он со Своей настоящей матерью, Рохини?
28. Когда друзья и родственники человека находятся в добром здравии, он легко извлекает счастье из достижения трех целей жизни, как они описываются в Ведах. В противном случае, если друзья и родственники человека несчастны, он сам становится неудачником.
29. Нанда Махараджа сказал: Увы, Царь Камса убил стольких твоих детей, родившихся от Деваки! И твоя единственная дочь, самая младшая из всех, вознеслась на райские планеты.
30. Каждым человеком, без сомнения, правит судьба, которая определяет последствия на его плодотворную деятельность. Иными словами, кто-либо получает сына или дочь благодаря невидимой судьбе, и, когда сын или дочь уходят, это также все та же судьба. Судьба – это верховный правитель каждого. Тот, кто действительно знает об этом, никогда не заблуждается.
31. Васудева сказал Махарадже Нанде: Теперь, мой брат, так как ты уже уплатил налоги Камсе и также повидал меня, не задерживайся здесь надолго. Тебе лучше вернуться в Гокулу, потому что мне кажется, что там может случиться что-то недоброе.
32. Шукадева Госвами сказал: После того, как Васудева дал такой совет Махарадже Нанде и его друзьям, пастухи, испросив разрешения у Васудевы, запрягли своих быков в воловьи повозки и отправились домой, обратно в Гокулу.
Так кончается Пятая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Встреча Нанды Махараджи и Васудевы.»
============================================================
Глава 6: Убийство ведьмы Путаны.
1. Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, пока Нанда Махараджа был на пути домой, он размышлял о том, что сказал ему Васудева, ведь его слова не могли быть ложными или бестолковыми. Действительно должна была быть какая-то опасность нарушения покоя в Гокуле. Когда Нанда Махараджа подумал об опасности для своего прекрасного сына, Кришны, он испугался и принял убежище у лотосных стоп Хари, Верховного Повелителя.
2. В то время, как Нанда возвращался в Гокулу, та же самая страшная ведьма Путана, которую раньше Камса использовал для убийства маленьких детей, бродила по городам, деревням и селам, делая свое черное дело.
3. Мой дорогой Царь, где бы и в каком бы положении люди ни исполняли своих обязанностей в преданном служении при помощи слушания, воспевания и памятования, для них не существует опасности от грозных темных сил. Поэтому не нужно было беспокоиться за Гокулу, присутствовал лично Сам Верховная Личность Бога.
4. В тот день Путана Ракшаси, которая могла мгновенно перемещаться в любую точку планеты и даже путешествовать по космосу, превратилась посредством мистической силы в очень красивую женщину и таким образом вошла в Гокулу, обитель Нанды Махараджи.
5-6. Ее бедра были полны, груди – велики и крепки, казавшись слишком тяжелыми для ее тонкой талии, и она была одета очень привлекательно. Ее волосы, украшенные венком из цветов маллика, были разбросаны вокруг ее прекрасного лотосного лица. Ее серьги сверкали, и, когда она очень мило бросала улыбчатый взгляд по сторонам, ее красота привлекала внимание всех обитателей Враджи, а в особенности мужчин. Когда гопи увидели ее, они подумали, что прекрасная богиня удачи, держащая лотосный цветок в своей руке, пришла взглянуть на своего супруга, Кришну.
7. В поисках маленьких детей Путана, чьим делом было убивать их, вошла в дом Нанды Махараджи беспрепятственно по воле высшей потенции Господа. Не спросив ни у кого разрешения, она вошла в комнату Нанды Махараджи, где она увидела ребенка, спящего в колыбельке. Его бесконечная сила была скрыта под видом младенца, как смертоносная сила огня бывает скрыта под видом углей. Но Путана смогла распознать, что этот ребенок не был обычным мальчиком, а мог без особых усилий расправиться со всяким демоном.
8. Господь Шри Кришна, всепроникающая Сверхдуша, лежал в Своей колыбельке и понимал, что Путана, ведьма, которая была очень искусна в убийстве маленьких детей, пришла, чтобы убить Его. Поэтому, как будто бы испугавшись, Кришна закрыл глаза. Таким образом Путана взяла Его на колени, как неразумный человек берет на колени змею, принимая ее за веревку.
9. Сердце Путаны Ракшаси было жестоким и беспощадным, но внешне она казалась очень ласковой матерью. Таким образом она напоминала острый меч в богато отделанных гладких ножнах. Йашода и Рохини видели, что она находилась в комнате, но они были зачарованы ее красотой и не мешали ей, молча смотря на все происходящее, потому что она обращалась с ребенком, как мать.
10. Прямо у них на глазах ужасно опасная ведьма взяла младенца Кришну на руки и дала Ему свою грудь. Сосок ее груди был смазан опасным смертоносным ядом, но Верховная Личность Бога, Кришна, как будто рассердившись на нее, схватил ее грудь, вцепился в нее обеими руками и высосал как яд, так и жизнь Путаны Ракшаси.
11. Почувствовав страшную тяжесть во всех своих жизненных центрах, ведьма Путана с воплем воскликнула: «Отстань от меня, отстань! Прекрати сосать мою грудь!» Ведьма покрылась потом, ее глаза широко раскрылись, и она все кричала, кричала истошным криком, кричала все снова и снова.
12. От сильного крика ведьмы Путаны задрожали земля и горы. С неба начали падать звезды, вздрогнули все части света, и люди свалились на землю, боясь, что посыпятся молнии.
13. Таким образом ведьма Путана из-за Кришны, сдавившего грудь, ощутила страшное горе и оставила бренную жизнь. О Царь Парикшит, широко открыв рот и раскинувши ноги, руки и волосы, она упала на пастбище в своей изначальной форме Ракшаси, подобно Вритрасуре, убитому молнией Индры.
14. О Царь Парикшит, когда гигантское тело Путаны упало на землю, оно разбило в щепы все деревья вокруг на двенадцать миль. Представ в своем гигантском теле, она производила незабываемое впечатление.
15-17. Рот Ракшаси был полон зубов, напоминающих кончики плугов, ее ноздри были глубоки, как горные пещеры, и ее груди напоминали большие глыбы камня, скатившиеся с гор. Ее распущенные волосы имели цвет расплавленной меди. Ее глазницы казались глубокими бездонными ямами, ее страшные бедра напоминали берега реки, ее руки, ноги и стопы казались большими мостами, и ее живот был похож на пересохшее озеро. В ушах, сердцах и умах пастухов и пастушек все еще стоял предсмертный крик Путаны Ракшаси, и, когда они увидели ее гигантское тело, они перепугались еще больше.
18. Без всякого страха младенец Кришна играл на груди Путаны Ракшаси, и когда гопи увидели удивительные действия ребенка, они немедленно бросились вперед с великой радостью и подхватили Его.
19. После этого Йашода и Рохини вместе с другими старшими гопи обошли вокруг ребенка, помахивая коровьим хвостом, для полной защиты Шри Кришны.
20. Ребенка помыли в коровьей моче и затем обмазали пылью, поднятой копытами коров. Затем Господу с мантрами нанесли коровий навоз на двенадцать различных частей Его тела, начиная со лба, в порядке проставления тилаки. Таким образом ребенку по мнению гопи была обеспечена полная безопасность.
21. Сначала гопи совершили процесс ачаманы, выпив глоток воды из правой руки. Они очистили свои тела и руки нйаса-мантрой, и затем использовали ту же мантру для тела ребенка.
22-23. [Гопи пели:] Да хранит Твои стопы Господь Аджа; да хранит Твои колени Господь Махиман; да хранит Твои бедра Господь Йаджна; да хранит Твои чресла Господь Ачйута; и да хранит Твой живот Господь Хайагрива. Да хранит Твое сердце Господь Кешава; да хранит Твою шею бог Солнца; да хранит Твои руки Господь Вишну; да хранит Твое лицо Господь Урукрама; и да хранит Твою голову Господь Ишвара. Да хранит Тебя спереди Чакри; да хранит Тебя сзади Господь Шри Хари, Гададхари, носитель булавы; и да хранят Тебя справа и слева враг Мадху, носитель лука, и Господь Аджана, носитель меча. Да хранит Тебя с четырех углов Господь Уругайа, носитель раковины;
да хранит Тебя сверху Упендра; да хранит Тебя снизу Гаруда; и да хранит Тебя со всех сторон Господь Халадхара, Верховная Личность Бога.
24. Да хранит Твои чувства Господь Хришикеша; и да хранит Твой жизненный воздух Господь Нарайана. Да хранит глубины Твоего сердца Господь Шветадвипы; и да хранит Твой ум Господь Йогешвара.
25-26. Да хранит Твой разум Господь Пришнигарбха; и да хранит Верховная Личность Бога твою бессмертную душу. Да хранит Тебя во время игр Господь Говинда; и да хранит Тебя во время сна Господь Мадхава. Да хранит Тебя во время ходьбы Господь Ваикунтха; и да хранит Тебя во время сидения Господь Нарайана, муж богини удачи. И да хранит Тебя во время наслаждений Господь Йаджнабхук, страшный враг всех неблагоприятных планет.
27-29. Злые ведьмы, известные как Дакини, Йатудхани и Кушманды, являются величайшими врагами детей, и злые духи, подобные Бхутам, Претам, Пишачам, Йакшам, Ракшасам и Винайакам, а также ведьмы, подобные Котаре, Ревати, Джийештхе, Путане и Матрике, всегда готовы доставить беспокойство телу, воздуху жизни и чувствам, вызывая потерю памяти, безумие и дурные сны. Подобно самым искусным злонамеренным звездам все они создают великие беспокойства, особенно для детей, но можно победить их всех, просто повторяя имя Господа Вишну, потому что, когда звучит имя Господа Вишну, все они разбегаются в ужасе.
30. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Все гопи во главе с Йашодой были охвачены материнской любовью. После того, как они пропели мантры для защиты ребенка, Йашода дала Ему грудь и затем уложила в постель.
31. Тем временем все пастухи во главе с Махараджей Нандой вернулись из Матхуры, и, когда они увидели на дороге гигантское тело Путаны, они поразились такому чуду.
32. Нанда Махараджа и другие гопы воскликнули:
«Дорогие друзья, вы должны знать, что Анакадундубхи, Васудева, стал великим святым или господином мистической силы. В противном случае, как бы он смог предвидеть это ужасное бедствие и предупредить нас о нем?»
33. Обитатели Враджи большими топорами порубали гигантское тело Путаны на части, и затем они побросали эти части в кучу, обложили их деревом и подожгли.
34. Из-за того, что Кришна испил молока Путаны Ракшаси, когда Кришна убил ее, она немедленно освободилась от всей материальной скверны. Последствия на ее грехи автоматически уничтожились, и поэтому, когда подожгли ее гигантское тело, дым, поднимаемый от костра, имел запах пасты агуру.
35-36. Путана всегда рыскала в поиске крови детей, и с этим желанием она пришла убить Кришну; но из-за того, что она предложила свою грудь Верховному Господу, она достигла высочайшего совершенства. Что же тогда говорить о тех, кто имел естественную материнскую любовь и преданность к Кришне, и кто предлагал Ему свою грудь и разные дорогие подарки, как мать предлагает что-либо ребенку?
37-38. Верховная Личность Бога, Кришна, всегда находится в глубинах сердца чистого преданного, и Ему всегда возносят молитвы такие почтенные личности, как Господь Брахма и Господь Шива. Благодаря тому, что Кришна обнял тело Путаны с великим удовольствием и начал сосать ее грудь, она, хотя и была величайшей ведьмой, достигла позиции матери в трансцендентальном мире и таким образом взошла на ступень высочайшего совершенства. Что же тогда говорить о коровах, чье вымя Кришна сосал в величайшем экстазе, и которые с радостью и любовью предлагали свое молоко, как очень нежные матери.
39-40. Верховная Личность Бога, Кришна, является тем, кто дарует множество благословений, включая освобождение [каувалйу], или единство с сиянием Брахмана. К этой Верховной Личности Бога гопи всегда испытывали чувство материнской любви, и Кришна сосал их груди с полнейшим удовлетворением. Поэтому, благодаря их отношениям, как матери и сына, гопи, хотя и были заняты различными семейными делами, никогда не возвратились в этот материальный мир после оставления бренных тел.
41. Почувствовав запах дыма, исходящего от горящего тела Путаны, многие обитатели Враджабхуми с удивлением стали распрашивать друг друга: «Это откуда идет такой приятный запах?» Таким образом они пришли к выводу, что он шел от горящего тела Путаны.
42. Когда обитатели Враджи, которые пришли издалека, услышали всю историю, как Путана пришла и как затем была убита Кришной, они были крайне изумлены и предложили свои благословения ребенку за Его удивительный подвиг убийства коварной Путаны. Нанда Махараджа, конечно, был очень обязан Васудеве, который предвидел это событие, и просто поблагодарил его, размышляя, каким замечательным был Васудева.
43. О Махараджа Парикшит, О лучший из Куру династии, Нанда Махараджа немедленно взял своего сына на руки, как если бы Кришна воскрес из мертвых, и формально вдохнув аромат его головы, насладился трансцендентальным блаженством.
44. Любой, кто слушает с верой и преданностью о том, как Кришна, Верховная Личность Бога, убил Путану, и кто таким образом окунает свой слух в детские игры Кришны, без сомнения, достигает привязанности к Говинде, Верховной Изначальной Личности.
Так заканчивается Шестая глава Десятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Убийство ведьмы Путаны.»
============================================================
Глава 7: Убийство демона Тринаварты.
1-2. Царь Парикшит сказал: Мой господин, Шукадева Госвами, все разнообразные деяния, проявленные воплощениями Верховной Личности Бога, несомненно приятны для слуха и для ума. Просто слушая о таких деяниях, человек немедленно уничтожает все грязные вещи в своем уме. В основном мы с неохотой слушаем о разных деяниях Господа, но детские игры Кришны настолько привлекательны, что они автоматически приносят наслаждение уму и слуху. Таким образом влечение к слушанию о материальных вещах, которые являются причиной материального существования, быстро разрушается, и человек постепенно развивает преданное служение Верховному Господу, привязанность к Нему и дружбу с преданными, которые дают дам дар сознания Кришны. Если тебе не трудно, будь добр, расскажи о тех деяниях Господа.
3. Пожалуйста, расскажи о других играх Кришны, который появился на этой планете, изображая обычного мальчика, и совершил удивительные поступки, подобно убийству Путаны.
4. Шукадева Госвами сказал: Когда ребенок матушки Йашоды начал делать попытки сесть, чтобы затем подняться и перевернуться, эта попытка была отмечена Ведической церемонией. На такой церемонии, называемой уттхана, которая совершается, когда ребенок пытается покинуть дом в первый раз, ребенка очень тщательно купают. После того, как Кришне исполнилось три месяца, Йашода провела такую церемонию вместе с другими женщинами из соседних домов. В тот день Луна находилась в созвездии Рохини. Под воспевание Ведических гимнов и игры на музыкальных инструментов, Йашода провела эту великую церемонию.
5. После того, как жена Нанды Махараджи и другие женщины завершили обряд купания, Йашода почтительно поклонилась брахманам и раздала им обильную пищу из злаков и других продуктов, одежду, желанных коров и гирлянды. Брахманы надлежащим образом пропели Ведические гимны, чтобы отметить благоприятную церемонию, и когда они закончили и Йашода увидела, что у ребенка слипаются глазки, она прилегла на постель с ребенком, пока Он полностью не заснул.
6. Йашода, поглощенная празднованием церемонии уттхана, был занята приемом гостей, почтительно кланяясь им и предлагая одежду, коров, гирлянды и пищу. Таким образом она не смогла услышать плачь ребенка по матери. А в это время Кришна, требуя, чтобы Ему дали грудь, сердито размахивал Своими ножками.
7. Господь Шри Кришна лежал под ручной тележкой в одном из углов двора, и, несмотря на то, что Его маленькие ножки были также нежны, как и листья, когда Он ударил тележку Своими ногами, она перевернулась и разбилась в дребезги. Колеса слетели с осей, ступицы и спицы сломались, и основание тележки полностью развалилось. На тележке было множество разной посуды, сделанной из металла, и вся она раскатилась по сторонам.
8. Когда Йашода и другие женщины, которые собрались на праздник уттхана, и все мужчины во главе с Нандой Махараджей увидели, что случилось, они начали удивляться, как это тележка могла развалисть сама по себе. Они хотели найти причину, но не не нашли таковой.
9. Собравшиеся пастухи и их жены начали размышлять, как же все это случилось. «Это происки какого –то демона или, может быть, злой планеты?» – спрашивали они. В это время маленькие дети, бывшие там, уверяли взрослых, что телезка была разбита младенцем Кришной. «Как только плачущий Кришна ударил по колесу тележки, она сразу же развалилась. Это совершенно точно!»
10. Но собравшиеся гопы и гопи, ничего не знающие о том, что Кришна всегда безграничен, не могли поверить, что Кришна обладает такой необычайной силой. Они не поверили детям, посчитав их рассказы обычнейшим детским лепетом.
11. Убедив себя в том, что какая-то злая планета напала на Кришну, Йашода взяла на руки плачущего ребенка и дала Ему свою грудь. Затем она позвала многоопытных брахманов, чтобы они пропели Ведические гимны и совершили брагоприятный очистительный обряд.
12. После того, как сильные, крепкие пастухи уложили горшки и другие вещи обратно в тележку и поставили ее, как и раньше, брахманы совершили ритуальную церемонию с огненным жертвоприношением для нейтрализации воздействия дурной планеты, и затем, использовав рис, траву куша, воду и творог, они совершили богослужение Верховному Господу.
13-15. Когда брахманы свободны от зависти, лжи, ложной гордости, недовольства, беспокойства о богатствах других и тщеславия, их благословения никогда не бывают тщетными. Из этих соображений Нанда Махараджа взял маленького Кришну на руки и пригласил таких правдивых брахманов совершить ритуальный обряд согласно священными гимнам из Сама Веды, Риг Веды и Йаджур Веды. Затем, когда гимны были пропеты, он искупал ребенка в воде, смешанной с чистыми травами, и, совершив богатую огненную церемонию, он роскошно накормил всех брахманов первоклассными блюдами.
16. Махараджа Нанда для процветания собственного сына Кришны раздал брахманам коров, от рогов до копыт увешанных одеждами, цветочными гирляндами и драгоценностями. Эти коровы, в изобилии дающие молоко, были отданы брахманам в милостыню, и брахманы приняли их и одарили благословениями всю семью, а особенно Кришну.
17. Брахманы, которые в совершенстве владели искусством воспевания Ведических гимнов, все были йоги, полностью наделенными мистическими силами. Их слова никогда не бывали пустыми.
18. Однажды, когда Кришне исполнился год, Йашода взяла сына на колени и стала ласкать Его. Но внезапно ей показалось, что Кришна стал тяжелей, чем гора, и она не смогла удержать Его.
19. Почувствовав, что ребенок стал тяжелей, чем вселенная, и потому заволновавшись, считая, что возможно Он был атакован каким-то новым демоном или духом, удивленная Йашода спустила Кришну на землю и начала медитировать на Нарайану. После такой медитации она занялась обычными семейными делами.
20. Пока ребенок сидел на земле, демон по-имени Тринаварта, который был слугой Камсы, пришел туда под видом урагана, подстрекаемый своим хозяином, и очень легко поднял ребенка в воздух.
21. Наполнив весь воздух Гокулы частицами пыли, асура, действуя как сильный вихрь, застил глаза кадому жителю и начал создавать там ужасно страшный звук.
22. В течение какого-то мгновенья все пастбища были окутаны тьмой из-за налетевшей бури, и Йашода никак не могла найти то место, где она оставила своего сыночка.
23. Из-за пыли, поднятой Тринавартой, люди не могли увидеть друг друга, и таким образом они на время ослепли.
24. Из-за сильного смерча, поднявшего в воздух облако пыли, мама Йашода никак не могла найти следов сына и понять почему. Она упала на землю, словно корова, потерявшая своего теленка, и горько-горько заплакала.
25. Когда ураган приутих, подруги Йашоды, другие гопи, сбежались на этот плач. Увидев, что Кришна пропал, они тоже сильно расстроились и заплакали вместе с Йашодой, проливая горючие слезы.
26. Приняв форму могучего урагана, Тринавартасура поднял Кришну под облака, но когда Кришна стал тяжелее демона, тот надорвался и больше не смог продолжать свой полет.
27. Из-за огромной тяжести Кришны Тринаварте вдруг показалось, что это был не ребенок, а великая желазная гора. Но так как Кришна вцепился руками в шею демона, демон никак не мог Его сбросить. Поэтому он подумал, что ребенок был удивительным, раз Его нельзя было ни сбросить, ни продолжать нести.
28. Из-за того, что Кришна крепко держал его за горло, Тринаварта стал задыхаться, неспособный даже закричать или пошевелить конечностями. Его глаза вылезли из орбит, и демон расстался с жизнью и рухнул на землю Враджи вместе с маленьким мальчиком.
29. Пока собравшиеся гопи оплакивали участь Кришны, из-под небес на каменную глыбу свалился демон, обламав себе руки и ноги, подобно Трипурасуре, пронзенному Господом Шивой.
30. Гопи немедленно подняли Кришну с груди ужасного демона и отдали Его, вечно свободного от всего неблагоприятного, в объятья матушки Йашоды. Так как ребенок, хоть и унесенный в небо демоном, был цел и невредим и сейчас был спасен от опасности и неудачи, все пастухи и пастушки, во главе с Нандой Махараджей и Йашодой, были необычайно счастливы.
31. Самым удивительным было то, что хотя этот невинный ребенок был унесен Ракшасой на обед, Он возвратился без единой царапины. Из-за того, что демон был завистливым, жестоким и греховынм, он получил сполна за свои собственные грехи. Таков закон природы. Невинного преданного всегда оберегает Верховная Личность Бога, а грешника всегда наказывают за его греховную жизнь.
32. Нанда Махараджа и другие сказали: Должно быть в прошлом мы совершали великие аскезы, поклонялись Верховной ЛИчности Бога, совершали действия на благо всех людей, прокладывали дороги и рыли колодцы, а также раздавали милостыню, врезультате чего этот мальчик, побывав в объятьях самой смерти, возвратился обратно на счастье Своих родных.
33. По ходу этих проишествий в Брихадване Нанда Махараджа день ото дня все больше удивлялся, и на ум ему приходили слова, сказанные Васудевой в Матхуре.
34. Однажды матушка Йашода, взяв Кришну на колени, стала кормить Его грудью с материнской нежностью. Молоко струилось из ее груди и ребенок с удовольствием сосал его.
35-36. О Царь Парикшит, когда малыш Кришна уже почти закончил сосать грудь Своей матери, и Йашода нежно коснулась Его и заглянула в Его улыбчивое светлое лицо, малыш зевнул и матушка Йашода увидела у Него во рту все небо, высшую планетную систему и Землю, светила во всех частях света, Солнце, Луну, огонь, воздух, моря, острова, горы, реки, леса и все виды живых существ, подвижных и неподвижных.
37. Когда Йашода увидела всю вселенную во рту у своего ребенка, ее сердце затрепетало, и от удивления она зажмурила свои глаза.
Так заканчивается Седьмая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Убийство демона Тринаварты.»
============================================================
Глава Восьмая: Господь Кришна показывает
Вселенскую форму во рту.
1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, священник династии Йаду по-имени Гаргамуни, который был высоко возвышен в аскезе и покаянии, был затем направлен Васудевой повидаться с Нандой Махараджей.
2. Когда Нанда Махараджа увидел в своем доме Гаргамуни, Нанда так обрадовался, что он вскочил, чтобы приветствовать его со сложенными руками. Созерцая Гаргамуни глазами, Нанда Махараджа все же понимал, что тот был адхокшаджей, то есть он не был обычным человеком, воспринимаемым мирскими чувствами.
3. Когда Гаргамуни был надлежащим образом встречен, как гость, и очень удобно усажен, Нанда Махараджа произнес такие сладкие и почтительные слова: Мой дорогой господин, благодаря тому, что ты являешься преданным, ты совершенен во всем. И все же мой долг – служить тебе. Пожалуйста, скажи мне, что я могу сделать для тебя?
4. О мой господин, О великий преданный, личности, подобные тебе, перемещаются с места на место не для собственной выгоды, а ради бедных, слабовольных грихастх. Кроме этого у них нет никаких причин передвигаться с места на место.
5. О великая святая личность, ты описал астрологическую науку, при помощи которой можно понять прошлое и будущее. Силой этого знания любой человек может понять, что он делал в своей прошлой жизни и как это повлияет на его настоящую жизнь. Все это известно тебе.
6. Мой господин, ты – лучший из всех брахманов, и особенно потому, что ты полностью сведущ в астрологической науке, джйотих-шастре. Поэтому ты по природе своей – духовный учитель каждого. Это именно так, и таз ты был столь милостив, что зашел ко мне в дом, то будь добр, соверши очистительные обряды для двух моих сыновей.
7. Гаргамуни сказал: Мой дорогой Махараджа Нанда, я – духовный наставник династии Йаду. Это известно повсюду. Поэтому, если я проведу очистительный процесс для твоих сыновей, Камса посчитает их сыновьями Деваки.
8-9. Камса одновременно и великий дипломат, и очень великий грешник. Поэтому, услышав от Йогамайи, дочери Деваки, что ребенок, который убьет его, уже родился где-то еще в этом мире, зная о том, что восьмая беременность Деваки не принесла ребенка мужского пола, и понимая вашу дружбу с Васудевой, Камса, когда он услышит об очистительном олбряде, проведенном мной, священником Йаду династии, определенно сможет сопоставить все эти сведения и заподозрить, что Кришна является сыном Деваки и Васудевы. Затем он предпримет шаги, чтобы убить Кришну. Это обернется катастрофой.
10. Нанда Махараджа сказал: Мой дорогой великий мудрец, если ты думаешь, что проведение тобой процесса очищения вызовет подозрение у Камсы, то повтори Ведические гимны тайно и проведи обряд второго рождения здесь, под крышей моего коровника, при закрытых дверях, так как этот процесс очищения крайне важен.
11. Шукадева Госвами сказал: Получив от Махараджи Нанды просьбу о том, что он и так уже давно намеревался сделать, Гаргамуни для Кришны и Баларамы провел церемонию в уединенном месте.
12. Гаргамуни сказал: Этот ребенок, сын Рохини, доставит море радости всем Своим родственникам и друзьям Своими трансцендентальными качествами. Поэтому Он будет известен, как Рама. И так как Он проявит необычайную телесную силу, Он также будет известен, как Бала. Кроме того, так как Он объединяет две семьи – семью Васудевы и семью Нанды Махараджи – Он будет известен, как Санкаршана.
13. Твой сын Кришна появляется, как воплощение, в каждое тысячалетие. В прошлом Он принимал три различных цвета тела – белый, красный и желтый – и сейчас Он появился с телом цвета грозового облака.
14. По многим причинам этот твой замечательный сын иногда появлялся раньше, как сын Васудевы. Поэтому те, кто мудры, иногда называют его Васудевой.
15. У этого сына множество форм и имен в соответствии с Его трансцендентальными качествами и деяниями. Они известны мне, но люди обычно не понимают их.
16. Для увеличения трансцендентального блажества пастухов Гокулы этот ребенок всегда будет действовать на благо вам. И только по Его милости вы преодолеете все невзгоды.
17. О Нанда Махараджа, как известно из истории, когда к власти приходило распущенное, бездарное правительство, когда Индра бывал притеснен и людей изводили бандиты, этот ребенок появлялся, чтобы защищать людей и поволять им процветать, и Он обуздывал воров и разбойников.
18. Демоны [асуры] не могут причинить вреда полубогам, на стороне которых всегда стоит Господь Вишну. Подобно этому, любой человек или любая группа, привязанные к Кришне, необычайно удачливы. Благодаря тому, что такие люди испытывают сильное чувство к Кришне, с ними не могут справиться демоны, подобные спутникам Камсы.
19. Поэтому, О Нанда Махараджа, этот твой ребенок равен по качествам Нарайане. Своими трансцендентальными качествами, богатством, именем, славой и властью Он в точности подобен Нарайане. Ты должен сделать все, чтобы этот мальчик рос в заботе и опеке.
20. Шрила Шукадева Госвами сказал: После того, как Гаргамуни, рассказав о Кришне Нанде Махарадже, покинул его дом, Нанда Махараджа продолжал испытывать великое удовольствие и посчитал себя самым удачливым из людей.
21. Вскоре после этих событий оба брата, Рама и Кришна, начали ползать по земле Враджи на четвереньках и наслаждаться детской игрой.
22. Когда Кришна и Баларама, ползая на четвереньках, попадали в грязные места опорожнения коров во Врадже, Их ползание напоминало передвижение змей. Звук от их ножных колокольчиков был очень очаровательным. Очень довольные звоном ножных колокольчиков других людей, Они преследовали этих людей, как будто бы те были их матерями, но когда Они видели, что это другие люди, Они немного пугались и бежали к Своим истинным матерям, Йашоде и Рохини.
23. Измазанные грязью, навозом и коровьей мочой, малыши смотрелись очень красиво, и, когда Они прибегали к Своим матерям, Йашода и Рохини с великой нежностью брали Их на руки, обнимали и давали Им грудь. Когда малышки сосали грудь, Они улыбались, и обнажали маленькие зубки. Их матери, глядя на эти прекрасные зубки, наслаждались трансцендентальным счастьем.
24. В доме Нанды Махараджи играми Рамы и Кришны наслаждались только те гопи-пастушки, которые заходили туда. Малыши хватали телят за хвост и телята таскали Их по земле. Когда женщины видели эти игры, они прекращали отрывались от дел и хохотали и наслаждались этими играми малышей.
25. Когда Йашода и Рохини были не в состоянии уберечь малышей от всяческих бед, грозящих Им от рогатых коров, огня, когтистых и зубастых животных, таких как обезьяны, собаки и кошки, и колючек, ножей и других острых предметов, валяющихся на земле, они всегда волновались, и у них все валилось из рук. В такое время они полностью погружались в трансцендентальный экстаз, известный, как страдание от материнской любви, так как он сам собой пробуждался у них.
26. О Царь Парикшит, за очень короткое время Рама и Кришна облазили всю Гокулу. Им уже не было нужды ползать на четвереньках, потому что Они уже легко вставали на ноги.
27. После этого Господь Кришна и Баларама начали играть с другими детьми пастухов, пробуждая Своими играми трансцендентальное блаженство в сердцах жен пастухов.
28. Наблюдая за очень привлекательной детской неуемностью Кришны, все соседские гопи, чтобы вновь и вновь послушать о шалостях Кришны, приходили к матери Йашоды и говорили ей следующие слова.
29. «Наша дорогая подруга Йашода, твой сынок иногда приходит в наши дома перед тем, как нужно доить коров, и спускает с привязи телят, и, когда хозяин дома сердится, твой сынок лишь только ухмыляется. Иногда Он придумывает разные способы, как воровать творог, молоко и масло, которые Он ест и пьет. Когда собираются обезьяны, Он делится всем этим с ними, и когда обезьяны настолько объелись, что не могут смотреть на еду, Он разбивает горшки. Иногда, если Он не имеет возможности своровать масло и молоко из дома, Он начинает злиться на домохозяев, и, чтобы отомстить, Он доводит до слез малышей, больно щипая их. Затем, когда дети начинают плакать, Кришна убегает. 30. «Когда молоко и творог подвешены под потолком и Кришна и Баларама не могут до них дотянуться, Они добираются туда, нагромождая различные доски и переворачивая вверх дном ступы для молотьбы. Прекрасно зная о содержимом горшков, Они пробивают в них дырки. Когда старшие гопи отлучаются по джелам, Кришна и Баларам иногда забираются в темный чулан, освещая место драгоценными камнями и украшениями, одетыми на Них, и используют этот свет для воровства.
31. «Когда Кришна бывает пойман во время Своих шаловливых проказ, хозяин дома говорит Ему, – `Ах, Ты воришка', – и наигранно выражает свое недовольство Кришне. Кришна затем отвечает, – `Неправда, Я не воришка. Сам ты такой.' Иногда, разозлившись, Кришна мочится и опорожняется в аккуратно ухоженных, чистых местах в наших домах. Но сейчас, дорогая подруга Йашода, этот бандит сидит перед тобой, словно невинный паинька-мальчик.» Иногда все гопи смотрят на Кришну, сидящего там, и Его глаза умоляют испуганно, чтобы мама не наказала Его. И когда гопи смотрят на прекрасное лицо Кришны, то вместе того, чтобы наказать его, они просто смотрят и смотрят и наслаждаются трансцендентальным счастьем. Йашода мило улыбается в ответ на эту шутку, и у нее нет ни малейшего желания наказывать ее благословенного трансцендентального ребенка.
32. Однажды, когда Кришна играл со Своими друзьями, включая Балараму и других сыновей пастухов, все Его друзья собрались вместе и наябедничали матери Йашоде. « Мама, мама, а вот Кришна землю ест,» – пожаловались они.
33. Услышав об этом от друзей Кришны, Йашода, которая всегда волновалась о зводовье Кришны, взяла Кришну на руки, чтобы осмотреть Его рот и также пожурить его. Ее глаза выражали испуг, и она сказала сыну следущее.
34. Кришна, дорогой, почему Тебе так неймется, что Ты поедаешь всякую дрянь, когда остаешься один?
Об этом мне доложили Твои друзья, включая Балараму. Что Ты ответишь на это?
35. Господь Шри Кришна сказал: Моя дорогая мама, Я никогда не ел земли. Все Мои друзья клевещут на Меня. Если ты думаешь, что они говорили правду, то посмотри сама в Мой рот и убедись.
36. Йашода ответила Кришне: Ну хорошо, если Ты не брал в рот земли, тогда открой рот пошире. По требованию Своей матери Кришна, сын Нанды Махараджи и Йашоды, чтобы показать свои игры, подобно обычному мальчику, разинул Свой рот. Хотя Верховная Личность Бога, Кришна, который преисполнен всех богатств, не беспокоил родительской любви Своей матери, Его богатство само обнаружилось, потому что богатство Кришны никогда не пропадает ни в какое время, но проявляется в надлежащий срок.
37-39. Когда Кришна широко раскрыл рот по просьбе Йашоды, она увидела у Него во рту всех подвижных и неподвижных существ, обширный космос и все части света вместе с горами, материками, поверхностью земли, дующим ветром, огнем, Луной и звездами. Она увидела планетные системы, воду, свет, воздух, небо и творение посредством превращения аханкары. Она также увидела чувства, ум, восприятие чувств и три качества – благость, страсть и невежество. Она увидела время, отведенное живым существам, природный инстинкт и последствия кармы, и желания и различные виды тел, подвижных и неподвижных. Увидев все эти стороны космического проявления вместе с собой и Вриндавана-дхамой, она усомнилась и испытала испуг за природу своего ребенка.
40. Йашода сказала себе: Это чудесный сон или иллюзия внешней энергии? Это было проявлено мной или мистической силой моего ребенка?
41. Наверно мне лучше предаться Верховной Личности Бога и предложить свои поклоны Господу, который находится выше концепций человеческой мысли, ума, действий, споров и слов, который является изначальной причиной этого космического проявления, с чьей помощью весь космос проявляется, и с чьей помощью мы можем ощущать его существование. Лучше я просто предложу Ему свои поклоны, ибо Он выше моих созерцания, размышления и медитации. Он выше всех моих материальных дел.
42. Под влиянием майи Верховного Господа мне ошибочно кажется, что Нанда Махараджа – мой муж, что Кришна – мой сын, и что, раз я – царица Нанды Махараджи, все богатство коров и телят является моей собственностью, и все пастухи и их жены являются моими подданными. В действительности я – вечный слуцга Верховного Господа. Он – мое конечное пристанище.
43. Мама Йашода, по милости Господа, отнеслась ко всему философски. Но затем снова верховный правитель посредством Своей внутренней потенции, йогамайи, заставил ее погрузиться в интенсивную привязанность к сыну.
44. Немедленно позабыв об иллюзии йогамайи, что Кришна явил вселенскую форму во рту, мама Йашода усадила сына на колени, как и раньше, испытывая в сердце сильную любовь к своему трансцендентальному ребенку.
45. Слава Верховной Личности Бога может быть постигнута посредством изучения трех Вед, Упанишад, произведений Санкхйа-йоги и других Ваишнавских писаний, и все же Йашода считала, что Верховная Личность – это ее сын.
46. Услышав о великой удаче Йашоды, Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О ученый брахмана, Верховная Личность Бога сосал молоко Йашоды. Какие же в прошлом благочестивые действия она и Нанда Махараджа совершили, чтобы достичь такого совершенства в экстатической любви?
47. Хотя Кришна был настолько доволен Васудевой и Деваки, что низошел, как их собственный сын, они не смогли насладиться великолепными детскими играми Кришны, которые так велики, что просто рассказ о них разрушает всю скверну миатериального мира. Нанда Махараджа и Йашода, однако, сполна насладились этими играми, и поэтому их положение гораздо лучше, чем положение Васудевы с Деваки.
48. Перед тем, как исполнить приказы Господа Брахмы, Дрона, лучший из Васу, и его жена, Дхара, попросили у Господа Брахмы следущее.
49. Дрона и Дхара сказали: Пожалуйста, позволь нам родиться на планете Земля, так, чтобы после нашего появления Верховный Господь, Личность Бога, верховный правитель и господин всех планет, также появился и распространил преданное служение, вершину всех целей в жизни, с тем, чтобы те, кто рождаются в этом материальном мире, могли очень легко освободиться от унизительного состояния материальной жизни, обратившись к этому преданному служению.
50. Когда Брахма сказал, – «Хорошо. Да будет так,» – самый удачливый Дрона, который был равен Бхагавану, появился во Враджапуре, Вриндаване, как хорошо известный Нанда Махараджа, а его жена, Дхара, появилась, как мама Йашода.
51. После этого, О Махараджа Парикшит, О лучший из Бхаратов, когда Верховная Личность Бога стал сыном Нанды Махараджи и Йашоды, они поддерживали постоянную непоколебимую преданную любовь в расе родительской нежности. И в общении с ними все остальные жители Вриндаваны, гопы и гопи, развили свою кришна –бхакти.
52. Таким образом Верховная Личность, Кришна, вместе с Баларамой поселился во Враджабхуми, Вриндаване, чтобы исполнить благословение Брахмы. Проявляя различные игры в детстве, Он увеличивал трансцендентальное блаженство Нанды и других обитателей Вриндаваны.
Так заканчивается Восьмая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Господь Кришна являет Вселенскую форму во рту.»
============================================================
Глава Девятая: Йашода связывает Кришну.
1-2. Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды, когда матушка Йашода увидела, что все служанки были заняты делами по хозяйству, она сама начала взбивать йогурт. Взбивая йогурт, она вспоминала о детских проказах Кришны, и на собственный лад сочиняла песни и напевала их себе под нос.
3. Одетая в шафраново-желтое сари с поясом вокруг широких бедер Йашода энергично тянула на себя концы веревки мутовки. От напряженной работы все ее тело дрожало, и браслеты и серьги тряслись, издавая приятный звук. Из-за горячей любви к ребенку ее груди были полны молока. Ее лицо с его прекрасными бровями покрылось капельками пота, и цветы малати дождем осыпались из ее черных волос.
4. Пока Йашода сбивала масло, там появился Господь Шри Кришна, желая попить грудного молока, и, чтобы увеличить ее трансцендентальное наслаждение, Он вцепился руками в мутовку, запрещая ей продолжать.
5. Затем мама Йашода усадила Кришну на колени и начала смотреть в лицо Господу с великой любовью и лаской. От горячей любви к ребенку у нее потекло молоко из груди. Но когда она вдруг увидала, что молоко на плите перекипает через край, она мгновенно покинула своего сыночка, чтобы снять молоко с огня.
6. Заплакав с досады и закусив губу, Кришна разбил посуду с йогуртом первым попавшимся под руку камнем. Затем Он забрался в тихое место и начал есть свежесбитое масло.
7. Мама Йашода, сняв молоко с плиты, возвратилась на прежнее место, и, когда она увидала, что Кришна куда-то исчез, она заключила, что разбитый горшок был делом рук ее сына Кришны.
8. А тем временем Кришна сидел на перевернутой деревянной ступе и раздавал продукты из молока, такие как масло и йогурт, собравшимся обезьянам, что Ему очень нравилось. Сознавая свое озорство, Он озирался по сторонам с тревогой, подозревая, что мама может наказать его. Мама Йашода, заметив Его, очень тихонько подкралась сзади.
9. Когда Господь Кришна увидел Свою маму, держащую розгу в руке, Он очень быстро спрыгнул со ступы и начал убегать, как будто был сильно испуган. Мама Йашода пустилась в погоню за Ним, к которому тщетно пытаются подступиться великие йоги посредством аскезы и медитации, желая войти в сияние Господа.
10. Преследуя Кришну, Йашода с ее тонкой талией, обремененной тяжелой грудью, естественно, не могла очень быстро бежать. Из-за быстрой погони за Кришной, ее волосы растрепались, и цветы из ее волос падали сзади на землю. Но все же она как-то поймала своего сына Кришну.
11. Когда Кришна был пойман Йашодой, Он еще больше перепугался и ощутил Себя виноватым. Когда Йашода взглянула на Него, она увидела, что Он плачет. Его слезы смешивались с черной краской, нанесенной вокруг Его глаз, и, когда Он растирал Свои глаза руками, Он размазывал краску по всему лицу. Мама Йашода, поймав своего прекрасного сына за руку, тихонько начала ругать Его.
12. Мама Йашода всегда была переполнена интенсивной любовью к Кришне, не зная того, кем Он был и насколько Он был всемогущ. Из-за материнской нежности к Кришне, она никогда не пыталась узнать, кем же Он был на самом деле. Поэтому, когда она увидала, что ее сын был страшно напуган, она бросила свою розгу и пожелала связать Его, чтобы Он больше не смог напроказничать.
13-14. Верховная Личность Бога безначален и бесконечен. Для Него нет ни внутреннего, ни внешнего. Также нет ничего впереди или сзади Него. Иными словами, Он всепроникающ. Так как Он не подвержен влиянию времени, для Него нет различия между прошлым, текущим и будущим. Он существует в Своей собственной трансцендентальной форме всегда. Будучи абсолютным, выше всего относительного, Он свободен от различения следствия и причины, хотя Он же Сам – и следствие, и причина всего. Эта непроявленная личность, которая недосягаема для чувств, сейчас казалась обычным ребенком, и мама Йашода, считая Его своим собственным сыном, решила привязать Его к ступе веревкой.
15. Когда Йашода попыталась привязать проказника, она увидела, что веревка мала по длине, и не хватает ровно двух вершков. Тогда она принела другую веревку и подвязала к первой.
16. Но этой новой веревке также не хватало двух вершков, и, когда была подвязана третья, по-прежнему двух вершков не хватало. И сколько бы веревок Йашода не подвязывала, их длина была недостаточной.
17. Таким образом Йашода связала все веревки, которые были в доме, но все же ее попытка не увенчалась успехом. Подруги Йашоды, соседские старшие гопи, улыбались и наслаждались шуткой. Подобно этому, сама Йашода, хотя она и сильно устала, также весело улыбалась. Все они были удивлены.
18. Из-за тяжелых упорных стараний тело Йашоды покрылось потом, и цветы и ее гребень выпали из волос. Когда Кришна увидел, что мама устала, Он смилостивился над ней и позволил Себя связать.
19. О Махараджа Парикшит, вся эта вселенная с ее великими, возвышенными полубогами, такими как Шива, Брахма и Индра, находится под управлением Верховной Личности Бога. И все же у Господа есть такое трансцендентальное качество: Он подчиняется Своим преданным. Это было проявлено Кришной на примере данной игры.
20. Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни даже богиня удачи, лучшая половина Верховного Господа, не получали от Личности Бога, дающего освобождение, такой милости, которую Он оказал Своей матери.
21. Верховная Личность Бога, Кришна, сын матери Йашоды, легко доступен для преданных, спонтанно служащих Ему, но к Нему трудно приблизиться тем, кто пребывает в телесной концепции жизни, а также философам-джнани и самодостаточным йоги.
22. Пока мама Йашода была очень занята делами по хозяйству, Верховный Господь, Шри Кришна, увидел два дерева, известные как йамала-арджуна, которые в прошлое тысячалетие были полубогами, сыновьями Куверы.
23. В своем предыдущем рождении эти два сына поимени Налакувара и Манигрива были крайне богаты и очень удачливы. Но из-за гордости и тщеславия они не заботились ни о ком, и таким образом Нарада Муни проклял их стать деревьями.
Так заканчивается Девятая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Йашода связывает Кришну.»
============================================================
Глава Десятая: Спасение деревьев Йамала-арджуна.
1. Царь Парикшит спросил: О бхагаван, из-за чего Налакувара и Манишрива были прокляты мудрецом Нарадой? Что они сделали настолько отвратительного, что даже Нарада, великий мудрец, разгневался на них?
Пожалуйста, расскажи это мне.
2-3. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, из-за того, что два сына Куверы занимали высокий пост благодаря дружбе с Господом Шивой, чем они очень гордились, им было позволено гулять на берегу Реки Мандакини в саду, примыкающему к Горе Каиласе. Пользуясь такой возможностью, они пили вино, называемое Варуни. Окруженные женщинами, поющими им славу, эти безумные гордецы гуляли в этом цветнике, и их глаза всегда вращались от пьянства.
4. В водах Мандакини Ганги, среди зарослей цветов лотоса, двое сыновей Куверы резвились в обществе юных дев, подобно тому, как слоны-самцы резвятся в воде со слонихами.
5. О потомок Куру, в один прекрасный день для этих молодых ребят мудрец среди полубогов Нарада проходил там по воле судьбы. Увидев, что они пьяны, и их дикий, безумный взгляд, он смог понять их положение.
6. Завидев Нараду, юные девы полубогов устыдились своей наготы. Боясь проклятия, они спешно оделись. Но двое сыновей Куверы, которые были также обнажены, не обратили внимания на Нараду.
7. Увидев опьянение полубогов вином и их слепоту из-за богатства и гордости, мудрец, проявив к ним особую милость, наложил на них такое проклятие.
8. Нарада Муни сказал: Из четырех материаьных принципов, богатство более опасно для ума, чем красота, ученость и высокая каста. Когда кто-либо не образован, но надменен вследствие своего богатсва, то результат тому – он тратит деньги на вино, азартные игры и женщин.
9. Неспособные контролировать свои чувства мошенники, которые глупо гордятся своими богатствами или своей принадлежностью к аристократии, бывают настолько жестоки, что в целях поддержания своих бренных тел, которые по их мнению не постареют и не умрут, они убивают бедных животных без жалости.
10. В то время как живое существо может гордиться своим телом, считая себя большим человеком, министром, царем или даже полубогом, от его тела после смерти останутся либо черви, либо испражнения, либо кучка углей. Если кто-либо убивает животных из –за капризов этого тела, то, значит, он не знает о том, что он будет страдать в своей следующей жизни, ибо грешник обязан отправиться в ад и отстрадать за свои грехи.
11. А пока тело живет, принадлежит ли оно своему обладателю, «я», отцу, матери или же деду? Принадлежит ли оно тому, кто его забирает силой, рабовладельцу, который его покупает, или же сыновьям, придающим его огню? Или, если тело не сжигается, принадлежит ли оно собакам, которые съедают плоть?
Среди всех возможных претентентов кто является истинным?
12. Это тело, помимо всего, возникает из непроявленности, сохраняется таким образом и снова сливается с непроявленным. Потому оно – всеобщая собственность. Не взирая на это, глупцы объявляют тело своим и, поддерживая его, убивают бедных животных.
13. Глупцы, ослепшие от своего богатства, не могут заглянуть в глаза реальности. Поэтому лучшая мазь для их глаз – возвратить их обратно к бедности. Ведь бедный человек осознает, что такое несчастье, и не желает несчастий другим.
14. Уколовшись однажды булавкой, человек понимает, что такое острая боль. Осознавая, что такую боль испытывает каждый уколовшийся, он не желает другим страдать. Но тот, кто никогда не испытывал боли, не может посочувствовать другим.
15. Аскетизм бедняка совершенен. В этом мире он довольствуется только тем, что посылает ему провидение. Бедняк автоматически освобождается от всей ложной гордости и от всего ложного эго.
16. Вечно голодный бедняк с каждым днем становится все слабее. Беспокойные чувства, подобные змеям, также ослабевают, и тенденция завидовать другим постепенно и полностью исчезает.
17. Святые могут свободно общаться с бедными, но не с богатыми. Бедняк, общаясь со святыми, вскоре теряет интерес к материальным вещам, и грязь с его сердца смывается.
18. Святые личности думают о Мукунде двадцать четыре часа в сутки. Ничто другое им не интересно. Так почему же люди должны пренебрегать общением с такими духовными личностями и пытаться общаться с материалистами, гордыми и надменными?
19. Поэтому, раз уж случилось так, что эти две личности, пьяные от вина Варуны и не владеющие своими чувствами, ослепли от гордости и богатства полубогов и пристрастились к небесным женщинам, я излечу их от их тщеславия.
20-22. Эти двое молодых ребят, Налакувара и Манигрива, по воле удачи являются сыновьями великого полубога Куверы, но из-за тщеславия и безумия вследствие пьянства, они настолько пали, что были обнажены, но не могли понять, в каком они находятся виде. Поэтому, раз они живут, как деревья, они должны получить тела деревьев. Это будет подходящим наказанием. Однако, с момента превращения в деревья и до самого освобождения они будут вспоминать и каяться в своих прошлых греховных поступках. Кроме того, по истечении ста лет по исчислению полубогов они получат возможность увидеть Васудеву, Верховную Личность Бога, лицом к лицу и таким образом восстановить свое естественное преданное служение.
23. Шри Шука продолжал: Сказав такие слова, великий мудрец среди полубогов [Нарада] покинул это место и возвратился в Нарайана-ашарама, а Налакувара и Манигрива стали парой деревьев арджуна.
24. Верховная Личность Бога, Хари, чтобы исполнить предсказание величайшего мудреца и преданного, неспешно подошел туда, где возвышались деревья йамала-арджуна.
25. «Хотя двое этих молодых людей – сыновья богача Куверы, и хотя они – вовсе не преданные, Нарада Мне очень дорог, и, так как он хотел, чтоб они встретились лицом к лицу со Мной, Я исполню его желание.»
26. Сказав такие слова, Кришна пролез в проход между деревьями арджуна, но большая громоздкая ступа, к которой Он был привязан, застряла в этом проходе.
27. Потянув на Собой деревянную ступу, привязанную к животу, малыш Кришна вырвал с корнем деревья. От великой силы Господа эти два дерева вместе с корнями, ветвями и листьями, вздрогнули и упали на землю, издав ужасный звук.
28. Затем, в том же самом месте, где упали деревья арджуна, появились две совершенные, великие личности, блестящие как огонь. Сияние их красоты, свободной от гуны невежества, тотчас же осветило все окресности, и, склонив свои головы перед Кришной и смиренно сложив ладони, они предложили поклоны Господу и сказали следующие слова.
29. О Кришна, Кришна, Ты учитель всего мистицизма. Ты – корень всего, Ты – Пуруша, и Ты выше всего материального. Ученые брахманы знают, что этот грубый и тонкий космос является Твоей формой.
30-31. Ты – Верховная Личность Бога, правитель всего. Тело, жизнь, эго и чувства каждого живого существа – это Твое собственное «Я». Ты – всепроникающий, Вишну, неприходящий правитель. Ты – фактор времени, непосредственная причина, и Ты – материальная природа, состоящая из трех гун. Ты – изначальная причина этого космоса. Ты – Сверхдуша, и поэтому Ты знаешь все о тайных мыслях каждого живого существа.
32. О Господь, Ты существовал до творения. Поэтому кто из пойманных в ловушку гун материальной природы может понять Тебя?
33. О Господь, чья слава скрыта Твоей собственной энергией, Ты – Верховная Личность Бога. Ты – Санкаршана, источник творения, и Ты – Васудева, источник чатур-вйухи [четверной экспансии]. Так как Ты являешься всем, Парабрахманом, мы предлагаем Тебе поклоны.
34-35. Появляясь в различных телах, Ты демонстрируешь действия, недоступные ни для кого – выдающиеся, несравненные, трансцендентальные деяния безграничной власти и силы. Эти Твои тела, поэтому, не состоят из материальных элементов, а являются воплощениями Твоей Высшей Личности. Ты – все тот же Верховный Господь, который сейчас появился со всеми Своими энергиями на благо всех живых существ в этом материальном мире.
36. О в высшей степени благоприятный, мы предлагаем наши поклоны Тебе, что бы Ты ни делал. О самый известный потомок и правитель Йаду династии, О сын Васудевы, О самый умиротворенный, позволь нам склониться у Твоих лотосных стоп.
37. О величайшая форма вселенной, мы – вечные слуги Твоих слуг, и особенно Нарады Муни. По доброте и милости этого преданного мы получили шанс увидеть Тебя. Сейчас позволь нам вернуться домой.
38. С этого времени пусть наши слова описывают Твои игры, пусть наши уши слушают о Твоей славе, пусть наши руки, ноги и другие органы занимаются действиями, приятными Тебе, и пусть наши умы всегда размышляют о Твоих лотосных стопах. Пусть наши головы предлагают поклоны всему в этом мире, ибо все вещи – это также Твои разные формы, и пусть наши глаза видят формы Ваишнавов, которые неотделимы от Тебя.
39. Шукадева Госвами сказал: Двое юных полубогов предложили таким образом свои молитвы Господу. Хотя Шри Кришна, Верховная Личность Бога, является правителем всего и, без сомнения, был повелителем Гокулы, Он был привязан к деревянной ступе веревками любящих гопи, и потому, широко улыбнувшись, Он произнес такие слова.
40. Верховный Господь сказал: Великий риши Нарада был очень милостив к вам. Своим проклятием он спас вас обоих, сошедших с ума от материальных богатств и таким образом совсем ослепших. Хотя вы и пали со Сваргалоки, чтобы затем стать деревьями, вам очень повезло благодаря ему. Я с самого начала знал вашу историю.
41. Когда всходит Солнце, для глаз больше нет темноты. Подобным образом, когда кто-либо видит садху, который полностью собран и преданно служит Мне, к нему приходит свобода от всей материальной скверны.
42. О Налакувара и Манигрива, теперь вы можете возвратиться домой. Раз вы желаете быть всегда вовлеченными в преданное служение, ваше желание развить любовь ко Мне исполнится, и с этих пор вы никогда не совершите падения.
43. Шукадева Госвами сказал: Услышав такие слова, два полубога обошли вокруг Господа, который был привязан к деревянной ступе, и предложили Ему многочисленные поклоны. Затем с разрешения Господа они возвратились домой.
Так заканчивается Десятая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Спасение деревьев Йамала-арджуна.»
============================================================
Глава Одиннадцатая: Детские игры Кришны.
1. Шукадева Госвами сказал: О великий потомок Куру, когда упали деревья Йамала-арджуна, все пастухи во главе с Нандой Махараджей, услышав ужесный треск и страшное громыханье, сбежались на этот звук.
2. Там они увидели лежащие на земле деревья, но они никак не могли понять причину их падения.
3. «Кришна был привязане к улуклале [деревянной ступе], которую Он волочил за Собой. Но как Он мог повалить деревья? Кто в действительности свалил их?
Где причина этого происшествия?» Размышляя об этом, пастухи выражали сомнения и удивлялись.
4. Затем дети, бывшие там, сказали: Это сделал Кришна. Когда Он пролезал между деревьями, ступа застряла. Кришна потянул за веревку, и деревья упали. После этого из декревьев вышли два сияющих человека. Мы видели это собственными глазами.
5. Из-за горячей родительской любви большинство пастухов не поверило, что маленький Кришна вырвал с корнем два дерева. Поэтому они не приняли всерьез слова детей. Некоторые из пастухов, однако, засомневались, вспомнив пророчество Гаргамуни.
6. Когда Нанда Махараджа увидел сына, привязанного к деревянной ступе и волочащего ее, он улыбнулся и высвободил его из пут.
7. [Шукадева Госвами сказал:] Хотя Кришна был Бхагаваном, Верховной ЛИчностью Бога, Он танцевал, громко пел песни и подчинялся деривенским гопи, как будто марионетка.
8. Иногда они говорили Ему, – «Принеси то» или
«Принеси это.» Иногда они приказывали Ему принести скамейку из дерева, тьуфли или мерочный горшок, и Криша послушно исполнял их приказы. Временами также Кришна бил Себя в грудь, чтобы вызвать смех Своих родственников.
9. Для всех тех, кто может понять Его действия, Верховная Личность Бога, Кришна, показывал, как Он отдает Себя во власть Своих преданных, Своих слуг. Таким образом Он увеличивал удовольствие Враджаваси Своими детскими играми.
10. Однажды продавщица фруктов громко зазывала, – «О обитатели Враджабхуми, если вы желаете фруктов, идите сюда!» Услышав это, Кришна немедленно схватил немного зерен и побежал меняться с ней.
11. Пока Кришна добежал до продавщицы, Он растерял почти все зерна. Но продавщица наполнила руки Кришны фруктами, и тогда мгновенно ее корзина наполнилась золотом и драгоценностями.
12. Однажды после того, как были вырваны с корнем деревья арджуна, Рохини вышла на крыльцо позвать домой Раму и Кришну, которые пошли на берег реки. Они были полностью поглощены игрой с другими ребятами.
13. Из-за Их сильного азарта в игре Они не вернулись домой, когда Их окликнула мама Рохини. Поэтому Рохини сказала Йашоде, чтобы та позвала Их домой, потому что мама Йашода была более ласковой с Кришной и Баларамой.
14. Кришна и Баларама, захваченные игрой, попрежнему не отзывались. Мама Йашода позвала Их домой обедать. Из-за ее экстатической любви к сыновьям молоко потекло из ее груди.
15. Мама Йашода сказала: Кришна, Кришна, мой дорогой лотосоокий мальчик, иди же сюда скорей и попей моего молока. Хватит играть, Ты наверное очень устал. Сыночек!
16. Мой дорогой Баларама, удовольствие нашей семьи, пожалуйста, быстрее иди сюда и захвати с Собой Кришну. Вы оба ничего не ели с утра и сейчас, должно быть, проголодались.
17. Нанда Махараджа, Царь Враджи, желает поесть. Мой дорогой Баларама, он ждет только Вас. Поэтому идите домой, доставьте нам удовольствие. Другие мальчики пусть также идут по домам.
18. Мой дорогой сыночек, Кришна, Ты весь запачкался в грязи. Иди же сюда, Тебе надо быстрей искупаться. Сегодня ведь Твой день рождения. Поэтому нужно очиститься и раздать коров в жертву брахманам.
19. Ты посмотри, какие чистенькие все Твои друзья, и как они все украшены. Тебе также нужно искупаться, поесть и приодеться. Потом Ты снова пойдешь играть.
20. О Царь, от горячей любви Йашода считала Кришну, вершину всего совершенного, своим собственным родным сыночком. Таким образом она взяла Ачйуту и Раму за руки, и отвела их домой, где она исполнила свой материнский долг, искупав, одев и накормив Их.
21. Шри Шукадева Госвами сказал: Затем однажды, увидев великие беспорядки в Брихадване, все старшие личности среди пастухов во главе с Нандой Махараджей собрались вместе и начали обсуждать, что сделать такого, чтобы избегнуть дальнейших беспорядков.
22. На этом собрании пастух по-имени Упананда, который по возрасту и по знанию был самым старшим из всех и разбирался в любой ситуации согласно времени, месте и обстоятельствам, сделал такое предложение для блага Рамы и Кришны.
23. Шри Упананда сказал: Мои дорогие друзья пастухи, если мы желаем добра этому месту, Гокуле, мы должны покинуть его, потому что здесь всегда случается множество проишествий, грозящих смертью Раме и Кришне.
24. Младенец Кришна, просто по милости Верховной Личности Бога, Хари, был так или иначе спасен из рук Ракшаси, которая намеревалась погубить Его. Затем опять, по милости Господа, ребенок чудом не попал под тележку.
25. И после этого ураган поднял ребенка на ужасную высоту, но демон-ураган упал на каменную глыбу и разбился. И в этом случае также по милости Господа Вишну ребенок остался жив.
26. В другой раз дети играли возле двух деревьев, и, когда те упали, нам всем повезло, что никто не погиб. Это также можно расценивать, как милость Верховной Личности Бога.
27. Какой-то демон беспокоит Враджу. Нам лучше уйти из этого места вместе с нашими семьями и поискать другое для блага наших детей.
28. Между Нандешварой и Махаваной находится место под названием Вриндавана [лес Вринды]. Это место вполне пригодно для нас. Там много травы для скота, там есть прекрасные сады и высокие горы. Там есть почти все для наслаждения всех пастухов и пастушек.
29. Поэтому давайте сегодня же отправимся туда. Если вы согласны со мной, собирайте воловьи повозки, выгоняйте коров, и мы затем двинемся в путь.
30. Услышав этот совет от Упананды, пастухи единодушно согласились. «Прекрасно, прекрасно,» – сказали они. Таким образом они разошлись по домам, погрузили одежду и скарб на повозки, и тут же отправились во Вриндавану.
31-32. Усадив всех стариков, женщин, детей и погрузив домашнюю утварь на воловьи повозки, гоня впереди коров, пастухи подняли луки со стрелами и задули в свои рожки. О Царь, таким образом под звук рожков пастухи, сопровождаемые своими священниками, громко тронулись в путь.
33. Гопи, сидящие на повозках, были одеты очень красиво. На них были замечательные одежды, и их тела, а особенно груди, были присыпаны свежей кункумой. Их плечи украшали прекрасные длинные волосы. Во время путешествия они с великим удовольствием пели о детских играх Шри Кришны.
34. Йашода и Рохини, сидевшие на одной из повозок, обнимали Кришну и Раму, и наслаждались песнями о Них. Таким образом все они смотрелись очень привлекательно.
35. После того, как они вьехали во Вриндавану, где во все времена года очень приятно жить, обитатели Враджи разбили временный лагерь, расположив полукругом повозки.
36. О Царь Парикшит, когда Рама и Кришна увидели Вриндавану, Холм Говардхану и берега Йамуны, Они остались очень довольны.
37. [Шукадева Госвами сказал:] Таким образом Рама и Кришна, действуя как малыши и разговаривая на ломаном языке, доставляли трансцендентальное наслаждение всем обитателям Враджи. Шло время, и вскоре Они достаточно подросли, чтобы заботиться о телятах.
38. Недалеко от Своих домов Рама и Кришна вместе с другими мальчиками-пастушками начали ухаживать за телятами и играть в различные игры.
39-40. Иногда Кришна и Рама играли на флейтах, иногда Они стреляли из рогаток, чтобы сбить плоды с деревьев, иногда они метали камешки, и иногда под звон ножных колокольчиков Они играли в футбол плодами бел и амалаки. Иногда Они покрывали Себя попонами и подражали быкам и коровам, сражаясь друг с другом и громко мыча, и иногда Они кричали звериными голосами. Таким образом Они наслаждались игрой, словно обычные мальчики.
41. Однажды, когда Рама и Кришна вместе с друзьями пасли телят на берегу Йамуны, туда пришел еще один демон, желающий Их убить.
42. Когда Хари, Верховная Личность Бога, увидел, что демон принял форму теленка [ватса-рупу] и смешался с другими телятами, Он шепнул об этом на ухо Баладеве, показав на демона пальцем. Затем Он беззаботно приблизился к демону, как будто ни в чем не бывало.
43. После этого Ачйута схватил демона за хвост и задние ноги, с силой раскрутил его вокруг и забросил на верхушку дерева капиттхи, которое затем упало вместе с телом демона, который расстался с жизнью и принял гигантскую форму.
44. Увидев мертвое тело демона, все пастушки воскликнули, – «Здорово! Здорово!» и все полубоги с высших планет, будучи очень довольными, стали осыпать дождем цветы.
45. Покончив с демоном, Кришна и Баларама завершили Свой утренний завтрак, и, хотя Они всегда поддерживают все творение, стали бродить по полям, присматривая за телятами.
46. Однажды все мальчики, пасущие каждый по группе телят, погнали животных на водопой. После того, как животные напились, мальчики также попили воды.
47. Все было хорошо, пока вдруг на берегу водоема ребята не увидели гигансткое тело, которое напоминало вершушку горы, отколотую молнией. Все мальчики очень перепугались.
48. Этот огромный демон был известен под именем Бака. Он принял форму большущей утки с острым режущим клювом. Неожиданно появившись там, он немедленно проглотил Шри Кришну.
49. Когда Баларама и другие мальчики увидели, что Кришна был съеден гигансткой уткой, они почти лишились сознания, как чувства, лишенные жизни.
50. Кришна, отец джагат-гуру, но игравший роль пастушка, стал подобен огню, обжигавшему глотку демона, и тогда Бакасура сразу же выплюнул Его. Когда демон увидел, что Кришна, хотя раньше и был проглочен, остался цел и невредим, он сердито наскочил на Него, пытаясь Его заклевать.
51. Когда Кришна, учитель праведных, увидел, что Бака, друг Камсы, пытается атаковать Его, Он ухватился руками за две половины клюва и в присутствии всех пастушков также легко разорвал асура, как ребенок расщепляет бамбук. Убив демона таким образом, Кришна доставил огромное удовольствие жителям рая.
52. В это время жители высших планет начали осыпать цветы маллика, растущие в Нандана-канане, на Кришну, врага Бакасуры. Они также поздравили Его, заиграв на райских литаврах и раковинах, и предложив молитвы. Глядя на это, мальчики-пастушки были очень удивлены.
53. Точно также, как чувства умиротворяются, когда сознание и жизнь вернулись, так и, когда Кришна спасся от опасности, все пастушки, включая Балараму, вновь возвратились к жизни. Они начали обниматься с Кришной, и затем, собрав своих телят, они пошли во Враджу, где очень громко и наперебой рассказали обо всем случившемся.
54. Когда старшие гопы и гопи услышали об убийстве Баки, они пришли от этих новостей в экстаз. Они начали разглядывать мальчиков, как если бы те воскресли из мертвых, не отводя от них своих глаз.
55. [Пастухи сказали:] Поистине удивительно, что хотя этот мальчик Кришна был столько раз на пороге смерти, причины Его страха и смерти были убиты сами.
56. Хотя причины смерти, даитйи, были крайне ужасными, они не смогли убить Кришну. Кроме того, в стремлении погубить невинных они сами нашли свою смерть, словно мухи, летящие на огонь.
57. Слова полностью осознавших Брахман никогда не бывают пустыми. Поэтому все пророчества Гаргамуни сейчас в точности и целиком сбылись.
58. Все пастухи во главе с Нандой Махараджей наслаждались рассказами об играх Кришны и Баларамы с великим трансцендентальным удовольствием, и они не замечали невзгод материального существования.
59. Таким образом Кришна и Рама проводили Свое детство во Врадже, занимаясь детскими забавами, играя в прятки, возводя воображаемые мосты через океан и прыгая как обезьяны.
Так заканчивается Одиннадцатая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Детские игры Кришны.»
============================================================
Глава Двенадцатая: Убийство демона Агхи.
1. Шукадева Госвами сказал: О Царь, однажды Кришна решил устроить пикник в лесу. Поднявшись рано утром, Он задул в Свой рожок и поднял всех пастушков и телят этим прекрасным звуком. Затем Хари и мальчики, гоня телят перед собой, покинули Враджабхуми.
2. Кришну сопровождали тысячи прекрасных пастушков. Мальчики гнали перед собой несчетное количество телят, и у всех у них были с собой посох, рожок, флейта и узелок с едой.
3. К личным телятам Кришны присоединились тысячи других телят. Затем мальчики начали играть в свои игры.
4. Хотя все эти мальчики были уже украшены ракушками, драгоценными камнями, жемчугом и чистым золотом, когда они вошли в лес, они стали украшать себя плодами, зелеными листьями, бутонами цветов, павлиньими перьями и разноцветной глиной.
5. Пастушки то и дело воровали друг у друга узелки с едой. Когда кто-нибудь замечал, что его узелок пропал, другие мальчики начинали перебрасывать друг другу его узелок. Когда владелец узелка приходил к отчаяние и даже начинал реветь, другие смеялись на его бедой и возвращали узелок обратно.
6. Когда Кришна уходил вперед или в сторону, чтобы польбоваться каким-нибудь особенно красивым видом в лесу, мальчики бежали за Ним, и каждый из них выкрикивал, – «Я первый дотронусь до Кришны!»
7-11. Все мальчики играли по-разному. Некоторые играли на флейтах, тогда как другие дули в рожки. Некоторые подражали жужжанию пчел, а другие подражали голосам кукушек. Некоторые подражали полету птиц, пытаясь точно следовать за их тенью, некоторые изображали прекрасные движения и грациозные позы лебедей, некоторые шли гусиной походкой, и другие подражали танцам павлинов. Некоторые мальчики приманивали обезьян, некоторые прыгали с ветки на ветку, подражая им, и некоторые строили им рожи. Некоторые подходили к водопадам и перепрыгивали через реку вместе с лягушками, и когда они видели свои собственные отражения в воде, они начинали смеяться. Они также громко кричали, чтобы вызвать ответное эхо. Таким образом все мальчики-пастушки играли с Кришной, который является источником Брахмаджйоти для джнани, желающих слиться с этим сиянием, который является Верховной Личностью Бога для преданных, принимающих вечное служение, и который мирским людям кажется просто ребенком. Пастушки, накопившие результаты благочестивых поступков в течение множества жизней, были способны лично общаться с Господом.
12. Йоги могут подвергаться суровым аскезам и покаяниям в течение многих рождений, практикуя контроль ума, но все же так и не получить возможности видеть Верховную Личность Бога. Что же можно сказать о великой удаче жителей Враджабхуми, которые видели Господа непосредственно, лицом к лицу?
13. О Царь Парикшит, после этого там появился великий демон по-имени Агхасура, чьей смерти ждали даже полубоги. Полубоги пили нектар каждый день, но все таки они боялись этого демона и ожидали его смерти. Этот демон не смог вынести трансцендентального удовольствия, которое испытывали пастушки в лесу.
14. Агхасура, посланный Камсой, был младшим братом Путаны и Бакасуры. Поэтому, когда он пришел и увидел Кришну во главе всех ребят, он подумал, –
«Этот Кришна убил моих сестру и брата. Поэтому ради их светлой памяти я уничтожу Его и заодно всех мальчиков пастушков.»
15. Агхасура подумал: Если так или иначе с принесу в жертву Кришну и Его друзей во имя спасения ушедших сестры и брата, то затем обитатели Враджабхуми, для который эти мальчики подобны самой жизни, без сомнения, также умрут. Если нет жизни, то нет нужды в теле; поэтому, когда их сыновья погибнут, естественно все обитатели Враджи умрут.
16. Приняв такое решение, самый большой обманщик Агхасура принял форму гиганской змеи, такой же толстой, как большая гора, и такой же длинной, как полная йоджана. Приняв это удивительное тело питона, он раскрыл свою пасть, подобную горной пещере, и лег на дороге, намереваясь проглотить и Кришну, и всех Его друзей пастушков.
17. Его нижняя губа покоилась на земле, а его верхняя губа касалась неба. Края его рта напоминали стены горной пещеры, и посреди его рта царила ужасная тьма. Его язык напоминал широкую дорогу, его дыхание было похоже на горячий ветер, и глаза его пылали, как жаркий огонь.
18. Увидев демона в этой позе, мальчики подумали, что это должно быть прекрасное место для игр во Вриндаване. Они решили, что питон – это всего лишь статуя.
19. Мальчики сказали: Дорогие друзья, это существо мертво, или это живой питон, разинувший свою пасть, чтобы проглатывать всех? Давайте узнаем это.
20. Затем они решили: Дорогие друзья, это действительно живое существо, засевше здесь, чтобы убить всех нас. Его верхняя губа напоминает тучу, обагренную Солнцем, а его нижняя губа напоминает красноватую тень от тучи.
21. Справа и слева две впадины, напоминающие горные пещеры, – это углы его рта, и высокие горные пики, – это его зубы.
22. По длине и ширине язык животного напоминает широкую дорогу, и внутри его рта очень и очень темно, как в горной пещере.
23. Горячий огненный ветер – это дыхание, выходящее из его рта и несущее ужасный рыбный запах от всех мертвых тел, которые он сожрал.
24. Затем мальчики сказали: «Эта зверюга пришла сюда, чтобы съесть нас? Если она сделает это, она будет немедленно убита, подобно Бакасуре!» Таким образом они взглянули на прекрасное лицо Мукунды, врага Бакасуры, и, громко смеясь и хлопая в ладоши, они вошли в пасть питона.
25. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, который находится ак антарйами, Сверхдуша, в глубине сердца каждого, прекрасно слышал, как мальчики переговаривались между собой об искусственном питоне. Неизвестный для них он был на самом деле Агхасурой. Кришна, однако, зная об этом, хотел помешать своим друзьям входить в пасть асура.
26. А тем временем все пастушки уже вошли в пасть питона. Демон, однако, не захлопнул пасти, так как он думал о своих родных, убитых Непогрешимым, и ждал, пока Кришна войдет в его пасть.
27. Кришна, источник бесстрашия каждого, увидел, что все пастушки, которые знать никого не хотели, кроме Него, сейчас выскользнули из Его рук и были беспомощны, войдя подобно соломинкам в огонь живота Агхасуры, олицетворенной смерти. Поэтому, как будто увидев, что все это было подстроено Его внутренней духовной потенцией, Он на мгновенье растерялся и замер от удивления.
28. «Что же делать, как быть? Как убить этого демона и спасти Моих преданных одновременно?» Затем Хари, который прекрасно знал прошлое, будущее и настоящее, вошел в пасть завистливого демона.
29. Когда это произошло, полубоги из под небес воскликнули, – «Увы! Увы!» Но друзья Агхасуры, подобные Камсе и прочим, неописуемо возликовали.
30. Когда Непобедимый Бхагаван услышал плач полубогов, Он немедленно вырос в размерах, чтобы вызволить Себя и Своих друзей из чрева демона, который хотел раздавить их в желудке.
31. Затем, когда Кришна вырос в размерах, демон также увеличил свое тело. Тем не мене, его дыхание оборвалось, он задохнулся, и его глаза вылезли из орбит. Жизненный воздух демона стал метаться в поисках выхода, и в конце концов вышел через отверстие на макушке.
32. После того, как улетучился жизненный воздух демона, Кришна окинул взглядом всех мертвых телят и пастушков и вернул их обратно к жизни. Затем Мукунда, который может дать любое освобождение, вышел из пасти демона вместе с друзьями и всеми телятами.
33. Из гигантского тела питона вышло ослепительное сияние, осветившее все части света, и застыло неподвижно в небе, пока Кришна не вышел из тела демона. Затем на глазах у всех полубогов это сияние вошло в тело Кришны.
34. После этого, когда каждый остался доволен, полубоги начали осыпать цветы из Нандана-кананы, небесные тансовщицы начали танцевать, и Гандхарвы, известные своим пением, предложили песни-молитвы. Музыканты начали бить в караталы, и брахманы – произносить Ведические гимны. Таким образом на Земле и на небе каждый начал исполнять свой долг, прославляя Господа.
35. Когда Брахма услышал олб удивительной церемонии, происходящей возле его планеты, сопровождаемой музыкой и песнями и звуками «Джайа! Джайа!», он немедленно спустился туда, чтобы взглянуть на праздник. Увидев такое обильное прославление Господа, он был очень смущен.
36. О Царь Парикшит, когда питонообразное тело демона высохло и осталась лишь толстая кожа, оно прекратилось в место поломничества жителей Вриндаваны, и оставалось таким в течение долгого, долгого времени.
37. Этот случай, когда Кришна спас Себя и Своих друзей от смерти и принес освобождение Агхасуре, произошел, когда Кришне было пять лет. Во Враджабхуми же о нем узнали ровно через год.
38. Кришна – причина всех причин. Причины и следствия материального мира всецело создаются Господом, изначальным правителем. Когда Кришна явился, как сын Йашоды и Нанды, Он сделал это по Своей беспричинной милости. Он проявлял такую милость, что даже Агхасура, самый греховный из негодяев, возвысился до положения Его друга и достиг освобождения сарупйа, которое в действительности недостижимо для материально оскверненных личностей.
39. Если кто-нибудь только однажды или даже насильственно займет сам свой ум мыслью о форме Господа, то по Его милости он достигнет высшего освобождения, как это было в случае Агхасуры. Что же можно сказать о тех, в чьи сердца Господь входит, являясь как воплощение, или о тех, кто всегда размышляет о лотосных стопах Господа, источника трансцендентального счастья для всех живых существ и устраняющего всю иллюзию?
40. Сута Госвами сказал: О ученые брахманы, детские игры Шри Кришны удивительно замечательны. Махараджа Парикшит, услышав об этих играх Господа, которые спас его в лоне матери, сконцентрировал свое внимание и попросил Шукадеву Госвами продолжать рассказывать дальше.
41. Махараджа Парикшит сказал: О великий мудрец, Господь Кришна совершил эту игру в возрасте каумара. Как же затем все мальчики могли рассказать об этой игре в возрасте пауганда, как о случившейся только что?
42. О величайший йоги, О духовный учитель, будь добр, расскажи, почему это произошло. Мне очень хочется узнать об этом. Я думаю, что это было еще одной иллюзией Кришны.
43. О мой господин, мой духовный учитель, хотя мы – распоследние из всех кшатрийев, нас прославляют и почитают благодаря тому, что мы имеем возможность всегда слушать о нектарных деяниях Кришны.
44. Сута Госвами сказал: О Шаунака, величайший из святых и преданных, когда Махараджа Парикшит задал такой вопрос Шукадеве Госвами, Шукадева, немедленно углубившись душой в деяния Господа Кришны, отошел от внешнего мира. Затем с великим трудом он вернулся во внешний мир и начал рассказывать царю об играх Верховного Господа.
Так заканчивается Двенадцатая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Убийство демона Агхи.»
============================================================
Глава Тринадцатая: Брахма похищает
мальчиков и телят.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: О лучший из всех преданных, ты задал замечательный вопрос, потому что, хотя ты слушаешь беспрестанно об играх Господа, твой интерес к ним не ослабевает.
2. Саттваты, понимающие смысл жизни, привязаны к Кришне во глубине своих сердец, и Он является их главной целью. Их природа – говорить только об Ачйуте, как если бы эти рассказы с каждым разом все обновлялись. Эти рассказы – цель их понимания, тогда как мирские люди стремятся услышать лишь только о сексе.
3. О Царь, сосредоточь свое внимание и слушай мой рассказ. Хотя деяния Господа и очень сокровенны, я расскажу тебе о них, ибо духовные учителя объясняют смиренному ученику даже такие вещи, которые сокровенны и трудны для понимания.
4. Итак, после спасения мальчиков и телят из пасти Агхасуры, олицетворенной смерти, Верховная Личность Бога привел их на берег реки и сказал им такие слова.
5. Мои дорогие друзья, вы только посмотрите, как подходит это место для трапезы и игр на мягком и чистом песчаном берегу Йамуны. Посмотрите, как чудесно гонит по воде ветер цветы лотоса, и как они распространяют свой аромат повсюду, привлекая пчел. Щебетание птиц, голоса павлинов, шепот листьев на деревьях сливаются вместе, и эти звуки вторят друг другу, еще больше увеличивая красоту этого места, густо поросшего деревьями.
6. Давайте остановимся здесь на обед, потому что уже поздно, и мы голодны. Здесь и телятам будет хорошо, – они смогут пощипать травы и попить воды из Йамуны.
7. Приняв предложение Бхагаваты, пастушки позволили телятам напиться воды из реки и затем отвели их деревьям, где было много зеленой и сочной травы. Затем мальчики развязали свои узелки с едой и с удовольствием приступили к обеду.
8. Подобно мутовке лотоса, окруженной листьями и липестками, Кришна сидел посередине, окруженный Своими друзьями. Все лица пастушков были обращены к Нему, и каждый ловил Его взгляд.
9. В качестве тарелок мальчики использовали цветы, листья, кору деревьев, плоские камни и ткань узелков.
10. Все пастушки наслаждались едой вместе с Кришной, показывая друг другу различные кушанья, которые они принесли из дома. Угощая друг друга пищей, они начинали смеяться и также смешили других.
11. Верховная Личность Господа, Кришна, который принимает все великие жертвоприношения, смеялся и шутил, наслаждаясь трапезой со Своими друзьями во Вриндаване. Его флейта была заткнута за пояс, а Его рожок и посох висели на левом боку. В левой руке Он держал лакомство, приготовленное из йогурта, масла, риса и фруктов, которое было видно через Его подобные лепесткам пальцы. В кругу друзей Он вел Себя, как обычный мальчик, и удивлял Своим поведением обитателей Сваргалоки, напряженно следящих за Ним.
12. О потомок Бхараты, в то время, пока пастушки, дорогие сердцу Ачйуты, были заняты веселой трапезой, их телята вошли в густой лес, привлеченные свежей травой, и постепенно исчезли из виду.
13. Обнаружив пропажу телят, пастушки немного заволновались. Тогда Кришна, которого боится сам страх, сказал им: «Мои дорогие друзья, не прекращайте трапезу. Я Сам схожу за телятами и приведу их обратно.»
14. Сказав такие слова и захватив с Собой рис и йогурт, Кришна, Верховная Личность Бога, немедленно отправился на поиски телят. Чтобы доставить удовольствие Своим друзьям, Он стал искать их по горам, горным пещерам, лощинам и рощам.
15. О потомок Куру, Господь Брахма, живущий на высшей планетной системе, наблюдал с небес за поступками Бхагавана Кришны, пока тот убивал и спасал Агхасуру. Он был удивлен, что такой маленький мальчик способен на столь удивительные дела. Сейчас тот же самый Брахма захотел померяться силой с Кришной, всемогущим Верховным Господом, который был занят детской игрой с пастушками. Поэтому, в отсутствие Кришны Брахма перенес всех мальчиков и телят в другое место.
16. После этого, когда Кришна не нашел телят, Он вернулся на берег реки, но там Он также никого не увидел. Таким образом Он стал искать и мальчиков, и телят, как будто бы не мог понять, что случилось.
17. Когда Кришна, знающий обо всем, что происходит во всей вселенной, нигде не смог найти телят и пастушков, Он понял, что это устроил Брахма.
18. Затем, чтобы доставить удовольствие как Брахме, так и всем матерям пастушков и телят, Кришна, творец всего космического проявления, распространил Себя в формы мальчиков и телят.
19. При помощи Вишну-майи Кришна мгновенно распространил Себя в точно такое же количество мальчиков и телят, сколько пропало, во всех деталях повторив их отличительные черты – телосложение, возраст, имена, манеры поведения, одежду, украшения, флейты, узелки с едой и все остальное.
20. Таким образом распространившись в мальчиков и телят и наслаждаясь, как обычно, их обществом, Сверхдуша, Господь Кришна, окруженный этими Своими экспансиями, вошел во Враджу, деревню Своего отца.
21. О Царь, Кришна, разделив Себя на различных телят и мальчиков, внешне похожих на обычных живых существ, вошел в различные коровники и дома.
22. Матери мальчиков, заслышав рожки и флейты, на которых играли их сыновья, тотчас же оторвались от домашних дел, подняли мальчиков на руки, обняли их и начали кормить их грудным молоком, обильно текущим из-за любви. Верховный Брахман [Кришна] с таким удовольствием пил молоко, как будто бы это был сущий нектар.
23. После этого, О Царь, Кришна стал возвращаться по вечерам, входить в дома всех пастушков и вести Себя также, как и Его друзья в прошлом, одаряя их матерей трансцендентальным счастьем. Матери заботились о сыновьях, натирая их маслом, купая их, умащивая их сандалом, украшая их драгоценностями, воспевая надлежащие мантры, рисуя на их телах тилаку и угощая их. Таким образом матери пастушков лично служили Мадхаве.
24. Все коровы, возвращаясь с пастбища, громким мычанием подзывали своих телят. Когда телята подбегали к ним, коровы тщательно вылизывали их и досыта кормили молоком.
25. Еще раньше, с самого начала, гопи питали материнскую нежность к Кришне. На самом деле, их привязанность к Кришне превосходила их привязанность к сыновьям. В проявлении своей любви они делали различие между Хари и сыновьями, но теперь это различие стерлось.
26. Хотя раньше такого не было, любовь обитателей Враджи к своим собственным сыновьям стала расти с каждым днем, став бесконечной за год.
27. Таким образом Верховный Атман [Господь Кришна], превратившись в мальчиков и телят, заботился Сам о Себе в течение года. Наслаждаясь игрой Сам с Собой, Он проводил Свои игры в лесу и во Врадже.
28. Однажды, за пять или шесть ночей до завершения полного года, Господь, присматривая за телятами, вошел в лес вместе с Рамой.
29. На вершине Холма Говардханы мирно паслись коровы и, в поисках свежей травы взглянув с высоты холма, они заметили своих телят, пасущихся неподалеку.
30. Когда с вершины Холма Говардханы коровы увидели своих телят, они от великой любви забыли обо всем на свете, и несмотря на то, что склон был очень крутым, они стремительно помчались вниз к своим телятам. Громко мыча, подняв свои хвосты и головы, и увлажняя путь молоком, они галопом подбежали к своим телятам.
31. У коров уже были новые телята, но спустившись с Холма Говардханы, коровы, от великой любви к своим старшим телятам, накормили их своим молоком и начали жадно вылизывать их, как будто желая их проглотить.
32. Пастухи, неудержавшие коров, сердились и испытывали стыд одновременно. Они с большим трудом спустились по склону, но когда они увидели своих сыновей, их захлестнула волна любви.
33. В это время все мысли пастухов слились с чувством родительской нежности, которое происходило от взгляда на сыновей. От великой любви и привязанности их гнев безвозвратно пропал. Они подняли сыновей, заключили их в свои объятья и насладились величайшим блаженством, вдохнув аромат их голов.
34. Расцеловав своих мальчиков, пастухи с великим трудом возвратились обратно. Но когда они вспомнили о своих детях, из их глаз заструились слезы любви.
35. Из-за горячей любви коровы были привязаны даже к тем телятам, которые выросли и прекратили сосать молоко. Когда Рама заметил эту привязанность, Он не понял ее причины и поэтому стал размышлять.
36. Что за удивительный феномен? Любовь всех обитателей Враджи, включая Меня, к этим мальчикам и телятам растет с каждым днем, подобно нашей любви к Васудеве, Сверхдуше всех живых существ.
37. Кто эта мистическая сила, и откуда она взялась? Она – полубогиня или ведьма? Наверное, она – иллюзорная энергия Моего господина, ибо кто другой может сбить Меня с толку?
38. Поразмыслив таким образом, Дашарха [Баларама] смог увидеть через призму трансцендентного знания, что все эти телята и друзья Кришны были экспансиями Шри Ваикунтхи [Кришны].
39. Господь Баладева сказал: «О верховный правитель! Эти мальчики – не полубоги, как Я раньше считал. И эти телята – также не великие мудрецы. Теперь Я вижу, что Ты один являешься ими. Оставаясь Самим Собой, Ты существуешь в различных формах телят и мальчиков. Объясни, как это понимать?» Получив такой вопрос от брата, Кришна объяснил Ему все, и Баларама понял ситуацию.
40. Когда Брахма спустя мгновение (по его временной шкале) возвратился, он обнаружил, что хотя по земному летоисчислению прошел целый год, Господь Хари по-прежнему наслаждался, играя с мальчиками и телятами, которые были Его экспансиями.
41. Господь Брахма подумал: Всех мальчиков и телят, которые только были в Гокуле, я усыпил своей мистической силой, и до сегодняшнего дня они еще не проснулись.
42. Но такое же число мальчиков и телят играло с Кришной в течение года, и они отличаются от проявлений моей иллюзорной энергии. Кто они? Откуда им было взяться?
43. Таким образом Господь Брахма путем продолжительного размышления пытался понять различие между похищенными мальчиками и игравшими с Кришной.
44. Из-за того, что Брахмаджи хотел разыграть всепроникающего Господа Вишну, которого никто не может разыграть, но который Сам разыгрывает всю вселенную, он попал под воздействие своей собственной мистической силы.
45. Как темень снегопада ночью или как свет светлячка под Солнцем не имеют никакого значения, так и мистическая сила незначительной личности, которая пытается использовать ее против личности великой силы, не способна сделать ничего, кроме собственного уничижения.
46. Затем на глазах у Господа Брахмы все телята и мальчики-пастушки мгновенно превратились в формы Вишну с темно-синим цветом кожи и облаченные в желтые шелковые одежды.
47-48. У Них было по четыре руки, в которых Они держали булаву, диск, цветок лотоса и раковину. На головах у Них сияли золотые, украшенные драгоценностями шлемы. На Них были жемчуга, серьги и гирлянды из прекрасных цветов. На груди у Них был знак шриватсы; на шее – камень Каустубха; на руках – браслеты и другие украшения. Их шеи были гладкими, как раковины, и помечены тремя линиями; на ногах звенели колокольчики, талию обнимал золотой пояс, грудь охватывал священный шнур, а на пальцах сияли драгоценные кольца.
49. Каждая часть Их тел – с головы до ног – была украшена свежими и очень нежными гирляндами из туласи, предложенных преданными, которые поклоняются Господу посредством величайших благочестивых дел.
50. Все формы Вишну казались трансцендентно прекрасными. Их улыбки были подобны лунному свету, а чистые взгляды Их красноватых глаз вызывали и охраняли желания преданных, подобно гунам страсти и благости.
51. Все существа, подвижные и неподвижные, от Брахмы до самого маленького муравья, окружали эти формы Господа и поклонялись Им, танцуя и воспевая.
52. Все вишну-мурти были также окружены совершенствами во главе с анима-сиддхи; мистическими силами во главе с Аджей; и двадцатью четыремя элементами [для творения материального мира] во главе с махат-таттвой.
53. Формам Господа поклонялись олицетворенные кала [фактор времени], свабхава [личная природа], самскара [преобразование], кама [желание], карма
[плодотворная деятельность] и гуны [благость, страсть и невежество], которые всегда находятся во власти Господа.
54. Вишну-мурти были вечными и бесконечными, полными знания и блаженства, и неподверженными силе времени. Их великая подь Брахма с чувствами, дрожащими от восторга и захлебнувшимися трансцендентальным блаженством, на время онемел, словно детская кукла перед могущественным божеством.
57. Верховный Брахман выше умственной деятельности, Он самопроявленный, существующий в Своем собственном блаженстве, и Он выше материальной энергии. Он познается путем опровержения неотносящегося к вечности знания. Таким образом в присутствии Верховного Брахмана, Личности Бога, Господь Брахма, муж Сарасвати [Иры], был сильно озадачен.
«Что это?» – думал он, и затем у него все поплыло в глазах. Господь Кришна, понимая положение Брахмы, мгновенно убрал занавесь Своей йогамайи.
58. Господь Брахма пришел в себя, и он встал, как мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом открыв свои глаза, он увидел вселенную и себя самого.
59. Затем, оглянувшись по сторонам, Господь Брахма увидел лес Вринды, густо поросший деревьями, где было все необходимое для жизни. Этот лес был одинаково приятен во все сезоны.
60. Вриндавана является трансцендентальной обителью Господа, где не бывает голода, жажды и гнева. По природе обычно враджебные люди и дикие звери живут там в трансцендентальной дружбе.
61. Затем Господь Брахма увидел Абсолютную Истину – единственную и неповторимую, обладающую полным знанием и бесконечную – игравшую роль пастушка. Кришна, Верховная Личность Бога, стоял перед ним, как и раньше, держа сладость в своей руке и ища повсюду глазами пропавших друзей и телят.
62. Увидев это, Брахма тут же спустился с большого лебедя, который носит его на спине, и пал ниц перед Господом, словно золотая палка, коснувшись Его стоп четыремя своими шлемами. Предлагая свои поклоны, он омывал стопы Кришны ручьем слез своей радости.
63. Брахма в течение долгого времени то припадал к стопам Кришны, то поднимался снова, всецело захваченный мыслями о величии Господа, проявленном у него на глазах.
64. Затем, неспешно поднявшись и вытерев свои глаза, Господь Брахма взглянул на Мукунду. Склонив свою голову, сконцентрировав ум и сложив как положено руки, Брахма, с дрожью в теле и голосе, очень смиренно начал возносить молитвы Верховному Господу.
Так заканчивается Тринадцатая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Брахма похищает мальчиков и телят.»
Ч А С Т Ь О Д И Н Н А Д Ц А Т А Я
=====================================
Глава Первая: Проклятие династии Йаду.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Шри Кришна, сопровождаемый Баларамой и окруженный династией Йаду, совершил убийство множества демонов. Затем, для дальнейшего устранения бремени Земли, Господь устроил великую Битву на Курукшетре, которая внезапно с силой разразилась между Куру и Пандавами.
2. Так как сыновья Панду были взбешены бесчисленными оскорблениями своих врагов, такими как двойная нечестная азартная игра, изустные оскорбления, таскание за волосы Драупади и многими другими жестокими преступлениями, Верховный Господь использовал этих Пандавов, как непосредственную причину для исполнения Своей воли. Под предлогом Битвы на Курукшетре Господь Кришна заставил всех царей, которые обременяли Землю, собраться со своими армиями на противоположных сторонах, и когда Господь Кришна убил их посредством войны, Земля была облегчена от бремени.
3. Верховная Личность Бога использовал династию Йаду, которая защищалась Его собственными руками, для устранения царей, которые вместе со своими армиями обременяли Землю. Затем неизмеримый (бездонный, необъяснимый и непостижимый) Господь подумал про себя, – «Хотя и можно в какой-то степени сказать, что бремя Земли сейчас устранено, по-моему это все таки не так, потому что до сих пор осталась еще сама династия Йадавов, чья сила для Земли невыносима.
4. Господь Кришна подумал, – «Нет внешней силы, могущей когда-либо нанести поражение этой семье, династии Йаду, члены которой всегда полностью преданы Мне и неограничены в своем богатстве. Но если Я организую ссору внутри династии, эта ссора подействует в точности, как огонь, создаваемый от трения бамбука в роще, и затем Я достигну Своей истинной цели и возвращусь в Свою вечную обитель.
5. Мой дорогой Царь Парикшит, когда Верховный Всемогущий Господь, чьи желания всегда осуществляются, таким образом настроил Свой ум, Он устранил Свою собственную семью под предлогом проклятия, высказанного на собрании брахманов.
6-7. Верховная Личность Бога, Кришна, – это источник всей красоты. Все прекрасные вещи исходят от Него, и Его личная форма настолько привлекательна, что она отвлекает {уворовывает} глаза от всех остальных объектов, которые затем кажутся лишенными красоты по сравнению с Ним. Когда Господь Кришна был на Земле, Он привлекал глаза всех людей. Когда Кришна говорил, Его слова привлекали умы всех, кто помнил о них. Увидев следы Господа Кришны, люди притягивались к Нему, и таким образом они стремились предлагать свою телесную деятельность Господу, действуя как Его последователи. Таким образом Кришна легко распространял Свою славу, которая распевалась по всему миру в самых возвышенных и существенных Ведических гимнах. Господь Кришна считал, что просто слушая и воспевая эти прославления, обусловленные души, которые родятся в будущем, пересекут темноту невежества и поднимутся выше ее. Удовлетворенный этим обустройством, Он ушел к Своей желанной цели.
8. Царь Парикшит спросил: Как могли брахманы наложить проклятие на Вришни, которые были всегда почтительны к дваждырожденным, щедры и вовлечены в служение старшим и возвышенным личностям, и чьи умы всегда были полностью погружены в мысли о Господе Кришне?
9. Царь Парикшит продолжал: Каким был повод для этого проклятия? В чем состояло оно, О чистейший из дваждырожденных? И как могло такое разногласие возникнуть среди Йаду, которые все преследовали одну и ту же цель в жизни? Пожалуйста, расскажи мне обо всех этих вещах.
10. Шукадева Госвами сказал: Господь, который поддерживал Свое тело, как слияние всего прекрасного, послушный долгу совершал самые благоприятные деяния, пока был на Земле, несмотря на то, что Он был, фактически, без всякого напряжения всегда счастлив во всех желаниях. Проживая в Своей обители и наслаждаясь жизнью, Господь, чье прославление само по себе великодушно, сейчас пожелал уничтожить Свою династию, так как до сих пор оставалась еще небольшая часть Его долга, который Он собирался выполнить.
11-12. Мудрецы Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира, Кашйапа, Вамадева, Атри и Васиштха, вместе с Нарадой и прочими, однажды исполняли плодотворные ритуалы, которые награждают обильными благочестивыми результатами, приносят великое счастье и уносят грехи Кали-йуги у всего мира, единственно будучи перечисленными (о ритуалах). Мудрецы должным образом и вовремя исполнили эти ритуалы в доме главы Йаду, Васудевы, отца Господа Кришны. После того, как Господь Кришна, который оставался в доме Васудевы в качестве олицетворенного времени, почтительно отослал мудрецов к завершению церемоний, они отправились в святое место под названием Пиндарака.
13-15. В это святое место мальчишки из династии Йаду привели Самбу, сына Джамбавати, одетого в одежду женщины. Игриво приблизившись к великим мудрецам, которые собрались там, мальчики схватились за возвышение для лотосных стоп мудрецов и бесстыдно спросили их с притворным смирением, – «О ученые брахманы, эта черноглазая беременная женщина хочет кое о чем спросить у вас. Она слишком стесняется спрашивать сама за себя. Она вот вот родит и хочет иметь сына. Так как все вы великие мудрецы с непогрешимым зрением, пожалуйста, скажите нам, будет ее ребенок мальчиком или девочкой.»
16. Таким образом осмеянные обманом, мудрецы рассердились, О Царь, и сказали мальчишкам, – «Глупцы! Она родит железную дубину, которая целиком уничтожит всю вашу династию.»
17. Услышав проклятие мудрецов, испуганные мальчики быстро раскрыли (искусственный) живот Самбы и на самом деле обнаружили, что в нем была железная дубина.
18. Молодые люди из династии Йаду сказали, – «Ой, что же мы наделали? Мы так неудачливы! Что скажут нам члены нашей семьи?»
Говоря таким образом и будучи очень встревоженными, они побежали домой, забрав дубину с собой.
19. Мальчики династии Йаду, блеск лиц которых полностью поблек, принесли дубину на царское собрание и в присутствии всех Йадавов рассказали Царю Уграсене все, что произошло.
20. О Царь Парикшит, когда обитатели Двараки услышали о непогрешимом проклятии брахманов и увидели дубину, они были изумлены и потеряли рассудок от страха.
21. Расщепив дубину на части, Царь Йаду Ахука [Уграсена] лично выбросил эти куски вместе с оставшимися железными осколками в воды безмолвного океана.
22. Проглоченные рыбой железные осколки и кусочки железа были выброшены волнами на берег, остались там и выросли в высокий, очень острый тростник.
23. Эта рыба была поймана вместе с другой рыбой в сети рыбака. Железный кусочек из желудка рыбы был поднят охотником Джарой, который поместил его в качестве наконечника на конец своей стрелы.
24. Полностью осведомленный о значении всех этих событий Верховная Личность Бога, способный дать обратный ход проклятию брахманов, не пожелал поступить таким образом. В Своей форме вечного времени Он благосклонно дал развитие этим событиям.
Так заканчивается Первая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Проклятие династии Йаду.»
============================================================
Глава Вторая: Махараджа Ними встречает девять Йогендр.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: Стремясь к занятию служением Господу Кришне, О лучший из Куру, Нарада Муни остановился на время в Двараке, которую всегда защищали руки Говинды.
2. О Царь, в материальном мире обусловленные души смотрят смерти в глаза на каждом шагу своих жизней. Поэтому, кто среди них не будет воздавать служение лотосным стопам Мукунды, которого почитают даже величайшие освобожденные?
3. Однажды мудрец среди полубогов Нарада пришел в дом Васудевы. Воздав служение Нараде с соответствующими принадлежностями, удобно усадив его и почтительно поклонившись ему, Васудева сказал ему следущее.
4. Шри Васудева сказал: Мой дорогой господин, твой визит, подобный визиту отца к своим детям, предназначен для блага всех живых существ. Ты в особенности помогаешь самым несчастным из них, а также тем, кто продвинулись на пути к Верховному Господу, Уттамашлоке.
5. Деяния полубогов ведут и к счастью, и к страданию живых существ, но деяния великих святых, подобных тебе, которые восприняли Непогрешимого своей самой близкой и дорогой душой, приводят только к счастью всех живых существ.
6. Те, кто поклоняются полубогам, получают ответную реакцию от полубогов в точности соответствующую предложению. Полубоги являются слугами кармы, подобной тени личности, но садху по-настоящему милостивы к падшим.
7. О брахмана, несмотря на то, что я полностью счастлив, просто увидев тебя, я все таки хочу спросить о тех обязанностях, которые приносят удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, который с полной верой слушает о них, освобождается от всех видов страха.
8. В предыдущем рождении на этой Земле я поклонялся Верховному Господу, Ананте, который может наградить освобождением, но так как я хотел иметь ребенка, я поклонялся Ему не ради освобождения. Таким образом я был сбит с толку иллюзорной энергией Господа.
9. Господин, ты всегда верен слову. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от материального существования, которое исполнено множества опасностей и постоянно держит нас в рабстве страха.
10. Шукадева Госвами сказал: О Царь, Девариши Нарада получил удовольствие от вопросов разумного Васудевы. Потому как они наводили на мысль о трансцендентальных качествах Бога, они напомнили Нараде о Кришне. Таким образом Нарада ответил Васудеве следущее.
11. Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты правильно спросил о вечном долге каждого живого существа по отношению к Верховному Господу. Такое преданное служение Господу настолько могущественно, что совершение его может очистить всю вселенную.
12. Чистое преданное служение, воздаваемое Верховному Господу, обладает такой духовной потенцией, что просто слушая о таком трансцендентальном служении, воспевая славу ему в ответ, медитируя на него, почтительно и с полной верой принимая его или восхваляя преданное служение других, даже личности, которые ненавидят полубогов и всех остальных живых существ, могут немедленно быть очищены.
13. Сегодня ты напомнил мне о моем Господе, в высшей степени блаженной Личности Бога, Нарайане. Верховный Господь настолько благоприятен, что кто бы ни слушал и ни воспевал о Нем становится полностью благочестивым.
14. Чтобы объяснить преданное служение Господу мудрецы ссылаются на древнюю историю разговора между великой душой Царем Видехой и сыновьями Ришабхи.
15. Свайамбхува Ману имел сына по-имени Махараджа Прийаврата, и среди сыновей Прийавраты был Агнидхра. От Агнидхры родился Набхи, чей сын был известен, как Ришабхадева.
16. Этот Ришабхадева считается полной экспансией Верховного Господа, Шри Васудевы. Он воплотился в этом мире, чтобы распространить религиозные принципы, ведущие живых существ к окончательному освобождению. У Него было сто сыновей совершенных в Ведическом знании.
17. Из ста сыновей Господа Ришабхадевы, старший сын, Бхарата, был полностью предан Господу Нарайане. Благодаря его славе эта планета прославилась, как Бхарата-варша.
18. Царь Бхарата отверг материальный мир, посчитав все типы материального удовольствия временными и бесполезными. Покинув свою прекрасную молодую жену и семью, он поклонялся Господу Хари посредством суровых аскез и достиг обители Господа после трех жизней.
19. Девять других сыновей Ришабхадевы стали правителями девяти островов Бхарата-варши, и они осуществляли полную власть над этой планетой. Восемьдесят сыновей и еще один стали дваждырожденными брахманами и помогли дать начало Ведическому пути плодотворных жертвоприношений [карма-канде].
20. Девять оставшихся сыновей Ришабхи были велико удачливыми мудрецами, которые энергично трудились над распространением знания об Абсолютной Истине. Они скитались обнаженными и были очень хорошо знакомы с духовной наукой. Их именами были Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.
21. Эти мудрецы бродили по Земле, глядя на всю вселенную с ее грубыми и тонкими объектами, как на проявление Верховного Господа и как на неотличную от себя.
22. Девять Йогендр являются освобожденными душами, которые свободно путешествуют по планетам полубогов, совершенных мистиков, Садхйев, небесных музыкантов, Йакшей, человеческих существ и низших полубогов, таких как Киннары и змеи. Никакая мирская сила не может сдержать их свободного передвижения, и именно так, как они желают, они могут путешествовать также по мирам мудрецов, ангелов, привидений-последователей Господа Шивы, Видйадхаров, брахманов и коров.
24. Однажды на Аджанабхе [бывшее название Земли], они пришли на жертвенное представление великой души Махараджи Ними, который выполнял его под руководством возвышенных мудрецов.
25. Мой дорогой Царь, увидев этих чистых преданных Господа, которые состязались с Солнцем в блеске, все присутствующие – исполнитель жертвоприношения, брахманы и даже священные огни – с почтением поднялись.
26. Царь Видеха [Ними] понял, что девять мудрецов были возвышенными преданными Верховной Личности Бога. Поэтому, очень довольный их благоприятным прибытием, он предложил им подходящие места для сидения и поклонился им надлежащим образом, точно также, как каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога.
27. Переполненный трансцендентальной радостью Царь смиренно склонил свою голову и затем задал вопрос девяти мудрецам. Эти девять великих душ пылали своей лучезарностью и таким образом казались равными четверым Кумарам, сыновьям Господа Брахмы.
28. Царь Видеха сказал: Я думаю, что вы должны быть непосредственными спутниками Верховной Личности Бога, который знаменит, как враг демона Мадху. На самом деле, чистые преданные Господа Вишну скитаются по всей вселенной не для своей личной, эгоистичной выгоды, а для того, чтобы очистить все обусловленные души.
29. Для обусловленных душ человеческое тело является самым трудным для достижения, и оно может быть утеряно в любой момент. Но я думаю, что даже те, кто достигли человеческой жизни, (очень)
редко достигают общения с чистыми преданными, которые дороги Господу Ваикунтхи.
30. Поэтому, О полностью безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать, что является высшим благом. Помимо всего прочего, даже доля секунды общения с чистыми преданными в этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого человека.
31. Пожалуйста, расскажите о том, как заниматься преданным служением Господу, если вы считаете меня способным надлежащим образом выслушать эти рассказы. Когда живое существо предлагает любовное служение Верховному Господу, Господь немедленно бывает удовлетворен, и в ответ Он отдает Себя самого предавшейся (Ему)
душе.
32. Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спросил таким образом у девяти Йогендр о преданном служении Господу, эти лучшие из святых личностей искренне поблагодарили Царя за его вопросы и ответили ему с любовью в присутствии брахманов и (всех) собравшихся на жертвоприношении.
33. Шри Кави сказал: Я считаю, что тот, чей разум постоянно беспокоится о ложном отождествлении с материальным миром, может достичь свободы от страха только при помощи поклонения лотосным стопам Непогрешимого. В таком преданном служении весь страх полностью пропадает.
34. Даже невежественные живые существа могут очень легко прийти к осознанию Верховного Господа, если они примут те средства, которые предписаны Самим Верховным Господом. Процесс, рекомендованный Господом, должен быть известен, как бхагавата-дхарма, или преданное служение Верховной Личности Бога.
35. О Царь, тот, кто принимает этот процесс преданного служения Верховной Личности Бога, никогда не будет спотыкаться делать промахи на своем пути в этом мире. Даже во время бега с закрытыми глазами он никогда не споткнется и не упадет.
36. В соответствии с определенной природой, которой каждый достиг в обусловленной жизни, все, что бы ни делал он своими телом, словами, умом, чувствами, разумом или очищенным сознанием, он должен предлагать Всевышнему, размышляя, – «Это (делается) для удовольствия Господа Нарайаны.»
37. Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа. Когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Господа, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается потенцией для иллюзии, называемой майей. Поэтому, разумная личность должна неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого она должна принимать за свое почитаемое божество и за свои единственные жизнь и душу.
38. Несмотря на то, что двойственность материального мира в конечном счете не существует, обусловленная душа воспринимает ее, как реальность, под влиянием своего собственного обусловленного разума. Это мнимое восприятие мира раздельности с Кришной сравнимо с действиями сна и желания. Когда обусловленная душа видит ночью во сне что-нибудь желанное или ужасное, или когда она фантазирует грезит, мечтает о том, что она хотела бы иметь или от чего она хотела бы избавиться, она создает реальность, которая не имеет существования за пределами ее собственного воображения. Тенденция ума принимать или отвергать различные поступки базируется на чувственном удовлетворении. Поэтому разумная личность должна контролировать ум, ограничивая его от иллюзии видения вещей отдельно от Кришны, и когда ум таким образом контролируется, она испытывает истинное бесстрашие.
39. Разумный человек, который подчинил контролю свой ум и победил свои страхи, должен оставить всю привязанность к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и должен свободно скитаться без затруднений, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо колесницы. Святые имена Кришны всеблагоприятны, потому что они описывают Его трансцендентальные рождение и деяния, которые Он совершал в этом мире для освобождения обусловленных душ. Таким образом святые имена Господа воспеваются по всему миру.
40. Воспевая святое имя Верховного Господа, каждый выходит на уровень любви к Богу. Затем преданный утверждается в своем обете, как вечного слуги Господа, и он постепенно становится очень сильно привязан к определенным имени и форме Верховной Личности Бога. Когда его сердце расплавляется от экстатической любви, он очень громко смеется или плачет или кричит. Иногда он поет и танцует, как сумасшедший, так как он безразличен к мнению публики.
41. Преданный не должен смотреть на что-либо, как на отдельное от Верховной Личности Бога, Кришны. Эфир, огонь, воздух, вода, земля, Солнце и другие светила, все живые существа, части света, деревья и другие растения, реки и океаны – что бы преданный ни воспринимал, он должен считать экспансией Кришны. Таким образом глядя на все, что существует в творении, как на тело Верховного Господа, Хари, преданный должен предлагать свои искренние поклоны всей экспансии тела Господа.
42. Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отречение от (всех) остальных вещей – эти три одновременно приходят на ум тому, кто принимает убежище у Верховной Личности Бога, таким же самым образом, как удовольствие, питание и избавление от голода приходят одновременно и расширенно с каждым кусочком (пищи) к личности, которая ест.
43. Мой дорогой Царь, преданный, который поклоняется лотосным стопам непогрешимой Личности Бога с постоянным усилием, таким образом достигает неотступной преданности, отречения и зрелого знания о Личности Бога. Таким образом удачливый преданный Господа достигает высшего духовного умиротворения.
44. Махараджа Ними сказал: Сейчас, пожалуйста, расскажите мне очень подробно о преданных Луноликого. Каковы естественные признаки, по которым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каковы типичные деяния Ваишнавы, и как он говорит? Особенно, пожалуйста, опишите те качества и отличительные черты, посредством которых Ваишнавы становятся дороги Верховной Личности Бога.
45. Шри Хавир сказал: Самый продвинутый преданный, (бхагавата-уттама,) видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Следовательно, он видит все во связи со Всевышним Господом и понимает, что все, что существует, вечно находится в Нем.
46. Преданный промежуточного, или второго класса, называемый мадхйама-адхикари, предлагает свою любовь Верховной Личности Бога, является искренним другом всем преданным Господа, оказывает милость невежественным людям, которые невинны, и игнорирует тех, кто завидует Верховной Личности Бога.
47. Преданный, который с полной верой занимается поклонением Божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отношению к другим преданным или людям в целом, называется пракрита-бхактой, материалистическим преданным, и считается занимающим самое низкое положение.
48. Даже вовлекая свои чувства в контакт с их объектами, тот, кто смотрит на весь этот мир, как на энергию Господа Вишну, ни ненавидит, ни радуется. На самом деле, он – величайший из преданных.
49. В материальном мире материальное тело каждого всегда подвержено рождению и гниению. Подобно этому, жизненный воздух [прана] изводится голодом и жаждой, ум всегда обеспокоен, разум страждет того, чего нельзя достичь, и все чувства до крайности изнуряются постоянной борьбой в материальной природе. Человек, который не вводится в заблуждение неизбежными страданиями материального существования, и который остается в стороне от них просто с помощью памятования лотосных стоп Верховной Личности Бога, должен считаться бхагавата-прадханой, самым лучшим преданным Господа.
50. Тот, кто принимает исключительное убежище у Верховного Господа, Васудевы, становится свободным от всех плодотворных поступков, которые основаны на материальном вожделении. Фактически, тот, кто принял убежище лотосных стоп (Верховного) Господа, свободен даже от желания наслаждаться материальным удовлетворением. Планы о наслаждении сексуальной жизнью, общественным престижем и деньгами не могут развиваться в его уме. Таким образом он считается бхагаватоттамой, чистым преданным Господа на высшей ступени.
51. Рождение в аристократической семье и совершение аскезы и благочестивой деятельности определенно заставляют каждого возгордиться собой. Подобно этому, если кто-либо наслаждается престижным положением в обществе, потому что его родители являются высоко уважаемыми членами социальной системы варнашрамы, то он становится еще больше увлеченным собой. Но если вопреки этим отличным материальным квалификациям он не чувствует даже ничтожной гордости внутри себя, он должен считаться самым дорогим слугой Верховной Личности Бога.
52. Когда преданный оставляет эгоистическую концепцию, посредством которой каждый думает, – «Это моя собственность, а это – его», – и когда он больше не считается с удовольствиями для собственного тела и не равнодушен к неудобствам других, он становится полностью довольным и умиротворенным. Он считает себя просто одним из всех живых существ, которые в равной степени являются частями и частицами Верховной Личности Бога. Такой удовлетворенный Ваишнава должен считаться пребывающим на высочайшем уровне преданного служения.
53. Лотосные стопы Верховной Личности Бога ищут даже великие полубоги, такие как Брахма и Шива, которые всецело приняли Верховную Личность Бога своими душой и жизнью. Чистый преданный Господа никогда не может забыть эти лотосные стопы ни при каких обстоятельствах. Он не оставит своего убежища у лотосных стоп Господа ни на одно мгновение, – на самом деле, даже на полмгновения, – даже в обмен на благословение на управление и наслаждение богатствами целой вселенной. Такой преданный Господа должен считаться лучшим из Ваишнавов.
54. Как может огонь материального страдания продолжать сжигать сердца тех, кто поклоняются Верховному Господу? Лотосные стопы Господа совершили бесчисленные героические поступки, и прекрасные ногти на Его пальцах напоминают драгоценные камни. Излучение, исходящее от этих ногтей, напоминает прохладный лунный свет, так как оно немедленно избавляет от страдания в сердце чистого преданного точно также, как появление прохладного лунного света освобождает от обжигающего жара Солнца.
55. Верховная Личность Бога настолько добр к обусловленным душам, что если они взывают к Нему, произнося Его святое имя даже непреднамеренно или нечаянно, Господь прибегает к уничтожению бесчисленных греховных реакций в их сердцах. Поэтому, когда преданный, который нашел убежище у лотосных стоп Господа, воспевает святое имя Кришны с неподдельной любовью, Верховная Личность Бога никогда не может покинуть сердце такого преданного. Тот, кто таким образом пленяет Верховного Господа внутри своего сердца, должен быть известен, как бхагавата-прадхана, самый возвышенный преданный Господа.
Так заканчивается Вторая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Махараджа Ними встречает девять Йогендр.»
============================================================
Глава Третья: Освобождение от иллюзорной энергии.
1. Царь Ними сказал: Сейчас я желаю узнать об иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, Шри Вишну, которая ставит в тупик даже великих мистиков. Мои господа, пожалуйста, поведайте нам об этом предмете.
2. Несмотря на то, что я пью нектар ваших высказываний о славе Верховной Личности Бога, моя жажда никак не утоляется. Такие нектарные описания Господа и Его преданных являются действительным лекарством для обусловленных душ, подобных мне, которые мучимы тройственными страданиями в материальном существовании.
3. Шри Антарикша сказал: О могучерукий Царь, активировав материальные элементы, изначальная Душа всего творения выслал вперед всех живых существ в высших и низших видах жизни, так чтобы эти обусловленные души могли культивировать либо кармическое псевдонаслаждение, либо конечное освобождение, в соответствии с их желанием.
4. Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ, деятельность ума и чувств, и таким образом заставляет обусловленные души приближаться к трем гунам материальной природы для кармических наслаждений.
5. Индивидуальное живое существо, хозяин материального тела, использует свои материальные чувства, которые были возбуждены Сверхдушой, чтобы пытаться наслаждаться объектами чувств, составленными тремя гунами. Таким образом оно ложно отождествляет сотворенное материальное тело с нерожденным вечным собой и запутывается в иллюзорной энергии Господа.
6. Приводимое в движение глубоко укоренившимися материальными желаниями воплощенное живое существо занимает свои активные органы чувств возбуждающей карму деятельностью. Затем оно испытывает результаты своих материальных поступков, скитаясь по всему этому миру в так называемых счастье или несчастье.
7. Таким образом обусловленное живое существо вынуждено испытывать повторяющиеся рождение и смерть. Приводимое в движение последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно шарахается от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с момента творения вплоть до момента космического уничтожения.
8. Когда близко уничтожение материальных элементов, Верховная Личность Бога в Своей форме вечного времени удаляет проявленный космос, состоящий из грубых и тонких качеств, и вся вселенная сворачивается в непроявленное состояние.
9. Когда приближается уничтожение космоса, на Земле имеет место ужасная засуха в течение сотни лет. В течение ста лет жар Солнца постепенно увеличивается, и его обжигающее тепло начинает мучить три мира.
10. Начиная с Паталалоки, вырастает огонь, исходящий из рта Господа Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые великими ветрами, и он сжигает все во всех частях света.
11. Запас облаков, называемый Самвартакой, изливает потоки ливня в течение сотни лет. Ниспадая вниз в потоках воды, таких же длинных, как хоботы слонов, смертоносный ливень погружает всю вселенную в воду.
12. Затем Ваираджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое вселенское тело, О Царь, и входит в тонкую непроявленную природу, подобно огню, что вылетает из топлива.
13. Лишенный своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишенная ее вкуса все тем же самым ветром, сливается с огнем.
14. Огонь, лишенный его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет свое качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в самое пространство. Когда пространство лишается своего реального качества Верховной Души в форме времени, пространство вливается в ложное эго в гуне невежества.
15. Мой дорогой Царь, материальные чувства и разум вливаются в ложное эго в гуне страсти, от которого они происходят; и ум вместе с полубогами вливается в ложное эго в гуне благости. Затем совокупное ложное эго вместе со всеми его качествами вливается в махат-таттву.
16. Сейчас я рассказал о майе, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Эта иллюзорная потенция, состоящая их трех гун материальной природы, уполномачивается Господом на творение, поддержание и уничтожение материального. Сейчас о чем еще ты желаешь услышать?
17. Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый пашанди может легко пересечь иллюзорную энергию Верховного Господа, которая всегда неодолима для тех, кто не управляет собой.
18. Шри Прабуддха сказал: Принимая роли мужчины и женщины в человеческом обществе, обусловленные души объединяются в сексуальных взаимоотношениях. Таким образом они постоянно делают материальные попытки устранить свое несчастье и бесконечно увеличить свое удовольствие. Но каждый должен увидеть, что они неизбежно достигают прямо противоположного результата. Иными словами, их счастье неизбежно терпит крушение, и, когда они достигают старости, их материальный дискомфорт увеличивается.
19. Богатство – это вечный источник несчастья, его труднее всего достичь, и оно является фактической смертью души. Какого наслаждения можно на самом деле достичь, исходя из своего богатства? Подобным образом, как может кто-либо добиться окончательного или постоянного, вечного счастья от своих так называемых дома, детей, родственников и домашних животных, которые все содержатся на заработанные в поте лица деньги?
20. Никто не может найти вечного счастья даже на райских планетах, которых каждый может достичь в (своей) следующей жизни посредством ритуальных церемоний и жертвоприношений. Даже в раю живое существо обеспокоено соперничеством с равными себе и завистью к тем, кто находится выше его. И так как его обитание в раю завершается вместе с окончанием (последствий) благочестивой кармической деятельности, жители небес разбиты страхом, предчувствуя разрушение своей райской жизни. Таким образом они напоминают царей, которые из-за зависти, выражаемой обычными гражданами, постоянно изводятся враждебными царями, и которые поэтому никогда не достигают истинного счастья.
21. Поэтому любой человек, который серьезно желает реального счастья, должен найти истинного духовного учителя и принять убежище у него посредством посвящения. Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неторопливого обдумывания и способен убедить других в этих выводах. Такие великие личности, которые нашли убежище у Верховного Бога, отложившие в сторону все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями.
22. Принимая истинного духовного учителя, как свои собственные жизнь и душу и почитаемое божество, ученик должен научиться у него процессу чистого преданного служения. Верховная Личность Бога, Хари, Душа всех душ, склонен отдавать Себя Своим чистым преданным. Поэтому, ученик должен научиться у духовного учителя служить Господу без раздвоения личности и таким преданным и благосклонным образом, чтобы Верховный Господь, будучи удовлетворенным, предложил Себя верному ученику.
23. Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от всего материального и позитивно развивать общение со своим духовным учителем и другими святыми преданными. Он должен быть милостивым к тем, кто находится в подчиненном ему положении, культивировать дружбу с теми, кто находится на равном уровне, и очень честно служить тем, кто находится в высшей духовной позиции. Таким образом он должен учиться соответственно обходиться со всеми живыми существами.
24. Чтобы служить духовному учителю ученик должен научиться чистоте, аскетизму, терпению, молчаливости, изучению Ведического знания, простоте, целомудрию, ненасилию и уравновешенности перед лицом материальных двойственностей, таких как холод и тепло, счастье и страдание.
25. Каждый должен практиковать медитацию, постоянно смотря на себя, как на вечную (все)знающую духовную душу, и смотря на Господа, как на абсолютного правителя всего. Чтобы расширить свою медитацию, нужно жить в уединенном месте и оставить ложную привязанность к своему дому и домашней утвари. Оставив украшения временного материального тела, каждый должен одеваться в лоскуты одежды, найденной на помойке, или в кору деревьев. Таким образом нужно научиться быть довольным в любой материальной ситуации.
26. Каждый должен иметь веру в то, что он достигнет успеха в жизни, следуя тем писаниям, которые описывают славу Верховной Личности Бога, Бхагавана. В то же время нужно избегать ругательств в адрес остальных писаний. Нужно смело и умело контролировать свои ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить (только)
правду и подчинять себе ум и чувства.
27-28. Каждый должен слушать, прославлять и медитировать на прекрасную трансцендентную деятельность Господа. Каждый должен особенно погрузиться в появление, деяния, качества и святые имена Верховной Личности Бога. Вдохновляемый таким образом каждый должен совершать ежедневную деятельность как подношение Господу. Каждый должен совершать жертвоприношение, покаяние и раздачу милостыни исключительно для удовлетворения Господа. Подобно этому, каждый должен воспевать только те мантры, которые прославляют Верховную Личность Бога. И всю свою религиозную деятельность нужно совершать как предложение Господу. Что бы человек ни находил приятным или доставляющим (ему) наслаждение, он должен немедленно предлагать Верховному Господу, и даже своих жену, детей, дом и самый свой жизненный воздух.
29. Тот, кто стремится к конечному личному интересу, должен развивать дружбу с теми личностями, которые считают Кришну Господом своей жизни. Нужно далее развивать настроение служения по отношению ко всем живым существам. Нужно особенно пытаться помочь тем, кто находится в человеческой форме жизни, и среди них особенно тем, кто принимает принципы религиозного поведения. Среди религиозных личностей каждый должен особенно воздавать служение чистым преданным Верховной Личности Бога.
30. Каждый должен научиться, как общаться с преданными Господа, собираясь с ними, чтобы воспевать славу Господа. Этот процесс наиболее очистителен. Как только преданные развивают свои любовные взаимоотношения, они ощущают взаимное счастье и удовлетворение. И вдохновляя друг друга таким образом, они способны оставить ограниченное удовлетворение, которое является причиной всего страдания.
31. Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога между собой. Таким образом они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Таким образом посредством своей преданности принципам бхакти-йоги преданные доставляют наслаждение Личности Бога, который забирает у них все неблагоприятное. Очищенные от всех препятствий преданные пробуждаются к чистой любви к Богу, и таким образом даже в этом мире их одухотворенные тела демонстрируют признаки трансцендентального экстаза, такого как поднятие дыбом волос.
32. Достигнув любви к Богу, преданные иногда рыдают навзрыд, погруженные в мысли о непогрешимом Господе. Иногда они смеются, чувствуя великое удовольствие, обращаются во весь голос к Господу, танцуют или поют. Такие преданные, поднявшись над материальной, обусловленной жизнью, иногда подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая Его игры. И иногда, достигнув Его личной аудиенции, они остаются умиротворенными и молчаливыми.
33. Таким образом, обучившись науке преданного служения и практически занимаясь преданным служением Господу, преданный приходит на стадию любви к Богу. И с помощью полной преданности Верховной Личности Бога, Нарайане, преданный легко пересекает иллюзорную энергию, майу, которую крайне трудно преодолеть.
34. Царь Ними спросил: Пожалуйста, объясните мне трансцендентное положение Верховного Господа, Нарайаны, который является Абсолютной Истиной и Верховной Душой каждого. Вы можете объяснить это мне, потому что вы наиболее опытны в трансцендентальном знании.
35. Шри Пиппалайана сказал: Верховная Личность Бога является причиной творения, поддержания и уничтожения этой вселенной, и все таки Он не имеет предшествующей (Ему) причины. Он проникает в различные состояния бодрствования, дремоты и бессознательного глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело каждого живого существа в качестве Сверхдуши, Он оживляет тело, чувства, жизненные воздухи и деятельность ума, и таким образом все тонкие и грубые органы тела начинают функционировать. Мой дорогой Царь, знай, что (Верховная) Личность Бога должен считаться Всевышним.
36. Ни ум, ни способности речи, зрения, разума, жизненного воздуха или любых (других) чувств не обладают способностью проникновения в эту Высшую Истину сколько-нибудь большей, чем маленькие искры могут воздействовать на изначальный огонь, из которого они происходят. Даже звучный и авторитетный язык Вед не может в совершенстве описать Конечную Истину, так как Веды сами отрицают возможность выражения Истины в словах. Но через косвенную ссылку Ведический звук служит доказательством Верховной Истины, так как без существования Верховной Истины различные ограничения, находимые в Ведах, не имели бы конечной цели.
37. Изначально единый Абсолют, то есть Брахман, становится известным, как тройственный, проявляя себя в качестве гун материальной природы – благости, страсти и невежества. Брахман дальше расширяет свою потенцию, и таким образом проявляются энергия действовать и сила сознания вместе с ложным эгом, которое скрывает тождество обусловленного живого существа. Таким образом, посредством экспансии многочисленных потенций Абсолюта, становятся проявленными полубоги в качестве воплощения знания, вместе с материальными чувствами, их объектами и результатами материальной деятельности, а именно, счастьем и несчастьем. Таким образом проявление материального мира имеет место, как тонкая причина и как материальный эффект, видимый в присутствии грубых материальных объектов. Брахман, который является источником всех тонких и грубых проявлений, одновременно трансцендентен к ним, будучи абсолютным.
38. Брахман, вечная душа, никогда не был рожден и никогда не умрет, и также он никогда не растет и не разлагается. Эта духовная душа на самом деле является знатоком молодости, среднего возраста и смерти материального тела. Таким образом душу можно понимать, как чистое сознание, существующее повсюду во все времена и никогда не уничтожимое. Точно также, как жизненный воздух в теле, хотя и один, проявляется в качестве многих в контакте с различными материальными чувствами, одна душа кажется принимающей различные материальные обозначения в контакте с материальным телом.
39. Духовная душа рождается во множестве различных видов жизни в материальном мире. Некоторые виды рождаются из яиц, другие – из зародышей, третьи – из семян растений и деревьев, и четвертые – из пота. Но во всех видах жизни прана, или жизненный воздух, остается неизменным и следует за духовной душой из одного тела в другое. Подобно этому, духовная душа является вечно одной и той же, вопреки ее материальным условиям жизни. У нас есть практический опыт этого. Когда мы погружаемся в глубокий сон без сновидений, материальные чувства становятся пассивными, и даже ум и ложное эго вливаются в бездействующее состояние. Но несмотря на то, что чувства, ум и ложное эго пассивны, каждый помнит после пробуждения, что он, душа, мирно спал.
40. Когда кто-либо серьезно занимается преданным служением Личности Бога, помещая лотосные стопы Господа в свое сердце как единственную цель в жизни, он может уничтожить бесчисленные нечистые желания, застрявшие в его сердце в результате его предыдущей работы в трех гунах материальной природы. Когда сердце таким образом очищается, каждый может непосредственно воспринимать как Верховного Господа, так и самого себя, как трансцендентных существ. Таким образом живое существо становится совершенным в духовном понимании через непосредственный опыт, точно также, как каждый может непосредственно воспринимать солнечный свет через нормальное, здоровое зрение.
41. Царь Ними сказал: О великие мудрецы, пожалуйста, расскажите нам о процессе карма-йоги. Очищенный этим процессом посвящения своей практической работы Всевышнему человек может быстро освободить себя от всех кармических поступков даже в этой жизни, и таким образом наслаждаться чистой жизнью на трансцендентальном уровне.
42. Однажды в прошлом, в присутствии моего отца, Махараджи Икшваку, я задал подобный вопрос четырем великим мудрецам, которые были сыновьями Господа Брахмы. Но они не ответили на мой вопрос. Пожалуйста, объясните смысл этого.
43. Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, неисполнение таких обязанностей и запрещенная деятельность являются (такими) вопросами, которые каждый может понять как следует через глубокое осознание Ведической литературы. Этот трудный предмет никогда не может быть понят посредством мирского, ограниченного мышления. Совокупность Ведической литературы является звуковым воплощением Личности Бога, и таким образом Ведическое знание является совершенным. Даже величайшие сведущие ученые бывают сбиты с толку в их попытках понять науку действия, если они пренебрегают проверенным и ясным знанием.
44. Подобные детям и глупые люди привязаны к материалистической, кармической деятельности, несмотря на то, что истинная цель в жизни заключается как раз в том, чтобы стать свободным от такой привязанности. Поэтому Ведические предписания окольным путем приводят на путь конечного освобождения, сначала предписывая плодотворную религиозную деятельность, точно также как отец обещает ребенку конфету, чтобы ребенок принял лекарство.
45. Если невежественный человек, который не победил материальных чувств, не придерживается Ведических предписаний, то, конечно же, он будет занят греховной и безбожной деятельностью. Таким образом наградой ему будут повторяющиеся рождение и смерть.
46. Выполняя без привязанности регулирующую деятельность, предписанную в Ведах, предлагая результаты такой работы Верховному Господу, человек достигает совершенства свободы от рабства материальной работы. Материальные кармические результаты, предлагаемые в мирских писаниях, не являются истинной целью Ведического знания, но предназначены для стимулирования интереса исполнителя.
47. Тот, кто желает быстро разрубить узел ложного эго, который связывает духовную душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, посредством ограничений, находимых в Ведических писаниях, таких как тантры.
48. Достигнув милости своего духовного учителя, который открывает ученику предписания Ведической литературы, преданный должен поклоняться Верховной Личности Бога в определенной личной форме Господа, которую преданный находит самой привлекательной.
49. После омовения, очищения тела с помощью пранайамы, бхута-сиддхи (очищения тела) и других процессов, и отметки тела священной тилакой для защиты, нужно сесть перед Божеством и поклониться Верховной Личности Бога.
50-51. Преданный должен собрать все те составные части для поклонения Божеству, которые ему доступны, подготовить (предметы)
поклонения, пол, свой ум и Божество, побрызгать на свое сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения (Божества) и другие принадлежности. Затем преданный должен поместить Божество в соответствующее Ему место, как физически, так и внутри своего собственного ума, сконцентрировать свое внимание и отметить сердце Божества и другие части (Его) тела тилакой. Затем он должен предложить богослужение с подходящей и вдохновляющей мантрой.
52-53. Каждый должен поклоняться Божеству вместе с каждой конечностью Его трансцендентного тела, Его оружию, такому, как Сударшана чакра, Его другим отличительным чертам тела и Его личным товарищам. Каждый должен поклоняться каждому из этих трансцендентных аспектов Господа посредством их собственной мантры и с предложением воды для омовения стоп, ароматной воды, воды для омовения рта, воды для купания, прекрасной одежды и украшений, ароматичных масел, драгоценных ожерелий, немолотых зерен ячменя, цветочных гирлянд, фимиама и ламп. Таким образом завершив поклонение во всех отношениях в соответствии с предписанными правилами, каждый должен затем воздать честь Божеству Господа Хари молитвами и предложить Ему глубокие поклоны, склонившись (перед Ним).
54. Поклоняющийся должен полностью погрузиться в медитацию на самого себя, как на вечного слугу Господа, и должен таким образом совершенно поклоняться Божеству, помня, что Божество также находится внутри его сердца. Затем он должен поместить остатки от принадлежностей поклонения Божеству, таких как цветочные гирлянды, к себе на голову и почтительно уложить Божество на место, таким образом закончив поклонение.
55. Поклоняющийся Верховному Господу должен признать, что Личность Бога является всепроникающим, и должен поклоняться Ему через Его присутствие в огне, Солнце, воде и других элементах, в сердце гостя, которого он встречает в своем доме, и также в своем собственном сердце. Таким образом поклоняющийся очень скоро достигнет освобождения.
Так заканчивается Первая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Освобождение от иллюзорной энергии.»
============================================================
Глава Четвертая: Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними.
1. Царь Ними сказал: Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней потенции и согласно Своему собственному желанию. Поэтому, пожалуйста, расскажите нам о различных играх, которые Господь Хари совершил в прошлом, совершает сейчас и будет совершать в этом мире в будущем в Своих различных воплощениях.
2. Шри Друмила сказал: Любой, кто пытается перечислить или описать полностью безграничные качества или игры безграничного Верховного Господа, имеет разум глупого ребенка. Даже если бы великий гений смог бы так или иначе, после долговременного усилия, сосчитать все частицы пыли на поверхности Земли, такой гений никогда бы не смог сосчитать привлекательные качества и игры Личности Бога, который является источником всех потенций.
3. Когда изначальный Господь Нарайана создал Свое вселенское тело из пяти элементов, произведенных из Него самого, и таким образом вошел в это вселенское тело посредством Своей собственной полной части, Он таким образом стал известен, как Пуруша.
4. Внутри Его тела тщательно обустроены три планетарные системы этой вселенной. Его трансцендентальные чувства производят получающие знания и активные чувства всех воплощенных существ. Его сознание производит обусловленное знание, и Его могущественное дыхание производит телесную силу, силу чувств и обусловленную деятельность воплощенных душ. Он является первичным двигателем через посредничество материальных качеств благости, страсти и невежества. И таким образом вселенная создается, поддерживается и уничтожается.
5. Сначала изначальная Личность Бога проявил форму Брахмы посредством материальной гуны страсти для того, что создать эту вселенную. Господь проявил Свою форму, как Вишну, Господина жертвоприношений и защитника дваждырожденных брахманов и их религиозных обязанностей, чтобы поддерживать эту вселенную. И, когда вселенная должна подвергнуться уничтожению, тот же самый Верховный Господь применяет материальную гуну невежества и проявляет форму Рудры. Созданные живые существа таким образом всегда подчинены силам творения, поддержания и уничтожения.
6. Нара-Нарайана Риши, который в совершенстве умиротворен и является лучшим из мудрецов, родился в качестве сына Дхармы и его жены Мурти, дочери Дакши. Нара-Нарайана Риши учил преданному служению Господу, при помощи которого материальная работа сводится на нет, и Он Сам в совершенстве практиковал это знание. Он живет по сей день, и Его лотосным стопам служат величайшие из святых личностей.
7. Царь Индра начал опасаться, считая, что Нара-Нарайана Риши может стать очень могущественным посредством Своих суровых покаяний и захватить небесное царство Индры. Таким образом Индра, не зная о трансцендентной славе воплощения Господа, послал Купидона и своих спутников в резиденцию Господа в Бадарика-ашраме. (Точно также,) как чарующие ветры весны создают самую чувственную атмосферу, (так и) сам Купидон атаковал Господа стрелами в форме неотразимых взглядов прекрасных женщин.
8. Изначальный Господь, понимая мотив оскорбления, нанесенного Царем Индрой, не стал гневаться на него. Вместо этого, Он насмешливо сказал следущее Купидону и его последователям, которые дрожали в страхе перед Ним: «Не бойтесь, О могучий Мадана, О бог ветра и жены полубогов. Пожалуйста, примите эти дары, которые Я предлагаю вам, и, будьте добры, освятите Мой ашрама своим присутствием.»
9. Мой дорогой Царь Ними, когда Нара-Нарайана Риши сказал такие слова, уничтожившие страх полубогов, они склонили свои головы со стыдом и обратились к Господу со следующими словами, чтобы вызвать Его сочувствие: Наш дорогой Господь, Ты всегда трансцендентален, вне пределов иллюзии, и поэтому Ты навсегда неизменен. Твое беспричинное сострадание к нам вопреки нашему великому оскорблению совсем не удивительно, потому что бесчисленные великие мудрецы, которые всем довольны и свободны от гнева и ложной гордости, смиренно склоняются у Твоих лотосных стоп.
10. Полубоги помещают множество препятствий на пути у тех, кто поклоняется Тебе, чтобы подняться выше временных обителей полубогов и достичь Твоей высшей обители. Те, кто предлагают полубогам назначенные им доли на жертвенных церемониях, не встречают таких препятствий. Но так как Ты являешься непосредственным защитником Своего преданного, он способен перешагнуть через любое препятствие, какое бы полубоги ни помещали перед ним.
11. Некоторые люди практикуют суровые покаяния, что преодолеть наше влияние, которое подобно необъятному океану с бесконечными волнами голода, жажды, тепла, холода и других условий, вносимых движением времени, таких как чувственный ветер и побуждение языка и половых органов. Тем не менее, несмотря на пересечение этого океана чувственного удовлетворения посредством суровых покаяний, такие личности глупо тонут в следе от копытца теленка, когда их одолевает бесполезный гнев. Таким образом они напрасно истощают благо от своих многотрудных аскез.
12. Когда полубоги таким образом восхваляли Верховного Господа, всемогущий Господь внезапно проявил перед их глазами множество женщин, которые были изумительно великолепны, украшены прекрасными одеждами и украшениями, и преданно занимались служением Господу.
13. Когда последователи полубогов уставились на очаровательную мистическую красоту женщин, созданных Нара-Нарайаной Риши и вдохнули аромат их тел, умы этих последователей помутились. На самом деле, взирая на красоту и великолепие таких женщин, представители полубогов были полностью уничтожены в их богатстве.
14. Верховный Господь всех господ затем слегка улыбнулся и сказал представителям рая, которые склонялись ниц перед Ним, –
«Пожалуйста, выберете одну из этих женщин, которую вы находите подходящей для вас. Она станет украшением райских планет.»
15. Произнеся священный слог ом, слуги полубогов выбрали Урваши, лучшую из Апсар. Поместив ее перед собой в знак почтения, они возвратились на райские планеты.
16. Слуги полубогов достигли общества Индры и таким образом, в присутствии обитателей трех небес, они описали Индре высшую силу Нарайаны. Когда Индра услышал о Нара-Нарайане Риши и понял свое оскорбление, он был как изумлен, так и испуган.
17. Непогрешимая Личность Бога, Вишну, нисходил в этот мир в Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Господь Хамса [лебедь], Даттарейа, четверо Кумаров и наш отец, могучий Ришабхадева. Посредством таких воплощений Господь обучает науке самоосознания на благо всей вселенной. В Своем появлении в качестве Хайагривы Он убил демона Мадху и таким образом забрал Веды обратно с адской планеты Паталалоки.
18. В Своем появлении в качестве рыбы Господь защитил Сатйаврату Ману, Землю и ее ценные травы. Он защитил их от вод уничтожения. В качестве вепря Господь убил Хиранйакшу, сына Дити, спасая Землю от вселенских вод. И в качестве черепахи Он поднял Гору Мандару на Своей спине так, чтобы из океана могла быть получена амрита. Господь спас преданного царя слонов, Гаджендру, который испытывал ужасное горе от схватки с крокодилом.
19. Господь также освободил крошечных аскетичных мудрецов, называемых Валакхилйами, когда они упали в лужу в следе от копыта коровы и Индра смеялся над ними. Затем Господь спас Индру, когда Индра был покрыт темнотой из-за греховной реакции за убиение Вритрасуры. Когда жены полубогов были захвачены во дворец демонов, не имея никакого убежища, Господь спас и их. В Своем воплощении Нарасимхи Господь убил Хиранйакашипу, царя демонов, чтобы избавить святых преданных от страха.
20. Верховный Господь регулярно использует войны между демонами и полубогами, чтобы убивать правителей демонов. Таким образом Господь воодушевляет полубогов, защищая вселенную через Свои различные воплощения в течение правления каждого Ману. Господь также появился, как Вамана, и забрал всю землю у Бали Махараджи под предлогом прошения трех шагов земли. Затем Господь вернул весь мир сыновьям Адити.
21. Господь Парашурама появился в семье Бхригу, как огонь, который сжег до тла династию Хаихайи. Таким образом Господь Парашурама избавил Землю от всех кшатрийев двадцать один раз. Тот же самый Господь появился, как Рамачандра, муж Ситадеви, и таким образом убил десятиглавого Равану вместе со всеми солдатами Ланки. Пусть же этот Шри Рама, чья слава разрушает скверну мира, будет всегда победителем!
22. Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь примет рождение в династии Йаду и совершит необычные подвиги, невозможные даже для полубогов. Распространяя личную философию, Господь, в качестве Буддхи, введет в заблуждение недостойных исполнителей Ведических жертвоприношений. И в качестве Калки Господь убьет всех людей низкого класса, выдающих себя за правителей, в конце века Кали.
23. О могучерукий Царь, существуют бесчисленные появления и деяния Верховного Господа вселенной подобные тем, что я уже упомянул. Фактически, слава Верховного Господа безгранична.
Так заканчивается Четвертая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними.»
============================================================
Глава Пятая: Нарада завершает наставления Васудеве.
1. Царь Ними далее спросил: Мои дорогие Йогендры, все вы являетесь самыми совершенными в знании науки о себе. Поэтому, будьте милостивы, опишите мне место назначения тех (людей), которые даже в самой меньшей мере никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, которые не способны утолить свои материальные желания, и которые не контролируют самих себя.
2. Шри Чамаса сказал: Каждый из четырех социальных укладов, возглавляемых брахманами, рожден через различные комбинации качеств природы из лица, рук, бедер и стоп Верховного Господа в Его вселенской форме. Таким образом были также произведены четыре духовных уклада.
3. Если какие-либо из членов четырех варн и четырех ашрамов оказываются не в состоянии поклоняться Личности Бога или умышленно не уважают Его, который является источником их собственного творения, они упадут вниз с их (нынешнего) положения в адское состояние жизни.
4. Есть множество людей, которые не имеют большой возможности принимать участие в разговорах о Верховной Личности Бога, Хари, и таким образом для них трудно воспевать Его непогрешимую славу. Люди, такие как женщины, шудры и другие падшие классы, всегда заслуживают снисхождения и милости великих личностей, подобных тебе.
5. С другой стороны, брахманы, члены царской семьи и ваишйи, даже после того, как им было позволено приблизиться к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, получив второе рождение Ведического посвящения, могут быть заведены в тупик и принимать различные материалистические философии.
6. Ничего не зная об искусстве работы, такие заносчивые глупцы, очарованные и оживленные сладкими словами Вед, выдают себя за ученых авторитетов и предлагают льстивые молитвы полубогам.
7. Под влиянием гуны страсти материалистические последователи Вед становятся подверженными бурным желаниям и являются крайне похотливыми. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, чрезмерно надменные и греховные в своем поведении они высмеивают преданных, которые (очень) дороги Господу Ачйуте.
8. Материалистические последователи Ведических ритуалов, оставив поклонение Господу, вместо этого практически поклоняются своим женам, и таким образом их дома становятся храмами сексуальной жизни. Такие материалистические домохозяева ободряют друг друга в таком причудливом поведении. Понимая ритуальное жертвоприношение, как необходимый пункт для поддержания тела, они совершают неавторитетные церемонии, в которых не существует раздачи продуктов или милостыни брахманам и другим порядочным личностям. Вместо этого, они жестоко убивают животных, таких как козлы, без малейшего понимания темных последствий своих поступков.
9. Разум жестоко настроенных личностей ослепляется ложной гордостью, базирующейся на изобилии, великом богатстве, престижных семейных связях, образовании, отречении, личной красоте, физической силе и удачливом исполнении Ведических ритуалов. Опьяненные этой ложной гордостью такие жестокие личности критикуют Верховную Личность Бога и Его преданных.
10. Личность Бога вечно находится в сердце каждого воплощенного существа; тем не менее Господь остается расположенным особняком, точно также, как небо, которое всепроникающе, не смешивается ни с каким материальным объектом. Таким образом Господь является высшим почитаемым объектом и абсолютным правителем всего. Он тщательно прославляется в Ведической литературе, но те, кто лишены разума, не любят слушать о Нем. Они предпочитают впустую тратить свое время, обсуждая свою собственную умственную стряпню, которая неизбежно имеет дело с грубым материальным чувственным удовлетворением, таким как половая жизнь и поедание мяса.
11. В этом материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и интоксикации. Поэтому религиозные писания никогда на самом деле не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают для секса священный брак, для мясоедения – предложение жертвоприношений и для интоксикации – принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначаются для окончательной цели – отречения.
12. Единственным приличным плодом от достигнутого богатства является религиозность, на базе которой можно достичь философского понимания жизни, которое окончательно вызревает в непосредственное восприятие Абсолютной Истины и таким образом освобождение от всех страданий. Материалистические личности, однако, используют свое богатство просто для продвижения в своей семейной ситуации. Они оказываются не состоянии увидеть, что неминуемая смерть уничтожит вскоре хрупкое материальное тело.
13. Согласно Ведическим предписаниям, когда вино предлагается на жертвенных церемониях, оно затем должно употребляться через вдыхание аромата, а не через питье. Подобно этому допускаются жертвенные предложения животных, но нет постановления для широкомасшабной бойни животных. Религиозный секс также разрешен, но только в браке для зачатия детей, а не для истерической и бессмысленной эксплуатации тела. К несчастью, однако, лишенные разума материалисты не могут понять, что их обязанности в жизни должны исполняться чисто на духовной основе.
14. Эти греховные личности, которые не ведают о настоящих религиозных принципах, тем не менее считают себя полностью благочестивыми и без угрызения совести совершают насилие против невинных животных, которые полностью доверяют им. В своих следующих жизнях такие греховные личности будут съедены теми же самыми созданиями, которых они убили в этом мире.
15. Обусловленные души в этом мире буквально млеют от любви к своим собственным трупоподобным материальным телам и своим родственникам и атрибутам. В таком горделивом и глупом состоянии обусловленные души завидуют остальным живым существам и также Верховной Личности Бога, Хари, который обитает в сердцах всех живых существ. Таким образом завистливо обижая других, обусловленные души постепенно падают в ад.
16. Те, кто не достигли знания об Абсолютной Истине, но тем не менее находятся выше темноты полного невежества, постепенно следуют по тройственному пути благочестивой материальной жизни, а именно – религиозности, экономическому развитию и удовлетворению чувств. Не имея времени для размышления о какой-либо высшей цели, они становятся убийцами своей собственной души.
17. Убийцы души никогда не бывают умиротворенными, потому что они считают, что человеческий разум в конечном счете предназначается для расширения материальной жизни. Таким образом пренебрегая своими истинными, духовными обязанностями, они всегда находятся в беде. Они наполнены великими надеждами и мечтами, но, к сожалению, это все разрушается неотвратимой поступью времени.
18. Те, кто отворачиваются от Верховного Господа, Васудевы, пребывая под чарами иллюзорной энергии Господа, окончательно принуждаются оставить свои так называемые дома, (своих воображаемых)
детей, друзей, жен и любовниц, которые все создаются иллюзорной потенцией Верховного Господа, и входят против своей воли в темнейшие районы вселенной.
19. Царь Ними спросил: В каких цветах и формах появляется Верховная Личность Бога в каждой из различных эпох, и какими именами и какими типами регулирующих принципов Господу поклоняются в человеческом обществе?
20. Шри Карабхаджана ответил: В каждой из четырех юг, или эпох, – Крита, Трета, Двапара и Кали – Господь Кешава появляется с различными цветами кожи, именами и формами и таким образом почитается различными процессами.
21. В Сатйа-йугу Господь бывает белым и четырехруким, имеет спутанные локоны (волос) и носит одежду из древесной коры. Он носит черную оленью шкуру, священный шнур, молитвенные четки и посох и водяной горшок брахмачари.
22. Люди в Сатйа-йугу являются умиротворенными, независтливыми, дружественными к каждому созданию и уравновешенными во всех ситуациях. Они поклоняются Верховной Личности посредством аскетичной медитации и внутренним и внешним контролем чувств.
23. В Сатйа-йугу Господь прославляется под именами Хамса, Супарна, Ваикунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авйакта и Параматма.
24. В Трета-йугу Господь появляется с красным цветом лица. Он имеет четыре руки, золотистые волосы, и носит тройной пояс, представляющий посвящение в каждую из трех Вед. Воплощая знание о поклонении посредством совершения жертвоприношения, которое содержится в Риг, Сама и Йаджур Ведах, Его символами являются ковшик, ложка и другие инструменты жертвоприношения.
25. В Трета-йугу те члены человеческого общества, которые устойчивы в религиозности и искренне интересуются достижением Абсолютной Истины, поклоняются Господу Хари, который содержит в Себе всех полубогов. Господь почитается ритуалами жертвоприношения, преподаваемыми в трех Ведах.
26. В Трета-йугу Господь прославляется под именами Вишну, Йаджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и Уругайа.
27. В Двапара-йугу Верховная Личность Бога появляется с темносиним цветом тела, одетым в желтые одежды. Трансцендентальное тело Господа отмечено в этом воплощении знаком Шриватсы и другими отличительными украшениями, и Он проявляет (также) Свое личное вооружение.
28. Мой дорогой Царь, в Двапара-йугу люди, которые желают познать Верховную Личность Бога, который является верховным наслаждающимся, поклоняются Ему в настроении почитания великого царя, выполняя предписания как Вед, так и тантр.
29-30. «Глубокие поклоны Тебе, О Верховный Господь Васудева, и Твоим формам Санкаршане, Прадйумне и Анируддхе. О Верховная Личность Бога, все поклоны Тебе. О Господь Нарайана Риши, О создатель вселенной, лучший из личностей, хозяин этого космоса и изначальная форма вселенной, О Сверхдуша всех сотворенных существ, все уважение Тебе.»
31. О Царь, таким образом люди в Двапара-йугу прославляют Господа вселенной. В Кали-йугу люди также поклоняются Верховной Личности Бога, следуя различным ограничениям откровенных писаний. Сейчас, пожалуйста, услышь от меня об этом.
32. В век Кали разумные личности совершают совместное воспевание для поклонения инкарнации Бога, которая постоянно поет имена Кришны. Несмотря на то, что цвет кожи этого воплощения не является черноватым, Он является Самим Кришной. Его сопровождают Его товарищи, слуги, оружие и сокровенные спутники.
33. Мой дорогой Господь, Ты – Маха-пуруша, Верховная Личность Бога, и я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, которые являются единственным вечным объектом медитации. Эти стопы уничтожают стесняющие условия материальной жизни и свободно награждают величайшим желанием души, достижением чистой любви Бога. Мой дорогой Господь, Твои лотосные стопы являются убежищем всех святых мест и всех святых авторитетов в линии преданного служения и почитаются могущественными полубогами, подобными Господу Шиве и Господу Брахме. Мой Господь, Ты так добр, что Ты старательно защищаешь всех тех, кто просто кланяется Тебе с почтением, и таким образом Ты милостиво ослабляешь все несчастия Своих слуг. В заключении, мой Господь, (я хочу сказать, что) Твои лотосные стопы на самом деле являются подходящей лодкой для пересечения океана рождения и смерти, и поэтому даже Господь Брахма и Господь Шива ищут убежища у Твоих лотосных стоп.»
34. О Маха-пуруша, я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Ты покинул общество богини удачи и всего ее богатства, от которого труднее всего отречься и которого страстно желают даже великие полубоги. Будучи самым преданным последователем пути религии, Ты таким образом отправился в лес с почтением к проклятию брахманы. Из своей абсолютной милости Ты погнался за падшими обусловленными душами, которые всегда находятся в погоне за ложным наслаждением иллюзии, и в то же самое время Ты занимался поиском Своего собственного желанного объекта, Господа Шйамасундары.
35. Таким образом, О Царь, Верховный Господь Хари является тем, кто дарует все желанные блага жизни. Разумные человеческие существа поклоняются определенным формам и именам, которые Господь проявляет в различных эпохах.
36. Те, кто на самом деле продвинулись в знании, способны понять основное значение этой эпохи Кали. Такие просвещенные личности поклоняются Кали-йуге, потому что в этой падшей эпохе все совершенство жизни может быть легко достигнуто посредством совершения санкиртаны.
37. На самом деле, не существует более высокого возможного выигрыша для воплощенных душ, принужденных скитаться по всему материальному миру, чем движение санкиртаны Верховного Господа, посредством которого каждый может достичь высшего мира и освободить себя из цикла повторяющихся рождения и смерти.
38-40. Мой дорогой Царь, обитатели Сатйа-йуги и других эпох энергично желают получить рождение в этой эпохе Кали, так как в этой эпохе будет множество преданных Верховного Господа, Нарайаны. Эти преданные будут появляться в различных местах, но будут особенно многочисленны в Южной Индии. О повелитель людей, в этой эпохе Кали те личности, которые пьют воду из священных рек Дравида-деши, таких как Тамрапарни, Критамала, Пайашвини, крайне благоприятной Кавери и Пратичи Маханади, почти все будут чистосердечными преданными Верховной Личности Бога, Васудевы.
41. О Царь, тот, кто оставил все материальные обязанности и принял полное убежище у лотосных стоп Мукунды, который предлагает убежище всем, ничего не должен полубогам, великим мудрецам, обычным живым существам, родственникам, друзьям, человечеству и даже своим предкам, которые уже ушли. Так как все такие классы живых существ являются неотъемлемой частицей Верховного Господа, тот, кто отдал себя служению Господу, не нуждается в том, чтобы отдельно служить таким личностям.
42. Тот, кто таким образом бросил все другие занятия и принял полное убежище у лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога, очень дорог Господу. На самом деле, если такая преданная душа случайно совершает какую-либо греховную деятельность, Верховная Личность Бога, который сидит в сердце каждого, немедленно удаляет реакции на такой грех.
43. Нарада Муни сказал: Выслушав таким образом науку о преданном служении, Ними, Царь Митхилы, почувствовал себя крайне довольным и вместе со священниками жертвоприношения предложил почтительное поклонение проницательным сыновьям Джайанти.
44. Совершенные мудрецы затем исчезли с глаз всех присутствующих. Царь Ними стал преданно с полной верой практиковать принципы духовной жизни, которые он узнал от них, и таким образом он достиг высшей цели жизни.
45. О велико удачливый Васудева, просто применяй с верой эти принципы преданного служения, о которых ты услышал (сейчас), и таким образом, будучи свободным от материального общения, ты достигнешь Всевышнего.
46. На самом деле весь мир стал наполненным твоей славой и славой твоей доброй жены, потому что Верховная Личность Бога, Господь Хари, занял позицию твоего сына.
47. Мой дорогой Васудева, ты и твоя добрая жена Деваки проявили великую трансцендентальную любовь к Кришне, принимая Его за своего сына. На самом деле, вы всегда видите Господа, обнимаете Его, говорите с Ним, отдыхаете вместе с Ним, сидите вместе с Ним и принимаете с Ним свою еду. Посредством такого нежного любовного и близкого интимного общения с Господом вы оба полностью очистили свои сердца. Иными словами, вы уже совершенны.
48. Враждебные цари, подобные Шишупале, Паундраке и Шалве, всегда размышляли о Господе Кришне. Даже в то время, когда они лежали, сидели или занимались другими делами, они завистливо медитировали на движения тела Господа, Его подвижные игры, Его любовные взгляды на преданных и другие привлекательные качества, демонстрируемые Господом. Будучи таким образом всегда поглощенными Кришной, они достигли духовного освобождения в собственной обители Господа. Что же тогда можно сказать о благословениях, предложенных тем, кто постоянно фиксируют свои умы на Господе в благожелательном, любовном настроении?
49. Не думай о Кришне, как об обычном ребенке, потому что Он – Верховная Личность Бога, неистощимый и Душа всех существ. Господь утаил Свои непостижимые богатства и таким образом кажется внешне обычным человеческим существом.
50. Верховная Личность Бога низошел, чтобы убить демонических царей, которые обременяли Землю, и чтобы защитить святых преданных. Однако, как демоны, так и преданные награждаются освобождением по милости Господа. Таким образом Его трансцендентальная слава распространилась по всей вселенной.
51. Шри Шукадева Госвами продолжал: Выслушав этот рассказ, велико удачливый Васудева был полностью поражен удивлением. Таким образом он и его благословенная жена Деваки оставили всю иллюзию и беспокойство, которые вошли в их сердца.
52. Любой, кто медитирует на этот благочестивый исторический рассказ с сосредоточенным вниманием, очистит самого себя от всякой скверны в этой жизни и таким образом достигнет высшего духовного совершенства.
Так заканчивается Пятая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Нарада завершает наставления Васудеве.»
============================================================
Глава Шестая: Династия Йаду удаляется в Прабхасу.
1. Шри Шукадева Госвами сказал: После этого Господь Брахма отправился в Двараку в сопровождении своих собственных сыновей, а также полубогов и великих Праджапати. Господь Шива, дарующий благо всем живым существам, также направился туда, окруженный множеством привидений.
2-4. Могущественный Господь Индра вместе Марутами, Адитйами, Васу, Ашвини, Рибху, Ангирами, Рудрами, Вишведевами, Садхйами, Гандхарвами, Апсарами, Нагами, Сиддхами, Чаранами, Гухйаками, великими мудрецами и предками и Видйадхарами и Киннарами прибыл в город Двараку в надежде увидеть Господа Кришну. Своей трансцендентальной формой Кришна, Верховный Господь, очаровал всех человеческих существ и распростер Свою славу по всем трем мирам. Слава Господа уничтожает всю грязь во вселенной.
5. В этом блистательном городе Двараке, богатом всеми высшими ценностями, полубоги смотрели ненасытными глазами на замечательную форму Шри Кришны.
6. Полубоги покрыли Верховного Господа вселенной цветочными гирляндами, принесенными из райских садов. Затем они прославили Его, лучшего из династии Йаду, (хвалебными) утверждениями, содержащими очаровательные слова и идеи.
7. Полубоги начали говорить: Наш дорогой Господь, продвинутые йоги-мистики, борящиеся за освобождение от сурового рабства материальной работы, медитируют с великой преданностью на Твои лотосные стопы внутри своих сердец. Посвящая свои чувства, разум, жизненный воздух, ум и силу речи Твоему Величеству, мы, полубоги, (также) склоняемся у Твоих лотосных стоп.
8. О непобедимый Господь, Ты используешь Свою иллюзорную энергию, состоящую из трех гун, чтобы спускать с привязи, поддерживать и опустошать непостижимый проявленный космос, – все внутри Тебя самого. Как высший повелитель майи, Ты кажешься расположенным во взаимодействии гун природы; однако, Ты никогда не затрагиваешься материальной деятельностью. Фактически, Ты непосредственно занят Своим собственным вечным, духовным блаженством, и таким образом Ты не можешь быть обвинен в любой материальной заразе.
9. О величайший из всех, те, чье сознание запачкано иллюзией, не могут очистить себя единственно при помощи обычного поклонения, изучения Вед, милостыни, аскетизма и ритуальной деятельности. Наш Господь, те чистые души, которые достигли могущественной трансцендентной веры в Твою славу, достигают чистой стадии существования, которая не может быть никогда достигнута теми, кто испытывает недостаток в такой вере.
10. Великие мудрецы, желающие высшего блага в жизни, всегда лелеют Твои лотосные стопы внутри своих сердец, которые расплавляются от любви к Тебе. Подобно этому, Твои управляющие собой преданные, желающие подняться выше материального рая, чтобы достичь богатства, равного Твоему, поклоняются Твоим лотосным стопам утром, днем и вечером. Таким образом они медитируют на Твое Величество в Твоей состоящей из четырех частей экспансии. Твои лотосные стопы в точности подобны обжигающему огню, что сжигает до тла все неблагоприятные желания о материальном чувственном удовлетворении.
11. Те, кто предлагают жертвы на огне жертвоприношения в соответствии с Риг, Йаджур и Сама Ведами, медитируют на Твои лотосные стопы. Подобно этому, практики трансцендентальной йоги медитируют на Твои лотосные стопы в надежде на знание о Твоей дивной божественной мистической потенции, и самые возвышенные чистые преданные в совершенстве поклоняются Твоим лотосным стопам, желая пересечь Твою иллюзорную потенцию.
12. О всемогущий Господь, Ты так добр к Своим слугам, что Ты принял вялую высохшую цветочную гирлянду, которую мы поместили на Твою грудь. Так как богиня удачи строит свою обитель на Твоей трансцендентальной груди, она несомненно будет очень взволнована, подобно ревнивой жене-сопернице, увидев наше предложение также пребывающим там. И все таки Ты настолько милостив, что Ты пренебрегаешь Своей вечной супругой Лакшми и принимаешь наше предложение, как самое отличное поклонение. О милостивый Господь, пусть Твои лотосные стопы всегда действуют, как опустошительный пожар, чтобы поглотить неблаговидные желания в наших сердцах.
13. О всемогущий Господь, в Своем воплощении Тривикрамы Ты поднял Свою ногу подобно флагштоку, чтобы пробить оболочку вселенной, позволив святым водам Ганги течь вниз, подобно стягу победы, в трех ветвях по трем планетарным системам. Тремя могучими шагами Своих лотосных стоп Твое Величество пленил царя демонов Бали вместе с его вселенским царством. Твои лотосные стопы вселяют в демонов страх, направляя их в ад, и бесстрашие в Твоих преданных, возвышая их к совершенству небесной жизни. Мы искренне пытаемся поклоняться Тебе, нашему Господу; поэтому пусть Твои лотосные стопы милостиво освободят нас от всех наших греховных последствий.
14. Ты – Верховная Личность Бога, трансцендентальное существо, которое выше как материальной природы [майи], так и наслаждающегося природой [джива-пуруши]. Пусть Твои лотосные стопы подарят нам трансцендентальное наслаждение. Все великие полубоги, начиная с (Господа) Брахмы, являются воплощенными живыми существами. Болезненно сражаясь друг с другом под строгим контролем Твоего фактора времени, они в точности подобны быкам, волочимым веревками, продетыми через их продырявленные носы.
15. Ты – причина творения, поддержания и уничтожения этой вселенной. В качестве времени Ты регулируешь тонкие и проявленные состояния материальной природы и контролируешь каждое живое существо. В качестве тройственного колеса времени Ты уменьшаешь все вещи посредством Своих неощутимых воздействий, и таким образом Ты – Верховная Личность Бога.
16. Мой дорогой Господь, изначальный пуруша-аватара, Маха-Вишну, получает Свою созидательную энергию от Тебя. Таким образом непогрешимой энергией Он оплодотворяет материальную природу, производя махат-таттву. Затем махат-таттва, объединенная материальная энергия, наделенная потенцией Господа, производит из себя самой изначальное золотое яйцо вселенной, которое покрыто различными слоями материальных элементов.
17. О Господь, Ты – высший создатель этой вселенной и конечный контролер всех подвижных и неподвижных живых существ. Ты – Хришикеша, верховный правитель всей чувственной деятельности, и таким образом Ты никогда не становишься загрязненным или запутанным в ходе Своего надзора над бесконечной чувственной деятельностью в материальном творении. С другой стороны, другие живые существа, даже йоги и философы, бывают взволнованы и испуганы просто вспомнив о материальных объектах, от которых они внешне отреклись в своей погоне за просвещением.
18. Мой Господь, Ты живешь с шестнадцатью тысячами изысканно прекрасных, аристократических жен. Своими неотразимыми застенчивыми и улыбчивыми взглядами и своими любовно изогнутыми бровями, они посылают Тебе послания о страстной супружеской любви. Но они полностью неспособны взволновать ум и чувства Твоего Величества.
19. Нектароносные реки бесед о Тебе и также святые реки, исходящие от омовения Твоих лотосных стоп, способны уничтожить все загрязнение в трех мирах. Те, кто борются за очищение, общаются со священными повествованиями о Твоей славе, слушая их своими ушами, и они общаются со священными реками, текущими от Твоих лотосных стоп, физически купаясь в Них.
20. Шри Шукадева Госвами продолжал: После того, как Брахма вместе с Господом Шивой и другими полубогами таким образом предложили молитвы Верховному Господу, Говинде, Господь Брахма вознесся на небо и обратился к Господу так.
21. Господь Брахма сказал: Мой дорогой Господь, раньше мы попросили Тебя облегчить бремя Земли. О безграничная Личность Бога, эта просьба была определенно исполнена.
22. Мой Господь, Ты восстановил принципы религии среди благочестивых людей, которые всегда твердо привязаны к правде истине . Ты также распространил Свою славу по всему миру, и таким образом весь мир может быть очищен посредством слушания о Тебе.
23. Низойдя в династии Царя Йаду, Ты проявил Свою уникальную трансцендентальную форму, и для блага целой вселенной Ты совершил великодушные божественные деяния.
24. Мой дорогой Господь, те благочестивые и святые личности, которые в веке Кали слушают о Твоих трансцендентальных деяниях и также прославляют их, легко поднимутся над темнотой (этого) века.
25. О Верховная Личность Бога, О мой Господь, Ты низошел в династии Йаду, и таким образом Ты провел сто двадцать пять осеней вместе со Своими преданными.
26-27. Мой дорогой Господь, на данный момент нет ничего для Твоего Величества, что нужно было бы сделать в интересах полубогов. Ты уже удалил Свою династию при помощи проклятия брахманов. О Господь, Ты – основа всего, и, если Ты этого хочешь, пожалуйста, возвращайся сейчас в Свою собственную обитель в духовном мире. В то же самое время мы смиренно просим, чтобы Ты всегда защищал нас. Мы – Твои смиренные слуги, и в Твоих интересах мы заведуем вселенской ситуацией. Мы, вместе с нашими планетами и последователями, просим Твоей постоянной защиты.
28. Верховный Господь сказал: О господин полубогов, О Брахма, Я понимаю твои молитвы и просьбу. Удалив бремя Земли Я выполнил все, что требовалось в твоих интересах.
29. Сама эта династия Йадавов, в которой появился Я, велико увеличилась в богатстве, особенно в своих физических силе и храбрости, до размера, когда она стала угрожать поглощением всего мира. Поэтому Я остановил ее точно также, как берег сдерживает великий океан.
30. Если бы Я покинул этот мир без удаления чрезмерно гордых членов династии Йаду, то целый мир был бы уничтожен наводнением их безграничного увеличения.
31. Сейчас, в соответствии с проклятием брахманов, уничтожение Моей семьи уже началось. О безгрешный Брахма, когда уничтожение закончится, и Я буду на пути к Ваикунтхе, Я нанесу небольшой визит в твою обитель.
32. Шри Шукадева Госвами сказал: Получив такой ответ от Господа вселенной, саморожденный Брахма припал в поклонах к лотосным стопам Господа. Окруженный всеми полубогами, великий Брахма затем возвратился в свою личную обитель.
33. После этого Личность Бога обнаружил, что в святом городе Двараке происходят ужасные беспорядки. Таким образом Господь сказал собравшимся старшим членам династии Йаду следущее.
34. Верховная Личность Бога сказал: Наша династия была проклята брахманами. Такое проклятие невозможно нейтрализовать, и таким образом повсюду вокруг нас появляются великие беспорядки.
35. Мои дорогие уважаемые старшие, мы не должны больше оставаться в этом месте, если мы хотим сохранить в целости и сохранности наши жизни. Давайте сегодня же отправимся в самое благочестивое место Прабхаса. У нас нет времени для задержки.
36. Однажды Луна была поражена туберкулезом благодаря проклятию Дакши, но лишь приняв омовение возле Прабхаса-кшетры, Луна немедленно освободилась от своей греховной реакции и снова возобновила пребывание своих фаз.
37-38. С помощью омовения возле Прабхаса-кшетры, с помощью предложения там жертвоприношений для умиротворения предков и полубогов, с помощью кормления почитаемых брахманов различными вкусными продуктами и с помощью поднесения богатых даров им как самым подходящим кандидатам для милостыни, мы определенно преодолеем все эти ужасные опасности посредством таких актов милостыни точно также, как каждый может преодолеть великий океан на подходящем судне.
39. Шукадева Госвами сказал: О излюбленный сын Куру, получив такой совет от Личности Бога, Йадавы настроили свои умы на поездку в это святое место, Прабхаса-кшетру, и таким образом запрягли своих лошадей в колесницы.
40-41. Мой дорогой Царь, Уддхава был постоянно преданным последователем Господа Кришны. Увидев близкий уход Йадавов, услышав от них наставления Господа и отметив страшные предзнаменования, он приблизился к Личности Бога в уединенном месте. Он склонил свою голову к лотосным стопам верховного правителя вселенной и со сложенными руками обратился к Нему в следующих словах.
42. Шри Уддхава сказал: О мой Господь, О верховный Бог всех богов, настоящее благочестие вызывается просто слушанием и воспеванием Твоих трансцендентальных прославлений. Мой Господь, (мне)
кажется, что Ты сейчас устраняешь Свою династию, и таким образом Ты Сам в конечном счете оставишь Свои игры в этой вселенной. Ты являешься верховным правителем и хозяином всей мистической силы. Но несмотря на то, что Ты в полной мере способен нейтрализовать проклятие брахманов против Своей династии, Ты не делаешь этого, и Твое исчезновение (уже) близко.
43. О Господь Кешава, мой дорогой господин, я не могу перенести разлуку с Твоими лотосными стопами даже на долю мгновения. Я настоятельно прошу Тебя забрать меня вместе с собой в Твою собственную обитель.
44. О мой дорогой Кришна, Твои игры в высшей степени благоприятны для человечества и являются опьяняющим напитком для ушей. Пробуя на вкус такие игры, люди забывают о своих желаниях других вещей.
45. Мой дорогой Господь, Ты – Высшая Душа, и таким образом Ты – самый дорогой для нас. Мы – Твои преданные, и как мы можем в какой-то мере отвергнуть Тебя или жить без Тебя хотя бы одно мгновение? Лежим ли мы, сидим, гуляем, стоим, купаемся, наслаждаемся отдыхом, едим или делаем что-либо еще, мы постоянно занимаемся служением Тебе.
46. Просто украшая себя гирляндами, ароматичными маслами, одеждами и украшениями, которыми Ты уже наслаждался, и вкушая остатки от Твоей еды, мы, Твои слуги, на самом деле победим Твою иллюзорную энергию.
47. Обнаженные мудрецы, которые серьезно прилагают усилия в духовной практике, которые подняли вверх свое семя, которые являются умиротворенными и безгрешными членами отреченного образа жизни, достигают духовной обители, называемой Брахманом.
48-49. О величайший из мистиков, несмотря на то, что мы являемся обусловленными душами, бродящими по пути плодотворной работы, мы определенно преодолеем темноту этого материального мира просто слушая о Твоем Величестве в обществе Твоих преданных. Таким образом мы всегда помним и прославляем удивительные вещи, которые Ты делаешь, и удивительные вещи, которые Ты говоришь. Мы экстатично вспоминаем Твои любовные игры с Твоими близкими преданными-супругами, и как Ты дерзко улыбаешься и двигаешься в время занятия такими юношескими играми. Мой дорогой Господь, Твои любовные игры на первый взгляд изумительно похожи на деятельность обычных людей в этом материальном мире.
50. Шукадева Госвами сказал: О Царь Парикшит, услышав такие слова, Верховная Личность Бога, сын Деваки, начал конфиденциально отвечать Своему дорогому, беспримесному слуге Уддхаве.
Так заканчивается Шестая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Династия Йаду удаляется в Прабхасу.»
============================================================
Глава Седьмая: Господь Кришна дает наставления Уддхаве.
1. Верховная Личность Бога сказал: О велико удачливый Уддхава, ты очень точно распознал Мое желание убрать династию Йаду с Земли и возвратиться в Свою собственную обитель на Ваикунтхе. Таким образом Господь Брахма, Господь Шива и все другие повелители планет сейчас просят Меня возобновить Мое проживание на Ваикунтхе.
2. Отвечая на молитву Господа Брахмы, Я низошел в этот мир вместе с Моей полной частью, Господом Баладевой, и совершил различные деяния в интересах полубогов. Сейчас Я полностью завершил Свою миссию здесь.
3. Сейчас, в соответствии с проклятием брахманов, династия Йаду определенно погибнет посредством междоусобной вражды; и на седьмой день от сегодняшнего океан выйдет из берегов и затопит этот город Двараку.
4. О святой Уддхава, в ближайшем будущем Я покину эту Землю. Затем, сокрушенная веком Кали, Земля будет лишена всего благочестия.
5. Мой дорогой Уддхава, ты не должен оставаться здесь на Земле ни на миг, когда Я покину этот мир. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но в Кали-йугу люди будут помешаны на всех типах греховных поступков; поэтому не оставайся здесь.
6. Сейчас ты должен полностью оставить всю привязанность к своим личным друзьям и родственникам и зафиксировать свой ум на Мне. Таким образом, всегда сознавая Меня, ты должен смотреть на все вещи с одинаковым зрением и скитаться по всей Земле.
7. Мой дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь своими умом, речью, глазами, ушами и другими чувствами, является иллюзорным творением, которое каждый воображает реальным из-за влияния майи. На самом деле, ты должен знать, что все объекты материальных чувств временны.
8. Тот, чье сознание поставлено в тупик иллюзией, воспринимает множество различий среди материальных объектов как ценные и значительные. Таким образом он постоянно мыслит в терминах материальных добра и зла и скован такими концепциями. Погруженный в материальную двойственность такой человек (постоянно) имеет в виду исполнение принудительных обязанностей, неисполнение таких обязанностей и совершение запрещенной деятельности.
9. Поэтому, подчинив все свои чувства (своему) контролю и таким образом покорив (свой) ум, ты должен увидеть весь мир пребывающим внутри своего собственного я, которое распространяется повсюду, и ты также должен увидеть это личное я во Мне, Верховной Личности Бога.
10. Будучи полностью наделенным итоговым знанием Вед и осознав конечную цель такого знания на практике, ты получишь возможность воспринимать свое чистое я, и таким образом твой ум будет удовлетворен. В это время ты станешь дорог всем живым существам во главе с полубогами, и ты никогда не будешь задет никаким беспокойством в жизни.
11. Тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, автоматически действует в соответствии с религиозными предписаниями и избегает запрещенной деятельности. Осознавшая себя личность делает это спонтанно, подобно невинному ребенку, а не потому что она размышляет в терминах материальных добра и зла.
12. Тот, кто является сердечным доброжелателем всех живых существ, кто умиротворен и прочно утвердился в знании и осознании, видит Меня во всех вещах. Такая личность никогда не падает снова в цикл рождения и смерти.
13. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, Верховная Личность Бога, Господь Кришна, таким образом проинструктировал Своего чистого преданного Уддхаву, который стремился получить знание от Господа. Затем Уддхава предложил поклоны Господу и сказал (Ему)
следущее.
14. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты один награждаешь результатами практики йоги, и Ты настолько добр, что с помощью Своей собственной власти Ты отдаешь совершенство йоги Своему преданному. Таким образом Ты являешься Высшей Душой, осознаваемой через йогу, и это Ты являешься источником всей мистической силы. Для моего высшего блага Ты объяснил процедуру оставления материального мира посредством процесса саннйасы, то есть отречения.
15. Мой дорогой Господь, О Высшая Душа, для тех, чьи умы привязаны к чувственному удовлетворению, и особенно для тех, кто лишен преданности к Тебе, такое отречение от материального наслаждения является самым трудным. Таково мое мнение.
16. О мой Господь, самым глупым являюсь я сам, потому что мое сознание поглощено материальным телом и телесными узами, которые все производятся Твоей иллюзорной энергией. Таким образом я думаю, – «Я – это тело, все эти родственники – мои.» Поэтому, О мой Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Пожалуйста, расскажи мне, как очень легко я могу выполнить Твои наставления.
17. Мой дорогой Господь, Ты – Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты открываешь Себя Своим преданным. Кроме Твоего Величества Я не вижу никого, кто мог бы действительно объяснить совершенное знание мне. Такой совершенный учитель не может быть найден даже среди полубогов в раю. На самом деле, все полубоги во главе с Господом Брахмой введены в заблуждение Твоей иллюзорной потенцией. Они являются обусловленными душами, которые принимают свои собственные материальные тела и экспансии тела за высшую истину.
18. Поэтому, О Господь, ощущая усталость от материальной жизни и мучимый ее страданиями, я сейчас предаюсь Тебе, потому что Ты – совершенный учитель. Ты являешься безграничной, всепроникающей Личностью Бога, чья духовная обитель на Ваикунтхе свободна от всех беспокойств. На самом деле, Ты известен, как Нарайана, истинный друг всех живущих существ.
19. Верховный Господь ответил: В основном те человеческие существа, которые могут искусно анализировать настоящую ситуацию материального мира, способны возвысить себя над неблагоприятной жизнью грубого материального наслаждения.
20. Разумный человек, искусный в восприятии мира вокруг себя и в применении звука и логики бесконечного, может получить реальное благо через свой собственный разум. Таким образом он действует иногда, как свой собственный наставляющий духовный учитель.
21. В человеческой форме жизни те, кто являются самоконтролируемыми и искусными в духовной науке Санкхйи, могут видеть Меня вместе со всеми Моими потенциями.
22. В этом мире есть множество видов созданных тел – некоторые с одной ногой, другие с двумя, тремя, четыремя или большим количеством ног, тогда как третьи вообще без ног, – но из всех человеческая форма жизни по-настоящему дорога Мне.
23. Хотя Я, Верховный Господь, никогда не могу быть введен в заблуждение обыкновенным чувственным восприятием, те, кто находятся в человеческой жизни, используют свой разум и другие способности восприятия для непосредственного поиска Меня при помощи как явных, так и косвенно обнаруживаемых признаков.
24. Всвязи с этим мудрецы цитируют исторический рассказ, затрагивающий разговор между велико могущественным Царем Йаду и авадхутой.
25. Махараджа Йаду однажды увидел одного брахмана-авадхуту, который выглядел вполне молодым и ученым, бесстрашно бродящего неподалеку. Сам будучи самым ученым в духовной науке, Царь использовал эту возможность и спросил у него следущее.
26. Шри Йаду сказал: О брахмана, я вижу, что ты не занимаешься никакой практической религиозной деятельностью, и все таки ты достиг самого искусного понимания всех вещей и всех людей в этом мире. Пожалуйста, расскажи мне, сир, как ты достиг такого необычного разума, и почему ты путешествуешь свободно по всему миру, ведя себя так, как если бы ты был ребенком?
27. В основном человеческие существа тяжко трудятся, чтобы культивировать религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и также знание о душе, и их обычными мотивами являются увеличение продолжительности жизни, достижение славы и наслаждение материальным богатством.
28. Однако, хотя и способный, ученый, искусный, красивый и самый красноречивый, ты не занимаешься ничем, и также ты ничего не хочешь; скорее, ты кажешься тупым и сумасшедшим, как если бы ты был привидением.
29. Несмотря на то, что все люди в материальном мире сгорают в великом лесном пожаре жадности и вожделения, ты остаешься свободным и не затронутым этим пожаром. Ты в точности подобен слону, который принимает убежище от лесного пожара, стоя в воде Реки Ганги.
30. О Брахмана, мы видим, что ты свободен от любого контакта с материальным наслаждением, и что ты путешествуешь один, без каких –либо спутников или членов семьи. Поэтому, так как мы искренне спрашиваем у тебя, пожалуйста, поведай нам причину того великого экстаза, который ты ощущаешь внутри себя.
31. Господь Кришна продолжал: Разумный Царь Йаду, всегда почтительный к брахманам, стал ждать с преклоненной головой, пока брахмана, довольный складом ума Царя, не начнет (ему) отвечать.
32. (Затем) брахмана сказал: Мой дорогой Царь, посредством своего разума я нашел убежище у множества духовных учителей. Получив трансцендентальное понимание от них, я сейчас брожу по Земле в освобожденном состоянии. Пожалуйста, послушай, как я опишу тебе их.
33-35. О Царь, я принял убежище у двадцати четырех гуру, которые были следующими: Земля, воздух, небо, вода, огонь, Луна, Солнце, голубь и питон; море, мотылек, медовая пчела, слон и вор меда; олень, рыба, проститутка Пингала, птица курари и ребенок; и юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Мой дорогой Царь, изучив их поступки, я научился науке о собственном я.
36. Пожалуйста, послушай, О сын Махараджи Йайати, О тигр среди людей, как я объясню тебе (все), чему я научился от каждого из этих гуру.
37. Здравомыслящий человек, даже когда его изводят другие живые существа, должен понимать, что его агрессоры беспомощно действуют под управлением Бога, и таким образом он никогда не должен отвлекаться от прогресса на своем собственном пути. Этому правилу я научился у Земли.
38. Святой человек должен научиться у горы быть преданным всем своим попыткам служить другим и делать другим добро исключительно для своего собственного существования. Подобно этому, как ученик дерева, он должен научиться посвящать себя другим.
39. Ученый мудрец должен находить удовольствие в простом поддержании своего существования и не должен искать удовольствия посредством наслаждения материальных чувств. Иными словами, он должен заботиться о материальном теле таким образом, чтобы его высшее знание не уничтожалось, и так, чтобы его речь и ум не отклонялись от самоосознания.
40. Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, которые обладают хорошими и плохими качествами. Однако, тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, не должен запутываться, даже когда он вступает в контакт с материальными объектами; скорее, он должен действовать подобно ветру.
41. Несмотря на то, что осознавшая себя душа может жить в различных материальных телах, пока она находится в этом мире, воспринимая их различные качества и функции, она никогда не запутывается, точно также, как ветер, который переносит различные ароматы, никогда в действительности не смешивается с ними.
42. Глубокий по мысли мудрец, даже во время проживания в материальном теле, должен осознавать себя, как чистую духовную душу. Подобно этому, каждый должен увидеть, что духовная душа входит во все формы жизни, подвижные и неподвижные, что индивидуальные души таким образом являются всепроникающими. Мудрец должен затем обнаружить, что Верховная Личность Бога в качестве Сверхдуши одновременно присутствует во всех вещах. Как индивидуальная душа, так и Сверхдуша могут быть поняты через сравнение их с природой неба;
несмотря на то, что небо простирается повсюду, и что все покоится в небе, небо не смешивается ни с чем, и также не может быть ничем разделено.
43. Хотя могущественный ветер перегоняет облака и штормы через небо, само небо никогда не бывает причастным или затронутым такой деятельностью. Подобно этому, духовная душа в действительности не изменяется и не затрагивается контактом с материальной природой. Несмотря на то, что живое существо входит в тело, сделанное из земли, воды и огня, и несмотря на то, что оно приводится в движение тремя гунами природы, создаваемыми вечным временем, его вечная духовная природа никогда на самом деле не затрагивается.
44. О Царь, святой человек в точности подобен воде, потому что он свободен от всего загрязнения, мягок по природе и посредством речи создает прекрасную вибрацию, подобную звуку течения реки. При помощи созерцания, слушания или прикосновения к такой святой личности живое существо очищается точно также, как каждый очищается в контакте с чистой водой. Таким образом святой человек, в точности подобно святому месту, очищает всех тех, кто контактирует с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.
45. Святые личности становятся могущественными посредством совершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную пищу, они не затрагиваются ею точно также, как огонь, который сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.
46. Святой человек в точности, как огонь, иногда появляется в скрытой форме, и в другое время он раскрывает себя. Для блага обусловленных душ, которые желают истинного счастья, святой человек может принять почитаемое положение духовного учителя, и таким образом, подобно огню, он сжигает до тла все прошлые и будущие греховные реакции своих поклонников, милостиво принимая их предложения подарки .
47. Точно также, как огонь проявляется по-разному в кусочках дерева различных размеров и качеств, всемогущий Верховный Дух, входя в тела высших и низших жизненных форм, создаваемых с помощью Его собственной потенции, кажется принимающим на себя тождество сущность каждого.
48. Различные фазы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, являются свойствами тела и не поражают душу, точно также, как кажущиеся пребывание и убывание Луны не затрагивают саму Луну. Такие изменения проводятся в жизнь незаметными движениями времени.
49. Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, и все таки это творение и уничтожение не привлекает никакого внимания обычного наблюдателя. Подобно этому, могущественные волны времени постоянно текут, подобно мощным потокам реки, и незаметно вызывают рождение, рост и смерть неисчислимых материальных тел. И все же душа, которая постоянно принуждается сменять свое положение, не может постичь движений времени.
50. Точно также, как Солнце испаряет большие количества воды своими могущественными лучами и впоследствии в форме дождя возвращает воду на Землю, так и святой человек принимает все типы материальных объектов своими материальными чувствами, и в надлежащее время, когда подходящая личность подходит к нему, чтобы спросить о них, он возвращает такие материальные объекты. Таким образом, как в приеме, так и в оставлении объектов чувств, он не бывает запутан.
51. Даже отраженное в различных объектах Солнце никогда не бывает разделено, и также оно не сливается со своим отражением. Только те, кто владеют тупыми мозгами, могут мыслить о Солнце таким образом. Подобно этому, несмотря на то, что душа отражается посредством различных материальных тел, душа остается нераздельной и нематериальной.
52. Никто и никогда не должен предаваться чрезмерной любви или заботе о ком-то или о чем-то; в противном случае ему придется испытать великое страдание, в точности подобно глупому голубю.
53. Однажды был голубь, который жил в лесу вместе со своей женой. Он свил гнездо на дереве и жил там несколько лет в ее обществе.
54. Два голубя были очень преданы своим домашним делам. Их сердца были связаны вместе сентиментальной любовью, и они увлекались взглядами, чертами тела и состояниями ума друг друга. Таким образом, они полностью связали друг друга своей любовью.
55. Наивно полагаясь на будущее, они исполняли свои дела отдыха, сидения, гуляния, стояния, воркования, игры, еды и так далее, как любовная пара среди деревьев в лесу.
56. Когда бы голубка чего-нибудь ни пожелала, она льстиво выманимала у своего мужа, и он последовательно удовлетворял ее, верно делая все, чего она хотела, даже с великой трудностью для себя. Таким образом он не мог контролировать свои чувства в общении с ней.
57. Затем голубка испытала свою первую беременность. Когда пришло время, целомудренная леди отложила несколько яиц в гнездо в присутствии своего мужа.
58. Когда созрело время, из яиц родились маленькие голуби с нежными конечностями и качествами, созданными непостижимыми потенциями Господа.
59. Два голубя были очень нежны к своим детям и получали великое удовольствие, слушая их неуклюжее щебетание, которое очень сладко звучало для их родителей. Таким образом с любовью они начали растить маленьких птичек, которые родились от них.
60. Родители получали огромную радость, наблюдая за мягкими крылышками своих детей, их щебетанием, их прелестными невинными движениями по гнезду и их попытками подпрыгнуть и полететь. Замечая своих детей счастливыми, родители были также счастливы.
61. Их сердца привязались друг к другу любовью и лаской, и глупые птицы, полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, продолжали заботиться о юных потомках, которые родились от них.
62. Однажды две главы семьи отправились на поиски пищи для деток. Очень беспокоясь о том, чтобы как следует накормить своих отпрысков, они скитались по всему лесу в течение очень долгого времени.
63. В это время какой-то охотник, которому случилось проходить через лес, увидел маленьких голубей, кружащихся вокруг своего гнезда. Развернув свою сеть, он пленил их всех.
64. Голубь и его жена всегда заботились о поддержании своих детей, и они бродили по лесу для этой цели. Добыв подходящую пищу, они сразу же возвратились к своему гнезду.
65. Когда голубка поймала взгляд своих собственных детей, поймавшихся в сеть охотника, она переполнилась болью (и мукой), и, крича, она бросилась к ним в то время, как они рыдали навзрыд ей в ответ.
66. Голубка всегда позволяла себе быть связанной узами интенсивной материальной любви, и таким образом ее ум был переполнен мукой. Находясь в тисках иллюзорной энергии Господа, она полностью позабыла себя, и, бросившись вперед к своим беспомощным детям, она была немедленно связана сетью охотника.
67. Увидев своих собственных детей, которые были ему дороже жизни, по воле судьбы попавшими в сеть охотника вместе с его дорогой женой, которую он считал равной себе во всех отношениях, бедный голубь начал горько скорбить.
68. Голубь сказал: Увы, посмотрите, я уничтожен! Я, очевидно, великий глупец, так как я не совершал надлежащим образом благочестивой деятельности. Я не смог удовлетворить себя, и также не смог я исполнить цель жизни. Моя дорогая семья, которая была основой моей религиозности, экономического развития и чувственного удовлетворения, сейчас безнадежно загублена.
69. Моя жена и я были идеальной парой. Она всегда преданно слушалась меня и фактически принимала меня за свое почитаемое божество. Но сейчас, увидев своих детей потерянными и свой дом опустевшим, она оставила меня позади и отправилась в рай вместе с нашими святыми детками.
70. Сейчас я – несчастная личность, живущая в пустом доме. Моя жена умерла; мои дети погибли. Почему я должен желать по возможности жить? Мое сердце настолько изранено разлукой с моей семьей, что жизнь сама по себе становится просто страданием.
71. Когда голубь отец горько смотрел на своих бедных детей, пойманных в сеть и пребывающих на грани смерти, трогательно борющихся за свою свободу, его ум опустел, и он сам таким образом упал в охотничью сеть.
72. Жестокий охотник, исполнивший свое желание, пленив главного голубя, его жену и всех их детей, отправился в свой собственный дом.
73. Таким образом, тот, кто слишком привязан к семейной жизни, становится беспокойным в сердце. Подобно голубю, он пытается найти удовольствие в мирской сексуальной прелести. Полностью занятый поддержанием своей собственной семьи несчастный человек обречен на тяжкие страдания вместе со всеми членами своей семьи.
74. Двери освобождения широко раскрыты для того, кто достиг человеческой жизни. Но если человек просто вручает себя семейной жизни, подобно глупой птице в этой истории, то затем он должен расцениваться, как тот, кто взбирается на высокое место только затем, чтобы споткнуться и упасть оттуда вниз.
Так заканчивается Седьмая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Господь Кришна дает наставления Уддхаве.»
============================================================
Глава Восьмая: История Пингалы.
1. Святой брахмана сказал: О Царь, воплощенное живое существо автоматически испытывает несчастье в раю или в аду. Подобно этому, также будет испытываться и счастье, даже без поиска его. Поэтому человек разумной проницательности не прилагает никакого усилия, чтобы достигнуть такого материального счастья.
2. Следуя примеру питона, нужно оставить материальные усилия и принимать для своего поддержания пищу, которая приходит сама по себе, будет ли такая пища вкусной или безвкусной, обильной или скудной.
3. Если в какое-либо время пища не приходит, то святой человек должен поститься в течение множества дней, не предпринимая никакого усилия. Он должен понимать, что по воле Бога он должен (сейчас) поститься. Таким образом, следуя примеру питона, он должен оставаться умиротворенным и терпеливым.
4. Святой человек должен оставаться умиротворенным и материально пассивным, поддерживая свое тело без особых усилий. Даже владея всей чувственной, умственной и физической силой, святой человек не должен становиться активным ради материальной награды, но должен скорее всегда оставаться бдительным к своему настоящему личному интересу.
5. Святой мудрец является счастливым и довольным во внешнем своем поведении, тогда как внутренне он является самым смелым и глубокомысленным. Так как его знание неизмеримо и неограничено, он никогда не бывает взволнован, и таким образом во всех отношениях он подобен спокойным водам бездонного и не могущего быть превзойденным океана.
6. В течение сезона дождей разбухшие реки вливаются в океан, и в течение сухого лета реки, ныне мелководные, сильно уменьшают свои запасы воды; и тем не менее океан не разбухает в течение дождливого сезона и также не пересыхает жарким летом. Таким же самым образом святой преданный, который принял Верховную Личность Бога как цель своей жизни, иногда будет получать по воле провидения великое материальное богатство, и иногда он будет находить себя материально обездоленным. Однако, такой преданный Господа не радуется в процветающем состоянии, и также он не печалится, когда его поражает бедность.
7. Тот, кто не способен контролировать свои чувства, немедленно ощущает влечение, глядя на форму женщины, которая создается иллюзорной энергией Верховного Господа. На самом деле, когда женщина говорит заманчивые слова, кокетливо улыбается и чувственно двигает своим телом, его ум немедленно очаровывается, и таким образом он слепо падает в темноту материального существования, в точности, как мотылек, сведенный с ума огнем, бросается в его пламя.
8. Глупый человек с непроницательным разумом немедленно возбуждается при взгляде на вожделенную женщину, красиво украшенную золотыми украшениями, приятными одеждами и другими косметическими деталями. Стремящийся к чувственному удовлетворению такой глупец теряет весь разум и уничтожается, подобно мотыльку, который бросается в пылающий огонь.
9. Святой человек должен принимать только необходимую пищу, чтобы поддерживать вместе свои тело и душу. Он должен ходить от двери к двери, принимая только малую толику пищи от каждой семьи. Таким образом он должен практиковать профессию медовой пчелы.
10. Точно также, как медовая пчела собирает нектар со всех цветков, маленьких и больших, так и разумный человек должен собирать самое главное со всех религиозных писаний.
11. Святой человек не должен думать, – «Эту часть пищи я сохраню, чтобы съесть сегодня вечером, и эту другую часть пищи я приберегу на завтра.» Иными словами, святой человек не должен запасать продукты, добытые посредством просьбы. Скорее он должен использовать свои собственные руки в качестве своей тарелки и съедать всю ту пищу, которая попадает на них. Его единственным хранилищем должен быть его живот, и что бы ни было достаточным его животу, должно быть запасом его пищи. Таким образом он не должен подражать жадной пчеле, которая с пылом собирает все больше и больше меда.
12. Святой нищий не должен даже собирать пищу, чтобы поесть еще раз в тот же день или на следующий день. Если он пренебрегает этим предписанием и подобно пчеле собирает все больше и больше вкусных продуктов, то та пища, которую он собрал, на самом деле погубит его.
13. Святой человек никогда не должен дотрагиваться до юной девушки. На самом деле он не должен даже позволять своей ноге прикасаться к деревянной кукле, имеющей форму женщины. Посредством телесного контакта с женщиной он будет пленен иллюзией, точно также как слон бывает пленен слонихой благодаря желанию коснуться ее тела.
14. Человек, владеющий разумной проницательностью, не должен ни при каких обстоятельствах пытаться эксплуатировать прекрасную форму женщины для своего наслаждения чувств. Точно также как слон, пытающийся наслаждаться слонихой, бывает убит другими самцами слонами, также наслаждающимися ее компанией, так и тот, кто пытается наслаждаться компанией леди, может в любой момент быть убит другими ее любовниками, которые сильнее его.
15. Жадный человек собирает большое количество денег с великой борьбой и болью, но человек, который борется так много для накопления этого богатства, никогда не позволяет наслаждаться им самому или давать его в милостыню другим. Жадный человек подобен пчеле, которая борется за производство большого количества меда, который затем бывает сворован человеком, который будет наслаждаться им сам или продаст его другим. Не имеет значения, насколько бережно личность скрывает свое тяжко заработанное богатство или пытается защитить его, потому что существуют те, кто искусны в распознавании местонахождения ценных вещей, и они утащат его.
16. Точно также, как охотник забирает мед, кропотливо производимый пчелами, так и святые личности, такие как брахмачари и саннйаси имеют право наслаждаться собственностью, старательно накопленной домохозяевами, посвященными семейному наслаждению.
17. Святой человек, пребывающий в лесу в отреченном образе жизни, никогда не должен прислушиваться к песням или музыке, сопровождающим материальное наслаждение. Скорее святой человек должен заботливо изучить пример оленя, который пленяется звуками сладкой музыки горна охотника и так бывает пойман или убит.
18. Привлекшись к мирским пению, танцам и музыкальному представлению прекрасных женщин, даже великий мудрец Ришйашринга, сын Мригу, полностью попал под их контроль, в точности, как избалованное животное.
19. Точно также, как рыба, возбужденная желанием наслаждать свой язык, неизбежно ловится на крючок рыбака, так и глупый человек очаровывается чрезмерным беспокойством позывов языка и таким образом погибает.
20. При помощи поста ученые люди быстро подчиняют все чувства, за исключением языка, своему контролю, потому что, воздерживаясь от еды, такие люди поражаются нарастающим желанием удовлетворить чувство вкуса.
21. Несмотря на то, что кто-то может победить все другие свои чувства, пока не побежден язык, нельзя сказать, что он подчинил свои чувства контролю. Однако, если человек способен контролировать язык, то затем он должен считаться тем, кто полностью контролирует свои чувства.
22. О сын царей, раньше в городе Видехе жила проститутка по-имени Пингала. Сейчас, пожалуйста, послушай, чему я научился у этой леди.
23. Однажды эта проститутка, желая привести в свой дом любовника, встала снаружи на пороге ночью, показывая свою прекрасную форму.
24. О лучший среди людей, эта проститутка очень сильно заботилась о том, чтобы получить как можно больше денег, и когда она встала на улице ночью, она стала изучать всех мужчин, которые проходили мимо, думая, – «Ох, у этого несомненно есть деньги. Я знаю, что он может заплатить (хорошую) цену, и я уверена, что он захочет наслаждаться моей компанией.» Таким образом она размышляла обо всех мужчинах на улице.
25-26. Когда проститутка Пингала стояла на пороге, многие мужчины подходили и уходили, проходя вблизи ее дома. Ее единственным средством к существованию была проституция, и поэтому она заботливо думала, – «Может быть вот этот, который идет сюда сейчас, очень богат… Ох, он не остановился, но я уверена, что кто-нибудь придет еще. Конечно этот человек, который идет сюда сейчас, захочет заплатить мне за мою любовь, и он вероятно даст мне много денег.» Таким образом, с тщетной надеждой она оставалась под дверью, неспособная покончить со своим бизнесом и отправиться спать. От волнения она иногда выходила на улицу, и иногда она возвращалась в свой дом. Таким образом постепенно наступила полночь.
27. Когда наступила ночь, проститутка, которая сильно хотела денег, постепенно стала угрюмой, и ее лицо пересохло. Таким образом наполненная беспокойством о добыче денег и крайне огорченная, она начала чувствовать великое отречение от своего положения, и в ее уме возникло счастье.
28. Проститутка почувствовала отвращение к своему материальному положению и таким образом стала равнодушной к нему. На самом деле, отречение действует подобно мечу, разрубающему на куски опутывающую сеть материальных надежд и желаний. Сейчас пожалуйста, послушай от меня песню, которую запела проститутка в этой ситуации.
29. О Царь, точно также, как человек, который лишен духовного знания, никогда не желает оставить свое ложное чувство обладания многими материальными вещами, так и человек, который не развил отречения, никогда не желает оставлять рабства материального тела.
30. Проститутка Пингала сказала: Посмотрите, как сильно я введена в иллюзию! Так как я не могу контролировать своего ума, точно последняя дура я хочу похотливого удовольствия от незначительного мужчины.
31. Я настолько глупа, что оставила служение той личности, которая, вечно пребывая в моем сердце, на самом деле является для меня самой дорогой. Эта личность – Господь вселенной, который является тем, кто дарует истинную любовь и счастье, и источником всего преуспевания. Несмотря на то, что Он находится в моем собственном сердце, я полностью пренебрегала Им. Вместо этого я невежественно служила незначительным людям, которые никогда не могут удовлетворить мои настоящие желания и которые просто приносили мне несчастье, страх, беспокойство, скорбь и иллюзию.
32. Ох, как я бесполезно мучила свою собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Таким образом практикуя самую отвратительную профессию проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное наслаждение.
33. Это материальное тело подобно дому, в котором я, душа, обитаю. Кости, формирующие мои спину, ребра, руки и ноги, подобны балкам, перекладинам и колоннам дома, и все строение, которое наполнено мочой и калом, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять дверей, ведущих в это тело, постоянно выделяют грязные субстанции. Кроме меня, какая женщина могла быть настолько глупа, что отдавала бы себя этому материальному телу, считая, что она может найти удовольствие и любовь в этом хитроумном изобретении?
34. Определенно в этом городе Видеха я одна по настоящему глупа. Я пренебрегла Верховной Личностью Бога, который награждает нас всем, даже нашей изначальной духовной формой, и вместо этого я желала наслаждаться чувственным удовольствием со многими мужчинами.
35. Верховная Личность Бога является абсолютно самым дорогим для всех живых существ, потому что Он – доброжелатель каждого и Господь. Он – Высшая Душа, находящаяся в сердце каждого. Поэтому я сейчас заплачу цену полной преданности, и таким образом подкупив Господа, я буду наслаждаться с Ним, в точности как Лакшмидеви.
36. Мужчины доставляют чувственное наслаждение женщинам, но все эти мужчины и даже полубоги в раю, имеют свое начало и конец. Они все являются временными созданиями, которые уносятся прочь с помощью времени. Поэтому, сколько истинного удовольствия или счастья может кто-нибудь из них вечно приносить своим женам?
37. Несмотря на то, что я крайне упрямо надеялась наслаждаться материальным миром, так или иначе в моем сердце возникло отречение, и оно сделало меня очень счастливой. Поэтому Верховная Личность Бога, Вишну, должен был быть доволен мной. Даже не зная этого, я должна была совершить какую-то деятельность, удовлетворившую Его.
38. Человек, который развивает отречение, может оставить рабство материальных общества, дружбы и любви, и человек, который подвергается великому страданию, становится, от безнадежности, отреченным от материального мира и безразличным к нему. Таким образом благодаря моему великому страданию, такое отречение пробудилось в моем сердце; и все таки как я могла испытать такое милостивое страдание, если я была на самом деле несчастлива?
Поэтому, я в действительности очень удачлива и получила милость от Господа. Он должен так или иначе быть удовлетворенным мной.
39. С преданностью я принимаю великое благо, которое Господь излил на меня. Оставив свои греховные желания об обычном чувственном удовлетворении, я сейчас принимаю убежище у Него, Верховной Личности Бога.
40. Сейчас я полностью удовлетворена, и я имею полную веру в милость Господа. Поэтому я буду поддерживать себя тем, что приходит само по себе. Я буду наслаждаться жизнью только вместе с Господом, потому что Он – настоящий источник любви и счастья.
41. Разум живого существа уносится деятельностью удовлетворения чувств, и таким образом оно падает в темный колодец материального существования. В этом колодце оно затем бывает схвачено смертоносной змеей времени. Кто еще, кроме Верховной Личности Бога, может спасти бедное живое существо из такого безнадежного положения?
42. Когда живое существо замечает, что вся вселенная охвачена змеей времени, оно становится трезвым и здравомыслящим, и в то же самое время оно отделяет себя от всего материального чувственного удовлетворения. В этом состоянии живое существо расценивается, как свой собственный опекун.
43. Авадхута сказал: Таким образом, своим полностью подготовленным разумом Пингала разрубила все свои греховные желания о наслаждении сексуальным удовольствием с любовниками, и она достигла совершенного умиротворения. Затем он села на свою постель.
44. Материальное желание несомненно является причиной величайшего несчастья, и свобода от такого желания является причиной величайшего счастья. Поэтому, полностью разрубив свое желание о наслаждении с так называемыми любовниками, Пингала, очень счастливая, отправилась спать.
Так заканчивается Восьмая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «История Пингалы.»
============================================================
Глава Девятая: Отречение от всего материального.
1. Святой брахмана сказал: Каждый считает определенные вещи в материальном мире наиболее дорогими ему, и вследствии привязанности к таким вещам он постепенно становится несчастным. Тот, кто понимает это, оставляет материальные владения и привязанности и таким образом достигает конечного счастья.
2. Однажды группа больших ястребов, которые не могли найти никакой добычи, атаковали другого, более слабого ястреба, который держал какое-то мясо. В это самое время, находясь в опасности для своей жизни, ястреб оставил свое мясо и испытал настоящее счастье.
3. В семейной жизни родители всегда погружены в заботу о своих доме, детях и репутации. Но я не имею ничего общего с такими вещами. Я вообще не тревожусь ни о какой семье, и я не забочусь о чести или бесчестии. Я наслаждаюсь только жизнью души, и я нахожу любовь на духовной платформе. Таким образом я брожу по земле, подобно ребенку.
4. В этом мире два типа людей свободны от всех беспокойств и слиты с великим счастьем: тот, кто является подобным ребенку дебилом, и тот, кто приблизился к Верховному Господу, который находится выше трех гун материальной природы.
5. Однажды достигшая брачного возраста юная девушка была одна в своем доме, потому что ее родители и родственники ушли в этот день в другое место. В это время в ее дом пришли несколько мужчин, особенно домогающихся ее руки. Она приняла их со всем гостеприимством.
6. Девушка пошла в уединенное место и начала делать приготовления, так чтобы нежданные гости мужского пола могли (немного)
поесть. Когда она перемалывала рис, браслеты из раковин на ее руках ударялись друг о друга и создавали громкий шум.
7. Молодая девушка испугалась, что мужчины посчитают их семью бедной, потому что их дочь была занята низкой задачей лущения риса. Будучи очень разумной, застенчивая девушка сняла браслеты со своих рук, оставив только по два на каждой своей руке.
8. После этого, когда юная девушка продолжила лущить рис, два браслета на каждом ее запястье продолжали ударяться и создавать шум. Поэтому она сняла еще по одному браслету с каждой руки, и только когда на каждом запястье осталось по одному браслету, шума больше не создавалось.
9. О победитель врагов, я путешествую по всей поверхности Земли, постоянно узнавая о природе этого мира, и таким образом я лично был свидетелем урока (этой) юной девушки.
10. Когда в одном месте живет много людей, несомненно возникнет ссора. И даже если вместе живут только два человека, будут пустые разговоры и разногласия. Поэтому, чтобы избежать конфликта, каждый должен жить один, как мы узнаем из примера браслетов этой юной девушки.
11. В совершенстве овладев сидячими позами йоги и овладев дыхательным процессом, каждый должен сделать ум устойчивым при помощи отречения и регулируемой практики йоги. Таким образом каждый должен заботливо зафиксировать ум на единственной цели йогической практики.
12. Ум может находиться под контролем, когда он зафиксирован на Верховной Личности Бога. Достигнув устойчивого положения, ум становится свободным от грязных желаний исполнять материальную деятельность; таким образом, по мере возрастания в силе гуны благости, каждый может полностью оставить гуны страсти и невежества, и постепенно можно подняться выше даже материального качества благости. Когда ум свободен от топлива гун природы, огонь материального существования погасает. Затем живое существо достигает трансцендентального уровня непосредственных взаимоотношений с объектом своей медитации, Верховным Господом.
13. Таким образом, когда сознание полностью сконцентрировано на Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, живое существо больше не замечает двойственности, или внутренней и внешней реальности. Здесь уместен пример изготовителя стрелы, который был настолько поглощен изготовлением прямой стрелы, что он не увидел и не обратил никакого внимания на самого царя, который затем подошел к нему.
14. Святой человек должен оставаться в одиночестве и постоянно путешествовать без постоянного местожительства. Будучи очень бдительным, он должен оставаться наедине с самим собой и должен действовать таким образом, чтобы он не был узнан или замечен другими. Двигаясь без компании, он не должен говорить больше, чем требуется.
15. Когда личность, живущая во временном материальном теле, пытается построить счастливый дом, результат бывает плачевным и бесполезным. Змея, однако, входит в дом, который был построен другими и счастливо преуспевает.
16. Господь вселенной, Нарайана, – это почитаемый Бог всех живых существ. Без посторонней помощи Господь создает эту вселенную посредством Своей собственной потенции, и во время уничтожения Господь разрушает вселенную посредством Своей личной экспансии времени и втягивает в Себя весь космос, включая всех обусловленных живых существ. Таким образом Его безграничное Я является убежищем и вместилищем всех потенций. Тонкая прадхана, основа всего космического проявления, сохраняется в Господе и таким образом не отличается от Него. После уничтожения Господь остается один.
17-18. Когда Верховная Личность Бога показывает Свою собственную потенцию в форме времени и руководит Своими материальными потенциями, такими как гуна благости, в нейтральном состоянии равновесия, Он пребывает, как высший правитель этого нейтрального состояния, называемого прадханой, а также живых существ. Он также является высшим почитаемым объектом для всех существ, включая освобожденных душ, полубогов и обычных обусловленных душ. Господь вечно свободен от любого материального обозначения, и Он составляет всю сумму духовного блаженства, которое каждый испытывает, глядя на духовную форму Господа. Таким образом Господь показывает полнейшее значение слова «освобождение.»
19. О победитель врагов, во время творения Личность Бога расширяет Свою собственную трансцендентальную потенцию в форме времени, и возбуждая Свою материальную энергию, майу, состоящую из трех гун материальной природы, Он создает махат-таттву.
20. Согласно великим мудрецам, то, что является основой трех гун материальной природы и что проявляет разнообразные вселенные, называется сутрой, или махат-таттвой. На самом деле, эта вселенная покоится в этой махат-таттве, и благодаря ее потенции живые существа подвергаются материальному существованию.
21. Точно также, как паук выпускает из себя нить через свой собственный рот, играет с ней какое-то время и в конце концов проглатывает ее, так и Верховная Личность Бога распускает Свою личную потенцию из Себя Самого. Таким образом Господь показывает сеть космического проявления, использует ее согласно Своей цели и в конце концов полностью втягивает ее внутрь Себя.
22. Если от любви, ненависти или страха воплощенная душа сосредотачивает свой ум с разумом и полной концентрацией на определенной телесной форме, она определенно достигнет той самой формы, на которую она медитирует.
23. О Царь, однажды оса заставила более слабое насекомое войти в свой улей и оставила его пойманным там. В великом страхе слабое насекомое постоянно медитировало на своего захватчика, и, не покидая своего тела, оно постепенно достигло того же самого состояния существования, что и оса. Таким образом каждый достигает состояния существования согласно своей постоянной концентрации.
24. О Царь, от всех этих духовных учителей я получил великую мудрость. Сейчас, пожалуйста, послушай, как я объясню, что я узнал от своего собственного тела.
25. Материальное тело также является моим духовным учителем, потому что оно учит меня отречению. Будучи подверженным творению и уничтожению, оно всегда идет к болезненному концу. Таким образом, несмотря на использование своего тела для получения знания, я всегда помню, что оно будет в конечном счете съедено другими, и, оставаясь отреченным, я двигаюсь по этому миру.
26. Человек, привязанный к телу, копит деньги с великой борьбой, чтобы расширять и защищать положение своей жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Он делает все это для удовлетворения своего собственного тела. Точно также, как дерево перед смертью производит семя будущего дерева, так и умирающее тело производит семя следующего материального тела в форме накопленной этим телом кармы. Таким образом, обеспечив продолжение материального существования, материальное тело падает и умирает.
27. Человек, который имеет множество жен, постоянно изводится ими. Он отвечает за их содержание, и таким образом все эти леди постоянно толкают его в разные стороны, и каждая из них преследует свой интерес. Подобно этому, материальные чувства изводят обусловленную душу, толкая ее в разные стороны одновременно. С одной стороны язык тащит ее к добыче вкусной пищи; затем жажда тащит ее к добыче подходящего питья. Одновременно половые органы шумливо требуют удовлетворения, и осязание требует мягких, приятных на ощупь объектов. Живот беспокоит ее до тех пор, пока не будет наполнен, уши требуют слушать приятные звуки, и обоняние страстно желает приятных запахов, а беспокойные глаза громко кричат об услаждении зрения. Таким образом чувства, органы и конечности, все желают удовлетворения, толкая живое существо во многие стороны.
28. Верховная Личность Бога, расширяя Свою собственную потенцию, майа-шакти, создал бесчисленные виды жизни для проживания обусловленных душ. И все таки, создав формы деревьев, рептилий, животных, птиц, змей и так далее, Господь не был удовлетворен в Своем сердце. Затем Он создал человеческую жизнь, которая предлагает обусловленной душе достаточный разум для постижения Абсолютной Истины, и (таким образом Он) стал довольным.
29. После многих, многих рождений и смертей живое существо достигает редкой человеческой формы жизни, которая, хотя и является временной, предоставляет ему возможность достичь высшего совершенства. Таким образом здравомыслящий человек должен быстро приложить усилие для (достижения) конечного совершенства жизни, пока его тело, которое в любой момент подвержено смерти, не упало и не умерло. Помимо всего прочего, чувственное удовлетворение доступно даже в самых отвратительных разновидностях жизни, тогда как сознание Кришны возможно только для человеческих существ.
30. Научившись от моих духовных учителей, я остаюсь расположенным в осознании Верховной Личности Бога, и полностью отреченный и просвещенный осознанным духовным знанием я скитаюсь по (всей) Земле без привязанности или ложного эго.
31. Несмотря на то, что Абсолютная Истина уникальна, мудрецы описали Ее с помощью различных способов. Поэтому никто не может быть в состоянии получить очень прочного и полного знания от одного духовного учителя.
32. Верховная Личность Бога сказал: Сказав такие слова Царю Йаду, мудрый брахмана принял поклоны и богослужение от Царя и ощутил внутри себя блаженство. Затем, попрощавшись (с Царем), он ушел точно также, как и пришел.
33. О Уддхава, услышав слова авадхуты, святой Царь Йаду, который был прародителем наших собственных предков, стал свободным от всей материальной привязанности, и таким образом его ум был уравновешенно сконцентрирован на духовной платформе.
Так заканчивается Девятая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Отречение от всего материального.»
============================================================
Глава Десятая: Природа кармической деятельности.
1. Верховная Личность Бога сказал: Приняв полное убежище во Мне с умом тщательно сосредоточенным на преданном служении Господу, как оно было описано Мной, каждый должен жить без (какого-либо) личного желания и практиковать социальную и профессиональную систему, называемую варнашрамой.
2. Очищенная душа должна увидеть, что обусловленные души, которые предаются чувственному удовлетворению, ложно принимают объекты чувственного наслаждения за истину, и что все их усилия обречены на провал.
3. Тот, кто спит, может видеть множество объектов чувственного удовлетворения во сне, но такие приятные вещи являются только созданиями ума и таким образом в конце концов бесполезны. Подобно этому, живое существо, которое является спящим по отношению к своему духовному тождеству, также видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты временного удовлетворения являются порождениями иллюзорной потенции Господа и не имеют вечного постоянного существования. Тот, кто медитирует на них, очарованный чувствами, бесполезно использует свой интеллект.
4. Тот, кто сконцентрировался на Мне внутри своего ума, как на цели жизни, должен оставить поступки, базирующиеся на чувственном удовлетворении и должен вместо этого выполнять работу, определяемую регулирующими принципами для продвижения. Когда, однако, ктолибо полностью погружается в поиск конечной истины души, он не должен принимать предписаний писаний, регулирующих плодотворную деятельность.
5. Тот, кто принял Меня, как конечную цель жизни, должен строго выполнять духовные предписания, запрещающие греховную деятельность, и, насколько это возможно, должен выполнять предписания, определяющие второстепенные регулирующие обязанности, такие как чистоплотность. В конечном счете, однако, каждый должен приблизиться к истинному духовному учителю, который полон знания обо Мне, как Я есть, который умиротворен, и который с помощью духовного возвышения стал неотличным от Меня.
6. Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от ложного престижа, никогда не считая себя производящим действия. Он должен быть активным и никогда не лениться и должен оставить все чувство собственничества над объектами чувств, включая своих жену, детей, дом и общество. Он должен быть наделен чувствами любовного отношения к духовному учителю и никогда не должен уклоняться или попадать впросак. Слуга или ученик должен всегда желать продвижения в духовном понимании, не должен никому завидовать и должен всегда избегать бесполезного разговора.
7. Каждый должен видеть свой истинный личный интерес в жизни во всех обстоятельствах и должен поэтому оставаться в стороне от жены, детей, дома, земли, родственников, друзей, богатства и тому подобного.
8. Точно также, как огонь, который горит и светит, отличен от куска дерева, который должен гореть, чтобы дать освещение, так и наблюдатель в теле, самопросвещенная духовная душа, отлична от материального тела, которое должно быть освещено сознанием. Таким образом духовная душа и тело обладают разными характеристиками и являются отдельными сущностями.
9. Точно также, как огонь может появляться отдельно, как дремлющий, проявленный, слабый, блестящий и так далее, согласно состоянию топлива, так и духовная душа входит в материальное тело и принимает определенные телесные качества {характеристики}.
10. Тонкие и грубые материальные тела создаются материальными гунами природы, которые распускаются из потенции Верховной Личности Бога. Материальное существование имеет место, когда живое существо ложно принимает качества грубого и тонкого тел за свою собственную истинную природу. Это иллюзорное состояние, однако, может быть уничтожено реальным знанием.
11. Поэтому с помощью взращивания знания каждый должен приблизиться к Верховной Личности Бога, находящемуся в нем самом. Поняв чистое, трансцендентальное существование Господа каждый должен постепенно оставить ложной взгляд на материальный мир, как на независимую реальность.
12. Духовного учителя можно сравнить с нижней зажигающей палочкой, ученика – с верхней зажигающей палочкой, и наставления, даваемые гуру, – с третьей палочкой, находящейся между ними. Трансцендентальное знание, передаваемое от гуру к ученику, сравнимо с огнем, возникающим от их контакта, который сжигает темноту невежества до тла, принося великое счастье как гуру, так и ученику.
13. При помощи покорного слушания от опытного духовного учителя искусный ученик развивает чистое знание, которое отражает яростный штурм материальной иллюзии, возникающей из трех гун материальной природы. В итоге это чистое знание само по себе прекращается, как огонь прекращается, когда запас топлива израсходуется.
14-16. Мой дорогой Уддхава, Я таким образом объяснил тебе совершенное знание. Однако, существуют философы, которые бросают вызов Моему заключению. Они утверждают, что естественное положение живого существа – заниматься плодотворной деятельностью, и они смотрят на него, как на наслаждающего счастьем и несчастьем, которые вытекают из его собственной работы. Согласно этой материалистической философии мир, время, откровенные писания и «я» – все являются разнообразными и вечными, и существуют в виде постоянного потока преобразований. Знание, кроме того, не может быть единственным или вечным, потому что оно возникает от различных и изменчивых форм объектов; таким образом знание само по себе всегда подвержено изменению. Даже если ты примешь такую философию, Мой дорогой Уддхава, все еще будут существовать рождение, смерть, старость и болезни, так как все живые существа должны принимать материальное тело, подверженное влиянию времени.
17. Несмотря на то, что исполнитель плодотворной деятельности желает вечного счастья, ясно прослеживается, что материалистические работники бывают часто несчастливы и только случайно удовлетворены, доказывая таким образом, что они не являются независимыми от своей судьбы и не управляют ею. Когда одна личность всегда находится под высшим контролем другой, как она может надеяться на какие-либо значительные результаты от своей собственной плодотворной деятельности?
18. В материальном мире можно увидеть, что иногда даже разумный человек несчастлив. Подобно этому, даже великий глупец бывает счастливым. Понятие о становлении счастливым через искусное выполнение материальной деятельности является просто бесполезной демонстрацией ложного эгоизма.
19. Даже если люди знают, как достичь счастья и избежать несчастья, они все равно не знают процесса, при помощи которого смерть не сможет оказывать на них никакого влияния.
20. Смерть отнюдь не приятна, и так как каждый в точности подобен приговоренному, лежащему на плахе, какое счастье люди могут извлечь из материальных объектов или удовлетворения, которыми они запасаются?
21. То материальное счастье, о котором мы слышим, такое как вознесение на райские планеты для небесного наслаждения, в точности подобно тому материальному счастью, которое мы уже испытали. Оба они запачканы ревностью, завистью, гниением и смертью. Поэтому, точно также, как попытка взрастить урожай остается бесплодной, если существует множество проблем, подобных болезни урожая, налету насекомых или засухе, так и попытка достичь материального счастья, либо на этой Земле, либо на райских планетах, всегда является бесполезной благодаря неисчислимым препятствиям.
22. Если кто-либо совершает Ведические жертвоприношения и плодотворные ритуалы без какой-либо ошибки или загрязнения, он достигнет райского положения в следующей жизни. Но даже этот результат, который достигается только с помощью совершенного исполнения плодотворных ритуалов, будет похоронен временем. Сейчас послушай об этом.
23. Если на Земле кто-либо совершает жертвоприношения для удовлетворения полубогов, он отправляется на райские планеты, где в точности подобно полубогу он наслаждается всеми небесными удовольствиями, которые он заработал своими жертвоприношениями.
24. Достигнув райских небесных планет, исполнитель ритуальных жертвоприношений путешествует на сверкающем самолете, который он приобретает в качестве результата за свою набожность на Земле. Прославляемый песнями, воспеваемыми Гандхарвами, и одетый в удивительно прелестные одежды, он наслаждается жизнью, окруженный небесными богинями.
25. Сопровождаемый райскими женщинами наслаждающийся плодами жертвоприношения совершает приятные прогулки на замечательном аэроплане, который украшен окружностями звонких колокольчиков и который летит туда, куда ему хочется. Расслабленный, удобно устроенный и счастливый в райских садах удовольствия, он не считает, что он расходует плоды своего благочестия и вскоре упадет вниз в смертный мир.
26. До тех пор, пока его благочестивые результаты не израсходованы до конца, исполнитель жертвоприношения наслаждается жизнью на небесных планетах. Однако, когда благочестивые результаты бывают (полностью) израсходованы, он падает вниз из садов небесного удовольствия, влекомый против своего желания силой вечного времени.
27-29. Если человеческое существо занимается греховной, безбожной деятельностью, либо благодаря дурному общению, либо благодаря своей неспособности контролировать свои чувства, то затем такой человек будет определенно развивать личность, полную материальных желаний. Таким образом он становится скаредным по отношению к другим, жадным и всегда обеспокоенным эксплуатацией тел женщин. Когда его ум настолько загрязняется, он становится склонным к насилию и агрессивным и, не считаясь с авторитетом Ведических предписаний, убивает невинных животных для чувственного удовлетворения. Поклоняясь привидениям и духам, введенный в заблуждение человек целиком попадает в тиски неавторитетной деятельности и таким образом отправляется в ад, где он получает материальное тело, зараженное темнейшими качествами природы. В таком опустившемся теле, он, в сожалению, продолжает совершать неблагоприятную деятельность, которая чрезмерно увеличивает его будущие несчастья, и поэтому он снова принимает подобное материальное тело. Какое возможное счастье может быть для того, кто занимается деятельностью, неизбежно кончающейся смертью?
30. На всех планетарных системах, от райских до адских, и для всех великих полубогов, которые живут в течение тысячи йуга-циклов, имеется страх передо Мной в Моей форме времени. Даже Брахма, который владеет самой высокой продолжительностью жизни 311.040.000.000.000 лет, также боится Меня.
31. Материальные чувства создают материальную деятельность, либо благочестивую, либо греховную, и гуны природы приводят материальные чувства в движение. Живое существо, будучи полностью занятым материальными чувствами и гунами природы, испытывает различные результаты плодотворной работы.
32. Пока живое существо считает, что гуны материальной природы имеют отдельное существование, оно будет вынуждено принимать рождение во множестве различных форм и будет испытывать пестроту материального существования. Поэтому живое существо остается полностью зависимым от плодотворной деятельности под влиянием гун природы.
33. Обусловленная душа, которая остается зависимой от плодотворной деятельности под влиянием материальных гун природы, будет продолжать бояться Меня, Верховной Личности Бога, так как Я навязываю ей результаты ее плодотворной деятельности. Те, кто принимают материальную концепцию жизни, считая пестроту гун природы действительной, предаются материальному наслаждению и поэтому всегда погружены в скорбь и горе.
34. Когда имеет место возбуждение и взаимодействие материальных гун природы, живые существа затем описывают Меня различными способами, такими как всемогущее время, «Я», Ведическое знание, вселенная, их собственная природа, религиозные церемонии и так далее.
35. Шри Уддхава сказал: О мой Господь, живое существо, расположенное в материальном теле, окружено гунами природы и счастьем и несчастьем, которые рождаются из деятельности, вызываемой этими гунами. Как это бывает возможно, что оно бывает не сковано этим материальным окружением? Можно также сказать, что живое существо в конечном счете трансцендентально и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же оно вечно сковано материальной природой?
36-37. О мой Господь, Ачйута, одно и то же живое существо иногда описывается, как вечно обусловленное, и в другое время – как вечно освобожденное. Поэтому я не могу понять настоящего положения живого существа. Ты, мой Господь, являешься лучшим из тех, кто искусен в ответе на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне признаки, по которым каждый может установить различие между тем живым существом, которое вечно освобождено, и тем, которое вечно обусловлено. Какими различными способами они бывают расположены, наслаждаются жизнью, едят, опорожняются, лежат, сидят и передвигаются?
Так заканчивается Десятая глава Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Природа кармической деятельности.»
============================================================
^
# Глава Одиннадцатая.#
# &Признаки Обусловленных и»
# &Освобожденных Живых Существ.»
1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, под влиянием материальных качеств природы, которые находятся под Моим управлением, живое существо иногда обозначается, как обусловленное, и иногда, как освобожденное. В действительности, однако, душа никогда не бывает по настоящему порабощена или освобождена, и так как Я являюсь высшим Господином майи, которая является причиной гун природы, Я также никогда не должен считаться освобожденным или порабощенным.
2. Точно также, как сон является лишь творением разума, но не имеет истинной сущности, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье, несчастье и принятие материального тела под влиянием майи – все являются творениями Моей иллюзорной энергии. Иными словами, материальное существование не имеет реальности по существу.
3. О Уддхава, как знание, так и невежество, будучи продуктами майи, являются экспансиями Моей потенции. Как знание, так и невежество являются безначальными и постоянно награждают освобождением и рабством воплощенных живых существ.
4. О самый разумный Уддхава, живое существо, называемое дживой, является частью и частицей Меня, но вследствие невежества оно подвергается страданию в материальном рабстве с незапамятных времен. С помощью знания, однако, оно может быть освобождено.
5. Таким образом, Мой дорогой Уддхава, в одном и том же материальном теле мы находим противоположные характеристики, такие как великое счастье или страдание. Это происходит потому, что как Верховная Личность Бога, который вечно освобожден, так и обусловленная душа находятся в теле. Сейчас Я расскажу тебе об их различных характеристиках.
6. По воле случая две птицы свили вместе гнездо на одном и том же дереве. Две птицы являются друзьями и имеют сходную природу. Одна из них, тем не менее, вкушает плоды дерева, тогда как другая, которая не ест плодов, занимает высшее положение благодаря Своей потенции.
7. Птица, которая не ест плодов дерева, – это Верховная Личность Бога, который с помощью Своего всезнания в совершенстве понимает Свое собственное положение и положение обусловленного живого существа, изображаемого в виде питающейся птицы. Это живое существо, наоборот, не понимает себя или Господа. Оно покрыто невежеством и таким образом зовется вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненный совершенного знания, – зовется вечно освобожденным.
8. Тот, кто просвещается в самореализации, несмотря на проживание внутри материального тела, видит себя, как трансцендентального к телу, точно также, как тот, кто пробудился ото сна, оставляет отождествление с приснившимся телом. Глупый человек, однако, хотя и не идентичный материальному телу, а трансцендентальный к нему, считает себя находящимся в теле, точно также, как тот, кто спит, видит себя пребывающим в воображаемом теле.
9. Просвещенная личность, которая свободна от скверны материального желания, не считает себя исполнителем телесной деятельности; скорее, она знает, что во всей такой деятельности участвуют только чувства, рожденные из гун природы, которые соприкасаются с объектами, рожденными из тех же самых гун природы.
10. Неразумная личность, находящаяся в теле, созданном его предыдущей плодотворной деятельностью, думает, – «Я исполнитель действия.» Сбитая с толку влиянием ложного эго такая глупая личность поэтому порабощается плодотворной деятельностью, которая на самом исполняется гунами природы.
11. Просвещенная личность, утвердившаяся в отречении, занимает свое тело лежанием, сидением, гулянием, омовением, созерцанием, прикосновением, вдыханием запаха, едой, слушанием и так далее, но никогда не запутывается в такой деятельности. На самом деле, оставаясь в качестве свидетеля ко всем телесным функциям, она единственно лишь только использует свои телесные чувства вместе с их объектами и не становится запутанной, подобно неразумной личности.
12-13. Несмотря на то, что небо, или пространство, является местом покоя всего, оно не смешивается ни с чем, и не запутывается. Подобно этому, Солнце совсем не привязано к воде, в которой оно отражается в бесчисленных водоемах, и могущественный ветер, дующий повсюду, не затрагивается бесчисленными запахами и ароматами, через которые он проходит. Таким же самым образом самореализованная душа полностью отделена от материального тела и материального мира вокруг нее. Она подобна человеку, который проснулся и вышел из дремоты. Искусным зрением, отточенным отречением, самореализованная душа разрубает на куски все сомнения посредством знания о себе и полностью удаляет свое сознание от экспансии материального разнообразия.
14. Личность должна считаться полностью освобожденной от грубого и тонкого материальных тел, когда все функции его жизненной энергии, чувств, ума и разума совершаются без материального желания. Такая личность, хотя и пребывающая в теле, является незапутанной.
15. Иногда без явной причины тело бывает атаковано жестокими людьми или хищными животными. В другое время и в других местах, может быть внезапно предложено великое почтение и уважение. Тот, кто не становится ни сердитым, когда на него нападают, ни довольным, когда его почитают, является по-настоящему разумным.
16. Святой мудрец смотрит (на все) одинаковыми глазами и поэтому не затрагивается тем, что по материальным меркам является плохим или хорошим. На самом деле, хотя он и наблюдает за другими, совершающими хорошую и плохую работу и говорящими как следует и как не следует, мудрец не восхваляет и не критикует никого.
17. Для цели поддержания своего тела освобожденный мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в терминах материально хорошего или плохого. Скорее он должен быть отреченным во всех материальных обстоятельствах, и, находя удовольствие в самореализации, он должен скитаться повсюду, ведя этот освобожденный жизненный стиль, внешне выглядя, как умственно отсталый дебил.
18. Если посредством педантичного дотошного изучения кто-либо становится опытным в чтении Ведической литературы, но не делает усилия, чтобы зафиксировать свой ум на Верховной Личности Бога, то затем его усилия становятся определенно подобными усилиям человека, который очень тщательно заботится о корове, которая не дает молока. Иными словами, плодом его кропотливого изучения Ведического знания будет просто сам труд. Других осязаемых результатов не будет.
19. Мой дорогой Уддхава, тот человек определенно является самым несчастным, который заботится о корове, что не дает молока, нецеломудренной жене, теле, полностью зависящем от других, бесполезных детях или богатстве, не используемом для настоящей цели. Подобно этому, тот, кто изучает Ведическое знание, лишенное Моей славы, также является самым несчастным.
20. Мой дорогой Уддхава, разумный человек никогда не должен обращаться к литературе, не содержащей описаний Моих деяний, которые очищают всю вселенную. На самом деле, Я создаю, поддерживаю и уничтожаю все материальное проявление. Среди всех Моих игровых воплощений самыми любимыми являются Кришна и Баларама. Любое так называемое знание, которое не признает этой Моей деятельности, является просто бесплодным и не приемлемым для тех, кто по-настоящему разумен.
21. Прийдя к этому заключению всего знания, каждый должен оставить ложную концепцию материального разнообразия, которую каждый навязывает душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум должен быть сосредоточен на Мне, потому что Я всепроникающий.
22. Мой дорогой Уддхава, если ты не способен освободить свой ум от всего материального беспокойства и таким образом занять его полностью на духовной платформе, то тогда выполняй всю свою деятельность, как подношение Мне, не пытаясь наслаждаться ее плодами.
23-24. Мой дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах являются всеблагоприятными и очищают всю вселенную. Преданный человек, который постоянно слушает, прославляет и помнит такую трансцендентальную деятельность, который посредством драматических представлений оживляет Мои игры, начиная с Моего появления, и который принимает полное убежище у Меня, посвящая свою религиозную, чувственную и профессиональную деятельность Моему удовлетворению, определенно обретает немеркнущее преданное служение Мне, вечной Личности Бога.
25. Тот, кто достигает чистого преданного служения через общение с Моими преданными, всегда занимается поклонением Мне. Таким образом он очень легко приходит в Мою обитель, которая открывается Моими преданными.
26-27. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, какой тип личности Ты считаешь Своим истинным преданным, и какой тип преданного служения одобряется великими преданными, как достойный быть предложенным Твоему Величеству? Мой дорогой правитель вселенских правителей, О Господь Ваикунтхи и всемогущий Бог вселенной, я – Твой преданный, и, так как я люблю Тебя, я не имею другого убежища, кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни это мне.
28. Мой дорогой Господь, как Абсолютная Истина, Ты трансцендентален к материальной природе, и подобно небу Ты никогда не запутываешься ни на каком пути. И все таки, управляемый любовью Своих преданных Ты принимаешь много различных форм, воплощающихся согласно желаниям Твоих преданных.
29-32. Верховная Личность Бога сказал: О Уддхава, святой человек является милостивым [крипалу] и никогда не обижает других [акрита-дроха]. Даже если другие агрессивны (к нему), он терпелив и всепрощающ ко всем живым существам [титикшу]. Его сила и значение в жизни исходят из самой истины [сатйа-сара], он свободен от всей зависти и ревности
[анавадйа-атма], и его ум одинаков в материальном счастье и несчастье
[шама]. Таким образом он посвящает свое время работе для благополучия всех остальных [сарвопакарака]. Его разум никогда не бывает сбит с толку материальными желаниями [камаир ахата-дхи], и он подчинил себе свои чувства
[данта]. Его поведение всегда является приятным, всегда образцовым [шучи] и никогда не является грубым [мриду], и он свободен от (чувства)
собственничества [акинчана]. Он никогда не прилагает усилия в обычной, мирской деятельности [аниха], и он строго контролирует свой прием пищи
[мита-бхук]. Поэтому он всегда остается умиротворенным [шанта] и уравновешенным стойким [стхира]. Святой человек является глубоким по мысли [муни] и принимает Меня своим единственным убежищем [мат-шарана]. Такой человек очень осмотрителен в исполнении своих обязанностей
[апраматта], и никогда не бывает подвержен поверхностным изменениям
[дхритиман], потому что он устойчив и благороден, даже в ситуации несчастья
[габхиратма]. Он одержал победу над шестью материальными качествами, – а именно, – голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью
[джита-шад-гуна]. Он свободен от всего желания престижа [амани] и предлагает почет другим [мана-да]. Он опытен искусен в оживлении сознания Кришны других [калйа] и поэтому никогда никого не обманывает [маитра]. Скорее, он является благожелательным другом всем, будучи самым милостивым
[каруника]. Он в совершенстве понимает, что обычные религиозные обязанности, предписанные Мной в различных Ведических писаниях, обладают благосклонными качествами, которые очищают исполнителя, и он знает, что пренебрежение такими обязанностями продлевает противоречие в жизни каждого. Приняв полное убежище у Моих лотосных стоп, однако, святой человек в конечном счете отрекается от таких обычных религиозных обязанностей и поклоняется Мне одному [кави]. Таким образом он должен считаться лучшим среди всех живых существ.
33. Мои преданные могут или не могут точно знать, что Я, кто Я и как Я существую, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю их лучшими из преданных.
34-41. Мой дорогой Уддхава, каждый может оставить ложные гордость и престиж, занимаясь исполнением преданной деятельности. Каждый может очистить себя посредством созерцания, прикосновения, поклонения, служения и предложения молитв прославления и глубоких поклонов Моей форме в качестве Божества и Моим чистым преданным. Каждый должен также прославлять Мои трансцендентальные качества и деяния, слушать с любовью и верой рассказы о Моей славе и постоянно медитировать на Меня. Каждый должен предлагать Мне все, чего бы он ни приобретал, и, принимая себя за Моего вечного слугу, каждый должен вручить себя полностью Мне. Каждый должен всегда обсуждать Мои рождение и поступки и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые прославляют Мои игры. В моем храме нужно также принимать участие в праздниках и церемониях посредством пения, танцев, игры на музыкальных инструментах и разговора обо Мне с другими Ваишнавами. Каждый должен соблюдать все регулярно празднуемые ежегодные праздники, посещая церемонии, места поломничества и предлагая жертвоприношения. Каждый должен также соблюдать религиозные обеты, такие как Екадаши и принять посвящение при помощи процедур, упомянутых в Ведах, Панчаратре и других подобных писаниях. Каждый должен преданно и любовно поддерживать установление Моего Божества, и индивидуально или вместе с другими должен работать над воздвижением сознающих Кришну храмов и городов, а также цветочных аллей, фруктовых садов и специальных территорий для проведения Моих игр. Каждый должен считать себя Моим смиренным слугой, без двуличия, и таким образом должен помогать чистить храм, который является Моим домом. Сначала нужно подмести и тщательно вытереть пыль, а затем нужно промыть (все) водой и коровьим навозом. Просушив храм, нужно окропить его ароматичной водой и украсить храм мандалами. Таким образом каждый должен действовать в точности, как Мой слуга. Преданный никогда не рекламирует своей преданной деятельности; поэтому его служение не будет причиной тщеславия. Никто и никогда не должен использовать лампы, которые предлагаются Мне, для других целей, просто потому что нужно освещение, и подобно этому, никогда нельзя предлагать Мне что-нибудь, что было предложено другим или использовано ими. Что бы ни было самым желанным в этом материальном мире, и что бы ни было самым дорогим ему – каждый должен предлагать те же самые вещи Мне. Такие предложения готовят каждого для вечной жизни.
42. О святой Уддхава, пожалуйста, узнай, что ты можешь поклоняться Мне, (как пребывающему) в Солнце, огне, брахманах, коровах, Ваишнавах, небе, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и во всех живых существах.
43-45. Мой дорогой Уддхава, каждый должен поклоняться Мне, как пребывающему в Солнце, воспевая избранные Ведические мантры и совершая богослужение и предлагая поклоны. Каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в огне, предлагая жертвоприношения гхи, и каждый может поклоняться Мне, как находящемуся среди брахманов, почтительно принимая их, как гостей, даже когда они не были приглашены. Я могу быть почитаемым в коровах посредством предложения травы и другой подходящей пищи и принадлежностей для удовольствия и здоровья коров, и каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в Ваишнавах, предлагая любовную дружбу им и уважение им во всех отношениях. Через устойчивую медитацию Я почитаюсь во внутреннем пространстве сердца, и в воздухе Я могу почитаться при помощи знания, что прана, жизненный воздух, является главным среди элементов. Я почитаюсь в воде посредством предложения самой воды вместе с другими элементами, такими как цветы и листья туласи, и каждый может поклоняться Мне, как пребывающему в земле, посредством применения сокровенного семени мантр. Каждый может поклоняться Мне в индивидуальном живом существе, предлагая пищу и другие приятные вещи, и каждый может поклоняться Мне во всех живых существах, наблюдая Сверхдушу во всех из них, таким образом поддерживая равное зрение.
46. Таким образом, в выше упомянутых местах поклонения и согласно процессам, которые Я описал, каждый должен медитировать на Мою милостивую, трансцендентальную форму с четыремя руками, держащими раковину, диск Сударшану, булаву и цветок лотоса. Таким образом каждый должен поклоняться Мне с сосредоточенным вниманием.
47. Тот, кто совершал жертвенные церемонии и выполнял благочестивую работу для Моего удовлетворения, и кто таким образом поклоняется Мне с сосредоточенным вниманием, достигает неотступного преданного служения Мне. Через отличное качество своего служения такой поклоняющийся приобретает осознанное знание обо Мне.
48. Мой дорогой Уддхава, Я лично являюсь конечным убежищем и путем жизни для святых освобожденных личностей, и таким образом, если кто-либо не занимается любовным преданным служением Мне, которое бывает возможным через общение с Моими преданными, для всех практических целей, то он не располагает эффективными средствами для выхода из материального существования.
49. Мой дорогой Уддхава, О любимец Йаду династии, так как Ты – мой слуга, доброжелатель и друг, Я сейчас расскажу тебе самое сокровенное знание. Пожалуйста, послушай, как Я объясню эти великие тайны тебе.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Одиннадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Признаки Обусловленных и Освобожденных Живых Существ.»
============================================================
^
# Глава Двенадцатая.#
# &Выше Отречения и Знания.»
1-2. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, через общение с Моими чистыми преданными каждый может уничтожить свою привязанность ко всем объектам материального чувственного удовлетворения. Такое очистительное общение переносит Меня под контроль Моего преданного. Любой может практиковать систему аштанга-йоги, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обычные принципы благочестия, воспевать Веды, совершать покаяния, обращаться к отреченному образу жизни, совершать церемонии жертвоприношения и рыть колодцы, сажать деревья и выполнять другую общественно полезную деятельность, давать милостыню, выполнять суровые обеты, поклоняться полубогам, воспевать сокровенные мантры, посещать святые места или принимать первостепенные или второстепенные дисциплинарные предписания, но даже выполняя такую деятельность никто не подчиняет Меня своему контролю.
3-6. В каждую йугу многие живые существа, запутанные в гунах страсти и невежества, достигли общения Моих преданных. Таким образом, такие живые существа, как Даитйи, Ракшасы, птицы, звери, Гандхарвы, Апсары, Наги, Сиддхи, Чараны, Гухйаки и Видйадхары, а также такие низкоразрядные человеческие существа, как ваишйи, шудры, женщины и другие, смогли достичь Моей высшей обители. Вритрасура, Прахлада Махараджа и другие, подобные им, также достигли Моей обители, благодаря общению с Моими преданными, равно как и такие личности, как Вришапарва, Бали Махараджа, Банасура, Майа, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайу, Туладхара, Дхарма-вйадха, Кубджа, гопи во Вриндаване и жены брахманов, которые совершали жертвоприношения.
7. Личности, которых Я упомянул, не подвергались серьезному изучению Ведической литературы, и также они не поклонялись великим святым личностям, равно как не соблюдали они суровых обетов и не совершали аскез. Просто с помощью общения со Мной и с Моими преданными они достигли Меня.
8. Обитатели Вриндаваны, включая гопи, коров, неподвижных созданий, таких как два дерева арджуна, животных, живых существ с недоразвитым сознанием, таких как кусты и чащи, и змей, таких как Калийа, все достигли совершенства жизни посредством чистой любви ко Мне и таким образом очень легко достигли Меня.
9. Даже если кто-либо занимается с великим напряжением системой мистической йоги, философскими размышлениями, милостыней, обетами, покаяниями, ритуальными жертвоприношениями, обучением Ведическим мантрам других, личным изучением Вед, или отреченным образом жизни, он все равно не может достичь Меня.
10. Обитатели Вриндаваны во главе с гопи были всегда полностью привязаны ко Мне с глубочайшей любовью. Поэтому, когда Мой дядя Акрура забрал Моего брата Балараму и Меня в город Матхуру, обитатели Вриндаваны испытывали крайнее умственное несчастье вследствие разлуки со Мной и не могли найти никакого другого источника счастья.
11. Дорогой Уддхава, все те ночи, которые гопи провели со Мной, их самым дорогим возлюбленным, на земле Вриндаваны, показались им меньшими, чем мгновение. Лишенные Моего общества, однако, гопи чувствовали те же самые ночи растянутыми навека, как если бы каждая ночь была равна дню Брахмы.
12. Мой дорогой Уддхава, точно также, как великие мудрецы в трансе йоги вливаются в самоосознание, подобно рекам, впадающим в океан, и таким образом забывают о материальных именах и формах, так и гопи Вриндаваны были настолько полно привязаны ко Мне в своих умах, что они не могли думать даже об их собственных телах, или об этом мире, или о своих будущих жизнях. Все их сознание целиком было просто ограничено на Мне.
13. Все те сотни тысяч гопи, считая Меня своим самым прелестным возлюбленным и пылко желая Меня таким образом, не были осведомлены о Моей настоящей позиции. И все таки близко общаясь со Мной, гопи достигли Меня, Верховной Абсолютной Истины.
14-15. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, оставь Ведические мантры, а также процедуры дополнительных Ведических писаний и их положительные и отрицательные предписания. Не придавай значения тому, что тобой было услышано, или тому, что будет услышано. Просто прими убежище у Меня одного, так как Я – Верховная Личность Бога, находящийся в сердце всех обусловленных душ. Прими Мое убежище всем сердцем, и по Моей милости будь свободен от страха во всех обстоятельствах.
16. Шри Уддхава сказал: О Господь всех повелителей мистической силы, Я услышал Твои слова, но сомнение в моем сердце не пропало; таким образом мой ум сбит с толку.
17. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, Верховный Господь дает жизнь каждому живому существу и находится в сердце каждого вместе с жизненным воздухом и изначальной звуковой вибрацией. Господь может быть воспринят в Его тонкой форме внутри сердца при помощи ума, так как Господь контролирует ум каждого, даже великих полубогов, подобных Господу Шиве. Верховный Господь также принимает грубую форму в качестве различных звуков Вед, состоящих из коротких и длинных гласных звуков и согласных различных интонаций.
18. Когда кусочки горючего дерева сильно трутся друг о друга, при помощи контакта с воздухом возникает тепло, и появляется искра огня. Когда огонь возгорается, добавляется гхи и огонь начинает пылать. Подобно этому Я становлюсь проявленным в звуковой вибрации Вед.
19. Функции рабочих чувств – органа речи, рук, ног, гениталий и ануса – и функции приобретающих знание чувств – носа, языка, глаз, кожи и ушей – вместе с функциями тонких чувств ума разума, сознания и ложного эго, а также функции тонкой прадханы и взаимодействия трех гун материальной природы – все они должны быть осознаны, как Моя материально проявленная форма.
20. Когда множество семян помещаются на плодородное поле, бесчисленные проявления деревьев, кустов, овощей и тому подобного вырастают из одного источника, почвы. Подобно этому, Верховная Личность Бога, который дает жизнь всем и является вечным, изначально существует за пределами сферы космического проявления. По ходу времени, однако, Господь, который является местом покоя трех гун природы и источником лотосного цветка вселенной, в котором находится космическое проявление, разделяет Свои материальные потенции и таким образом кажется проявляющимся в бесчисленных формах, хотя Он только один.
21. Точно также, как тканная одежда держится на расширении продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная распространяется по продольной и поперечной потенции Верховной Личности Бога и находится в Нем. Обусловленная душа принимает материальные тела с незапамятных времен, и эти тела подобны великим деревьям, поддерживающим материальное существование каждого. Точно также, как дерево сначала цветет, а затем приносит плоды, так и дерево материального существования, материальное тело каждого, производит различные результаты материального существования.
22-23. Это дерево материального существования имеет два семени
[греховную и благочестивую деятельность], сотни корней [материальные желания], три нижних ствола [три гуны материальной природы] и пять верхних стволов [пять грубых материальных элементов]. Оно производит пять вкусов
[звук, форму, касание, вкус и аромат] и имеет одиннадцать ветвей [десять чувств и ум] и гнездо, свитое двумя птицами [индивидуальной душой и Сверхдушой]. Дерево покрыто тремя типами коры [воздухом, желчью и слизью], приносит два плода [счастье и несчастье] и простирается до Солнца. Те, кто вожделенно гоняются за материальным наслаждением и предаются семейной жизни, наслаждаются одним их плодов этого дерева, и лебедеподобные люди в отреченном образе жизни наслаждаются другим его плодом. Тот, кто с помощью истинного духовного учителя может понять это дерево, как проявление потенции Верховной Истины, появляющейся во множестве форм, действительно знает предназначение Ведической литературы.
24. С устойчивым разумом ты должен развивать беспримесное преданное служение при помощи заботливого поклонения духовному учителю, и отточенным топором трансцендентального знания ты должен разрубить тонкое материальное покрытие души. Осознав Верховную Личность Бога, ты должен затем оставить этот топор аналитического знания.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двенадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Выше Отречения и Знания.»
============================================================
^
# Глава Тринадцатая.#
# &Хамса-аватара Отвечает на»
# &Вопросы Сыновей Брахмы.»
1. Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы, а именно, – благость, страсть и невежество, свойственны материальному разуму и не свойственны духовной душе. Посредством развития материальной благости каждый может победить гуны страсти и невежества, и при помощи взращивания трансцендентальной благости каждый может освободить себя даже от материальной благости.
2. Когда живое существо становится прочно утвердившимся в гуне благости, то затем выявляются религиозные принципы, характеризуемые преданным служением Мне. Можно усилить гуну благости с помощью взращивания тех вещей, которые уже находятся в благости, и таким образом возникают религиозные принципы.
3. Религиозные принципы, усиленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество преодолеваются, их изначальная причина, безбожие, быстро побеждается.
4. В соответствии с качеством религиозных писаний, воды, общения со своими детьми и людьми в целом, определенного места, времени, деятельности, рождения, медитации, воспевания мантр и очистительных ритуалов, по-разному проявляются гуны природы.
5. Среди десяти пунктов, о которых Я только что упомянул, великие мудрецы, которые понимают Ведическое знание, одобрили и рекомендовали те, что находятся в гуне благости, раскритиковали и отвергли те, что находятся в гуне невежества, и выказали равнодушие к тем, что находятся в гуне страсти.
6. До тех пор, пока человек не оживляет свое прямое знание о духовной душе и не прогоняет иллюзорное отождествление с материальными телом и умом, порожденными тремя гунами природы, он должен культивировать те вещи, которые находятся в гуне благости. Увеличивая гуну благости, он автоматически сможет понять и практиковать религиозные принципы, и с помощью такой практики будет разбужено трансцендентальное знание.
7. В бамбуковом лесу ветер иногда трет друг о друга бамбуковые стебли, и такое трение рождает пылающий огонь, который пожирает сам источник своего рождения, бамбуковый лес. Таким образом огонь автоматически успокаивается при помощи собственной деятельности. Подобно этому, посредством конкуренции и взаимодействия материальных гун природы генерируются тонкие и грубые материальные тела. Если кто-либо использует свои ум и тело, чтобы культивировать знание, то затем такое просвещение уничтожает влияние гун природы, которые создали его тело. Таким образом, подобно огню, тело и ум умиротворяются при помощи их собственных действий в уничтожении источника их рождения.
8. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, в основном человеческие существа знают, что материальная жизнь приносит великое будущее несчастье, и все таки они пытаются наслаждаться материальной жизнью. Мой дорогой Господь, как можно в знании действовать, подобно собаке, ослу или козлу?
9-10. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, личность, лишенная разума, сначала ложно отождествляет себя с материальными телом и умом, и когда такое ложное знание появляется в ее сознании, материальная страсть, причина великого страдания, пропитывает ум, который по природе находится в благости. Затем ум, оскверненный страстью, погружается в построение и смену множества планов для материального продвижения. Таким образом, постоянно размышляя о гунах материальной природы, глупая личность поражается невыносимыми материальными желаниями.
11. Тот, кто не контролирует материальные чувства, попадает под власть материальных желаний и таким образом вводится в заблуждение сильными волнами гуны страсти. Такая личность совершает материальную деятельность, несмотря на ясное понимание, что результатом будет будущее несчастье.
12. Несмотря на то, что разум ученого человека может быть введен в заблуждение гунами страсти и невежества, он должен снова заботливо подчинить свой ум контролю. Ясно видя загрязнение гун природы, он не должен становиться привязанным.
13. Человек должен быть внимательным и смелым и никогда не лениться и не печалиться. Овладев как следует йогическими процедурами дыхания и сидения, он должен практиковать фиксирование ума на Мне на рассвете, в полдень и на закате, и таким образом постепенно ум должен быть полностью погружен в Меня.
14. Настоящая система йоги, как она преподается Моими преданными во главе с Санака-кумарой, заключается просто в следующем: Удалив свой ум от всех других объектов, каждый должен прямо и соответствующим образом погрузить его в Меня.
15. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, в какое время и в какой форме Ты дал наставления в науке йоги Санаке и его братьям? Я сейчас хочу узнать об этих вещах.
16. Верховная Личность Бога сказал: Однажды, рожденные из ума сыновья Господа Брахмы, а именно, мудрецы во главе с Санакой, спросили у своего отца о трудном дисциплинарном предмете – о высшей цели йоги.
17. Мудрецы во главе с Санакой сказали: О Господь, умы людей естественно привлечены к материальным чувственным объектам, и подобным образом объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как может человек, который хочет освобождения, который хочет избавиться от удовлетворения чувств, уничтожить это обоюдное влечение между объектами чувств и умом?
Пожалуйста, объясни это нам.
18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма, который родился прямо из тела Господа, и который является творцом всех живых существ в материальном мире, будучи лучшим из полубогов, серьезно поразмыслил над вопросом своих сыновей, возглавляемых Санакой. Разум Брахмы, однако, был поражен его собственной деятельностью творения, и таким образом он не смог найти существенного ответа на этот вопрос.
19. Господь Брахма пожелал получить ответ на вопрос, который озадачил его, и таким образом он зафиксировал свой ум на Мне, Верховной Личности Бога. В это время, в Моей форме Хамсы, Я стал видимым для Господа Брахмы.
20. Таким образом увидев Меня, мудрецы, выдвинув Брахму вперед, подошли (ко Мне) спереди и поклонились Моим лотосным стопам. Затем они искренне спросили у Меня, – «Кто Ты?»
21. Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь понять конечную истину системы йоги, таким образом спросили Меня. Сейчас, пожалуйста, послушай, как Я объясню, что Я (тогда) сказал мудрецам.
22. Мои дорогие брахманы, если спросив у Меня, кто Я, вы верите, что Я также джива и что в конечном счете нет различия между нами – так как все души в конце концов одинаковы, не имея индивидуальности, – то затем как возможен или уместен ваш вопрос? В конечном счете, что является истинным положением или местом покоя как вашим, так и Моим?
23. Если спрашивая у Меня «Кто Ты?», вы ссылались на материальное тело, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно, – земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таким образом, вы должны были спросить, – «Кто ты пять?» Если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете являются одним и тем же, состоя по существу их одних и тех же элементов, то ваш вопрос все равно был бессмысленен, потому что нет никакого смысла в различении между телами. Таким образом, кажется, что спрашивая о Моей сущности, вы единственно лишь только говорили слова без всякого смысла и цели.
24. В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или другими чувствами, является Мною одним и ничем, кроме Меня. Вы все, пожалуйста, поймите это посредством открытого анализа фактов.
25. Мои дорогие сыновья, ум имеет естественную склонность погружаться в материальные объекты чувств, и подобно этому объекты чувств входят в ум; но как этот материальный ум, так и объекты чувств – это лишь только обозначения, что покрывают духовную душу, которая является частью и частицей Меня.
26. Человек, который таким образом достигает Меня при помощи понимания, что он не отличен от Меня, осознает, что материальный ум застревает в объектах чувств благодаря постоянному чувственному удовлетворению, и что материальные объекты существуют явно в материальном уме. Поняв Мою трансцендентальную природу, он оставляет как материальный ум, так и его объекты.
27. Бодрствование, дремота и глубокий сон – это три функции разума, они вызываются гунами материальной природы. Живому существу внутри тела установлено владеть характеристиками, отличными от этих трех состояний, и таким образом оно остается (только) свидетелем к ним.
28. Духовная душа ловится в рабство материального разума, который награждает ее постоянным занятием в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь четвертой стадией сознания, (которая) выше бодрствования, дремоты и глубокого сна. Расположившись во Мне, душа должна оставить рабство материального сознания. В это время живое существо автоматически отвергнет материальные объекты чувств и материальный ум.
29. Ложное эго живого существа помещает его в рабство и награждает его прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить свое постоянное беспокойство о наслаждении материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится выше функций материального сознания.
30. В соответствии с Моими наставлениями каждый должен зафиксировать свой ум на Мне одном. Если кто-либо, однако, продолжает видеть множество различных ценностей и целей в жизни лучше, чем он видит все во Мне, то несмотря на кажущееся бодрствование, он в действительности спит в неполном знании, точно также, как каждый может видеть сон, что он проснулся {ото сна}.
31. Те состояния существования, которые постигаются, как отделенные от Верховной Личности Бога, не имеют истинного существования, несмотря на то, что они создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Точно также, как тот, кто видит сон, воображает множество различных поступков и наград, так и благодаря чувству существования, отличного от существования Господа, живое существо совершает плодотворные поступки, считая их причиной будущих наград и назначений.
32. В время бодрствования живое существо наслаждается со всеми своими чувствами поверхностными характеристиками материальных тела и ума; во время дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и в глубоком сне без сновидений все такие переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования, дремоты и глубокого сна, живое существо может понять, что оно является одним и тем же во всех этих трех состояниях сознания и является трансцендентальным (к ним). Таким образом оно становится господином чувств.
33. Вы должны рассмотреть, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, вызываемые гунами природы, были искусственно представлены, как существующие во Мне. Ясно установив истину души, вы должны использовать отточенный меч знания, приобретаемый через логическое размышление и из наставлений мудрецов и Ведических писаний, чтобы полностью разрубить ложное эго, которое является плодородной землей для всех сомнений. Все вы должны затем поклоняться Мне, как находящемуся внутри сердца.
34. Каждый должен увидеть, что материальный мир является явной иллюзией, появляющейся в уме, потому что материальные объекты имеют крайне неустойчивое шаткое существование и присутствуют здесь сейчас и уходят назавтра. Они могут быть сравнены с полосатой красной линией, создаваемой вращением раскаленной палки. Духовная душа по природе существует в единственном состоянии чистого сознания. Однако, в этом мире оно появляется в различных формах и стадиях существования. Гуны природы разделяют сознание души на нормальное бодрствование, дремоту и глубокий сон. Все такое разнообразие восприятия, однако, на самом деле является майей и существует только, как сон.
35. Поняв временную иллюзорную природу материальных вещей и таким образом отстранив свое зрение от иллюзии, каждый должен затем оставаться неимеющим материальных желаний. Испытывая счастье души, каждый должен оставить материальные болтовню и поступки. Если иногда и приходится наблюдать материальный мир, то нужно помнить, что он не является конечной реальностью и поэтому нужно его оставить. При помощи такого постоянного памятования вплоть до момента смерти никто не будет снова введен в иллюзию.
36. Точно также, как пьяный человек не замечает, одет ли он в пальто или в рубашку, так и тот, что совершенен в самореализации и кто таким образом достиг своего вечного тождества, не замечает, стоит ли его временное тело или сидит. На самом деле, если по воле Бога тело заканчивает свое существование или по воле Бога ей приходится приобрести новое тело, самореализованная душа не обращает на это никакого внимания, точно также, как пьяный человек не обращает никакого внимания на состояние своей верхней одежды.
37. Материальное тело определенно движется под управлением высшей судьбы и поэтому должно продолжать жить вместе с чувствами и жизненным воздухом, пока его карма остается в силе. Самореализованная душа, однако, которая пробудилась к абсолютной реальности и которая таким образом высоко расположена в совершенной стадии йоги, никогда снова не будет вручать себя материальному телу и его множественным проявлениям, считая его в точности подобным телу, наблюдаемому во сне.
38. Мои дорогие брахманы, Я сейчас объяснил вам сокровенное знание Санкхйи, при помощи которого каждый может философски отличить материю от духа, и аштанга-йоги, при помощи которой можно связаться {сцепиться} со Всевышним. Пожалуйста поймите, что Я – Верховная Личность Бога, Вишну, и что Я появился перед вами, желая объяснить ваши действительные религиозные обязанности.
39. О лучшие из брахманов, пожалуйста узнайте, что Я – высшее убежище системы йоги, аналитической философии, добродетельного целомудренного действия, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самоконтроля.
40. Все высшие трансцендентальные качества, такие как быть за пределами гун материальной природы, отреченным, доброжелателем, самым дорогим, Сверхдушой, равно находящимся повсюду и свободным от материальной запутанности, – все такие качества, свободные от превращений материальных качеств, находят свое убежище и почитаемый объект во Мне.
41. [Господь Кришна продолжал:] Мой дорогой Уддхава, таким образом все сомнения мудрецов во главе с Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело поклонившись Мне с трансцендентальной любовью и преданностью, они воспели Мою славу отличными гимнами.
42. Величайшие из мудрецов, возглавляемые Санакой Риши, таким образом совершенно поклонились Мне и прославили Меня, и под пристальным взглядом Господа Брахмы Я возвратился в Свою собственную обитель.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Тринадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Хамса-аватара Отвечает на Вопросы Сыновей Брахмы.»
============================================================
^
# Глава Четырнадцатая.#
# &Господь Кришна Объясняет»
# &Систему Йоги Шри Уддхаве.»
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, ученые мудрецы, которые объясняют Ведическую литературу, рекомендуют различные процессы для совершенствования своей жизни. Приняв во внимание все это разнообразие точек зрения, О мой Господь, пожалуйста расскажи мне, все ли эти процессы одинаково важны, или все же один из них является самым главным.
2. Мой дорогой Господь, Ты ясно объяснил процесс беспримесного преданного служения, с помощью которого преданный удаляет все материальное общение из своей жизни, и который позволяет ему зафиксировать свой ум на Тебе.
3. Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием времени трансцендентальный звук Ведического знания был утерян во время уничтожения. Поэтому, когда имело место последующее творение, Я поведал Ведическое знание Брахме, потому что Я Сам являюсь религиозными принципами, провозглашаемыми в Ведах.
4. Господь Брахма поведал это Ведическое знание своему старшему сыну, Ману, и семь великих мудрецов во главе с Бхригу Муни затем получили то же самое знание от Ману.
5-7. От предков во главе с Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы появилось множество детей и потомков, которые приняли различные формы, такие как полубоги, демоны, человеческие существа, Гухйаки, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары, Чараны, Киндевы, Киннары, Наги, Кимпуруши и так далее. Все эти многие вселенские виды жизни вместе с соответствующими им лидерами появились с различными желаниями и натурами, произведенными из трех гун материальной природы. Поэтому, благодаря различным характеристикам живых существ во вселенной, существует великое множество Ведических ритуалов, мантр и наград.
8. Таким образом, вследствие великого разнообразия желаний и нравов среди человеческих существ, существует множество различных теистических философий жизни, которые передаются потомкам через традиции, обычаи и ученическую последовательность. Есть и другие учителя, которые открыто поддерживают атеистические точки зрения.
9. О лучший среди людей, разум человеческих существ сбивается с толку Моей иллюзорной энергией, и таким образом согласно их собственным поступкам и капризам причудам , они бесчисленными способами описывают, что является настоящим добром для людей.
10. Некоторые говорят, что люди будут счастливы, совершая благочестивую религиозную деятельность. Другие говорят, что счастье достигается посредством славы, чувственного удовлетворения, правдивости, самоконтроля, умиротворения, мира, личной заинтересованности, политического власти, богатства, отречения, потребления, жертвоприношения, покаяния, милостыни, обетов, регулирующих обязанностей и строгого дисциплинарного регулирования. Каждый процесс имеет своих сторонников.
11. Все личности, о которых Я только что упомянул, достигают временных плодов от своей материальной работы. На самом деле, несчастные и жалкие ситуации, которых они достигают, приносят будущее несчастье и базируются на невежестве. Даже во время наслаждения плодами своей работы такие личности переполняются скорбью.
12. О ученый Уддхава, те, кто фиксируют свое сознание на Мне, оставляя все материальные желания, разделяют со Мной счастье, которое не может быть испытано теми, кто занимается удовлетворением чувств.
13. Тот, кто не желает ничего в этом мире, кто достиг умиротворения посредством контроля своих чувств, чье сознание одинаково во всех состояниях, и чей ум полностью удовлетворен во Мне, находит только счастье, куда бы он ни пошел.
14. Тот, кто зафиксировал свое сознание на Мне, не желает ни позиции или обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни императорства на Земле, ни верховной власти на низших планетарных системах, ни восьми йогических совершенств, ни освобождения от рождения и смерти. Такая личность желает Меня одного.
15. Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, богиня удачи, ни даже на самом деле Я сам не дороги Мне настолько, насколько (дорог Мне) ты.
16. При помощи пыли с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить материальные миры, которые расположены во Мне. Таким образом, Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных желаний, поглощены размышлениями о Моих играх, умиротворены, не имеют ни единого чувства вражды и имеют равное сознание повсюду.
17. Те (личности), которые не имеют никакого желания о личном удовлетворении, чьи умы всегда привязаны ко Мне, которые умиротворены, не имеют ложного эго и милостивы ко всем живым существам, и чье сознание никогда не затрагивается удобными случаями для удовлетворения чувств, – такие личности наслаждаются во Мне счастьем, которое не может быть познано или достигнуто теми, кто лишены такого отречения от материального мира.
18. Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью победил свои чувства, его могут изводить материальные желания, но благодаря своей неотступной преданности Мне, он не потерпит поражения от чувственного удовлетворения.
19. Мой дорогой Уддхава, точно также, как жаркий огонь превращает дрова в угли, так и преданность Мне сжигает полностью до тла все грехи, совершенные Моими преданными.
20. Мой дорогой Уддхава, беспримесное преданное служение, воздаваемое Мне Моими преданными, подчиняет Меня их контролю. Я не могу быть подобным образом контролируемым теми, кто занимается мистической йогой, философией Санкхйа, благочестивой работой, изучением Вед, аскезой или отречением.
21. Только с помощью практики беспримесного преданного служения с полной верой в Меня можно обрести Меня, Верховную Личность Бога. Я естественно дорог Моим преданным, которые принимают Меня, как единственную цель их любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очистить себя от загрязнения их низкого рождения.
22. Ни религиозная деятельность, наделенная честностью и милостью, ни знание, приобретаемое через великое покаяние, не может полностью очистить сознание, если они лишены любовного служения Мне.
23. Если волосы не поднимаются дыбом, как может растаять сердце? И если сердце не растаяло, как могут слезы любви течь из глаз? Если кто-либо не плачет в духовном счастье, как может он воздавать любовное служение Господу? И без такого служения, как может сознание быть очищенным?
24. Преданный, чья речь иногда захлебывается, чье сердце тает, который постоянного плачет и иногда смеется, который чувствует стыд и во весь голос громко кричит и затем танцует – преданный, таким образом сосредоточенный на любовном служении Мне, очищает всю вселенную.
25. Точно также, как золото, когда оно расплавляется на огне, оставляет свои нечистоты и возвращается к своему чистому блестящему состоянию, так и духовная душа, погруженная в огонь бхакти-йоги, очищается от всего загрязнения, вызванного предыдущей плодотворной деятельностью, и возвращается к своему изначальному положению служения Мне в духовном мире.
26. Когда больной глаз обрабатывается медицинской мазью, он постепенно восстанавливает свою способность видеть. Подобно этому, когда сознательное живое существо очищает себя от материальной скверны при помощи слушания и воспевания благочестивых рассказов о Моей славе, оно вновь достигает своей возможности видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.
27. Ум человека, медитирующего на объекты удовлетворения чувств, определенно запутывается в таких объектах, но если он постоянно вспоминает Меня, то затем его ум погружается в Меня.
28. Поэтому, каждый должен отвергнуть все материальные процессы возвышения, которые подобны умственным созданиям сна, и должен полностью погрузить свой ум в Меня. При помощи постоянного размышления обо Мне каждый становится чистым.
29. Сознавая вечное я, каждый должен оставить общение с женщинами и с теми, кто близко общается с женщинами. Сидя бесстрашно в уединенном месте, он должен сконцентрировать свой ум на Мне с великим вниманием.
30. Из всех видов страдания и рабства, возникающих от различных привязанностей, не существует большего, чем страдание и рабство, возникающие от привязанности к женщинам и близкого контакта с теми, кто привязан к женщинам.
31. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен тот, кто желает освобождения, медитировать на Тебя;
какой специфической природы должна быть его медитация; и на какую форму он должен медитировать? Пожалуйста, будь добр, объясни мне этот предмет медитации.
32. Верховная Личность Бога сказал: Сидя на ровном горизонтальном месте, которое не является ни слишком высоким, ни слишком низким, сохраняя тело прямым и вертикальным, и в то же время – в удобной позе, поместив две своих руки на свои колени и сфокусировав свои глаза на кончике носа, каждый должен очистить дыхательные пути с помощью практики механических упражнений пураки, кумбхаки и речаки, и затем каждый должен закончить эту процедуру
[речаку, кумбхаку, пураку]. Полностью контролируя чувства, каждый может таким образом практиковать пранайаму шаг за шагом.
33. Начиная с муладхара-чакры, каждый должен непрерывно поднимать свой жизненный воздух, как по волокнам лотосного стебля, пока он не достигнет сердца, где находится священный слог ом, подобный звуку колокольчика. Таким образом нужно продолжать поднимать священный слог вверх на расстояние двенадцати ангул (ангула = ширине большого пальца), где омкара должна соединиться вместе с пятнадцатью вибрациями, произносимыми с анусварой (носовым звуком после Санскритских гласных).
34. Зафиксировавшись в омкаре, каждый должен очень тщательно практиковать систему пранайамы десять раз в каждый рассвет, полдень и закат. Таким образом, по прошествии одного месяца человек покорит свой жизненный воздух.
35-42. Держа глаза полузакрытыми и зафиксированными на кончике своего носа, будучи оживленным и бдительным, каждый должен медитировать на цветок лотоса, находящийся в сердце. Этот лотос имеет восемь лепестков и расположен на вертикали лотосного стебля. Каждый должен медитировать на Солнце, Луну и огонь, поместив их друг за другом в мутовку этого лотосного цветка. Поместив Мою трансцендентальную форме в огонь, каждый должен медитировать на нее, как на благоприятную цель медитации. Эта форма в совершенстве пропорциональна, мягка добра, спокойна, прекрасна, нежна, ласкова, великодушна, благосклонна, знатна и весела добра, ярка . Она имеет четыре прекрасные длинные руки, очаровательную прекрасную шею, красивый лоб, чистую улыбку и пылающие акулообразные серьги, подвешенные на двух таких же прекрасных ушах. Эта духовная форма имеет цвет темной грозовой тучи и одета в золотисто-желтоватые одежды. Грудь этой формы является обителью Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две блестящие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма демонстрирует драгоценный камень Каустубху вместе с лучезарной короной. Бедра украшены сверху золотым поясом, и руки украшены дорогими браслетами. Все конечности этой прекрасной формы очаровывают сердце, и ее лицо украшено милостивым взглядом. Отдернув чувства от объектов чувств, каждый должен быть смелым и самоконтролируемым и должен использовать разум, чтобы сильно зафиксировать ум на всех конечностях Моего трансцендентального тела. Таким образом каждый должен медитировать на эту самую изящную Мою форму.
43. Затем нужно отдернуть сознание от всех конечностей этого трансцендентального тела. В это время нужно медитировать только на замечательно улыбающееся лицо Господа.
44. Утвердившись в медитации на лицо Господа, нужно затем забрать назад свое сознание и зафиксировать его в небе. Затем, оставив такую медитацию, нужно укорениться во Мне и оставить процесс медитации в целом.
45. Тот, кто полностью зафиксировал свой ум на Мне, должен увидеть Меня в своей собственной душе и должен увидеть индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Таким образом он видит индивидуальную душу, объединенную с Высшей душой, точно также, как каждый видит солнечные лучи полностью объединенные с Солнцем.
46. Когда йоги таким образом управляет своим умом с помощью интенсивно сконцентрированной медитации, его иллюзорное отождествление с материальными объектами, знанием и деятельностью очень быстро уничтожается.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Четырнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Господь Кришна Объясняет Систему Йоги Шри Уддхаве.»
============================================================
^
# Глава Пятнадцатая.#
# &Описание Господом Кришной»
# &Совершенств Мистической Йоги.»
1. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, мистические совершенства йоги достигаются тем йоги, который покорил свои чувства, приведя в равновесие свой ум, покорив дыхательный процесс и зафиксировав свой ум на Мне.
2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, посредством какого процесса может быть достигнуто мистическое совершенство, и какова природа такого совершенства? Сколько существует мистических совершенств?
Пожалуйста, объясни эти вещи мне. На самом деле Ты являешься тем, кто дарует все мистические совершенства.
3. Верховная Личность Бога сказал: Повелители системы йоги провозгласили, что существует восемнадцать типов мистических совершенств и медитаций, из которых восемь являются первичными, имея свое убежище во Мне, и десять – вторичными, появляясь из материального качества благости.
4-5. Среди первичных мистических совершенств три, посредством которых можно трансформировать свое тело, – это анима, становиться меньше наименьшего; махима, становиться большим наибольшего; и лагхима, становиться легче наилегчайшего. Посредством совершенства прапти каждый получает все, чего ни пожелает, и посредством пракамйа-сиддхи каждый воспринимает любой объект наслаждения, либо в этом мире, либо в следующем. Посредством ишита-сиддхи можно манипулировать подчиненными потенциями майи, и посредством управления потенцией, называемой вашита-сиддхи, можно преодолевать воздействие трех гун природы. Тот, кто достиг камавасайита-сиддхи, может получить любую вещь из любого места, вплоть до высочайшей возможной границы. Мой дорогой благородный Уддхава, эти восемь мистических совершенств считаются естественно существующими и непревзойденными в этом мире.
6-7. Десять вторичных мистических совершенств, возникающих из гун природы, – это силы освобождать себя от голода и жажды и других телесных беспокойств, слушать и видеть вещи на большом расстоянии, передвигать тело со скоростью ума, принимать любую форму по собственному желанию, входить в тела других, умирать по собственному желанию, быть свидетелем игр между полубогами и небесными девушками, называемыми Апсарами, полностью исполнять свое намерение и отдавать приказы, которые выполняются беспрекословно и без промедления.
8-9. Сила знать прошлое, настоящее и будущее; терпимость к жаре, холоду и другим двойственностям; знание умов других; сдерживание влияния огня, Солнца, воды, яда и так далее; и сила оставаться непобежденным другими – все это составляет пять совершенств мистического процесса йоги и медитации. Я просто перечисляю здесь их согласно их названиям и характеристикам. А сейчас, пожалуйста, узнай от Меня, как специфические мистические совершенства возникают из специфических медитаций и также из определенных сложных привлекаемых процессов.
10. Тот, кто поклоняется Мне в Моей атомной форме, пронизывающей все тонкие элементы, фиксируя свой ум на ней одной, обретает мистическое совершенство, называемое анимой.
11. Тот, кто погружает свой ум в определенную форму махат-таттвы и таким образом медитирует на Меня, как на Высшую Душу совокупного материального существования, достигает мистического совершенства, называемого махимой. Посредством дальнейшего погружения ума в положение каждого индивидуального элемента, такого как небо, воздух, огонь и так далее, йоги последовательно приобретает величие овладевает величием каждого материального элемента.
12. Я существую во всем, и Я поэтому являюсь сущностью атомных образований материальных элементов. Привязывая свой ум ко Мне в этой форме, йоги может достичь совершенства, называемое лагхимой, посредством которого он осознает тонкую атомную материю времени.
13. Полностью фиксируя свой ум на Мне внутри элемента ложного эго, порожденного из гуны благости, йоги достигает силы мистического приобретения, посредством которого он становится владельцем чувств всех живущих существ. Он достигает такого совершенства, потому что его ум погружается в Меня.
14. Тот, кто концентрирует всю умственную деятельность на Мне, как на Сверхдуше той фазы махат-таттвы, которая проявляет цепочку плодотворных поступков, получает от Меня, чье появление находится выше материального восприятия, самое отличное мистическое совершенство, называемое пракамйей.
15. Тот, кто помещает свое сознание на Вишну, Сверхдушу, первичный двигатель источник энергии и Верховного Господа внешней энергии, состоящей из трех гун, достигает мистического совершенства управления другими обусловленными душами, их материальными телами и их телесными обозначениями.
16. Йоги, который погружает свой ум в Мою форму Нарайаны, известную, как четвертый фактор, исполненную всех богатств, наделяется Моей природой и таким образом достигает мистического совершенства, называемого вашитой.
17. Тот, кто фиксирует свой чистый ум на Мне в Моем проявлении, как безличного Брахмана, достигает величайшего счастья, в котором все его желания полностью исполняются.
18. Человеческое существо, которое концентрируется на Мне, как на том, кто поддерживает религиозные принципы, олицетворении чистоты и Господе Шветадвипы, достигает чистого существования, в котором он освобождается от шести волн материального беспокойства, а именно, голода, жажды, гниения, смерти, горя и иллюзии.
19. То очищенное живое существо, которое фиксирует свой ум на экстраординарных звуковых вибрациях, происходящих во Мне, как олицетворенном небе и совокупном жизненном воздухе, затем способно воспринимать в пространстве речь всех живых существ (с любого расстояния).
20. Погружая зрение в планету Солнце и затем планету Солнце в свои глаза, каждый должен медитировать на Меня, как на существующего в соединении Солнца и зрения; таким образом йоги достигает силы видеть любую удаленную вещь.
21. Йоги, который полностью погружает свой ум в Меня, и который затем использует ветер, что следует за умом, для погружения материального тела в Меня, обретает через потенцию медитации на Меня мистическое совершенство, при помощи которого его тело немедленно следует туда, куда бы ни направился его ум.
22. Когда йоги, применяющий ум определенным образом, желает принять определенную форму, эта самая форма немедленно появляется. Такое совершенство становится возможным посредством погружения ума в убежище Моей непостижимой мистической потенции, при помощи которой Я принимаю бесчисленные формы.
23. Когда совершенный йоги желает войти в другое тело, он должен медитировать на себя внутри (этого) другого тела, и затем, оставив свое грубое тело, он должен войти в другое тело через пути воздуха также легко, как пчела покидает один цветок и перелетает на другой.
24. Йоги, который достиг мистического совершенства, называемого сваччханда-мритйу, блокирует анус пяткой ноги и затем поднимает душу из сердца в грудную клетку, к шее и в конце концов к голове. Находясь в брахма –рандре, йоги затем покидает свое материальное тело и направляет душу к избранной цели.
25. Йоги, который желает наслаждаться садами удовольствия полубогов, должен медитировать на очищенную гуну благости, которая расположена во Мне, и затем небесные женщины, возникшие из гуны благости, приблизятся к нему на самолетах.
26. Йоги, который имеет (полную) веру в Меня, погружая свой ум в Меня и зная, что Моя цель всегда исполняется, будет всегда достигать своей цели при помощи тех самых средств, которым он решился следовать.
27. Человек, который в совершенстве медитирует на Меня, достигает Моей природы быть верховным правителем и контролером. Его приказ, подобно Моему, не сможет никогда и никакими средствами быть расстроен.
28. Йоги, который очистил свое существование при помощи преданности Мне и который таким образом искусно знает процесс медитации, достигает знания о прошлом, настоящем и будущем. Поэтому он может видеть рождение и смерть себя и других.
29. Точно также, как тела водных жителей не могут быть повреждены водой, так и тело йоги, чье сознание очищается преданностью Мне, и который полностью развивается в науке йоги, не может быть повреждено огнем, Солнцем, водой, ядом и тому подобным.
30. Мой преданный становится непобедимым при помощи медитации на Мои богатые воплощения, которые украшены Шриватсой и различным вооружением и наделены императорскими принадлежностями, такими как флаги, декоративные зонты и веера.
31. Ученый преданный, который поклоняется Мне через йогическую медитацию, определенно во всех отношениях наделяется мистическими совершенствами, которые Я описал.
32. Для мудреца, который покорил свои чувства, дыхание и ум, который контролирует себя и который всегда погружен в медитацию на Меня, какое мистическое совершенство может быть трудным для достижения?
33. Ученые эксперты в преданном служении утверждают, что мистические совершенства йоги, о которых Я упомянул, в действительности являются препятствиями и пустой тратой времени для того, кто практикует высшую йогу, посредством которой каждый достигает всего совершенства в жизни непосредственно от Меня.
34. Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть достигнуты при помощи преданного служения Мне; на самом деле никто не может достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.
35. Мой дорогой Уддхава, Я – причина, защитник и Господин всех мистических совершенств, системы йоги, аналитического знания, чистой деятельности и общности ученых Ведических учителей.
36. Точно также, как одни и те же материальные элементы существуют внутри и снаружи всех материальных тел, так и я не могу быть покрыт ничем другим. Я существую внутри всего, как Сверхдуша, и снаружи всего в Моем всепроникающем качестве.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Пятнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Описание Господом Кришной Совершенств Мистической Йоги.»
============================================================
^
# Глава Шестнадцатая.#
# &Богатство Господа.»
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты являешься безначальным и бесконечным, Самой Абсолютной Истиной, неограниченной ничем другим. Ты – защитник и тот, кто дарует жизнь, и Ты – уничтожение и творение всех вещей, которые существуют.
2. Мой дорогой Господь, несмотря на то, что для неблагочестивых трудно понять, что Ты находишься во всех высших и подчиненных созданиях, те брахманы, которые являются настоящими знатоками Ведического заключения, поклоняются Тебе в истине правде .
3. Пожалуйста, расскажи мне о совершенствах, которых достигают великие мудрецы, поклоняясь Тебе с преданностью. Также, будь добр, объясни, которой из Твоих различных форм они поклоняются.
4. О мой Господь, поддержатель всего, несмотря на то, что Ты являешься Сверхдушой всех живущих существ, Ты остаешься невидимым {скрытым}. Таким образом, будучи сбитыми с толку Тобой, живые существа не могут увидеть Тебя, хотя Ты и видишь их.
5. О в высшей степени могущественный Господь, пожалуйста, объясни мне Твои бесчисленные потенции, которые Ты проявляешь на Земле, в раю, в аду и на самом деле во всех частях света. Я предлагаю свои смиренные поклоны у Твоих лотосных стоп, которые являются убежищем всех святых мест.
6. Верховная Личность Бога сказал: О лучший из тех, кто знает, как спрашивать, на Поле Битвы Курукшетра, Арджуна, желающий сражаться со своими соперниками, задал Мне тот же самый вопрос, который выдвинул сейчас ты.
7. На Поле Битвы Курукшетра Арджуна подумал, что убийство его родственников могло бы быть отвратительным, безбожным поступком, мотивированным только его желанием приобрести царство. Поэтому он пожелал (уйти) от сражения, думая, – «Я буду убийцей своих родственников. Они будут уничтожены.» Таким образом Арджуна был поражен мирским сознанием.
8. В это время Я просветил Арджуну, тигра среди людей, логическими аргументами, и таким образом перед началом битвы Арджуна обратился ко Мне с вопросами таким же самым образом, как спрашиваешь сейчас ты.
9. Мой дорогой Уддхава, Я – Сверхдуша всех живущих существ, и поэтому Я естественно – их доброжелатель и высший управляющий контролер . Будучи создателем, опекуном и уничтожителем всех существ, Я неотличен от них.
10. Я – конечная цель всех тех, кто ищет прогресса, Я – время среди тех, кто осуществляет контроль. Я – равновесие гун материальной природы, и Я – естественная добродетель среди благочестивых.
11. Среди вещей, владеющих качествами, Я – первоначальное проявление природы, и среди великих вещей Я – совокупное материальное творение. Среди тонких вещей Я – духовная душа, и из вещей, что трудно покорить, Я – (беспокойный) ум.
12. Среди Вед Я – их изначальный учитель, Господь Брахма, и из всех мантр Я – трехбуквенная омкара. Среди букв Я – первая буква, «а», и среди священных (стихотворных) ритмов Я – Гайатри мантра.
13. Среди полубогов Я – Индра, и среди Васу Я – Агни, бог огня. Я – Вишну [Ваманадева] среди сыновей Адити, и среди Рудр Я – Господь Шива.
14. Среди святых брахманов Я – Бхригу Муни, и Я – Ману среди святых царей. Я – Нарада Муни среди святых полубогов, и Я – Камадхену среди коров.
15. Я – Господь Капила среди усовершенствовавшихся существ, и (Я –)
Гаруда среди птиц. Я Дакша среди прародителей человечества, и Я – Арйама среди праотцов предков .
16. Мой дорогой Уддхава, среди демонических сыновей Дити знай Меня, как Прахладу Махараджу, святого господина асуров. Среди звезд и трав Я – их господин, Чандра [Луна], и среди Йакшей и Ракшасов Я – повелитель богатства, Кувера.
17. Я – Аиравата среди надменных величественных слонов, и среди обитателей вод Я – Варуна, повелитель морей. Среди всех вещей, которые дают свет и тепло, Я – Солнце, и среди людей Я – царь.
18. Среди лошадей Я – Уччаихшрава, и Я – золото среди металлов. Я – Йамараджа из тех, кто сдерживают и наказывают, и среди змей Я – Васуки.
19. О безгрешный Уддхава, среди лучших из змеев Я – Анантадева, и среди животных с острыми рогами и зубами Я – лев. Среди социальных укладов Я – четвертый, то есть отреченный образ жизни, и среди профессиональных делений Я – первый, брахманы.
20. Среди священных и текущих вещей Я – (три) святые Ганги, и среди неподвижных резервуаров воды Я – океан. Среди оружия Я – лук, и из носителей оружия Я – Господь Шива.
21. Среди мест обитания Я – Гора Сумеру, и из непроницаемых мест Я – Хималайи. Среди деревьев Я – священное фиговое дерево, и среди растений Я – те, что содержат зерна.
22. Среди священников Я – Васиштха Муни, и среди тех, кто высоко расположен в Ведической культуре Я – Брихаспати. Я – Картикейа среди великих военных лидеров, и среди тех, кто продвинуты в высших путях жизни, Я – великая личность Господь Брахма.
23. Среди жертвоприношений Я – изучение Веды, и Я – ненасилие среди обетов. Среди всех вещей, что очищают, Я – ветер, огонь, Солнце, вода и речь.
24. Среди восьми прогрессивных состояний йоги Я – итоговая стадия, самадхи, в которой душа полностью отделяется от иллюзии. Среди желающих победы Я – благоразумный предусмотрительный политический консул, и среди процессов искусной проницательности разборчивости Я – наука о душе, посредством которой каждый отличает материю от духа. Среди всех мыслительных философов Я – разнообразие восприятия.
25. Среди леди Я – Шатарупа, среди личностей мужского пола Я – ее муж, Свайамбхува Ману. Я – Нарайана среди мудрецов и Санат-кумара среди брахмачари.
26. Среди религиозных принципов Я – отречение, и из всех типов гарантии Я – сознание вечной души внутри. Их всех тайн Я – приятная речь и молчание, и среди сексуальных пар Я – Брахма (см. Двенадцатую Главу Третьей Песни Шримад-Бхагаватам).
27. Среди бдительных циклов времени Я – год, и среди времен года Я – весна. Среди месяцев Я – Маргаширша [ноябрь-декабрь], и среди лунных домов Я – благоприятный Абхиджит.
28. Среди эпох Я – Сатйа-йуга, век истины, и среди уравновешенных мудрецов Я – Девала и Асита. Среди тех, кто разделили Веды, Я – Кришна Дваипайана Ведавйаса, и среди сведущих ученых Я – Шукрачарйа, знаток духовной науки.
29. Среди тех, кто удостоились имени Бхагавана, Я – Васудева, и на самом деле ты, Уддхава, представляешь Меня среди преданных. Я – Хануман среди Кимпурушей, и среди Видйадхаров Я – Сударшана.
30. Среди драгоценных камней Я – рубин, и среди прекрасных вещей Я – чаша лотоса. Среди всех типов трав Я – священная куша, и из жертв Я – гхи и другие вещи, получаемые от коровы.
31. Среди предприимчивых Я – удача, и среди обманщиков Я – азартная игра. Я – всепрощение терпеливых и добрые качества тех, кто находятся в гуне благости.
32. Из могущественных Я – телесная и умственная сила, и Я – преданная деятельность Моих преданных. Мои преданные поклоняются Мне в девяти различных формах, среди которых Я – изначальный и первичный Васудева.
33. Среди Гандхарвов Я – Вишвавасу, и Я – Пурвачитти среди небесных Апсар. Я – неподвижность гор и ароматный запах земли.
34. Я – сладкий свежий вкус воды, и среди блестящих вещей Я – Солнце. Я – лучезарность Солнца, Луны и звезд, и Я – трансцендентальный звук, что вибрирует в небе.
35. Среди тех, кто посвящен в брахманическую культуру, Я – Бали Махараджа, сын Вирочаны, и Я – Арджуна среди героев. На самом деле, Я – творение, поддержание и уничтожение всех живых существ.
36. Я – функции пяти рабочих чувств – ног, речи, ануса, рук и половых органов, – а также пяти получающих знание чувств – осязания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. Я – также потенция, посредством которой каждое из чувств воспринимает свой определенный чувственный объект.
37. Я – форма, вкус, аромат, прикосновение и звук; ложное эго;
махат-таттва; земля, вода, огонь, воздух и небо эфир ; живое существо;
материальная природа; гуны благости, страсти и невежества; и трансцендентальный Господь. Все эти вещи вместе со знанием их индивидуальных отличительных признаков и устойчивым убеждением, что приходит из этого знания, представляют Меня.
38. Как Верховный Господь, Я – основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. Таким образом Я – все, и ничто, что бы ни было, не может существовать без Меня.
39. Хотя меньше, чем за мгновенье, Я могу пересчитать все атомы во вселенной, Я не смог бы перечислить всех Своих богатств, которые Я поддерживаю внутри бесчисленных вселенных.
40. Какие бы ни существовали сила, красота, слава, богатство, скромность, отречение, умственное удовольствие, удача, сила, терпимость или духовное знание, они могут быть просто экспансией Моего богатства.
41. Я вкратце описал тебе все Мои духовные богатства и также выдающиеся материальные черты Моего творения, которое воспринимается умом и определяется различными способами согласно обстоятельствам.
42. Поэтому, контролируй свою речь, подчини свой ум, покори свой жизненный воздух, регулируй чувства и через очищенный разум подчини свои разумные способности контролю. Таким образом ты никогда снова не упадешь на путь материального существования.
43. Трансценденталист, который не полностью контролирует свои слова и ум высшим разумом, найдет, что его духовные обеты, аскезы и милостыня утекают точно также, как вода вытекает из необозженного глинянного горшка.
44. Будучи преданным Мне, каждый должен контролировать речь, ум и жизненный воздух, и затем через любящий преданный разум он должен полностью исполнить миссию задачу жизни.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Шестнадцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Богатство Господа.»
============================================================
^
# Глава Семнадцатая.#
# &Описание Господом Кришной»
# &Системы Варнашрама.»
1-2. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, ранее Ты описал принципы преданного служения, которые должны практиковаться последователями системы варнашрамы и даже обычными, нерегулируемыми человеческими существами. Мой дорогой лотосоокий Господь, сейчас, пожалуйста, объясни мне, как все человеческие существа могут достичь любовного служения Тебе при помощи исполнения предписанных им обязанностей.
3-4. Мой дорогой Господь, О могучерукий, ранее в Своей форме Господа Хамсы Ты рассказал Господу Брахме об этих религиозных принципах, которые приносят высшее счастье практикующему. Мой дорогой Мадхава, сейчас прошло уже много времени, и то, в чем Ты раньше дал наставление, скоро практически прекратит существовать, О победитель врага.
5-6. Мой дорогой Господь Ачйута, кроме Тебя не существует глашатая, творца или защитника высших религиозных принципов ни на этой Земле, ни даже в обществе Господа Брахмы, где обитают олицетворенные Веды. Таким образом, мой дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, этот самый создатель, защитник и глашатай духовного знания, покинешь Землю, кто будет снова рассказывать об этом потерянном знании?
7. Поэтому, мой Господь, так как Ты являешься знатоком всех религиозных принципов, пожалуйста, опиши мне человеческих существ, которые могут следовать по пути любовного служения Тебе, и как такое служение должно воздаваться {осуществляться}.
8. Шри Шукадева Госвами сказал: Шри Уддхава, лучший из преданных, таким образом спросил у Господа. Услышав его вопрос, Личность Бога, Шри Кришна, был удовлетворен и на благо всем обусловленным душам поведал те религиозные принципы, которые вечны.
9. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос верен религиозным принципам исполнен веры в религиозные принципы и таким образом дает подъем к высшему совершенству в жизни, чистому преданному служению, как для обычных человеческих существ, так и для последователей системы варнашрамы. Сейчас, пожалуйста, узнай от Меня эти высшие религиозные принципы.
10. В начале, в Сатйа-йуге, существует только один общественный класс, называемый хамсой, к которому относятся все человеческие существа. В этом веке все люди являются беспримесными преданными Господа от рождения, и таким образом сведущие ученые называют этот первый век Крита-йугой, или веком, в котором все религиозные обязанности исполняются в совершенстве.
11. В Сатйа-йугу неразделенная Веда выражается слогом ом, и Я являюсь единственным объектом умственной деятельности. Я становлюсь проявленным, как четвероногий бык религии, и таким образом жители Сатйа-йуги, сконцентрированные в аскезе и свободные от всех грехов, поклоняются Мне, как Господу Хамсе.
12. О велико удачливый, в начале Трета-йуги Ведическое знание появилось из Моего сердца, которое является обителью воздуха жизни, в трех разделах – как Риг, Сама и Йаджур. Затем из этого знания появился Я, как тройственное жертвоприношение.
13. В Трета-йугу из вселенской формы Личности Бога были проявлены четыре социальных уклада. Брахманы появились из лица Господа, кшатрийи – из рук Господа, ваишйи – из бедер Господа, и шудры – из ног этой могущественной формы. Каждое социальное подразделение распознавалось по его определенным обязанностям и поведению.
14. Семейный образ жизни появился из поясницы Моей вселенской формы, и целомудренные ученики произошли из Моего сердца. Образ жизни в лесу, (ванапрастха,) появился из Моей груди, и отреченный образ жизни был расположен внутри головы Моей вселенской формы.
15. Различные профессиональные и социальные деления человеческого общества появились в соответствии с подчиненной и высшей природами натурами, нравами , проявленными в ситуации индивидуального рождения.
16. Умиротворенность миролюбие , самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворение, терпимость, простая честность прямота, открытость , преданность Мне, милость и правдивость – это естественные качества брахманов.
17. Динамическая сила, телесная сила, решительность, героизм, терпимость, щедрость великодушие , великая стремительность, устойчивость стойкость , преданность брахманам и руководство – это естественные качества кшатрийев.
18. Вера в Ведическую цивилизацию, преданность милостыне, свобода от лицемерия, служение брахманам и вечное желание накапливать все больше денег – это естественные качества ваишйей.
19. Служение без двуличия брахманам, коровам, полубогам и другим почитаемым личностям, и полное удовлетворение любым доходом, который приобретается по ходу такого служения, – это естественные качества шудр.
20. Грязь, бесчестие неискренность , воровство, безверие, бесполезная вражда, похоть, гнев и страстное желание составляют природу тех, кто (находится) в низшей позиции вне системы варнашрамы.
21. Ненасилие, правдивость, искренность, желание счастья и благополучия всем остальным и свобода от похоти, гнева и жадности составляют обязанности для всех членов общества.
22. Дваждырожденный член общества достигает второго рождения через последовательность очистительных церемоний, кульминирующих в Гайатри инициации. По зову духовного учителя он должен жить в ашраме гуру и с самоконтролируемым умом заботливо тщательно изучать Ведическую литературу.
23. Брахмачари должен регулярно одевать соломенный пояс и одежды из шкуры оленя. Он должен иметь спутанные волосы, носить палку и водяной горшок и быть украшенным четками акша и священным шнуром. Нося чистую траву куша в своей руке, он никогда не должен садиться на роскошное или мягкое сиденье. Он не должен без необходимости излишне полировать свои зубы, и также не должен он отбеливать или гладить свои одежды.
24. Брахмачари должен всегда оставаться безмолвным тихим, молчаливым во время омовения, еды, посещений жертвенных церемоний, повторения джапы или справления мочи и кала. Он не должен стричь свои ногти и волосы, включая волосы подмышками и на { ? }.
25. Любой соблюдающий обет безбрачной жизни брахмачари никогда не должен испускать семени. Если семя по воле случая выбрасывается самопроизвольно, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю свое дыхание с помощью пранайамы и повторить Гайатри мантру.
26. Очищенный и сконцентрированный в сознании брахмачари должен поклоняться богу огня, Солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим уважаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на рассвете и на закате, не говоря (громко), а безмолвно повторяя или тихо бормоча соответствующие мантры.
27. Каждый должен относиться к ачарйе, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех полубогов.
28. Утром и вечером брахмачари должен собирать продукты и другие предметы и отдавать их духовному учителю. Затем, будучи самоконтролируемым, он должен брать себе то, что выделит ему ачарйа.
29. Во время занятия служением духовному учителю он должен оставаться смиренным слугой, и таким образом, когда гуру гуляет, слуга должен смиренно идти позади. Когда гуру ложится спать, слуга должен также ложиться неподалеку, и когда гуру пробудился, слуга должен садиться рядом с ним, массажируя его лотосные стопы и воздавая другое, подобное служение. Когда гуру садится на свою асану, слуга должен стоять рядом со сложенными руками, ожидая приказа гуру. Таким образом каждый должен всегда поклоняться духовному учителю.
30. До тех пор, пока ученик не завершит свое Ведическое образование, он должен оставаться занятым в ашраме духовного учителя, должен оставаться полностью свободным от материального чувственного удовлетворения и не должен нарушать свой обет безбрачия [брахмачарйу].
31. Если ученик-брахмачари желает подняться на планеты Махарлоку или Брахмалоку, то он должен полностью посвящать свою деятельность духовному учителю и, соблюдая могущественный обет постоянного безбрачия, посвящать себя высшему изучению Вед.
32. Таким образом просвещенный в Ведическом знании посредством служения духовному учителю, свободный от всех грехов и двойственности каждый должен поклоняться Мне, как Сверхдуше, как Я появляюсь в огне, духовном учителе, нем самом и всех живых существах.
33. Те, кто не женаты, – саннйаси, ванапрастхи и брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами посредством взгляда, прикосновения, разговора, подшучивания или развлечения. Они никогда не должны общаться с любым живым существом, занимающимся сексуальной деятельностью.
34-35. Мой дорогой Уддхава, общая чистота, мытье рук, омовение, совершение религиозных служб на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, освобождение от того, что является неприкасаемым, несъедобным или необсуждаемым, и памятование Моего существования во всех живых существах в качестве Сверхдуши – эти принципы должны соблюдаться всеми членами общества через обуздание регуляцию ума, слов и тела.
36. Брахмана, соблюдающий великий обет целомудрия безбрачия , становится сияющим, как огонь, и с помощью серьезной аскезы сжигает до тла наклонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материального желания, он становится Моим преданным.
37. Брахмачари, который завершил свое Ведическое образование и желает войти в семейную жизнь, должен предложить надлежащее вознаграждение духовному учителю, искупаться, постричь свои волосы, одеть соответствующие одежды и так далее. Затем с разрешения гуру он должен отправиться к себе домой.
38. Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен поселиться дома вместе со своей семьей, а домохозяин, который стремится очистить свое сознание, должен отправиться в лес, тогда как чистый брахмана должен принять отреченный образ жизни. Тот, кто не предается Мне, должен последовательно передвигаться из одного ашрама в другой, никогда не поступая иначе.
39. Тот, кто хочет начать семейную жизнь, должен взять себе (такую) жену из своей собственной касты, которая безупречна и моложе по возрасту. Если кто-то желает принять многих жен, он должен жениться на них после своей первой свадьбы, и каждая жена должна быть последовательно более низкой касты.
40. Все дваждырожденные люди – брахмачари, кшатрийи и ваишйи – должны совершать жертвоприношение, изучать Ведическую литературу и подавать милостыню. Только брахманы, однако, принимают милостыню, учат Ведическому знанию и совершают жертвоприношение в интересах других.
41. Брахмана, который считает, что принятие милостыни от других уничтожит его аскетизм, духовную власть и славу, должен поддерживать себя при помощи двух других брахманических профессий, а именно, – обучением Ведическому знанию и совершением жертвоприношения. Если брахмана считает, что эти две профессии также компрометируют его духовное положение, то он должен собирать выброшенные зерна на сельскохозяйственных полях и жить без какой-либо зависимости от других.
42. Тело брахманы не предназначено для наслаждения незначительным чувственным удовлетворением; скорее, принимая трудные аскезы в жизни, брахмана будет наслаждаться безграничным счастьем после смерти.
43. Брахмана-домохозяин должен оставаться удовлетворенным в уме, подбирая выброшенные колосья с сельскохозяйственных полей и на рынках. Поддерживая себя свободным от личного желания, он должен практиковать великодушные религиозные принципы с сознанием, погруженным в Меня. Таким образом брахмана остается в доме, как домохозяин, без особой привязанности и так достигает освобождения.
44. Точно также, как корабль спасает тех (людей), которые упали в океан, так и Я очень быстро избавляю от всех напастей тех людей, которые поднимают (настроение и благосостояние) брахманов и преданных, страдающих в бедственно-нищенском положении.
45. Точно также, как главный слон-самец защищает всех других слонов в своем стаде и также себя, так и бесстрашный царь в точности, как отец, должен оберегать спасать всех жителей от трудностей и также защищать себя.
46. Земной царь, который защищает себя и всех граждан, удаляя все грехи из своего царства, определенно будет наслаждаться вместе с Господом Индрой на самолетах, блестящих как Солнце.
47. Если брахмана не может поддерживать себя посредством своих регулярных обязанностей и страдает таким образом, он может принять профессию торговца и преодолеть свою нужду, покупая и продавая материальные вещи. Если он продолжает страдать от крайней бедности даже как торговец, то он может принять профессию кшатрийи, взяв в руку меч. Но он не может ни при каких обстоятельствах становиться подобным собаке, принимая обыкновенного мирского хозяина.
48. Царь или другой член царского уклада, который не может поддерживать себя посредством своей нормальной профессии, может действовать в качестве ваишйи, может жить, охотясь, или может действовать в качестве брахманы, обучая других Ведическому знанию. Но он не может ни при каких обстоятельствах принимать профессию шудры.
49. Ваишйа, или человек торговли, который не может поддерживать себя, может принять профессию шудры, и шудра, который не может найти господина, может заниматься простой деятельностью, подобной плетению корзин и выделыванию соломенных ковриков. Однако, все члены общества, которые приняли вспомогательные профессии в опасных ситуациях, должны оставить эти вспомогательные профессии, когда трудности прошли.
50. Тот, кто ведет образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться мудрецам изучением Вед, предкам – предложением мантры свадха, полубогам – воспеванием сваха, всем живым существам – предложением долей своей еды, и человеческим существам – предложением зерен и воды. Таким образом считая полубогов, мудрецов, предков, живых существ и человеческих существ проявлениями Моей потенции, он должен ежедневно совершать пять жертвоприношений.
51. Домохозяин должен поддерживать в удобстве своих подчиненных либо деньгами, что приходят сами по себе, либо тем, что достигается честным исполнением его собственных обязанностей. В соответствии со своими средствами каждый должен совершать жертвоприношения и другие религиозные церемонии.
52. Домохозяин, принимающий на себя заботу о многих подчиненных членах семьи, не должен становиться материально привязанным к ним, равно как и не должен он трогаться умом, считая себя самого господином. Разумный домохозяин должен видеть, что все возможное будущее счастье, в точности подобно тому, которое он уже испытал, является временным.
53. Общество детей, жены, родственников и друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. С каждым изменением тела человек бывает разлучен с всеми такими товарищами точно также, как каждый теряет все объекты, которыми он обладал во сне, когда сон заканчивается.
54. Глубоко поразмыслив над действительным положением, освобожденная душа должна жить дома в точности подобно гостю, без какого-либо собственничества или ложного эго. Таким образом она не будет порабощена или опутана домашними делами.
55. Преданный-домохозяин, который поклоняется Мне исполнением своих семейных обязанностей, может оставаться дома, направиться в святое место или, если он имеет ответственного сына, принять саннйасу.
56. Но домохозяин, чей ум привязан к его дому и который таким образом обеспокоен ревностными горячими, пылкими желаниями наслаждаться своими деньгами и детьми, который волочится за женщинами, который владеет жалким складом ума и который неразумно думает, – «Все мое, и Я – это все,»